Ungjilli i Gjonit kapitulli 1 lexoni. Interpretimi i Ungjillit të Gjonit (Bekuar Teofilakt Bullgar)

Tani, në lidhje me kuptimin e parë (a), kryesor të termit Logos, duhet të thuhet se si në bazë të kuptimit të drejtpërdrejtë filologjik të këtij termi, ashtu edhe mbi bazën e të gjitha mësimeve të Ungjillit të Gjonit për Personin e Zotit Jezu Krisht, ky kuptim - "Fjala" - është i vetmi i pranueshëm në rastin aktual . Por, duke kuptuar këtë emër në shtojcën e Krishtit, duhet të kujtojmë se ungjilli, natyrisht, e quajti Krishtin “Fjalë” jo në kuptimin e thjeshtë (gramatikor) të këtij termi, e kuptoi “Fjalën” jo si një kombinim të thjeshtë të tingujve të zërit, por në një kuptim më të lartë (logjik) ), si shprehje e qenies më të thellë të Zotit. Ashtu si në fjalën e Vetë Krishtit thelbi i tij i brendshëm u zbulua, kështu në Fjalën e Përjetshme - Logot - qenia e brendshme e Hyjnores u zbulua gjithmonë. aty është Fryma, dhe ku është Fryma, ekziston Fjala, pra, "Fjala" ishte gjithmonë me Perëndinë. Ekzistenca e Logos në vetvete "nuk është kurrsesi për faktin se Ai është Zbulesa e Zotit Ati në botë, d.m.th. në asnjë mënyrë nuk kushtëzohet nga ekzistenca e botës, përkundrazi, ekzistenca e botës varet nga fakti se Logot bëhen për botën një zbulesë e Zotit Atë - por ajo duhet të jetë e imagjinueshme siç jepet në vetë ekzistencën e Zotit Ati ”(Znamensky, f. 9).

Etërit e Kishës në pjesën më të madhe shpjeguan kuptimin e emrit të Krishtit si "Fjala" duke krahasuar Krishtin - Fjalën me "fjalën" e njeriut. Ata thanë që ndërsa mendimi dhe fjala janë të ndryshme nga njëri-tjetri, kështu është edhe "Fjala" - Krishti ishte gjithmonë një person më vete nga Ati. Atëherë ata theksuan se fjala lind nga mendimi dhe, për më tepër, nuk lind me anë të prerjeve ose daljeve, por ashtu që mendimi ose mendja të mbetet në përbërjen e vet, kështu që Krishti është Biri i Zotit, nga lindja e të cilit nuk pati ndonjë ndryshim në qenien e Atit. Më tej, Etërit e Kishës, duke marrë parasysh se fjala, duke qenë ndryshe nga mendimi në mënyrën e të qenurit, mbetet gjithmonë një me mendim përsa i përket përmbajtjes ose thelbit të qenies, nxjerrë nga kjo se Biri është në thelb një me Zotin Atë dhe, për shkak të këtij uniteti, në thelb nuk është për një minutë nuk ndahet me Atin. Kështu, duke e konsideruar termin "Fjala" si një përcaktim të Birit të Zotit, Etërit e Kishës gjetën në këtë term një tregues të përjetësisë së Birit të Perëndisë, të personit të Tij dhe të atyre që janë në pajtim me Atin, si dhe për lindjen e tij të pakalueshme nga Ati. Por përveç kësaj, duke pasur parasysh që ky term mund të nënkuptojë gjithashtu një fjalë të folur, dhe jo vetëm ekzistuese në mendime (të brendshme), Etërit e Kishës e kuptuan këtë term si të aplikuar për Krishtin dhe si një shenjë që Biri i zbulon Atit botës, se Ai është zbulesa e Atit në botë. Kuptimi i parë mund të quhet metafizik, dhe i dyti - historik.

Ndër teologët më të rinj me një drejtim kritik, pikëpamja u vendos në mënyrë të vendosur se termi Logos në Gjon ka vetëm kuptimin e të ashtuquajturit "predikatë historike", dhe nuk përcakton aspak në thelb Fytyrën e Krishtit, Shpëtimtarit. Evangjelisti do të donte ta përdorte këtë term për të thënë se Krishti është zbulesa e Zotit në botë. Pra, sipas Tsang, Logos është një emër që nuk i përket askujt tjetër përveç Krishtit historik, ai është i njëjti kallëzim ose përkufizim i Krishtit, të cilat janë përkufizime të mëtejshme në prologun "dritë", "të vërtetë" dhe "jetë". Krishti para mishërimit nuk ishte Logos, por u bë i tillë vetëm nga mishërimi. Pamja e Lutardt po afrohet me këtë pamje të Tsan, sipas të cilit Krishti është thirrur nga Gjoni Logos në të vetmin kuptim që tek Ai tërë tërësia e shpalljeve hyjnore gjeti përfundimin e saj. Më në fund, sipas Hoffmann, nën Gjonin, Logot duhet të kuptohen si një fjalë apostolike ose një predikim mbi Krishtin. Nga shkencëtarët rusë, pr. SN Trubetskoy, në disertacionin e tij për Logot (Moskë, 1900).

Por kundër një kuptimi të tillë të termit në fjalë, Gjoni flet për një tregues shumë të qartë të vetë ungjilltarit, të gjetur në vargun 14 të prologut: "Dhe Fjala u bë mish". Ajo që, në një kohë të caktuar, e pranoi mishin, padyshim se duhej të kishte ekzistuar para kësaj kohe, pa mish. Shtë e qartë se evangjelisti besonte në para-ekzistencën e Krishtit si Biri i Perëndisë, si Fjala e Përjetshme e Perëndisë. Pastaj, kundër një kuptimi kaq të ngushtë të exegetes gjermane, e gjithë përmbajtja e Ungjillit të Gjonit bërtet me zë të lartë. Në fjalimet e Zotit, të cilat Gjoni i drejton, kudo ka besim në ekzistencën e përjetshme të Krishtit, në konsolidimin e tij ndaj Atit. Por janë pikërisht këto ide që përfshihen në përmbajtjen e konceptit të konsideruar të "Fjalës", ose Logos. Dhe pse do t'i jepte ungjilltarit një solemnitet të tillë për prologun e tij nëse ai do të fliste për Krishtin vetëm si Zbulesa e Zotit të padukshëm? Mbi të gjitha, zbulesa të tilla ndodhën në historinë e ekonomisë së shpëtimit tonë dhe në Testamentin e Vjetër (për shembull, shfaqja e Engjëllit të Jehovait), por ndërkohë Gjoni dëshiron të hapë, pra të themi, një epokë krejt të re në historinë e shpëtimit ...

Duhet gjithashtu të theksohet se kur insistojmë se termi Logos në Gjon do të thotë «Fjala» dhe jo «arsye», ne nuk e mohojmë që Fjala është gjithashtu Mendja e Lartë. Dhe fjala njerëzore nuk ekziston jashtë marrëdhënies me mendimin, shprehja e së cilës i shërben. Në të njëjtën mënyrë, të gjitha dëshmitë e Testamentit të Ri të Birit të Perëndisë si e vërteta dhe burimi i gjithë të vërtetës nuk lënë dyshim se Fjala e Zotit është së bashku dhe "Arsyeja e Zotit" absolute (shih Znamensky, f. 175).

Rreth vendit ku Gjoni e mori këtë përkufizim - Logot, shiko më poshtë, në shpjegimin e vargut të 18-të të prologut.

. Në fillim ishte Fjala dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte Perëndi.

"Në fillim ishte Fjala". Me këto fjalë, ungjilltari tregon përjetësinë e Fjalës. Vetë shprehja "në fillim" (ἐν ἀρχῇ) tregon qartë se Qenia Logos është hequr plotësisht nga nënshtrimi i kohës, si një formë e tërë qenies së krijuar, që Logos ekzistonte "kryesisht e imagjinueshme dhe para shekujve" (Shën Gjoni Chrysostom). Edhe më fuqishëm, kjo ide e përjetësisë së Fjalës shprehet duke bashkuar shprehjen "në fillim" të foljes "ishte" (-ἦν). Folja "të jesh" (εἶναι), së pari, është një përcaktim i të qenit personal dhe i pavarur, përkundrejt foljes "të bëhesh" (γίνεσθαι), që do të thotë paraqitja e diçkaje në një kohë të caktuar. Së dyti, folja "të jesh" u përdor këtu në kohën e papërsosur të së kaluarës, që tregon se Logos tashmë ishte në një kohë kur qenia e krijesës sapo fillonte.

"Dhe Fjala ishte me Perëndinë". Këtu ungjilltari thotë se Logos ishte një person i pavarur. Kjo tregohet qartë nga shprehja që ai thoshte "ishte për Zotin" - shprehja greke πρὸς τὸν Θεόν do të përkthehej më mirë dhe më saktë. Gjoni dëshiron të thotë me këtë se Logos qëndronte në një marrëdhënie të caktuar me Perëndinë Atë si një person të pavarur më vete. Ai nuk është i ndarë nga Zoti Ati (i cili do të dilte nëse fjala ὸαρά ishte "afër" me fjalën τὸν Θεόν), por nuk bashkohet me Të (i cili do të tregohej me parathënien ἐν - "në"), por banon në personal dhe të brendshëm qëndrimi ndaj Atit - i pandashëm dhe i pakonceptueshëm. Dhe në këtë drejtim, Logos ka qëndruar gjithnjë me Atin, pasi folja "për tu marrë" këtu në të kaluarën e papërsosur të përsëritur tregon përsëri. Sa i përket pyetjes pse Gjoni quhet Zot Atë thjesht nga Zoti, kjo pyetje mund të përgjigjet si më poshtë: fjala "Zot" zakonisht përdoret për t'iu referuar Zotit Atë në Testamentin e Ri, dhe pastaj Gjoni (siç thotë Loisy) nuk mund ta përdorte as këtu fjala "Babai", sepse ai ende nuk kishte folur për Fjalën si "Biri".

"Dhe Fjala ishte Perëndi". Me këto fjalë, Gjoni tregon hyjninë e Fjalës. Fjala nuk është vetëm hyjnore (θεῖος), por ekziston një Zot i vërtetë. Meqenëse në tekstin grek fjala "Zot" (Θεός) përdoret për Fjalën pa artikull, ndërsa për Zotin Atë përdoret këtu me artikullin, disa teologë (në kohërat antike, për shembull, Origen) e shihnin këtë si një tregues që Fjala është më e ulët se vlera se Zoti Ati. Por fakti që në Testamentin e Ri shprehja Θεός pa artikull përdoret ndonjëherë për Perëndinë Atë (;) gjithashtu flet kundër korrektësisë së një përfundimi të tillë. Dhe pastaj në rastin konkret, shprehja Θεός së bashku me foljen makesν bën një kallëzues për shprehjen ὁ λόγος dhe, si rregull i përgjithshëm, duhet të jetë pa artikull.

. Ishte në fillim të Zotit.

"Ishte në fillim të Zotit". Në mënyrë që dikush të mos e konsiderojë Hyjninë e Logos më të vogël se Hyjni At, Evangjelisti thotë se Ai është "në fillim", d.m.th. para gjithë kohës, ose, me fjalë të tjera, ai qëndroi përgjithmonë në lidhje me Atin si një person plotësisht i pavarur, jo në natyrën e ndryshme nga Zoti Ati. Kështu që ungjilltari përmbledh gjithçka që tha për Fjalën në vargun 1. Në të njëjtën kohë, ky varg shërben si një kalim në imazhin e mëposhtëm të zbulesës së Logos në botë.

. Gjithçka përmes Tij filloi të ishte, dhe pa Të asgjë nuk filloi të jetë, ajo që filloi të ishte.

"Gjithçka" ndodhi "Nëpërmjet Tij dhe pa Të asgjë nuk filloi të jetë e tillë"  Kjo ndodhi. Këtu, së pari, pozitivisht, dhe pastaj negativisht, shprehet ideja që Logot u zbuluan në botë kryesisht si Krijuesi i saj. Ai krijoi gjithçka (πάντα), d.m.th. çdo krijesë pa kufizime. Por disa, si antikë, ashtu edhe të rinj, teologë panë në shprehjen "përmes Tij" zvogëlimin e dinjitetit të Logos, duke zbuluar se kjo shprehje tregon në Logos vetëm instrumentin që ai përdori për të krijuar botën, dhe jo Kauzën e Parë. Një arsyetim i tillë, megjithatë, nuk mund të konsiderohet i qëndrueshëm, pasi që në Testamentin e Ri parafjala "përmes" (διάa) përdoret ndonjëherë edhe për veprimtarinë e Zotit Atë në lidhje me botën (;). Evangjelisti, padyshim, dëshironte ta përdorte këtë shprehje për të vërejtur ndryshimin midis Atit dhe Birit, duke mos dashur "që dikush të nderonte Birin e palindur" (Shën Gjoni Chrysostom), d.m.th. dhe personalisht jo ndryshe nga Ati. Duhet të theksohet se evangjelisti për origjinën e gjithçkaje të krijuar përdor një folje që do të thotë "fillojnë të ekzistojnë" (γίνεσθαι) dhe, për këtë arsye, njeh Logos jo vetëm si organizatori i botës nga materia e gatshme, por edhe fjalë për fjalë Krijuesi i botës nga asgjëja.

. Tek Ai ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.

"Kishte jetë tek Ai dhe jeta ishte drita e njerëzve". Jeta që ishte në Logos është jeta në kuptimin më të gjerë të fjalës (pse në tekstin grek është fjala ζωή - "jetë", pa artikull). Të gjitha fushat e të qenurit kanë tërhequr në Logos forcat e nevojshme për çdo qenie të krijuar për të zbuluar aftësitë e saj. Logos, mund të thuhet dikush, ishte Vetë "jeta", d.m.th. Qenie hyjnore, sepse jeta është te Perëndia.

Në mënyrë të veçantë, në lidhje me njerëzit, ky veprim animativ i Logos u manifestua në iluminimin e njerëzve: kjo jetë (këtu fjala kafshή është hedhur tashmë me artikullin si një koncept i njohur nga gjysma e parë e vargut) i dha njerëzimit dritën e teologjisë së vërtetë dhe i udhëzoi njerëzit në rrugën drejt një jete hyjnore: jeta ishte dritë për njerëzit. Ashtu siç asnjë jetë nuk do të ishte e mundur pa dritë materiale në botë, kështu që pa veprimin ndriçues të Logos nuk do të ishte e mundur që njerëzit të bënin të paktën disa hapa përpara në rrugën drejt vetë-përmirësimit moral. Logot i ndriçuan të dy njerëzit e zgjedhur të Zotit me anë të zbulesave të drejtpërdrejta dhe Epifanisë, dhe njerëzve më të mirë nga bota pagane, duke dëshmuar të vërtetën në mendjen dhe ndërgjegjen e tyre.

. Dhe drita shkëlqen në errësirë \u200b\u200bdhe errësira nuk e kuptoi.

"Dhe drita shkëlqen në errësirë \u200b\u200bdhe errësira nuk e kuptoi atë". Meqenëse dispozita e fundit e vargut të mëparshëm mund t'u dukej lexuesve që nuk ishin dakord me realitetin: situata e botës pagane dhe hebreje u dukej atyre si një gjendje e një rënie ekstreme morale dhe hidhërim në mëkat, dhe për këtë arsye ungjilltari e konsideron të nevojshme për t'i siguruar ata se drita është Logot, me të vërtetë , gjithnjë shkëlqen dhe vazhdon të shkëlqejë (φαίνεται, prezent për të treguar qëndrueshmëri të veprimtarisë) edhe në errësirën e injorancës njerëzore dhe të gjithë korrupsionit ("errësirë" - qëllσία dhe do të thotë gjendje e rënies dhe zbulimin vullnetin e Perëndisë, Wed ,.).

"Errësira nuk e kuptoi". Kuptimi i përkthimit rus është ky: ata nuk mund ta mbytnin errësirën, të shuanin veprimet tek njerëzit e Logos. Në këtë kuptim, shumë baballarë dhe mësues të lashtë të Kishës interpretuan këtë shprehje, si dhe shumë prej ekzekutivëve më të rinj. Dhe një interpretim i tillë duket plotësisht i saktë nëse i kushtojmë vëmendje një vendi paralel në Ungjillin e Gjonit: "Ecni ndërsa ka dritë, në mënyrë që errësira të mos ju tërheq" (). I njëjti folje (regjistrimi καλάν) vihet këtu për të treguar konceptin e "përqafimit", dhe nuk ka absolutisht asnjë arsye për ta interpretuar këtë folje ndryshe nga sa bën përkthimi ynë rus. Disa (për shembull, Znamensky, f. 46-47) kanë frikë se me një përkthim të tillë do të jetë e nevojshme të pranojmë se Gjoni lejoi mendimin "për një lloj luftë midis fillimeve të dritës dhe errësirës, \u200b\u200bdhe, për këtë arsye, mendimi i tyre si subjekte reale. Ndërkohë, në kuptimin metafizik, vetëm transportuesit personalë të një parimi të njohur mund të zotërojnë realitetin, dhe jo vetë parimin. "

Por një arsyetim i tillë nuk është i plotë. Ideja e luftës midis dritës dhe errësirës, \u200b\u200bmund të thuhet, është ideja themelore e botëkuptimit të Gjonit dhe kalon me vendosmëri në të gjitha shkrimet e tij. Për më tepër, John, natyrisht, duke folur për përpjekjet e errësirës për të nxjerrë dritën, duke menduar për personat në të cilët drita ose errësira e gjetën veten shprehja më e fuqishme. Kështu, duke pranuar përkthimin e vjetër, ne pikturojmë për veten tonë një pamje madhështore dhe të tmerrshme të luftës së të gjitha forcave të errëta kundër veprimit hyjnor ndriçues të Logos, një luftë që është zhvilluar për disa mijëvjeçarë dhe e cila përfundoi për errësirën jashtëzakonisht pa sukses: far far hyjnor ende shkëlqen për të gjithë që notojnë në një të rrezikshme detin e jetës dhe mban anijen e tyre nga shkëmbinjtë e rrezikshëm.

. Ishte një njeri i dërguar nga Zoti; emri i tij është Gjon.

Deri më tani, Gjoni foli për Logot në gjendjen e Tij para mishërimit. Tani ai duhet të fillojë të përshkruaj veprimtaritë e Tij në mishin e njeriut ose, në mënyrë ekuivalente, të fillojë narracionin e tij të ungjillit. Ai e bën këtë, duke filluar me të njëjtën mënyrë që Marku filloi ungjillin e tij, domethënë, me dëshminë e profetit të Krishtit dhe pararendësit të Gjonit.

"Ishte", ose më saktë: "u shfaq" ose "u shfaq" (ἐjeniτο - cf.), "Njeriu i dërguar nga Zoti". Evangjelisti këtu do të thotë, natyrisht, se ardhja e Gjon Pagëzorit u vendos nga Zoti në librin e profetit Malachi (sipas Biblës Hebraike). Ungjillori gjithashtu e quan emrin e këtij të dërguari të Zotit, sikur dëshiron të tregojë se në emrin e Gjonit (nga hebraishtja - "hiri i Zotit") është parashikuar misioni i tij i madh.

. Ai erdhi për një dëshmi, për të dëshmuar për Dritën, në mënyrë që të gjithë të besojnë përmes saj.

Qëllimi i fjalimit të Gjonit ishte të ishte një dëshmitar dhe "Dëshmoni për dritën,"  dmth në lidhje me Logot ose Krishtin (krh. vargu 5), për të bindur të gjithë të shkojnë në këtë Dritë, sa i përket dritës së vërtetë të jetës. Përmes dëshmisë së tij, të gjithë - Judenjtë dhe Johebrenjtë - duhet të besonin në Krishtin si Shpëtimtarin e botës (krh.).

. Ai nuk ishte i lehtë, por u dërgua për të dëshmuar Dritën.

Meqenëse shumë e shikuan Gjonin si Krishtin (krh. Vargu 20), ungjilltari thekson me theks të veçantë që Gjoni nuk ishte "i lehtë", d.m.th. Krishti, ose Mesia, dhe ai erdhi vetëm për të dëshmuar Dritën, ose Mesinë.

. Ishte një Dritë e vërtetë, e cila ndriçon çdo person që hyn në botë.

"Kishte një dritë të vërtetë". Shumica e interpretuesve të lashtë panë një tregues të gjendjes së Logos para mishërimit dhe përkthenin këtë shprehje si vijon: "Drita ekzistonte që nga epoka ()ν) e vërtetë". Kështu, këtu gjendet kundërshtimi i qenies së përjetshme të Logos me ekzistencën e përkohshme dhe kalimtare të Parathënies. Shumë interpretues të rinj, përkundrazi, shohin në shprehjen në fjalë indikacionin se Logos, Drita e vërtetë, kishin ardhur tashmë në tokë kur Parathënësi filloi të dëshmojë për Të. Ata i japin një përkthim vendit tonë: "Drita e vërtetë tashmë ka ardhur" ose, në një përkthim tjetër, "tashmë ka dalë nga një gjendje fshehjeje" (në të cilën jeta e Tij kaloi deri në moshën 30). Me një përkthim të tillë, foljes Greke ἦν i jepet kuptimi jo i një kallëzuesi të pavarur, por i një lidhëze të thjeshtë që lidhet me shprehjen e fundit të vargut ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον .

Përkthyesit tanë (përfshirë Znamensky) i përmbahen mendimit të parë, duke e parë kombinimin e dytë të shprehjeve "tepër artificiale". Por na duket se në interpretimin e dytë shmangim ndërprerjen në rrjedhën e mendimeve, gjë që është e nevojshme kur supozojmë përkthimin e parë. Në fakt, nëse gjejmë këtu prova të ekzistencës së Dritës para mishërimit, kjo do të thotë që ungjilli u kthye në mënyrë të panevojshme në diskutimin e tij për Logot, të cilat ai tashmë kishte përfunduar kur filloi të flasë për fjalimin e Parathënies (vargu 6). Ndërkohë, në përkthimin e dytë, sekuenca e mendimeve ruhet plotësisht: Gjoni erdhi; ai u dërgua për të dëshmuar për Dritën e vërtetë; kjo Dritë e vërtetë tashmë u shfaq në atë kohë në botë, dhe për këtë arsye Gjoni dëshironte të dëshmonte për Të.

Më tej, nëse në shprehje ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον   shikoni zbatimin në shprehjen τὸν ἄνθρωπον, atëherë kjo shprehje do të jetë plotësisht e tepërt, nuk do të shtojë asgjë në konceptin e "njeriut" (ὁ ἄνθρωπος). Më në fund, nëse për disa duket e panatyrshme, një ndarje e tillë e foljes lidhëse ἦν nga kallëzuesi ἐρχόμενον εἰς τὸν κόσμον atëherë dyshuesit mund të tregojnë për kombinime të tjera të ngjashme në Ungjillin e Gjonit (). Dhe në mesin e parashikuesve të motit, Mesia shënohet me të njëjtën shprehje ἐρχόμενος, d.m.th. Logot në gjendjen e mishërimit (;).

Në ç'kuptim ungjilltari e quajti Krishtin "Dritën e vërtetë"? Fjala ἀληθινός - "e vërtetë", mund të thotë: e vërtetë, e besueshme, e sinqertë, e vërtetë për veten e tij, e drejtë, por këtu kuptimi i veçantë i këtij mbiemri është më i përshtatshmi: ai realizon plotësisht idenë që nënvizon qenësinë e këtij ose asaj objekti, plotëson plotësisht emrin e saj. Kështu që ne e përdorim këtë shprehje kur themi: liri e vërtetë, hero i vërtetë. Nëse Gjoni thotë për Zotin se Ai është Θεός ληθινός, atëherë ai dëshiron të tregojë se Ai është një, të cilit ky emër i përshtatet "Zotit". (Wed ,.). Kur ai përdor mbiemrin ἀληθής për Zotin, ai tregon të vërtetën e premtimeve të Zotit, besnikërinë e Zotit ndaj fjalëve të Tij (). Kështu, duke e quajtur Krishtin këtu Dritën e vërtetë (ἀληθινόν), Gjoni dëshiron të thotë me këtë se çdo dritë tjetër do të jetë dritë sensuale, dritë për sytë tanë, ose dritë shpirtërore, të cilën disa nga përfaqësuesit më të mirë të njerëzimit u përpoqën ta përhapin në botë, madje të dërguara nga Zoti, si Gjon Pagëzori, - nuk mund të afrohej më me dinjitet me Krishtin, i cili ishte i vetmi që i korrespondonte konceptit që ne kemi për botën.

. Ai ishte në botë dhe bota përmes Tij filloi të ishte, dhe bota nuk e njohu Atë.

Duke identifikuar në këndvështrimin e tij Logos, e cila këtu quhet edhe Dritë dhe jetë, dhe Njeriu - Jezusi, Gjoni flet këtu e tutje për dritën si njeri ("Ai" - αὐτόν "nuk e dinte": αὐτόν - mashkullor). Mesia ishte tashmë në botë kur Gjon Pagëzori filloi të dëshmojë për Të, dhe pas kësaj, kur ky dëshmitar i dërguar nga Zoti tashmë heshti përgjithmonë, dhe ishte e natyrshme të mendosh që bota e krijuar prej Tij do ta njohë Krijuesin e Tij në Të. Por kjo, për çudi, nuk ndodhi: bota nuk e njohu dhe nuk e pranoi. Ungjilli nuk flet për arsyen e një dukurie kaq të çuditshme.

. Ai erdhi tek e tij, dhe e tij nuk e priti.

Edhe më misterioz ishte qëndrimi ndaj Mesisë - Logot e mishëruar - për njerëzit për të cilët Mesia mund të thoshte: "Ky është populli im" (krh.). Judenjtë, njerëzit më të afërt me Mesinë, nuk e pranuan Atë (επέλαβον - tregon që ata duhet ta pranonin Krishtin për një qëndrim të përhershëm, krh.).

. Dhe atyre që e pranuan, besimtarët në emrin e Tij, u dhanë autoritetin të ishin fëmijë të Perëndisë,

Sidoqoftë, kishte njerëz si nga hebrenjtë ashtu edhe nga johebrenjtë (shprehja ὅσοι, në rusisht - "për ata që do të thotë besimtarët pa dallim origjine) që e morën atë për Atë që Ai e shpalli Vetë. Evangjelisti i quan këta besimtarë të besimtarëve të Krishtit në "emrin" e Tij, d.m.th. në fuqinë e Tij si Biri i Perëndisë (krh.). Krishti, i cili e pranoi, i dha "autoritet" (ουξου Rusν), d.m.th. jo vetëm e drejta, por edhe aftësia, fuqia për t'u bërë fëmijë të Zotit (përkthimi rus këtu përdor gabimisht foljen "të jesh"; folja gjenέσθαι duke qëndruar këtu nënkupton saktësisht "të bëhet", "të bëhesh"). Kështu, të krishterët bëhen fëmijë të vërtetë të Perëndisë gradualisht, duke intensifikuar luftën kundër mbetjeve të prirjeve mëkatare. Por ata gjithmonë mund të quhen "fëmijë të Zotit" ().

. të cilat nuk janë as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i burrit, por nga Zoti kanë lindur.

Këtu ungjilltari përcakton më saktë se çfarë do të thotë të jesh një fëmijë i Zotit. Të jesh një fëmijë i Zotit do të thotë të jesh në një komunikim të pakrahasueshëm më të ngushtë me Zotin sesa në të cilin jetojnë fëmijët dhe prindërit e tyre. Lindja shpirtërore nga Zoti i jep një personi, natyrisht, një fuqi të pakrahasueshme më të madhe për jetën sesa prindërit e zakonshëm u kalojnë fëmijëve të tyre, duke qenë të dobët vetë (kjo tregohet nga shprehjet "mish" dhe "burrë", f .;).

Këtu, nuk mund të mos vërehet përpjekja për të krijuar një lexim të ri të këtij vargu nga Tsang. Duke e kuptuar si të pakuptueshme që ungjilltari këtu shpjegon me detaje të tilla se çfarë do të thotë të lindësh nga Zoti, Tsang sugjeron që në formën e tij origjinale ky varg u lexua si vijon: "Cili (insteadς në vend të οἵ) lindi nga as gjaku, as vullneti i burrit, por nga Zoti "(Ἐγεννήθη në vend të ἐ Genνήθησαν). Kështu, sipas Tsan, këtu po flasim për lindjen e pafund të Krishtit - një mendim kaq i shprehur qartë nga shenjtorët Mateu dhe Lluka. Tsang gjen gjithashtu konfirmimin e leximit të tij në disa shkrime të etërve të shenjtë. Ai madje pretendon se leximi i tij ishte mbizotërues në Perëndim nga shekujt 2 deri në 4. Por, pavarësisht se sa i suksesshëm duket një korrigjim i tillë i tekstit, megjithatë, dëshmia konsonante e të gjitha kodeve antike të Testamentit të Ri na bën të paaftë të pranojmë leximin e Tsan.

. Dhe Fjala u bë mish dhe banoi me ne, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne e pamë lavdinë, lavdinë e Tij, si i Vetëmlinduri i Atit.

Këtu fillon pjesa e tretë e prologut, në të cilën evangjelistja përcakton më saktë ardhjen e Logos si një mishërim dhe përshkruan plotësinë e shpëtimit që Logot e mishëruar sollën me Të.

"Dhe fjala u bë mish". Duke vazhduar fjalimin për Logos dhe paraqitjen e Tij në botë, ungjilltari thotë se Logos u bë mish, d.m.th. nga njeriu (shprehja "mish" zakonisht në Shkrimet e Shenjta nënkupton një person në kuptimin e plotë të fjalës - me trup dhe shpirt; krh. Isa. 40, etj.). Në të njëjtën kohë, megjithatë, ungjilltari nuk bën as më të voglin aluzion që, me mishërimin e Tij, Fjala të zvogëlohej në natyrën e saj hyjnore. Derogimi ka të bëjë vetëm me "formën" e ekzistencës, dhe jo "thelbin". Logot, siç ishte, mbeti Zoti me të gjitha pronat hyjnore, dhe natyrat hyjnore dhe njerëzore në Të qëndrojnë në mënyrë të padiskutueshme dhe të pandashme.

"Dhe banoi me ne". Logot, të cilët pranuan mishin e njeriut, "banuan", d.m.th. jetoi dhe iu drejtua mes apostujve, të cilët ungjillëzuesi e konsideron veten e tij. Duke thënë se Logot "banonin" (ἐσκήνωσε) me apostujt, ungjillëzuesi dëshiron të thotë se në këtë mënyrë premtimi i Zotit për të qëndruar me njerëzit u përmbush (43, etj.).

"Dhe ne e pamë lavdinë e Tij". Më saktë: ne soditëm, shikuam me habi, frikë (ἐθεασάμεθα) për lavdinë e Tij, d.m.th. Logot e mishëruara. Lavdia e tij u zbulua kryesisht në mrekullitë e Tij, për shembull, në Shndërrimi, të cilat u dha vetëm tre apostuj për të parë, përfshirë Gjonin, si dhe në mësime dhe madje edhe në poshtërimin e Tij.

"Lavdi si i Vetëmlinduri i Atit", d.m.th. lavdi e tillë që Ai duhet të kishte si Birin e vetëm të Perëndisë, duke pasur një pjesë të pakrahasueshme më të madhe se fëmijët e tjerë të Perëndisë, të cilët u bënë të tillë me hir. Shprehja "nga Ati" (παρὰ πατρός) nuk mund t'i referohet fjalës "Vetëm të Lindur" (atëherë në vend të parafjalës παρ. Parafjalët ἐκ do të vihej). Kjo shprehje përcakton "lavdinë" që kishte Logos: kjo lavdi u pranua nga Ai nga Ati.

"Plot hir dhe të vërtetë". Këto fjalë duhet të jenë në fund të vargut, si në tekstet greke dhe sllave. Në tekstin grek, fjala "e plotë" (πλήρης) nuk është në përputhje me emrin më të afërt "lavdi", dhe gjithashtu nuk është në përputhje me përemrin "Tij". Sidoqoftë, është më e natyrshme që kjo frazë t’i atribuohet përemrit “Tij”, dhe nga ana gramatikore një koordinim i tillë nuk do të dukej befasues, pasi që midis grekëve (rreth kohës së R. X.) fjala πλήρης shpesh përdorej si jo në rënie (Goltzman, fq. 45 ). Kështu, Logot quhen këtu "plot hir", d.m.th. dashuri hyjnore dhe mëshirë për njerëzit, "dhe e vërteta", e cila u shfaq në mësimet dhe jetën e Tij, në të cilën nuk kishte asgjë të dukshme, por gjithçka ishte e vërtetë, kështu që fjala ishte gjithnjë në pajtim me veprën.

. Gjoni dëshmon për Të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte Ai për të cilin thashë se Ai që erdhi pas meje qëndroi para meje, sepse ai ishte para meje.

"Gjoni dëshmon për Të ..."  Evangjelisti ndërpret kujtimet e tij për shfaqjet e lavdisë së Logos së mishëruar me dëshminë e Krishtit të dhënë nga Parathënësi. Ka shumë të ngjarë që në mesin e atyre për të cilët ai kishte për qëllim Ungjillin, kishte shumë që e respektuan shumë Pagëzorin dhe për të cilët dëshmia e tij për Krishtin kishte një rëndësi të madhe. Evangjelisti, si të thuash, tani dëgjon zërin me zë të Baptistit (folja κέ უკრაინული ka kuptimin e tanishëm), sepse ai, ungjilltar dëshiron të thotë, ishte i bindur plotësisht për madhështinë hyjnore të Krishtit.

"Kjo ishte Kjo ...". Me fjalën "Kjo", Pagëzori u drejtoi dishepujve të tij Jezu Krishtin që erdhën tek ata (krh. Vargu 29) dhe e identifikoi atë me Personin për të cilin Ai më parë u kishte thënë atyre fjalët që ai i përsëritet këtu: "Ai që po më ndjek"  etj

"Ai që po më ndjek është bërë para meje". Me këto fjalë, Pagëzori dëshiron të thotë se Krishti së pari marshoi pas tij, dhe pastaj, dhe tani, ai tashmë është përpara tij, ashtu si të thuash, duke kapërcyer Pagëzorin. Ajo që Baptisti e bazoi idenë e tij për Jezusin me këtë rast nuk është e dukshme: atëherë nuk mund të flitej për sukseset e Jezusit (khs). Por Pagëzori e njeh një paragjykim të tillë nga Jezui si mjaft të natyrshëm duke pasur parasysh faktin se Ai ishte para tij. Fjalët e fundit qartë kanë kuptimin e përcaktimit të përjetësisë së Krishtit. Pagëzori, padyshim, në një gjendje admirimi profetik, u shpall dishepujve të tij sekretin e madh të para-ekzistencës së Krishtit. Krishti ishte, d.m.th. ekzistonte më herët se Baptisti, megjithëse lindi më vonë. Ai ekzistonte, pra, në një botë tjetër (krh.). Kjo ide e qenies së përjetshme të Krishtit është shprehur në tekstin Grek duke përdorur shkallën pozitive πρῶτός μου në vend të Provatros krahasuese, të cilën natyrshëm do ta priste këtu.

. Dhe nga plotësia e Tij ne të gjithë e pranuam dhe hiri në hir,

"Dhe për plotësinë e Tij ne të gjithë pranuam". Këtu ungjilltari vazhdon përsëri fjalimin e tij për Krishtin. Tani, ai, megjithatë, ai i referohet jo vetëm faktit që vetëm apostujt menduan (vargu 14), por thotë se të gjithë besimtarët në Krishtin morën "nga plotësia", d.m.th. nga bollëku i jashtëzakonshëm i bekimeve shpirtërore që Krishti mund të dhuronte, si plot hir dhe të vërtetë. Whatfarë, në të vërtetë, u pranua nga apostujt dhe besimtarët e tjerë - ungjilli nuk thotë, me nxitim për të treguar shpejt dhuratën më të lartë - "hirin" ( χάριν ἀντὶ χάριτος ). Disa shprehje (psh. Prof. Muretov) "Hiri për hirin"  të zëvendësuar me shprehjen "hiri për hirin", duke besuar se ungjilli këtu do të thotë se Krishti është për hirin tonë, d.m.th. dashuria për njerëzit, nga ana e saj, përgjigjet me hir ose dashuri (Shpirti. Th. 1903, f. 670). Por ne nuk mund të pajtohemi me një përkthim të tillë sepse dashuria e besimtarëve për Krishtin vështirë se mund të vishet me dashurinë e Krishtit për besimtarët (krh.). Për më tepër, fjala "hir" nuk përdoret në Testamentin e Ri për të treguar lidhjen e besimtarit me Krishtin. Do të jetë më e saktë të shihet këtu një tregues i zëvendësimit të disa dhuratave të hirit nga të tjerët, të gjitha më të larta dhe më të larta (τίντί këtu do të thotë "në vend të"). Krishti, në vetë thirrjen e dishepujve, u premtoi atyre se ata do të ishin të denjë për të parë nga Ai më shumë se ato që sapo kishin parë (vargu 50). Pas kësaj, kjo premtim () së shpejti filloi të përmbushej dhe, më në fund, besimtarët morën nga Krishti dhuratën më të lartë të hirit - Shpirtin e Shenjtë.

. sepse ligji është dhënë përmes Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën përmes Jezu Krishtit.

Këtu ungjilltari konfirmon idenë e besimtarëve për të marrë hirin nga Krishti këtu duke treguar se Krishti në të vërtetë erdhi, u shfaq, hiri dhe e vërteta. Dhe sa të rëndësishme janë këto dhurata, mund të shihet nga fakti se personi më i shquar i Testamentit të Vjetër - Moisiu u dha njerëzve nga Zoti vetëm ligjin. Ky ligj paraqiti një person vetëm me kërkesa, por nuk dha forcë për të përmbushur këto kërkesa, pasi ai nuk mund të shkatërrojë pendën trashëgimore për mëkatin në to. Për më tepër, Moisiu ishte vetëm një shërbëtor, një instrument pasiv në duart e Jehovait, siç tregon shprehja e përdorur për të: "Ligji është dhënë përmes Moisiut"ndërsa Testamenti i Ri thuhet se ka ardhur (ἐojeτο) përmes Krishtit si nga sovrani i tij (bl. Teofilakt).

. Askush nuk e ka parë kurrë Zotin; Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, Ai e ka shfaqur.

Kundër një ekzaltimi të tillë të Krishtit përpara Moisiut, Judenjtë mund të thoshin: "Por Moisiu u nderua që e pa Zotin!" (Kaf.). Për këtë kundërshtim të pretenduar, ungjilltari vë në dukje se në të vërtetë, asnjë nga njerëzit, madje edhe Moisiu, nuk e pa Zotin: njerëzit ndonjëherë ishin të nderuar të shihnin lavdinë e Zotit nën ndonjë mbulesë, por askush nuk e mendonte këtë lavdi në një formë të pacenueshme (krh.), Dhe ungjillëzuesi e njeh këtë si të mundur për besimtarët vetëm në një jetë të ardhshme (; cf.). Vetëm Biri i vetëmlindur, përgjithmonë - dhe para mishërimit dhe përmes mishërimit - që banon në gjirin e Atit, - Ai e pa dhe sheh Zotin në madhështinë e Tij, dhe për këtë arsye në një kohë të caktuar e zbuloi Atë në botë, d.m.th., nga njëra anë, ua zbuloi Perëndinë njerëzve si duke dashur Atin e tyre dhe zbuloi qëndrimin e Tij ndaj Zotit, nga ana tjetër, Ai realizoi në veprimtarinë e Tij synimet e Zotit në lidhje me shpëtimin e njerëzve dhe përmes kësaj, natyrisht, i sqaroi ata edhe më shumë.

Duhet të theksohet se në shumë prej kodeve më të vjetra të Testamentit të Ri, në vend të shprehjes Biri i vetëm i Lindur  qëndron shprehja "Vetëm Zoti i Lindur". Por ndryshimi në lexime nuk ndryshon thelbin e çështjes: si nga ajo ashtu edhe nga një lexim tjetër është e qartë se ungjillëzuesi dëshironte të shprehte idenë e Hyjnisë së Krishtit. Sa i përket leximit tonë, i marrë nga Kodi i Aleksandrisë, ai është më i përshtatshëm me kontekstin e fjalës dhe fjala "Bir" është më së miri në përputhje me shprehjen "Vetëm të Lindur".

Ku e huazoi Gjon Teologu doktrinën e tij për Logot? Mostshtë më e zakonshme në Perëndim që t'ia atribuojnë origjinën e mësimeve të Gjonit në Logos ndikimit të filozofisë Judeo-Alexandrian, në të cilën kishte edhe një nocion të Logos si ndërmjetës midis botës dhe Zotit. Studiuesit e fundit e konsiderojnë Xhevahirin Aleksandar Filo si zëdhënësin kryesor për një pamje të tillë (ai vdiq në vitin 41 pas Krishtit). Por ne nuk mund të pajtohemi me këtë supozim, sepse Logoja e Filos nuk është aspak ajo që është Logoja e Gjonit. Sipas Philo, Logos nuk është gjë tjetër veçse një shpirt botëror, mendja botërore që vepron në çështje, dhe John Logos ka një person, një person të gjallë historik të Krishtit. Philo e quan Logos Zotin e dytë, tërësinë e fuqive hyjnore dhe mendjen e Zotit. Ju madje mund të thoni që Vetë Filo ka një Logos ideale në raportin e Zotit me botën, ndërsa Gjoni nuk i identifikon Logot askund me Perëndinë Atë dhe qëndron në një marrëdhënie përjetësisht personale me Perëndinë Atë. Atëherë, sipas Philos, Logos nuk është krijuesi i botës nga asgjë, por vetëm një krijues botëror, shërbëtor i Zotit, ndërsa Gjoni është Krijuesi i botës, Zoti i vërtetë. Sipas Philo, Logos nuk është e përjetshme - ai është një qenie e krijuar dhe sipas mësimeve të Gjonit - është e përjetshme. Qëllimi, i cili, sipas Filos, Logos - ka pajtimin e botës me Zotin - nuk mund të arrihet, sepse bota, për shkak të lidhjes së saj të pashmangshme me materien, e cila është e keqe, nuk mund t'i afrohet Zotit. Prandaj, Filo as nuk mund të mendonte që Logos do të pranonte mishin e njeriut, ndërsa ideja e Mishërimit është thelbi i doktrinës së Gjonit për Logos. Kështu, ne mund të flasim vetëm për ngjashmërinë e jashtme midis doktrinës së Logos së Gjonit dhe Filos, por kuptimi i brendshëm i tezave të zakonshme për Gjonin dhe Filon, me sa duket, është plotësisht i ndryshëm në të dy. Edhe forma e mësimdhënies është e ndryshme për të dy: Filo ka një dialektikë shkencore, dhe Gjoni ka një të qartë dhe të thjeshtë.

Ekspertë të tjerë besojnë se Gjoni në doktrinën e tij të Logos bazohet në doktrinën e lashtë hebraike të "Memrës" - qenia më e lartë në të cilën ai hapet dhe përmes së cilës ai hyn në komunikim me popullin hebre dhe me njerëzit e tjerë. Kjo qenie është personale, pothuajse e njëjtë me Engjëllin e Jehovait, por, në çdo rast, jo Perëndi dhe as Mesia. Nga kjo është e qartë se nuk ekziston as ndonjë ngjashmëri e jashtme midis Logos së Gjonit dhe Memës, pse disa ekzemplarë u kthyen drejtpërdrejt në Testamentin e Vjetër për të gjetur burimin e mësimeve të Gjonit në Logos. Këtu ata gjejnë një precedent të drejtpërdrejtë, për mendimin e tyre, për mësimet e Gjonit në ato vende ku përshkruhet personi dhe vepra e Engjëllit të Jehovait. Ky Engjëll me të vërtetë bën dhe flet ashtu si Vetë Zoti (;) dhe madje quhet Zoti (). Sidoqoftë, Engjëlli i Zotit nuk quhet askund krijuesi i botës dhe prapëseprapë ai është vetëm një ndërmjetës midis Zotit dhe njerëzve të zgjedhur.

Më në fund, disa nga eksituesit shohin varësinë e doktrinës së Gjonit të Logos nga mësimet e disa librave të Testamentit të Vjetër mbi fjalën krijuese të Zotit () dhe nga Urtësia e Zotit (). Por kjo rrethanë kundërshtohet nga fakti se, në vendet e treguara nga mbrojtësit e një mendimi të tillë, tipari i veçantisë hipostatike të fjalës Hyjnore duket shumë pak. Kjo madje duhet të thuhet për mbështetjen kryesore të një mendimi të tillë - për vendin nga libri i Urtësisë së Solomonit ().

Duke pasur parasysh natyrën e pakënaqshme të të gjitha supozimeve për huazimin e Gjonit për mësimin e tij në Logos nga ndonjë burim hebre ose madje pagan, është mjaft e drejtë të konkludohet se ai e mësoi këtë mësim nga shpallja e drejtpërdrejtë, të cilën e fitoi në bisedat e tij të shpeshta me Krishtin. Ai vetë dëshmon se e mori të vërtetën nga plotësia e Logos së mishëruar. Vetëm Logot e mishëruar me jetën, veprat dhe mësimet e Tij mund t'u thonin apostujve çelësin për të kuptuar sekretet e logologjisë së Testamentit të Vjetër. Vetëm përmes Krishtit, ideja e hapur e Logos u mundësoi atyre të kuptojnë saktë gjurmët e Testamentit të Vjetër të idesë së Logos ”(Prof. M. Muretov në Rishikimin Ortodoks, 1882 vëll. 2, f. 721). Vetë emri "Logos" mund të merrej edhe nga Gjoni në zbulesën e drejtpërdrejtë që i ishte dashur në Fr. Patmos ().

. Dhe këtu është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan meshtarë dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: kush jeni ju?

"Dhe këtu është dëshmia e Gjonit". Në vargjet 6–8 dhe 15, ungjilltari tashmë ka thënë që Gjoni dëshmoi për Krishtin. Tani ai flet për mënyrën sesi ai dëshmoi për Krishtin para Judenjve (vargjet 19–28), njerëzit dhe dishepujt (vargjet 29–34) dhe së fundi, vetëm para dy dishepujve të tij (vargjet 35–36).

"Judenjtë". Kjo fjalë këtu do të thotë populli hebre ose përfaqësimi aktual i gjithë popullit hebre - Sanhedrin i madh hebre në Jeruzalem. Në fakt, vetëm kryetari i Sanhedrin, kryeprifti, mund të dërgonte priftërinj dhe Levitë te Gjoni si një zyrtar zyrtar, i cili do të fillonte një marrje në pyetje të Gjonit. Levitët ishin bashkuar me priftërinjtë si roje shoqëruese, ata kryenin detyra policore në Sanhedrin (krh. Gf. Dhe të tjerët). Meqenëse rruga nga Jeruzalemi në Jeriko dhe, pra, në Jordan, ku Gjoni pagëzoi, ishte i pasigurt (), nuk ishte e tepërt që priftërinjtë të merrnin roje me vete. Por, përveç kësaj, roja u mor me qëllim që t’i jepte ambasadës një karakter rreptësisht zyrtar.

"Kush jeni ju?" Kjo pyetje sugjeron që në atë kohë kishte zëra për Gjonin në të cilin rëndësia e tij ishte tepër e ekzagjeruar. Siç shihet nga Ungjilli i Llukës, pikëpamja e Gjonit si Mesia filloi të vendoset midis njerëzve ().

. Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi, dhe deklaroi se unë nuk jam Krishti.

Gjoni e kuptoi pyetjen e propozuar pikërisht në kuptimin që pyetësit nuk do të kishin asgjë kundër tij nëse ai do ta kishte njohur veten e tij si Mesia. Prandaj, ai me forcë të veçantë mohon dinjitetin e Mesisë: "Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi"- thotë ungjilltari. Por vështirë se mund të mendohet se priftërinjtë do ta njihnin Mesinë e vërtetë në Gjon. Ata, natyrisht, e dinin që Mesia duhet të lindte në pasardhësit e Davidit dhe jo Aaronin, nga i cili zbriti Baptisti. Më shumë gjasa është supozimi i Krysostom-it dhe interpretuesve të tjerë të lashtë që priftërinjtë, pasi kishin shijuar rrëfimin e Gjonit se ishte Mesia, do ta kishin arrestuar përvetësimin e dinjitetit të tij.

. Dhe ata e pyetën: çfarë? a je elia Ai tha jo. Profeti? Ai u përgjigj: jo.

Pyetja e dytë e hebrenjve iu bë Gjonit sepse Judenjtë ishin në pritje të Profetit Elia para ardhjes së Mesisë (). Meqenëse Gjoni, në xhelozinë e tij të zjarrtë për Perëndinë, kujtoi veten për Elijah (krh.), Judenjtë e pyesin nëse ai është Elia që erdhi nga parajsa? Gjoni nuk ishte Elia e tillë, megjithëse u dërgua "Në frymën dhe fuqinë e Elijas" (), cila është arsyeja pse ai dha një përgjigje negative në pyetjen e priftërinjve dhe Levitëve. Në të njëjtën mënyrë, Gjoni iu përgjigj pyetjes së tretë të deputetit hebre nëse ai ishte profet. Judenjtë ia propozuan këtë pyetje, sepse ata prisnin që para ardhjes së Mesisë, profeti Jeremiah ose ndonjë profet tjetër i Dhiatës së Vjetër do të shfaqej (krh.). Shtë e qartë se Gjoni mund të përgjigjet vetëm në negativ.

. Ata i thanë: kush je ti? për të na dhënë përgjigje për ata që na dërguan: çfarë thua për veten tënde?

. Ai tha: Unë jam zëri i atij që qan në shkretëtirë: korrigjoni rrugën e Zotit, siç tha profeti Isaia.

Kur deputeti kërkoi që Pagëzori të jepte një përgjigje përfundimtare për personalitetin e tij, Gjoni iu përgjigj atyre se ai ishte ai zë i shkretë, i cili, sipas profecisë së Isaisë (), duhet t'i thërriste njerëzit të përgatisin rrugën për Zotin që ecën. Për një shpjegim të këtyre fjalëve, shikoni komentet te.

. Dhe lajmëtarët ishin nga farisenjtë;

Sipas interpretimit të zakonshëm, biseda midis atyre të dërguar nga Sanhedrin dhe Baptist vazhdon këtu. Por nuk mund të pajtohet me një interpretim të tillë për arsyet e mëposhtme:

1) do të ishte e çuditshme nëse ungjilli, pasi kishte dhënë një përshkrim të deputetit, tani do të tregonte vetëm se gjithçka përbëhej nga farisenj;

2) nuk ka gjasa që Sanhedrin, në të cilin peshkopët që i përkisnin partisë Sadducee (për partitë hebraike, shiko komentet e mbi të), do të kishte një pozitë mbizotëruese (), do t'i besonte hetimin e çështjes së Gjonit farisenjve, të cilët larguan nga saducenjtë në pikëpamjet e tyre për Mesinë;

3) nuk ka gjasa që midis priftërinjve dhe Levitëve të kishte shumë farisenj që pothuajse gjithmonë grupoheshin vetëm rreth rabbëve;

4) ndërsa pyetja e fundit e zbritjes nga Sinedri dëshmon për indiferencën e saj të plotë ndaj kauzës së Gjonit (shiko vargun 22), këta farisenj janë shumë të interesuar për pagëzimin që kreu Gjoni;

5) sipas kodeve më të mira, fjala ἀπεσταλμένοι qëndron pa artikullin, kjo është arsyeja pse ky vend nuk mund të përkthehet si në Rusisht: "Dhe të dërguarit ishin nga farisenjtë", por duhet të përkthehet si vijon: "dhe farisenjtë u dërguan", ose: "dhe disa nga farisenjtë u dërguan (akoma)".

Kështu, këtu ungjilltari raporton për një kërkesë private të bërë Baptistit nga farisenjtë, të cilët gjithashtu u shfaqën në emër të partisë së tyre nga Jeruzalemi. Kjo kërkesë u pasua kur sapo ishte larguar deputeti zyrtar, i cili, sidoqoftë, ungjilltari nuk e konsideroi të domosdoshme të përmendte, pasi ai nuk përmend, për shembull, tërheqjen nga Krishti i Nikodemusit ().

. Dhe ata e pyetën: çfarë pagëzon nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profeti?

Farisenjtë dëshirojnë të dinë kuptimin e pagëzimit të Gjonit. Natyrisht, ai i fton të gjithë me diçka të re me këtë pagëzim - për çfarë bëhet fjalë e re? A ka ndonjë veprimtari të Baptistit me Mbretërinë e Mesisë, që të gjithë prisnin atëherë? Ky është kuptimi i pyetjes së farisenjve.

. Gjoni u përgjigj atyre: Unë pagëzoj në ujë; por midis jush qëndron Dikush që nuk e njeh.

Gjoni u përgjigjet farisenjve se pagëzimi i tij nuk ka rëndësi se çfarë pagëzimi duhet të ketë pasur, i cili, sipas farisenjve, do të kryhej nga Mesia ose ndonjë nga profetët. Ai, Gjoni, vetëm pagëzon në ujë, - me sa duket në mendimin e pagëzimit të tij, duke e kundërshtuar veten me atë pagëzim me Frymën e Shenjtë, të cilën do ta kryejë Mesia (). Jo, siç thotë Gjoni, ju nuk duhet ta drejtoni vëmendjen tuaj tek unë, por tek Ai që tashmë është midis jush i panjohur për ju, d.m.th., natyrisht, te Mesia që po pret.

. Ai është Ai që po vjen pas meje, por që qëndroi para meje. Nuk jam i denjë të zgjidh rripin e këpucëve të Tij.

(Shih vargun 15).

"Mos rripi"  - shiko

. Kjo ndodhi në Bethavar, nën Jordan, ku Gjoni pagëzoi.

Në vend të emrit "Betania" (pikë kalimi) në shumicën e kodeve antike është emri "Betani". Me këtë Betani duhet kuptuar një vend me atë, d.m.th. në anën lindore të Jordanisë (në tekstin rus është i pasaktë - "nën Jordan"). Tsan e identifikon atë me Vetonimin e përmendur në librin e Joshua (). Ky vend ndodhet 10 kilometra larg Jordanit. Pagëzori me siguri e pati qëndrimin e tij këtu, kur shumë dishepuj u mblodhën rreth tij, të cilët nuk mundën gjithë kohën në nxehtësi dhe të ftohtë të ishin në shkretëtirë, pa një strehë. Nga këtu, Baptisti mund të shkonte çdo ditë në Jordan dhe të predikonte atje.

. Të nesërmen, Gjoni e pa Jezusin që po vinte tek ai dhe i thotë: vini re, Qengji i Perëndisë, që e merr botën mbi vete.

Të nesërmen në mëngjes, pas një bisede me një deputet nga Sanhedrin dhe me farisenjtë, Gjoni, me siguri në të njëjtin vend pranë lumit Jordan, kur pa që Jezusi po i afrohej, dëshmoi për Të me zë të lartë për të gjithë ata rreth tij si për Qengjin që po merrte botën. Pse në këtë kohë Jezusi po shkonte te Gjoni është i panjohur. Pagëzori e quajti Krishtin Qengj (ἀμνος) të Zotit në kuptimin që Ai vetë zgjodhi dhe përgatiti flijimin për mëkatet e njerëzve, ashtu si çifutët, kur dilnin nga Egjipti, përgatisnin qengjin, gjaku i të cilit ishte për të shpëtuar shtëpitë e tyre nga gjykimi i tmerrshëm i Zotit ( ). Zoti kishte zgjedhur kohë më parë këtë Qengj (()) dhe tani Ai ua dha atë njerëzve - të gjithë njerëzve pa përjashtim. Dikush nuk mund të shohë me fjalët e Baptistit raportin me atë të përshkruar nga profeti Isaia Sufferer (), ashtu siç besojnë disa eskteetë antikë dhe të rinj. Në të njëjtin kapitull të librit të Isaisë, Mesia nuk quhet direkt Qengji, por krahasohet vetëm me të dhe nuk është ai që bart mëkatet tona, por sëmundjet dhe dhembjet.

"Kush e merr mbi vete botën"  - më saktë: ajo merr botën me Të. Pagëzori nuk tregon kohën kur Ky Qengj do të heqë mëkatet e botës. Tensioni aktual i foljes αἴρω nënkupton, të themi, një veprim i pakufizuar me kohën: Krishti "heq mëkatet tona çdo ditë, disa përmes pagëzimit, të tjerët përmes pendimit" (bj. Teofilakt).

. Kjo është atje, për të cilën thashë: Një burrë po më ndjek, i cili ishte para meje, sepse ai ishte para meje.

Duke përsëritur dëshminë e tij për epërsinë e Krishtit mbi të, Pagëzori, Gjoni e quan Krishtin "burrë", me siguri duke mbajtur parasysh që Ai është Bashkëshorti i vërtetë ose Dhëndri i Kishës, ndërsa vetë Gjoni është vetëm një mik i dhëndrit (krh.).

. Nuk e njihja; por për këtë ai erdhi të pagëzohej në ujë, në mënyrë që të zbulohej në Izrael.

. Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: Pashë Frymën të zbriste nga qielli si një pëllumb dhe mbeti mbi të.

. Nuk e njihja; por Ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Atë mbi të cilin ju shihni Frymë duke zbritur dhe duke qëndruar mbi të, Ai është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë.

. Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë.

Dëgjuesit që rrethojnë Baptistin mund të pyesin veten e tyre: pse flet me kaq besim për Krishtin që shfaqet? Si e njeh ai detyrën që i takon Krishtit? Gjoni, duke kuptuar natyralitetin e një hutimi të tillë, thotë se ai gjithashtu nuk e njihte Krishtin më parë, d.m.th. Ai nuk ishte në dijeni të fatit të Tij të lartë, por ai gjithashtu e dërgoi atë të kryente një pagëzim në mënyrë që ai të shfaqej, tregoi para njerëzve Mesia, pasi e kishte njohur më parë Atë. Por Pagëzori e njohu Mesinë me një atribut të veçantë që i tregoi atij në zbulesë nga Zoti. Kjo shenjë është prejardhja dhe qëndrimi mbi kokën e Mesisë së Shpirtit, i cili duhej të zbriste nga parajsa në formën e një pëllumbi. Gjoni pa një shenjë të tillë mbi kokën e Krishtit dhe kuptoi që Ai ishte Mesia.

Kështu, nga këto fjalë të Baptistit është e qartë se Gjoni në fillim nuk e dinte që Krishti është Mesia që të gjithë prisnin atëherë. Ka shumë të ngjarë që ai nuk e njihte fare Krishtin, pasi ai e kishte kaluar tërë jetën e tij në shkretëtirën hebraike larg Nazaretit, ku deri më tani kishte qenë Krishti. Vetëm pas shpalljes që i është dhënë, dhe posaçërisht pas pagëzimit të Krishtit, Gjoni filloi të dëshmojë për Krishtin si Biri i Perëndisë (sipas disa kodeve si "i zgjedhuri i Zotit", por Tischendorf dhe kritikë të tjerë refuzojnë leximin e fundit). Fakti që Pagëzori, duke folur për Krishtin si Biri i Zotit, e kuptoi këtu unitetin e Krishtit si Birin me Zotin Atin në thelb, dhe jo vetëm me anë të hirit që i mbështetej Atij, është e qartë nga fakti se Pagëzori ka njohur vazhdimisht qenien e përjetshme të Krishtit (shih vargjet 15, 27, 30).

Shpjegimi i shprehjeve: "Frymë, si një pëllumb", dhe: "Pagëzimi me Frymën e Shenjtë", shiko komente te.

. Të nesërmen, Gjoni dhe dy dishepujt e tij u ndalën përsëri.

. Dhe, kur pa Jezusin duke ecur, tha: Ja Qengji i Perëndisë.

. Duke dëgjuar këto fjalë prej tij, të dy dishepujt e ndoqën Jezusin.

Kjo përmban dëshminë e tretë të Baptistit rreth Krishtit, e cila u dha një ditë pasi Baptisti u dha dëshminë e Krishtit për popullin dhe dishepujt e tij. Përpara dy dishepujve të tij, të cilët këtë herë ishin me Gjonin, Pagëzori përsëris shkurtimisht ato që tha një ditë më parë për Krishtin, kur Krishti kaloi pranë vendit ku qëndroi Gjoni. Gjoni "fiksoi shikimin e tij" tek Jezusi (ἐμβλέψας, në rusisht të pasaktë - "duke parë"), i cili në atë kohë shëtiste në një distancë, sikur të ekzaminonte zonën (περιπατοῦντι, në rusisht të pasaktë - "duke ecur"). Dy dishepujt që dëgjuan këtë herë dëshminë e Gjonit ishin: Andrew (shih vargun 40) dhe, natyrisht, Gjon Theolog, i cili zakonisht nuk e quan veten me emër nga një sens përulësie (krh. 18 dhe të tjerët). Përsëritja e dëshmisë së Krishtit i bëri përshtypje aq shumë sa ata ndoqën Krishtin.

. Jezusi, duke i kthyer dhe duke parë ata duke ecur, u tha atyre: çfarë keni nevojë? Ata i thanë: Rabbi, - që do të thotë: mësues, - ku jeton?

. U thotë atyre: shkoni e shihni. Ata shkuan dhe panë ku jeton Ai; dhe ata e kaluan atë ditë me të. Ishte rreth orës dhjetë.

. Një nga dy që dëgjoi nga Gjoni për Jezusin dhe e ndoqi atë ishte Andrew, vëllai i Simon Pjetrit.

Të dy dishepujt e ndoqën në heshtje Jezusin, duke mos guxuar të fillonin një bisedë me Të. Pastaj, duke iu kthyer atyre, ai fillon bisedën me një pyetje: "Whatfarë ju duhet?"  Dishepujt, duke dashur të flasin me Krishtin për gjithçka për të cilën ata interesoheshin veçanërisht, e pyesin Atë ku ai ka qëndrimin (μένειν do të thotë të mos jetosh në shtëpinë e tij), por "të qëndrosh si mysafir në një shtëpi të çuditshme", veçanërisht "ndalesa për natën" ; E martuar;). Mund të supozohet se një vendbanim i tillë për Krishtin në atë kohë ishte ndonjë fshat në anën perëndimore të Jordanit, ku përgjithësisht kishte më shumë vendbanime sesa në bregun lindor.

Ishte rreth orës 10, kur dy dishepuj erdhën në shtëpinë ku po qëndronte Jezusi. Meqenëse Gjoni padyshim mendon sipas numrimit hebre, i cili në kohën e tij ishte i zakonshëm për të gjithë Lindjen (krh.), Ora e dhjetë, padyshim, ishte e barabartë me orën tonë të katërt pasdite. Dishepujt, pra, qëndruan me Krishtin për pjesën tjetër të asaj dite dhe tërë natën. Të paktën, ungjilltari nuk thotë asgjë që ata lanë natën (John Chrysostom, Theodoret dhe Cyril, si dhe Augustine). Meqenëse dishepulli i parë i Krishtit u emërua saktësisht me emrin Andrei, që nga kohërat e lashta ajo mësoi emrin e "Thirrësit të Parë".

. Ai së pari e gjen vëllanë e tij Simon dhe i thotë: ne kemi gjetur Mesinë, që do të thotë: Krishti;

. dhe e çuan tek Jezusi. Jezusi, pasi e shikoi, tha: ti je Simon, bir i Jonin; do të emërtoni Kifa, që do të thotë: gur (Peter).

Duke lënë shtëpinë ku po qëndronte Jezui, Andrew ishte i pari që takoi aksidentalisht vëllain e tij, Simonin, i cili, siç duket, po shkonte në Jordan për të dëgjuar Baptistin. Andrew me gëzim e njofton vëllain e tij se ky ishte Mesia të cilin Judenjtë e prisnin kaq gjatë. Shtesa që Andrei e gjeti vëllanë e tij "së pari" sugjeron që studenti tjetër më vonë gjeti vëllain e tij, Jakobin. Kur Andrea e solli vëllanë e tij te Jezusi, Krishti i fiksoi Pjetrit (këtu përsëri e njëjta folje përdoret si në vargun 36) dhe i tha atij se ai e dinte kush ishte (në vend të "Ionin", pothuajse të gjitha kodet perëndimore lexonin "Gjoni ", Shih, për shembull, Tischendorf). Në të njëjtën kohë, Krishti parathotë Pjetrin se ai do të jetë me kohën - koha nuk tregohet saktësisht - "e thirrur", d.m.th. sipas përdorimit të foljes "për t'u thirrur" në gjuhën hebraike, ajo do të bëhet një njeri i shkallës më të lartë të fortë dhe energjik (krh.). E tillë, me të vërtetë, është kuptimi i fjalës greke πέτρος, e cila ia transferoi emrin Aramaishtit "Kifa", të dhënë Krishtit në Pjetër (më saktë, "Keifa", që korrespondon me fjalën hebraike "kef" - shkëmb, gur), dhe kjo me kalimin e kohës u bë Pjetri midis besimtarëve. Prandaj, Krishti, në rastin konkret nuk e ndryshoi emrin e Simonit dhe nuk e urdhëroi atë të ndryshojë me kalimin e kohës: ai parashikoi vetëm një të ardhme të shkëlqyer për Simonin. Prandaj, Simon nga frika e Zotit që pranoi emrin e ri Pjetër, nuk e la të parin, duke u thirrur Simon Pjetri () për gjithë jetën e tij.

. Të nesërmen Jezusi donte të shkonte në Galile, dhe ai gjeti Filipin dhe i tha: Ndiqmëni.

Nga këtu e deri në fund të kapitullit po flasim për thirrjen e Filipit dhe Natanaelit. Philip Krishti thërret ta ndjekim Atë me vetëm dy fjalë ἀ konτροπimin μοι (më ndiqni Mua, d.m.th., të jetë dishepulli im, - E martuar;). Sidoqoftë, duhet të mbahet mend se thirrja e Filipit, si dishepujt e tjerë, edhe kësaj here nuk ishte thirrja e tyre për të ndjekur vazhdimisht Krishtin ose, edhe më pak, thirrjen për shërbimin apostolik. Pas kësaj thirrje të parë, dishepujt ende shkonin në shtëpi dhe nganjëherë shkonin për biznesin e tyre (krh.). U desh ca kohë që dishepujt e Krishtit të mund të bëhen shokët e Tij të përhershëm dhe të marrin përsipër barrën e rëndë të shërbimit apostolik.

. Filipi ishte nga Betsaida, nga i njëjti qytet me Andrew dhe Pjetrin.

Duke përmendur që Filipi erdhi nga i njëjti qytet, Bethsaida, nga ku erdhën Andrei dhe Pjetri, ungjilltari, natyrisht, dëshiron të thotë që Andrei dhe vëllai i tij i thanë bashkëfshatarit të tij Filipit për Krishtin, pse nuk gjeti ndonjë hutim kur Krishti e thirri ndiqeni Atë. Bethsaida, vendlindja e Andreit dhe Pjetrit (ata nuk jetuan në Bethsaida, por në Capernaum, shiko Mk. 1f.), Ishte një qytet në bregdetin veri-lindor të detit Gennisaret, i pajisur nga tetrarki Philip dhe e kishte emrin e vajzës së tij Augustus Julia. Në këtë qytet, më afër detit, ishte një fshat i quajtur gjithashtu Bethsaida ("shtëpi e peshkimit"; për Bethsaida, shih gjithashtu komentin për).

"Biri i Jozefit". Kështu që Filipi e quan Krishtin, sepse ai ende nuk e dinte sekretin e origjinës së Krishtit.

. Por Nathanael i tha: A mund të ketë ndonjë gjë të mirë nga Nazareti? Filipi i thotë: shko e shiko.

Nazareti (shih), padyshim, gëzonte një famë midis Galileasve, nëse Nathanael fliste aq keq për të. Prandaj, duket e pabesueshme për Nathanael që Mesia të vinte nga një qytet i tillë duke shijuar një reputacion të palakmueshëm.

. Jezusi, duke parë që Natanaeli po vinte tek ai, thotë për të: Ja, një izraelit, me të cilin nuk ka mashtrim.

Kur, me ftesë të Filipit, Nathanael shkoi te Krishti, Krishti u tha dishepujve të tij për të se Nathanael ishte një Izraelit i vërtetë, pa asnjë të pavërtetë. Ka izraelitë që nuk e meritojnë të mbajnë emrin e shenjtë të Izraelit, të cilët janë të mbushur me të gjitha llojet e veseve (krh.), Por Nathanael nuk është i tillë.

. Natanaeli i tha: Pse më njeh mua? Jezusi iu përgjigj: para se të thirri Filipi, kur ishe nën fik, unë të pashë.

Nathanael, pasi kishte dëgjuar shqyrtimin e mirë të bërë nga Krishti për të, në befasi e pyet Krishtin pse e njeh atë, e njeh karakterin e tij? Si përgjigje, Krishti vë në dukje njohuritë e Tij mbinatyrale, duke kujtuar Nathanaelin për disa incidente në jetën e tij që vetëm Nathanael e dinte. Por ky incident, me sa duket, ishte i një lloji të tillë që dinjiteti i vërtetë izraelit i Nathanael u shpreh në të.

. Natanaeli iu përgjigj: Rabbi! Ju jeni Biri i Perëndisë, ju jeni Mbreti i Izraelit.

Pas gjithë kësaj, dyshimet e Nathanael u zhdukën dhe ai shprehu besimin e tij të vendosur në Krishtin si Biri i Perëndisë dhe Mbreti i Izraelit. Sidoqoftë, disa ekzemplarë interpretojnë emrin "Bir i Zotit" të përdorur nga Nathanael në kuptimin e përcaktimit të dinjitetit mesianik të Krishtit - jo më shumë, duke e konsideruar atë si një sinonim për emrin e mëposhtëm "Mbreti i Izraelit". Ndoshta në favor të një interpretimi të tillë është fakti që Nathanael nuk dinte ende për origjinën e Krishtit nga Zoti dhe më pas (shiko, për shembull, bisedën lamtumire të Krishtit me dishepujt) nuk gjeti besim të mjaftueshëm në Hyjninë e Krishtit. Por nuk mund të ketë dyshim se Nathanael përdori emrin "Bir i Zotit" në kuptimin e duhur të fjalës. Nëse do ta kuptonte Mesinë nën Birin e Perëndisë, do të duhej të parashtronte emrin më të zakonshëm të Mesisë - "Mbreti i Izraelit". Për më tepër, ai e quan Krishtin Birin e Perëndisë në një kuptim të veçantë, të jashtëzakonshëm, siç tregohet nga artikulli - përpara fjalës υἱΟΣ. Tani u bë e qartë për të atë që Gjoni Pagëzori thoshte për Krishtin (vargu 34). Më në fund, Nathanael mund të bindej se Krishti është një Qenie me një natyrë më të lartë, hyjnore, duke kujtuar fjalët e psalmit të 2-të, i cili përshkruan "sot", d.m.th. përgjithmonë lindja e Birit, se Biri është i ndryshëm nga të gjithë njerëzit ().

. Jezusi iu përgjigj: ju besoni, sepse ju thashë: ju pashë nën fikun; do të shihni më shumë për këtë.

Për një gatishmëri të tillë për të besuar, Krishti i premton Natanael dhe, sigurisht, me dishepujt e tij të tjerë të zbulojnë mrekulli edhe më të mëdha. Së bashku me këtë, padyshim që Krishti e pranon Natanaelin si një nga ndjekësit e tij.

. Dhe ai i tha: Me të vërtetë, në të vërtetë, unë po ju them, që tani e tutje ju do të shihni qiellin të hapur dhe Engjëjt e Perëndisë që ngjiten dhe zbresin tek Biri i njeriut.

Fotografia e së ardhmes, e cila Krishti tërheq këtu, padyshim është e lidhur me figurën e ëndrrës së Jakobit (). Si atje dhe këtu, engjëjt së pari janë "ngjitje", dhe më pas "zbritje". Nuk ka dyshim se vetë Krishti dhe ungjilltari, duke cituar këto fjalë të Krishtit për engjëjt, pranuan se Engjëjt janë me të vërtetë ekzekutues të urdhrave të Zotit në lidhje me njerëzit (krh. Por çfarë lloj kohe nënkuptonte Krishti kur parashikoi që dishepujt e tij do të shihnin parajsën në hapje dhe engjëjt në ngjitje dhe ngjitje? Ne nuk shohim nga transmetimi i mëtutjeshëm i Gjonit se dishepujt e Krishtit ndonjëherë panë engjëj. Dhe Krishti thotë se ata "tani e tutje" (ἀπ´ ἄρτι duhet, në kontekstin e të folurit, të njihen si një shprehje autentike, megjithëse nuk është në dispozicion në shumë kode) do t'i shohin këta Engjëj. Natyrisht, kjo ngjitje dhe zbritje e Engjëjve duhet të kuptohet në një kuptim figurativ, dhe vetë vizioni i Engjëjve nga dishepujt duhet të ishte realizuar në frymë. Zoti ishte i kënaqur të shprehte me këto fjalë të mrekullueshme se tani e tutje Ai do të jetë në qendër të komunikimit të lirë dhe unitetit të vazhdueshëm midis Zotit dhe njeriut, që në Të do të ketë një vend takimi dhe pajtimi midis parajsës dhe tokës. Midis parajsës dhe tokës, tani e tutje, do të vendosen lidhje të vazhdueshme përmes këtyre shpirtrave të bekuar të quajtur Engjëj (Hendek).

Sipas Tsang, "Krishti si Biri i Njeriut" i referohet Vetë në të njëjtin sens pasi ky emër përdoret nga Ai në fjalimet që përmbahen në Ungjijtë sinoptikë, dhe kjo, sipas të njëjtit shkencëtar, tregon njerëzimin e vërtetë të Krishtit, tregon tek Ai idealin person (shiko. 12 dhe veçanërisht). Por askush nuk mund të pajtohet me një interpretim të tillë. Zoti këtu, në vargun 51, padyshim e identifikon Vetë (Birin e Njeriut) me Jehovain, i cili iu shfaq në ëndërr Jakobit, i ulur në krye të shkallëve me të cilat Engjëjt u ngjitën tek Ai. Fakti që Ai kishte bazën për këtë është i dukshëm nga kapitulli i 31-të i librit të Zanafillës, i cili thotë se Jakobi në Bethel nuk iu shfaq Zotit, por Engjëlli i Zotit (). Engjëlli i Zotit dhe Zoti duhet të kuptohen si Biri i vetëmlindur i Zotit, i cili u shfaq patriarkëve të Testamentit të Vjetër. Pra, Krishti parashikon këtu që Engjëjt në Testamentin e Vjetër i shërbyen Atij (vizionin e Jakobit), dhe tani në Testamentin e Ri ata do t'i shërbejnë Atij si Mesia ose, cili është i njëjti, Biri i Njeriut (krh.), Natyrisht, në punën e shpërndarjes së Tij midis njerëzve të mbretërisë së Tij mesianike. «Ju e shihni, saysthotë Shën Gjon Chrysostom,“ sa pak nga pak Krishti heq Nathanael nga toka dhe na frymëzon të mos e imagjinojmë Atë si një person të thjeshtë? .. Me këto fjalë Zoti më frymëzoi që ta njohja atë si Zot dhe Engjëj. Si Biri i vërtetë i Mbretit, këta shërbëtorë mbretërorë u ngjitën dhe zbritën te Krishti, të tilla si: gjatë vuajtjes, gjatë ringjalljes dhe ngjitjes, dhe madje edhe para kësaj ata erdhën dhe i shërbyen Atij - kur predikuan lajmin për lindjen e Tij, kur bërtisnin: "Lavdi Zotit në paqen më të lartë dhe mbi tokë", shton shtimin e "jetës" (vëll. I, f. 15 - 20). Por gjithçka që thotë Tolstoi në mbështetje të përkthimit të tij, paraqet tërë përmbajtjen e prologut në një dritë krejtësisht tjetër, dhe, mund të thuhet dikush, këtu Tolstoi merr një lloj orgjie alegorizimi, që të kujton ato interpretime shumë arbitrare të Shkrimit të Shenjtë që gjenden në të vjetër Rabitë hebrenj ...

Mër . Shprehja ἀπ´ ἀρχῆς është përdorur atje, e cila ka të njëjtin kuptim si shprehja ἐν ῇρχῇ. Por kjo e fundit më shumë thekson ndryshimin midis Logos dhe qenieve krijesë jo vetëm në kohë, por edhe në natyrën e qenies ... Krahasoni (si Godet) shprehjen ἐν ἀρχῇ në Gjoni me shprehjen ἐν ἀρχῇ në Moisiun () - është e pamundur, sepse në Moisiun tregohet në momenti fillestar i qenies së krijuar ...

Në disa kode, fjalët e vargut 3 "çka ndodhi" (ὃ γέγονεν) i referohen vargut 4. Por ne nuk mund të pajtohemi me një lexim të tillë, pasi nuk na jep një mendim të qartë sa duhet nga vargu 4 ... Në fakt, nëse lexojmë vargun 4 si kjo: "çfarë ndodhi, ishte jeta në Të" , d.m.th. tek Ai kishte burimin e jetës së tij, një mendim i tillë do të ishte i pavendosur me shprehjen e mëposhtme: jeta ishte drita e njerëzve, sepse këtu është një jetë krijesë që nuk mund të quhet "dritë për njerëzit" (Keil, f. 75 koment).

Holtzman (f. 37) e gjen të mundur krahasimin e doktrinës së Logos së Gjon Teologut me mësimet e filozofit grek Heraklitus.

Ju gjithashtu mund të përktheni: «shkatërron, shtyp,» si në 1 Sam. 25 për përkthimin e të Shtatëdhjetëve (Fcine Theologie d. N. Testam. 1910, f. 683).

LINDJI PARAPRAK DHE EMBODIMENTI I Birit të Zotit
   (Gjoni 1: 1-14)

Ndërsa Evangjelistët Mateu dhe Lluka rrëfejnë lindjen tokësore të Zotit Jezus Krisht, Shën Gjoni fillon ungjillin e tij duke deklaruar doktrinën e lindjes dhe mishërimin e Tij të përjetshëm si Biri i vetëmlindur i Zotit. Tri Ungjillistët e parë fillojnë tregimin e tyre me ngjarjet, falë të cilave Mbretëria e Zotit e filloi fillimin e saj në kohë dhe hapësirë \u200b\u200b- Shën Gjoni, si një shqiponjë, ngjitet në bazën e përjetshme të kësaj Mbretërie, sodit qenien e përjetshme të Atij që është vetëm "në ditët e fundit" (Heb. . 1: 1) u bë njeri.
Personi i dytë i Trinisë së Shenjtë - Biri i Zotit - ai e quan "Fjalë". Shtë e rëndësishme të dini dhe mbani mend se kjo "Fjalë" në greqisht "logot" e Greqisë do të thotë jo vetëm një fjalë e thënë tashmë, si në Rusisht, por edhe mendim, arsye, mençuri e shprehur me një fjalë. Prandaj, emri i Birit të Perëndisë nga "Fjala" do të thotë njësoj si emri i "Urtësisë" së Tij (shih Lluka 11:49 dhe krh. Mt 23:44). Shën Ap. Pali në 1 Kor 1:24 e quan Krishtin "Urtësia e Zotit". Doktrina e Urtësisë së Zotit është padyshim e përcaktuar në të njëjtin kuptim në librin e Proverbave (shiko veçanërisht në mënyrë të jashtëzakonshme pasazhin e Prov. 8: 22-30). Pas kësaj, është e çuditshme të thuash, siç bëjnë disa, që St. Gjoni huazoi doktrinën e tij për Logos nga filozofia e Platonit dhe pasuesve të tij (Filo). Shën Gjoni shkruajti për atë që i njihej nga Shenjti. libra të Testamentit të Vjetër, të cilat ai mësoi si një dishepull i dashur nga vetë Mësuesi i Tij Hyjnor dhe çka iu zbulua nga Fryma e Shenjtë. "Në fillim është Fjala" do të thotë se Fjala është e përjetshme për Perëndinë, dhe më tej për rr. Gjoni shpjegon se kjo Fjalë nuk ndahet nga Zoti në lidhje me qenien e saj, se ai, pra, është i diskutueshëm me Zotin, dhe, më në fund, e quan drejtpërdrejt Fjalën Perëndi: "dhe Zoti të jetë Fjala" (në Rusisht: "dhe Fjala ishte Zot") . Këtu fjala "Zot" në greqisht u përdor pa anëtar, dhe kjo u dha arianëve dhe Origenit të argumentojnë se "Fjala" nuk është i njëjti Zot si Zoti At. Megjithatë, ky është një keqkuptim. Në fakt, këtu qëndron vetëm mendimi më i thellë për mungesën e mëshirës së personave të Trinisë së Shenjtë. Anëtari në greqisht tregon se bëhet fjalë për të njëjtën temë që u përmend vetëm. Prandaj, nëse, duke thënë se "Fjala ishte Zot", Ungjillori do të përdorte edhe këtu një anëtar - në Greqisht. "Në lidhje me Theos" - do të ishte një mendim i pasaktë se "Fjala" është i njëjti Perëndi At, për të cilin u tha më lart. Prandaj, duke folur për Fjalën, Evangjelisti e quan Atë thjesht "Theos", duke treguar dinjitetin e Tij Hyjnor, por duke theksuar në të njëjtën kohë se Fjala ka një qenie të pavarur hipostatike, dhe nuk është identike me hipostazën e Zotit Atë.
   Siç shënon lumturia. Teofilakti, St. Gjoni, duke na zbuluar doktrinën e Birit të Perëndisë, e quan Atë "Fjalë" dhe jo "Biri", "kështu që kur të dëgjojmë për Birin, ne nuk do të mendonim për një pasion dhe lindje të mishit. Për këtë ju e quanin" Fjalë ", kështu që ta dini se ashtu si një fjalë lind nga mendja pa impulsivitet, ashtu edhe Ai ka lindur nga Ati pa masë.
"E gjithë kjo është në vetvete" nuk do të thotë se Fjala ishte vetëm një instrument në krijimin e botës, por që bota erdhi nga Kauza e Parë dhe Nisma e të gjitha qenieve (përfshirë vetë Fjala) e Zotit Ati përmes Birit, i cili Vetë është burimi i qenies për gjithçka, ajo që filloi të jetë ("iriq të jetë i shpejtë"), por jo për Vetë dhe jo për pjesën tjetër të personave të Hyjnisë.
   "Në atë bark të jetë" - këtu, natyrisht, nuk është "jeta" në kuptimin e zakonshëm të fjalës, por jeta shpirtërore, duke bërë që qeniet inteligjente të nxitojnë te Kulpi i ekzistencës së tyre te Zoti. Kjo jetë shpirtërore jepet vetëm përmes komunikimit, bashkimit me Fjalën hipostatike të Zotit.
   Fjala është, pra, burimi i jetës së vërtetë shpirtërore për krijesat inteligjente.
   "Dhe barku të jetë drita e njeriut" - kjo jetë shpirtërore, me origjinë nga Fjala e Zotit, ndriçon njeriun me njohuri të plotë, të përsosura.
   "Dhe drita shkëlqen në errësirë" - Fjala që u jep njerëzve dritën e diturisë së vërtetë nuk pushon së udhëhequri njerëzit në mes të errësirës mëkatare, por kjo errësirë \u200b\u200bnuk e mori dritën: njerëzit që vazhdojnë në mëkat kanë zgjedhur të qëndrojnë në errësirën e verbërisë shpirtërore - "errësira e saj është e pafund" .
   Atëherë Fjala mori mjete të jashtëzakonshme për t'i sjellë njerëzit që janë në errësirë \u200b\u200bmëkatare në dritën e Tij hyjnore - u dërgua Gjon Pagëzori dhe, më në fund, vetë Fjala u bë mish.
   "Të jesh burrë - emri i tij është Gjoni" - "i shpejtë" në greqisht thotë "egeneto" dhe jo "në" siç thuhet për Fjalën, d.m.th. Gjoni "ndodhi", lindi në kohë dhe nuk ishte përgjithmonë, si Fjala.
   "Jo ajo dritë" - nuk ishte një dritë origjinale, por shkëlqeu vetëm me dritën e reflektuar të një Dritë të Vërtetë, e cila vetëm "ndriçon çdo person që vjen në botë".
   Bota nuk e njihte Fjalën, megjithëse i ka borxh Atij ekzistencën e saj. "Nga pamja", d.m.th. për popullin e tyre të zgjedhur të Izraelit, "dhe ju nuk e morët popullin e Tij për të," e refuzuan Atë, megjithëse jo të gjitha, natyrisht.
   «Por të vegjlit që e morën,» me anë të besimit dhe dashurisë, «u japin atyre fushën e të qenit fëmijë të Perëndisë», u dha atyre mundësinë e birësimit nga Zoti, d.m.th. fillimi i një jete të re shpirtërore, e cila, si mishngrënësi, gjithashtu fillon nga lindja, por përmes lindjes jo nga epshi i mishit, por nga Zoti, me fuqi nga lart.
"Dhe mishi i Fjalës është i shpejtë" - mishi këtu do të thotë jo vetëm një trup njerëzor, por një person i plotë, në të cilin kuptim fjala "mish" përdoret shpesh në Shenjt. Shkrimet e Shenjta (p.sh. Mat. 24:22), d.m.th. Fjala është bërë një person i plotë dhe i përsosur, pa pushuar, megjithatë, të jesh Zot. "Dhe banoni në ne" - dhe banoni me ne, "përmbushni hirin dhe të vërtetën". Me "hir" kuptohet se edhe mirësia e Zotit dhe dhuratat e mirësisë së Zotit, të cilat u hapen njerëzve qasje në një jetë të re shpirtërore, d.m.th. dhuratat e Frymës së Shenjtë. Fjala që banonte me ne ishte gjithashtu plot me të vërteta, d.m.th. sjellje perfekte e gjithçkaje që lidhet me botën shpirtërore dhe jetën shpirtërore.
   "Dhe duke parë lavdinë e Tij, lavdinë, si të lindur nga Ati" - Apostujt me të vërtetë panë lavdinë e Tij në shndërrimin, ringjalljen dhe ngjitjen në parajsë, lavdi në mësimet e Tij, mrekullitë, veprat e dashurisë dhe vetë-abasmentin e vullnetshëm. "I vetëmlindur nga Ati", sepse vetëm Ai është Biri i Perëndisë në thelb, nga natyra e Tij hyjnore; këto fjalë tregojnë për epërsi të Tij të jashtëzakonshme ndaj bijve ose fëmijëve të Zotit me anë të hirit, i cili përmendet më lart.

JOHN BAPTISTI DHE TESTIMONI I TIJ i Zotit Jezus Krishti
   (Mateu 3: 1-12; Marku 1: 1-8; Luka 3: 1-18; Gjoni 1: 15-31)

Të katër ungjillistët, si Mateu, Marku, Lluka dhe Gjoni, rrëfejnë, me detaje gati identike, për hyrjen në predikimin e Gjon Pagëzorit dhe dëshminë e tij për Zotin Jezu Krisht. Vetëm e fundit prej tyre lëshon disa nga ato që u thanë tre të parët, duke theksuar vetëm Hyjnoren e Krishtit.
   Koha e daljes për predikimin e Gjon Pagëzorit dhe në të njëjtën kohë koha e daljes në shërbimin publik të Vetë Zoti, jep informacion të rëndësishëm për St. Ungjilli Luke. Ai thotë se kjo ndodhi "në vitin e pesëmbëdhjetë të mbretërimit të Cezarit të Tiberius, kur Ponc Pilati sundoi në Jude, Herodi ishte një shërbëtor i katërt në Iturea dhe rajonin e Trachonite, dhe Lisany ishte një shërbëtor i katërt në Aviline, nën priftërinjtë e lartë Anna dhe Kajafa" (Lluka 3: 1-2 ).
Duke filluar historinë e tij për daljen e Gjon Pagëzorit në predikimin, St. Lluka dëshiron të thotë se në atë kohë Palestina ishte pjesë e Perandorisë Romake, dhe qeveriset me emrin e perandorit Tiberius, bir dhe pasardhësi i Octavian Augustus, nën të cilin lindi Krishti, tetrarkët ose katërkëmbësit: në Judea, në vend të Arkhelaus, vendosi prokura Romake, Pontius Pilate në Galile, Herod-Antipas, bir i Herodit të Madh, i cili vrau foshnjat në Betlehem, djali tjetër i tij Filipi sundoi Iturea, një vend në anën lindore të Jordanit dhe Trachonitida, që ndodhet në veri-lindje të Jordanit; në rajonin e katërt të Avilenës, në afërsi të Galilesë nga verilindja, në bazën e Antilivan, qeverisi Lisan. Priftërinjtë e lartë në atë kohë ishin Anna dhe Kajafa, të cilat duhen kuptuar si më poshtë: kryeprifti ishte, në të vërtetë, Kaiaphas, dhe vjehrri i tij, Anna, ose Anan, i cili u shkarkua nga autoritetet civile, por që gëzonte autoritet dhe respekt midis njerëzve, në të vërtetë ndanin pushtetin me të.
   Tiberius u ngjit në fron pas vdekjes së Augustit në 767, por dy vjet më vonë në 765 ai u bë bashkëkryetari i tij dhe, rrjedhimisht, viti i 15-të i mbretërimit të tij filloi në 779, në atë vit, sipas supozimit më të mundshëm , Zoti ishte vetëm 30 vjeç, pasi më tej St. Lluka, duke treguar moshën në të cilën Zoti Jezus Krisht u pagëzua nga Gjoni dhe hyri në shërbimin publik.
   Shën Lluka dëshmon se te Gjoni "bëhu i shpejtë folja e Zotit", d.m.th. thirrja e veçantë, ose zbulesa e Zotit, me anë të së cilës ai u thirr për të filluar shërbesën e tij. Vendi ku ai filloi shërbesën e tij, St. Mateu e quan "shkretëtirën e Judesë". Quhej si bregu perëndimor i Jordanit dhe Detit të Vdekur, për shkak të popullsisë së tij të dobët. Pas thirrjes së Zotit, Gjoni filloi të shfaqej në vende më të populluara të kësaj zone dhe më afër ujit të nevojshëm për pagëzim, si, për shembull, në Bethavar në Jordan (Gjoni 1:28) dhe në Enon afër Salimit (3:23).
   Ungjillorët Mateu (3: 3), Marku (1: 3) dhe Lluka (3: 4) e quajnë Gjonin "zërin e atij që qan në shkretëtirë: përgatitni rrugën e Zotit dhe bëni të drejta shtigjet e Tij". Në të njëjtën mënyrë, vetë Gjoni e quan veten në Ungjillin e Gjonit (1:23). Këto fjalë janë marrë nga fjalimi i profetit Isaia, ku ai ngushëllon Jeruzalemin, duke thënë se koha e poshtërimit të tij ka mbaruar dhe lavdia e Zotit së shpejti do të shfaqet dhe "të gjitha mishi do të shohin shpëtimin e Perëndisë" (40: 3).
Kjo profeci u plotësua kur, pas shtatëdhjetë vjetësh nga robëria babilonase, 42,000 hebrenj, me lejen e mbretit Persian Kirus, u kthyen në atdheun e tyre. Profeti e paraqet këtë kthim si një procesion të gëzueshëm të udhëhequr nga vetë Zoti dhe i parapriu një i dërguar. Ky lajmëtar shpall se në shkretëtirë, të cilën Zoti duhet të shkojë me popullin e Tij, ata duhet të përgatisin një rrugë të drejtë dhe të qetë për Të - të mbushin gjurmët me argjinaturat, dhe të heqin malet dhe kodrat, etj. Kjo është profecia dhe ungjillëzuesit dhe vetë Gjon Pagëzori (Gjoni 1 : 23) ata shpjegojnë në një kuptim transformues (sepse të gjitha ngjarjet e Testamentit të Vjetër kishin një kuptim të tillë, duke parashikuar ngjarjet e Testamentit të Ri): nga Zoti, i cili po marshon në krye të popullit të Tij, duke u kthyer nga robëria, ata do të thotë Mesia, dhe nga i Dërguari - Pararendësi i Tij - Gjoni. Shkretëtira në këtë kuptim shpirtëror është vetë populli i Izraelit, dhe parregullsitë e tij, të cilat duhet të eliminohen si pengesa për ardhjen e Mesisë, janë mëkate njerëzore, pse thelbi i gjithë predikimit të Parathënies u zvogëlua në një, në fakt, thirrja: "Pendohuni!" Kjo është profecia transformuese e Isait, e fundit nga profetët e Testamentit të Vjetër, Malachi shpreh drejtpërdrejt, duke e quajtur Parathënie duke përgatitur rrugën e Mesisë, "engjëllin e Zotit", i cili citon St. Marku fillon rrëfimin e tij të ungjillit (1: 2). Gjon Pagëzori e kushtëzoi predikimin e tij për pendim me afrimin e Mbretërisë së Qiellit, d.m.th. Mbretëria e Mesisë (Mat. 3: 2). Me anë të kësaj mbretërie, Fjala e Zotit do të thotë çlirimi i njeriut nga fuqia e mëkatit dhe mbretërimi i drejtësisë në qenien e tij të brendshme (Lluka 17:21 krh. Rom. 14:17), bashkimi i të gjithë njerëzve që u është dhënë kjo në një organizëm të vetëm - Kishën (Mateu 13: 24-43; 47-49) dhe lavdinë e tyre të përjetshme qiellore në botën tjetër (Lluka 23: 42-43).
   Në përgatitjen e njerëzve për të hyrë në këtë Mbretëri, e cila së shpejti do të hapet me ardhjen e Mesisë, Gjoni i thërret ata për pendim dhe pagëzoi ata që iu përgjigjën thirrjes së tij me "pagëzimin e pendimit" për faljen e mëkateve (Mateu 3:11 dhe Lluka 3: 3). Nuk ishte një pagëzim i bekuar i krishterë, por vetëm zhytje në ujë, si shprehje e faktit që i zhyturi dëshiron të pastrohet nga mëkatet e tij, ashtu si uji e pastron nga papastërtia trupore.
Një asket i rreptë, i veshur me rrobat më të vrazhda të flokëve të devesë dhe hëngri acrida (një karkalec) dhe mjaltë të egër, Gjoni ishte një kontrast i mprehtë me mentorët e tij të popullit hebre, dhe predikimin e tij për afrimin e mbretërisë së Mesisë, që aq shumë kishin pritur me padurim në atë kohë, nuk mund të ndihmonte në tërheqjen e vëmendjes universale.
   Edhe historiani hebre Josephus Flavius \u200b\u200bdëshmon se "njerëzit, të admiruar nga mësimet e Gjonit, iu mblodhën atij në një numër të madh" ... dhe se fuqia e këtij burri ishte aq e madhe mbi hebrenjtë, sa ata ishin të gatshëm të bënin gjithçka me këshillën e tij, dhe se vetë Herodi mbreti kishte frikë nga kjo fuqi e një mësuesi të madh. Edhe farisenjtë dhe saducenjtë nuk mund të shikonin me qetësi se si masa e njerëzve po shkonin te Gjoni, dhe ata vetë shkuan tek ai në shkretëtirë, vështirë se të gjithë, të paktën, me ndjenja të sinqerta.
   Prandaj nuk është për t'u habitur që Gjoni i përshëndet me një fjalim të ashpër akuzues: "Lindja e ekidnovit, kush ju thotë të ikni nga zemërimi i ardhshëm?" Farisenjtë me mjeshtëri i mbuluan veset e tyre me respektim të rreptë të recetave thjesht të jashtme të Ligjit të Moisiut, dhe Saducenjtë, duke u kënaqur me kënaqësitë e mishit, hodhën poshtë atë që ishte në kundërshtim me mënyrën e tyre të jetës Epikirane - jetën shpirtërore dhe ndëshkimin e jetës pas koke.
   Gjoni e denoncon arrogancën e tyre, besimin e tyre në drejtësinë e tyre dhe i frymëzon ata që shpresa e tyre për të zbritur nga Abrahami nuk do t'u bëjë atyre ndonjë të mirë nëse nuk krijojnë fryte të denja për pendim, sepse "pema" që nuk jep fryte të mira prishet dhe hidhet në zjarr "po aq mirë sa gjithçka.
   Fëmijët e vërtetë të Abrahamit nuk janë ata që zbresin prej tij sipas mishit, por ata që do të jetojnë në frymën e besimit dhe përkushtimit të tij ndaj Perëndisë. Nëse nuk pendoheni, atëherë Zoti do t'ju refuzojë dhe do t'i thërrasë në frymën tuaj fëmijët e rinj të Abrahamit (Mateu 3: 9, gjithashtu Lluka 3: 8).
   Sipas Evangjelist Llukës, kjo fjalim e rreptë e Gjonit iu drejtua njerëzve. Kjo nuk mund të shihet si kundërshtim, sepse një pjesë e madhe e njerëzve ishin infektuar me mësime të rreme të farisenjve. Të hutuar nga ashpërsia e fjalimit të profetit, njerëzit pyetën: "shallfarë duhet të bëjmë?" (Lluka 3:10). Si përgjigje, Gjoni tregon nevojën për të bërë vepra dashurie dhe mëshire dhe të përmbahet nga çdo e keqe. Këto janë "frutat e denjë për pendim".
   Pastaj ishte një kohë e pritjes universale të Mesisë, dhe Judenjtë besuan se Mesia, kur të vinte, do të pagëzonte (Gjoni 1:25). Nuk është për t'u habitur që shumë filluan të pyesin nëse Krishti ishte Gjon.
Për këto mendime, Gjoni u përgjigj se po pagëzonte ujin me pendim (M. 3:11), d.m.th. si një shenjë pendimi, por më e forta e tij vjen pas tij, të cilit ai nuk është i denjë të lidhë (Lluka 3:16, Marku 1: 7) ose të mbash këpucë (Mateu 3:11), ashtu si skllevërit i bëjnë zotërisë së tyre. "Që ju të pagëzoni me Frymën e Shenjtë dhe zjarrin" - në pagëzimin e Tij, hiri i Frymës së Shenjtë do të digjet, duke djegur si zjarr, të gjitha ndyrësitë mëkatare. "Atij është një lopatë në dorë ..." - Krishti do ta pastrojë popullin e tij, pasi pronari pastron lëmin e tij nga tufat dhe pjellat, por gruri, d.m.th. të cilët besojnë në Të, do të mblidhen në Kishën e Tij, sikur të jenë në dhomë, dhe të gjithë ata që e refuzojnë Atë, do ta tradhtojnë atë në vuajtje të përjetshme.

BAPTIZMI I Zotit Jezus Krishti
   (Mat. 3: 13-17; Marku 1: 9-11; Luka 3: 21-22; Gjoni 1: 32-34)

Pagëzimi i Zotit Jezu Krisht tregohet nga të katër ungjillistët. Detaje për të gjithë përshkruan këtë ngjarje të St. Matthew.
   "Atëherë Jezusi vjen nga Galilea" - sv. Marku plotëson atë të Nazaretit të Galilesë. Kjo ishte, me sa duket, në të njëjtin vit të 15-të të mbretërimit të Teberius Cezarit, kur Shën Lluka Jezus u mbush 30 vjeç - mosha e kërkuar e një mësuesi besimi. Nga rr. Mateu, Gjoni refuzoi të pagëzonte Jezusin, duke thënë: "Unë kërkoj që të pagëzoheni", dhe sipas Ungjillit të Gjonit, Pagëzori nuk e njihte Jezusin para pagëzimit (Gjoni 1:33), derisa pa se Fryma e Perëndisë po zbriste mbi Të në formën e një pëllumbi. Kontradiktat nuk mund të shihen këtu. Gjoni nuk e njihte Jezusin para pagëzimit, si Mesinë, por kur Jezusi erdhi tek ai për të kërkuar pagëzim, ai, si një profet, duke depërtuar në zemrat e njerëzve, menjëherë ndjeu shenjtërinë dhe mëkatësinë e Tij dhe epërsinë e tij të pafund ndaj vetvetes, pse nuk mund të bërtiste: " "Unë kërkoj që të pagëzoheni dhe a po vini tek unë?" Kur pa Frymën e Perëndisë duke zbritur mbi Jezusin, atëherë më në fund u sigurua që para tij ishte Mesia-Krishti.
   "Isshtë e përshtatshme për ne që të përmbushim të gjithë të vërtetën" - kjo do të thotë që Zoti Jezu Krisht, si Njeri dhe themeluesi i njerëzimit të ri që Ai rigjenerohet, duhet të tregojë me shembullin e tij para njerëzve nevojën e respektimit të të gjitha institucioneve hyjnore. Por duke u pagëzuar, "Jezusi është larg nga uji", sepse, si pa mëkat, Ai nuk kishte nevojë të rrëfente mëkatet e tij, ashtu siç bënin të gjithë të tjerët që u pagëzuan ndërsa qëndruan në ujë. Shën Lluka raporton se «Jezusi, pasi u pagëzuan, u lut», pa dyshim që Ati Qiellor do të bekonte fillimin e shërbimit të Tij.
"Dhe ja, qielli i është hapur atij", d.m.th. kanë hapur mbi Të, për hir të Tij, "dhe në formën e Frymës së Perëndisë, duke zbritur, si pëllumb dhe duke ardhur mbi Të". Meqenëse, në greqisht, "mbi Të" shprehet nga përemri personi i tretë, dhe jo refleksiv, atëherë duhet të kuptoni se "forma" e Shpirtit të Perëndisë Gjon, megjithëse, natyrisht, u pa nga Ai dhe i Pagëzuari, dhe njerëzit që ishin në të njëjtën kohë sepse qëllimi i kësaj mrekullie është t’ia zbulojë njerëzve të Birit të Zotit në Jezusin, i cili ishte deri më tani në errësirë, pse Kisha këndon në ditën e festës së Pagëzimit të Zotit, e quajti edhe Epifani: “Ti je këtu më pas bëhet më universal” (Kondak). Sipas Gjonit, Fryma e Zotit jo vetëm që zbriti mbi Jezusin, por edhe "qëndroni mbi të" (Gjoni 1: 32-33).
   Zëri i Zotit Atë: "Kjo është", sipas Mateut, ose "Ti je", sipas Markut dhe Llukës, "Biri im i dashur, i vullnetit të tij fisnik" ishte një tregues për Gjonin dhe njerëzit e pranishëm në dinjitetin hyjnor të Pagëzuarit, si Biri i Perëndisë, në kuptimin e duhur, I linduri i vetëm, mbi të cilin qëndron përgjithmonë hiri i Zotit Atë, dhe në të njëjtën kohë, siç ishte, përgjigja e Atit Qiellor drejtuar Birit të Tij Hyjnor në lutjen e Tij për bekimin për bekimin e madh të shërbimit për shpëtimin e njerëzimit.
   Pagëzimi i Zotit është sv ynë. Kisha ka festuar që nga kohërat e lashta më 6 janar, duke e emërtuar këtë festë edhe Epifaninë, sepse në këtë ngjarje e gjithë Triniteti i Shenjtë ua zbuloi njerëzve: Zoti Atë me një zë nga parajsa, Zoti Biri me pagëzimin e Gjonit në Jordan, Zoti Fryma e Shenjtë me një zbritje në formën e një pëllumbi.

DISKIPET E PAR T CH KRISHTIT
   (Gjoni 1: 35-51)

Pas tundimit nga djalli, Zoti Jezus Krisht përsëri shkoi në Jordan te Gjoni. Ndërkohë, në prag të ardhjes së Tij, Gjoni dha një dëshmi të re solemne të Tij para farisenjve, jo vetëm si të ardhur vetëm, por si Mesia që erdhi. Kjo përshkruhet vetëm nga Ungjilli Gjon në 1 ks. Art. 19 - 34. Judenjtë dërguan priftërinj dhe Levitë nga Jeruzalemi në Gjoni për të pyetur se kush ishte ai, nëse jo Krishti, sepse, sipas ideve të tyre, vetëm Mesia-Krishti mund të pagëzonte. "Dhe rrëfim dhe jo refuzim; dhe rrëfim, siç e mbaj unë Krishtin". Kur e pyet se kush ishte atëherë, nëse ishte profet, ai e quan veten "një zë që qan në shkretëtirë" dhe thekson se pagëzimi i tij me ujë, si gjithë shërbesa e tij, është vetëm përgatitore, dhe për të hequr të gjitha pyetjet nga vetvetja, në përfundim të përgjigjes së tij shpall solemnisht: "Dikush po qëndron në mesin tuaj, ju nuk e njihni atë" (v. 26), "Ai shfaqet në shërbimin e Tij pas meje, por ka qenie të përjetshme dhe dinjitet hyjnor, dhe unë nuk jam i denjë të jem as skllav i Tij." Kjo dëshmi u dha në Bethavar, ku një turmë e madhe iu mblodh Gjonit (vv. 27-28).
Një ditë pas kësaj, kur Jezusi, pas tundimit nga djalli, erdhi përsëri në Jordan, Gjoni shqipton një dëshmi solemne të Tij, duke e quajtur Atë "Qengji i Zotit që heq mëkatet e botës" dhe duke vërtetuar se ky është Ai për ardhjen e të cilit ai dhe ai predikoi dhe se ishte i bindur se ky ishte Biri i Perëndisë që pagëzoi me Frymën e Shenjtë, sepse pa që Shpirti zbriste nga qielli si një pëllumb dhe qëndroi mbi të (Gjoni 1: 29-34).
   Një ditë pas kësaj dëshmie tashmë personale të Mesisë që po vinte, Birit të Perëndisë, duke marrë mëkatet e botës, Gjoni përsëri u ndal me dy nga dishepujt e tij në brigjet e Jordanit. Jezusi gjithashtu eci përsëri nëpër Jordan. Duke parë Zotin, Gjoni përsërit përsëri dëshminë e tij për Të dje: "Ja Qengji i Perëndisë" (Gjoni 1:36). Duke e thirrur Krishtin Qengjin, Gjoni i referohet Atij profecinë e mrekullueshme të Isaisë në kapitullin 53, ku Mesia paraqitet në formën e një dele, çoi në thertore, një qengj, një zë pa zë përpara se ta qortonte atë (v. 7). Prandaj, ideja kryesore e kësaj dëshmie të Gjonit është se Krishti është flijimi i bërë nga Zoti për mëkatet e njerëzve. Por me fjalët: «ki kujdes nga mëkatet e botës», kjo Sakrificë e gjallë e madhe paraqitet edhe si Kryeprift, që Vetë Priftëron vetë: merr mbi vete mëkatet e botës dhe sakrifikon veten për paqe.
Duke dëgjuar këtë dëshmi të Gjonit, dy dishepuj të tij këtë herë e ndoqën Jezusin në vendin ku Ai jetoi, dhe kaloi kohë me të nga ora e dhjetë (sipas mendimit tonë nga pasdita e katërt) deri në orët e vona të mbrëmjes në dëgjimin e bisedës së Tij, duke nxitur një bindje të palëkundshme në to se Ai është Mesia (38-41). Njëri nga këta studentë ishte Andrew, dhe tjetri ishte vetë Ungjilli Gjoni, i cili kurrë nuk i referohet vetes në histori të ngjarjeve në të cilat ai mori pjesë. Pasi u kthye në shtëpi, pas një bisede me Zotin, Andrew i pari i njoftoi vëllait të tij Simon se ai dhe Gjoni kishin gjetur Mesinë (v. 41). Kështu, Andrew ishte jo vetëm dishepulli i thirrur i parë i Krishtit, siç është zakon që ta quajmë, por ai ishte i pari nga Apostujt që e predikoi, e konvertoi dhe e solli tek Krishti Apostullin suprem të ardhshëm. Kur Andrea e solli vëllain e tij te Krishti, pasi e shikoi me shikimin e Tij kërkues, Zoti e quajti atë "Kifoy", që do të thotë, siç shpjegon vetë Ungjillori, "gur", në greqisht, "Petros". Një ditë pas mbërritjes së Andrew dhe Gjonit, Krishti donte të shkonte në Galile dhe thirri që Filipi ta ndiqte, dhe Filipi, duke gjetur mikun e tij Nathanael, gjithashtu dëshiroi ta sillte për të ndjekur Krishtin, duke i thënë: "Moisiu është në ligj dhe profetë, vrasja e Jezusit, birit të Jozefit, si Nazareti "(v. 45). Sidoqoftë, Natanaeli e kundërshtoi: "Nga Nazareti, a mund të jetë ndonjë gjë e mirë?" Me sa duket, Nathanael ndau një paragjykim të përbashkët në mesin e shumë hebrenjve se Krishti, si një mbret me madhështi tokësore, do të vinte dhe do të shfaqej në lavdi midis shoqërisë më të lartë të Jeruzalemit; ndërkohë, Galileo ishte famëkeq midis Judenjve, dhe Nazareti, ky qytet i vogël që nuk u përmend asnjëherë në asnjë vend në shkrimet e Testamentit të Vjetër, në asnjë mënyrë nuk dukej se ishte vendlindja dhe pamja e premtimit të profetëve të Mesisë. Shpirti besimtar i Filipit, sidoqoftë, nuk e kuptoi të domosdoshme për të hedhur poshtë paragjykimet e këtij miku. Filipi e la veten të bindet për vërtetësinë e fjalëve të tij. "Eja dhe shiko!" i tha ai. Nathanael, si një njeri i sinqertë dhe i sinqertë, duke dashur të hetojë se sa e vërtetë ishte ajo që i thoshte shoku i tij, ai menjëherë shkoi te Jezusi. Dhe Zoti dëshmoi për thjeshtësinë dhe zgjuarsinë e shpirtit të tij, duke i thënë: "Vërtet një izraelit, të mbajë lajka në të". Nathanael shprehu habi se si Zoti mund ta njihte kur e pa për herë të parë. Dhe pastaj Zoti, në mënyrë që të shpërndajë më në fund dyshimet e tij dhe ta tërheqë drejt Vetë, i zbulon atij Gjithëpërfshirjen e Tij Hyjnore, duke i lënë të kuptohet një rrethanë misterioze, kuptimi i së cilës ishte i panjohur për këdo përveç Nathanael: "ekziston nën fikun e videh tya." Ajo që ndodhi me Natanaelin nën fik, fshihet nga ne dhe, siç shihet, ishte një sekret i tillë që, përveç Nathanael, vetëm Zoti mund ta dinte. Dhe kjo e goditi Nathanaelin aq shumë sa që të gjitha dyshimet e tij për Jezusin u zhdukën menjëherë: ai e kuptoi që ai nuk ishte një person i thjeshtë, por Dikush i talentuar me gjithëpërfshirje Hyjnore, dhe ai menjëherë besoi në Jezusin, si në të Dërguarin Hyjnor-Mesia, duke e shprehur këtë me një thirrje plot besim të zjarrtë: "Rabbi (që do të thotë:" mësues "), Ti je Biri i Perëndisë, Ti je Mbreti i Izraelit!" (v. 49). Besohet se Nathanael kishte zakon të kryente lutjen e vendosur nën fik, dhe ndoshta një herë gjatë një lutje të tillë përjetoi përvoja të veçanta që ai do t'i mbante mend përgjithmonë dhe të cilat askush nuk mund të dinte. Kjo është arsyeja pse fjalët e Zotit zgjuan menjëherë tek ai një besim kaq të zjarrtë në Të si në Birin e Perëndisë, të cilit u zbuluan gjendjet më të brendshme të shpirtit njerëzor.
Kësaj thirrjeje të Nathanael, Zotit, duke iu drejtuar jo vetëm atij personalisht, por të gjithë ndjekësve të Tij, paratha: "Amen, Amen po ju them: shikoni qiejt kanë hapur qiejt, dhe Engjëjt e Perëndisë duke u ngjitur dhe duke zbritur mbi Birin e njeriut". Me këto fjalë, Zoti dëshironte t'u thoshte dishepujve të Tij se ata do ta shihnin lavdinë e Tij me sy shpirtëror, se profecia e lashtë u përmbush në lidhje me bashkimin e parajsës dhe tokës me një shkallë misterioze, të cilën Patriarku i Testamentit të Vjetër Jakobi e pa në një ëndërr (Zanafilla 28: 11-17) përmes mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili u bë tani "Biri i njeriut". Me këtë emër Zoti filloi ta quante veten shpesh. Në Ungjill, numërojmë rreth 80 raste kur Zoti e quan Vetë kështu. Në këtë mënyrë, Krishti pohon njerëzimin e tij pozitivisht dhe të pakthyeshëm, dhe në të njëjtën kohë thekson se Ai është një Njeri në kuptimin më të lartë të fjalës, një njeri ideal, universal, absolut, Ademi i Dytë, paraardhësi i njerëzimit të ri i përtërirë nga Ai përmes vuajtjeve të Tij kryq. Kështu, ky emër nuk e shpreh aspak poshtërimin e Krishtit, por përkundrazi shpreh lartësinë e Tij mbi nivelin e përgjithshëm, duke treguar në Të idealin e realizuar të natyrës njerëzore, personin që ai duhet të jetë, sipas Krijuesit dhe Krijuesit të Zotit të tij.

1 "Në fillim ishte Fjala" ... 6 Dëshmia e Gjon Pagëzorit për Dritën e vërtetë. 19 Gjoni e tregon Jezusin si Qengji i Perëndisë. 35 Thirrja e apostujve të parë.

1 Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte Perëndi.

2 Ishte në fillim me Perëndinë.

3 Everythingdo gjë përmes Tij filloi të ishte, dhe pa Të nuk filloi asgjë, siç filloi të jetë.

4 Tek ai ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.

5 Dhe drita shkëlqen në errësirë \u200b\u200bdhe errësira nuk e kuptoi.

6 Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon.

7 Ai erdhi për një dëshmi për të dëshmuar për Dritën, që të gjithë të besonin përmes tij.

8 Ai nuk ishte i lehtë, por u dergua  për të dëshmuar Dritën.

9 Kishte një Dritë të vërtetë, që ndriçon çdo person që hyn në botë.

10 Ai ishte në botë, dhe bota filloi të ndodhte përmes tij, dhe bota nuk e njohu.

11 Ai erdhi te vetja, dhe e tij nuk e priti.

12 Por atyre që e pranuan, ata që besojnë në emrin e tij, ai dha autoritetin të jenë fëmijë të Perëndisë,

13 të cilat nuk janë as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i burrit, por kanë lindur nga Perëndia.

14 Dhe Fjala u bë mish dhe banoi me ne, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne e pamë lavdinë, lavdinë e Tij, si i Vetëmlinduri i Atit.

15 Gjoni dëshmon për Të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte ai për të cilin thashë që Ai që vjen pas meje ka qëndruar para meje, sepse ai ishte para meje.

16 Dhe nga plotësia e tij ne të gjithë morëm dhe hiri për hir,

17 sepse ligji u dha përmes Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën përmes Jezu Krishtit.

18 Perëndia nuk është parë kurrë nga askush; Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, Ai e ka shfaqur.

19 Dhe këtu është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan meshtarë dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: kush jeni ju?

20 Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi dhe tha që unë nuk jam Krishti.

21 Dhe ata e pyetën: '' Atëherë, çfarë? a je elia Ai tha jo. Profeti? Ai u përgjigj: jo.

22 Ata i thanë: "Kush je ti?" për të na dhënë përgjigje për ata që na dërguan: çfarë thua për veten tënde?

23 Ai tha: Unë jam zëri i atij që qan në shkretëtirë: "Korrigjoni rrugën e Zotit", siç tha profeti Isaia.

24 Por lajmëtarët ishin nga farisenjtë;

25 Dhe ata e pyetën: pse pagëzon nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profeti?

26 Gjoni u përgjigj atyre: Unë pagëzoj në ujë; por qëndron mes jush dikush  Që nuk e dini.

27 Ai po vjen pas meje, por kush qëndroi para meje. Nuk jam i denjë të zgjidh rripin e këpucëve të Tij.

28 Kjo ndodhi në Bethavar, në Jordan, ku Gjoni pagëzoi.

29 Të nesërmen, Gjoni e pa Jezusin që po vinte tek ai dhe i thotë: ja, Qengji i Perëndisë, që merr mbi vetveten  mëkati i botës.

30 Ky është, për të cilin thashë: "Një burrë po më ndjek, i cili ishte përpara meje, sepse ai ishte para meje".

31 nuk e njihja; por për këtë ai erdhi të pagëzohej në ujë, në mënyrë që të zbulohej në Izrael.

32 Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: Pashë Frymën duke zbritur nga qielli si një pëllumb dhe qëndroi mbi të.

33 nuk e njihja; por Ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: "Atë që ju shihni Fryma duke zbritur dhe duke qëndruar mbi të, Ai është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë".

34 Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë.

35 Të nesërmen Gjoni u ndal përsëri dhe dy nga dishepujt e tij.

36 Dhe, kur pa Jezusin duke ecur, tha: Ja Qengji i Perëndisë.

37 Pasi dëgjuan këto fjalë prej tij, të dy dishepujt e ndoqën Jezusin.

38 Jezusi, duke i kthyer dhe duke parë ata duke ecur, u tha atyre: Whatfarë keni nevojë? Ata i thanë: Rabbi, - që do të thotë: "mësues", - ku jeton?

39 u thotë atyre: shko e shiko. Ata shkuan dhe panë ku ai jeton; dhe ata e kaluan atë ditë me të. Ishte rreth orës dhjetë.

40 Një nga dy që dëgjoi nga Gjoni rreth jezusit  dhe ata që e ndiqnin Atë ishte Andrea, vëllai i Simon Pjetrit.

41 Ai së pari e gjen vëllanë e tij Simon dhe i thotë: ne kemi gjetur Mesinë, që do të thotë: "Krishti";

42 dhe e çuan tek Jezusi. Jezusi, duke e shikuar atë, tha: ju jeni Simon, bir i Jonin; do të emëroni Kif, që do të thotë: "gur" (Peter).

43 të nesërmen Jezu  Ai donte të shkonte në Galile, dhe gjeti Filipin dhe i tha: Ndiqmëni.

44 Filipi ishte nga Betsaida, nga një  qytete me Andrew dhe Pjetrin.

45 Filipi e gjen Natanaelin dhe i thotë: ne kemi gjetur një nga të cilët Moisiu shkroi me ligj dhe profetët, Jezusin, birin e Jozefit, të Nazaretit.

46 Por Nathanael i tha: A mund të ketë ndonjë të mirë nga Nazareti? Filipi i thotë: shko e shiko.

47 Jezusi, duke parë që Natanaeli po vinte tek ai, flet për të: ky është vërtet një izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim.

48 Nathanael i tha: "Pse më njeh? Jezusi iu përgjigj: para se të thërriste Filipi, kur ishe nën fik, unë të pashë.

49 Natanaeli iu përgjigj: Rabbi! Ju jeni Biri i Perëndisë, Ju jeni Mbreti i Izraelit.

50 Jezusi iu përgjigj: a besoni sepse ju thashë: "Unë të pashë nën fik"; shiko më shumë për këtë.

51 Dhe ai i tha: me të vërtetë, me të vërtetë, unë po ju them, tani e tutje ju do të shihni qiellin të hapur dhe engjëjt e Perëndisë që ngjiten dhe zbresin tek Biri i njeriut.

Kisha e Shenjtë lexon Ungjillin e Gjonit. Kapitulli 1, Art. 43 - 51.

43. Të nesërmen Jezusi donte të shkonte në Galile, dhe ai gjeti Filipin dhe i tha: Ndiqmëni.
  44. Filipi ishte nga Betsaida, nga i njëjti qytet me Andrew dhe Pjetrin.
  45. Filipi e gjen Natanaelin dhe i thotë: ne gjetëm atë për të cilin shkruante Moisiu me ligj dhe profetët, Jezui, biri i Jozefit nga Nazareti.
  46. \u200b\u200bPor Nathanaeli i tha: A mund të ketë ndonjë gjë të mirë nga Nazareti? Filipi i thotë: shko e shiko.
  47. Jezusi, duke parë që Natanaeli po vinte tek ai, tha për të: Ja, një izraelit me të vërtetë, në të cilin nuk ka mashtrim.
  48. Natanaeli i tha: "Pse më njeh? Jezusi iu përgjigj: para se të thirri Filipi, kur ishe nën fik, unë të pashë.
  49. Natanaeli iu përgjigj: Rabbi! Ju jeni Biri i Perëndisë, ju jeni Mbreti i Izraelit.
  50. Jezusi iu përgjigj: ju besoni, sepse ju thashë: ju pashë nën fikun; do të shihni më shumë për këtë.
  51. Dhe ai i tha: Me të vërtetë, në të vërtetë, unë po ju them, tani e tutje ju do të shihni parajsën e hapur dhe Engjëjt e Perëndisë që ngjiten dhe zbresin tek Biri i njeriut.
  (Gjoni 1, 43-51)


  Rreshtat e leximit të sotëm të ungjillit, vëllezër dhe motra të dashur, përshkruajnë thirrjen e Filipit dhe Natanaelit në numrin e dishepujve të Zotit.
Një ditë pas vizitës nga Andrew dhe Gjoni, Shpëtimtari dëshironte të shkonte në Galile dhe thirri të ndiqte Filipin, dhe ai, duke gjetur mikun e tij Nathanael, i tha: ne gjetëm atë për të cilin Moisiu në ligj dhe profetët, Jezusi, biri i Jozefit, shkroi, nga Nazareti (Gjoni 1, 45).
  Sidoqoftë, Nathanael i përkiste kategorisë së atyre njerëzve që përpiqen të verifikojnë së pari të vërtetën e asaj që ftohen të besojnë. Fjalëve të Filipit ai u përgjigj si vijon: Nga Nazareti, a mund të ketë ndonjë gjë të mirë? (Gjoni 1, 46). Me sa duket, Nathanael ndau një paragjykim të përbashkët me shumë hebrenj që Krishti, si një mbret me madhështi tokësore, do të vinte dhe do të shfaqej në lavdi midis shoqërisë më të lartë të Jeruzalemit. Për më tepër, Galilea ishte famëkeqe midis Judenjve në atë kohë, dhe Nazareti, ky qytet i vogël që nuk u përmend në Testamentin e Vjetër, në asnjë mënyrë nuk mund të ishte vendlindja e profetëve të Mesisë.
  Teologu Bizantin i shekullit të 12-të Euthymius Zigaben shpjegon: Filipi, duke e ditur që "Nathanael ishte i ditur mirë në ligj dhe shkrimet e profetëve dhe se ai ishte shumë i kujdesshëm në këtë drejtim, siç dëshmoi Krishti, dhe vetë gjëja që tregoi, ai ia dërgon Moisiut dhe profetëve, për ta bërë më të besueshme këtë dëshminë e Jezu Krishtit. "
  Duke qenë një njeri i sinqertë dhe i sinqertë, që dëshiron të hetojë se sa e vërtetë ishte ajo që i tha shoku Nathanael duke shkuar menjëherë te Krishti. Jezusi, duke parë që Natanaeli po vinte tek ai, thotë për të: Vini re, një izraelit, në të cilin nuk ka mashtrim (Gjoni 1, 47).
  Për të shpërndarë përfundimisht dyshimet e tij, Zoti zbulon gjithëdijen e Tij Hyjnore, duke lënë të kuptohet një rrethanë misterioze, kuptimi i së cilës nuk i njihej askush përveç Nathanael: përpara se Filipi të thërriste kur ishe nën fik, unë të pashë ty (Gjoni 1, 48 ). Exactlyfarë ishte saktësisht me Nathanael nën fik, fshihet nga ne, por nga gjithçka është e qartë se ekziston një lloj sekreti që vetëm Zoti mund ta dinte. Dhe kjo zbulesë e bëri aq shumë përshtypje Nathanael-it sa të gjitha dyshimet e tij u hodhën menjëherë: ai e kuptoi që para tij nuk ishte thjesht njeri, por Dikush ishte i talentuar me gjithëdijen hyjnore, dhe ai menjëherë besoi në Jezu Krishtin si të Dërguarin-Mesihun Hyjnor.
Kryepiskopi Averky (Taushev) shpjegon: "Ekziston një supozim që Nathanael kishte zakon të kryente lutjen e vendosur nën fikun dhe, me siguri, gjatë asaj kohe ai përjetoi disa përvoja të veçanta që ishin depozituar gjallërisht në kujtesën e tij dhe të cilat ai nuk mund të dijë për asnjeri nga njerezit. Kjo është më shumë e mundshme pse fjalët e Zotit menjëherë zgjuan tek ai një besim kaq të zjarrtë në Të si në Birin e Perëndisë, të cilit iu zbuluan gjendjet e shpirtit njerëzor. "
  Më tej, Zoti parashikon për ndjekësit e Tij se ata do ta shohin lavdinë e Tij me sy shpirtëror dhe se përmes mishërimit të Birit të Perëndisë, i cili tani është bërë Biri i Njeriut, profecia antike u përmbush për sa i përket bashkimit të parajsës dhe tokës me një shkallë misterioze, të cilën Patriarku i Testamentit të Vjetër e pa në një ëndërr (Zanafilla 28, 11– 17).
  Rreshtat e leximit të sotëm të ungjillit, vëllezër dhe motra të dashur, na tregojnë për takimin e njeriut dhe Perëndisë dhe zbulojnë një të vërtetë të mahnitshme: edhe para se të mësojmë për Krishtin, Ai sheh secilin prej nesh dhe dëgjon aspiratat dhe shpresat tona. Shpëtimtari është i gatshëm t'i zbulojë të gjithëve fotografinë e vërtetë të kësaj bote, për këtë ne kemi nevojë vetëm për të treguar vendosmëri për të ndjekur Zotin dhe të jemi dëshmitarët e Tij në këtë botë. Na ndihmoni në këtë Zot!
  Hieromonk Pimen (Shevchenko)

Një jetë e shkurtër e Apostullit Bartolomeu (Nathanael)
  Apostulli i shenjtë Bartolomeu (nga 12 apostujt e Krishtit) ishte nga Kana e Galilesë. Pas Zbritjes së Shpirtit të Shenjtë në ditën e Rrëshajëve, ai dhe apostulli Filip (Kom. 14 Nëntor) morën pjesën e predikimit të ungjillit në Siri dhe Azinë e Vogël. Ungjillëzues, ata ose u shpërndanë në qytete të ndryshme, ose u konvergjuan përsëri. Apostulli i shenjtë Filip shoqërohej nga një motër, Mariamna e Virgjër. Duke kaluar qytetet e Sirisë dhe Mysia, ata pësuan shumë pikëllime dhe fatkeqësi, u vranë me gurë, u burgosën. Në njërën prej fshatrave ata u takuan me Apostullin Gjon Teolog dhe së bashku shkuan në Frygia. Në qytetin e Hierapolis, me fuqinë e lutjeve të tyre, ata shkatërruan ekjidën e jashtëzakonshme, të cilën paganët e adhuruan si një hyjni. Apostujt e Shenjtë Bartolomeu, Filipi dhe motra e tij konfirmuan predikimin e tyre me shumë shenja.
Në Hierapolis jetoi një njeri me emrin Stakhiy, i cili kishte verbuar për 40 vjet. Kur u shërua, ai besoi në Krishtin dhe u pagëzua. Thashethemet për këtë u përhapën në të gjithë qytetin, dhe shumë njerëz u mblodhën në shtëpinë ku jetuan apostujt. Të sëmurët dhe të zotëruar të çliruar nga sëmundjet e tyre, shumë u pagëzuan. Kreu i qytetit urdhëroi që të kapnin predikuesit dhe ta futnin në burg, dhe shtëpia e Stakhia u dogj. Në gjyq, priftërinjtë paganë u ankuan se të huajt i pengonin njerëzit të adhuronin perënditë e vendit. Duke marrë parasysh se fuqia magjike qëndron në veshjen e apostujve, sundimtari urdhëroi që ta shqyente atë. Virgjëresha Mariamna u shfaq në sytë e tyre si një pishtar i zjarrtë dhe askush nuk guxoi ta prekte. Shenjtorët u dënuan të kryqëzoheshin. Apostulli Filip u ngjit në kryq me kokë poshtë. Filloi një tërmet, toka e hapur gëlltiti sundimtarin e qytetit, priftërinjtë dhe shumë njerëz. Të tjerët u frikësuan dhe nxituan t'i largojnë apostujt nga kryqi. Meqenëse Apostulli Bartolomeu nuk ishte varur lart, ai u largua shpejt. Apostulli Filip vdiq. Pasi e vendosën Stakiusin si peshkop të Hierapolis, Apostulli Bartolomeu dhe Mariamja e Bekuar u larguan nga ky qytet.
Duke predikuar Fjalën e Zotit, Mariamne shkoi në Likana, ku vdiq paqësisht (kujtimi i saj në 17 shkurt). Apostulli Bartolomeu shkoi në Indi, ku përktheu Ungjillin e Mateut nga Hebraishtja në gjuhën vendase dhe konvertoi shumë paganë në Krishtin. Ai vizitoi gjithashtu Armeninë e Madhe (vendi midis lumit Kura dhe pragjeve të lumenjve Tigris dhe Eufrat), ku ai bëri shumë mrekulli dhe shëroi vajzën e demonizuar të Tsar Polyomius. Në shenjë mirënjohjeje, mbreti dërgoi dhurata te apostulli, por ai nuk pranoi t'i pranojë ato, duke thënë se ai po kërkonte vetëm shpëtimin e shpirtrave njerëzorë. Pastaj Polymyus, me mbretëreshën, princeshën e shëruar dhe shumë të afërt, u pagëzuan. Banorët e dhjetë qyteteve të Armenisë së Madhe ndoqën shembullin e tyre. Bazuar në makinacionet e priftërinjve paganë, vëllai i mbretit Astyages kapi apostullin në qytetin Alban (tani qyteti i Baku) dhe u kryqëzua kokëposhtë. Por edhe nga kryqi ai nuk ndaloi t'u tregonte njerëzve lajmin e mirë të Krishtit, Shpëtimtarit. Pastaj, me urdhër të Astyages, lëkura u hoq nga apostulli dhe koka ishte prerë. Besimtarët i vendosën eshtrat e tij në kancer të kallajit dhe u varrosën. Rreth vitit 508, reliket e shenjta të Apostullit Bartolomeu u transferuan në Mesopotami, në qytetin e Dary. Kur Persianët pushtuan qytetin në 574, të krishterët morën reliket e apostullit dhe u tërhoqën në brigjet e Detit të Zi. Por, pasi u kapën nga armiqtë, ata u detyruan të ulnin kancerin në det. Me fuqinë e gaforres së Zotit, ajo mrekullisht lundroi në ishullin e Liparës. Në shekullin IX, pas kapjes së ishullit nga arabët, reliket e shenjta u transferuan në qytetin napolitanë të Beneventit, dhe në shekullin X, një pjesë e tyre u transferua në Romë.

1 Në fillim ishte Fjala, dhe Fjala ishte me Perëndinë, dhe Fjala ishte Perëndi.

2 Ishte në fillim me Perëndinë.

3 Everythingdo gjë përmes Tij filloi të ishte, dhe pa Të nuk filloi asgjë, siç filloi të jetë.

4 Tek ai ishte jeta dhe jeta ishte drita e njerëzve.

5 Dhe drita shkëlqen në errësirë \u200b\u200bdhe errësira nuk e kuptoi.

6 Ishte një njeri i dërguar nga Perëndia; emri i tij është Gjon.

7 Ai erdhi për një dëshmi për të dëshmuar për Dritën, që të gjithë të besojnë përmes saj.

8 Ai nuk ishte dritë, por [u dërgua] për të dëshmuar Dritën.

9 Kishte një Dritë të vërtetë, që ndriçon çdo person që hyn në botë.

10 Ai ishte në botë, dhe bota përmes tij filloi të jetë, dhe bota nuk e njohu atë.

11 Ai erdhi te vetja, dhe e tij nuk e priti.

12 Por atyre që e pranuan, ata që besojnë në emrin e tij, ai dha autoritetin të jenë fëmijë të Perëndisë,

13 të cilat nuk janë as nga gjaku, as nga vullneti i mishit, as nga vullneti i burrit, por kanë lindur nga Perëndia.

14 Dhe Fjala u bë mish dhe banoi me ne, plot hir dhe të vërtetë; dhe ne e pamë lavdinë, lavdinë e Tij, si i Vetëmlinduri i Atit.

15 Gjoni dëshmon për Të dhe, duke bërtitur, thotë: Ky ishte Ai, për të cilin thashë që Ai që vjen pas meje ka qëndruar para meje, sepse ai ishte para meje.

16 Dhe nga plotësia e tij ne të gjithë morëm dhe hiri për hir,

17 sepse ligji u dha përmes Moisiut; hiri dhe e vërteta erdhën përmes Jezu Krishtit.

18 Perëndia nuk është parë kurrë nga askush; Biri i vetëmlindur, i cili është në gjirin e Atit, Ai e ka shfaqur.

19 Dhe këtu është dëshmia e Gjonit, kur Judenjtë dërguan meshtarë dhe Levitë nga Jeruzalemi për ta pyetur: kush jeni ju?

20 Ai deklaroi, dhe nuk e mohoi dhe tha që unë jo Krishti.

21 Dhe ata e pyetën: '' Atëherë, çfarë? a je elia Ai tha jo. Profeti? Ai u përgjigj: jo.

22 Ata i thanë: "Kush je ti?" për të na dhënë përgjigje për ata që na dërguan: çfarë thua për veten tënde?

23 Ai tha: Unë jam zëri i atij që qan në shkretëtirë: ndreq udhën e Zotit, siç tha profeti Isaia.

24 Por lajmëtarët ishin nga farisenjtë;

25 Dhe ata e pyetën: pse pagëzon nëse nuk je as Krishti, as Elia, as profeti?

26 Gjoni u përgjigj atyre: Unë pagëzoj në ujë; por qëndron midis jush [Dikush] të cilin nuk e njeh.

27 Ai po vjen pas meje, por kush qëndroi para meje. Nuk jam i denjë të zgjidh rripin e këpucëve të Tij.

28 Kjo ndodhi në Bethavar, në Jordan, ku Gjoni pagëzoi.

29 Të nesërmen, Gjoni e pa Jezusin që po vinte tek ai dhe i thotë: vini re, Qengji i Perëndisë, që heq mëkatin e botës.

30 Ky është atje, për të cilin thashë: Një burrë më ndjek, i cili ishte para meje, sepse ishte para meje.

31 nuk e njihja; por për këtë ai erdhi të pagëzohej në ujë, në mënyrë që të zbulohej në Izrael.

32 Dhe Gjoni dëshmoi duke thënë: Pashë Frymën duke zbritur nga qielli si një pëllumb dhe qëndroi mbi të.

33 nuk e njihja; por Ai që më dërgoi të pagëzoj në ujë më tha: Atë mbi të cilin ju shihni Frymë duke zbritur dhe duke qëndruar mbi të, Ai është ai që pagëzon me Frymën e Shenjtë.

34 Dhe unë pashë dhe dëshmova se ky është Biri i Perëndisë.

35 Të nesërmen Gjoni u ndal përsëri dhe dy nga dishepujt e tij.

36 Dhe, kur pa Jezusin duke ecur, tha: Ja Qengji i Perëndisë.

37 Pasi dëgjuan këto fjalë prej tij, të dy dishepujt e ndoqën Jezusin.

38 Jezu  duke i kthyer dhe duke parë ata duke ecur, ai u tha atyre: çfarë keni nevojë? Ata i thanë: Rabbi, "çfarë do të thotë: mësues", ku jeton?

39 Ai u tha atyre: '' Shkoni e shihni! Ata shkuan dhe panë ku jeton Ai; dhe ata e kaluan atë ditë me të. Ishte rreth orës dhjetë.

40 Një nga dy që dëgjoi nga Gjoni [për Jezusin] dhe e ndoqi atë ishte Andrew, vëllai i Simon Pjetrit.

41 Ai së pari e gjen vëllanë e tij Simon dhe i thotë: ne kemi gjetur Mesinë, që do të thotë: Krishti;

42 dhe e çuan tek Jezusi. Jezusi, pasi e shikoi, tha: ti je Simon, bir i Jonin; do të quhesh Kif, që do të thotë: gur (Peter).

43 Të nesërmen, [Jezui] ndjeu nxitimin për të shkuar në Galile, dhe ai gjeti Filipin dhe i tha: "Ndiqmëni mua.

44 Filipi ishte nga Betsaida, nga një qytet me Andrew dhe Pjetrin.

45 Filipi e gjen Natanaelin dhe i thotë: ne kemi gjetur atë që shkruante Moisiu me ligj dhe profetët, Jezui, biri i Jozefit nga Nazareti.

46 Por Nathanael i tha: A mund të ketë ndonjë të mirë nga Nazareti? Filipi i thotë: shko e shiko.

47 Jezusi, duke parë që Natanaeli po vinte tek ai, thotë për të: "Ja, një Izraelit, me të cilin nuk ka mashtrim.

48 Nathanael i tha: "Pse më njeh? Jezusi iu përgjigj: para se të thirri Filipi, kur ishe nën fik, unë të pashë.

49 Natanaeli iu përgjigj: Rabbi! Ju jeni Biri i Perëndisë, ju jeni Mbreti i Izraelit.

50 Jezusi iu përgjigj: ju besoni, sepse ju thashë: ju pashë nën një fik. do të shihni më shumë për këtë.