Festa e tre shenjtorëve është një festë e shenjtërisë familjare. Besimi Ortodoks - Katedralja e Tre Shenjtorëve

Nën perandorin Alexei Komnin, i cili sundoi nga viti 1081 deri në vitin 1118, shpërtheu një mosmarrëveshje në Kostandinopojë, e cila ndau në tre kampe burra që ishin ndriçuar në çështje besimi dhe të sigurt në përvetësimin e virtyteve. Bëhej fjalë për tre shenjtorë dhe baballarë të shquar të Kishës: Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Chrysostom. Disa avokuan që St. Basili te dy të tjerët, pasi ai ishte në gjendje të shpjegonte sekretet e natyrës si askush tjetër dhe ishte lartësuar nga virtytet në lartësitë engjëllore. Në të, thanë mbështetësit e tij, nuk kishte asgjë bazë ose tokësore, ai ishte organizatori i monastizmit, kreu i gjithë Kishës në luftën kundër herezive, një pastor i rreptë dhe i kërkuar për sa i përket pastërtisë së moralit. Prandaj, ata përfunduan, St. Basil qëndron sipër St. John Chrysostom, i cili për nga natyra ishte më i prirur të falte mëkatarët.

Pala tjetër, përkundrazi, mbrojti Chrysostom, duke protestuar kundër kundërshtarëve se peshkopi i shquar i Kostandinopojës ishte jo më pak se St. Basili ishte i vendosur të luftonte veset, t'i thërriste mëkatarët drejt pendimit dhe t'i inkurajonte njerëzit të përsoseshin sipas urdhërimeve të ungjillit. I papërmbushur në elokuencë, bariu me bari të artë ujiste Kishën me një lumë predikimesh të vërtetë të plotë. Në to ai interpretoi Fjalën e Zotit dhe tregoi se si ta zbatonte atë në jetën e përditshme, dhe ai arriti ta bëjë atë më mirë se dy mësuesit e tjerë të krishterë.

Grupi i tretë mbrojti njohjen e St. Gregori Theologian për madhështinë, pastërtinë dhe thellësinë e gjuhës së tij. Ata thanë që St. Gregori, i cili zotëroi më së miri mençurinë dhe elokuencën e botës Greke, arriti shkallën më të lartë në soditje të Zotit, prandaj, asnjë nga njerëzit nuk mund ta paraqiste me kaq shkëlqim doktrinën e Trinisë së Shenjtë.

Kështu, secila palë mbronte një baba para dy të tjerëve, dhe kjo përballje shpejt kapi të gjithë banorët e kryeqytetit. Duke mos menduar aspak një qëndrim respektues ndaj shenjtorëve, njerëzit kënaqën me debate dhe grindje pa mbarim. Mosmarrëveshjet midis palëve nuk mund të shihnin as fund e as avantazh.

Pastaj një natë u shfaqën tre shenjtorë në ëndrrën e St. Për Gjon Mavropod, Metropolit i Eukitit (Kom. 5 Tetor), së pari një në një herë, dhe pastaj tre. Me një zë, ata i thanë: «Siç mund ta shihni, ne jemi të gjithë së bashku me Perëndinë dhe asnjë grindje apo rivalitet nuk na ndan. Secili prej nesh, në masën e rrethanave dhe frymëzimin që iu dhurua nga Fryma e Shenjtë, shkroi dhe mësoi atë që është e nevojshme për të shpëtuar njerëz. Midis nesh nuk ka as i pari, as i dyti, as i treti. Nëse thirrni emrin e njërit prej nesh, dy të tjerët janë gjithashtu të pranishëm pranë tij. Prandaj, ata u thanë atyre që grindeshin të mos krijonin skizëm në Kishë për shkak të nesh, pasi në jetë ne i përkushtuam të gjitha përpjekjet tona për të vendosur unitetin dhe harmoninë në botë. Atëherë kombinoni kujtimet tona në një festë dhe bëni një shërbim për të, duke përfshirë edhe thirrje kushtuar secilit prej nesh atje, në përputhje me artin dhe shkencën që ju ka dhënë Zoti. Jepni këtë shërbim të krishterëve për ta festuar atë çdo vit. Nëse ata do të na nderojnë në këtë mënyrë - të bashkuar para Zotit dhe Perëndisë, atëherë ne premtojmë se do të ndërmjetësojmë në lutjen tonë të përbashkët për shpëtimin e tyre ". Pas këtyre fjalëve, shenjtorët u ngjitën në parajsë, të mbështjellë në një dritë të papërshkueshme, duke iu kthyer njëri-tjetrit me emër.

Atëherë St. John Mavropod mblodhi njerëzit pa vonesë dhe njoftoi shpalljen. Meqenëse të gjithë e respektuan Metropolitin për virtyt dhe admiruan fuqinë e elokuencës së tij, palët debatuese u pajtuan. Të gjithë filluan ta pyesin Gjonin menjëherë që të fillonte përpilimin e shërbimit të festës së përbashkët të tre shenjtorëve. Duke menduar pak për këtë pyetje, Gjoni vendosi ta linte mënjanë këtë festë në ditën e tridhjetë të Janarit, sikur të nënshkruajë këtë muaj, gjatë së cilës të tre shenjtorët u kujtohen veçmas.

Siç thotë troparia e shumta nga ky shërbim i mrekullueshëm, të tre shenjtorët, "triniteti tokësor", të ndryshëm si individë, por të bashkuar nga hiri i Zotit, na urdhëruan në shkrimet tona dhe shembullin e jetës sonë të nderojmë dhe lavdërojmë Trinitetin e Shenjtë - Një Zot në tre Persona. Këto llamba të Kishës përhapën në të gjithë tokën dritën e besimit të vërtetë, përkundër rreziqeve dhe persekutimeve dhe na lanë, pasardhësit e tyre, një trashëgimi të shenjtë. Përmes krijimeve të tyre, ne gjithashtu mund të arrijmë lumturi supreme dhe jetë të përjetshme në prani të Zotit, së bashku me të gjithë shenjtorët.

Përgjatë janarit, ne festojmë kujtesën e shumë hierarkëve, rrëfimtarëve dhe asketëve të lavdishëm, dhe e përmbyllim atë me një festë katedrale për nder të tre shenjtorëve të mëdhenj. Kështu, Kisha kujton të gjithë shenjtorët që predikuan besimin ortodoks në jetën e tyre ose në shkrimet e tyre. Në këtë festë, ne i bëjmë haraç për tërë tërësinë e dijes, iluminizmit, mendjes dhe zemrës së besimtarëve që ata marrin përmes fjalës. Si rezultat, festa e tre shenjtorëve rezulton të jetë një përkujtim i të gjithë Etërve të Kishës dhe të gjitha shembujt e përsosmërisë së ungjillit që Fryma e Shenjtë i krijon në të gjitha kohërat dhe në të gjitha vendet, në mënyrë që të shfaqen profetë dhe apostujt e rinj, udhëzues të shpirtrave tanë në Parajsë, ngushëllues të njerëzve dhe shtylla të zjarrta të lutjes, të cilin Kisha prehet, duke u forcuar në të vërtetën.

Hartuar nga Hieromonk Makarios (Simonopetra),
  përkthim i përshtatur rusisht - shtëpia botuese e manastirit Sretensky

   Gregory Theologian dhe John Chrysostom

Historia e vendosjes së festës
Katedralja e Mësuesve dhe Shenjtorëve Ekumenikë
Borziloku i Madh,
   Gregori Teologu
   dhe John Chrysostom

12 Shkurt (30 Janar SST) Kisha feston
   kujtim i mësuesve dhe shenjtorëve të shenjtë ekumenikë
   Vasili i Madh, Gregori Teologu dhe Gjon Chrysostom

Vendosja e kremtimit të tre mësuesve ekumenikë zgjidhi një debat të gjatë midis banorëve të Kostandinopojës, për cilin nga tre shenjtorët duhet të preferohet. Secili nga shenjtorët e mëdhenj u dukej ndjekësve të tij më i madhi nga i cili midis të krishterëve kishte një grindje për kishë: disa e quanin veten bazilianë, të tjerë i quanin gregorians dhe të tjerë quheshin Johannites.

Me vullnetin e Zotit, në vitin 1084, tre shenjtorë iu shfaqën mitropolit Gjonit të Euketit dhe, duke njoftuar se ishin të barabartë para Zotit, i urdhëroi ata të ndalonin të grindnin dhe të krijonin një ditë të përbashkët për festimin e kujtimit të tyre. Vladyka Gjoni menjëherë pajtoi palët ndërluftuese dhe vendosi një festë të re në fund të janarit, muaji në të cilin festohet kujtimi i secilit prej tre shenjtorëve (1 janar - Basili i Madh; 25 Janar - Gregori Theolog dhe 27 Jan - John Chrysostom).

Ai bëri kanone, tropari dhe lavdërime për festën.

Shenjtorët jetuan në shekujt 4 - 5 - ishte një kohë përplasjeje midis traditave pagane dhe të krishtera. Tashmë kishte dekrete për të mbyllur tempujt paganë dhe për të ndaluar flijimet, por menjëherë pas gardhit të Kishës Ortodokse filloi jeta e vjetër: tempujt paganë ishin akoma duke funksionuar, mësonin mësuesit paganë.

Dhe në kisha, shenjtorët shpjeguan doktrinën e Trinisë së Shenjtë, luftuan kundër herezive, predikuan vetëmohimit dhe moralit të lartë; ata ishin angazhuar në mënyrë aktive në veprimtari publike, drejtuan departamentet episkopale të Perandorisë Bizantine.

Ata u bënë dëshmitarë të momentit vendimtar për fatin e krishterimit në shekullin e 4-të, kur u përplasën traditat pagane dhe të krishtera, dhe fillimi i një epoke të re që përfundoi kërkimin shpirtëror të shoqërisë antike të vonë. Në trazira dhe luftë, bota e vjetër u rilind. Publikimi pasues i një numri dekretesh për tolerancën fetare (311, 325), ndalimin e sakrificës (341), mbylljen e tempujve paganë dhe ndalimin e vizitës së tyre nën dhimbjen e vdekjes dhe konfiskimin e pasurisë (353) ishin të pafuqishëm para tyre menjëherë prapa gardhit të kishës, filloi jeta e vjetër pagane, tempujt paganë akoma funksiononin, dhe mësuesit paganë mësonin. Paganizmi bredh në mënyrë inerte perandorinë, megjithëse ishte si një kufomë e gjallë, prishja e së cilës filloi kur krahu mbështetës i shtetit (381) u largua prej tij. Poeti pagan Pallas shkroi: "nëse jemi gjallë, atëherë vetë jeta është e vdekur". Kjo ishte një epokë e çrregullimeve të botës së përgjithshme dhe ekstremeve, për shkak të kërkimit për një ideal të ri shpirtëror në kultet lindore mistike të Orfikëve, Mithraists, Kaldeasve, Sibbilists, Gnostics, në filozofinë e pastër spekulative Neoplatonike, në fenë e hedonizmit - kënaqësi carnal pa kufij - të gjithë zgjodhën rrugën e tij. Ishte një epokë në shumë mënyra të ngjashme me atë moderne.

Të tre shenjtorët ishin arsimuar shkëlqyeshëm. Vasili i Madh dhe Gregori Teologu, pasi zotëruan të gjitha njohuritë e disponueshme në vendlindjet e tyre, përfunduan arsimin e tyre në Athinë, qendra e arsimit klasik. Këtu, miqtë e shenjtë dinin dy mënyra: njëra çoi në tempullin e Zotit, tjetra në shkollë. Kjo miqësi zgjati një jetë. John Chrysostom studioi me retoricistin më të mirë të epokës së Libanit; ai studioi teologjinë me Diodorin, më vonë Peshkopin e famshëm të Tarsisë dhe peshkopin Meletius. Fjalët nga jeta e St. Basili: ai studioi çdo shkencë në një përsosmëri të tillë, sikur të mos kishte studiuar asgjë tjetër.

Jeta dhe veprat e tre shenjtorëve ndihmojnë për të kuptuar se si ndërveprimi i trashëgimisë antike me besimin e krishterë ndodhi në mendjet e elitës intelektuale të shoqërisë romake, si u hodhën themelet e unitetit të besimit dhe arsyes, shkencës, arsimit, që nuk kundërshtuan devotshmërinë e vërtetë. Shenjtorët nuk e mohuan kulturën sekulare, por i inkurajuan ata që ta studiojnë atë, "duke i krahasuar me bletët që nuk ulen në të gjitha lulet, dhe nga ata që sulmojnë, jo të gjithë përpiqen t'i mbajnë, por, pasi kanë pranuar atë që është e përshtatshme për punën e tyre, ata i lënë të paprekur" (Basil i Madh. Për të rinjtë. Për mënyrën e përdorimit të veprave pagane).

Nga universiteti në shkretëtirë

Vasily, pasi u kthye në Cezare, mësoi retorikë për ca kohë, por shumë shpejt u fut në rrugën e jetës asketike. Ai bëri një udhëtim në Egjipt, Siri dhe Palestinë, në asketikën e madhe të krishterë. Pas kthimit në Cappadocia, ai vendosi t'i imitojë ata. Duke ia lënë pronën të varfërve, Shën Vasili mblodhi rreth vetes murgjit në një bujtinë dhe me letrat e tij e solli mikun e tij Gregori Theologian në shkretëtirë. Ata jetuan në një abstenim të rreptë, duke punuar shumë dhe duke studiuar me zell Shkrimet e Shenjta sipas udhëzimeve të interpretuesve më të vjetër. Vasily Madhe, me kërkesë të murgjve, përpiloi në këtë kohë një koleksion mësimesh mbi jetën monastike.

Pas Pagëzimit, Gjon Chrysostom filloi të kënaqej me shfrytëzimet asketike, së pari në shtëpi, dhe më pas në shkretëtirë. Pas vdekjes së nënës së tij, ai pranoi monastizmin, të cilin e quajti "filozofi të vërtetë". Për dy vjet shenjtori mbajti heshtje të plotë ndërsa ishte në një shpellë të izoluar. Për katër vjet të kaluara në shkretëtirë, ai shkroi veprat "Kundër Armatosur për Kërkimin e Manastizmit" dhe "Krahasimi i Fuqisë, Pasurisë dhe Përfitimeve të Tsarit" me mençurinë e vërtetë dhe të krishterë të jetës monastike ".

Nga shkretëtira për t’i shërbyer botës

Të tre shenjtorët u emëruan së pari nga lexuesit, pastaj nga dhjakët dhe pleqtë. Basili i Madh u largua nga shkretëtira në ditët kur doktrina e rreme e Arisë u përhap për të luftuar këtë herezi.

Gregori Theologiani u thirr nga shkretëtira nga babai i tij, i cili tashmë ishte peshkop dhe, në nevojë për një ndihmës, e urdhëroi atë të ishte një kryebartier. Ndërkohë, miku i tij, Basili i Madh, kishte arritur tashmë në gradën e lartë të kryepeshkopit. Gregori u largua nga peshkopata, por pas një kohe, me marrëveshje të babait të tij dhe Basilit të Madh, ai megjithatë u shugurua.

Shën Gjoni Chrysostom mori gradën e kryetarit në vitin 386. Ai ishte akuzuar për predikimin e Fjalës së Perëndisë. Gjatë përgjimit të njerëzve, shenjtori predikoi për dymbëdhjetë vjet në tempull. Për dhuratën e rrallë të fjalës së frymëzuar, ai mori emrin Zlatoust nga kopetë. Në vitin 397, pas vdekjes së kryepeshkopit Nektarios, Shën Gjoni Chrysostom u vendos në Departamentin e Kostandinopojës.

Nga qyteti perandorak - në internim

Liçensiteti i zakoneve metropolitane, veçanërisht gjykatës perandorake, gjeti në personin e Gjon Chrysostom një akuzues të paanshëm. Perandoria Eudoxia kishte zemërimin te arpastori. Për herë të parë, një këshill hierarkësh, gjithashtu i ekspozuar me të drejtë nga Gjoni, e rrëzoi atë dhe e dënoi me ekzekutim, të zëvendësuar nga mërgimi. Mbretëresha e thirri përsëri, të tmerruar nga tërmeti.

Lidhja nuk e ndryshoi shenjtorin. Kur u ngrit një statujë argjendi e perandorisë në hipodrom, Gjoni dha predikimin e famshëm duke filluar me fjalët: "Edhe një herë Herodia po tërbohet, përsëri i indinjuar, duke kërcyer përsëri, duke kërkuar përsëri kokën e Gjonit në një pjatë." Në kryeqytet, Katedralja u mblodh përsëri, e cila akuzoi Gjonin për pushtimin e paautorizuar të departamentit pas dënimit. Dy muaj më vonë, më 10 qershor 404, Gjoni hyri në internim. Pas largimit të tij nga kryeqyteti, një zjarr e ktheu ndërtesën e Senatit në hi, pasuar nga bastisje shkatërruese të barbarëve, dhe në tetor 404, Eudoxia vdiq. Edhe paganët panë në këto ngjarje ndëshkimin Qiellor për dënimin e padrejtë të shenjtorit të Zotit. Gjoni u dërgua në Kukuz, në Armeninë e Vogël. Nga këtu ai kishte letërkëmbim të gjerë me miqtë. Armiqtë nuk e harruan atë dhe insistuan për mërgim në Pitsiusin e vdekur, në bregdetin Kaukazian të Detit të Zi. Por Gjoni vdiq në rrugën atje në Comans, më 14 shtator 407 me fjalët në buzët e tij: "Lavdi Zotit për gjithçka". Trashëgimia letrare e Chrysostom është ruajtur pothuajse plotësisht; ai përfshin traktate, letra dhe predikime.

Tre shenjtorë - Vasili i Madh,

Gregory Theologian dhe John Chrysostom

Njihen si teologët dhe baballarët e mëdhenj të Kishës. Eachdo shenjtor është një shembull i jetës në Krishtin, një shembull për të gjithë besimtarët. Padyshim që mund të thuhet shumë për jetën e tre kierarkëve të mëdhenj të Kishës Ortodokse, por unë do të dëshiroja të përqendrohem në një pikë: hidhni një vështrim më të ngushtë në jetën e familjeve në të cilat lindën dhe u rritën Hierarkët Basil, Gregori dhe Gjoni. Dofarë dimë për ta?

Më e rëndësishmja, familja e secilit prej shenjtorëve të mëdhenj është, në kuptimin e plotë të fjalës, një familje e shenjtë. Shumë anëtarë të këtyre familjeve janë lavdëruar nga Kisha. Në familjen e Shën Vasilit të Madh - kjo është nëna e tij Monk Emilia (e përkujtuar 1-14 Janar), motrat: Rev. Makrina (përkujtohet 19 korrik / 1 gusht) dhe Theosevius i bekuar (Theozva), dhjakësia (përkujtohet 10/23 janar), vëllezër: shenjtorë Gregori i Nyssa (përkujtohet 10/23 janar) dhe Peter Sevastia (përkujtohet 9/22 janar). Shën Gregori i Nyssa shkruan: "Prona e prindërve të babait u mor për rrëfimin e Krishtit, dhe gjyshi ynë i nënës u ekzekutua si rezultat i zemërimit perandorak dhe gjithçka që ai kishte transferuar te pronarët e tjerë." Nëna e babait të Shën Vasilit të Madh ishte Shën Makrin Plaku (Kom. 30 maj / 12 qershor). Mësuesi i saj shpirtëror ishte Shën Gregori i Neokasareas, i njohur gjithashtu si Shën Gregori Mrekulli. Shën Makrina mori një pjesë aktive në edukimin e shenjtorit të ardhshëm, pasi ai vetë shkruan për të: "Unë po flas për Makrin e famshëm, nga i cili mësova thëniet e Beatitude Gregory, të ruajtura prej saj nga radhësia e kujtesës, dhe të cilën ajo vetë e vëzhgoi në mua nga fëmijëria shtypur, duke më formuar dogmën e devotshmërisë ”.

Shën Gregori Teologu vlerëson paraardhësit e Shën Vasilit në një mënyrë të tillë: “Midis shumë të famshëmve ishin etërit e Vasilit nga babai; dhe ndërsa ata shkuan gjatë gjithë rrugës së devotshmërisë, ajo kohë i dorëzoi një kurorë të mrekullueshme feat-it të tyre ... Zemra e tyre ishte e gatshme të duronte me kënaqësi gjithçka, për të cilën Krishti kurorëzon ata që imituan veprën e Tij për ne ... ". Pra, prindërit e Shën Vasilit - Vasily Plaku dhe Emilia - ishin pasardhës të dëshmorëve dhe rrëfimtarëve për besimin e Krishtit. Duhet thënë se Shën Emilia fillimisht e përgatiti veten për barrën e virgjërisë, por, siç shkruan djali i saj, Shën Gregori i Nysës, “pasi ajo ishte jetime dhe, në rininë e saj, lulëzoi aq shumë trupore sa thashethemet e bënë atë të kërkonte shumë prej saj duar, madje ekzistonte një kërcënim që nëse ajo nuk martohet me dikë me vullnetin e saj të lirë, ajo do t'i nënshtrohet një fyerje të padëshirueshme, atëherë ata të çmendur për bukurinë e saj ishin të gatshëm të vendosnin për rrëmbimin. " Prandaj, Shën Emilia u martua me Basilin, i cili kishte lavdinë e një njeriu të arsimuar dhe të devotshëm. Kështu që prindërit e Shën Vasilit ishin të bashkuar kryesisht nga dashuria për Krishtin. Shën Gregori Teologu vlerëson këtë martesë me të vërtetë të krishterë: "Martesa e prindërve të Vasilit, e cila konsistonte jo aq shumë në bashkimin e mishit, sa në ndjekje të barabartë të virtytit, kishte shumë tipare dalluese, siç janë: ushqimi për të varfërit, pritja e çuditshme, spastrimi i shpirtit përmes abstenencës, shenjtërimit Pjesë e pasurisë së tij te Zoti ... Kishte edhe cilësi të tjera të mira që ishin të mjaftueshme për të mbushur veshët e shumë njerëzve. "

Shën Vasili dhe vëllezërit dhe motrat e tij u rritën në një familje të tillë. Prindërit që zgjodhën rrugën e virtytit të krishterë, duke e imituar këtë tek prindërit e tyre - të cilët dëshmuan besimin e tyre me martirizim dhe rrëfim, rritën fëmijë që treguan në jetën e tyre tërë larminë e feat.

Familja e shenjtorit të tretë të madh dhe mësuesit të Kishës, John Chrysostom, është shumë më pak e njohur se familjet e shenjtorëve Basil dhe Gregori. Prindërit e tij quheshin Secundus dhe Anfisa (Anfusa), ata ishin me origjinë fisnike. Si fëmijë, Shën Gjoni humbi babanë e tij, prandaj nëna e tij ishte e angazhuar në edukimin e tij, duke u përkushtuar plotësisht për t'u kujdesur për djalin e saj dhe vajzën më të madhe, emri i të cilit nuk u ruajt. Në esenë "Mbi Priftërinë", Shën Gjoni citon fjalët e nënës që përshkruajnë të gjitha vështirësitë e jetës së saj: "Djali im, nuk kam qenë në gjendje të shijoj bashkëjetesë me babanë tënd të virtytshëm për një kohë të gjatë; Zoti u kënaq shumë. ajo, e cila pasoi shpejt sëmundjet e lindjes suaj, ju solli jetim, dhe për mua veja e parakohshme dhe dhimbjet e veja, të cilat vetëm ata që i kanë përjetuar ato mund të njohin mirë. Shtë e pamundur të përshkruaj me asnjë fjalë stuhinë dhe eksitimin që një vajzë e cila kohët e fundit la shtëpinë e babait të saj, ende e papërvojë në biznes dhe papritur e goditur nga pikëllimi i padurueshëm dhe detyrohej të kujdeset, duke tejkaluar moshën dhe natyrën e saj. " Për më shumë se 20 vjet, nëna e shenjtorit jetoi në vejushë, e cila u bë feja e saj e krishterë. Shën Gjoni shkruajti për këtë në këtë mënyrë: «Kur isha ende i ri, mbaj mend se si mësuesi im (dhe ai ishte më paragjykuesi nga të gjithë njerëzit) u befasua shumë nga nëna ime. Duke dashur të mësoj, si zakonisht, nga ata rreth tij që isha unë, dhe duke dëgjuar nga dikush se unë isha bir i një vejushe, ai më pyeti për moshën e nënës time dhe kohën e gruas së ve. Dhe kur thashë që ishte dyzet vjeç dhe kishin kaluar njëzet vjet që kur ajo kishte humbur babanë tim, ai u mahnit, u bërtiti me zë të lartë dhe, duke iu drejtuar të pranishmëve, tha: "Ah! çfarë të krishterë kanë gra! " Një gjendje e tillë befasie (e veja) shijohet jo vetëm nga ne, por edhe nga jashtë (paganë)! " . Nga një nënë kaq e guximshme dhe e duruar, Shën Gjoni mori edukimin e tij, dhe ai vetë tregoi shumë guxim dhe durim në shërbimin e tij baritor, duke qenë në karrigen e kryeqytetit. Edhe pse prindërit e Shën Gjonit nuk janë lavdëruar në fytyrat e shenjtorëve, nuk mund të përmendet familja e shenjtë, në të cilën u lind dhe u rrit predikuesi dhe bariu më i madh i kishës.

Prindërimi në besimin e krishterë është feja dhe detyra më e madhe e çdo familje besimtare. Dhe edukimi më i mirë është një shembull personal i jetës së krishterë, i transmetuar nga prindërit te fëmijët, duke kaluar brez pas brezi. Ne e shohim këtë në familjen e Shën Vasilit të Madh. Një shembull i fejesës së një gruaje të krishterë që i drejtohet Krishtit një burrë jobesimtar është familja e Shën Gregori Teologut në personalitetin e nënës së tij dhe motrës së vjetër. Këmbëngulja, guximi dhe durimi në pikëllime dhe vështirësi tregohet nga nëna e Shën Gjonit Chrysostom. Prandaj, festa e tre shenjtorëve të mëdhenj gjithashtu mund të konsiderohet festa e familjeve të tyre që rritën fëmijë që u bënë shtyllat e Kishës së Krishtit.

30 janar (12 shkurt në një stil të ri) Kisha Ortodokse feston kujtesën e mësuesve dhe shenjtorëve të shenjtë ekumenikë Basil të Madh, Gregori Theologun dhe Gjon Chrysostom. Në Greqi, që nga koha e sundimit turk, është një ditë edukimi dhe iluministe, festë për të gjithë studentët dhe studentët, e festuar veçanërisht në universitete. Në Rusi, në kishat shtëpiake të shkollave teologjike dhe universiteteve në këtë ditë, sipas traditës, bëhet një ndjekje e pazakontë - shumë lutje dhe thirrje kryhen në greqisht.

Tre shenjtorë jetuan në shekujt IV-V, në kryqëzimin e dy kulturave gjigande - të lashta dhe bizantine, dhe qëndruan në qendër të transformimit të madh të botëkuptimit që ndodhi në të gjithë Perandorinë Romake. Ata u bënë dëshmitarë të momentit vendimtar për fatin e krishterimit në shekullin e 4-të, kur përplasja e traditave pagane dhe të krishtera dhe fillimi i një epoke të re që përfundoi kërkimin shpirtëror të shoqërisë antike të vonë. Në trazira dhe luftë, bota e vjetër u rilind. Publikimi pasues i një numri dekretesh për tolerancën fetare (311, 325), ndalimin e sakrificës (341), mbylljen e tempujve paganë dhe ndalimin e vizitës së tyre nën dhimbjen e vdekjes dhe konfiskimin e pasurisë (353) ishin të pafuqishëm para tyre menjëherë prapa gardhit të kishës, filloi jeta e vjetër pagane, tempujt paganë akoma funksiononin, dhe mësuesit paganë mësonin. Paganizmi bredh në mënyrë inerte perandorinë, megjithëse ishte si një kufomë e gjallë, prishja e së cilës filloi kur krahu mbështetës i shtetit (381) u largua prej tij. Poeti pagan Pallas shkroi: "nëse jemi gjallë, atëherë vetë jeta është e vdekur". Kjo ishte një epokë e çrregullimeve të botës së përgjithshme dhe ekstremeve, të shkaktuara nga kërkimi i një ideali të ri shpirtëror në kultet lindore mistike të Orfikëve, Mithraists, Kaldeasve, Sibbilists, Gnostics, në filozofinë e pastër spekulative Neoplatonic, në fenë e hedonizmit - kënaqësi carnal pa kufij - të gjithë zgjodhën rrugën e tij. Ishte një epokë në shumë mënyra të ngjashme me atë moderne.

Ishte në një kohë kaq të vështirë që Tre Hierarkët duhej të predikonin fenë e vetëmohimit, shtrëngimit dhe moralit të lartë, të merrnin pjesë në zgjidhjen e çështjes së Trinisë së Shenjtë dhe luftës kundër herezive të shekullit të 4-të, të interpretonin Shkrimet e Shenjta dhe të bënin fjalime të zjarrta në kujtim të dëshmorëve dhe festave të kishës, të përfshiheshin aktivisht në aktivitete shoqërore , drejtoni departamentet episkopale të Perandorisë Bizantine.

Deri më sot, Kisha Ortodokse i shërben Liturgjisë, thelbi i së cilës është anafora (kanuni eukaristik), e përpiluar nga Gjon Chrysostom dhe Basil i Madh. Lutjet që luteshin Basili i Madh dhe Gjon Krysostomi, ne i lexuam rregullin në mëngjes dhe në mbrëmje. Studentët dhe maturantët e departamentit klasik të fakultetit filologjik të universitetit mund të kujtojnë me gëzim në zemrat e tyre që të dy Gregory Theologian dhe Vasily the Great gjithashtu morën arsim klasik në Universitetin e Athinës dhe studiuan letërsinë antike, ishin miqtë më të mirë.

Gregori bënte shaka: "Duke kërkuar dije, gjeta lumturi ... duke provuar të njëjtën gjë si Saul, i cili, në kërkim të gomaricave të babait të tij, gjeti një mbretëri (basilej grek)." Të tre qëndruan në origjinën e një tradite të re letrare, morën pjesë në kërkimin e një imazhi të ri poetik. Shkrimtarët e mëvonshëm shpesh vizatuan imazhe nga veprat e tyre. Pra, rreshtat e irmos së parë të kanunit të Krishtlindjes së Kozmosit të Mayum (Shekulli VIII) «Krishti ka lindur, lavdërim. Krishti nga parajsa, tundi. Krishti në tokë, ngjitet. Këndojini Zotit tërë tokën ... ", e cila tingëllon në kisha që nga periudha përgatitore për festën e Kreshmës, është huazuar nga predikimi i Gregori Theologut mbi Epifaninë.

Emrat e Tre Shenjtorëve u japin atyre përkufizimet më të sakta personale: E Madhja - madhështia e një mësuesi, edukatori, teoricieni; Teologu (vetëm tre asketikë gjatë gjithë historisë së krishterë u është dhënë ky emër - dishepulli i dashur i Krishtit, Shën Gjon Ungjillist, Shën Gregori dhe Shën Simeoni i Ri, i cili jetoi në shekullin XI) - frymëzimi i poetit të pikëllimit dhe vuajtjes dhe teologut të jetës dhe jo dogmatistin; Zlatoust është ari i gojës së një asketi dhe një martiri, një orator i zjarrtë dhe helmues, i talentuar dhe i shkëlqyeshëm.

Jeta dhe veprat e Tre Hierarkëve ndihmojnë për të kuptuar se si ndërveprimi i trashëgimisë antike me besimin e krishterë ndodhi në mendjet e elitës intelektuale të shoqërisë romake, si u hodhën themelet e unitetit të besimit dhe arsyes, shkencës, arsimit, që nuk kundërshtuan devotshmërinë e mirëfilltë. Në asnjë rast shenjtorët e kulturës laike nuk i mohuan, por i nxitën ata ta studiojnë atë, "duke i pëlqyer bletët që nuk ulen në të gjitha lulet, dhe nga ata që sulmohen, jo të gjithë përpiqen t'i mbajnë, por duke marrë atë që është e përshtatshme për punën e tyre, pjesa tjetër ka mbetur e paprekur "(Vasily the Great. Për të rinjtë. Për mënyrën e përdorimit të veprave pagane).

Edhe pse Tre Hierarkët jetuan në shekullin IV, ata filluan të festojnë festën e tyre të përbashkët shumë më vonë - vetëm nga shekulli XI. Kujtimet e secilës prej tyre u festuan individualisht më parë, por në shekullin e 11-të kjo është ajo që ndodhi. Sipas rrëfimit - sinaxari, i vendosur në shërbimin modern Grek dhe Sllav Mineas afër 30 Janarit, në mbretërimin e perandorit Bizantin Alexei Komnin, në vitin 1084 (sipas një versioni tjetër të 1092), shpërtheu një mosmarrëveshje në kryeqytetin e Perandorisë Bizantine, Kostandinopojë, midis mjedisit "Më i arsimuari dhe më i aftëi në elokuencën e njerëzve". Disa vendosen sipër Vasilit të Madh, të tjerët - Gregori Theologian, të tjerë - John Chrysostom. Atëherë këto hierarkë iu shfaqën Gjon Mavropodit, Mitropolit i Eukthit, një tekstshkrues i shquar i asaj kohe (rreth dyqind prej kanoneve të tij të shenjtëve ruhen në dorëshkrime; sot ne lexojmë kanunin e tij tek Engjëlli i Kujdestarit para Kungimit), shpallëm barazinë e tyre para Zotit, dhe urdhëruam të festojmë kujtesën e tyre në të njëjtën ditë dhe hartoni himne për ndjekje të përgjithshme.

Pas vizionit, Mavropod e bëri shërbimin në 30 Janar, si të tre u kujtuan këtë muaj: Vasily Madhe - 1.01, Gregory Theologian - 25.01, duke transferuar reliket e Gjon Chrysostom - 27.01. Historia e përpiluesit të sinaxarit është e dyshimtë nga disa shkencëtarë. Nuk gjendet në burime të tjera bizantine; për më tepër, nuk dihet nëse Mavropodi ishte gjallë gjatë mbretërimit të Aleksei Komnin. Sidoqoftë, kjo ngjarje ka hyrë tashmë në thesarin e Traditës së kishës.

Tre shenjtorë në burimet letrare bizantine

Tre shenjtorë ishin hierarkët më të dashur dhe më të nderuar në Bizant. Nga burimet e mbijetuara, letrare, grafike, liturgjike, rrjedh se deri në shekullin X-XI, një ide e tyre si një e tërë e vetme kishte formuar tashmë. Në "Mrekullitë e St. George ”tregon për vizionin e Krishtit të shenjtë për Saracen gjatë Liturgjisë Hyjnore në kishën e famshme të Dëshmorit të Madh. George në Ampelon. Për akuzën e Saracenit për therjen e foshnjës, prifti u përgjigj se edhe "baballarët, motrat dhe mësuesit e mrekullueshëm dhe të mrekullueshëm të Kishës, të tilla si të shenjtë dhe të mëdhenjtë Vasily, të krishterët e lavdishëm dhe Gregori Theologian, nuk e panë këtë sakrament të tmerrshëm dhe të tmerrshëm." Kleriku bullgar Cosma Presbyter (shek. X - n. XI shekuj) në "Fjalën mbi heretikët dhe mësimet nga librat hyjnorë" shkroi: "Imitoni peshkopin që ishte para jush në shenjtorët tuaj. Gregory mnu, and Basil, and John and other. Trishtimi dhe trishtimi i tyre për njerëzit që rrëfejnë më parë. "

Për John Mavropod (shek. XI) Tre shenjtorë është një temë shumë e veçantë, e cila i kushtohet "Lavdërimit", epigame poetike, dy kanone këngësh. Në shekujt vijues, shkrimtarët dhe hierarkët e shquar të kishave, të tilla si Fedor Prodrom (shek. XII), kurrë nuk lodhen duke kujtuar Tre Shenjtorët; Fedor Metohit, Nicephorus, Patriark i Kostandinopojës, gjerman, Patriark i Kostandinopojës (shek. XIII); Filozofi, Patriarku i Kostandinopojës, Mateu Kamarioti, Filotheu, Peshkopi i Selimvrit, Nikolai Kavasila, Nikifor Kallist Ksanfopul (shek. XIV).

Tre shenjtorë në librat liturgjikë: Mineas, Sinaxars, Typicons

Kujtimi i Tre Shenjtorëve shënohet në librat liturgjikë grekë nga gjysma e 1 e shekullit të 12-të. - për shembull, në Kartën e Manastirit Pantokrator Kostandinopojës (1136), themeluar nga perandori Gjon II Komnin dhe gruaja e tij Irina, raportohen rregullat për ndriçimin e tempullit për festën e "Shenjtorëve Bazil, Teolog dhe Krysostom". Disa dhjetëra dorëshkrime Greke të Mineas të shekujve XII-XIV, që përmbajnë shërbimin e Tre Hierarkëve, kanë mbijetuar në botë; në disa prej tyre vendoset edhe "Lavdërimi" i Mavropodit. Sinaxar gjendet vetëm në dy që lidhen me shekullin XIV.

Imazhe të tre shenjtorëve

Imazhet e Tre Shenjtorëve janë të njohura nga shekulli XI. Një prej epigamave të Mavropod përshkruan ikonën e Tre Shenjtorëve, dhuruar një peshkopi të caktuar Gregori. Një ikonë tjetër e Tre Shenjtorëve përmendet në Kartën e Manastirit të Kostandinopojës së Virgjëreshës Kekharitomeni, e themeluar nga Perandoria Irina Ducheni në shekullin XII.

Imazhi i parë i mbijetuar i Tri Shenjtorëve është në Psalter, i bërë nga shkruesi i Manastirit të Studio në Kostandinopojë Theodore në 1066, tani pjesë e koleksionit të Muzeut Britanik. Deri në gjysmën e dytë të shekullit të 11-të bën pjesë miniatura e Ligjëruesit (libri i leximeve biblike) nga manastiri i Dionysiou në malin Athos, në të cilin Tre Shenjtorët udhëheqin ushtrinë e shenjtorëve. Në peizazhin e tempullit bizantin ka figura të Tre Shenjtorëve në hierarkinë në altar apse nga koha e perandorit bizantin Kostandin Monomakh (1042-1055): për shembull, në kishën e Sofjes Ohër (1040-1050), në Kapelën Palatine në Palermo (1143 -1154 gg.). Me përhapjen e legjendës sinaxar në shekullin XIV. lidhet pamja e tregimit unikografik unik "Vizioni i Gjon Mavropodit" - Gjon Euchaite para tre hierarkëve të ulur në fronet në kishën e Hodegetria, ose Afendiko, në Mystra (Peloponesse, Greqi), piktura e të cilit daton nga viti 1366.

Tre shenjtorë në tokën sllave

Në muajt e fjalëve të Sllavisë së Jugut, d.m.th. Bullgarisht dhe Serbisht, Ungjilli përkujton Tre Hierarkët që nga fillimi i shekullit XIV, dhe në Rusishten e Vjetër nga fundi i shekullit XIV. "Lavdërimi" i Mavropodit dhe shërbimi me sinaxarin bien në tokën sllave të Jugut në shekullin XIV, dhe në rusishten - në kthesën e shekujve XIV-XV. Pastaj u shfaqën pamjet e para - ikona e Pskovit Tre Shenjtorë nga St. Paraskeva (shek. XV). Në shekujt XIV-XV. kushtimet e tempujve për tre Shenjtorët në Rusi lindin (për shembull, tempulli i parë i Tre Shenjtorëve në Kulishki ekzistonte që nga viti 1367 me këtë përkushtim).

Për origjinën e festës

Epigramat dhe kanunet e Mavropodit, kushtuar tre Shenjtorëve, flasin për barazinë e hierarkëve mes vete, luftën e tyre për triumfin e dogmave të kishave, dhuratën e tyre retorike. Tre shenjtorë janë të ngjashëm me Trininë e Shenjtë dhe mësojnë me besnikëri për Trininë e Shenjtë - "Në një Trinitet, teologjia e lindjes së Atit, Birit, Lindjes dhe Fryma e një prejardhje është teologjizuar". Ata shtypin herezi - guximi i lëvizjeve heretike «shkrihet si dylli përballë zjarrit» të fjalimeve të shenjta. Si në "Falënderim" ashtu edhe në kanun, Tre Shenjtorët përshkruhen si një lloj armaturë dogmatike e Kishës Ortodokse, autori i quan mësimet e tyre "Testamenti i Tretë".

Një apel për teologjinë e tyre të Trinitetit, d.m.th. doktrina e Trinisë së Shenjtë, mund të konsiderohet në kontekstin e skizmës së vitit 1054, ndarjen nga Kisha Ekumenike e Kishës Perëndimore (Katolike), një nga risitë e së cilës ishte Filioque ("dhe nga Biri" - një shtesë katolike e Kredisë). Udhëzimet e kanoneve dhe "Falënderimet" për ruajtjen e Kishës dhe ndërprerjen e lëvizjeve heretike nga shenjtorët, përkujtimin e "veprave dhe sëmundjeve" të tyre të shumta që ata duruan për Kishën "duke luftuar me Lindjen dhe Perëndimin", kështu mund të kuptohet si përdorimi i shkrimeve dogmatike të shenjtorëve në luftën kundër gabimeve të marrëdhënieve latine dhe të keqkuptuara brenda Trinisë së Shenjtë.

Theelësi i zgjidhjes, siç duket, mund të gjendet në polemikën e Kishës Lindore nga Perëndimi, i ashtuquajturi polemika anti-latine e shekullit XI Autorët e traktateve polemike anti-Latine shpesh konfirmojnë atë që është thënë me citime nga këta baballarë të shenjtë; mosrespektimi i Tre Shenjtorëve është një nga akuzat e bëra nga Latinët. Kështu, Mikhail Kerulariy, Patriarku i Kostandinopojës, në letrën e tij drejtuar Pjetrit, Patriarkut të Antiokisë, flet për popullin Latin: "Babai ynë i shenjtë dhe i madh dhe mësuesi i madh Vasily dhe teologu Gregory, John Chrysostom nuk perceptojnë asnjë mësim me shenjtorët". Në "Shokët me Latinën" të Xhorxhit, Met. Kiev (1062-1079 gg.), Në \u200b\u200bmesazhin e Nicephorus (1104-1121gg.), Met. Kiev, Vladimir Monomakh Latins akuzohen gjithashtu për mungesë respekti për tre Hierarkët dhe neglizhencën e mësimeve të tyre në kishë. Në "Përralla e Simeonit të Suzdalit rreth Katedrales së Tetë (Florentine)", në të cilën në 1439 u nënshkrua bashkimi (bashkimi) i Kishave Katolike dhe Ortodokse, Shën Marku, Metropolitane. Efes, i cili mbrojti pozicionin e tij ortodoks, është krahasuar nga autori i Përrallës me Tre Shenjtorë: "Sikur të mund të shihni që Marko i ndershëm dhe i shenjtë i mitropolitit të Efesit flet për Papën dhe për të gjithë Latinishten, dhe ju do të qonit dhe do të argëtoheni në të njëjtën mënyrë. Por ju e shihni Markun e ndershëm dhe të shenjtë të Efesit, pasi shenjtori i tij Gjon Chrysostom dhe Basili i Cezaresë dhe Gregori Theologiani ishin më herët, i njëjti dhe tani Shën Marco është i ngjashëm me ta ".

Pra, imazhi i Tre Hierarkëve, që buron nga thellësia e nderimit kombëtar, mund të formohej përfundimisht dhe të futet zyrtarisht në vitin liturgjik të kishës në qarqet gjyqësore të Kostandinopojës në çerekun e tretë të shekullit të 11-të. si një nga masat për të luftuar latinizmin. Mësimet e Tre Hierarkëve, shkrimet e tyre teologjike dhe ato vetë u perceptuan nga Kisha si një themel i fortë i besimit ortodoks, të domosdoshme në ditët e pushimeve shpirtërore dhe çrregullimeve. Një shembull i luftës së tyre me herezitë bashkëkohore të shekullit të 4-të u bë e rëndësishme në situatën e kishave të shekullit XI. Prandaj, u krijua një festë, u krijuan kanione, epigrafë poetikë, u formuan "Falënderimet" e Mavropodit, u shfaqën pamjet e para. Ndoshta kjo komplot u bë një arsye shtesë për vendosjen e festës së Tre Shenjtorëve në Bizant gjatë mbretërimit të Aleksei Komnin në fund të shekullit XI, përveç asaj të parashtruar në versionin e mëvonshëm të autorit të Sinaxar (shek. XIV), duke shpjeguar kështu përfundimin e debatit për meritat retorike të hierarkëve.

Në një moment, të dashurit tanë nuk do. Whatfarë lloj vdekjeje do të vdesin nëse vdekja ka humbur fuqinë e saj mbi shpirtin? Arsyetimi i Arkimandrit Sylvester (Stoyçev), profesor i KDAiS.

Nëntë ditë më parë ishte Pashkë. Pashka akoma tingëllon "Krishti u ringjall nga të vdekurit, vdekja e korrigjuar nga vdekja" ...Vdekja është shkelur. Ferri është shkatërruar. Fuqia e djallit është shfuqizuar. Por ... por njerëzit vazhdojnë të vdesin. Njerëzit po vdisnin para Krishtit dhe tani po vdesin ... Dhe ferri ... ai ferr, i cili u këndua në këngë liturgjike që ai mbeti i zbrazët, gjithashtu nuk u zhduk, ai vazhdon të ekzistojë.

Pse kështu Pse ekziston vdekja? Pse është ferri, edhe pse është shkelur dhe shkatërruar, por ekziston? Pse?

Vdekja vazhdon të ekzistojë, por nuk është një vdekje e tillë. Ajo gjithashtu vazhdon të mbledhë të korrat e saj. Ajo është gjithashtu e pafalshme dhe universale. Nuk është gjithashtu e natyrshme për ne, sepse Zoti nuk e krijoi vdekjen. Por megjithatë ajo nuk është më ajo ... Ajo ka fuqi mbi trupin, ose më saktë, mbi bashkimin e shpirtit dhe trupit, ndarja e së cilës nga njëri-tjetri është vdekje, por nuk ka fuqi mbi shpirtin, mbi gjendjen e saj. Vdekja nuk është më një ashensor i drejtpërdrejtë i strehës, përmes së cilës të drejtët dhe mëkatarët zbritën në ferr. Ky bashkim, bashkëpunimi i ndërsjellë i vdekjes dhe ferrit, është shfuqizuar nga Krishti.

Vdekja ka fuqinë për të ndarë shpirtin dhe trupin, por ajo ka humbur fuqinë e saj mbi shpirtin ... Ai është bërë vetëm një kalim në një botë tjetër.Sigurisht, për mëkatarët, vdekja është ende një zbritje në ferr, por për shumë gjenerata të shenjtorëve të krishterë, vdekja është një tranzicion drejt Zotit. Shenjtorët nuk kishin frikë nga vdekja. Ata shkuan drejt vdekjes me gëzim. Dhe ata besuan se prapa portave të vdekjes Krishti i priste ata. Prandaj, shenjtorët ... prisnin vdekjen.

Apostulli Pal tashmë flet kaq gjallërisht për këtë qëndrim të ndryshuar ndaj vdekjes: nga frika dhe tmerri deri tek pritja e tij "Unë kam një dëshirë të zgjidhem dhe të jem me Krishtin, sepse është pakrahasueshëm më mirë"  (Fil. 1:22).

Për një të krishterë, vdekja është një mundësi për të qenë me Krishtin , të jesh vazhdimisht me Të, të mos shpërqendrohesh, të mos devijosh, të mos shpërndahesh ... por vetëm të jesh me Të.

Të vdesësh në Krishtin dhe të ringjallesh me Të ...

Ne besojmë në pavdekësinë e shpirtit, por më e rëndësishmja, besojmë në ringjalljen e të vdekurve.

Në Krijimin tonë, asgjë nuk thuhet për pavdekësinë e shpirtit, por rrëfehet "Teaji i ringjalljes së të vdekurve".Pse kështu Unë mendoj se përgjigjja është si më poshtë: në botën antike ku predikuan apostujt të gjithë (ose pothuajse të gjithë) besuan në pavdekësinë e shpirtit. Por në ringjalljen e të vdekurve ... Kjo është saktësisht shpallja biblike.

Isfarë është e pazakontë në faktin se të krishterët besojnë në pavdekësinë e shpirtit? Grekët e lashtë besonin në të njëjtën gjë. Por Grekët nuk besuan në ringjallje; ishte kjo pjesë e predikimit të krishterë që i shkaktoi ata ... madje as refuzim, por përkundrazi një tallje. Le të kujtojmë fjalimin e Apostullit Pal në Areopagus: "Pasi dëgjuam për ringjalljen e të vdekurve, disa u tallën, ndërsa të tjerët thanë: ne do t'ju dëgjojmë për këtë në një kohë tjetër"  (Veprat 17:32).

Ferr nuk është zhdukur as. Shkelur. Shkatërruar. Shkatërruar. Por ajo vazhdon të ekzistojë. Pse Krishti, pushtuesi i xhehenemit, nuk e shkatërroi plotësisht atë, nuk e dekompozoi atë në pluhurin fillestar, nuk e ktheu atë në ekzistencë?

Pavarësisht se sa e frikshme tingëllon, por ferr vazhdon të ekzistojë sepse edhe nga momenti kur Krishti i drejtoi shpirtrat e të vdekurve nga nëntoka, ka nga ata që janë të denjë për ferr.

Kujtoj arsyetimin e një personazhi letrar, i cili është i përshtatshëm për të cituar për të ilustruar këtë thënie. Dy heronj flasin për tema të përjetshme: Zoti, njeriu, shpirti, ferr, parajsë. Njëri prej tyre shpreh dyshime për ekzistencën e gjithçkaje ... përveç ferrit. Për hutimin e bashkëbiseduesit të tij, personi përgjigjet se gjatë jetës së tij ai pa kaq shumë njerëz të këqij, mizor, të padrejtë, lakmitarë, saqë erdhi në mendime: nuk mund të ketë një vend ku të gjithë këta njerëz do të mblidheshin së bashku me tërë ligësinë dhe urrejtjen e tyre, pra ferr duhet të jetë

Ky argument, natyrisht, mund të kundërshtohet. Por thelbi është në të kuptuarit e saktë se ka njerëz që nuk e pranojnë të mirën, nuk duan ta krijojnë atë, ata kanë ideale, qëllime dhe dëshira të tjera: “Drita ka ardhur në botë; por njerëzit e donin errësirën më shumë se dritën, sepse veprat e tyre ishin të liga "  (Gjoni 3:19).

Ky nuk është një dënim. Asnjë dënim. Kjo është vetëm një deklaratë fakti: ka njerëz që "e donin errësirën".

Ata nuk duan të jenë me Perëndinë. Ata nuk e donin këtë gjatë gjithë jetës së tyre. Për ta, gjithçka që kishte të bënte me rrugën për Zotin dukej e shurdhër, e mërzitshme, e panevojshme, e mbytur.

Dhe pastaj ndodhi ajo që ndodhi me secilin nga ne. "Njerëzit supozohet të vdesin një herë, dhe pastaj gjykimi"  (Hebr. 9:27).

Dhe atje përtej vdekjes Ata nuk janë duke pritur për një tigan ose furrë. Një vend i pret ata, për të cilët ata ishin përgatitur me vetëdije për tërë jetën e tyre. Një vend ku nuk ka Zot ... Nuk dua të them që ka vende ku Zoti nuk është në energjitë e Tij. Në fund të fundit

Ai është kudo i pranishëm. Theksoj se nuk ka përvojë të pranisë së Zotit.

Ekziston përvoja kur një person nuk e sheh Providencën e Zotit në jetën e tij. Dhe kjo lidhet me dëshpërimin, dëshpërimin, humbjen e kuptimit të jetës, në përgjithësi, me atë që tani mund të quhet një fenomen i njohur - depresioni. Kështu që këtu ferri është një vend i depresionit total.

por pse nuk mundet Zoti t'i marrë dhe t'i shpëtojë këta njerëz?   Pra, me gjithëfuqinë e saj, veproni në mënyrë që gjithçka të shkojë drejt e në parajsë ?!

Gjithçka është shumë e thjeshtë. Ose, përkundrazi, gjithçka është shumë e ndërlikuar. Nëse të gjithë qiramarrësit e ferrit zhvendosen në parajsë, do të bëhet ferri për ta.   Po. Kjo është e drejtë. Sepse ferri, para së gjithash, është gjendje shpirtërore dhe vetëm atëherë vend. Kujtoni fjalët e famshme të Krishtit "Mbretëria e Perëndisë është brenda jush"(Lluka 17: 20-21). Pra, antipodi i tij, ferri, është gjithashtu brenda nesh ...

Me ferrin brenda nesh, vendbanimet qiellore nuk do të sjellin asnjë gëzim.

Unë do ta shpjegoj idenë time në një shembull. Këtu, me siguri, të gjithë, ose pothuajse të gjithë, janë të rrethuar nga dikush që është i prirur për depresion. A keni provuar të nxirrni një person të tillë nga kjo gjendje? Dhurata lule, shëtitur në ajër të pastër, shkova në natyrë, dhashë dhurata, argëtohesh? E ndihmoi? Them në mënyrë radikale, jo për dy ose tre orë ...

Pajtohuni që gjërat që sjellin gëzim për shumicën e njerëzve nuk sjellin një gëzim të tillë për një person në depresion. sepse gjendja jonë e brendshme përcakton perceptimin tonë për atë që po ndodh.

Ka diçka që Zoti nuk do ta thyejë kurrë. Liria e njeriut. Ju nuk mund të jeni me Krijuesin jo nga vullneti juaj i lirë, në kundërshtim me vullnetin tuaj.

Largësia nga Ai është gjithashtu e ndryshme. Jo vetëm të drejtët janë të ndryshëm nga njëri-tjetri (1 Kor. 15:41), por jo edhe mëkati i drejtë në mënyra të ndryshme. Mëkatet ndryshojnë në shkallë të ndryshme të forcës. Rrënjosja në mëkatin e njerëzve është e ndryshme. Prandaj, gjendja e tyre është gjithashtu e ndryshme.

Ka shumë që besojnë në Zot dhe i përkasin Kishës, por jetojnë një jetë që jo gjithmonë korrespondon me Ungjillin, që do të thotë se ata nuk e kanë fituar atë gjendje brenda vetes që mund të quhet shenjtëri. Awfarë e pret atë pas vdekjes? Apostulli Pjetër thotë: "Dhe nëse i drejti mezi shpëton, atëherë të pabesët dhe mëkatarët do të shfaqen?"(1 Pjet. 4:18). Një person i tillë nuk do të bjerë në parajsë, padyshim ...

Kisha mund të lutet vetëm. Dhe ajo lutet për të vdekurin e saj.

Pendimi është i pamundur përtej arkivolit. Shtë e pamundur sepse "pendimi është një besëlidhje me Perëndinë për të korrigjuar jetën", por jeta nuk është më dhe korrigjimi është i pamundur.

Atëherë pse luteni? Gjëja është se prapa kësaj pyetjeje "pse?" ka një lloj qëndrimi praktik ndaj gjithçkaje që bëjmë. Unë e bëj këtë atëherë sepse do të ketë një rezultat të tillë dhe të tillë. Dhe ne priremi të lidhemi me të gjitha gjërat në lidhje me rezultatin e synuar. Nëse nuk është aty ose nuk është e qartë, atëherë ne ndalojmë së punuari.

Por e gjithë çështja është se ky parim praktik nuk është gjithmonë i saktë.

Ne mund të bëjmë diçka jo sepse pritet një rezultat, por sepse është i duhuri. Pra, le të themi, dikush dëshiron të jetë gjithmonë i sinqertë, vazhdimisht të tregojë të vërtetën. Pse? A ndihmon kjo personalisht një dashnor i vërtetë? Si rregull, ndodh anasjelltas. Ndoshta kjo do të ndryshojë gënjeshtarët përreth? Naiviteti i një ëndrre të tillë është i dukshëm. Atëherë pse të jesh i sinqertë nëse nuk ka ndonjë rezultat praktik ose është minimal. Apo aspak e qartë? Sidoqoftë, përpjekja për ndershmëri është e nevojshme, sepse është e drejtë.

Po, Kisha thotë se pendimi përtej varrit është i pamundur, dhe Ajo lutet për të larguarit.

Lutja nuk është e drejtë vetëm për Kishën dhe për të gjithë anëtarët e saj, lutja është një punë natyrore e Kishës.

Kisha lutet si për të gjallët ashtu edhe për të vdekurit. Kisha lutet për të gjallët dhe të vdekurit sepse është një manifestim i dashurisë së saj. Kush i kujtojmë në lutjet tona? Familja dhe miqtë tanë. Per cfare arsye Sepse i duam.

Shtë e qartë se shumë nga njerëzit tanë të afërt dhe të dashur janë të padurueshëm; shumica prej tyre janë përgjithësisht negativë. Por ne po lutemi. Lutemi me vite, lutemi për dekada. Dhe të gjithë nuk bëjnë kishë, të gjithë jetojnë sipas elementeve të botës ... por ne vazhdojmë të lutemi.Vazhdojmë, edhe pse nuk ka ndonjë rezultat, i cili mund të mos jetë, por lutemi sepse vazhdojmë t'i duam njerëzit tanë të afërt dhe të dashur.

dhe në një moment të dashurit tanë nuk do. Ata do të vdesin. Willfarë do të ndryshojë në qëndrimin tonë ndaj tyre? Asgjë! A do të pushojë së ekzistuari dashuria jonë për ta pas vdekjes së tyre? Në asnjë mënyrë! Dhe nëse ne u lutëm për ta në jetë, atëherë pse duhet të ndalemi së luturi për ta pas vdekjes? Në fund të fundit, kur ata ishin gjallë, lutjet tona u konsideruan si një manifestim i dashurisë sonë për ta, megjithatë, edhe pas vdekjes, dashuria mbeti, nuk u zhduk dhe ne vazhdojmë të lutemi për të dashurit tanë që nuk janë më me ne.

Sigurisht, mund të kundërshtohet se gjatë jetës ka shpresë për korrigjim, prandaj ekziston një lutje, dhe pas vdekjes nuk ka shpresë për korrigjim, prandaj lutja nuk është e nevojshme ...

Sidoqoftë, një pikë e rëndësishme humbet. Ne rrëfejmë ringjalljen e të vdekurve, domethënë, tani shpirtrat e të drejtëve dhe të mëkatarëve janë në një gjendje të caktuar të parashikimit të lumturisë ose mundimit.

Një person do të marrë masën e plotë vetëm në trup. Të gjithë do të ringjallen. Sepse të jesh njeri është të kesh shpirt dhe trup. Ne jemi krijuar menjëherë si bashkimi i shpirtit dhe trupit. Nuk kishte kohë që shpirti të ekzistonte para trupit tonë, dhe nuk kishte kohë që trupi të ekzistonte para për shpirtin tonë. Njeriu fillimisht, menjëherë, nga sekondat e para të ngjizjes - nga shpirti dhe mishi. Dhe ne të gjithë do të kthehemi në këtë gjendje natyrore në ringjallje. Dhe pastaj ejani "Gjykimi i Krishtit" kur "të gjithë kombet do të mblidhen para Tij; dhe ai do të ndajë njërin nga tjetri, pasi një bari i ndan delet nga dhitë ". (Mateu 25:32).

Zoti Jezus Krisht do të gjykojë të gjallët dhe ... të vdekurit: "Ai do të gjykojë të gjallët dhe të vdekurit në pamjen dhe mbretërinë e tij"  (2 Tim. 4: 1).

Gjykoni të vdekurit. Pse gjykoni ata që janë gjykuar tashmë, gjykoni ata që kanë qenë tashmë në një gjendje të caktuar.

Ekziston një rregull në traditën kanunore të Kishës: për një dhe të njëjtën gjë, ato nuk gjykohen dy herë. Ju nuk mund të ndëshkoheni për të njëjtën gjë dy herë. Atëherë pse gjykata, Aktgjykimi i fundit?

Më lejoni t'ju jap një analogji nga procedurat laike, në të cilën është e mundur amnistia.

St. Theophan Recluse thotë se në Gjykimin e Fundit Zoti nuk do të kërkojë sesi të dënojë, por përkundrazi si të justifikojë njerëzit.

Zoti ynë është dashuri (1 Gjonit 4: 8). dhe   Ai dëshiron që të gjithë njerëzit ta njohin të vërtetën. Ai u mishërua për këtë, vdiq në Kryq dhe në ringjallje.

Po, nuk ka pendim pas varrit, por kjo nuk do të thotë se për të vdekurit nuk ka mëshirë të Zotit. Kujtoni hajdutin që rrëfeu Krishtin para vdekjes. Si mund ta korrigjonte jetën e tij? A kishte ai mundësi të fillonte përsëri jetën? Natyrisht jo. Por vetëm vetë-njohja si një mëkatar dhe besimi në Krishtin ishin të mjaftueshme që Zoti të vdiste falje në kryq.

Kisha lutet për të vdekurit me shpresën se ata do të falen në Ditën e Gjykimit të Fundit nga hiri i Zotit dhe lutjet e Kishës.

Ne besojmë, e dimë se Zoti ynë është dashuri, dhe për shpëtimin e shpirtrave të të vdekurve Ai tashmë shkoi në ferr. Shpresojmë që në një ditë gjykimi, Zoti të ketë mëshirë për ata për të cilët u lut Kisha.

Dhe sepse Kisha bën punën e dashurisë - ajo lutet për të vdekurit e saj me shpresën se në ditën e Ringjalljes Universale Zoti Jezu Krisht do të ekzekutojë gjykimin, gjykimin e mëshirshëm.

Arkimandrit Sylvester (Stoichev)

Jeta Ortodokse