Практиката на махамудра. „Кралски“ йога пози: Махамудра („Страхотен жест“)

Ползи от практиките, етапите и пътищата според махамудра.

Що се отнася до придобиването на обезщетения (или положителни качества), ползата от въвеждащите практики се крие във факта, че благодарение на тях се реализират както временни, така и абсолютни цели. Това е така, защото те са подходящо средство за постигане и на двете по-добро ражданев бъдещето и пътя на Пробуждането.

Не само с това, но и като мислите за трудността да придобиете напълно надарено човешко тяло и за смъртта и непостоянството, вие ще отклоните ума си от това да бъдете заети с този живот. Като мислите за кармата или закона за причината и следствието, вие ще придобиете убеденост в този закон и силата да спазвате (обетите) дори с риск за собствения си живот. Съзерцавайки нечестието на самсара, вие ще развиете отвращение към самсара и нейните три свята. След като развиете отказ (от самсара), вие ще желаете само да постигнете пробуденото състояние на Буда. Чрез развитието на любовта, състраданието и стремежа към Пробуждане, Бодхичита, вие ще се освободите от (егоистичните) желания за щастие за себе си и ще имате мисли само за това да носите ползи на съзнателните същества.

Чрез усърдно в йога на стосричковата мантра (Ваджрасаттва), вие ще придобиете реални знаци, които се случват и в сънищата, за прочистване от неназрели нещастни обстоятелства (които е трябвало да възникнат в резултат на) вашите минали негативни действия. Чрез това вие (лесно) ще развиете преживявания и визия. Чрез поднасянето на мандала тялото ви ще стане блажено, умът ви ще стане ясен, желанията ви ще намалеят и ще спечелите безброй заслуги. Чрез практикуването на гуру йога вашето пламенно желание, любов и уважение (към вашия Гуру) ще пламват все повече и повече. Ще получите неговите благословии и вдъхновение, както и (постигнете) еднонасочено внимание. Ще развиете без усилие опит и визия. Дали наистина можете да правите практиката или не зависи от (вашата преданост към Гуру).

По отношение на основните практики, ползата от спокойния ум е, че безпогрешно развивате ползите от блаженството, яснотата и голото не-концепция. Нуждите ви от храна и дрехи намаляват, тялото ви става сияещо и блестящо, умът ви става гъвкав и получавате такива постижения като свръхестествени сили и пет очи. (Спокойният ум) скрива замърсяванията и мислите.

Те ще бъдат засенчени от сиянието на спокойния ум. Те няма да се появят, както звездите не се появяват на светлината на слънцето. Петте очи са (1) око, което физически вижда обекти на големи разстояния; (2) небесно око, което вижда минали и бъдещи раждания; (3) окото на разпознаващото осъзнаване, директно виждащо Празнотата; (4) око на Дхарма, което вижда умствените способности на другите, за да знаете как и на какво да ги научите; и (5) окото на Буда е всевиждащо. Според "Абхисамаяаламкара" на Майтрея, всяко от тези очи се придобива последователно, докато преминава през петте пътя към Пробуждането.

Що се отнася до ползите от проникващото зрение, тези с най-остри способности ще прескачат етапи и пътища (към Пробуждането) – всичко наведнъж. Тези със средни способности понякога ги подминават, а понякога ги прескачат. С най-малко способности те се развиват постепенно, на етапи, преминавайки последователно през всички етапи - от начинаещ до десета степен на Бодхисатва. Този напредък по пътя съответства на това как практикуващият развива четири от три или дванадесет йога.

Петте пътя към Пробуждането и десетте склона на Бодхисатва могат да бъдат разделени по различни начини и преминати с помощта на различни техники. Всяка от класическите индийски школи на будизма има свои собствени общи методи. Има и различни класове тантри. Гампопа в „Скъпоценният орнамент на освобождението“ описва тринадесет етапа: етапите на желанието, пламенния копнеж, десетте степени на Бодхисатва и състоянието на Буда. Системата Дзогчен, Великото Съвършенство, дава различно деление. Тук в махамудра петте пътя и десетте градуса са разделени на дванадесет йоги. Въпреки това, както и да режете баницата, нейното тесто ще остане същото; основният материал, прозрението и целта са еднакви във всяко деление.

(Общо взето, ако се постигне душевен мир) можете, колкото искате, да се въвеждате в състояние на блаженство, яснота и гола неконцептуалност. Ако можете да се приведете в такова медитативно състояние и понякога (тези ползи) не се проявяват дори при концентрация, а в други моменти, когато не медитирате, те идват, това е (защото) не сте постигнали добър контрол върху еднонасочената концентрация на ума... Това е ранният или второстепенен етап на еднонасоченост. Ако душевното спокойствие е правилно и не сте засегнати от никакви разсейвания и винаги, когато медитирате, се появяват ползи, тогава сте постигнали контрол върху еднонасочената концентрация на ума. Това е средният етап на еднопосочност. Ако концентрацията не е прекъсната и никакви разсейвания не ви засягат дори при екстремни обстоятелства; ако всички мисли са се установили в това състояние и вие сте напълно неразделни от него, дори когато спите, и никога не се отделяте от него в нито една от вашите дейности, това е развит или голям етап на еднонасоченост.

Тук, тъй като ползите ще присъстват постоянно, може да заключите, че това не е етап на овладяване (т.е. Пробуждане). Въпреки това (всъщност) това е само прозрение, че имате ползи; това не е истинско видение, проникващо (в Празнотата). Тези (етапи на еднопосочност) се отнасят до пътищата на натрупване и подготовка. Тъй като не сте напълно наясно с природата на ума, доброто, което ви кара да се вкопчвате в голотата (или непълнотата), е основната характеристика на вашия спокоен ум. Чрез култивиране на липсата на привличане към това много добро за дълго време, тези преживявания ще бъдат пречистени. Всички продължаващи аспекти на блаженството, яснотата и голата неконцептуалност ще се разделят (или ще се разпаднат, така че това състояние едновременно да възниква и свършва във всеки момент) и тогава ще видите (крайната) истина за празната природа на нещата. С други думи, когато (вашето увлечение от истинското съществуване на благословиите и прилепването към него) престане, отстъпвайки място на състояние на необективиране или тройна Празнота - блаженство, яснота и гола неконцептуалност, истинската природа на осъзнаването ( или съзнанието) ще разцъфне във вас, като обелване (плода) от кожата или намиране на съкровище.

Кората е вашето очарование от ползите или изблиците на преживявания и възприемането им като реално съществуване. Когато те се разпаднат или пречистят, вие постигате вътрешен плод – празната природа на вашия ум, характеризираща се с блаженство, яснота и гола неконцептуалност, които, като празни, се появяват и спират едновременно във всеки един момент.

Това е постигането на пътя на визията на Махаяна, който се нарича още състояние на свобода от ментални конструкции (крайности на съществуване). Тук, ако все още не сте напълно отделени от близостта на вкопчването в (истинското съществуване на) Празнотата, нейната празнота и обсебването с нея и ако имате само проблясък на истинската природа на ума, това е ранен етап на свобода от ментални конструкции. Ако сте го изчистили фундаментално, ако нормалното състояние на вашето съзнание се е превърнало в необективно излъчване, съответстващо на вашето виждане, това е средният етап на свобода от ментални конструкции. Когато то е станало стабилно и сте свободни от факта, че това (състояние) идва лесно по отношение на мислите, но не лесно по отношение на явленията, тогава сте постигнали визията, че всичко е празно и няма нито едно обект, който няма да е празен. Когато сте отрязали всички прекомерни и подценявания на Празнотата на всички външни и вътрешни явления, това е развит етап на свобода от ментални конструкции.

На тези етапи, в периодите след медитация, явленията се възприемат като миражи. Вие постигате визия за истинската природа на Бодхичита и се отървавате от осемдесет и две (груби замърсявания), от които се отървавате по пътя на зрението. Вие (вече не) сте роден в ( три свята) циклично съществуване чрез един от (четирите начина) на раждане или напуснете такова раждане, с изключение на раждането със силата на вашите молитви (продължете да правите това, за да помагате на другите). Това се нарича постигане на пътя на зрението или първия етап на Бодхисагтва, наречен „изключително радостен“. Чрез непрекъснато култивиране на това, вие напредвате с течение на времето до етапа на общ вкус.

В тази първа стъпка все още е малко трудно да бъдем в автоматичното завършване тук и сега, където всички мисли, които възникват, са блаженство, което е неистинско съществуване или отсъствие на реално съществуване за всички неща. Но когато това се елиминира, тогава независимо дали сте свободни или не от ментални конструкции, че нещата нито са наистина празни, нито наистина не са празни - достатъчно е (само познание за природата) от това действително състояние на "тук и сега".

Въпреки че човек трябва да се освободи от всички крайности, като схващането на Празнотата, нихилизма или схващането на не-Пустотата, концепцията за реално съществуване, тези ментални конструкции така или иначе се пречистват просто чрез виждане на природата „тук и сега“, в която подобни изкривени мисли едновременно възникват и затихват.като рисуване по водата.

Когато постигнете визията (истинската природа на всички) неща, тогава (виждате, че всичко има) един вкус по природа и можете перфектно да разберете всички инструкции за пътищата, независимо дали във връзка с външния вид или във връзка с Празнотата .

Неизменната основа „тук и сега” е един-единствен вкус на явленията и Празнотата в изначалното осъзнаване на тяхната неразделност. Така, независимо дали сте наясно с явлението или за неговата празнота, вие виждате един вкус и на двете, а именно тази неизменна основа на изначалното осъзнаване на всички учения на пътищата.

Това е убеждението, че това е преживяването „тук и сега”, което предполага вкопчването в него като „нещо”.

Когато се пречисти, всичко се слива в един единствен (вкус) от чистата природа на всички неща, включително (очевидната разлика между) съзнанието и първичната осъзнатост, както и явления и ум без нищо отвън и осъзнаване вътре (като че ли имат различни вкусове)... Когато равенството на цикличното съществуване и останалата част от Освобождението, неразделността на самсара и нирвана се проявява директно, това е средният етап на един вкус.

Когато след като всички неща са се проявили като един вкус, единият вкус отново се проявява като множество чрез явления, възникващи в процеса на зависимо възникване, което е умело средство - това е развитият стадий на един-единствен вкус.

Както бе споменато по-горе, в процеса на разтваряне на телесните елементи съзнанието постоянно разчита на все по-малък брой от тях. И така, земята се разтваря във вода в смисъл, че съзнанието вече не може да разчита на твърд елемент. Тогава водата се разтваря в огън, огънят във въздуха или енергията на вятъра и въздухът в космоса. Следват три етапа: преживявания на белота, зачервяване и чернота, когато бялата и червената творческа енергия, или Бодхичита, съответно слизат от центъра на короната, се издигат от центъра на пъпа и се срещат в сърдечния център. Това е последвано от преживяването на Ясната светлина на Дхармакая, което може да се случи при смърт, дълбок сън, припадък или по време на дълбоки тантрични практики. Чрез този процес вие осъзнавате единния вкус на всичко в дхармакая.

След това настъпва процесът на ре-еволюция на елементите, при който съзнанието преминава през преживяванията на чернота, зачервяване и белота, след което последователно разчита на елементите - енергия вятър, огън, вода и земя, които отново възникват в процеса на преминаване на бардо, раждане, събуждане от сън или в някои дълбоки тантрични практики. Това се случва чрез зависимо възникване, взаимната връзка на причината и следствието и в този случай се осигурява с умели средства, за да приеме форма, която ще бъде полезна за другите.

Осъзнаването на единния вкус на явленията и Празнотата както чрез процеса на разтваряне, така и чрез процеса на възстановяване на елементите е развит етап на единния вкус.

Сега, когато (вие напълно осъзнахте, че) няма реално възникване, вие сте постигнали толерантност към всичко. Това обхваща интервала от втора до седма степен на Бодхисатва. Въпреки че някои автори включват осмата стъпка тук.

В Махамудра има различни начини за дефиниране на дванадесетте йоги и класифициране на пътищата и етапите. Произведенията на третия Камтрул Ринпоче съдържат различна, по-малко сложна система от дефиниции.

В резултат на еднонасочеността се постига спокойствие. На ранен етап ползите се появяват последователно, понякога се появяват, а понякога не. В средния стадий те идват автоматично, а на развития стадий са неразделно смесени с Ясната светлина дори в сънищата.

На етапите на свобода от мисловни конструкции вие сте свободни от хващането за умът да има един от четирите крайни начина на съществуване: реално съществуване, пълно несъществуване, и двете заедно, и нищо от това. Тук третата крайност е вкопчването във факта, че явленията имат реално съществуване на относително ниво и пълно несъществуване на абсолютно. Въпреки че всички явления нямат нито реално съществуване, нито пълно несъществуване, четвъртата крайност е концептуално да се приеме този факт, сякаш даденият начин на съществуване е „материален“. В ранния стадий на освобождение от ментални конструкции, вие осъзнавате, че умът е свободен от присъща поява, прекратяване и продължителност. В средния етап не се придържате към външния вид или Празнотата. И в напреднал стадий вие напълно прекъсвате всякакво подценяване и надценяване на мислено създадените начини на съществуване.

В етапите на един вкус външният вид и умът са напълно смесени. В ранните етапи всички елементи от двойна природа се смесват в един вкус на Празнотата. В средните етапи външният вид и умът са като смесване на вода с вода. В напредналите стадии виждате проявлението на един вкус от петте вида първично осъзнаване.

Всички подобни определения са последователни и се основават на личния опит на майсторите. Освен това, въпреки че има много характеристики, които отличават всеки от десетте степени на един Бодхисатва, може да се различи една от тях, според която на всеки от етапите вие ​​довеждате едно от десетте съвършенства (парамита) до пълно съвършенство. И така, на първия етап е щедрост и след това по ред: морал, търпение, ентусиазъм, концентрация, разпознавателна мъдрост, изкусни средства, сила, молитва и първична осъзнатост. Разграничаващата мъдрост (праджня, шераб) е мъдростта на Празнотата, която прави разлика между правилния и грешния начин на съществуване. Първоначалното осъзнаване (джнана, йеше) е осъзнаване на неразделността на две нива на истината: явления и Празнота. И в двата случая понякога се използва по-свободен превод на термина "мъдрост".

Сега медитативните и пост-медитативните състояния са се смесили. (Преди) все още имаше петна от хващане на Празнотата по време на периоди на неконцентрация. Но когато това се елиминира, всичко става чисто в празната сфера на всички неща, където няма какво да се постигне и няма кой да се постигне и където няма ни най-малка разлика между разсейването и неразсейването (от това осъзнаване ), нито в медитативно, нито в пост-медитативно състояние... Когато сте свободни от каквито и да било знаци (двойственост на това, което се овладява и кой се овладява, това е ранен етап без овладяване). Това е осмата степен на Бодхисатва.

Тук, когато спите, понякога все още могат да се появят светли петна от такава схващане (признаци на обект и субект). Когато това се елиминира и всичко стане едно – голямото медитативно състояние на първичната осъзнатост – това е средният етап без майсторство. Това са деветата и десетата степен на Бодхисатва.

Когато мечът на разпознаващото и изначалното осъзнаване отсече корена на скритите пречки пред всезнанието (т.е. инстинктите на всяко невежество), тогава Ясната Светлина на майката, която е съвършено чиста, празна сфера от всички неща, и Ясната Светлина - син, който е огледално-подобното първично осъзнаване, смесете в едно. Това е пълна трансформация в съвършеното пробуждане на Буда, състояние на единство, в което няма какво повече да се знае. Това е напреднал стадий без майсторство, или състоянието на Буди.

Когато преминавате през осмия, деветия и десетия етап на Бодхисатва до този единадесети етап (Буда), естествената чистота на първичното състояние, едновременността (сферата на Празнотата и огледално чистото осъзнаване) е Дхармакая, която проявявате.

Телата на Буда могат да бъдат разделени на два вида: дхармакая и рупакая, или тялото на мъдростта и телата на формата. Първият е резултат от пълното преодоляване на всички препятствия от Буда и осигурява постигането на личните му цели. Последните са резултат от пълното му постигане на всички положителни качества и произтичат от неговата Бодхичита, за да гарантират постигането на целите на другите.

Дхармакая е свободна от възникване, изчезване и продължителност. Това е постоянната, безусловна, естествено чиста, неизменна природа на ума и цялата реалност. Чистото осъзнаване на празната сфера на всички неща вижда Празнотата. Огледалното съзнание без изкривяване отразява всички познати явления. Така съществуването на дхармакая чрез едновременността на тези две чисти реализации, Ясната светлина на майката и Ясната светлина - синът, често се отразява в други контексти, тъй като тя е всезнаещият ум на Буда и Пустотата на този ум.

Естествената чистота на мисълта, умът (осъзнатият аспект) на всички живи същества, е Самбхогакая, която проявявате.

Повечето обща дефиниция sambhogakaya, тялото на полезността, съдържащо се в сутрите, е, че това е тяло на форма, което има пет характеристики: (1) формата винаги е тяло, отбелязано със сто и дванадесет главни и малки знака на Буда; (2) преподаване – то винаги учи Махаяна; (3) ученици – то винаги учи Аря-Бодхисатвите, (4) място – винаги е в чистата сфера на Буда, (5) времето – съществува до края на самсара. Тук тя се определя като естествената чистота на мисълта. Тези две определения са последователни. Аря бодхисатвите са тези, които имат бодхичита и пряко, неконцептуално възприемане на Празнотата. Благодарение на това възприятие всичко, което ги заобикаля, става чистото царство на Буда. Естествената чистота на мисълта е нещо, което само такива същества могат да възприемат. Следователно самбхогакая е онази чистота на мисълта или осъзнаването, която е видима само за Аря Бодхисатвите. Ако тази естествена чистота не ви е ясна, тогава мислите ви заблуждават, така че вие ​​вярвате в тяхното действително съществуване и по този начин не можете да видите самбхогакая.

И естествената чистота на явленията като зависими обекти е нирманакая, която проявявате.

Точно както отражението на бог Индра не се появява на аквамариновия под, ако не е полиран, така ако умът на живо същество не е чист, то няма да види Буда, дори и да стои точно пред него .

Нирманакая, или радиационното тяло на Буда, е естествената чистота на всичко, което се явява на ума на обикновеното същество. Нирманакаите се появяват като явления, произтичащи от причини и условия и могат да бъдат в три категории.

Най-висшите Нирманакаи, като Буда Шакямуни, са маркирани с всички големи и малки знаци и изпълняват дванадесетте действия на Буда, който е слязъл от небето Тушита: раждане в кралско семейство, светско забавление, отказване, аскетизъм, постигане на Пробуждане под дървото Бодхи , завъртане на колелото на Дхарма и т.н. ... Ако не сте имали достатъчно заслуги и чистота, за да видите Шакямуни като Буда, той би ви изглеждал просто висок мъж с големи уши. Ако умът ви е достатъчно пречистен, вие ще видите своя Гуру като Буда. Обикновените нирманакаи са еманации като маймуни, птици и т.н., които се появяват със специфични цели, за да учат конкретни живи същества. Някои специални нирманакаи се появяват като талантливи художници, лекари, музиканти и т.н., които преподават със собствени специални средства. И така, чистото проявление на нирманакая зависи от чистотата на ума на гледащия.

Добрите дейности на тези три тела на Буда или поредица от тела, извършени без усилие и без никаква мисъл в полза на другите, надхвърлят всяка концепция. Тъй като тя без усилие осигурява постигането на целите им от всички живи същества, неограничени (на брой), като пространството, и прави това, докато самсарата се изпразни напълно, това е крайното положително качество.

Телата на Буда могат да бъдат изброени и определени по различни начини. В тантра събуденото тяло, реч и ум се обясняват съответно като нирманакая, самбхогакая и дхармакая. В някои системи към четирите тела се добавя ваджракая или диамантено тяло на неизменността на Пробуждането; джнанакаю, или тялото на чистото осъзнаване и т.н. Въпреки това, независимо колко тела са описани, техните полезни дейности (samudachara, trinle), помагащи на живите същества, остават същите.

Буда е свободен от всякакви мисли, от всички концептуални процеси. Той знае всичко директно. Затова, когато помага на другите, той го прави спонтанно и без никаква мисъл. Затова добрите му дейности се извършват без усилие. Това е така, защото когато Буда все още е бил по пътя към Пробуждането, той е отправил безброй молитви за придобиване на способността да облагодетелства всички живи същества. Способността му да прави това, придобита в момента на Пробуждането, е резултат от тези молитви и не изисква никакви по-нататъшни съзнателни усилия или мисъл. Точно както облакът няма мисли, които да помогнат на културата да расте, и така или иначе, когато вали, това се случва автоматично, а Буда също помага на всички същества.

Има няколко аспекта на добрите дейности на Буда, наречени освобождение чрез виждане, слушане, запомняне и докосване. И така, чрез видението на Буда, чувайки думите му, запомняйки ги или чрез докосването на ръката му, човек може да се освободи от страданието. Това не се случва магически, така че не е нужно да правите нищо сами. Такова незабавно освобождаване се случва много рядко в резултат на огромно количество заслуги, събрани от някого. По-често се случва видението на Буда и т.н. - засажда кармичното семе на връзката с Пробуждането и ви вдъхновява да се стремите към това състояние.

Всичко това се случва без съзнателно усилие от страна на Буда. Например, видение на Негово Светейшество Далай Лама може да ви вдъхнови да практикувате Дхарма; нито Негово Светейшество трябва да направи нещо, за да направи това. Ступата в Бодх Гая, където Буда Шакямуни прояви пробуждането, няма мисли и не полага никакви усилия, но повечето хора, които я виждат, искат да я заобиколят и са вдъхновени от религиозни мисли.

Класически пример за това как действа освобождението чрез виждане и слушане е за бог Индра. Индра остава в своя кристален райски дворец, без да прави нищо, а неговият образ се отразява в повърхностите на стените на двореца. Хората на земята виждат това красиво отражение и то ги вдъхновява да работят усилено, за да постигнат същото състояние. Освен това Индра има небесен барабан, чийто звук е толкова впечатляващ, че хората се посещават от дълбоки прозрения, когато го чуят за първи път.

Точно както слънцето и луната нямат намерение да помагат на хората, Буда със своите доброжелателни дейности води другите към целите им без усилия и мисъл.

Това е ползата, която трябва да се извлече от практиката, от предварителния до етапа без овладяване. Ако положите усилия, развивайки тези (качества) едно по едно и не позволявайки на нито едно от вече развитите да намалее, а допълнително ги укрепвайки, резултатите ще дойдат. Това повишаване на вашия ентусиазъм и прилагане на практиката е петото (относно задълбочаването на практиката).

Здравейте скъпи читатели!

Днес ще бъде възможно да се запознаете с един прост, но ефективен метод, който може качествено да промени живота ви. Това е индийската практика на Шамбхави Махамудра.

Какви ползи носи

С редовното му изпълнение мускулите на очите ви ще станат по-силни, умът ще бъде в хармонично спокойствие, а аджна чакрата ще получи мощно пробуждане.

Тези, които практикуват Шамбхави Крия поне една година, отбелязват значителни промени по-добра странапсихически и емоционално и други важни промени:

• физическото здраве се подобрява;
• осъществява се преход към по-високо енергийно ниво;
• развива се осъзнатост и способност за концентрация.

Практикуващите отбелязват, че с течение на времето, независимо какво се случва около тях, нищо не може да помрачи чувството им за трайно вътрешно щастие.

Те напредват с ускорени темпове по пътя на духовното развитие и извършват всяка друга работа много по-ефективно от преди.

Аджна чакра

Аджна означава команда. Тази чакра управлява всички телесни системи и съзнание. Тя отговаря за знанието на ниво интуиция.

В Индия жените рисуват червена точка между веждите си, а мъжете рисуват вертикална линия, за да събудят аджна и да развият по-високо съзнание.

Това място се използва за концентрация, докато изпълнявате шамбхави мудра. Той е в същата проекция като епифизната жлеза.

Смята се, че докато хипофизната жлеза й се подчинява, човек е психически и физически здрав. Веднага след като хипофизната жлеза поеме епифизата, започва пълен раздор в тялото и в духовната сфера на човека.

Нарушават се метаболизма и катаболизма, работата на всички жлези, което се характеризира с общо лошо здраве. Ето защо е важно да държите аджна чакрата под контрол, а това е възможно чрез медитация.

Техника на изпълнение

Практиката Шамбхави Крия се изпълнява всеки ден в продължение на 21 минути. За да направите това, трябва да седнете изправени, с изправена глава, във всяка удобна позиция и да се отпуснете.

Необходимо е наоколо да има тишина и никой да не ви притеснява по време на екзекуцията. Опитните практикуващи могат да правят това упражнение навсякъде, дори в транспорта, но ако сте начинаещ, тогава тази опция няма да работи за вас.

Доведете очите до носа и ги повдигнете до границата, опитвайки се да видите точката между веждите. Препоръчително е да спрете мисловния процес и да концентрирате цялото си внимание само върху него.

В началото ще бъде трудно да задържите очите в това положение. Затова практиката трябва да се изпълнява с отворени очи – така е по-лесно да контролирате позицията им.

Дишането трябва да се задържи в края на вдишването за известно време, без усилие, а след това, огъвайки ръцете си и накланяйки главата напред, издишайте по същия начин, бавно.

До края на издишването главата отново заема вертикално положение, очите се затварят, но позицията им остава същата - концентрирана върху челото.

Тялото все още е отпуснато, дишането е равномерно, спокойно. Човек трябва напълно да се отдаде на усещанията за лекота и спокойствие на ума.

След това повторете цикъла толкова пъти, колкото е необходимо.

Противопоказания

Основният принцип на правенето на всяко упражнение крия е да не правите нищо със сила. Изпълнението на шамбхави чрез "Не мога" може да доведе до отлепване на ретината, което започва с визията на сини светкавици.

Тези проблясъци не трябва да се бъркат с енергията - прана, която няма цвят и при правилна техника се появява като ярка или ослепителна светлина между веждите.

Сините петна са знак, че човек е прекалил. Когато се появят или когато почувствате дискомфорт и болка в очите, трябва да спрете, да дадете почивка на очите си и след това да продължите отново.

Най-добрият подход за начинаещи е да практикуват за няколко секунди с почивка. По време на почивката трябва да погледнете в далечината или да затворите очи и да спрете да ги напрягате.

Можете да отпуснете затворените си очи, като ги покриете с длани. Като се има предвид това, полезно е да се визуализира топлината, която влиза и излиза от тях.

Шамбхави се счита за безобидна практика. Но ако имате сериозни очни заболявания, по-добре е да се консултирате с лекар.

Има вероятност очното налягане да се повиши по време на тренировка. Очилата и контактните лещи трябва да бъдат свалени преди медитация.

Заключение

Ако не сте сигурни как да правите шамбхави правилно, можете да помолите всеки компетентен учител по йога да ви покаже техниката за това. Във всеки случай, преди да започнете тази практика, консултирайте се с Вашия лекар.

На това се сбогуваме с вас днес.

Ще се видим скоро!

За да практикува Махамудра, човек трябва преди всичко да получи посвещение от опитен Гуру. Целта на това посвещение в Махамудра е да помогне на ученика да осъзнае просветляващата Празнота на своя ум. Само след като осъзнае това "безсъдържателно" осъзнаване, ученикът може правилно да практикува Махамудра. Дотогава ще му бъде трудно да не бъде въвлечен в разделянето на всичко на субект и обект и да доведе ума си в състояние на недвойственост и откъснатост. За да задълбочи това Реализация на просветляващата Празнота, ученикът трябва да практикува редовно според указанията по-долу.
Този, който е в състояние да остане с ума си в чисто Себереализация, без да се разсейва от нищо друго, ще може да постигне всичко. За да практикува Махамудра, той трябва да изостави дуалистичния мироглед, да отхвърли обичайните мисли за „приемане” и „отхвърляне”, като се стреми да постигне състояние, в което самадхи и ежедневните дейности стават едно цяло. Докато не постигне това, той първо трябва да даде приоритет на медитацията на мира и след това, като допълнителна практика, да приложи осъзнаването си за Махамудра към всичките си ежедневни дейности.
* * *
Практиката на Махамудра включва развитието на баланс, релаксация и естественост.
Първият включва постигане на баланс на тялото, речта и ума. Пътят на Махамудра за постигане на баланс в тялото е да го отпусне, да балансира в речта е да забави дишането. А постигането на баланс на ума означава да не се вкопчваш в нищо и да не разчиташ на нищо, да нямаш подкрепа в нищо.
Това е най-висшият път към придобиване на контрол над тялото, дишането [прана] и ума.
Да постигнеш релаксация означава да освободиш напрежението на ума, оставяйки всичко както е, изхвърляйки всички идеи и мисли. Когато тялото и умът на човек се отпуснат, те могат без усилие да останат в естествено състояние, което само по себе си не е двойствено и не се влияе от разсейването.
Да постигнеш естественост означава да не „приемаш” и да не „задържаш” нищо, с други думи, йогинът не полага ни най-малко усилие от какъвто и да е вид. Позволява на ума и мислите да спрат или да протичат сами, без да ги помагат, нито ги задържат. Да практикуваш естественост означава да бъдеш без усилие и спонтанен.
Горното може да се обобщи по следния начин:
Същността на баланса е да не се вкопчваш.
Същността на релаксацията е да не се задържа.
Същността на естествеността е да не полагате усилия.

ПЕТ АНАЛОГИИ В ОПИСАНИЕ НА ОПИТВАНЕТО НА МАХАМУДРА
Има пет аналогии, които могат да се използват за описание на преживяването на Махамудра:
Сферата е необятна, като безкрайно пространство.

Осъзнаването е всемогъщо, като великата земя.
Умът е непоклатим като планина.
Самоосъзнатото съзнание е ясно и ярко, като лампа.
Кристално чистото съзнание е изключително ясно и свободно от всякакви дуалистични мисли.

Опитът на Махамудра също може да бъде описан по следния начин:
Като безоблачно небе, вътрешната сфера е безгранична и свободна от всякакви препятствия.
Подобно на повърхността на океана, умът е стабилен, непоклатим и свободен от дуалистични мисли.
Като ярка лампа в безветрена нощ, съзнанието е стабилно, ясно и сияещо.
* * *
За да практикувате Махамудра, дръжте ума и тялото отпуснати, но го правете без много старание; изхвърляйки всички съмнения и тревоги, останете в равновесие.
Когато практикувате Махамудра, каквото и да попаднете, идентифицирайте се с „Неродената празнота“ и останете естествени и спокойни.
* * *
Поддържането на тялото отпуснато не означава напълно да се откажете от всички дейности. Действията трябва да се извършват, но плавно, спокойно и спонтанно.
Да поддържаш ума спокоен не означава да го направиш безчувствен или тъп. Човек трябва да се стреми да повиши и усъвършенства способността си за ясно осъзнаване.
Да отъждествява всичко с Неродената Празнота означава за този, който е постигнал Самосъзнание и е способен да поддържа това състояние, че сега трябва да се опита да позволи на всичко, което среща отвън и това, което преживява вътре, да постигне освобождение в Празнотата.

ПЕТ НАЧИНА ЗА ОТПЪЛНЕНИЕ ОТ МАХАМУДРА
(1) Човек може да тълкува погрешно понятието Празнота като елиминиране както на добродетели, така и на пороци, ако не знае, че съществуването и Празнотата са по същество идентични и включват всички морални истини и закони. Това недоразумение е отклонение от идеята на Махамудра. От друга страна, ако човек има някакво разбиране за тази истина, но не може директно да я разбере от собствения си опит, за него казват, че се е отклонил от пътя на Махамудра.
(2) Ако човек не знае, че практиката на Махамудра [Пътят] не се различава по същество от постигането на целта на Махамудра [Плод] и че всички чудотворни придобивки вече се съдържат в самата практика, той е склонни да вярват, че практиката е на първо място, а реализацията я следва и че по този начин Просветлението е плод на практиката. На всекидневно, обикновено ниво това вероятно е вярно, но от гледна точка на Махамудра се казва, че такъв човек се е заблудил.

(3) Ако човек може да положи усилия с искрено усърдие в практиката на Махамудра, но няма непоклатима вяра в самото учение, той е склонен да храни „тайната“ надежда, че един ден ще срещне учение, което надминава дори Махамудра. Това също е знак за напускане на Махамудра.
(4) Всеки, който не знае, че лечението и това, което се лекува, са по същество едно и също, е склонен да се придържа към идеята, че практиката на Дхарма [лекарството] и страстта на желанието [излекуваното или това, което трябва да бъде излекувано] са напълно различни един от друг.понятия. Това също е отклонение от идеята на Махамудра.
(5) В практиката на Махамудра винаги има тенденция от страна на йога да прави твърде много корекции. Всеки, който открие, че непрекъснато се опитва да коригира някои грешки, трябва да се е заблудил.

ТРИ ОСНОВНИ ПРЕЖИВАНИЯ НА МАХАМУДРА
Изпълнението на практиката на медитация води до три основни типа преживявания. Те са Блаженство, Озарение и Недвойственост.
(1) В преживяването на Блаженството някои хора може да почувстват огромен екстаз, обхваващ тялото, и тази наслада не намалява дори при неблагоприятни обстоятелства, като екстремна жега или студ. Други може да почувстват, че и тялото, и умът изчезват, а самите те са изпълнени с невероятна радост - така че често започват да се смеят на глас. Други практикуващи може да се чувстват вдъхновени и ентусиазирани или да изпитат безкраен мир, удовлетворение и щастие. Екстазът може да бъде толкова интензивен и дълбок, че човек да престане да осъзнава смяната на деня и нощта.
(2) Докато преживяват състоянието на недуалност, мнозина могат да почувстват, че всички неща са станали празни, или могат да видят празната природа на света; други започват да възприемат всички неща като лишени от самосъщност или започват да усещат, че и тялото, и умът всъщност не съществуват; понякога постигат истинско разбиране на Празнотата [Шунята].
Нито едно от описаните по-горе преживявания не може да се счита за съвършено и окончателно и не е нужно да се привързваме към нито едно от тях. Най-важното и безпогрешно преживяване е преживяването на Недуалността. Преживяването на Озарението и Блаженството може да доведе до заблуди и дори да бъде вредно.
* * *
Най-дълбокото от всички устни учения за Махамудра е следното:
Изхвърлете всички привързаности, не се вкопчвайте в нищо - и същността веднага ще се появи пред вас.
Ядрото на практиката на Махамудра се състои от две позиции – да не се полагат усилия и да не се правят корекции. Трябва обаче ясно да се разбере какво се има предвид под липса на изменение. Джецун Миларепа даде ясно обяснение на този принцип: "Трябва да знаете три неща за практиката на непоправяне. Ако не се правят промени по отношение на блуждаещите мисли, както и желанията и страстите, човек попада в долните сфери. Ако не се правят поправки по отношение на Блаженството, Озарението и Недвойствеността, тогава човек ще попадне в Трите царства на Самсара1. Само по отношение на иманентния Ум не се изискват никакви корекции."
* * *
През целия ден, по време на и след медитация, човек трябва да се старае да не губи „Същността”. С други думи, човек трябва да се опита да внесе преживяването на медитацията във всички видове ежедневни дейности.
Съвсем разбираемо е, че човек може да бъде разсеян, докато изпълнява ежедневните задължения, като по този начин забравя „Същността“, но той трябва постоянно да се опитва да върне Осъзнаването и ако успее да направи това, „Същността“ веднага ще се появи отново.
Човек трябва да се стреми да не губи Себереализация през деня или нощта. Изключително важно е да практикувате Махамудра, докато спите и сънувате. Който не е в състояние да направи това правилно, трябва да се оттегли от всички дейности и да практикува Махамудра медитация непрекъснато в продължение на пет или шест дни, след което да си почине един ден, преди да продължи. Човек не трябва да се обезкуражава, ако не може да задържи Реализацията за целия ден. Необходимо е упорито и постоянно да се стремим към това. Този, който ще успее да постигне това, несъмнено ще разшири границите на своето Осъзнаване и разбиране на Реалността.

КАК ДА КУЛТУРАМЕ МАХАМУДРА В НЕПРАВИЛНИ УСЛОВИЯ
След като човек е стигнал до разбирането на "Същността", той трябва да пристъпи към практикуването на така наречените "всички упражнения с използване". Тоест, той трябва да използва определени специфични условия, за да постигне Реализация.
(1) Да използвате всички разсейвания и мисли, основани на дуалистична дискриминация, за да постигнете Реализация:
Това не означава да наблюдавате природата на дуалистичните мисли, да не медитирате върху Празнотата и да не осъзнавате разсейването, това означава да поддържате „ясното осъзнаване“ – квинтесенцията на дуалистичните мисли – изключително живо. Това Осъзнаване е естественото състояние на Махамудра. Ако в началото човек изпитва големи трудности, той трябва да се опита да ги преодолее и да направи разсейващите мисли част от своя Път.
(2) Използвайте желания-страсти, за да постигнете Реализация:
Понякога човек трябва съзнателно да предизвиква в себе си такива желания и страсти като похот, ревност, омраза и т.н., а след това да ги наблюдава в самата им дълбочина. Не е нужно да ги следвате, да ги изхвърляте, или да правите каквито и да било корекции - просто трябва да останете в спокойно и естествено състояние на ясно съзнание. Докато сте в дълбок сън, трябва да се опитате да обедините Осъзнаването с несъзнаваното без никакво напрежение. то по-добър начинтрансформация на несъзнаваното в "Светлина".
(3) Използвайте появяващите се призраци и демони, за да постигнете Реализация;
Всеки път, когато се появи ужасяващ призрак, човек трябва да практикува Махамудра медитация във връзка със страховете. Не се опитвайте да разсеете страха, а го наблюдавайте с пълна яснота и без напрежение. Ако в хода на това наблюдение призракът изчезне, човек трябва да се опита да призове още по-ужасни призраци и да приложи отново метода на Махамудра.
(4) Използвайте състрадание и скръб, за да постигнете Реализация;
Тъй като животът и животът ни в Самсара се оказват в крайна сметка страдащи, опитайте се да изпитате дълбоко състрадание към всички съзнателни същества. Когато мислим за човешкото страдание, възниква чувство на дълбоко състрадание; и в момента, в който се появи това чувство на състрадание, човек трябва да практикува Махамудра медитация във връзка с него. В същото време и Мъдростта, и Състраданието ще се увеличат.
(5) Използване на болест с цел постигане на Реализация;
Когато сте болни, трябва да практикувате Махамудра медитация във връзка с болестта. Също така е необходимо да се наблюдава с особено внимание същността както на пациента, така и на болестта, като по този начин се елиминира двойствеността на субект и обект.
(6) Използвайте смъртта, за да постигнете Реализация;
Този, който практикува Махамудра според правилните инструкции, няма да изпита объркване или страх от смъртта. Той ще може правилно да разпознае без страх всички видения и преживявания, които се случват в процеса на умиране. Свободен от привързаност и всякакви очаквания, той може да обедини Светлината на Майката и Светлината на Сина2 в едно велико цяло.

ГРЕШКИ В ПРАКТИКАТА НА МАХАМУДРА
(1) Ако практиката на Махамудра се сведе само до усилие за постигане на стабилизиране на ума, дейностите на всичките шест типа съзнание на практикуващия ще бъдат потиснати или замъглени. Този тип практика се нарича "замръзнал лед" и е неблагоприятна тенденция, която трябва да се избягва по всякакъв начин.
(2) Този, който пренебрегва ясното „Осъзнаване”, придържайки се само към Недвойствеността, няма да види или чуе нищо, когато се сблъска с видими и осезаеми предмети, звуци, миризми... Това е грешка, свързана със състоянието на инерция.
(3) Когато последната мисъл е напуснала, а следващата още не е възникнала, този непосредствен момент от настоящето е нещо изключително удивително, ако човек може да остане в него; но ако го направи без ясно съзнание, той пак изпада в грешката на инерцията.
(4) Всеки, който е в състояние да поддържа ясно осъзнаване, но смята, че това е целият Махамудра, също изпада в грешка.
(5) Ако човек култивира само "Блаженство", "Озарение" и "Недвойственост", без да практикува "наблюдение на ума с дълбоко проникване", това все още не може да се счита за правилна практика на Махамудра.
(6) Всеки, който развива отвращение към проявите на външния свят, вероятно се е отклонил от правилния път на Махамудра.
(7) Този, който се фокусира върху своето Осъзнаване и култивира Ума на просветляващата Празнота, се казва, че практикува Махамудра правилно. Това „усилие за концентрация“ обаче има тенденция да намали тази спонтанност и тази свобода, без които е трудно да се постигне отварящ и неограничен освобождаващ Ум. Затова не бива да се забравя и практиката на „отпускане“, „неограничено“ и „спонтанност“.
* * *
[Въпрос:]
Тогава каква е правилната практика на Махамудра?
[Отговор:]
Умът в нормалното му състояние [TT: Thal. мама Ches. Pa] е практика сама по себе си. Това означава да позволим на обикновения ум да остане в нормалното си естествено състояние. Ако към този ум се добави или извади нещо, тогава умът престава да бъде обикновен и се появява това, което се нарича „ум-обект” [ТТ: Юл.]. Да не полагаш ни най-малко усилие за извършване на практиката, да нямаш най-малкото намерение и в същото време да не се разсейваш нито за миг е да практикуваш правилно естествения ум. По този начин, докато сте в състояние да поддържате своето Самосъзнание, независимо какво правите, вие практикувате Махамудра.

Практика на Махамудра

Практикувайте ред

Така че, когато правите медитация на Махамудра, ако вече сте получили тантрическо посвещение, тогава първо визуализирайте себе си като божество. След това визуализирайте своя Духовен водач пред вас. Направете всички общи предварителни практики. Например, ако правите Гуру Пуджа, тогава след думите „Вие сте Гуру, вие сте Йидам, вие всички сте Дакини и Защитници“, вие визуализирате как всички божества, всички Буди и цялото поле на заслугите се разтварят във вашия Духовен водач под формата на лама Цонкапа. Лама Цонкапа с размерите на палецръката влиза във вас през темето на главата ви и се спуска през централния канал в сърдечната чакра, тъй като тук се намира най-финият ви ум. Най-финият ум, Ясната светлина, неотделима от най-фината енергия, която поддържа този ум, обитава централния канал в сърдечната чакра в рамките на връзката на червените и белите капки. Това най-фино съзнание пребивава в сърдечната ви чакра до смъртта ви. Когато Духовният водач слезе във вашата сърдечна чакра, вие си представяте, че формата на вашия Духовен водач се разтваря в тази Ясна Светлина на ума. Тогава вашият Духовен водач се превръща в неразделно цяло с вашето най-фино съзнание. Ясната светлина на ума на вашия Ментор и вашата Ясна светлина се сливат в едно и стават неразделно цяло. След това просто се съсредоточете върху ума си. Просто се задръжте върху Ясната светлина на ума си. Ако е възможно, извършете процеса на разтваряне на ветровете в сърдечната чакра, както е описано в Ямантака тантра, тоест преминете през осем изяви и в крайна сметка достигнете Ясната светлина. Белезникав вид, червеникав вид, чернота - всичко това отговаря на последователните етапи на разтваряне на сричката ХУМ, за която ви разказах. И накрая, спрете се върху тази Ясна светлина на ума. Когато възникнат мисли, не ги потискайте, не ги следвайте. Просто съзерцавайте мислите си и те ще изчезнат.

Относителната природа на ума като обект на медитация

Когато откриете обекта на медитация, трябва да се придържате към него. Дръжте го така, както децата гледат на картина. Когато едно дете гледа снимка, тя е просто картина за него. Не се замисля кога е написано, кой е художникът, колко струва, красив ли е или не, дали мога да го купя и къде ще го продам по-късно. Детето няма такива мисли. Когато едно дете гледа, това е просто картина за него. По същия начин, когато в ума ви изникне мисъл, просто погледнете мисълта. Дори когато се появи гняв, просто погледнете природата на гнева: какво е гняв и каква е неговата природа? Тогава ще разберете, че под гняв разбирате състоянието, когато умът ви не харесва нещо. Просто го наричаш гняв. Природата на този гняв е Ясна светлина. Гневът възниква от ясната светлина на ума и след това отново се разтваря в ясната светлина. Ако изследвате природата на гнева, привързаността и безбройните други негативни мисли, ще разберете, че всички те са неделими от Ясната светлина. Ясната светлина е първичното, най-финото съзнание, което може да се характеризира само като „ясно и знаещо“. Гневът се поражда от това. Гневът по своята същност не представлява нещо отделно от Ясната Светлина, по своята същност той е едно с Ясната Светлина, тоест има същата същност с Ясната Светлина. Той просто се проявява от Ясната Светлина. Казват, че колкото и твърд да е ледът, по своята същност той е неделим от водата. Гневът и привързаността са като лед, но по природа са вода (Ясна светлина).

Така че каквото и да се появи във вас – гняв или привързаност – просто погледнете тяхната природа. Тогава ще разберете, че относителната природа на гнева, относителната природа на привързаността, относителната природа на любовта и каквото и да е, са едно цяло. Всичко това е Ясна светлина. По този начин, каквато и концепция или емоция да имате, когато тя се генерира, вие просто гледате нейната природа, вие сте в Ясната светлина, която е природата на тази емоция. Възникна гневът, вие се вгледахте в природата му - това е Ясна светлина, гневът изчезна. Освен това е много важно да не следвате гнева. Възникна, вие само го погледнете, как малките деца гледат снимка. Възниква следващото понятие, следващата емоция. Вие отново съзерцавате нейната природа - Ясната светлина.

Така че, просто запазете концентрацията си. Погледнете картината на ума си, както изглеждат децата. Съсредоточете се върху природата на ума си, както търговец пуска орел в средата на океана. Как става това? В древни времена търговците, които плавали на кораби по морета и океани, попадайки в открито море, пускали орли, които взимали със себе си, за да разберат дали има земя наблизо. Ако орелът не се е върнал при тях, това означава, че има земя в близост, ако орелът се е върнал, това означава, че няма земя в близост. По този начин, ако концептуална мисъл иска да бъде генерирана във вас, вие й позволявате да го направи. Отказваш се от концепцията си. Няма външна основа за това, така че концептуалната ви мисъл ще се върне сама. Като цяло мислите се държат като кучета. Ако държите кучето на верига, тогава то ще се къса през цялото време, но ако го пуснете, след като направите само един кръг около къщата, то отново ще се върне при вас. И тогава, дори да я изгоните и да кажете: "Махай се оттук!", тя пак няма да си тръгне. По същия начин нашият блуждаещ ум. Ако се опитате да го вържете, той постоянно ще избухва, постоянно ще иска да се лута напред-назад. Но ако го пуснете, той ще пробяга една обиколка и ще се върне.

Това, разбира се, е само пример. В действителност концептуалните мисли не бягат като куче. Това не е истина. По същия начин, когато изведнъж започнете да имате концептуални мисли по време на медитация, вие просто им позволявате да възникнат. В същото време погледнете природата на ума и мисълта ще възникне, а след това, след известно време, ще изчезне. Тогава вече няма да искате нови концептуални мисли и можете да продължите да се фокусирате върху природата на ума си. Освен това концентрацията ви трябва да е като тънък памучен конец. Така че концентрацията ви е мека и твърда в същото време. Какво е мека, но силна концентрация? Това е, когато медитирате и в същото време се чувствате напълно спокойни. Не сте напрегнати, вие сте спокойни, но в същото време не губите за секунда обекта на вашата медитация. Концентрирането върху ясната светлина на ума трябва да бъде като птица, летяща по небето. Когато птиците летят, те не оставят следи в небето. По същия начин каквато и мисъл да изникне в ума ви, тя не оставя следа. Мисълта просто възниква и просто изчезва. Не включва никаква друга мисъл.

Какво е относителна ясна светлина? Много е трудно да ви обясня това... Ако по време на вашата медитация върху Ясната светлина в ума ви изведнъж се появи определен цвят, това е погрешно. Защото трябва да се съсредоточите само върху функцията на познанието, върху способността за познание. Това е просто нещо ясно, чисто и знаещо. От него възникват мисли и след това тези мисли отново се разтварят в него. Това е като телевизионен екран. На телевизионния екран се появява изображение, което след това отново се разтваря в същия екран. Ясната светлина на ума е като екран. От него възникват всички мисли, които след това се разтварят в него. Гняв, ревност, каквото и да се появи, същността на всички тези емоции, всички тези мисли се състоят от Ясната светлина. Като лед, който е направен от вода. Водата се втвърдява в лед, след това ледът се топи и отново става вода. Опитайте от първа ръка да откриете обекта на медитация – относителната природа на вашия ум. Вие трябва чрез собствения си опит да откриете в себе си това, което е чисто, ясно и знаещо. След това, за да проследим как мислите, емоциите, концепциите възникват от него и как след това отново се разтварят в него. От собствен опит трябва да разберете всичко това. Тогава ще намерите обекта на медитация. Това не е висока реализация, това е просто откриване на обекта на шамата медитация. След това, след като го намерите, е наложително да преминете през всичките девет етапа на шамата и всички онези неща, които са обяснени в учението за шамата.

Въведението в относителната природа на Ясната светлина не е трудно нещо. Всичко останало е свързано с методите за генериране на шамата. Това вече е трудно. Страхувам се, че много хора, които твърдят, че медитират върху ясната светлина на ума, върху Махамудра, върху Дзогчен, дори не са успели да открият относителната природа на своя ум – обекта на медитация. Тъй като не са намерили този обект на медитация, цялата им медитация е пълна загуба на време. Ако искате да стреляте някъде, първо трябва да намерите мишена. Ако намерите цел, тогава трябва да се прицелите и да стреляте по целта. И ако целта е от едната страна, а вие стреляте от другата, какви могат да бъдат резултатите? Няма да има резултати.

Сега ще се опитаме да медитираме малко върху Махамудра. Това е за печат. Не си мислете, че това е невъзможно. Всичко е възможно, но не е лесно. Когато правите медитация на Махамудра, много е важно първо да направите дихателната медитация. Дихателната медитация ще премахне концептуалните мисли от ума ви, за да имате по-голям шанс да намерите Ясната светлина. Така че, първо, направете кратка медитация и се опитайте да намерите обекта на медитация, тоест относителната Ясна светлина. Не е нужно да правите много дълга медитация. Бъдете кратки. Просто се опитайте да намерите обекта на медитация. Отворете очите си на всеки две минути и след това започнете отново. Опитайте отново да намерите обекта на медитация. Обектът на медитация е много труден за намиране. Веднага щом откриете обекта на медитация, тогава шамата ще отиде с вас много по-бързо. Когато приемете Буда като обект на медитация, тогава е лесно да намерите този обект, но ще ви отнеме повече време, за да развиете шамата. Първо, нека направим дихателна медитация. Седнете в правилната поза. Започнете... Фокусирайте се върху ума си. Кажете "PE" ...

Когато медитирате, не медитирайте върху нищо друго. Не мислете, че умът ви е тук, а Ясната светлина е някъде другаде и вие се фокусирате върху тази Ясна светлина. Това е различна медитация. Не се прави по начина, по който медитирате върху образа на Буда. Тук вие просто осъзнавате собственото си съзнание. Вие сте наясно в собствения си ум. Тук субектът и обектът не са двойствени. Тук няма отделен обект. Самият субект е фокусиран върху себе си. Той просто е наясно със себе си. И какво намирате? Вие намирате само ясно и знаещо съзнание, в което няма никакви форми или цветове. От него, просто ясни и знаещи, произлизат всички мисли, които след това се разтварят в него. Всичките ви концептуални мисли трябва да са като писане върху вода. Когато напишеш нещо върху водата, след миг буквите, които си написал, изчезват. По същия начин в теб възниква мисъл и след миг изчезва. Вашите мисли трябва да бъдат написани на вода, така да се каже. Какъвто и красив или отвратителен образ да имате, той е неотделим от водата. Това изображение изплува от водата и отново изчезна в нея. Като балон, който излиза от водата и изчезва обратно във водата. Така че трябва да поддържате тази медитация. След това се опитайте да развиете шамата от този обект на медитация.

В началото не се опитвайте да медитирате върху абсолютната природа на ума. Това не е възможно за вас. Ако не можеш да жонглираш с две топки, как можеш да жонглираш с пет топки? Умелите хора, за да се научат как да жонглират, първо жонглират с две топки, а след това вземат три, четири и накрая стигат до пет. В Русия много хора не знаят как да жонглират с две топки, но по някаква причина веднага започват с пет. Казват: „Две е твърде примитивно за мен. Искам пет." Но те не могат да жонглират с пет топки: веднага щом ги хвърлят веднъж, всички топки веднага се появяват на земята.

Единство на яснота и празнота

Днес преподавах много грубо. Дори не беше дълбоко. В бъдеще, когато имаме време, ще ви дам по-подробно учение за Махамудра и Дзогчен. Изключително трудно е да се практикува. Сигурен съм в това. Един от моите приятели, Дзогчен Ринпоче, казва, че е много трудно да се медитира в Дзогчен. Едно е да обясняваш нещо теоретично, а друго е да правиш практическа медитация. Казва, че е много, много трудно. Учи логика в училището по диалектика и познава добре Дхарма. В практиката на Дзогчен има много голям акцент върху практикуващите много високо нивокоито спонтанно започват да медитират върху единството на Яснотата и Празнотата, единството на Ригпа и Празнотата. Ригпа просто означава ясно и знаещо съзнание. Това е единството на природата и същността. Природата тук е Яснота, същността е Пустота. Това е единството на двете. И така, Ясната светлина е единството на Яснота и Празнота. Това трябва да разберете. Когато разберете това, вие също ще разберете, че от това единство на Яснота и Празнота се генерират много понятия и след това те отново се разтварят в него. Тук се намира и границата между самсара и нирвана. Границата между самсара и нирвана е Ритонг, което означава Ригпа (Яснота) и Празнота. Защо това се нарича граница между самсара и нирвана? Защото докато не познаете единството на Яснотата и Празнотата, вие сте в самсара. След като опознаете единството на Ясната светлина и празнота на ума, ще постигнете нирвана. Това е границата между самсара и нирвана. Дзогчен казва, че щом осъзнаете това, генерирането на мисъл в ума ви ще остане същото, както преди, но разтварянето, изчезването на мисълта ще се промени, ще стане различно. Има много интересни неща за това в основния текст на Гараб Дордже. Ако наистина се интересувате от Дзогчен, трябва да прочетете такива основни текстове, написани от Гараб Дордже и Лангчен Раджан. Това са истински велики майстори. Великият Дзогчен Учител на нашето време е Патрул Ринпоче. Неговите учения са невероятно чисти.

Така че методът за освобождаване на тези мисли е различен. Как е различно? От една страна, можем да говорим за освобождаване от концептуални мисли без полза и без вреда. Когато една концептуална мисъл се прояви в обикновеното ви съзнание, тя или ви вреди, или ви носи полза. Тук, поради вашето разбиране за единството на Яснота и Празнота, възниква мисълта, тя не ви носи никаква вреда, но и не ви носи полза. Просто се освобождава от само себе си. Освен това мисълта е освободена, като писане върху вода. Тогава мисълта се освобождава, както змия се пуска от мрежа. Змията, пълзяща в мрежата, след това сама изпълзява от тази мрежа. По същия начин мисълта се генерира и самата тя изчезва. Той изчезва от само себе си и не е нужно да полагате никакви усилия, за да направите това. На тибетски се нарича Рангша и Рангчо – себепроява и самоосвобождение.

Така че, за това трябва да разберете, че вашата Ясна Светлина на ума е просто яснота и познавателна способност. Той, бидейки просто яснота и познавателна способност, съществува само по силата на обозначение с мисъл, съществува само номинално. Тъй като съществува номинално, то е лишено от себе-битие, тоест съществуване независимо от името на мисълта. Тъй като то е празно от себе-битие, то трябва да има номинално съществуване. Следователно тук говорим за два различни аспекта на едно цяло. Това се нарича съюз на яснота и празнота. По природа то е ясно, по своята същност е празно от себе-битие. От това единство на Яснота и Празнота възникват мислите. Това означава, че това единство на Яснота и Празнота произвежда процес на именуване или наименуване. По силата на този процес на именуване или наименуване възникват много понятия, много мисли. Мислите възникват от това единство и се връщат там. Когато осъзнаете същността на тези понятия, вие осъзнавате, че тези понятия също са неразделни от Ясната светлина, подобно на това как водата се втвърдява в лед, но този лед е неделим от водата. По същия начин, каквото и да пишете върху вода, е неделимо от водата. Мехурче, което се появява на повърхността на водата, също е неотделимо от водата. Появява се на повърхността на водата от водата и отново изчезва във водата. Всичките ви концепции са еднакви. Гняв, ревност и всичко останало, всичко това възниква от Ясната светлина и се разтваря обратно в Ясната светлина.

Така всички тези понятия се превръщат в обучение (упражнение) за Дхармакая. На тибетски се нарича "cel". В основния текст на Гараб Дордже е записано, че когато всички тези понятия се проявят, те се превръщат в упражнение на Краля на Дхармакая. [Коментар на преводача: Знам, че е обичайно да се превежда „игра“, но Геше-ла казва, че тази дума не е съвсем подходяща. Е, нека го преведем като „игра“ все пак, защото тук „упражнение“ звучи доста странно.] Обикновено, поради понятията, ние се въртим в самсара, но когато осъзнаете единството на Яснотата и Празнотата, тогава понятията ви помагат да се освободите сам ви помага да проявите Дхармакая. Затова се казва, че проявлението на всички концепции е упражнението на Краля на Дхармакая. [Коментар на редактора: Има смисъл да се използва терминът „упражнение“ в този контекст по няколко причини. Първо, английското упражнение, използвано от Геше-ла при превода на тибетския термин „цяло”, освен значението на „упражнение”, има значението и на „проявление; изпълнение". Второ, целта на упражнението е обучение, а целта на играта е забавление. Действието, изразено с тибетския термин "cel", е насочено само към обучение на Дхармакая.]

Въпрос: Какъв е царят на Дхармакая?

Отговор: Кралят на Дхармакая най-вероятно е епитет на Дхармакая. Това означава, че в момента умът ви все още не е Дхармакая, но този феномен от понятия, упражнения ще помогне на ума ви да стане крал на Дхармакая.

[Коментар на преводача: Тази дума е много трудна за превод на руски. Преведен е в различни версии. На английски, между другото, думата "спорт" се използва доста често ...]

На високо ниво на Махамудра се практикува поведение, наречено лудо поведение. Това е, когато скачаш като луд, викайки нещо нечленоразделно. Всички тези ваши упражнения не са нищо друго освен стабилизиране на единството на Яснота и Празнота. С всички тези ваши лудории, каквито и мисли да се раждат у вас, те не вредят на ума ви, не ви пречат. С тези упражнения ще стабилизирате практиката си. Държиш се като луд. Хората те наричат ​​глупак, луд, луд, презират и унижават, а през цялото това време ти проверяваш какво става в ума ти. Ако въпреки факта, че хората ви презират, ругат и ви наричат ​​псувни, това не оказва никакво влияние върху вашето съзнание, това означава, че концептуалните мисли вече не могат да ви пречат. Постигнали сте стабилността, от която се нуждаете. Но не трябва да се занимавате с такова необичайно поведение, преди да сте постигнали стабилност.

Четири йога

За обикновените хора е много трудно да правят такъв вид медитация. Защото те погрешно разбират какво е Празнотата или изобщо не я разбират. Да познаеш Празнотата е много, много трудно. След шамата, имайки груба представа за Празнотата, вече можете да познаете Празнотата. Но без да имате шамата, познаването на Празнотата е рядък случай. Следователно, в традицията на Махамудра Гелуг и Кагю, ние първо медитираме върху относителната Ясна светлина, която допринася за генерирането на шамата, а след генерирането на шамата, започваме да медитираме върху абсолютната Ясна светлина. Следователно, в традицията на Махамудра Гелуг и Кагю въпросниятза четиримата йоги.

Първата се нарича еднопосочна йога и говори за това как да развием шамата. Втората е йога, освободена от концептуални мисли. Тя се занимава с познанието на Празнотата, абсолютната природа на ума. Това е Випашяна, йога на освобождаване от концептуални мисли. Третата йога е Йога на един вкус. Свързва се с практиката на единството на Яснотата и Празнотата. В единството на Яснота и Празнота всичко има същия вкус. Самсара и Нирвана имат същия вкус. И двамата са празни от идентичност; и двете съществуват просто номинално. Четвъртата йога е специална практика, наречена йога на немедитация. Това е изключително високо ниво. На този етап вече няма нужда да медитирате, за вас няма разлика между сесия на медитация и период след медитация. В Дзогчен основният текст на Гараб Дордже казва, че няма разлика между медитация и не-медитация, сесия на медитация и период след медитация. Няма нужда да организирате сесии за медитация за себе си или да правите нещо между тези медитационни сесии. Но през цялото време е необходимо да поддържаме в себе си първоначално чистото съзнание, което представлява единството на Яснотата и Празнотата, тоест Ясната Светлина на ума. В резултат на това придобивате ум, напълно освободен от всякакви замърсявания, състояние на Дхармакая.

Не знам дали има Учители в наши дни, които наистина медитират върху факта, че няма разлика между медитация и не-медитация. Мисля, че ако има, значи са много, много малко от тях, само няколко. Но не трябва да мислите, че медитацията и не-медитацията са едно и също нещо. Рано е да мислиш така. Когато стигнете до такова високо ниво, умът ви е просто в естествено, спокойно състояние и не се концентрира върху медитацията и не-медитацията. Вече не е нужно да правите поклони, не е нужно да рецитирате мантри. Но за теб е рано. Когато орелът все още седи на земята и ако му кажете: „Останете в естественото си състояние. Няма разлика между летене и нелети, летене и нелети са едно и също, „тогава той никога няма да излети. Но ако орелът се е издигнал много високо в небето, тогава той вече няма нужда да размахва крилете си през цялото време, защото размахването на крилете му ще наруши спонтанността на извисяването му. По това време той просто се отпуска и започва да се извисява. Това е прекрасен спонтанен полет в облаците. Ето защо, когато чуете думите: „Отпуснете се и бъдете в естествено състояние“, трябва да разберете, че това не се казва за вас, а за онези орли, които вече се реят високо, високо в небето. В момента не само стоиш на земята, но и затънал в кал до уши. Давиш се в блато, само главата ти стърчи. Ако по това време следвате учението: „Отпуснете се“, тогава все по-дълбоко и по-дълбоко ще затъвате в това блато и вече няма да виждате дори небето.

Въпрос: Когато медитираме върху собствения си ум, ние сме изправени пред факта, че той също не съществува самостоятелно, не съществува самостоятелно, независимо ...

Отговор: Да, разбира се, той също е празен от себе си.

Въпрос: И така, просто продължавайте да се фокусирате върху него?

Отговор: Все още не медитирайте върху празнотата на ума, просто медитирайте върху неговата относителна природа.

Питащ: Ножът не може да се реже, окото не може да се види. Как може умът да познае себе си?

Отговор: Прасангика Мадхямика не разпознава самопознанието. Прасангика Мадхямика заявява, че няма самопознаващо се съзнание, защото умът не може да види себе си. Какво е самопознание? Ниските училища твърдят, че има специален вид ум, който се възприема през цялото време и че това е самопознаещото съзнание в по-ниските училища. Според Прасангика Мадхямика това не съществува. В този случай, когато медитирате върху Ясната светлина, вие не възприемате себе си. Вие сте наясно със себе си. [Коментар на преводача: Има проблеми с терминологията. Геше-ла не знае как да го изрази на руски.] Когато си наясно със себе си, можеш да разбереш какво правиш, какво гледаш, какво си мислиш. Прасангика Мадхямика не казва, че не сте способни на това. Тя не казва, че не можеш да разбереш какво правиш, защото ножът не може да се реже сам. Това не е така: ножът е неспособен да се реже, точно както вие не сте в състояние да разберете какво правите. Не, можете да разберете какво правите, да го осъзнаете и да го проследите. Буда каза: „Не можете да разберете какво мислят другите хора, но можете да разберете какво мислите вие ​​самите. Можете да оценявате себе си, но не можете да оценявате другите хора." Като цяло разбирате смисъла.

Поза за разтягане.

"Маха" на санскрит - благороден, "мудра" - запечатване. Смисълът на всички учения на Кагие е Махамудра – разбирането на истинската природа на ума и неговото проявление чрез състрадание и придобита мъдрост. Терминът Махамудра се превежда като "Велик печат", което означава - осигуряване на печата на момента, в който човек разбира природата на Буда (същността на всички неща). Тази природа присъства във всяко същество, но преди окончателното пробуждане, тя е скрита от различни, пречещи, събития.

Целият духовен път на практикуващия учението се състои в освобождаването на природата на Буда и нейното осъзнаване като Състояние на Истината. Махамудра действа като „център” по този път и се проявява в живота като спокойствие, вътрешна стабилност, осъзнаване на себе си и съществуване тук и сега без ни най-малко усилие и затруднение.

Техника на изпълнение

Приемам.

Свийте лявото си коляно в същата посока. Гледайте външната страна на лявото си бедро и мускула на прасеца, които трябва да бъдат притиснати към постелката.

Петата на левия крак трябва да бъде разположена близо до перинеума, така че големият пръст да докосва вътрешната част на дясното бедро. Извършвайки описаните по-горе действия, трябва да имате прав ъгъл от деветдесет градуса между десния и левия крак.

Хванете „десния“ палец на крака с показалеца и палците си (стегнато телесно състояние).

Насочете главата си към тялото, с брадичката между ключиците.

Гръбначният стълб трябва да е възможно най-дълъг.

Вдишвайки, стегнете коремната преса, издърпвайки я нагоре - към билото и обратно - към диафрагмата.

Отпускайки стомаха, издишайте - вдишайте, докато задържате дъха си - Махамудра. Необходимо е да се поддържа напрежение в коремната кухина. Фиксирайте в позата за една до три минути (увеличавайки времевата лента с практика).

С отпуснат корем, издишайте и повдигнете главата си. Освободете ръцете си и се върнете в Дандасана.

След като си вземете почивка, повторете изпълнението на Махамудра, като "смените" страната.

Махамудра и ефектът от практиката:

Махамудра, нейното правилно и редовно прилагане, е в състояние да произведе следните лечебни ефекти върху тялото на йога: лечение на лошо храносмилане; помага при подуване на матката; бъбреците и надбъбречните жлези са в тонус.

Видео:

Въпрос към гостуващия йоги (д):

В комбинация с какви пози използвате Махамудра?