Презентация - Славянски митове и легенди. Образователен проект "Славянска митология" Име от "стрег" - старши

/ОТВОРЕН ИНТЕГРИРАН УРОК\

Урок по СОЦИАЛНИ ИЗУЧИЯ

• Какво е мит?

(приказки за природни явления, произхода на света, богове и герои)

• Митовете на кои народи вече сме запознати?

(древни египтяни, гърци, шумери)

• Какво помагат митовете да разбере съвременния читател?

(с помощта на митовете можем да разберем как древните хора са си представяли света, какво ги е направило щастливи и какво ги е натъжило, какво са ценели в живота)

V-VII век след великото преселение на народите славяните заемат териториите на централна и източна Европа. По-късно те образуват 3 съвременни клона на СЛАВЯНИТЕ:

източен западен южен

беларуси, поляци, българи, сърби,

украинци, словаци, македонци, босненци

руски чехи словенци, хървати,

Писмеността идва в Русия от Византия едва през 10 век, заедно с нова вяра - християнството.

Старата, езическа вяра беше изкоренена, а с нея изчезнаха и устните предания - митове, които не бяха записани.

Но следите от славянската митология са запазени в отделни легенди и ритуали.

Народната памет е довела до наши дни имената на древните богове.

Някои древни ритуали са все още живи

Божества на древните славяни

И Владимир започна да царува сам в Киев и постави идоли на хълм извън двора на кулата: Перун беше дървен, а главата му беше сребърна, а мустаците му бяха златни, и Хорса, Дажбог и Стрибог, Симаргл и Мокош. И те им принасяха жертви, наричайки ги богове, и доведоха синовете и дъщерите си, и принесоха жертви на демоните, и руската земя и този хълм бяха осквернени с кръв.

"Приказка за отминалите години"

• Запознайте се с боговете на древните славяни

• Разберете каква роля са играли определени божества в живота на нашите предци
• Запознайте се с мистичните същества от славянската митология
• разгледайте украинския фолклор в разказите на Н. В. Гогол.

ПЕРУН - най-големият син на Сварог

Превод на името на съвременен език “този, който удря по-силно”, “поразителен”

Бог на буреносните облаци, гръмотевиците и светкавиците

ДЪЖДБОГ (ВИСОКО)

Дава на всяко създание в света своя дял.

Името идва от думите "сподели" и "дай"

Бог на вятъра

Име от "стрег" - старейшина

SEMARGL (SIMARGL, SKIPPER)

Пазител на дома, семейното огнище,

Огнени жертви

Персонификация на Майката Сурова Земя

РОДИЛКИ - семейно благополучие

Те господстваха над небето, земята, подземните и подводните сили, родиха популация от животни, риби и птици, девици на живота и съдбата.

Две, вероятно защото в живота на човек винаги има щастливи и нещастни моменти. Първата се грижи за ДОЛЯ, а втората за мрачната си сестра НЕДОЛЯ.

създател на вселената, символизира единството на целия живот в света

Бог на слънцето

Името означава млад, пълен с енергия, страстен

ВЕЛЕС (КОСА, КОЛЯДА)

Той задвижи света, денят започна да отстъпва място на нощта, зимата започна да бъде последвана от пролет, лято и есен.

Бог на просперитета, просперитета.

Бог-върколак, обичаше мъх, лишеи, гъби

Лада (Леля)

Богиня-създател (от нейното име - „палма“, „палачинки“)

един от по-старите богове

СВАРОЖИЧ - син на Сварог

Бог на огъня, дойде от небето, от слънцето

Морана (Морена, Мора, Мара) сестра на Перун

Богинята на безплодната болест на отпадналостта, смъртта, не приема никакви жертви

СПОДЕЛЕТЕ (ДОДОЛА)

Богиня на лятото

МАЯ (СЕВА)

Богиня-болногледачка

МИСТИЧНИ СЪЗДАНИЯ ОТ СЛАВЯНСКАТА МИТОЛОГИЯ

Кикимора е източнославянски женски митологичен герой, който живее в дома на човек, причиняване на вреди, щети и дребни проблеми на собствениците

Въплъщение на злото. Dashingly се появява като огромен, едноок гигант, или като висока, страшна, слаба жена с едно око.Когато до него има смел човек, той е преследван от различни нещастия

В славянската митология духът, който живее във водата, е собственик на водите. Въплъщението на елемента вода, като отрицателен и опасен принцип

Герой в източнославянската митология, вреден дух, който се появява през лятото във формата жена с дълга коса, в житно поле, в гора, близо до вода, способни да гъделичкат човек до смърт или да се удавят във вода.

В митологията на източните славяни той е собственик на гората, покровител на горските животни и птици. Той се грижи никой да не навреди на гората. Гоблинът може да се появи в различни растителни, животински и човешки смесени форми. Отношението на хората към гоблина беше амбивалентно: той е едновременно зъл дух и справедлив дух

В източнославянската митология персонаж от подземния свят, чийто погледът убива, очите му обикновено са покрити с огромни клепачи и мигли. Което не може да вдигне без чужда помощ

Дявол в стария правопис ("дявол")

Зъл, пакостлив, игрив и похотлив дух. В славянската митология се появява дяволът герой в огромен брой руски народни приказки

\ОТВОРЕЕН ИНТЕГРИРАН УРОК\

• В продължение на много векове славяните се страхуваха и уважаваха тези мистични създания. Те се страхуваха да привлекат вниманието им към себе си, тъй като срещата с някое от тези мистични същества не предвещаваше нищо добро за човек. Но хората бяха привлечени да разкрият тайните на тези мистериозни същества. Времето мина, съвременният свят се обнови, но съвременните славяни все още се интересуват от разкриването на тайните на всичко неидентифицирано

Митове на древните славяни 5 клас

• Сварог бил собственик и пазител на свещения огън и негов създател.
• Сварог значително допринесе за развитието на знанието. Той даде на хората клещи и ги научи как да топят мед и желязо.

Дажбог

Дажбог е бил богът на Слънцето сред езическите славяни. Името му означава „даващ Бог“, „даващ всички благословии“. Славяните са вярвали в това

Дажбог се вози по небето в чудесна колесница, теглена от четири бели коня с огнена грива и златни крила. И слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. Два пъти на ден - сутрин и вечер - той пресича океана-море с лодка, теглена от гъски, патици и лебеди. Следователно славяните приписват специална сила на талисманните амулети под формата на патица с конска глава.

• Макош -Богинята, която преде Нишките на съдбата, е на Небето, както и покровителката на женските занаяти на Земята; пази плодовитостта и продуктивността на жените, спестовността и просперитета в дома. Свързан със земята и водата.
• Богините й помагат да изтъче преждата на съдбата Дял И Недоля , свързваща се със скритите нишки на човека с плодовете на неговите трудове – добри или зли.

Лада

Лада е майката на боговете, покровителка на раждането, жените, децата, брака, любовта, реколтата, плодородието. Богинята на Земята. Лада се смята за семейно божество, широко разпространено в славянския фолклор.

• Велес е покровител на добитъка и богатството, попечител на търговци, скотовъдци, ловци и земеделци. Всички низши духове му се подчиняваха.Велес се е занимавал предимно със земните дела, защото е бил почитан като господар на горите, животните, бог на поезията и просперитета.

Ярило - Бог на слънцето. Не може да бъде

наричат ​​до известна степен бога на любовта. Ярило беше представен като млад мъж: пламенен, любящ младоженец, облечен в бели дрехи, бос, яздещ бял кон. Ярила беше богът на пролетта: той олицетворява нейните плодородни сили, той я донесе със себе си, разпространяваше пролетната слънчева топлина.

Стрибог е богът на вятъра. Той може да призове и опитоми буря и може да се превърне в свой помощник, митична птица. Като цяло вятърът обикновено се представяше като побелял старец, който живееше на края на света, в гъста гора или на остров в средата на океана.

Хорс - богът на Слънцето - светило. Преди утрото Конят почива на острова на радостта, а след това в слънчевата си колесница извежда слънцето в небето. Конят се смята за властелин на светкавицата, така че той обикновено се представя в образа на златокос конник, който язди по небето в колесница или просто галопира на кон.

• Мара е мощно и страшно божество, богинята на зимата и смъртта, съпруга (дъщеря) на Кошчей. и дъщеря Лада. Името Morana (Morena) наистина е свързано с думи като "мор", "мъгла", "мрак", "мъгла", "глупак", "смърт". Легендите разказват как Морана, със своите зли слуги, всяка сутрин се опитва да наблюдава и унищожава Слънцето, но всеки път се отдръпва ужасена пред неговата сияйна сила и красота. Нейните символи са Черната луна, купчини счупени черепи и сърп, с който тя реже Нишките на живота.

Чернобог

Чернобог (черна змия, Кашчей) Господар на Нави, Тъмнината и царството на Пекел. Бог на студа, разрушението, смъртта, злото; Бог на лудостта и въплъщение на всичко лошо и черно. Чернобог е изобразяван като хуманоиден идол, боядисан в черно със посребрени мустаци. Направени са му жертви преди началото на важни задачи, например преди да отидете на военна кампания. Жертвите често били кървави и човешки, убивали затворници, роби и коне.

Chur - Бог на правата на собственост, защита, покровител на границите на дома. Chur защитаваше владенията на кланове и племена и злите духове не можеха да преминават границите им. В границите на своите владения дедите ни поставяли идол с издълбани върху него символични семейни знаци, които се смятали за свещени. Кур защитава човек от всички „щети“, „зли духове“. Явно затова понякога казваме: „Забрави ме“, когато искаме да се предпазим от нещо лошо.

Резюме по темата:

"Славянски митове"

Изпълнил: ученик от 6 клас

Общинска образователна институция „Мисевско основно училище № 1

Таранов Сергей

Учител: Роман Д.Н.

Въведение

II. Богове на древните славяни

Велес и Велесовата книга

Слънчеви божества

Женско божество Макош

2. Вода

4.Вълци вълци

5. Поле

IY. Заключение

Y. Библиография

Въведение

Митологията е фантастична представа за света, обикновено предавана под формата на митове. Митовете са истории, породени от народното въображение, в които хората обясняват различни явления от живота.

Славянската митология е представите на нашите предци за космоса, природата, живота на животните и птиците и човешката съдба. Най-често славянската митология се разделя на две части: 1. преклонение пред природата и стихиите; 2. Поклонение на божествата, олицетворяващи тези явления.

Едно от основните вярвания на древните славяни е поклонението на природните сили, които ги заобикалят. Славяните почитали огъня, тъй като този елемент осигурявал топлина и светлина, и водата, без която животът е невъзможен. Славяните са смятали водата за елемент, от който се е образувал светът. Нашите предци са одухотворявали земята, наричали са я Майка - сурова - земя и са я смятали за женското божество на плодородието. Освен това славяните се покланяха на камъни и планини, храсти и дървета, цели горички, както и четириноги животни и птици и накрая звездите, месеца и слънцето.

^II. Богове на древните славяни

Главните герои на митовете бяха, разбира се, боговете. Едно и също божество в славянската митология може да има няколко имена. Нека поговорим за някои от тях

Бог Перун олицетворявал бурните природни стихии - гръмотевична буря, мълния, дъжд, от които зависела съдбата на реколтата. В митовете той е представен като червенокоси мъж, който се вози по небето в колесница с лък и стрела. Огнените стрели на Перун преминават през земята, проникват на определена дълбочина и след определен период (обикновено седем години и четиридесет дни) се връщат на повърхността. Гневът на Перун може да причини смърт и унищожение. Сред славяните е имало широко разпространено вярване, че през пролетта първият гръм събужда земята: след първата гръмотевична буря тревата расте, дърветата се покриват със зеленина, земята е готова за сеитба и засаждане. мълния,

Ако удареше човек или дърво, го даряваше със здраве или магическа сила.

В славянските митове боговете обикновено се свързват с някакво растение. Смятало се, че Перун е свързан с планинската пепел, чиито червени плодове приличат

Цветът на светкавицата на Перун. Следователно гръмотевичните нощи се наричат ​​​​„офикови“ нощи. Митологичното папратово цвете се е смятало и за цветето на Перун.

Съществува легенда, че в тъмна непрогледна нощ, точно в 12 часа, под гръмотевична буря и буря, цъфти огненото цвете на Перун. Но цветето се показва само за кратко. Всеки, който иска да си вземе цвете от папрат, трябва да отиде в гората предния ден, като вземе със себе си покривка и нож, след което да намери храст

папрат, начертайте кръг около него, разстелете покривката и не откъсвайте очи от растението ... Щом цветето светне, трябва да го вземете и да се втурнете към дома.

На цветето на папрат се приписваше мощна сила: човек, който го притежава, не се страхува от бури, гръмотевици или огън, става недостъпен за влиянието на зли магии и може да командва зли духове.

^ 2. Велес и Велесовата книга

Заедно с Перун, Велес често се споменава в митологията, който се смята за бог на домашните животни. Има дори така наречената „Велесова книга“. „Книгата на Велес“ е книга на новгородски свещеници от IX век, посветена на бога на древните славяни Велес. Книгата отразява историята на много европейски и азиатски народи (от прибл

Второ хилядолетие пр. н. е. до девети век сл. н. е.).

Историята на нейното придобиване е мистериозна и трагична. По време на гражданската

Военният офицер от Бялата армия Изенбек намери таблички с древни славянски записи в имението на князете Куракин. Извежда ги в чужбина, като решава да ги спаси.

Тогава в Брюксел писателят Миролюбов прекарва 15 години в пренаписване и дешифриране на тези записи. Той пренаписа 75% от текста. По време на Втората световна война, след смъртта на Изенбек, целият му архив изчезва, вероятно е изгорял.

Останаха само бележките на Миролюбов и снимка на една таблетка. Велесовата книга е сложен и обемист извор на древни знания. Това е послание от дълбините на хилядолетията към нас, които наричаме предците си пренебрежително – езичници. Но книгата на Велес нарича племената, враждебни на славяните, които вярваха в други богове, езичници.

^ 3. Слънчеви божества

Слънчевите божества олицетворяваха слънцето като покровител на земята. Имената им бяха Дажбог, Сварог, Хорс, Ярила, Купала.

Сварог първо се смяташе за най-висшето небесно божество, едва по-късно той беше заменен от Перун. Сварог научи хората да коват оръжия, да ги владеят и да ги обработват

Земята. Синовете му се наричаха Сварожичи. Сварожич беше Дажбог - богът на слънчевите дни. Има мит за неговото раждане:

Богът на гръмотевиците Перун караше по бреговете на Дон. А на другия й бряг Момите-Русали се хванаха на хоро. Една русалка, Рос, дъщерята на Дон и Ася Святогоровна, носеше своя венец по вълните и пееше на Перун:

Само да смееше скъпата ми. Ако преплувах Дон, ако можех да преодолея течението на бързата река, тогава бих дал любов на този герой,

Пламна кръвта във вените на Перун, той се превърна в златоока птица и се втурна във водите на Дон. Но Дон, а това беше самият Велес-Гуидон, се развълнува и го хвърли на стръмния бряг:

Ти, Перун гръмовержец, сине на Сварог! - извика Дон. - Не плувай, Перун, по моите вълни! Не се гневи, Перун, баща Род, майка Лада - Божията майка и страхотна съпруга!

^ И Рос пееше на Перун: "Явно няма да те срещна. Явно аз, тънката Рованушка, ще се люлея вечно край реката далеч от високия дъб!"

И тогава Перун изпрати светкавица през реката. Мълния удари камъка, зад който се скри Рос. И в камъка се появи огнен образ.

Рос занесе този камък на небесния ковач Сварог. Той издълбал камъка, започнал да го удря с чук и тогава от камъка се родил Тарх Дажбог. И до ден днешен мъдреците спорят чий син е Дажбог - или Перун, който хвърли мълния по камъка, или Сварог, който удари камъка с чук.

^ Така се роди Дажбог.

Дажбог бил един от най-почитаните богове сред славяните

Дажбог

^ 4. Женско божество Макош

В славянската митология имаше малко женски богове. Най-често в митовете има едно женско божество - Макош, и тя е поставена на последно място, след свещеното куче Симаргл, което летеше в полетата около младите култури и ги пазеше. Но в народните вярвания тя се свързва с „майката-сурова земя" и е една от най-почитаните богини. Земята за славяните е свята и чиста. Не без причина в много митове всеки зъл дух пада „през земя”, тъй като не търпи нищо зло.

Така древните славяни са имали представата, че небето и светът се управляват от мъжко божество, а наследството на женското божество остава земята, земната природа и плодородието на обработваната почва.

^ Мокош

III. Митове за фантастични същества

Нашите славяни смятаха, че до света на хората има друг свят, „другият свят“, обитаван от различни същества. Тези същества имаха свои характерни черти:

Време за поява

Среда на живот

3. Определен външен вид

Такива същества включват гоблин, брауни, русалки, върколаци, поле, вода, кикимора, баенник и др.

1. Брауни

Браунито в източнославянската митология е духът на къщата. Славяните си го представяли като старец с лице, покрито с бяла вълна. Имаше два вида брауни: доможил и двор. Доможил се установява в жилищна и топла хижа, живее в нея като собственик. Ако при преместване от стара хижа в нова, собствениците не успеят да привлекат браунито, тогава той ще остане да живее сред руините в студена хижа.

За двора казаха, че той живее в двора и измъчва онези домашни животни, които не харесва.

За произхода на браунитата се разказва следната легенда: „Когато Господ при Сътворението на света изпусна цялата бунтовна и зла небесна сила на Земята... нечистите духове паднаха и върху човешките жилища. Дали тогава тук са избрани тези, които са били по-добри от другите, или просто се е случило така, че след като са се установили по-близо до хората, те са се разположили и са отпуснати, но тези духове не са станали зли врагове, като водните духове, гоблините и други дяволи, но сякаш се прераждаха: те се превърнаха в доброжелатели и в същото време се оказаха с навиците на хора с весел и игрив характер. Повечето селяни толкова са свикнали с тях, че не са съгласни да разпознаят браунитата като дяволи.

2.Вода

Според народните поверия, водникът носи само едно зло. Те също така обичат празниците и хазарта. Има една история по тази тема:

„Водният цар на Кущозеро се срещна в хазартна игра на зарове с могъщия цар, който имаше огромни притежания. Царят не се страхуваше от никакъв риск, тъй като беше по-умел в играта. Водният принц губеше всеки път, когато сядаше да играе с могъщия крал. Обикновено завършваше с това, че губеше и вода, и риба, а след това самият той изпадаше в робство. След като загубил на пух и прах, принцът отишъл при царя, за да спечели загубената сума и живял с него като земеделски работник, докато не изработи всичко. Когато времето изтече, той се върна във водната си бърлога и се сдоби с нова риба.

Враждебността на водника към хората се изразява в това, че той неуморно пази всеки човек, който влезе в неговото водно владение.

Той въвлича в своите подводни стаи всеки, който реши да плува в реки и езера след залез слънце.

3. Леши

Гоблинът е собственик на гората. Ако върви през владенията си, значи е висок колкото най-високите върхове на дърветата, а ако излезе в горските краища за забавление и шеги, става по-нисък от тревата.

Гоблинът не наранява толкова хората, колкото си прави шеги и се шегува. След като научиха, че гоблин живее в някаква гъсталака, хората го заобикалят. Смята се за запазена, свещена горичка.Митът за гоблините е много древен и съществува от много хилядолетия.

4.Вълци вълци

Вълкодавите са хора, които могат да се превръщат във вълк. Митовете казват, че можете да разпознаете върколак в животно, защото коленете на задните му крака са обърнати напред като тези на човек, а не назад, като тези на животно. Според легендата, ако просто намерите гладко изрязано перо в гората, забиете в него нож с изречение и направите салто над него, ще станете вълкодав. След като изтъркате като вълк, трябва да избягате от противоположната страна на пъна и да направите салто назад. Ако ножът бъде откраднат от някого, ще трябва да останеш вълк завинаги.

5. Поле

Полският служител е същество, което пази зърнените полета. Любимо време

Поле – обяд. Когато зърното узрее и селяните започнат да го жънат или косят, полският работник бяга от замахите на сърпа и косите и се скрива в онези класове, които още стоят. Неговият характер напомня на дявол: той също го отвежда от пътя, в блатото и обича да играе жестока шега с човек. Много малко се знае за областта

В цялата славянска митология това е може би най-неясният образ.

Поле

Y. Заключение

Познаването на славянската култура е невъзможно без нейното изучаване

митология. В него се запознаваме с вярвания, обичаи, обреди и

празниците на нашите предци. За съжаление, различни аспекти на живота

и много факти за живота на древните славяни не са напълно установени.

Но всяка година, благодарение на работата на учените, научаваме все повече и повече

подробности за живота по това време и това знание ни помага да запазим

традиции и помнете произхода на руския народ

Рязанска държавна радиотехническа академия

Катедра история и култура

Есе

по темата

"Митовете на древните славяни"

Завършено:

Проверено:

Рогачева А. Г.

ВЪВЕДЕНИЕ .......................................................................................................................................................................... 3

1. Идея за земна структура ....................................................................................................................... 4

2. Нива на славянската митология .............................................................................................................................. 5

3. Върховни богове на славяните .............................................................................................................................................. 6

3.1. Майката Земя и Бащата Небе ............................................. ...... ............................................ ............ ................................... ..... 6

3.2. Дажбог Сварожич................................................. ... ................................................ ......... ................................................ .. 6

3.3. Перун Сварожич................................................. ... ................................................ ......... ................................................ ............... .. 8

3.4. Огън Сварожич................................................. ... ................................................ ......... ................................................ ............... 10

4. Други богове на древните славяни .................................................................................................................................. 12

4.1. Род и раждащи жени ............................................. ...... ............................................ ............ ................................... .................. .. 12

4.2. Ярила.................................................. ................................................. ..................................................... ........... ................... 13

4.3. Змия Велес................................................. ... ................................................ ......... ................................................ ............... 13

4.4. Тъмни богове ................................................ ... ................................................ ......... ................................................ ............... ........ 15

5. Богове и духове от ниско ниво ................................................................................................................................... 15

6. Централният мит на древните славяни ...................................................................................................................... 16

7. Религиозни празници ........................................................................................................................................... 18

ЗАКЛЮЧЕНИЕ ................................................................................................................................................................ 19

Библиография ........................................................................................................................... 20

Древната история на източните славяни, подробностите от техния живот и вярвания все още не са окончателно изяснени от историците, различни аспекти от живота и много факти не са установени.

Цялата информация за древните славяни е извлечена от оскъдните редове исторически и географски произведения, принадлежащи на древноримски и византийски автори, както и хроники от по-късния християнски период, които са създадени, разбира се, не с цел да опишат езически митове. . Археологическите находки са хвърлили светлина върху някои събития, но тълкуването им понякога поражда много мнения и гледни точки. За всяка малка капка солидно знание има цял океан от предположения и догадки. По този начин ранната история и култура на източните славяни е не по-малко загадъчна и мистериозна от историята на Атлантида. Ето защо ме привлече темата „Митовете на древните славяни“.

Исках да изследвам тази страна на нашата многостранна история, да навляза по-дълбоко в темата и да се обърна към произхода на нашето далечно минало.

След като проучих материалите по този въпрос, се убедих, че източните славяни ни оставиха най-голямото духовно наследство и може би в своето поклонение и единство с природата те бяха дори по-високи и по-интелигентни от нас - „царете“ на всички живи неща. Древната религия на нашите предци, която някои смятат за забравена, продължава да живее в нашите обичаи и до днес. Но именно в тези обичаи се корени нашият мироглед. Ето защо, за да разберем по-добре всичко, което се случва сега, е необходимо да изучаваме и анализираме нашето минало...

Новини от хроники, археологически находки, записи на древни вярвания и обичаи позволяват буквално да се пресъздаде, малко по малко, сложната и оригинална религиозна система на източните славяни.

Представите на езическите славяни за земното устройство били много сложни и объркващи.

Славистите пишат, че им се е сторило като голямо яйце; в митологията на някои съседни и сродни народи това яйце е снесено от „космическа птица“. Славяните са запазили ехото на легендите за Великата Майка, майката на Земята и Небето, прародителката на боговете и хората. Казваше се Жива, или Живана. Но не се знае много за нея, защото според легендата тя се е оттеглила след раждането на Земята и Небето.

В средата на славянската вселена като жълтък е самата Земя. Горната част на „жълтъка” е нашият жив свят, светът на хората. Долната „долна“ страна е Долният свят, Светът на мъртвите, Нощната страна. Когато там е ден, тук е нощ. За да стигнете до там, трябва да пресечете Океана-море, което заобикаля Земята. Или изкопайте кладенец докрай и камъкът ще пада в този кладенец дванадесет дни и нощи. Изненадващо, независимо дали е случайно или не, древните славяни са имали представа за формата на Земята и цикъла на деня и нощта.

Около Земята, подобно на жълтъците и черупките, има девет небеса (девет - три по три - свещено число сред различните народи). Ето защо ние все още казваме не само „рай“, но и „небеса“. Всяко от деветте небеса на славянската митология има свое предназначение: едно за Слънцето и звездите, друго за Луната, друго за облаците и ветровете. Нашите предци са смятали седмия за „небосвода“, прозрачното дъно на небесния океан. Има складирани запаси от жива вода, неизчерпаем източник на дъжд. Нека си спомним как казват за силен дъжд: „небесните бездни се отвориха“. В края на краищата „бездната“ е бездната на морето, водната шир. Все още помним много, просто не знаем откъде идва тази памет или с какво е свързана.

Славяните вярвали, че можете да стигнете до всяко небе, като се изкачите на Световното дърво, което свързва Долния свят, Земята и всичките девет небеса. Според древните славяни Световното дърво прилича на огромен разпространен дъб. На този дъб обаче узряват семената на всички дървета и билки. Това дърво беше много важен елемент от древната славянска митология - свързваше трите нива на света, простираше клоните си в четирите кардинални посоки и със своето „състояние“ символизираше настроението на хората и боговете в различни ритуали: зелено Дървото означаваше просперитет и добър дял, а изсушеното символизираше униние и се използваше в ритуали, в които участваха зли богове.

И там, където върхът на Световното дърво се издига над седмото небе, в „небесната бездна” има остров. Този остров се наричаше "ирий" или "вириум". Някои учени смятат, че сегашната дума „рай“, която е толкова здраво свързана в живота ни с християнството, идва от него. Ирий се е наричал още остров Буян. Този остров ни е познат от многобройни приказки. И на този остров живеят предците на всички птици и животни: "стар вълк", "стар елен" и т.н.

Славяните вярвали, че прелетните птици летят до небесния остров през есента. Душите на животни, уловени от ловци, се издигат там и отговарят на „старейшините“ - те разказват как хората са се отнасяли към тях. Съответно ловецът трябваше да благодари на животното, че му позволи да вземе кожата и месото му и в никакъв случай да не му се подиграва. Тогава „старейшините“ скоро ще пуснат звяра обратно на Земята, ще му позволят да се роди отново, така че рибата и дивечът да не се прехвърлят. Ако човек е виновен, няма да има проблеми... (Както виждаме, езичниците изобщо не са се смятали за „царе“ на природата, на които е било позволено да я ограбват както си искат. Те са живели сред природата и заедно с природата и разбра, че всяко живо същество има не по-малко право на живот от човек.)

Славянската митология има три нива: най-високо, средно и най-ниско.

На най-високо ниво бяха боговете, чиито „функции“ бяха най-важни за славяните и които участваха в най-разпространените легенди и митове. Това са Сварог (Стрибог, Небе), Земя, Сварожичи (деца на Сварог и Земята - Перун, Дажбог и Огън).

Средното ниво може да включва божества, свързани с икономически цикли и сезонни ритуали, както и богове, които въплъщават целостта на затворени малки групи: Род, Чур при източните славяни и др. Възможно е повечето женски божества да са принадлежали към това ниво, разкривайки тесни връзки с колектива, понякога по-малко човешки като боговете от най-високото ниво.

На най-ниското ниво имаше различни високоспециализирани същества, по-малко човешки от боговете на най-високото ниво. Те включват брауни, гоблини, русалки, духове, баници (баенници) и др.

Общата славянска дума „Бог“ вероятно се свързва с обозначаването на дял, късмет, щастие: могат да се сравнят думите „богат“ (имащ Бог, дял) и „беден“ (противоположно значение), на украински език - небого, neboga - нещастник, просяк. Думата "Бог" е била включена в имената на различни божества - Дажбог, Чернобог и др. Славянските данни и доказателства от други най-древни индоевропейски митологии ни позволяват да видим в тези имена отражение на древния пласт от митологични представи на праславяните.

За по-голяма яснота можете да изобразите диаграма на нивата на славянските богове:

Древните славяни са смятали Земята и Небето за две живи същества, освен това за брачна двойка, чиято любов е родила всичко живо. Богът на небето, Бащата на всички неща, се нарича Сварог. Това име се връща към древна дума, означаваща „небе“, както и „нещо блестящо, блестящо“. Учените отбелязват, че друго име за Небето е Стрибог - преведено на съвременен език като "Бог-баща". Легендата разказва, че някога Сварог дал на хората ковашки клещи, научил ги да топят мед и желязо, а преди, според славяните - и това е много подобно на съвременните представи - каменната ера царувала на Земята, хората използвали тояги и камъни. В допълнение, Сварог установи първите закони, по-специално, той нареди на всеки мъж да има само една жена, а жената да има един съпруг. В „Словото за похода на Игор” – известен паметник на литературата, създаден в края на 12 век – сред най-богатата езическа символика може да се намери алегоричното име на ветровете: „внуците на Стрибож”. Това означава, че ветровете са били смятани за внуци на Небето.

Все още наричаме Земята Майка и това е трудно да се оспори. Но хората невинаги се отнасят с нея, както трябва да се отнасят с уважение към децата. Езичниците се отнасяли към нея с най-голяма любов и всички легенди казват, че Земята им е платила със същото. В един от епосите героят е предупреден да не се бие с такъв и такъв герой, защото той е непобедим - "Майката Земя го обича"...

На десети май те празнуваха „именния ден на Земята“: на този ден не можеше да се нарушава - оран, копаене. Земята стана свидетел на тържествените клетви; в същото време го докосваха с дланта си, понякога изваждаха парче трева и го поставяха на главата си, правейки мистично лъжата невъзможна. Вярваше се, че Земята няма да носи лъжец.

Някои учени смятат, че богинята на Земята се е наричала Макош (но други, не по-малко авторитетни, спорят яростно с тях.) Можете да опитате внимателно да изберете думата според нейния състав. „Ма-“ означава майка, майка. Какво означава "котка"? Нека си спомним думите „ПОРФЕЙЛ”, където се съхранява богатството, „КШАР”, където се кара живото богатство – овцете. „КОШ“ е името, дадено на лидера на казаците; „КОШ“ също се използва за означаване на много, съдба и щастие. А също и кутия, голяма кошница, където слагаха събраната реколта - плодовете на земята, но именно това представляваше богатството, съдбата и щастието на древния човек. Така се оказва: Земята-Макош е Всеобщата майка, Господарката на живота, Дарител на реколтата.

Древните славяни са смятали Слънцето, Светкавицата и Огъня - два небесни Пламъка и един земен - за братя и сестри, синове на Небето и Земята.

Богът Слънце се нарича Дажбог (или в друго произношение Дажбог). Името му не идва от думата „дъжд“, както понякога погрешно се смята. „Дажбог“ означава „даряващият Бог“, „даряващият всички блага“. Славяните вярвали, че Дажбог се вози по небето в чудесна колесница, теглена от четири бели златогриви коня със златни крила. И слънчевата светлина идва от огнения щит, който Дажбог носи със себе си. През нощта Дажбог пресича долното небе от запад на изток, осветявайки Долния свят. Два пъти на ден (сутрин и вечер) той прекосява Океана на лодка, теглена от водоплаващи птици - гъски, патици, лебеди. Ето защо нашите предци приписваха специална сила на амулетите (тази дума идва от глагола „защита“, „защита“ и означава амулет, талисман) под формата на патица с конска глава. Те вярвали, че Богът Слънце ще им помогне къде без значение къде се намира - в Дневния свят или в Нощния свят и дори по пътя от единия към другия. В "Сказанието за похода на Игор" руските хора са наречени "внуци на Дажбож" - внуци на Слънцето. Въпреки че разказва за събития, случили се почти двеста години след официалното приемане на християнството. Това показва, че влиянието на езичеството се е запазило много дълго време дори в условията на християнството и някои елементи на езичеството са навлезли дълбоко в руското православие.

Утринната и Вечерната зора се смятаха за сестра и брат, а Утринната зора беше съпруга на Слънцето. Всяка година, по време на големия празник на лятното слънцестоене (сега известен като Еньовден), бракът им се празнувал тържествено.

Славяните смятали Слънцето за всевиждащо око, което стриктно следи морала на хората и справедливото спазване на законите. Не е за нищо, че по всяко време престъпниците чакаха настъпването на нощта, криейки се от правосъдието - не само земно, но и небесно, а затъмнението в същата "Словото и кампанията на Игор" се приема като ужасен знак.

А от незапомнени времена свещеният знак на Слънцето е... Кръстът! Не е трудно да видите, ако присвиете очи към Слънцето. Ето защо християнският кръст, толкова подобен на древния езически символ, се е вкоренил толкова добре в Русия? Понякога Слънчевият кръст беше ограден, а понякога беше нарисуван да се търкаля, като колелото на слънчева колесница. Този търкалящ се кръст се нарича свастика. Обръщали го в едната или в другата посока, в зависимост от това кое слънце искали да изобразят - „ден” или „нощ”. Между другото, не само в славянските легенди магьосниците, когато правят своите заклинания, ходят "сол" (т.е. по слънцето) или "антисол", в зависимост от това дали тяхната магия е добра или зла. За съжаление, свастиката е била използвана във фашистки символи и сега е отвратена от повечето хора като фашистки знак. Въпреки това в древността е бил много почитан и е бил широко разпространен от Индия до Ирландия. Често се среща върху древни руски бижута, намерени от археолозите. Може да се види дори в орнаментите и шарките на дрехите в Рязанския краеведски музей. Що се отнася до „фашисткия знак“, лесно се вижда, че той изобразява „нощното“ слънце, което се търкаля по вътрешната страна на долното небе. По този начин истинският обект на „поклонение“ на фашистките мистици не е Слънцето, а по-скоро неговото отсъствие - тъмнината на нощта.

Интересна е интерпретацията на свастиката в будистката традиция. Нарича се "манджи" и се смята за символ на съвършенството. Вертикалната линия показва връзката между Небето и Земята, хоризонталната линия показва борбата на вечните противоположности Ин и Ян, чиято същност няма да разглеждаме тук. Що се отнася до напречните удари, ако те са насочени наляво, тогава от гледна точка на будистите това олицетворява движение, нежност, състрадание, доброта; надясно - твърдост, постоянство, интелигентност и сила. Така двата вида манджи се допълват взаимно: любовта и състраданието са безпомощни без сила и твърдост, а бездушният интелект и силата без милост водят само до увеличаване на злото. По принцип „доброто трябва да е с юмруци“, но е Добро.

Перун е славянският бог на гръмотевиците, богът на гръмотевиците и светкавиците. Славяните си го представяли като сърдит съпруг на средна възраст с червено-златиста въртяща се брада. Нека веднага да отбележим, че червената брада е незаменима черта на Бога на гръмотевиците сред различни народи. По-специално, скандинавците, съседи и роднини на славяните от индоевропейското семейство от народи, смятат своя Гръмовержец (Тор) за червенобрад.

Косата на бога на гръмотевицата била оприличена на гръмотевичен облак. Скандинавските легенди отбелязват, че ядосаният Тор "разтърси косата си". Не е категорично казано какъв цвят е била косата на Тор, но косата на славянския Перун наистина е като гръмотевичен облак - черна и сребриста. Не напразно статуята на Перун, която някога е стояла в Киев, е описана в хрониката по следния начин: „Сребърна глава, златни мустаци“. Славяните виждали своя Бог да се втурва сред облаците на кон или в колесница, теглена от крилати жребци, бели и черни. Между другото, свраката е била една от птиците, посветени на Перун, именно заради черно-белия си цвят.

Името Перун е много древно. Преведено на съвременен език означава „Този, който удря силно“, „Удрящ“. Някои учени виждат връзка между името на Бога на гръмотевиците и думи като „първи“ и „десен“. Що се отнася до „първия“, Перун наистина е най-важният бог в езическия пантеон на Киевска Рус и вероятно най-големият син на Сварог. Приликата на името му с „правото“ не е лишена от смисъл: нашите предци са смятали Перун за основател на моралния закон и за първия защитник на Истината.

Препускащата отчаяно колесница на Перун гърми през неравните облаци - оттам идва гърмежът, затова се "търкаля" по небесата. По този въпрос обаче имаше различни мнения. Те също така казаха, че гръмотевиците и светкавиците са ехото и отражението на ударите, с които Перун награждава змията Велес, който се стреми да ограби боговете и хората - да открадне слънцето, добитъка, земните и небесните води. И в далечната древност се е смятало, че гръмотевиците всъщност са „вик на любов“ на сватбеното тържество на Небето и Земята: известно е колко добре расте всичко след гръмотевична буря... Според някои източници мълнията на Перун е била от две видове: люляково-синьо, „мъртво“, поразяващо до смърт, и златисто, „живо“, създаващо, събуждащо земното плодородие и нов живот.

Отдавна е забелязано колко чист и свеж е въздухът след гръмотевична буря. Славяните-езичници са намерили обяснение и за това. Цялата работа, казаха те, е, че злите духове се разпръскват от страх пред гнева на Перун, крият се в дупки и не смеят да се появят дълго време.

Перун, който до голяма степен е „отговорен“ за плодородието, има специално отношение към хляба. Запазено е предание как някаква жена отишла на полето да работи на празника на Перун (20 юли), което според обичая било невъзможно. Разгневеният Перун първоначално сдържа гнева си. Но когато детето, оставено на границата, изцапа пелените си и майката го избърса с китка класове (според друга версия е осквернено парче изпечен хляб), се вдигна вихрушка и отнесе цялата реколта в Облакът. Все пак успели да смелят от него, но хлябът никога повече не бил „стоколен” (по сто класа на всеки стрък)...

С небесния гръм е свързана и легендата за произхода на перлите. Славяните вярвали, че произлиза от отражението на светкавицата, уловена в очите на перлен мекотело в момента, когато той уплашено затваря черупката си при вида на гръмотевична буря...

Оръжията на Перун първоначално са били камъни, по-късно - каменни брадви и накрая - златна брадва: Боговете "напредват" заедно с хората. От древни времена на брадвата - оръжието на гръмовержеца - се приписва чудотворна сила. С брадва се удряше пейката, на която беше умрял: вярваше се, че по този начин Смъртта ще бъде „посечена“ и изгонена. Брадвата се хвърляла на кръст върху добитъка, за да не боледува и да се размножава добре. С брадва те нарисуваха Слънчевия кръст над болния, призовавайки едновременно двама братя-Богове на помощ. А върху остриетата на брадвите често били гравирани символични изображения на Слънцето и Гръм. Такава брадва, засадена в рамката на вратата, беше непреодолима пречка за злите духове, които искаха да проникнат в човешкото жилище. Има безброй обичаи и поверия, свързани с брадвата. Дори добре познатият „бог на пилето“, камъче с дупка в средата, което грижовните стопани сега се опитват да закачат в кокошарника, не е нищо повече от спомен за древна каменна брадва, един от символите на езически бог на бурята...

Друг символ на Перун е така нареченият знак на гръмотевицата, подобен на колело с шест спици. Учените смятат, че древните хора са използвали тук формата на снежинка, тъй като светилищата на Перун са построени възможно най-близо до облаците и небето - на най-високите места, където снегът се появява първо. Този знак все още може да се види на старите колиби. Изрязано е както за красота, така и по чисто "практични" причини - като гръмоотвод...

Когато славяните имали князе и бойни отряди, Перун започнал да се смята за покровител на воините. Ето защо сега някои изследователи пишат, че Перун е изключително „войско-княжески“ Бог, който изобщо не е популярен сред обикновените хора. Едва ли това наистина е било така! В края на краищата гръмотевичната буря е не само небесна битка, тя е необходима и за орач, който чака реколтата. И главният подвиг на Перун беше именно това, че той върна плодородието на Земята, върна слънцето и дъжда.

На Перун е посветено животно - див зубр, огромен, силен горски бик. За съжаление, в дивата природа последният зубр е бил убит през 1627 г. и до днес са оцелели само опитомените потомци на зубри - домашни бикове и крави. Турът беше много по-агресивен от най-ядосания домашен бик. Хищните животни бяха безсилни срещу него, а сред хората ловът на тур се смяташе за подвиг. Хората вярвали, че Перун, ходейки по света, доброволно приема формата на горски бик. А на 20 юли (празника на Перун) турите уж сами избягали от гората и се оставили да бъдат заклани за свещен празник. По-късно, когато хората разгневиха боговете с нещо, туровете престанаха да се появяват, а жертвените бикове бяха специално угоявани в селата. Тази традиция се спазваше стриктно на много места дори през миналия век. Едва сега близо до църквата се проведе езически празник, който християнски свещеник благослови.

Перун е имал и свое дърво – дъб, имал е и любимо цвете, което в България и днес се нарича перуника. Има шест люляковосини венчелистчета (знак на гръмотевица), обрасли със златни власинки (мълния). Цъфти през пролетта, когато гърмят първите гръмотевични бури. Това цвете ирис означава "дъга" на гръцки.

Светилищата на Перун са построени на открито. Те имаха формата цвете; в тези светилища, които са били разкопани от археолозите, обикновено има осем „венчелистчета“, но в древни времена, според учените, е имало шест. „Венчелистчетата“ бяха ями, в които горяха неугасими свещени огньове. В средата е поставено скулптурно изображение на Бог. Понякога се казва, че древните славяни са вярвали в идоли. Но това е същото като да кажеш, че християните вярват в иконите. Пред Божия образ се поставял олтар, обикновено под формата на каменен пръстен. Там бяха поставени дарове, пролята е жертвена кръв: най-често - животинска и ако хората бяха заплашени от сериозно нещастие, то човешко. Животът винаги е бил смятан за свещен дар на боговете: човешката жертва е била необикновен, изключителен акт. И ние също трябва да вземем предвид, че според парцелите В някои филми и произведения на изкуството не е задължително човекът, посочен като жертва, да избухне в горчиви сълзи и да се опита да избяга. Жертвоприношенията също бяха доброволни: човек отиде при боговете, за да им каже за нуждите на своя народ, да помоли за помощ, да предотврати неприятности - както бихме се изразили сега, той „затвори амбразурата“, т.е. почитан подвиг...

След приемането на християнството Перун не е забравен. Тук се споменават само няколко обичаи, които са оцелели до днес; всъщност има много от тях. Когато Православната църква забрани да се моли на някогашните богове, светилищата бяха унищожени със същата ненужна жестокост, с която църквите бяха унищожени почти хиляда години по-късно от войнствени атеисти. Учените обаче казват, че християнството не само е „разбило“ езичеството, но и се е опитало да съжителства мирно с него, подчинявайки го на своята йерархия на ценностите. Неслучайно рядко възникваха особено остри конфликти, защото с течение на времето възникна някаква симбиоза. По-специално, след като бяха кръстени, вчерашните езичници продължиха да почитат старите богове, само под нови имена. Така Перун „прехвърли“ много от качествата си на пророк Илия, един от най-почитаните християнски светци. Друг „наследник“ на Бога-гръмовержец е Свети Георги, змееборецът, когото и днес виждаме на герба на Москва.

Третият брат на Слънцето и Светкавицата, третият син на Небето и Земята беше Огънят. Все още говорим за „огъня на огнището“ - въпреки че повечето домове нямат камини, а газови или електрически печки. В древни времена Огънят наистина е бил центърът на света, в който протича целият живот на човек, и дори след смъртта, погребална клада често е очаквала тялото му. В древността Огънят е прогонвал мрака, студа и хищните животни. По-късно той събира около себе си няколко поколения от рода - голямо семейство, символизиращо неговата неделима общност.

По време на хранене Огънят беше почерпен с първото и най-добро парче. Всеки скитник, напълно непознат, ставаше „наш“, щом се стопли до камината. Беше защитен като негов. Злите духове не смееха да се доближат до Огъня, но Огънят можеше да очисти всичко осквернено. Огънят бил свидетел на клетви, откъдето идва и обичаят да се прескачат по двама огньове: вярвало се, че ако момък и девойка успеят да прелетят над пламъците, без да пуснат ръцете си, значи любовта им е обречена да живееш дълъг живот.

Какво беше името на Бога на огъня? Някои учени смятат, че западните славяни, които са живели по южния бряг на Балтийско море, са го наричали Радогост (Радигост). Тези изследователи имат сериозни доказателства, а техните не по-малко авторитетни съперници имат опровержения, така че последната дума все още не е казана. Най-вероятно името на Бога на огъня беше толкова свещено (в края на краищата този Бог не живееше някъде на седмото небе, а директно сред хората), че се опитаха да го произнасят на глас по-рядко, заменяйки го с алегории. И с течение на времето просто беше забравено... Това се случи по същия начин, както беше забравено истинското име на мечката: хората се опитаха да нарекат силни и опасни животни алегорично (по отношение на мечка - „клишоногия“, „кафява“ ). Така че думата „мечка“ означава „познаващ мед“ - „обичащ мед“. Истинското му име очевидно е загубено завинаги.

Но много знамения и вярвания, свързани с Огъня, не са забравени. В присъствието на Огъня се смяташе за немислимо да се закълне: „Бих ти казал... но не можеш: печка в колибата!“

Руска сватовница, която дойде да ухажва булката, със сигурност щеше да протегне ръце към печката, затопляйки дланите си, независимо кое време на годината се случи: по този начин тя призова Огъня да бъде неин съюзник и привлече подкрепата му. Младият съпруг тържествено обведе младоженците три пъти около огнището. И ако в момента на раждането на дете Огънят внезапно угасна, тогава това се смяташе за сигурен знак за раждането на бъдещ злодей. И ето защо накрая чупят чиния пред младоженците (“За късмет”), а преди да счупят гърне, току-що престояло в Огъня: “Колкото парчета, толкова синове!”. Сега най-често те не помнят значението на това действие.

На Огъня се приписвала специална свещена сила, получена по най-примитивния начин - триенето. Защо всичко древно се радваше на такава почит и все още я има днес? Факт е, че се е смятало, че всички най-древни обичаи, техники и трикове са били научени директно от боговете от предците и прамайките на живите хора. Да си спомним ковашките клещи и ралото, „паднали от небето” или „първите” закони! Съответно, целият последващ технически и социален прогрес е отчасти изкривяване на „божествената“ мъдрост на предците, по-висока от която, според древните хора, нищо не може да бъде.

И така, Огънят, получен чрез триене, се смяташе за „чист“, без контакт с никакво замърсяване. Настъпването на новата година се празнувало всеки път със запалване на такъв огън. В същото време се смяташе, че всички грехове от миналото остават в изминалата година заедно с угасналия стар огън: така всяка година на света се дава шанс да се прероди, да стане по-добър и по-добър. Нека отбележим между другото, че началото на Нова година в Русия многократно се отлагаше, празнуваше се или през март, или през септември, но учените все още признават Нова година за една от най-старите, празнувана в дните на зимното слънцестоене , 22-23 декември.

Езическите славяни също свързват появата на хората с Огъня. Според някои легенди Боговете създали Мъж и Жена от две пръчки, между които пламнал Огън - първият пламък на любовта... Според друга легенда Перун и Огънят се състезавали в точност и в момента, когато пламъкът и мълния удари същата точка. неочаквано за самите богове се появяват първите хора.

И това не е всичко, което може да се каже за Огъня. Има много поразителни примери за съвременни традиции, дошли при нас от древни времена. Откъде например идва нашият „чийзкейк“? Това е от древната дума „ватра“, тоест „огнище“.

Вече беше казано, че светлият ирий е смятан от древните славяни за източник на целия живот, прародина на растения, птици и животни. Имало е и богове, които са били особено „отговорни” за просперитета и потомството на всичко живо в природата, както и за размножаването на човешкия род, за брака и любовта между хората. Това са Род и Рожаницы, споменати в древноруската литература.

Учените отдавна спорят колко важна е ролята, която славяните възлагат на Бог на име Род. Някои твърдят, че това е малко „семейно“ Божество като Брауни. Други, напротив, смятат Род за един от най-важните, върховни богове, участвали в създаването на Вселената: според вярванията на древните славяни именно той изпраща душите на хората от небето на Земята, когато са деца се раждат. Освен това изследователите предлагат да се обърне внимание на това колко важни думи произлизат от корена „клан“, който е в съзвучие с името на този Бог: РОДНЯ, УРОЖАЙ, РОДИНА, ПРИРОДА.

За Богините на раждането обикновено се говори в множествено число. Древните ръкописи говорят накратко за тях, споменавайки само хляб, мед и „сирене“ (преди тази дума означаваше извара), които им били принасяни в жертва. Ръкописите обаче са съставени от православни личности, така че е трудно да се намерят подробни и точни описания в тях. Съвременните учени обаче, след като са обработили голямо количество археологически, етнографски, езикови материали, обръщайки се към информация за съседните народи, стигат до извода, че има две Рожаници: Майка и Дъщеря.

Славяните свързват родилката с периода на лятното плодородие, когато реколтата узрява, натежава и се насища. Древните славяни са й дали името Лада и може би с нея са свързани не по-малко думи и понятия, отколкото с Род. Всички те са свързани с установяването на ред: „ЛАДИТ”, „УСТАНОВЯВА” и т.н. Заповедта се е възприемала преди всичко като семейна: „ЛАДА”, „ЛАДО” – нежно обръщение към любимия съпруг, съпруг или съпруга. "LADINS" - сватбена конспирация. Българско “ЛАДУВАНЕ” - гадаене за младоженци. Но сферата на дейност на Lada в никакъв случай не се ограничава само до дома. Някои изследователи признават Великата Лада за майка на дванадесетте месеца, на които е разделена годината.

Древните славяни са имали богиня на име Леля - дъщерята на Лада, по-младата Рожаница. Нека помислим за това: неслучайно люлката на бебето често се нарича „люлка“, нежното, грижовно отношение към детето се предава от думата „цени“. Щъркелът, за който се предполага, че носи деца, се нарича „лелека“ на украински. Славяните вярвали, че Леля се грижи за едва излюпените разсад - бъдещата реколта. Леля-Весна беше тържествено „извикана” – поканена на гости, и излезе да я посрещне с подаръци и напитки.

Празникът Рожаница се празнувал през пролетта - 22-23 април. На този ден се правеха жертвоприношения със зеленчукови и млечни продукти, които тържествено се ядеха на свещен празник, а след това през нощта бяха запалени огньове: огромен в чест на Лада и около него дванадесет по-малки - според броя на месеците от годината. По традиция това е празник на жените и момичетата, а мъжете го наблюдават отдалеч.

Често, за съжаление, Ярила погрешно се смята за Бог на Слънцето. При древните славяни Ярила имаше друга роля.

Какво разбираме под думата "ярост"? В речниците на руски език можете да намерите: "ярост; пюре от сляпа, спонтанна, често безсмислена сила". И има още много свързани думи и всички те говорят за силни емоции, неконтролируеми от разума. Тази страна на любовта, която поетите наричат ​​"кипяща страст", е била "под контрола" на славянския бог Ярила. Дори през миналия век на някои места в Русия празнуваха празника „Ярилки“, който съвпада с 27 април, самия връх на пролетния бунт на природата. Смятало се, че тази любов увеличава реколтата, което е означавало толкова много за древния фермер. В крайна сметка, както си спомняме, езичниците не се противопоставиха на природата и не отхвърлиха нейните закони.

Ярила беше представян като млад мъж, пламенен, любящ младоженец. На някои места, за да подчертаят младостта и красотата му, те обличаха момиче като "Ярила". Качвали я на бял кон, слагали венец от диви цветя, в лявата й ръка й давали класове, а в дясната... символ на смъртта - изображение на човешка глава. Конят и "Ярила" бяха водени през нивата, като казваха: "Където и да стъпиш, има куп живот и където и да погледнеш, клас цъфти!"

Според друга версия Ярила се появява пред хората през пролетта като момче на млад жребец, през лятото като възрастен мъж на силен кон, а през есента като старец на стар кон.

Ушите символизираха живота, а образът на главата може би се дължи на факта, че той, подобно на египетския Озирис, умира и се преражда всяка година. Празникът беше посветен и на сбогуването и „погребението“ на плешивата, възрастна Ярила. Хората знаеха: зимата ще отмине и Ярила ще се върне и ще възкръсне. Точно както едно зърно, заровено в земята, възкръсва като стрък, клас и в крайна сметка ново зърно. Неслучайно зърнените култури, които се засяват през пролетта (за разлика от зимните), се наричат ​​„пролетни”...

Учените пишат, че приказката е мит, който е престанал да бъде свещен за тези, които го разказват и слушат. Това е мит, в който вече не се вярва. (Между другото, в Древна Рус думата „басня“ е обозначавала достоверна история, по-често писмена. И това, което сега наричаме приказка, тогава се е обозначавало с думата „басня“. От нея произлиза съвременната „басня“ ” и изразът „приказен” – украсен, фантастичен, легендарен.

И така, има много приказки за змията Горинич, който отвлича (или се дава като почит) красиви момичета и с които се бият герои и герои - от епичния Добриня Никитич до Иванушка Глупак. Но това е и ехо от древен езически мит, оцелял до наши дни. Митът за борбата на гръмовержеца Перун с вечния му враг - чудовищната змия. Подобни легенди съществуват сред много народи.

В славянската езическа митология е известен „зверският бог” Волос (или Велес), ясно противопоставен на Перун. Връзката му с "говедото" (т.е. животинското) царство следва от името му: Коса - космат - рошав - рошав. Възможно е думата "магьосник" да произлиза от името на този Бог и от обичая на неговите жреци да се обличат в "рошави" кожени палта, обърнати навън, за да имитират своето Божество. Междувременно името „Коса“ също толкова определено ни отвежда в света на змиите и червеите. Всеки, който някога е бил на село през лятото, вероятно е чувал смразяващи истории за „жива коса“, която живее в река близо до брега и може след ухапване да бъде засмукана под кожата. Има и поверие, че пуснат във вода или заплетен в яйце косъм - животински или човешки, особено от лош човек, оживява и започва да върши злини. Като цяло косата се смяташе за важен вместилище на жизненост. И няма да има нещастие, ако отрязаната и изхвърлена коса бъде взета от недобър магьосник ... Тази легенда може да се появи от легендата за ковачницата Кия, която можеше да изковае съдбата на човек с помощта на косъм.

С една дума, много добри причини принуждават някои учени да идентифицират Волос с легендарната змия - врагът на Бога на гръмотевиците. Нека чуем тяхната история.

Според легендата Косата змия по някакъв начин съчетава космати и люспи във външния си вид, лети на ципести крила, може да диша огън (въпреки че самият той се страхува от огън, най-вече от мълния) и много обича пържени яйца и мляко. Следователно другото име на Волос е Смок или Цмок, което означава смукач. Тук е уместно да си припомним Смог, злият дракон от приказката на Дж. Р. Р. Толкин „Хобитът“. Това име не е случайно избрано от писателя!

Но ако внимателно препрочетете народните легенди и приказки, се оказва, че Змията в тях не е толкова зла, колкото неразумна и алчна. Лесно се вижда, че външният вид на змията е „съставен“ от човешкото въображение от части, взети от различни животни. Може би то олицетворява силите на първичния Хаос, насилствените сили на безредната, дива, необитаема природа, често враждебна към древния човек, но по същество изобщо не е зла?..

Езическите славяни почитали и двата божествени противници – Перун и Змията. Само светилищата на Перун са построени, както вече беше споменато, на високи места, а светилищата на Волос - в низините. Има основание да се смята, че Волос, опитомен и прогонен в нелегалност, става „отговорен“ за земното плодородие и богатство. Той отчасти загуби чудовищния си вид и стана по-човекоподобен. Не напразно последният куп класове беше оставен в полето „Коса на брадата“. Освен това има връзка между Волос-Велес и музиката и поезията, не напразно в „Словото за похода на Игор” певецът Боян е наречен „Велесов внук”...

През 1848 г. в река Збруч е открит каменен идол, който ясно отразява разделението на езическата Вселена на Света на боговете, Света на хората и Долния свят. И така, Човешкият свят се поддържа отдолу от коленичило мустакато хуманоидно същество. Изглежда нещастен. Разбира се, върху древния идол няма обяснителни надписи, но учените смятат, че това е Велес, който се е заселил в дълбините на Земята...

Животът на древния човек не винаги е бил лесен. Трудностите ни принудиха да търсим виновните, те се появиха под формата на зли богове. Сред западните славяни Чернобог беше такова въплъщение на злото: това име наистина говори само за себе си. Известно е, че неговите скулптури са черни, със сребърни мустаци. Дали източните славяни (предците на беларуси, украинци и руснаци) са вярвали в него или не, не може да се каже със сигурност. Може би са вярвали, едва ли са имали по-малко причини за това от западните си братя.

Но злата богиня на име Морана (Морена, Марана) определено е била известна както на Запад, така и на славянския Изток. Тя се свързва с тъмнината, сланата и смъртта. Всъщност името й е свързано с думи като „мор“, „тъмнина“, „мъгла“, „мъгла“, „глупак“, „смърт“ и много други, също толкова неблагоприятни. От Индия до Исландия са известни митични герои, които причиняват всякакви злини: будистката Мара, която изкуши праведните отшелници, скандинавската „мара“ - зъл дух, способен да измъчва спящ човек, да го „тъпче“ до смърт, Мориган, богинята на древните ирландци, свързана с разрушението и войната; накрая, френската дума за "кошмар". Можете също така да си спомните Моргана, Моргауз и Мордред от епоса за крал Артур и неговите рицари.

Ехото от легендите за Моран може да се проследи в епосите за Добриня и „Маринка“, която се опитва по всякакъв начин да унищожи героя, по-специално го превръща с магьосничеството си в турне - златни рога. Същите епоси разказват за несвятата връзка на „Маринка” със Змията. Има основание да видим древната Морана в българската легенда за „злата жена“, която „уби много хора“ и хвърли мръсен воал върху сребърната луна: оттогава тя се покри с тъмни петна и уплашена започна да ходи над Земята много по-високо от преди (между другото, астрономите пишат за вековни промени в орбитата на Луната...). Други легенди разказват как Морана и нейните зли слуги се опитват всяка сутрин да издебнат и унищожат Слънцето, но всеки път се оттеглят ужасени пред неговата лъчиста сила и красота. И накрая, сламеното чуче, което и днес се изгаря на някои места по време на древния езически празник Масленица, по време на пролетното равноденствие, несъмнено принадлежи на Морана, богинята на смъртта и студа. Всяка зима тя за кратко поема властта, но не й е позволено да се утвърди завинаги: отново и отново Слънцето, Животът и Пролетта триумфират...

Сред многото малки божества трябва да се отбележи Дворовой (собственикът на двора), който вече беше малко по-малко доброжелателен от Домовой; Овинник (собственикът на плевнята) - още по-малко, а Баник, духът на банята, който стоеше в самия край на двора и дори отвъд него, е просто опасен. Поради тази причина вярващите смятали банята - символ на привидна чистота - за нечиста. Понякога е представян като дребен старец с дълга мухлясала брада. На неговата зла воля се приписват припадъци и злополуки в банята. За да успокоят Баник, славяните оставиха чиста вода, метла и храна в банята, в противен случай банникът можеше да се ядоса и сериозно да навреди на човека, дори до точката на убийство. Любимото забавление на Баник е да попари миещите се с вряща вода, да цепи камъни в печката и да ги „стреля“ по хората.

Зад оградата на двора на древния славянин започна гората. Гората е давала на древните славяни строителен материал, дивеч, гъби, горски плодове и др. Но освен ползите, дарени на човека, дивата гора винаги е криела и много смъртоносни опасности. Собственикът на гората беше Леши. Леши буквално означава "гора". Външният му вид е променлив. Изглеждаше или великан, или джудже. На различни места Леши се разказва по различен начин. Но най-често той изглежда като човек, но дрехите му са увити „наопаки“ (понякога обаче вместо дрехи той носи само собствената си козина). Косата на Леши е дълга, сиво-зеленикава, но на лицето му няма мигли или вежди, а очите му, като два изумруда, горят със зелен огън в горския мрак. Можеше да заведе човек в гъсталака, да го изплаши, да го бие, но знаеше как да плати добро за добро.

Когато хората започнаха да разчистват горите и да разорават „изгаряния“ за хляб, разбира се, се появиха нови божества - Полевики. Като цяло няма по-малко вярвания и знаци, свързани със зърненото поле, отколкото с жилището. Понякога хората срещаха и стария Белун в полето - невзрачен на вид и изключително сополив. Той помоли минувач да му избърше носа. И ако човек не презираше, в ръката му внезапно се появи кесия със сребро. Може би по този начин нашите предци са искали да изразят простата идея, че Земята щедро дарява само онези, които не се страхуват да изцапат ръцете си?

Работният ден в селото винаги започваше рано. Но е по-добре да изчакате обедната жега. Древните славяни също са имали митично същество, което стриктно следи никой да не работи по обяд. Това е обед. Представяли са си я като момиче в дълга бяла риза или, обратно, като рошава, страшна старица. Полудници (или Ржаници) се страхуваха: за неспазване на обичая тя можеше да накаже строго - сега го наричаме слънчев удар. След като хвана човек на полето по обяд, тя понякога го принуждаваше да решава нейните загадки до изтощение. Но обедът беше не само страхотен. Тя научи човека, който стана приятел с нея, да танцува за завист на всички.

Живеейки в район, изобилстващ от реки и езера, древните славяни естествено развиват цял ​​комплекс от религиозна почит към водата. Например, славяните са били сигурни, че най-ненарушимите клетви са дадени край вода, те също са го тествали с вода в съда и са използвали вода, за да гадаят за бъдещето. Към водата се обръщаха на „ти“. Можеше да я удави, да я унищожи за нищо. Можеше да изисква жертви, да отнесе селото с пролетно наводнение. Ето защо Водяной, митичният обитател на реки, езера и потоци, често се появява в легендите като създание, враждебно към хората.

Сега, след като се запознахме с всички основни богове на славяните, можем да предадем съдържанието на основната легенда на древната славянска митология. Този мит разказва за появата на зли богове и противопоставянето на добрите богове срещу тях.

Един ден Слънцето Дажбог и брат му Перун пътували заедно в подземния свят. И ето, отвъд ръба на Вселената се появи тъмна звезда без лъчи, с дълга кървава опашка. Тя искаше да удари дълбоко заспалата Земя до смърт - съпругът й, Небето, се притече на помощ: той защити Земята и пое жесток удар. Но той не успя да предотврати напълно нещастието. Опашато чудовище помете цялата Земя, изгаряйки горите с ужасен, безпрецедентен пожар и накрая падна някъде в далечния край.

Братята богове почти прогониха хрътките, летящи към източния край на Океана. Когато лодката го прекоси, теглена от бели лебеди, и крилатите жребци отново се издигнаха, Дажбог дълги дни не смееше да погледне надолу ярко и ясно, както преди. Защото една обезобразена, мъртва ивица се простираше през цялата Земя, а там, в черния дим, се носеше уплашен, разбиращ Огън. И от раните на Небето вода бликна на земята на потоци, наводняваше низините, унищожаваше и отмиваше всичко оцеляло от огъня...

Младите богове не се замислиха: те се втурнаха да спасят майка си и баща си. Да спасиш света си, преди отново да се превърне в безформената буца, която беше преди раждането. Те превързаха раните на Небето с бели ивици от облаци и влажни пелени от мъгла. Успокои Огъня. Те запалиха дъга над малкото оцелели хора, показвайки пътя към спасението...

Тогава видяхме планини в далечния край на Земята, които не са били там преди, планини, които изглеждаха като чудовищни ​​облаци от разстояние. Те са се слели здраво в тялото на Земята. Боговете внимателно се насочиха към тези планини... Оказа се, че планините са железни. Горещи успяха да се охладят, а острите върхове лъхаха черна слана, складирана някъде вътре, и пред очите ни бяха обрасли със сняг и лед. Никога досега младите Богове не бяха виждали нещо подобно... Е, повечето от тези планини се срутиха, отвъд ръба на Подземния свят, безжизнени от векове, и само един грозен хребет оскверни лицето на зелената Земя. Боговете видяха: всичко живо се оттегляше от Железните планини, всичко бягаше от умъртвяващия студ - гори, реки, трева, цветя...

Те внимателно обиколиха Железните планини и в една дълбока бездна откриха път през Земята, чак до Долния свят. Хвърлен камък би летял там дванадесет дни и нощи, но искрящите колесници, разбира се, бяха по-бързи. Скоро братята се озоваха в подземния свят. И когато Дажбог вдигна огнения си щит, те видяха две създания, които отчаяно се пазят от светлината, мъж и жена, приличащи повече на ужасни сънища, отколкото на хора или богове...

Тогава за първи път Перун иска да замахне с брадвата си не за да запали живота, а за да го унищожи. Но мъжът и жената паднаха на колене и започнаха да молят за милост. И Перун свали ръката си с вдигната брадва. Още не се е научил да бъде безпощаден и да удря, когато коленичат. Перун и Дажбог ги нахраниха и им разказаха за земното и небесното устройство.

Но година по-късно слана започна да идва от посоката на Желязните планини, опустошавайки Земята, и братята Сварожичи се стремяха бързо да преминат тези места.

Но след това мина много време, Земята се възстанови от удара, раните на Небето заздравяха, въпреки че остана белег - Млечният път, където според вярванията на славяните отлетяха душите на мъртвите.

Дажбог предупреди месеца да не се доближава до студените планини, когато се разхождаше по небето, защото, въпреки че боговете на Железните планини приеха любезно братята, те все още предизвикваха недоверие. Младата луна даде думата си на Даждбог и я спазваше дълго време, но веднъж не успя да овладее любопитството си. Той насочи белите бикове, които караха колесницата му към Железните планини. Оттам се вдигна мръсно одеяло и завлече месеца в пещерата. Когато братята-богове влязоха в тази пещера, те видяха завършения празник и разбраха, че Морана е прелъстила месеца, и веднага отпразнуваха сватбата.

Този път гръмът на Перун прозвуча гневно и брадвата му разполови месеца. Братята отнесли мъртвата Луна у дома, където утринната звезда Деница, тяхната сестра, го излекувала с жива и мъртва вода. Оттогава Луната рядко се появява на небето пълна, а понякога изчезва напълно и след като Морана го уви с воал, той успя да измие петната. Хората вярвали, че Луната намалява и се надявали да се родят отново чисти, но съдбата била безпощадна.

Злата Морана и беззаконният Чернобог дълго време бяха погребани в мрака на влажни пещери, без да смеят да подадат главите си навън към светлината.

И Перун, който оскверни златната си брадва с кръв, работи една година в работилницата на ковачницата Кия - той изкупи греха. Убийството обикновено се смяташе за ужасен грях в Русия. Дори воини, които се върнаха от кампания, не сядаха на една маса с роднините си дълго време и работеха в ковачници и на полето, изкупвайки вината си. Оттогава всички зли духове се страхуват от желязото, усещайки силата на Перун и ако облицовате вратата с желязо или окачите желязна подкова над нея, тогава злите духове няма да посмеят да влязат в къщата.

Междувременно Чернобог и Морана откраднали яйцето на змията. Преди това змиите не бяха отровни и живееха в мир с хората. Те увиха това яйце около косата на жената, която избърса детето с уши от хляб и изсмука всичко живо от него. От яйцето се излюпила змия, която нарекли Волос или Велес. Той бързо порасна и стана много силен. Но той не беше зъл - просто алчен и глупав. Той летеше по земята, превръщаше се в когото си поиска и вършеше различни грехове. Но един ден Морана с негова помощ извади ледена игла и му направи леден зъб, който можеше да се използва, за да приспи Сварожичите.

Един ден те откраднали булката на Перун Леля и Дажбог отишъл в Железните планини, за да провери какво става с Чернобог и Морана. Но там Велес го удари в гърба с леден зъб и Слънцето не изгря над Земята в уречения час. Перун тръгна след Дажбог, оставяйки Огъня да свети на хората и да ги топли. Но колкото и да се биеше Перун с Велес, той не можа да го победи - Чернобог и Морана застанаха зад него, помагайки му. Очите и сърцето на Перун били изтръгнати и оковани в лед.

Тридесет и три години Слънцето не беше над Земята, гръмотевици не гърмяха и мълнията на Перун не блесна. Но един ден в светилището на Перун дошли порасналите деца на ковача Кия - брат и сестра Светозор и Зоря, запалили огън и Светозор принесъл в жертва кръвта му. Тогава земята се отвори и изтощеният Перун изскочи от пукнатината. Щеката му помогна да се възстанови от раните си, да намери нови коне и да намери брадва, която след фаталната битка не беше дадена на Велес, а отлетя в земния свят.

Перун, набрал сила, с Кий и Киевичите стигнал до Железните планини и в ожесточен двубой победил Велес, счупил ледения зъб и затворил Чернобог и Морана в подземния мрак. Въпреки всички уверения на Морана, че е невъзможно да се разтопи леденият гроб на Дажбог и Леля, Перун и Кий успяват да направят това и да възкресят боговете.

Ако славяните са почитали природните явления, тогава е лесно да се познае по какви поводи и по кое време на годината те ще празнуват своите религиозни празници, които са тясно свързани с природата и промените в нея. Празниците Коляда, Иван Купала и Масленица бяха дълбоко почитани от хората. На тези празненства славяните се покланяли на каменни и дървени идоли - фигури на богове. Тези идоли бяха поставени в центъра на кръгла платформа с повдигната среда или, обратно, с фуниевидна вдлъбнатина в центъра. Мястото е било оградено с един или два рова и ниски укрепления. Понякога вътрешността на шахтата е била оградена с палисада. До идола е поставен олтар. Местата, където се почитали идолите, се наричали „храмове” (от старославянското „кап” – образ, идол), а тези, където се извършвали жертвоприношения („изисквания”) – „съкровища”. Досега вече са открити много езически идоли, но най-забележителният паметник на славянското езичество е четириглавият идол Збруч, открит през 19 век на река Збруч, приток на Днестър. Традиционно този идол се нарича Святовит. Това е висок тетраедричен стълб с височина три метра, от всяка страна на който има поредица от изображения. Три хоризонтални нива от изображения символизират разделението на Вселената на небето, земята и ада. Най-отгоре, от двете страни на колоната, увенчана с една обща шапка, са изсечени в цял ръст фигури на четири божества - богинята на плодородието Перун, женско божество с пръстен в дясната ръка и мъжка фигура с сабя на пояса си. В средния слой се редуват фигури на мъже и жени - това е Земята и хоровод на хора, хванати за ръце. В долния слой има три фигури на мъже с мустаци. Това са подземни богове, които поддържат Земята над себе си. Славяните също са имали дървени статуи. Около 980 г. киевският княз Владимир Святославич поставя в столицата си огромни идоли на езически божества. Сред тях дървеният идол на Перун беше особено луксозно украсен: имаше сребърна глава и златни мустаци. Дървените идоли на източните славяни са стълбове, в горната част на които са издълбани човешки глави. На тези идоли се принасяли жертви: животни, зърно, различни дарове, а понякога и човешки жертви. В близост до изображението на езическите богове се провеждаха гадания и ритуални жребии, които се извършваха от мистериозни „магове“.

Магове, гадатели, магьосници, бедуини, вещици... Много малко се знае за славянските магове, но Сергей Михайлович Соловьов в своя труд по история на древна Русия прави тясна връзка между славянските магове и финландските магове. , обяснявайки това с близостта на двата народа; и отбелязва, че след приемането на християнството влъхвите се появяват главно във финландския север и оттам безпокоят славянските народи.

Сега огромен слой православна култура се връща в живота ни. И понякога чуваме, че религия, достойна да се нарече религия, се е появила у нас едва след приемането на християнството - преди хиляда години. А преди това, казват те, е имало само варварски, примитивни култове, понякога свързани с човешки жертвоприношения. С една дума, „тъмнината на езичеството“. Духовна примитивност. Това обаче не е вярно. Понякога казват, че нищо не се знае за славянското езичество. Всъщност така мислят само тези, които ги мързи да четат книгите на археолози, етнографи, историци на религиите, специалисти по вярванията на древните славяни и съседните народи. Но тези учени дешифрират древни ръкописи, тълкуват ритуали и обясняват археологически находки в продължение на много векове. В научните библиотеки можете да намерите много книги, в които тези учени говорят за това, което са успели да открият.

Един проблем е, че учените най-често пишат книгите си за специалисти като себе си: за повечето обикновени хора е трудно да ги разберат. За съжаление, когато започнах да събирам материал за моето есе, разбрах, че няма книги за славянското езичество, написани просто и ясно, подобни на тези, посветени на древните римски, древногръцки и други митологични системи.

Въпреки това древната религия на нашите предци, която някои смятат за забравена, продължава да живее в нашите ежедневни обичаи и до днес. Има много доказателства за това. Например, защо не можете да се ръкувате през прага? Защо хората чупят чинии на сватби? И защо при нанасяне в нова къща котката се допуска първа? Мнозина ще отговорят: за късмет. Но дали това е обяснение? Но всички изброени обичаи идват от нашето езическо време. Там, в този мистериозен и интересен свят, се корени нашият мироглед. Наистина ли е вярно, че изучаваме египетските, гръцките, римските богове във всяка подробност, но дори не знаем какво да наречем нашите?.. И освен това учените не се съмняват: в епохата, когато са се оформяли митовете, хората са били способен да мисли не по-зле от Сега. Те просто мислеха и изразяваха знанията си на различен език – езика на митовете.

Работата ми няма претенции за изчерпателност. Докосвайки се до този или онзи слой материал, винаги съм бил убеден, че всяка от тези теми може да бъде разгледана в отделно есе, обемно и интересно. Буквално всеки обект при по-внимателно разглеждане се оказа невероятен и уникален, като цялата история на Русия, която е много разнообразна и богата на събития, факти и тайни. Докато работех върху есето, получих истинско удоволствие, след като научих много нови неща и направих интересна екскурзия в миналото на нашата родина, разбрах как са живели нашите далечни предци: кого са почитали, кого са обичали и мразели, как знаеха как да отстояват себе си и семейството си. Наистина исках моето есе да бъде жив разказ на човек, открил богатия и удивителен свят на Древна Рус с нейните вярвания, обичаи, ритуали и празници.

1. Ключевски В. О. „Курс на руската история”, том първи. Москва, 1987 г

2. Костомаров И. „Славянска митология”. Москва, 1995 г

3. Семенова М. „Ние сме славяни“. Санкт Петербург, 1998 г

4. Соловьов С. М. „За историята на Древна Русия“. Москва, 1993 г

5. Токарев С. А. "Ранни форми на религията." Москва, 1992 г

6. Семенова М. “Двубой със змия”, Москва, 1996 г

Сътворението на света Отначало имаше вода навсякъде; Бог го изпрати да извади птица от дъното на земята. Бог й казва да изкашля земята: „Внимавай да не скриеш нищо“; тя се изкашля и земята стана равна навсякъде. Тя държеше само малко в устата си. И тази пръст започна да расте в устата й. Тя се помоли на Бога: „Господи, земята скрих, не я изкашлях цялата“. „Е, всичко е наред, няма какво да правиш, изкашляй останалото.“ Тя се изкашля. И от това станаха планини по цялата земя.

Дървото на света Оста на света е свещеният ясен, на който върховният бог Сварун обитава в светлите си покои. Корените му се простират из цялото подземно царство на Чернобог. Коренът му има четири крака: единият корен отива на юг, вторият на изток, третият се простира на север, а четвъртият на запад. Малки котки в клоните му представляват слънцето, месеца и звездите. Така ясенът свързва подземието, земята и небето. Изпод дървото на мира тече извор с чиста, жива вода, която лекува и възкресява мъртвите.

Как човек получи огън Първият огън дойде при нас с Перун. Да, никой не е имал късмет с този огън, докато на един стар колар не му хрумва щастливата идея да рендоса острие от ясен, да го постави на вретеното, като го натисне силно и да започне да го търка тук-там с лъка. Ето, от вретеното излезе дим и пламна като огън...

Легендата за слънцето Майката Земя лежеше в мрак и студ. И вечно младият, вечно радостен светъл Яр каза: „Нека погледнем през пълния мрак Майката Земя, добра ли е тя, красива ли е?“ И пламъкът на яркия Яров поглед в миг прониза неизмерими пластове. Майката Сирна Земя се събуди от съня си и се изтегна в младежката си красота. Тя жадно пиеше златните лъчи на живителната светлина, из дълбините й се лееше живот и омръзнало блаженство... От нейните дълбини излитаха райски птици, изтичаха горски и полски животни, риби плуваха в реки и морета, дребни насекоми се сгушиха. във въздуха. Тогава Земята роди човека. И когато той излезе от недрата на земята, Ярило го удари по главата с ярка светкавица и от тази светкавица се появи умът в човека.

Перун Перун е славянският бог на гръмотевиците, богът на гръмотевиците и светкавиците. Перун се смятал за покровител на воините. И главният подвиг на Перун беше именно това, че той върна плодородието на Земята, върна слънцето и дъжда. Обиколката на животните беше посветена на Перун. Перун имаше свой дъб и любимото си цвете перуниката, която цъфти при първите гръмотевични бури.

Дажбог Древните славяни смятали Дажбог за бог на Слънцето. Дажбог означава „дарител на всички благословии“. Дажбог се вози по небето в красива колесница, теглена от четири бели златогриви коня със златни крила. И слънчевата светлина идва от огнения щит. През нощта той прекосява Океана на лодка, теглена от лебеди. Славяните вярвали, че богът на слънцето ще им помогне.

Ярила Ярила е богът на съживяващата природа. Този славянски митологичен персонаж е свързан с идеята за плодородие и пролетна сила. Понякога Ярила се появяваше пред хората през пролетта като момче на млад жребец, през лятото като възрастен мъж на силен кон, а през есента като старец на стар кон. Хората знаеха: зимата ще отмине и Ярила ще се върне.

Белбог Самото име на това божество е съзвучно с думата „добро“. Смятали го за пазител и дарител на доброто, късмета, справедливостта и щастието. Древните славяни са използвали теста за желязо, за да установят вината или невинността на човека. На заподозрения е дадено нажежено парче желязо и му е казано да направи десет крачки с него. И този, чиято ръка остана невредима, беше признат за прав. Следователно понятието „жигосан с желязо“ от древни времена е еквивалентно на „жигосан със срам“.

Чернобог Това ужасно божество се смяташе за началото на всички злополуки. С него, владетеля на подземния свят, се свързват понятия като „черна душа“ и „дъждовен ден“. Чернобог е изобразяван облечен в броня, с лице, изпълнено с ярост, с копие в ръка, готов да причини всякакви злини.

Лада и нейните деца Лада е богинята на любовта, красотата и чара. Лел беше най-големият син на Лада, вторият син беше Полеля, богът на брака. Той благослови хората за ежедневието, семеен път, пълен с тръни. Трети син на Лада Дид, бог на брака. Подобно на брат си Полеля, Дид е винаги млад. Богиня Дидилия е пазителка на рода и децата, също от рода Лада.

Koschey, Kikimora, Baba Yaga Koschey символизира оскотяване, изтръпване от замръзване през зимата на цялата природа. Кикимора е божеството на съня, нощните видения и страховете. Баба Яга е много зла и стара магьосница, въпреки че първоначално е била положителното божество на славяните, пазителката (берегиня) на рода и традициите. Постепенно започват да й се придават зли, демонични черти, грозота във външния вид и характера.

Goblin, Water, Brownies, Mermaids Leshy се смятаха за жители и пазители на горите. Водните духове живеят в дълбоките места на реките, в разкошни къщи. Браунитата живеят в къщи и дворове. Смятало се, че ако браунито се влюби в собственика, той ще храни и ще се грижи за конете му, ще се грижи за всичко и ще сплита брадата на собственика. Русалките, първоначално в славянската митология, били брегови пазачи, които помагали на скитащи, плаващи и бедстващи хора да стигнат до брега. По-късно започнаха да вярват, че това са удавници и че те са особено опасни за хората в русалската нощ преди Иван Купала.