Доклад: Философските възгледи на Платон в диалога „Федър. Философските възгледи на Платон в диалога „Федър Диалогът на Платон Федър неговата основна идея

Федър, Платоновият диалог - един от най-добрите, художествено и философски, диалози на Платон, признат за автентичен от единодушната присъда както на античността, така и на съвременната наука. В най-новата платонова критика те спорят само за времето на нейното написване: някои я поставят на първо място в редица произведения на Платон или я приписват на първия период от дейността на философа, други (повечето) - на периода на зрялост и пълен разцвет на творчеството на Платон. диалогът се свежда до следното. младежът Федър, който прекара цялата сутрин в училището на известния оратор Лизис, дава на Сократ темата на речта на Лизис и след това му чете самата реч, доказвайки предимствата на спокойното приятелство с красив младеж и всички недостатъци на влюбване. Лисий разбира както спокойното приятелство, така и любовта в смисъла на долния хедонизъм, а любовта се признава само за нежелана, защото налага отговорност, кара те да страдаш от ревност и лудост, заплашва с последствията от човешката преценка, не винаги гарантира постоянството на чувствата ; от друга страна, спокойната и разумна привързаност насърчава по-строгия избор на приятели, облекчава неприятностите на ревността, премахва охлаждането на чувствената страст. На Федър речта на Лисий предизвика силна реч, но Сократ в иронични забележки посочва нейното стилистично и логическо несъвършенство. За да покаже каква може да бъде образцова реч на същата тема, по настоятелна молба на Федър той произнася собствената си реч със затворени от срам очи, в която с логическа последователност и правдива мотивация на темата описва любовта, проповядвана от Фокс . Той започва, като сваля маската на лицемерието от героя на Лисиев. Имаше едно красиво момче, казва Сократ, което беше заобиколено от голям брой приятели. Един от тях, отличаващ се с особена хитрост и който обичаше момчето също като другите, уверяваше, че не го обича, и твърдеше, че трябва да има повече благоволение към този, който не обича, отколкото към любящия. Любовта според него е страст, а страстта към красотата е характерна за влюбения, както и за нелюбовника. Той се ръководи от страстта към удоволствието и опитното познание (δόξα), водещо до полза. Ако човек се подчинява на второто, тогава той следва пътя на умереността (σωφροσυνη), ако първия, тогава пътя на необуздаността (ΰβρις), който се проявява в различни форми. Страстта, чужда на ума, стремяща се към удоволствията на красотата, опиянена от други сродни на нея страсти и триумфално привлечена от телесната красота, е любовта. Недостатъците на тази любов са големи: любим човек се предава на друг, обикновено неверен, сприхав, завистлив, неприятен, вреден по отношение на имуществото и тялото и още повече по отношение на душата, по-ценна от която има и няма да бъде нищо нито за хората, нито за боговете; и затова човек трябва да бъде благосклонен не към този, който обича лудо, а към този, който поне не обича, но има ум. Сократ приключи, но Федър остана недоволен, тъй като философът в своята пародия не развил позицията за предимствата на благоприятстването на нелюбящите. Тогава, по внушение на вътрешен глас, Сократ признава, че е съгрешил срещу бога на любовта Ерос, когото е представил по толкова непривлекателен начин, и казва, че е приготвил палинод в чест на Ерос, който може да се произнесе с отворено лице и отворени очи. В новата си реч, в която произходът и природата на духовната любов са описани във възвишен стил на възхвала, Сократ преди всичко твърди, че екстазът (μανία), който характеризира любовта, не е зло: така екстазът е пророчески, катарсичен (свързан с религиозни пречиствания) и поетичен, всеки в своята област, е не само допустимо, но и необходимо за осъществяването на тази или онази дейност. Налице е и еротична лудост, чрез която душата, безсмъртна по природа, безначальна и вечно движеща се, виждайки земната красота и спомняйки си абсолютната красота, получава криле и, имайки криле, пламенно желае да полети във висините, без да се интересува от земното. В стремежа си към вечното царство на идеите душата може да се оприличи на неделимата сила на крилата колесница, впрегната от чифт коне и управлявана от интелигентен шофьор (ум). Единият от тези коне е мил и красив, другият е зъл и упорит: това води до двойствеността на природата на душата, която, докато е надарена с крила, лети във въздушни пространства и прави целия свят, загубил своята пера, пада на земята и поема тялото. Тъй като душата участва в божественото начало в по-голяма степен от телесното, крилата й се хранят с божественото, тоест красива, мъдра, мила, красива и т. н. Когато върховният бог Зевс, придружен от други единадесет божества, прави неговият кръг на небето, подреждащ ред навсякъде, душите следват заедно с боговете; но колесниците на боговете се търкалят плавно, въпреки че пътят лежи нагоре по наклонена равнина и колесниците на душите ги следват трудно, тъй като конят, участвайки в злото, гравитира към земята. Следователно само безсмъртните души съзерцават небесното и идеите, докато останалите могат само в по-голяма или по-малка степен да достигнат до мястото, откъдето се отваря небесното царство. Някои поради собствената си слабост и глупост на колесничарите падат стремглаво, осакатяват, чупят криле и, като не са вкусили истинското знание, се хранят с привидно знание (δόξα). Желанието (έρως) да се съзерцават идеи и царството на истината е вродено в душата и ако падне на земята, то при първото раждане обитава ембриона на човек, който ще стане философ или представител на музикалното изкуство, или почитател на красотата (έρωτικός). Колкото по-често душата се въплъщава, толкова по-близо става сферата на нейното съзерцание: по този начин, в низходящ ред на постепенност, душите се преместват в управници, икономки (или индустриалци), лекари (или гимнастички), гадатели, поети (или други имитатори) , занаятчии (или фермери), софисти и тирани. В същото време на душата се дава свобода на избор по време на въплъщението, а тройното присъствие на душата в тялото на философа след три хиляди години я освобождава от по-нататъшни миграции; останалите души са обречени да останат на този свят 10 000 години, докато не вземат криле. По време на земното съществуване душата, която преди това е съзерцавала вечно съществуващото, припомня образите на истинското; Най-яркият от всички образи се възприема от най-острите сетива - зрението - красотата; в същото време душата, която не помни красотата на небето, се позовава на своето отражение на земята с ниски похоти, а тази, която съзерцава красотата на небето, при вида на красиво лице, е в страхопочитание и е готова да поклони се пред това отражение на истинската красота, като пред божество. Тогава душата на човек се вдъхновява от топлината, която се разпространява през тялото му от съзерцанието на красотата, и както децата, когато никнат зъби, изпитват дразнене на венците и се втурват, така и човек с израстването на крилете на душата, е, като че ли, в топлина, раздразнение, вълнение. Когато обектът на любовта е близо, душата е облекчена; когато е далече, дупките, от които стърчат пера, се свиват и от тесния изход излизат кълнове, давайки на душата мъка и мъка. Тази страст, вдъхновена от гледката на видимата красота и отговаряща на естественото влечение на душата към красотата, се нарича ерос (любов). Всеки обича красота, подобна на божеството, на което е принадлежала душата, преди да се появи в света; така че онези души, които следваха колесницата на Зевс, обичат най-съвършената красота, съответстваща по своето издигане до най-висшия ум (душите на философите); тези, които са принадлежали към домакинството на Хера, ценят кралската красота, тези, които са принадлежали на домакина a - красотата вдъхновена и т. н. Така всеки търси обект на любов, следвайки своя бог, и води любимия си към свойствата и идеята на този бог. В отношенията с избрания от любовта, душата, контролирана от разумен водач (ум), трябва да смири своя упорит кон и да не се поддава на неговите срамни наклонности: само благодарение на непрестанното ограничаване на тези наклонности това високо сближаване на любовникът с любимия се постига, на което не може да се посегне никакъв съд. С тази хармония на душата хората водят живота си щастливо и в хармония, а след смъртта на душите си, спечелили три истински олимпийски победи (т. Тоест, след като са преживели три хилядолетни периода на съществуване, определени за философите), те преминават в сферата на истинското битие. Ако хората, обвързани с любов, водят нефилософски живот и в моменти на опиянение или самозабрава удовлетворяват долните инстинкти, тогава в края на живота си душите им напускат телата си непокрити: но за любовта, която са изпитали, те са възнаградени с това, че в душите им остава желанието да вземат криле. Напротив, приятелството на хората, чуждо на любовните възторг и разтворено от простосмъртните, внушава благоразумие в душата и я обрича на 9000-годишно извисяване над и под земята. Ероту завършва с кратка молитва, отправена към този бог. След като изслуша речта на Сократ, Федър е убеден, че Лисий не би могъл да напише такова нещо и дори изразява страха си, че този ритор ще се откаже от призванието си от гордост. Сократ отговаря, че писането на речи е срамно само когато реторът говори и пише лошо и злонамерено. Ораторът, според Сократ, трябва да знае истината за предмета, за който възнамерява да говори; не трябва да бъде официално упражнение, изкуство за изкуство. има водач на душата, чрез речи, в обществения и личния живот, а не изкуството да убеждаваш в каквото и да било. За да покаже ясно как човек не трябва да пише речи, Сократ критикува речта на Лизис, като отбелязва, че последният не е разбрал за себе си какво е любов, на което е посветена речта му и че въвеждането на тази реч с право трябва да стои неподвижно. След това, за да разгледам условията, от които зависи правилността и смислеността на речта, той казва, че доказателство, което претендира за логично, трябва да бъде извършено или синтетично, когато едно "разпръснато" е подведено под една идея (τα διεσπαρμένα), или аналитично, когато е необходимо понятията да се разделят на типове (τέμνειν κατ "εΐδη). Хора, които могат да говорят и мислят, използвайки методи дивизия(διαίρεσις) и връзки(συναγωγή), призовава Сократ диалектиции изкуството да се композира реч по този начин - диалектика. Признавайки само последното, Сократ отхвърля формалната реторика. Само в този случай реториката придобива смисъл, ако е допълнена с философско съдържание: следователно Перикъл е по-съвършен от другите в областта на красноречието, защото е научил много от а. Както лекарят трябва да познава устройството на тялото, за да го излекува, така и риторът, за да въздейства на душата, трябва да познава неговите свойства. Ако риторът вместо истината се съобразява с нейното подобие, това не е нищо повече от едно празно изкуство. Писменото представяне на речи е полезно само за припомняне в напреднала възраст онези мисли, които ни интересуваха в младостта; при изучаването на един и същ обект, той нанася повече вреда, отслабвайки паметта и отучавайки да изпитваш впечатления вътрешно, в тяхната естествена последователност. Записаната реч е същата като картината: тя е ням и винаги казва едно и също нещо, с едни и същи изрази, не може да се защити, когато е атакувана. В Сократ той изразява желанието Лисий с ораторите на неговата посока, всички поети и всички законодатели да се опитат да станат философи в своята професия; след това моли Федър да каже здравей на младия у, на когото възлага големи надежди. - Диалогът Федър се разделя на две рязко различни една от друга части, едната от които е посветена почти изцяло на речи за любов, а другата - на разсъждения за истинското красноречие. увлечен от красотата и патоса на втората реч на Сократ за любовта, той неохотно пристъпва към разсъжденията на втората част и вече античността, оглавявайки диалога на Федър „За любовта“, „За красотата“, „За душата“, се смята със същото впечатление. Прегледът на съдържанието на "Федър" доказва обаче, че основната идея на диалога се крие в теоретичното изграждане на концепцията за истинското красноречие; трите изказвания, въведени в диалога, са само примери, потвърждаващи основните положения на теорията. Според обяснението на а, Платон във Федър се заема да дефинира понятието диалектика и тъй като последната разглежда идеите и техните взаимоотношения, диалогът "Федър", който съдържа блестяща характеристика на идеите и провъзгласява философията за най-висше знание и основата на всичко високо и красиво, има за цел да докаже универсалността на философията. Въпреки че втората част е по-слаба от първата, но като цяло красотата и лекотата на стила, артистичността на описания и изображения, рядкото разнообразие на езика в три различни речи, остроумието и живостта на разговора, дават правото да се класифицира диалогът на Федър като едно от забележителните произведения на световната литература. издаването преди 1894 г. дава о. Ueberweg "a, в неговата "Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums", редактирана и редактирана от Хайнце (Б. , 1894, стр. 146 и сл.). Вижте S. Rosenfeldt, "Ueber den inneren Gedankengang in Plato" s Phaedros "(Revel, 1865, химн. Prog.);, "The Creations of Plato" (въведение към 1-ви том, M., 1899); Karpov," Произведения на Платон“ (превод на Федър с обяснения, IV том, стр. 1-116, Санкт Петербург, 1863 г.).

Душата и тялото от гледна точка на познаването на истината

Симиас: Философите наистина искат да умрат и затова е ясно, че заслужават такава съдба. Сократ: Смъртта не е нищо повече от отделяне на душата от тялото, нали? Да си мъртъв означава ли, че тялото, отделено от душата, съществува само по себе си и че душата, отделена от тялото, също е сама по себе си?

Или може би смъртта е нещо друго? Загрижеността на философа не е насочена към тялото, а почти изцяло – доколко е възможно да се отклони от собственото си тяло – към душата? Следователно, именно в това философът преди всичко се разкрива, че освобождава душата от общение с тялото в несравнимо по-голяма степен от всеки друг от хората? - Сега нека да разгледаме как се придобива способността за мислене. Пречи ли тялото на това или не, ако го приемете за съучастници във философските изследвания?

имам предвид това. Могат ли хората да имат доверие в слуха и зрението си? Всъщност дори поетите безкрайно повтарят, че не чуваме нищо и не виждаме нищо със сигурност. Но ако тези две телесни сетива не се различават по точност или яснота, толкова по-малко надеждни са другите, тъй като всички те според мен са по-слаби и по-ниски от тези две. Душата мисли най-добре, разбира се, когато не я смущава нищо, за което току-що говорихме - нито слух, нито зрение, нито болка, нито удоволствие, когато, сбогувайки се с тялото, остава сама или почти сама и се втурва към истинското битие, спирайки и потискайки, доколкото е възможно, общуването с тялото. Красивото и доброто същество възприема ли се с помощта на някакво друго телесно чувство? Сега говоря за неща от същия вид – за размери, здраве, сила и т.н. – с една дума, за това какво представлява всяко едно от тези неща по своята същност. И така, как тогава да открием най-истинското в тях с помощта на тялото? Или, напротив, кой от нас най-внимателно и упорито се тренира да разсъждава върху всяко нещо, което изследва, той ще се доближи най-много до истинското му познание?

Четири доказателства за безсмъртието на душата.

Аргумент първи: взаимен преход на противоположностите

Сократ: Представете си например, че има само заспиване и че събуждането от сън не го балансира, лесно ще разберете, че в крайна сметка историята на Ендимион ще се окаже глупост и ще загуби всякакъв смисъл, защото всичко останало ще също потъвам в сън... И ако всичко беше само свързано, престанало да бъде разединено, то много бързо щеше да стане според думата на Анаксагор: Всички неща бяха заедно. И по същия начин, приятелю Кебес, ако всичко, свързано с живота, умря, а когато умре, щеше да остане мъртво и да не оживее отново, не е ли съвсем ясно, че накрая всичко щеше да стане мъртво и животът ще изчезне? И ако дори живо същество е възникнало от нещо друго и след това въпреки това е умряло, как би могло да се избегнат всеобщата смърт и унищожение? Наистина има както съживление, така и излизане на живите от мъртвите. Има и души на мъртвите и добрите получават най-доброто между тях, а лошите - най-лошото.

Аргумент втори: знанието като спомен за случилото се преди човек да се роди

Сократ: Ние признаваме, че има нещо, наречено равно – не говоря за това, че дънерът е равен на дънер, камък на камък и други подобни, а за нещо различно от всичко това – за равенството само по себе си. Но откъде черпим това знание? Виждайки еднакви трупи, или камъни, или нещо друго, чрез тях разбираме нещо различно, различно от тях. Всеки път, когато гледката на едно нещо ви кара да мислите за друго, било подобно на първото, или различно, това е спомен. Преди да започнем да виждаме, чуваме и изобщо да чувстваме, трябваше по някакъв начин да научим за равното само по себе си. В сравнение с тялото душата е по-близо до безформеното, а тялото в сравнение с душата - до видимото? Когато душата прави изследване сама, тя отива там, където всичко е чисто, вечно, безсмъртно и неизменно, и тъй като е близка и сродна на всичко това, тя винаги се появява с нея, щом остане сама със себе си и не срещат препятствия. Тук идва краят на нейните скитания и в непрекъснат контакт с постоянното и неизменното, тя самата разкрива същите свойства.

Третият аргумент: самоидентичност на идеята (ейдос) на душата

Душата е хармония и хармонията, напълно оставаща себе си, тоест хармонията, никога няма да участва в дисхармонията. И душата няма да участва в покварата, тъй като тя със сигурност остава душа. Душата, ако това е хармония, винаги пее в тон с това как се разтягат, или освобождават, или звучат, или съставните части са поставени и подредени по някакъв друг начин? Не се ли разбрахме, че душата ги следва и никога не управлява?

Аргумент четвърти: теорията за душата като ейдос на живота

Ако безсмъртното е неунищожимо, душата не може да загине, когато смъртта я приближи: в крайна сметка от всичко казано следва, че тя няма да приеме смъртта и няма да бъде мъртва! Както нито трите, нито самото нечетно ще бъдат четни, както няма да бъдат студени нито огънят, нито топлината в огъня! Какво обаче пречи на нечетното, ще каже някой, без да стане четно, когато четното се приближи, та се разбрахме - да загинем и да отстъпим място на четното? И не бихме имали право да настояваме решително, че нечетното няма да загине, тъй като нечетното не е неунищожимо. Но ако се признае, че е неразрушим, лесно бихме защитили мнението си, че под натиска на четно нечетно и трима бягат. Тъй като безсмъртното е неунищожимо, душата, ако е безсмъртна, трябва да бъде в същото време неразрушима. И когато смъртта се приближи до човек, смъртната част, очевидно, умира, а безсмъртният си тръгва жив и здрав, избягвайки смъртта.

Библиография

За подготовката на тази работа са използвани материали от сайта flogiston.ru/

Душата и тялото от гледна точка на познаването на истината на Симиас: философите наистина искат да умрат и следователно е съвсем ясно, че заслужават такава съдба. Сократ: Смъртта не е нищо повече от отделяне на душата от тялото, нали? И да си мъртъв е Сократ, Федър

Сократ.Скъпи Федър, къде и откъде?

Федър.От Лисий, Сократ, синът на Кефал, отивам на разходка извън градската стена: все пак прекарах много дълго време с него, от самата сутрин. И по съвет на нашия приятел Акумен вървя по селски пътища - той уверява, че не е толкова изморително, колкото по градските улици.

Сократ.Той говори правилно, приятелю. Значи Лисий вече е в града?

Федър.Да, в Епикрат, в къщата на Морихий близо до храма на Олимпия.

Сократ.Какво направи? Лизий, разбира се, ви почерпи със своите композиции?

Федър.Ще разберете дали имате свободното време да се разхождате с мен и да слушате.

Сократ.Как според вас не е най-важното нещо за мен - "над липсата на време", както се изрази Пиндар, - да чуя какво направихте с Лизис?

Федър.Така че да тръгваме.

Сократ.Само ако можехте да кажете!

Федър.Но това, което ще чуеш, Сократе, ще бъде в твоя ред: композицията, която правехме там, беше - не знам как е - за любовта. Лизи пише за опит да съблазни някой от красивите мъже, но не от страна на влюбения в него, това е цялата тънкост: Лизис казва, че човек трябва да угажда на този, който не е влюбен повече от който е влюбен.

Сократ.Какъв благороден човек! Ако пишеше, че трябва да се харесва повече на бедния, отколкото на богатия, на стареца, отколкото на младежа и т.н. – всичко това касае мен и повечето от нас – какви учтиви и полезни съчинения биха били за хората! Имам толкова пламенно желание да те изслушам, че няма да те оставя на мира, дори да продължиш разходката си до самата Мегара и там, според указанията на Херодик, когато стигнеш до градската стена, ще се върнеш обратно.

Федър.Както казваш, скъпи Сократе, наистина ли мислиш, че аз, тъй като съм толкова неспособен, ще запомня по начин, достоен за Лизис, това, което той, най-умелият писател сега, е писал постепенно и дълго? Как бих могъл, дори ако исках това повече от това да имам купчина злато.

Сократ.О, Федър, аз или не познавам Федър, или вече съм се забравил! Но не – нито едното, нито другото. Сигурен съм, че докато слушаше композицията на Лизис, той не само я изслуша веднъж, но и го накара да повтори много пъти, на което той охотно се съгласи. И дори това не му беше достатъчно: в крайна сметка той взе свитъка, започна да преглежда всичко, което особено го привлече, и след като седна на това занимание сутринта, той се умори и отиде на разходка, като потвърди това композиция наизуст - кълна се в кучето, наистина, така мисля - освен ако не беше прекалено дълго. И той отиде извън града да тренира. След като срещна мъж, обсебен да слуша четенето на есета, при вида му той се зарадва, че ще има кой да се отдаде на ентусиазирана лудост, и го покани да се разходим заедно. Когато този почитател на есетата го помоли да разкаже, той започна да се преструва, че не иска. И накрая ще преразказва дори насила, дори и никой доброволно да не го е слушал. Така че ти, Федър, го молиш веднага да започне какво ще направи.

Федър.Вярно, най-доброто за мен е да кажа как мога. Ти, струва ми се, никога няма да ме пуснеш, докато по някакъв начин не ти кажа.

Сократ.И изглежда много вярно!

Федър.Тогава ще. Но всъщност, Сократ, аз изобщо не съм научил това буквално, въпреки че основното значение на почти всичко, което Лизий казва за разликата в позицията на любовника и нелюбимия, мога да предам по ред от самото начало.

Сократ.Първо, скъпа, покажи, че е в лявата ти ръка под наметалото? Предполагам, че имате точно тази композиция със себе си. Тъй като това е така, тогава помислете за това: Обичам те много, но когато Лисицата присъства тук, не съм много склонен да упражняваш върху мен. Е, покажи ми!

Федър.Спри да правиш това! Ти ме лиши, Сократе, от надеждата, която имах: да те използвам за упражнения. Но къде според вас трябва да седнем и да четем?

Сократ.Ще завием тук и ще се разходим по Илис, а където ни хареса, ще седнем на спокойствие.

Федър.Явно, между другото, сега съм бос. И винаги си такъв. Ще ни е по-леко на краката, ако минем направо през плитката вода, особено е приятно по това време на годината и в тези часове.

Сократ.Аз съм зад теб, а ти гледай къде можем да седнем.

Федър.Виждаш ли онзи чинар там, толкова висок?

Сократ.И какво?

Федър.Има сянка и ветрец, а на тревата можете да седнете и ако искате, да легнете.

Сократ.Затова те следвам.

Федър.Кажи ми, Сократе, не е ли тук някъде, от Илис, Борей, според легендата, е отвлякъл Орифия?

Сократ.Да, според легендата.

Федър.Не е ли от тук? Реката на това място е толкова величествена, чиста, прозрачна, че тук, на брега, е само момичетата да се забавляват.

Сократ.Не, това място е на две или три стъпки надолу по реката, където отиваме до светилището на Агра: има и олтар на Борей.

Федър.не обърнах внимание. Но кажи ми, в името на Зевс, Сократ, вярваш ли в истинността на тази легенда?

Сократ.Ако не вярвах, като мъдреците, нямаше да има нищо странно в това - тогава щях да философствам и да кажа, че на порив Борей хвърли Орифия, когато тя се забавлява с Фармакея по крайбрежните скали; за такава нейната смърт и имаше легенда, че е била отвлечена от Борей. Или я е отвлякъл от хълма Арес? В крайна сметка има и такава легенда - че е отвлечена там, а не тук.

Аз обаче, Федър, смятам, че подобни тълкувания, макар и привлекателни, са работа на човек със специални способности; ще има много работа, но не много късмет и за нищо друго, а поради факта, че след това ще трябва да възстанови първоначалния вид на хипоцентаврите, след това химери и цяла орда от всякакви горгони и пегаси и безброй различни други нелепи чудовища. Ако някой, без да вярва в тях, със своята домашна мъдрост, пристъпи към правдоподобно обяснение на всеки вид, ще му трябва много свободно време. Нямам никакво свободно време за това.

И причината тук, приятелю, е следната: все още не мога, според Делфийския надпис, да познавам себе си. И според мен е смешно, без още да знам това, да разследваш чужди. Следователно, след като се сбогувам с всичко това и се доверявам на общоприетото тук, аз, както току-що казах, не разследвам това, а себе си: чудовище ли съм, по-заплетено и по-яростно от Тифон, или съм по-кротък и прости и дори скромни, но по природа замесени в някаква божествена съдба? Но между другото, приятелю, не е ли това дървото, до което ни водиш?

един от най-добрите, художествено и философски, диалози на Платон, признат за автентичен от единодушната присъда както на античността, така и на съвременната наука. В най-новата платонова критика те спорят само за времето на нейното написване: някои я поставят на първо място в редица произведения на Платон или я приписват на първия период от дейността на философа, други (повечето) - на периода на зрялост и пълен разцвет на творчеството на Платон. Съдържанието на диалога е следното. Атинският младеж Ф., който прекара цялата сутрин в училището на известния оратор Лисий, дава на Сократ темата на речта на Лизис и след това му чете самата реч, доказвайки предимствата на спокойното приятелство за красив млад мъж и всички недостатъците на влюбването. Лисий разбира както спокойното приятелство, така и любовта в смисъла на долния хедонизъм, а любовта се признава само за нежелана, защото налага отговорност, кара те да страдаш от ревност и лудост, заплашва с последствията от човешката преценка, не винаги гарантира постоянството на чувствата ; от друга страна, спокойната и разумна привързаност насърчава по-строгия избор на приятели, премахва неприятностите на ревността, премахва възможността за охлаждане на основата на чувствената страст. Речта на Лизис прави силно впечатление на Ф., но Сократ в иронични забележки посочва нейното стилистично несъвършенство и логическа непоследователност. За да покаже какво може да бъде образцово изказване на същата тема, по настоятелна молба на Ф., той произнася собствената си реч със затворени от срам очи, в която с логическа последователност и правдива мотивация на темата описва проповядваната любов. от Fox. Той започва, като сваля маската на лицемерието от героя на Лисиев. Имаше едно красиво момче, казва Сократ, което беше заобиколено от голям брой приятели. Един от тях, отличаващ се с особена хитрост и който обичаше момчето също като другите, уверяваше, че не го обича, и твърдеше, че трябва да има повече благоволение към този, който не обича, отколкото към любящия. Любовта според него е страст, а страстта към красотата е характерна за влюбения, както и за нелюбовника. Човек се ръководи от страст към удоволствие и опитно познание (δόξα), водещо до полза. Ако човек се подчинява на второто, тогава той следва пътя на умереността (σωφροσυνη), ако първия, тогава пътя на необуздаността (ΰβρις), който се проявява в различни форми. Страстта, чужда на ума, стремяща се към удоволствията на красотата, опиянена от други сродни на нея страсти и триумфално привлечена от телесната красота, е любовта. Недостатъците на тази любов са големи: любим човек се предава на друг, обикновено неверен, сприхав, завистлив, неприятен, вреден по отношение на имуществото и тялото и още повече по отношение на душата, по-ценна от която има и няма да бъде нищо нито за хората, нито за боговете; и затова човек трябва да бъде благосклонен не към този, който обича лудо, а към този, който поне не обича, но има ум. Сократ приключи, но Ф. остана недоволен, тъй като философът в своята пародия не развил разпоредбите за предимствата на облагодетелстването на нелюбящите. Тогава, по внушение на вътрешен глас, Сократ признава, че е съгрешил срещу бога на любовта Ерос, когото е представил по толкова непривлекателен начин, и казва, че е приготвил палинод в чест на Ерос, който може да се произнесе с отворено лице и отворени очи. В новата си реч, в която произходът и природата на духовната любов са описани във възвишен стил на възхвала, Сократ преди всичко твърди, че екстазът (μανία), който характеризира любовта, не е зло: така екстазът е пророчески, катарсичен (свързан с религиозни пречиствания) и поетичен, всеки в своята област, е не само допустимо, но и необходимо за осъществяването на тази или онази дейност. Налице е и еротична лудост, чрез която душата, безсмъртна по природа, безначальна и вечно движеща се, виждайки земната красота и спомняйки си абсолютната красота, получава криле и, имайки криле, пламенно желае да полети във висините, без да се интересува от земното. В стремежа си към вечното царство на идеите душата може да се оприличи на неделимата сила на крилата колесница, впрегната от чифт коне и управлявана от интелигентен шофьор (ум). Единият от тези коне е мил и красив, другият е зъл и упорит: тази двойственост води до двойствеността на природата на душата, която, докато е надарена с крила, лети във въздушните пространства и прави целия свят, след като е загубил перата му, пада на земята и поема тялото. Тъй като душата участва в божественото начало в по-голяма степен от телесното, крилата й се хранят с божественото, тоест красива, мъдра, мила, красива и т. н. Когато върховният бог Зевс, придружен от други единадесет божества, прави неговият кръг на небето, подреждащ ред навсякъде, душите следват заедно с боговете; но колесниците на боговете се търкалят плавно, въпреки че пътят лежи нагоре по наклонена равнина и колесниците на душите ги следват трудно, тъй като конят, участвайки в злото, гравитира към земята. Следователно само безсмъртните души съзерцават небесното пространство и идеи, докато останалите могат само в по-голяма или по-малка степен да достигнат до мястото, от което се отваря перспективата на небесното царство. Някои поради собствената си слабост и глупост на колесничарите падат стремглаво, осакатяват, чупят криле и, като не са вкусили истинското знание, се хранят с привидно знание (δόξα). Желанието (έρως) да се съзерцават идеи и царството на истината е вродено в душата и ако падне на земята, то при първото раждане обитава ембриона на човек, който ще стане философ или представител на музикалното изкуство, или почитател на красотата (έρωτικός). Колкото по-често душата се въплъщава, толкова по-близо става сферата на нейното съзерцание: по този начин, в низходящ ред на постепенност, душите се преместват в управници, икономки (или индустриалци), лекари (или гимнастички), гадатели, поети (или други имитатори) , занаятчии (или фермери), софисти и тирани. В същото време на душата се дава свобода на избор по време на въплъщението, а тройното присъствие на душата в тялото на философа след три хиляди години я освобождава от по-нататъшни миграции; останалите души са обречени да останат на този свят 10 000 години, докато не вземат криле. По време на земното съществуване душата, която преди това е съзерцавала вечно съществуващото, припомня образите на истинското; Най-яркият от всички образи се възприема от най-острите сетива - зрението - красотата; в същото време душата, която не помни красотата на небето, се позовава на своето отражение на земята с ниски похоти, а тази, която съзерцава красотата на небето, при вида на красиво лице, е в страхопочитание и е готова да поклони се пред това отражение на истинската красота, като пред божество. Тогава душата на човек се вдъхновява от топлината, която се разпространява през тялото му от съзерцанието на красотата, и както децата, когато никнат зъби, изпитват дразнене на венците и се втурват, така и човек с израстването на крилете на душата, е, като че ли, в топлина, раздразнение, вълнение. Когато обектът на любовта е близо, душата е облекчена; когато е далече, дупките, от които стърчат пера, се свиват и от тесния изход излизат кълнове, давайки на душата мъка и мъка. Тази страст, вдъхновена от гледката на видимата красота и отговаряща на естественото влечение на душата към красотата, се нарича ерос (любов). Всеки обича красота, подобна на божеството, на което е принадлежала душата, преди да се появи в света; така че онези души, които следваха колесницата на Зевс, обичат най-съвършената красота, съответстваща по своето издигане до най-висшия ум (душите на философите); тези, които са принадлежали към войската на Хера, ценят царствената красота, тези, които са принадлежали на множеството на Аполон - вдъхновената от красотата и т. н. Така всеки търси обект на любов, следвайки своя бог, и води любимия си до имотите и идеята за този бог. В отношенията с избрания от любовта, душата, контролирана от разумен водач (ум), трябва да смири своя упорит кон и да не се поддава на неговите срамни наклонности: само благодарение на непрестанното ограничаване на тези наклонности това високо сближаване на любовникът с любимия се постига, на което не може да се посегне никакъв съд. С тази хармония на душата хората водят живота си щастливо и в хармония и след смъртта на душите си, след като са спечелили три истински олимпийски победи (т.е. преживели три хилядолетни периода на съществуване, определени за философите), те преминават към царството на истинското битие. Ако хората, обвързани с любов, водят нефилософски живот и в моменти на опиянение или самозабрава удовлетворяват долните инстинкти, тогава в края на живота си душите им напускат телата си непокрити: но за любовта, която са изпитали, те са възнаградени с това, че в душите им остава желанието да вземат криле. Напротив, приятелството на хората, чужди на любовните възторг и разтворени от смъртна благоразумие, вдъхва благоразумие в душата и я обрича на 9000-годишно извисяване над и под земята. Панегирикът на Ерос завършва с кратка молитва, отправена към този бог. След като изслуша речта на Сократ, Ф. се убеждава, че Лисий не би могъл да напише подобна, и дори изразява страх, че този ритор ще се откаже от призванието си от гордост. Сократ отговаря, че писането на речи е срамно само когато реторът говори и пише лошо и злонамерено. Ораторът, според Сократ, трябва да знае истината за предмета, за който възнамерява да говори; публичното говорене не трябва да бъде официално упражнение, изкуство за изкуство. Реториката е водач на душата, чрез речи, в обществения и личния живот, а не изкуството да се убеждава в каквото и да било. За да покаже ясно как човек не трябва да пише речи, Сократ критикува речта на Лисий, като отбелязва, че последният не е разбрал за себе си какво е любов, на какво е посветена речта му и че въвеждането на тази реч трябва да стои на мястото си на лишаване от свобода. Продължавайки след това да разгледа условията, от които зависи правилността и съдържанието на речта, той казва, че доказателство, което претендира за логично, трябва да бъде извършено или синтетично, когато едно „разпръснато“ се подведе под една идея (τα διεσπαρμένα), или аналитично, когато е необходимо понятията да се разделят на типове (τέμνειν κατ "εΐδη). Хора, които могат да говорят и мислят, използвайки методи дивизия(διαίρεσις) и връзки(συναγωγή), призовава Сократ диалектиции изкуството да се композира реч по този начин - диалектика. Признавайки само последното, Сократ отхвърля формалната реторика. Само в този случай реториката придобива смисъл, ако е допълнена с философско съдържание: например Перикъл следователно е по-съвършен от другите в областта на красноречието, защото е научил много от Анаксагор. Както лекарят трябва да познава устройството на тялото, за да го излекува, така и риторът, за да въздейства на душата, трябва да познава неговите свойства. Ако риторът вместо истината се съобразява с нейното подобие, неговата дейност не е нищо повече от едно празно изкуство. Писменото представяне на речи е полезно само за припомняне в напреднала възраст онези мисли, които ни интересуваха в младостта; при изучаването на един и същ обект, той нанася повече вреда, отслабвайки паметта и отучавайки да изпитваш впечатления вътрешно, в тяхната естествена последователност. Записаната реч е същата като картината: тя е ням и винаги казва едно и също нещо, с едни и същи изрази, не може да се защити, когато е атакувана. В заключение Сократ изразява желанието Лисий с ораторите на неговата посока и всички поети и всички законодатели да се опитат да станат философи в своята професия; след това моли Ф. да предаде поздравите си на младия Исократ, на чието бъдеще възлага големи надежди. - Диалогът на Ф. се разпада на две рязко различни части, едната от които е посветена почти изцяло на речи за любовта, а другата - на дискусии за истинското красноречие. Читателят, увлечен от красотата и патоса на втората реч на Сократ за любовта, неохотно пристъпва към разсъжденията на втората част и вече античността, оглавявайки диалога на Ф. „За любовта“, „За красотата“, „За Душата", смятат се със същото впечатление. Преглед на съдържанието на "F." доказва обаче, че основната идея на диалога се крие в теоретичното изграждане на концепцията за истинско красноречие; трите изказвания, въведени в диалога, са само примери, потвърждаващи основните положения на теорията. Според обяснението на Шлайермахер Платон във Ф. се е заел да дефинира понятието диалектика и тъй като последната третира идеите и техните взаимовръзки, диалогът Федър, който съдържа блестяща характеристика на идеите и провъзгласява философията като най-висше познание и основа на всичко високо и красиво, има за цел да докаже универсалността на философията. Въпреки че композицията на втората част е по-слаба от първата, но като цяло красотата и лекотата на стила, артистичността на описания и образи, рядкото разнообразие на езика в три различни речи, остроумието и живостта на разговора дават право на приписват диалога на Федър към броя на изключителните произведения на световната литература. Литературата на броя преди 1894 г. е дадена от о. Ueberweg "a, в неговия Grundriss der Geschichte der Philosophie des Altertums, редактиран и редактиран от Heinze (B., 1894, стр. 146 и сл.). Вижте C. Rosenfeldt," Ueber den inneren Gedankengang в Plato "s Phaedros Revel, 1865, химн Програма.); Владимир Соловьов, "Творенията на Платон" (увод към 1-ви том, М., 1899 г.); Карпов, „Произведения на Платон” (превод на Ф. с пояснения, IV том, стр. 1-116, СПб., 1863).

  • - имената на пет изпъкнали правилни полиедъра: тетраедър, куб, октаедър, додекаедър и икосаедър. Многогранниците са кръстени на Платон, to-ry в Op. „Тимей“ им даде мистика. смисъл; са били известни преди Платон...

    Енциклопедия по математика

  • - римски баснописец, родом от Македония; идва в Рим като младеж като затворник, където става освободен от Август. Преведено на лат. езикът на баснята на Езоп в поетична форма. и Бабри. Басни / Пер. М.Л. Гаспарова...

    Древният свят. Справочник речник

  • - 1. Последовател на гр. философът Хипиас, съвременник на Платон, който нарече на негово име диалога за ерос и еротика. 2 ...

    Древен свят. енциклопедичен речник

  • - 1. Последовател на гр. философът Хипиас, съвременник на Платон, който нарече диалога за ерос и еротика на негово име. 2 ...

    Речник на древността

  • - Федър, прибл. 15 пр.н.е д. - в. 50 г. сл. Хр д., римски баснописец. Роден в Македония, пристигнал в Рим като затворник и бил освободен от Август...

    Енциклопедия на древните писатели

  • -. Традицията да се коментира Платон в древността е свързана преди всичко с изучаването и преподаването на философията на Платон в платоновите школи...

    Философска енциклопедия

  • -. Традицията да се коментира Платон в древността е свързана преди всичко с изучаването и преподаването на философията на Платон в платоновите школи...

    Антична философия

  • - "", работата на Прокъл, уникално систематично обобщение на платонизма в неговото схоластическо развитие. Написано вероятно в по-късен период...

    Антична философия

  • - от Атина, ръководител на епикурейската школа в Атина след Зенон Сидонски, наследник на Ф. - Патрон. Играе важна роля в разпространението на епикурейските учения сред римляните: прибл.

    Антична философия

  • - "", диалогът на Платон, първото издание на който възниква, вероятно в края на 380 г. пр. н. е. д., по-късното издание, вероятно се отнася до 350-та, трябва също да се предположи, че изданието е съставено преди 2-ра сицилианска ...

    Антична философия

  • - същото като обикновените полиедри ...
  • - латински баснописец, тракиец по произход. В ранната си младост Федър е роб, но по-късно император Август му дава свобода. Ние сме оцелели 93 поетични басни на Федър, разпределени в 5 книги ...

    Енциклопедия на Колиър

  • - "Федон, или за безсмъртието на душата" - кръстен на ученика на Сократ, Федон, диалогът на Платон, един от най-забележителните ...
  • - един от най-добрите, художествено и философски, диалозите на Платон, признат за автентичен от единодушната присъда както на античността, така и на съвременната наука ...

    Енциклопедичен речник на Брокхаус и Ефрон

  • - римски баснописец. Роб, тогава освободен на император Август. От неговите 5 книги с басни на Езоп 134 басни са оцелели в ямбични стихове ...

    Голяма съветска енциклопедия

  • - баснописец, родом от Гърция Със смяната на владетеля за бедняка нищо не се променя освен името на господаря. Умът е по-висок от смелостта. Успехът на лошите е изкушение за мнозина. Има много приятели; приятелството е рядкост...

    Обединена енциклопедия на афоризмите

„Федър, диалогът на Платон“ в книгите

ПЛАТОН

От книгата мразовити шарки: стихотворения и писма автора Садовской Борис Александрович

ОТ ПЛАТОН Всички, които гледате звездите, о, моя звездо: ако бях небето, винаги щях да гледам

BROKWOOD PARK, ПЪРВИ ПУБЛИЧЕН ДИАЛОГ (ДИАЛОГ СЪС СЕБЕ СИ)

От книгата Дневникът на Кришнамурти автора Джиду Кришнамурти

BROKWOOD PARK, ПЪРВИ ПУБЛИЧЕН ДИАЛОГ (ДИАЛОГ СЪС СЕБЕ СИ)

Федър. Басни

От книгата на 12 велики древни философи автора Екип от автори

Федър. Басни

1. Преди Платон

От книгата Резултати от хилядолетното развитие, бр. I-II автора Алексей Лосев

1. Преди Платон, предплатоновите твърдения за подражанието принадлежат, както знаем, или на предсократичните натурфилософи, които са ранните класици, или на софистите и Сократ, или на средните класици. Поради нарастващото отражение, разсъжденията за мимезиса вече не са

FEDR

От книгата Избрани диалози автор Платон

ФЕДРУС Сократ, Федър (227) Сократ. Скъпи Федър, къде и откъде? От Лисий, Сократ, синът на Кефал, 115 отивам на разходка извън градската стена, все пак прекарах много дълго време с него, от самата сутрин. И по съвет на нашия приятел Akumen116 винаги избирам селски пътища - той уверява, че там

Федър

От книгата на афоризмите авторът Ермишин Олег

Федър (ок. 15 пр. н. е. - 65 г. сл. н. е.) баснописец, родом от Гърция Със смяната на владетеля за бедните нищо не се променя освен името на господаря. Умът е по-висок от смелостта. Успехът на лошите е изкушение за мнозина Има много приятели; приятелството е рядко.Името "приятел" звучи всекидневно, но

Федър

От книгата Енциклопедичен речник (T-F) автор Brockhaus F.A.

Федър Федър е древен римски баснописец. Латинското му име не беше Федър, а по-скоро Федър; надписите и древните граматики свидетелстват в полза на тази форма. Живял Ф. през 1 век. според R. Chr.; е бил от римската провинция Македония. Стигнах до Италия, вероятно все още много млад; Съдейки по

Федър

От книгата Голяма съветска енциклопедия (FE) на автора TSB

Федър (Phaedrus) (около 15 г. пр. н. е., Македония - около 70 г. сл. н. е., Рим), римски баснописец. Роб, тогава освободен на император Август. От 5-те му книги „Езопови басни” 134 басни са оцелели в ямбични стихове. В по-късните книги Ф. премества границите на традиционния жанр, въвеждайки

ФЕДРУС (Федър, ок. 15 пр. н. е. - ок. 70 н. е.), римски поет и писател на сабя

От книгата Голям речник на цитатите и изразите автора

ФЕДРУС (Федър, ок. 15 пр. н. е. - ок. 70 г. сл. н. е.), римски поет и саблеписец 42 Който поне веднъж се опозори с лъжа, вече няма доверие в истината. „Басни“, I, 10 („Вълкът и лисицата пред съда на маймуната“); per. М. Гаспарова? Антична басня, стр. 274 Това е поетическа транспозиция на морала на Езоп

FEDR

От книгата на мислите и поговорките на древните, с посочване на източника автора Душенко Константин Василиевич

ФЕДРУС * При смяна на владетеля за бедния човек нищо не се променя освен името на господаря. Фрагмент (51, стр. 223)

Епохата на Платон.

От книгата Елитология на Платон автора Карабущенко Павел Леонидович

Епохата на Платон. Ние дефинираме такова понятие като „Епохата на Платон“ не толкова хронологично, колкото духовно, колкото определен тип съзнание (неговото състояние), което може да бъде отбелязано с времева рамка – смъртта на двама политически титани от Древния свят на Перикъл през 429 г. пр.н.е

Диалог между художника и клоуна Диалог между художника и клоуна За изложбата „Натюрморт. Метаморфози „Алексей Касминн 16.01.2013

От книгата Вестник утре 946 (3 2013) автор Утре вестник

Част две. Необходимостта от осъзнаване на взаимното допълване: съвременен диалог между юдаизма и християнството Съвременен диалог между юдаизма и християнството

От книгата Две хиляди години заедно. Отношението на евреите към християнството автора Полонски Пинхас

Част две. Необходимостта от осъзнаване на взаимното допълване: съвременен диалог между юдаизма и християнството Съвременен диалог между юдаизма и християнството Тази част е посветена на новите аспекти на еврейско-християнските отношения, които се появиха през миналия век; промяна

Глава 3. Престой в Киево-Печерската лавра. Историята на случилото се с майката на Платон, след като синът й напусна Полтава. Прекрасни поклонници на Лаврата. Предсказанието на едно от тях за заминаването на Платон от Лаврата. Неочакваното изпълнение на това предсказание

автора (Четвериков) Сергей

Глава 3. Престой в Киево-Печерската лавра. Историята на случилото се с майката на Платон, след като синът й напусна Полтава. Прекрасни поклонници на Лаврата. Предсказанието на едно от тях за заминаването на Платон от Лаврата. Неочаквано изпълнение на това предсказание При пристигането си в Лаврата, наш

Глава 5. Молдовлашко монашество през 18 век. Животът на Платон в Трестен. Неуспех в подчинението на главния готвач. Среща със старейшина Василий. Пристигане на йеросимонах Михаил с приятеля на Платон Алексей. Историята на заминаването на Алексей от майка му. Разговори за. Михаил и братята. Подчинение на Платон в лозето. Pla

От книгата Молдовският старец Паисий Величковски. Неговият живот, учение и влияние върху православното монашество автора (Четвериков) Сергей

Глава 5. Молдовлашко монашество през 18 век. Животът на Платон в Трестен. Неуспех в подчинението на главния готвач. Среща със старейшина Василий. Пристигане на йеросимонах Михаил с приятеля на Платон Алексей. Историята на заминаването на Алексей от майка му. Разговори за. Михаил и братята. Подчинение

Работата на студентка 1-ва година на Факултета по култура Шовикова Н.С.

Държавна академия за славянска култура

Москва, 2004г

Диалогът „Федър” е един от шедьоврите на философската и художествена проза на Платон. Федър изобразява философски разговор между Сократ (в негово лице е Платон) с Федър, чест събеседник на Сократ и, според Диоген Лаертски, любимец на Платон. В този разговор Сократ отхвърля фалшивото красноречие и твърди, че реториката трябва да бъде ценна само ако се основава на истинската философия. Разкрива се смисълът на истинската любов, образът на любовта се свързва с изследване на природата на душата. Във "Федър" са уловени важни аспекти от учението на Платон за "идеите", за тяхното познание, за красивото, за разбирането на красивото, за любовта към красивото.

Според учението на Платон светът на нещата, възприемани чрез сетивата, не е верен: сетивните неща непрекъснато възникват и загиват, променят се и се движат, в тях няма нищо твърдо, съвършено и истинско. Но тези неща са само сянка, образ на истински неща, които Платон нарича „видове“ или „идеи“. „Идеите“ са форми на нещата, видими за ума. Всеки обект на сетивния свят, например всеки кон, съответства в безтелесния свят на определен „вид“ или „идея“ - „вид“ на кон, „идея“ на кон. Този „вид“ вече не може да бъде разбран от сетивата, както обикновен кон, а може да бъде съзерцаван само от ума и от ума, добре подготвен за такова разбиране.

Във Федър Платон говори за мястото, където се намират идеите. „Тази област е заета от безцветна, безформена, нематериална същност, наистина съществуваща, видима само за пилота на душата – ума. В речта на Платон образите и метафорите се разкриват чрез митове, алегории, символи. Освен това Платон не само прилага добре познати митове, той самият е изключителен и вдъхновен миротворец. Във "Федър" той не говори просто за това, което е в човека на нисшите и висшите начала: рационално и афективно (чувствено). Борбата на тези две начала му се явява под формата на колесница, управлявана от чифт крилати коне и управлявана от колесничар. Колесникът олицетворява разума, добрият кон е волеви импулс, лошият кон е страстта. И въпреки че не знаем как изглежда душата, можем да си я представим под формата на „слята заедно силата на впряга от крилати коне и колесничари“. И „конете му – единият е красив, роден е от едни и същи коне, а вторият – е роден от съвсем различни коне”.

Както пише Платон в диалога Федър, „отивайки на празничния празник, боговете се издигат на върха по ръба на небесния свод, където техните колесници, които не губят равновесие и се управляват лесно, си проправят път лесно; но колесниците на останалите се движат трудно, защото конят, въвлечен в злото, дърпа с цялата си тежест към земята и натоварва своя колесничар, ако не го е отгледал добре. От това душата изпитва мъка и изключително напрежение." Безсмъртните богове, „когато достигнат върха, излизат и спират на хребета на небето и докато стоят, небесният свод ги носи в кръгово движение, те съзерцават това, което е отвъд небето... Мисълта за Бог се храни с разум и чисто звание, както и мисълта на всяка душа, която се стреми да възприеме това, което й подхожда, следователно, когато вижда съществуването поне от време на време, му се възхищава, храни се с съзерцанието на истината и блаженството ... В кръговото си движение той съзерцава самата справедливост, съзерцава благоразумието, съзерцава знанието, не онова знание, което е присъщо на възникването, и не това, което се променя в зависимост от промените на това, което сега наричаме битие, а това истинско знание , което се състои в истинско битие."

Но за небожествените души е много по-трудно. Платон пише: „душите нетърпеливо се стремят нагоре, но не могат да го направят и се втурват в кръг в дълбините, тъпчат се, блъскат се, опитвайки се да изпреварят една друга. И тогава настъпва объркване, борба от напрежението, което хвърлят в пот. Няма да можем да се справим с тях, мнозина са осакатени, мнозина са със счупени крила и въпреки екстремните усилия всички те остават лишени от съзерцание за съществуване." Небожествената душа може да се откъсне и да падне на земята: „когато... тя [душата] няма да може да придружава Бог и да вижда нещата, но, разбрана по някаква случайност, ще се изпълни със забрава и зло и ще стане тежък и, след като стане тежък, ще загуби крилете си и ще падне на сушата“. Тук дуализмът, доктрината за противопоставянето на душата и тялото, нахлува в идеалистичната основа на Платоновата система от възгледи. Тялото се счита, в съгласие с орфиците и питагорейците, като тъмница на душата, а душата като безсмъртна същност от небесен произход, поела телесната черупка. Под формата на мит, отвъдното начало на душата, нейната „крилата“ природа, борбата на рационалния принцип на душата и чувствата, заселването на падналите души в телесна форма, падането им на Земята, обречението им на изкупление са изобразени прераждания.

Разбирането на Платон за знанието се свързва и с мита за природата на душата. Дори под тежестта на тялото на Земята, далеч от небесното царство, душата пази истинското знание. Това е спомен за едно безчувствено същество, което тя е съзерцавала преди пристигането си на Земята и преди затварянето си в тялото. И човек може да стигне до истинско познание. Според схващането на Платон, това възможно издигане на човек до истинско съществуване се основава на естеството на човешката душа – на нейното безсмъртие, на нейното участие в света на идеите, както и на природата на самия сетивен свят. „Всяка човешка душа – казва Платон през устните на Сократ – по своята природа е била съзерцател на истински съществуващото”. Някога, още преди да влезе в земната телесна обвивка, душата е била на „небесни“ места. Там, увлечена от кръговото движение на небето, душата, по време на тази циркулация, „съзерцава самата справедливост, съзерцава благоразумието, съзерцава знанието, а не това знание, което възниква, а не това, което се променя в зависимост от промените на това, което сега наричаме битие, но това е истинско знание, което е истинско битие."

Веднъж придобито от душата, знанието, според Платон, не може да загине или да бъде напълно изгубено. То не може да загине дори след като душата слезе на Земята и поеме тук черупка, „която сега наричаме тяло и не можем да изхвърлим къщата си като охлюви“. Впечатленията, страстите, желанията на сетивния свят само заспиват като пясък знания, придобити от душата завинаги, но не могат да ги изкоренят или унищожат. Душата винаги има способността да възстанови знанието за истинското съществуване. Средството за това възстановяване е Платоновото „запомняне“, тоест трудното и продължително възпитание на душата. Въпреки че според Платон всички неща от сетивния свят са въвлечени в света на истински съществуващия, но не всички са включени в него в еднаква степен. От всички неща, съществуващи в сетивния свят, само красивите неща носят ясно отражение на „идеите“. Следователно, възхитен от красотата, Платон вижда началото на израстването на душата. Човек, способен да се възхищава на красивото, „при вида на божествено лице, точно подобие на тази красота или съвършено тяло, отначало трепери, обзет от страх... после го гледа със страхопочитание, сякаш той беше бог." Платон изобразява ефекта на красотата върху душата под формата на мит за крилатия характер на душата и за „поникването“ на нейните крила при съзерцаване на красотата.

Теорията на идеите е ясно свързана с теорията на обсебването. Тук естетическата обсесия се разглежда като път, водещ от несъвършенствата на сетивния свят към съвършенството на истински съществуващото битие. Според мисълта на Платон, човек, който е възприемчив към красивото, принадлежи към онзи малък брой хора, които за разлика от мнозинството, забравили света на истинското съществуване, който някога са съзерцавали, пазят спомени за него. „Федър” развива тезата за логичната обсесия, за вдъхновената лудост, дарена отгоре, като основа на творчеството: „Междувременно лудостта ни дава най-големите благословии, когато ни е дадена като божествен дар. добре за Елада както за отделни хора, така и за цели нации, но в здравия им ум има малко или изобщо нищо. ”Концепцията за „обсебване” и „ярост” се простира до способността за изкуство. „Третият вид мания и лудост са от музите; прегръща нежна и непорочна душа, събужда я, кара я да излива вакхична наслада в песнопения и други видове поезия и, украсявайки безбройните дела на предците, възпитава потомци, които без лудостта, изпратена от музите, се приближава до праг на творчеството, увереност, че благодарение на едно умение те ще станат силен поет, той е слаб и всичко, създадено от разумен човек, ще бъде засенчено от творенията на побеснялите."

Но взето в този смисъл, понятието „вдъхновение“ няма много общо с алогичния мистицизъм на Платон. Истинската концепция за художествено вдъхновение оставя всички права на ума, на интелекта, на съзнанието. То изключва мисълта за свръхсетивния, неземен произход на вдъхновението, толкова невидим за художника. Това е онова „предразположение на душата към най-живото възприемане на впечатленията“ и „разглеждането на понятията“, в което Пушкин вижда ясна, рационална и реална същност на поетическото вдъхновение.

Ако откриете грешка, моля, изберете част от текст и натиснете Ctrl + Enter.