Božji krov u slovenskoj mitologiji. Krišen - Vrhovni BOG Slovena! Slavenski bogovi kolyada vyshen krov

DVORA TURA - Božji krov Dvorana Tura je deseti segment zvjezdanog neba, uključen u Svarog krug. Sveto drvo ove dvorane je Aspen, a njen zaštitnik je najviši bog Krišen. Krišen je čuvar najviše, nebeske Mudrosti, glavni upravitelj svih obreda, rituala i praznika koji se održavaju u Revealu, Naviju i Pravu. U danima mira on donosi istinu svojom riječju, a u danima rata udarnim mačem. Ljudi rođeni u Hall of Tours izuzetno su ovisni o prirodi. Oni suptilno osjećaju i najmanje promjene koje se dešavaju u svijetu oko njih. Slučajnim dodirom drveta u šumi, takva osoba može mnogo naučiti o tom mjestu. Kroz sliku je u stanju da komunicira sa duhovima prirode i prirodnim elementima. Ali njegov dar ima i lošu stranu - izvedba "turneje" također odjekuje ritam prirode. Odnosno, u proljeće takvi ljudi postaju posebno aktivni, ali u jesen, naprotiv, koliko god se trudili, ne mogu raditi na prethodnom nivou. U isto vrijeme, ljudi iz Hall of Toursa su nevjerovatno vrijedni. Mogu obavljati čak i monoton i monoton posao. Pa čak i ako ne vole svoj posao, ali obaveza prema Porodici upravo to zahtijeva, „ture“ mirno funkcionišu iz nužde, a da to posebno ne pate. To su ljudi sa visokim nivoom interne organizacije, dobro znaju šta žele i kako to postići. Štaviše, "ture" su prilično sposobne da druge podučavaju svjetskoj mudrosti; oni su dobri mentori i učitelji. Ljudi koji su na svijet došli iz Hall of Toursa su nevjerovatno uporni, svrsishodni i imaju pojačan osjećaj odgovornosti. Ako nešto urade, teže savršenom, najidealnijem rezultatu. Ovo su veličanstveni izvođači, odani prijatelji i strašni zaštitnici Porodice. Osim toga, "ture" apsolutno ne karakteriziraju sebične težnje, sve što rade usmjereno je na prosperitet voljenih i prijatelja. Zato rođeni u dvorani Tours često postaju profesionalni vojnici, rodoljubi i branitelji domovine. Istovremeno, "turneji" su veoma kreativni ljudi. Pokušavaju da shvate svaku situaciju sa kojom se suočavaju. Oni idu ka cilju, bez obzira na prepreke, i svakako ostvaruju željeno znanje, ali samo upornošću i radom. Istovremeno, “ture” mogu pasti u misticizam i, u želji da formiraju idealan svijet oko sebe, mogu nesvjesno zaboraviti na želje i težnje svojih najmilijih. U takvoj situaciji, osoba rođena u Hall of Tours je u stanju da „dođe do dna“ tajni za koje bi bilo bolje da osoba ne zna. Takva situacija može biti izuzetno opasna, posebno za one koji okružuju takvu „turneju“. Ali generalno, ljudi u ovoj dvorani nastoje da urade pravu stvar, iako se trude da sve dovedu do savršenstva, koje, kao što znamo, nema granica. To može povremeno poremetiti "ture", ali oni nisu podložni dugotrajnoj depresiji i lako se prebacuju na nove zadatke. Ako “turneja” slijedi put predaka, onda bi mogla postati ona na koju bi se i drugi trebali ugledati. Ali ako takva osoba zaboravi zašto je došla na ovaj svijet i ko su mu preci, onda nanosi na sebe i svoju Porodicu veliku tugu bezvremenosti. Među drevnim ruskim bogovima, Rodom, Svarogom, Perunom i drugima, Krišni se obično nedostaje, ali je u međuvremenu on jedan od glavnih. Prisjetimo se njegovih djela. Kryshen (u Indiji se zvao Krišna) je sin Svemogućeg i boginje Maye, odnosno bio je brat prvog tvorca svijeta, Roda, iako je bio mnogo mlađi od njega. Nije rođen slučajno, već da ispuni veliku misiju. U to vrijeme, velika hladnoća pala je na svijet Yavi. Ljudi su izgubili dar bogova, vatru, i izumrli, smrzavajući se. Uzrok ovih velikih katastrofa bio je Černobog. Kryshen je poletio s neba na konju s bijelom grivom, dao ljudima vatru, a zatim se borio na obalama Arktičkog okeana sa Černobogom i pobijedio ga. Ovaj Krišnijev čin se pjeva u svetoj „Knjizi Koljade“: Zapalite svetu vatru! Neka gore zapaljive vatre - visoko do neba! Čitajte i zapamtite Krišnog, sina Zlatne Maje i Višnjeg! Stanovnici neba odlučili su da slave pobjedu novog boga u Yaviju. Ali sam heroj se usprotivio i upitao: "Zašto sami pijete sveto piće surya, ali ga ne dajete ljudima?" I pošto niko nije hteo da mu odgovori, Krišen je osedlao pticu Gamajuna i odleteo na njoj u Plavu Svargi, svom ocu Višnji. Tamo je napunio zdjelu suryom i donio je ljudima na zemlji. O tome postoji i zapis u “Knjizi Koljade”: Surya je med fermentiran na bilju! Surya je takođe Crveno sunce! Surya - Razumijevanje Veda je jasno! Surya je trag Svevišnjeg! Surya je istina boga Krsne! “Knjiga o Kolyadi”, II 6 Surya je topli napitak od meda koji je omogućio ljudima da prežive u teškim hladnim uslovima. Ali ovo nije zapanjujući napitak, jer je Vedama dao jasno razumijevanje. Kako i od čega je pripremljena surija? Istraživač ruskih vjerovanja i običaja Jurij Miroljubov dao je detaljan recept za pripremu ove surjanice: „Za pripremu ovog napitka bilo je potrebno oko kilogram sjemenki, koje su prokuvane u vodi, zatim je kuhana infuzija propuštena kroz sito, a ova radnja zvala se "sijanje surjanice". Zatim, prokuhavši zelenu travu u blizini kante, također je prolivena kroz sito, na čije je dno stavljena ovčja vuna.” Mora se reći da se među starim Indijancima, koje Miroljubov prema njihovim svetim knjigama naziva vedskim, Vedama, ruska surya zvala soma, a iranski Arijevci su je poznavali pod imenom haoma. Objasnimo da su sjeme ljuske koje su mlinski kamenčići skinuli sa žita u mlinu i još uvijek ostaju u brašnu. No, vratimo se receptu za pripremu svetog arijevskog napitka: „Nakon procijeđenja zelenog bujona dodala mu se četvrtina volumena meda. Do tog vremena tečnost bi trebala biti još topla, ali više ne vruća. Dodavalo se suvo bobičasto voće, šipak, trešnje, trn, šljive, kruške, jabuke i brašno. Sve je ostavljeno da odstoji tri dana, a nakon toga, dodajući suvo grožđe, dodat je kvasac, za šta je tečnost posebno zagrejana i nakon mešanja sa svime ostavljena u drvenoj kaci. Sve je fermentisalo tri-četiri dana. Nakon prve fermentacije, u surjanicu je dodana šolja mlijeka i ulivena mjera rastopljenog putera. Nakon dvije sedmice jake fermentacije dodaje se još meda ili šećera i pravi se mala količina skuvanog hmelja koji se dodaje. Nakon druge fermentacije, bure se zatvara „krugom“, odnosno ubacuje se slijepo dno i tako se ostavi mjesec dana. Mjesec dana kasnije dno je izbijeno i testirano. Ako je souryanica i dalje veoma slatka, onda se ponovo ostavi da fermentira, a zatim se sipa u čistu bačvu u koju se stavlja hrastovo drvo, najbolje u zelenoj kori.” Stari ljudi su bili uvjereni da na ovom divnom napitku, osim ljudi, rade i mnogi dobri duhovi. Prvo, ovo je Kvetunya - boginja cvijeća. I Prosyanich, Pshenich i Zernich - veliki stručnjaci za fermentaciju žitarica. Surijanicu treba piti strogo pet puta dnevno (kako piše u Vedama). Pomagao je protiv mnogih bolesti i pouzdano štitio od zlih duhova. „Knjiga o Koljadi“ takođe opisuje Krišnijeve dalje avanture. Otišao je na putovanje kroz svijet Reveala i stigao na Sunčano ostrvo (Rodos u Sredozemnom moru), gdje je upoznao kćerku gospodarice mora i sunca Ra - prelijepu Radu. Krišen se udvarala sunčanoj ćerki, ali je njen otac rekao mladoženji da će je dati samo onome ko položi tri testa. Prvi od njih je bio da je potrebno skočiti na konja do samog prozora visoke kule Rada. Devojka koja je sedela pored prozora morala je da skine prsten sa prsta i da je poljubi u usne. Kryshn je imao nevjerovatnog bijelog konja na kojem je sišao s neba, i stoga ga ništa nije koštalo da se nosi s ovim zadatkom. Predao je Rau prsten i time dokazao da je došao do Rada prozora. Drugi zadatak je bio teži. Mladoženja je za jedan dan morao ukrotiti divljeg Zlatorogog Tura, upregnuti ga u plug, preorati njivu, posijati raž, uzgajati i požnjeti rod, skuvati pivo i počastiti svoje goste! Kryshen je učinio nemoguće i na zalasku sunca Rau je poklonio bure svježe skuvanog piva. Mladin otac se namrštio, ali je popio pivo i pohvalio ga: piće je ispalo odlično! Ali treći zadatak, na prvi pogled, može izgledati najjednostavniji: u polju ste morali pronaći mali ključ koji je otključao bravu na ražnju Rada. To je bio drevni običaj na Rodosu - pletenica neudatih devojaka bila je zaključana. Samo onaj ko može da otvori ovu bravu će rasplesti pletenicu, a raspetljavanje pletenice značilo je brak. Krišen je među ogromnim poljem pronašao mali ključ, podigao ga i došao do kule Rada. I, koliko god se ponosna ljepotica uzvratila, uspio je otvoriti bravu na ražnju. Tako je solarna djeva postala Krišna žena.

Bilo je vrijeme kada je kraljevstvo mračne majke Mare došlo na svijet Otkrivenja, a hladnoća je okovala zemlju. Ljudska rasa je propala bez vatre, a onda je, vidjevši nesreću svoje smrtne djece, bog Višen rodio drugog sina i nazvao ga Krišen. Mladi bog je bio mlad i pun svjetla, čekala su ga velika djela. I poletio je na svom snježnobijelom, zlatnogrivom nebeskom konju na zemlju kako bi svojom snagom savladao zlikovca Černoboga i spasio ljudski rod. Kričen i Černobog su se borili u dalekim zemljama, i taj pokolj je bio žestok, jer su obojica bili jaki. Samo je Krišen ipak pobijedio svog žestokog neprijatelja, jer drugačije nije moglo biti, jer je dobro veliko prije zla. Irski bogovi bili su pijani na gozbi i pili su božansko piće Surya. Krišen je bio skroman, nije želeo da sluša epove i pesme o svojim delima, odleteo je sa omražene gozbe u nove i daleke zemlje da bi našao svoju sudbinu.

Slavenska paganska mitologija deli sa indijskom mitologijom, pored mnogih bogova, deli još jednog boga - Krišena. Nije teško
pogodite s kojim indijskim bogom je suglasno ime ovog božanstva. Krišna - Krov. Prilično je teško suditi o slovenskom porijeklu imena. Reč "krov" odmah mi pada na pamet. Razmislimo malo o tome kakva bi veza mogla biti između ovoga u riječ i ime samog boga Krišena. Dakle, šta znamo o krovu?! Ovo je avion dizajniran da zaštiti kuću od vanjskih prirodnih faktora. Otuda i riječi “poklopac”, “poklopac”, “poklopac”. U semantici ovih riječi leži ista radnja, zaštititi od nečega, sačuvati ono što je unutra. Dakle, krov štiti kuću u kojoj živite i sebe. Zar nije tako?! A krov drži i ono što se dešava u vašoj kući, odnosno vašu toplinu i energiju. U antičko doba svaka zgrada je imala svoj krov, svoj poseban oblik. U starim danima ljudi su vjerovali da svako mjesto ima svoju specifičnu energiju, koja zavisi od namjene same zgrade i radnji koje su se u njoj obavljale. Krov kolibe obično je imao piramidalni oblik, gdje su četiri ravni težile prema gore u jednu tačku, koja je gledala pravo u nebo. Dakle, ovo je poruka ljudske energije u svemir. Tako da smo malo
udaljio se od teme rasprave. Krov pokriva, štiti i zadržava toplinu. Bog Krišen je rođen kako bi spasio svijet Otkrivenja od okrutne vladavine Černoboga i vratio vatru i toplinu ljudskoj rasi.

Pojednostavljeno rečeno, Kryshen je prekrio i zagrijao Stvarni svijet. Zar ne nalazite nikakve sličnosti?! Autor to lično vidi. Dakle, po njegovim riječima, bog Krišen je, sudeći po legendama koje su do nas doprle, zaštitnik i onaj koji čuva ljudsku toplinu, krov za svijet ljudi, da tako kažem. Najvjerovatnije je naziv dijela naše kuće došao od imena slovenskog božanstva. Ovo su, naravno, svi autorovi argumenti i mogu se suštinski razlikovati od naučnih radova bilo kog istraživača. Ovo je jednostavno pokušaj običnog čovjeka da ukaže na vezu između prošlosti i jezika kojim govori. Svaka reč, na kraju krajeva, čuva svoje tajno značenje i istoriju porekla.
Ako govorimo o odnosu između slavenskog Kryshena i indijskog Krishne, onda pogledajmo odakle je došlo ime drugog. Kao i uvijek, naši korijeni sežu do drevnog sanskrita, gdje riječ “krsna” doslovno znači “crna”, “mračna”. Statue boga Krišne su crne ili različite nijanse plave i plave. Prema jednoj verziji, to ukazuje na nearijsko porijeklo božanstva, druge tvrde da se ime Krišne može tumačiti kao "poput oblaka". Šta je zajedničko plavom Krishni i plavom slovenskom Kryshenu iz ove perspektive, vrlo je teško procijeniti. Ako se sjetimo da je naša Vishenya obično bila prikazana i predstavljena na konju, ponekad na konju, ponekad na divovskom orlu koji lebdi u oblacima, onda, u principu, izjava o sličnosti s oblacima, na ovaj ili onaj način logično izvlači hipoteza o odnosu dva boga. Iako su se možda naši preci jednostavno posramili tamnom kožom božanstva?! Nikad se ne zna, jer bi to teško moglo iznenaditi plemena i narode koji naseljavaju historijsku teritoriju Indije i okolnih zemalja.

Šta kažu legende?

Šta znamo o bogu Krišenu? Ovo je mlađi brat Velike porodice samog Prvog Stvoritelja, iako je rođen kasnije od mnogih bogova.
Njegovo rođenje je povezano s dominacijom Černoboga nad trodimenzionalnim svijetom Reveala. Prema legendi, pojava boga Krišena označila je kraj moći mračnog božanstva nad ljudskom rasom. Činjenica je da je Stvarni svijet progutala hladnoća i da je ljudska rasa, lišena vatre i topline, nestala.
Bog Krišen, jašući na snježnobijelom konju, sišao je s neba i dao čovječanstvu izgubljeni plamen, a zatim izazvao Černoboga u bitku. Bitka između dva božanstva odigrala se na obalama Arktičkog okeana. Iako ova izjava može biti kontroverzna. Postoje teorije da se sukob dogodio na teritoriji Daarije, koja je pala pod vodu; neki nazivaju Skandinavsko poluostrvo mjestom bitke. U svakom slučaju, dogodio se žestoki masakr između bogova, opevan u „Knjizi Koljade“, i prirodno je pobedilo dobro i svet Otkrivenog je spasao bog Krišen.
Prema legendi, bog Krišen nije bio samo onaj koji je ljudima uzvratio vatru, već je ljudima donio i božansko piće, surya. Ali jedna od tvrdnji je da ljudi nisu mogli podnijeti saznanje koje im se otkrilo i poludjeli, a zatim potpuno umrli. Ali ako je vjerovati riječima istraživača ruskih običaja i rituala Jurija Bogoljubova, onda je surija bila grijaće piće koje je

nije opojno, već iscjeljujuće, i omogućilo je otvaranje uma za sagledavanje Istine.
Postoji i druga legenda o tome kako je, nakon pobjede nad Černobogom, bog Krišen otišao u nove zemlje. Stigao je na ostrvo, nadimak sunčani,
koju mnogi poistovjećuju sa ostrvom Rodos, koje se nalazi u Sredozemnom moru. Tamo je upoznao prelijepu Radu, koja je bila kćerka gospodarice mora i Ra. Bog Krov je bio opčinjen ljepotom djevojke, i odlučio je da je uzme za ženu, ali nije bilo tako jednostavno. Otac Rada je postavio uslov prema kojem je bog Višen morao proći tri testa. Prvi test je bio da bog Krišen mora da dođe do kule u kojoj je sedela Rada i da poljubi lepoticu i istovremeno joj uzme prsten. Bog Krišen je imao snježnobijelog konja koji je galopirao po oblacima i po polju, tako da se svijetlom bogu ovaj zadatak činio vrlo jednostavnim. Kada je ocu odabranice poklonio njen prsten, dao mu je drugi test, prema kojem je mladoženja za samo jedan dan morao preorati ogromnu njivu, posijati je, požnjeti i skuvati pivo od sakupljene raži. Kada je za zalazak sunca Bog Krišen poklonio Radinom ocu čitavo bure piva, bio je krajnje nezadovoljan, ali je ipak hvalio ukus pića. Treći zadatak je bio najteži, jer je Bog morao da nađe u ogromnom polju mali ključ od brave koji se nalazio na dugoj pletenici prelepe Rade. Tek kad bi se ključ pronašao i brava otvorila, a teške pletenice raspletene, Rada bi se tek tada mogla udati. Bog Krišen je konačno pronašao taj ključ, a solarna Rada je postala njegova žena.

I bog Roof je rođen...

Suditi ko je koga rodio u slovenskoj mitologiji uglavnom je lavirint najveće složenosti, gdje bi sam faun slomio nogu. Ali ipak, pogledajmo nekoliko pretpostavki o porijeklu boga Krišena. Neki tvrde da je Kryshen sin boga Vishena,

i mlađi je brat Velike porodice. Prema drugoj verziji, otac božanstva je Dazhdbog-Vyshen (općenito zbunjujući lik), a majka Zlata Maya (Zlatogorka). Prema drugoj teoriji, stariji brat boga Krišena nije Velika porodica, već Ovsen. Jednom riječju, kolege čitaoci i sami sumnjamo i razmišljamo.

Bog Krišen se naziva "božjim okom" i to je povezano sa direktnom svrhom samog božanstva. On jaše pticu Gamayun, da tako kažem, patrolira svijetom Reveala. On se brine da ljudi hitno ispune sve zakone Velike porodice i slijede pravi put.
Inače, postoji još jedan izuzetno zanimljiv detalj. Bog Krišen i njegova žena Rada u Indiji se zovu Lyal-Ka i Lyal-Ki, odnosno razigrani i veseli. Ako uklonimo crticu, dobićemo riječ "lyalka", poznatu nam iz djetinjstva. A ovo je igračka koja se obično daje djeci, koja je dizajnirana da ih zabavi i okupira. Slika samog Kryshena je veseo mudrac, bistar, koji čini samo dobro. A ako razmislite o tome, sama riječ kaže da su u davna vremena ovakve lutke učili dijete da komunicira direktno s bogovima. Kako se igraju lutke?! Neki igraju majku i kćer, neki igraju ratne igre. Tako su djevojčice prihvatile iskonski ženski, majčinski princip, a dječaci su naučili da budu ratnici i zaštitnici. U djetetovoj svijesti su bili ispravni polariteti, a niko nije bio povučen u suprotnom smjeru, kao što se nažalost danas dešava.

Ovaj članak sadrži: Krov Božiju molitvu - informacije preuzete iz cijelog svijeta, elektronske mreže i duhovnih ljudi.

Krišen je jedan od najvećih bogova slavenskog panteona; sudeći po sačuvanim mitološkim pričama, on je brat Roda, svekreatora, prvobitnog demijurga. U isto vrijeme, Kryshen je mnogo puta mlađi od Roda, a došao je na ovaj svijet s određenim ciljem - osloboditi ljude trodimenzionalnog svijeta Reveala (posebno ljude Midgard-Zemlje) od moći od Černoboga. Ovaj mit je još uvijek sačuvan među Bugarima Pomaka, štoviše, slika Krišena i motiv njegove borbe sa Černobogom sasvim se jasno ukrštaju s legendama o Krišni iz Bhagavad Gite.

Prema legendi, Kryshen je rođen u vrijeme kada je Midgard bio u vlasti Černoboga. Iako postoji verzija da ova legenda nije o Černobogu, već o vladarima "svijeta tame", odnosno svijeta hiljadu zvijezda, koji se nalazi izvan sektora Univerzuma koji kontroliraju Arijevci. Na ovaj ili onaj način, prema zapletu mita, Černobog oduzima vatru ljudima, a svijet je prekriven beskrajnom noći. Krišen krade vatru iz Černobogove jazbine i pokušava je vratiti ljudima. Černobog sustiže Krišena i oni ulaze u bitku. Prema jednoj verziji, bitka se vodila na teritoriji Daarije, koja je već potpuno potonula pod vodu i led, po drugoj, negdje na području Skandinavskog poluotoka ili malo istočnije, na obali. Kao rezultat toga, Kryshen je pobijedio Černoboga i okovao ga u ledeni zatvor na nekoliko stoljeća.

Ali Kryshen je poznat ne samo po tome što je ljudima vratio vatru koja je ukradena od njih. Postoji legenda koja govori kako je Krišen ukrao suriju od irskih bogova da bi je doneo ljudima. Avantura je uspjela, ali kraj priče nije poznat. Postoji verzija završnog dijela legende u kojoj ljudi luduju, nesposobni da podnesu svu energetsku snagu pića koje im se nudi. Prema ovoj verziji, drugi bogovi čak ni ne kažnjavaju Kryshena, jer svijest o vlastitoj grešci i krivici za smrt smrtnika postaje njegova najbolja kazna.

Kryshen je prikazan kao lijep, mlad i snažan bog. Bio je cijenjen kao zaštitnik svjetlosti (posebno sunca) i topline koja daje život. Također se vjeruje da je Kryshen "oči bogova". On stalno "patrolira" trodimenzionalnim svijetom Reveala i prati kako smrtnici poštuju zapovijedi bogova predaka. Zato se Kryshen ponekad prikazuje kako sjedi na ogromnoj ptici. U isto vrijeme, nemojte se zavaravati, Kryshen nema nikakve veze s činom stvaranja, niti jedan od drevnih slavenskih kosmogonijskih mitova nije povezan s njim.

DAN PREMUDROSTI BOŽIJE KROV.

Od davnina 3. maj Prema narodnom kalendaru, poseban dan je vrijeme poziva precima. Vjerovali su da je na ovaj dan mrtvima dato pravo da napuste Navi svijet i prodru u slojeve Otkrivenog svijeta. Dok lete svijetom, brinu o tome kako žive njihovi rođaci i potomci.

Sa groblja duša leti za rodbinom u kuću, gde gleda kako žive potomci, šta je na trpezi i da li gladuju. Vjeruje se da se duše umrlih na zadušnice napajaju parom (energija koju emituje hrana), pa se topla jela pripremaju posebno. Nakon što provede dan sa voljenima na ovom svijetu, u 12 sati noću duša se vraća u svoj svijet Navi.

Na dane sjećanja nije uobičajeno stavljati noge na prečke na nogama stola ili stolica. Ovo je mjesto za preminule rođake. Za stariju dušu, stolica se postavlja na čelo stola.

Pogrebni obrok uvijek počinje sa tri kašike želea, od kojih je svaka uspomena na pokojnika.

Da ti dušu isprate kao dragog gosta, izlaze na vrata. Prema legendi, u trenutku kada povjetarac dune nakon ponoći, duša napušta ovaj svijet.

Prema dugogodišnjoj tradiciji, običaj je da se loži vatra u peći ili kaminu (ili pali svijeće).

Na ovaj dan je zabranjeno svađati se, inače će se duše predaka uznemiriti.

Rođeni na današnji dan su pod zaštitom svojih predaka.

Ako se razvedete na današnji dan, bićete slobodni 3 godine.

Nakon dana prizivanja predacima 04.05.2017., starovjerni Sloveni poštuju dan Premudrosti Božije Krišen(Kresen, Krishna (ind.) Ovo je vrijeme kada je počeo poučavati Nebesku mudrost naših dalekih predaka, što ga približava Bogu Koljadi, a mnogi istraživači duboke antike smatraju da su Koljada i Krišen različita imena istog bog).

Kresen-Kryshen-Bog udara iskre koje prekrivaju zaštitni sloj aure osobe. (Odavde vaskrsenje, vraćanje tijela u radno stanje), on je i bog zvijezda i nebeski strijelac, čuvajući somu, pokrovitelj je trgovine i prenosio molbe i molitve ljudi Svemogućem. Obratili su mu se i za profesionalni uspjeh.

BOG KROVOVI je takođe zaštitnik drevne mudrosti, Bog koji kontroliše izvođenje drevnih obreda, rituala i praznika, primećujući da tokom prinošenja beskrvnih zahteva i darova za žrtve paljenice nema krvavih žrtava.

Među drevnim ruskim bogovima, Rodom, Svarogom, Perunom i drugima, Krišni se obično nedostaje, ali je u međuvremenu on jedan od glavnih. Prisjetimo se njegovih djela. Krišen (u Indiji su ga zvali Krišna) nije rođen slučajno, već da ispuni veliku misiju. U to vrijeme, velika hladnoća pala je na svijet Yavi. Ljudi su izgubili dar bogova, vatru, i izumrli, smrzavajući se.

Zapalite svetu vatru!

Neka gore zapaljive vatre - visoko do neba!

Čitajte i zapamtite Roof!

Stanovnici neba odlučili su da slave Božju pobjedu u Yaviju. Ali sam heroj se usprotivio i upitao: "Zašto sami pijete sveto piće surya, ali ga ne dajete ljudima?" I pošto niko nije hteo da mu odgovori, Krišen je osedlao pticu Gamajuna i na njoj odleteo u Plavu Svargi. Tamo je napunio zdjelu suryom i donio je ljudima na zemlji. O tome postoji i zapis u Knjizi Koljade:

Surya je med fermentisan na bilju!

Surya je takođe Crveno sunce!

Surya - Razumijevanje Veda je jasno!

Surya je trag Svevišnjeg!

Surya je istina boga Krsne!

Surya je topli napitak od meda koji je omogućio ljudima da prežive u teškim hladnim uslovima. Ali ovo nije zapanjujući napitak, jer je Vedama dao jasno razumijevanje. Kako i od čega je pripremljena surija? Istraživač ruskih vjerovanja i običaja Yuri Mirolyubov dao je detaljan recept za pripremu ove souryanice:

“Za pripremu ovog napitka bilo je potrebno oko kilogram sjemenki koje su prokuvane u vodi, zatim je kuhana infuzija procijeđena kroz sito, a ta radnja se zvala “sjetva surjanice”. Zatim, prokuhavši zelenu travu u blizini kante, također je prolivena kroz sito, na čije je dno stavljena ovčja vuna.”

Surijanicu treba piti strogo pet puta dnevno (kako piše u Vedama). Pomagao je protiv mnogih bolesti i pouzdano štitio od zlih duhova.

Prvi od njih je bio da je potrebno skočiti na konja do samog prozora visoke kule Rada. Devojka koja je sedela pored prozora morala je da skine prsten sa prsta i da je poljubi u usne. Kryshn je imao nevjerovatnog bijelog konja na kojem je sišao s neba, i stoga ga ništa nije koštalo da se nosi s ovim zadatkom. Predao je Rau prsten i time dokazao da je došao do Rada prozora.

Bose Spade, odličan krov!

Ti, zaštitniče Svijetlih zemalja u Svargi!

Slavimo te, zovemo te k sebi,

neka Vaša mudrost bude sa svim našim drevnim klanovima,

Izvorni slovenski bogovi

Birajući bogove, mi biramo sudbinu.

Sloveni– to su oni koji veličaju Svetle Drevne Bogove i Pretke. Pravoslavni - jer veličamo VLADU i SLAVU. DESNO - Svet naših Svetlih Bogova, DESNO - Svetli Svet, gde žive naši Veliki i Mnogomudri Preci. To su multidimenzionalni Svjetovi koji se postižu u procesu Zlatnog Puta Duhovnog Uzdizanja.

Naši preci su nam zapovjedili sljedeće principe: Da sveto poštujemo naše bogove i pretke, Uvek živite po savesti iu skladu sa majkom prirodom.

Prema drevnim vedskim tradicijama, slavili smo bogove i izgovarali himne u znak zahvalnosti za njihovu pomoć u svim našim djelima i kreacijama. Sve što postoji na ovom svijetu organizirano je i kontrolirano od strane određenih sila, Bogova. Bogovi(Božanstvo) je određena energija, određena Moć, odgovorna za jednu ili drugu hipostazu. Drevnim Bogovima se možete obratiti svuda, jer su naši Drevni Bogovi prisutni pored nas. Svako božanstvo je odgovorno za određenu energiju u našem svijetu, pa su im se prema tome i obraćali. KumMirs možete imati kod kuće kako biste imali ideju kome se obraćate. Kum je rođak, Svet je Univerzum. KumMir– Rođaci koji su u svom razvoju dostigli razmjere Univerzuma. Razumijem, reći ćete, ovo liči na drugu religiju, poput kršćanstva - tu ima i puno slika! Prijatelji moji, ovo nije religija, VJERA je način života, to je pogled na svijet. Naši preci su živjeli u skladu sa prirodom. Dolaskom civilizacije mnogi (ali ne svi) izgubili su vezu s prirodom i bogovima, zbog čega su se u ovo vrijeme (vrijeme Svarogove noći) pojavile religije da bi ljudi, preko proroka ili mesije, mogli komuniciraju sa božanskim svetom. Ali Velika tranzicija je počela 2012. godine, pa se brzo sećamo ko smo. Nema puno vremena. Ali ne tako malo.

U ovom članku ćete naći slike Kumira koje imam. Za vašu referencu, evo njihovih fotografija. Fotografija KumMirova- Vedana.

Vrhovni Bog Rod je Bog zaštitnik Palate Busla (Roda) u Svarogovom krugu.

Postoji Najviša porodica, postoji Porodica Generator. Nemoguće je da osoba svojim umom shvati sve manifestacije Uzvišene porodice.

Himna-Pravoslavna pohvala: Rod predaka, Nebeski Rod! Učvrsti srce moje u Svetoj vjeri, daruj mi Mudrost i Snagu mojih Predaka, Tvojih sinova i unuka. Podari sreću i mir svom narodu, sada i uvek, i iz veka u vek! Neka bude, neka bude, neka bude!

molitva: Bože dragi, ti koji sjedinjuješ korijen i krunu, vodi nas Javom putem Pravila, nadahni nas mudrošću naših pradjedova, koji sijaju kao zvijezde u Irieu. Dođi i budi s nama, Duše Sveti Tvoje Svetlosti, javi se kao Otac Svarog i Lada Majka, dođi u Lica Domorodnih Bogova, jer u sebi čujemo zov Svetlih Predaka i okupili smo se ovde u Tvoje ime. Slava Rodu!

Svarog je muško oličenje porodice, Bog Stvoritelj, osnova mudrosti, čuvar kovačkog zanata, ljudskih zanata i svih vrsta vještina. Svarog je Otac bogova i Ladin muž. Na početku vremena, Svarog je iskovao Univerzum u 12 kosmičkih dana: Sunce, Mesec, Zora, Nebeska tela, koja su tela urođeničkih bogova.

Veliki Bog Svarog je stalni Čuvar Nebeske Palate Medveda u Svarogovom Krugu.

Svevišnji Bog Svarog uspostavio je Nebeske zakone uzdizanja duž Zlatnog puta duhovnog razvoja. Svi Svjetlosni Harmonični svjetovi slijede ove zakone.

Svarog Rodonačelnik, Čuvar svega Svarge Prečiste! Slavan i Trislaven budi ti! Svi slavimo Tebe kao našeg Oca, Tvoj lik nam zovemo! Neka budeš nerazdvojno sa nama, sada i uvek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

molitva: Svarož, Oče naš, čistom vatrom očisti tijela i duše pravoslavnih kojima je to potrebno. Neka sve bolesti izgore u svetom ognju i stope se u vatru zemaljsku, i neka sila čista i pravedna dođe k nama. Molimo Oca Nebeskog da ispuni duše pravoslavnih Rodnovera iscjeljujućim Suncem i snagom Trisvelina. Neka im umovi budu blistavi i čisti, kao Tvoji sunčevi zraci. A tijela su jaka i zdrava, kao Majka Zemlja. Neka djeca rastu na radost svojih roditelja, naslijeđujući podvige heroja pravoslavne porodice! Slava domaćim bogovima!

LADA MATUSHKA

Lada– Velika Nebeska Majko, Majko Božija. Ženska inkarnacija Roda, Svarogove žene. Lada - Boginja života, proleća, plodnosti, rođenja, ljubavi.

Ljubazna i nježna Majka Najsvjetlijih Bogova Velike Rase, Majka Božija-Pokroviteljica svih naroda Velikog rasejanja (teritorija na kojima se nastanila Velika rasa, tj. slovenskih i arijevskih plemena i naroda) i Dvorane Elka u Svaroškom krugu.

Nebeska Bogorodica Lada - Majka - je boginja ljepote i ljubavi, štiti porodične zajednice klanova Velike rase i porodice svih potomaka Nebeskih klanova. Kako bi dobili stalnu brigu i pažnju od Lade-Majke, svaki novopečeni par donosi najsjajnije i najmirisnije cvijeće, med i razne šumske bobice kao darove Nebeskoj Majci Božjoj, a mladi supružnici peku palačinke s filom od bobica, palačinke od meda i postavljen ispred Kum-mira ili Njene slike.

Presveta Bogorodica Lada uvijek daje mladim supružnicima sve što traže da započnu sretan zajednički život. Lada je energija ženstvenosti, harmonije, dobrote.

U živote ljudi unosi kućni komfor, prijateljstvo, međusobno razumevanje, ljubav, nastavak porodice, uzajamnu pomoć, porodični život, međusobno poštovanje i poštovanje. Stoga su za takve unije rekli da u njima vladaju samo Lad i Ljubav.

Oh, ti, Lada-majko! Majka Sva Prečista! Ne ostavljajte nas bez ljubavi i sreće! Pošalji nam svoju milost, dok Te častimo i slavimo, sada i uvek, i od Kruga do Kruga, do kraja Vremena, dok nam Jarilo-Sunce sija!

molitva: Majko Lado, hvalimo Tvoju Sveobuhvatnu ljubav! Ti stvaraš harmoniju u Svetu, u Nebeskoj i zemaljskoj porodici, dolaziš nam kao Majke Boginje - Živi Život, Makoša Majka i Svetla Slava, kroz njih spoznajemo suštinu Tvoje Svete i Večne Istine, Ti ispunjavaš naše duše sa Ljubavlju i Harmonijom slavimo Te Veliku Majko, kao što su slavili Preci, primite našu zahvalnost za rođenje svijeta i uspostavljanje Manifestnog svijeta u vašoj ljepoti! Slava Ladi i svim domaćim bogovima!

Patronizirao je naše mnogomudre pretke u njihovoj želji da napreduju putem duhovnog razvoja i usavršavanja, a pokrovitelj je i svih pravoslavnih starovjeraca-Ynglinga kada idu stopama svojih velikih predaka. Bog Višen je bog zaštitnik Finistove palate u Svarogovom krugu.

Najviši je strog prema onima koji nastoje da iskrive Staze duhovnog razvoja i savršenstva, prema onima koji laž predstavljaju kao Istinu, bazu kao Božansko i crno kao bijelo. Ali u isto vrijeme, On je ljubazan prema onima koji poštuju Nebeske zakone Univerzuma i ne dozvoljavaju drugima da ih krše. Pomaže upornima da pobede u borbi protiv mračnih sila koje u sve svetove donose zlo i neznanje, laskanje i prevaru, želju za tuđim i poniženje jednog živog bića od drugog.

Bog iznad daje ljudima koji se kreću Putem duhovnog razvoja i savršenstva sposobnost da razmišljaju o različitim aspektima Života, kako zemaljskog tako i kasnijeg, i izvuku ispravne i odgovarajuće zaključke; osjećaj kada ljudi govore neiskreno ili namjerno, slijedeći neke sebične interese, lažu.

Veliki Gore, Slavni je Pokrovitelj svega! Čujte naš poziv, slaveći Te! Pomozi nam u našim djelima i riješi naše sporove, jer si dobar prema našim porodicama, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

Perun – P ugh E tu je R tavan U tech N Asha je kolektivna svijest ratnika. Bog zaštitnik svih ratnika i mnogih klanova iz Rase

Mračne sile dolaze iz različitih dvorana svijeta Pekel kako bi prevarom, laskanjem i lukavstvom namamile ljude iz klanova Velike rase u potpunosti, a ako to ne pomogne, onda otimaju ljude kako bi ih sve pretvorili u poslušni robovi u svom mračnom Svijetu i ne daju im mogućnosti da se duhovno razvijaju i kreću Zlatnim putem, kako je to ustanovio Bog Svarog.

Tamne sile prodiru ne samo u Midgard-Zemlju, već i u druge Svetle zemlje u Svargi Najčistijoj. I tada se dešava bitka između sila Svetla i Tame. Perun je, već jednom, oslobodio naše pretke iz zarobljeništva Pekelnoye i blokirao Međusvjetske kapije na Midgard-Zemlji koje vode do Pakla sa Kavkaskim planinama.

Ove bitke Svetla i Tame odvijale su se u određenim intervalima: „nakon isteka Svarogovog kruga i devedeset devet krugova života“, tj. za 40176 godina.

Postoje i legende da je Bog Perun još nekoliko puta posjetio Midgard-Zemlju kako bi rekao Skrivenu mudrost sveštenicima i starješinama klanova Svete rase, kako se pripremiti za mračna, teška vremena, kada je Ruka naše svastične galaksije proći će kroz prostore podložne silama iz Dark Worlds Inferno.

Osvetljeni hrast i sazvežđe Lava poistovećuju se sa Perunom.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Perune! Čuj one koji Te prizivaju! Slavan i Trislaven budi ti! Podari dobrotu Svjetlog svijeta cijeloj Svetoj rasi! Pokažite svoje lijepo lice svojim potomcima! Uputi nas da činimo dobra djela, daj ljudima više slave i hrabrosti. Odvrati nas od lekcije rasula, daj našim Klanovima mnoštvo ljudi, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Budi, budi, budi!

molitva: Perune, Oče naš! Tvoj Mač i Štit grme u Plavoj Svargi. Mi, vjerna djeco Tvoja, čujemo Tvoju neizrecivu Silu, Silu Pravednu, darovanu rođenjem, u Kolu Života Ti štitiš put, Ti uvijek štitiš Rusku porodicu i nas pravoslavne. Čuvajte naše duše Svetom Perunicom, a naša tijela Ognjenim grmljavinama, neka nas ne diraju, nego otjeraju naše neprijatelje. Vatra Svarozha, Vatra Pravedne Vere, Sveca Božijeg, gori u našim dušama. Zato smo uvijek s Tobom ujedinjeni, ujedinjeni u Triglavu Velikom, dođite nam na naš poziv! Slava Perunu!

Boginja majčinstva, manifestacija Lade Majke kao elementa Zemlje. Nebeska (Sva) Majko Božija, Pravedna Boginja srećne sudbine.

Zajedno sa svojim kćerima, Dolyom i Nedolyom, on određuje sudbine nebeskih bogova, kao i sudbine svih ljudi iz Velike rase i svih potomaka Nebeske porodice koji žive na našoj Midgard-Zemlji i na svim drugim prelijepim Zemljama Prečista Svarge, tkajući za svaku od njih Niti Sudbine.

Stoga su se mnogi ljudi obratili boginji Makoshi kako bi ona povjerila svojoj najmlađoj kćeri, boginji Dole, da isplete Nit sudbine u klupko.

Boginja Makosh je u svako doba bila vrlo pažljiva i brižna zaštitnica tkanja i svih vrsta rukotvorina, a također se pobrinula da dobra žetva raste na poljima gdje su orači (seljaci, koji su nekada "orali" zemlju) stavljali svoju dušu u njihov naporan rad.

Treba imati na umu da velika nebeska božica Makosh nije samo božica zaštitnica rasta i plodnosti, kao što mnogi misle, već i boginja koja vrijednim i marljivim ljudima daje dobru žetvu.

Onim Rodovima iz Velike Rase i svim potomcima Nebeskih Rodova, koji nisu bili lijeni, nego su znojem lica radili u poljima, baštama i povrtnjacima, ulažući Dušu u svoj težak posao, Boginja Makosh poslala svoju najmlađu kćer - plavu boginju Share.

Ti isti ljudi koji su loše i nemarno radili na svojim njivama (bez obzira iz koje su porodice) dobili su lošu žetvu. Stoga su ljudi govorili da je „Makoš Dolja došao iz Makoša da izmeri žetvu“ ili „Makoš je poslao Nedolju da izmeri žetvu“.

Za vrijedne ljude, božica Makosh je darivatelj svih vrsta blagoslova, stoga je na slikama i kummirama boginje Makosh vrlo često bila prikazivana s Rogom obilja ili njegovom simboličkom slikom u obliku nebeske kante Sedam zvjezdica.

Boginja Makosh vlada Dvoranom nebeskog labuda u Svarogovom krugu. Stoga se boginja Makoš vrlo često prikazuje kao bijeli labud koji plovi beskrajnim morem-okeanom, tj. na nebu. Makosh je Velesova žena. Sazviježđe Djevica povezuje se sa Mokošom.

Carica Makosh-Majko! Majko nebeska, Majko Božja, stvori nam život uređen, zajednički život, slavno slavan. Hvalimo Te, Majko mentorice, vrlih i marljivih, sada i uvek i iz Kruga u Krug! Budi, budi, budi!

molitva: Makoša, u Veliku Slavu dolaziš nam iz Irije, stvarajući prosperitet svojoj djeci. Tvoje se ruke savijaju prema nama plodnim granama, a mi vidimo Tvoj osmijeh u toplini jeseni. Daješ nam bogate žetve, a mi poštujemo i klanjamo se Svetoj zemlji - Makoši - našoj dojilji. S ljubavlju Vas slavimo kao Tvoju vjernu djecu.

Veles– Bog mudrosti, umjetnosti, trgovine, bogatstva, proricanja sudbine, vodič i čuvar mrtvih duša.

Preselivši se na britanska ostrva, drevni klanovi Slovena - Skoti - nazvali su sve naseljene provincije - Zemlju Škota - Škotskom (Škotska), a u čast svog Boga predaka - Pokrovitelja Velesa, nazvali su zemlje sa najbolji pašnjaci posle njega - Vels (Wales, tj. Veles).

Pošto je Veles bog zaštitnik i vladar Nebeske palate Vuka u Svarogovom krugu, koji se nalazi pored Nebeske granice koja razdvaja svetove svetlosti i tame, Najviši bogovi su Velesu poverili da bude vrhovni Čuvar nebeskih vrata. međusvijeta. Ove nebeske kapije nalaze se na Zlatnoj stazi duhovnog razvoja, koja vodi do nebeskog Asgarda, kao i do Nebeskog Vyryja i do Svetlih Dvorana Volhale.

Sazviježđe Ribe je povezano sa Velesom.

Velese Bose je pokrovitelj! Svarga Dva je zaštitnik! I slavimo Te, sveruski, jer si ti naš lopov i oslonac! I ne ostavljaj nas bez čuvara, i zaštiti naša debela stada od pošasti, i napuni naše žitnice dobrotom. Da budemo jedno s Tobom, sada i uvijek i iz Kruga u Krug! Neka bude, neka bude, neka bude!

molitva: Noću Veles šeta po Svargi, kroz mleko nebesko, i odlazi u svoju palatu. I u zoru se vraća na kapiju. Tamo ga čekamo da počne da peva i veliča Velesa iz veka u vek. I proslavite Hram njegov, koji sija mnogim Vatrama, i postaje čisti oltar. Veles je bio taj koji je naučio naše pretke da oru zemlju, da seju devičansku zemlju i žanju snopove klasja na požnjevenim njivama, i da na vatru u kući stavljaju snop, i da Ga častimo kao Oca Božijeg, Slava Veles!

Bog Tarkh Perunovič, Bog Čuvar drevne Velike mudrosti. Nazvan je Dazhdbog (Bog koji daje) jer je ljudima Velike rase i potomcima Nebeske porodice dao devet Santija (Knjiga).

Ovi Santiji, zapisani drevnim Runama, sadrže Svete Drevne Vede i Zapovijedi Tarha Perunoviča i njegova uputstva. Postoje razni Kumiri i slike koje prikazuju Boga Tarkha. Na mnogim slikama drži gaitan sa svastikom u ruci. Tarkh se vrlo često naziva mnogomudrim sinom Boga Peruna, unukom Boga Svaroga, praunukom Boga Vishena, što je istina.

Dazhdbog Tarkh Perunovič je bog zaštitnik Palate rase u Svaroškom krugu.

Slava Tebi, Dazhdbozh! Ti si naš Pokrovitelj i Zaštitnik od Koljade do Koljade, Ti donosiš plod na poljima, daješ travu za stoku i umnožavaš naša stada, i umnožavaš zrna života i saće meda, i od kojih stvaramo suritsu i pijemo je na slavu bogovi. Plutaš u svom plugu po plavoj Svargi, a taj plug blista kao zlato topljeno od ognja Boga. Vaš dah je život i utočište svakog stvorenja. I svaki muž može vidjeti dobro, ali ne i zlo. Jer ko ne mari za bogove, ostaće kao slijepac, i neće imati sreće, jer svako ko ide ka zlu ostat će sa zlom do kraja. Pošto Bog nije dozvolio smrtnicima da vide budućnost, hvalimo njegovu mudrost! Slava Dazhdbogu - bogu života i množitelju blagoslova!

molitva: Neka naša Svetlost Bože! Vi držite našu Zemlju u ponoru, stvarate veliki život i ljepotu, dajući toplinu i hranu svojoj djeci. Vaša ljubav se očituje prema nama kroz svetost i mudrost naše vjere. Pazeći na vašu naklonost, stvaramo vam slavu, od zemlje do Irije. Neka leti kao bistra ptica, obavještavajući sve ruske pretke da poštujemo i štujemo Svevišnje Sunce, našeg Krvnog Oca - našeg Dazhdboga. Slava Dazhdbogu!

BOGINJA JIVA(Živa Virgo, Jiva, Diva, Siva) - Boginja Vječnog Univerzumskog Života, Boginja mladih i čistih Ljudskih Duša, duhovnog i fizičkog zdravlja. Živa je jedna od manifestacija Lade Majke. Kroz Zhiva učimo da komuniciramo sa životvornim svjetlom Najviše porodice - REIKI.

Boginja Jiva daje svakoj osobi iz Velike rase, ili potomku Nebeske porodice, čistu i svijetlu Dušu pri rođenju u Svijetu Otkrivenja, a nakon pravednog zemaljskog života daje osobi da pije Božansku Suricu iz Čaše. Vječnog Života.

Boginja je ŽIVA, oličenje je plodne snage Života, vječne mladosti, mladosti i ljubavi, kao i najviša Ljepota cijele prirode i čovjeka.

Boginja zaštitnica odaje Bogorodice u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sunce u nebeskoj palači Bogorodice, djeca se rađaju obdarena posebnim osjećajima, kao što su: predviđanje velikih promjena u životima ljudi i predviđanje strašnih prirodnih fenomena, sposobnost razumijevanja svake zbunjujuće situacije.

Boginja Jiva je dobrodušna žena i spasiteljica Tarkha Dazhdboga. Ona također prenosi nježnost, ljubaznost, srdačnost i pažnju trudnicama i dojiljama iz klanova Velike rase, koji poštuju drevne porodične tradicije i stoljetni plemenski način života.

Jiva Mother! Shower Guardian! Ti, zaštitnice svih naših porodica! Prizivamo Te, slavimo Te, veličamo Te kao darodavca Svijetlih Duša! Dajte utjehu svim ljudima i dajte reprodukciju našim drevnim porodicama. I Ti ćeš doći, zauvek u našim srcima, sada i uvek i iz Kruga u Krug. Budi, budi, budi!

molitva: Milosrdna Majko Živa, ti si sama Svetlost Najviše porodice, koja leči sve vrste bolesti. Pogledajte unuka Dazhbozhyja, koji se razboli. Javi mi uzrok moje bolesti, daj mi da čujem glas Bogova, koji govore kroz bolest i upućuju me na put Pravila. Vidi, Božice, da shvatam istinu, i od ovoga mi se vraćaju zdravlje i snaga, uspostavlja se dugovječnost u tijelu, a bolesti povlače! Neka bude tako! Slava Živima!

Dragi prijatelji, želim vam dati jednu praksu koju su sa mnom podijelili naši domaći vjernici. Bit će mi iskreno drago i drago ako vam ona pomogne da se upoznate i komunicirate sa Živom Boginjom. To se zove:

Putovanje do hrama žive boginje

SEMARGL

Semargl prima vatrene darove, zahtjeve i beskrvnu žrtvu na drevne slavenske i arijevske praznike, posebno na Krasnogor, na dan božjeg Kupala i na vrhovni dan boga Peruna, kao posrednik između ljudi i svih nebeskih bogova.

Bog vatre Semargl je Bog zaštitnik Dvorane Nebeske Zmije u Svaroškom krugu. Semargl osvjetljava naš duhovni put.

Bog Vatre radosno blagosilja sve ljude iz Klanova Velike Rase, koji čistom Dušom i Duhom poštuju sve Nebeske Zakone i Mnogomudre zapovesti Svetlih Bogova i Predaka.

Semargl se također poziva u liječenju bolesnih životinja i ljudi, kako bi se pacijenti spasili od raznih tegoba i bolesti. Kada se čovjeku poveća temperatura, govorili su da se Bog Vatre nastanio u duši bolesne osobe. Jer Semargl se, poput vatrenog psa, žestoko bori protiv bolesti i bolesti, koje su poput neprijatelja prodrle u tijelo ili Dušu bolesne osobe. Stoga se smatra neprihvatljivim snižavanje temperature kod pacijenta. Najboljim mjestom za čišćenje od bolesti smatra se kupalište.

Semargl Svarozhich! Great Ognebozhich! Uspavaj bolest, očisti utrobu čeda naroda, od svakog stvorenja, starog i mladog, Ti, Božja slast. Čišćenje vatrom, otvaranje moći Duša, spasi dijete Božije, neka bolest nestane. Slavimo te, zovemo te k sebi, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

GOD SVENTOVIT– Vrhovni Nebeski Bog, koji nosi Čistu Duhovnu Svetlost Dobrote, Ljubavi, Prosvetljenja i Prosvetljenja

Pravoslavni starovjerci iz raznih slavensko-arijevskih zajednica poštuju Boga Sventovita za njegovu svakodnevnu duhovnu pomoć u svim dobrim stvaralačkim djelima i nastojanjima koja su usmjerena na dobrobit i prosperitet naših Drevnih Rodova.

Na praznicima u čast Boga Sventovita održana su takmičenja u poznavanju drevne mudrosti među mladima. Samo onim mladim ljudima koji su već dosegli Krug godina (to jest, 16 godina) bilo je dozvoljeno da se takmiče u poznavanju Drevne Mudrosti.

Smisao takmičenja koju su održavali sveštenici Sventovita bila je da se utvrdi koliko su razvijeno pamćenje predaka, maštovito mišljenje, intuicija, spretnost i domišljatost kod mlađe generacije.

Na samom početku takmičenja, sveštenici Sventovita postavljali su mladima pitanja na različite teme i zagonetke. Pobjednik je bio onaj koji je brže i duhovitije odgovorio na najviše pitanja i zagonetki. Zatim su za pobjednike prvog takmičenja održana takmičenja koja su određivala spretnost i umijeće mladih u raznim borilačkim vještinama, vještinu rukovanja mačem i nožem, te preciznost u streljaštvu.

Gore navedeni testovi su također testirani na izdržljivost; za to su mladi odlazili u šumu na tri sedmice, ili, kako su starinom govorili, na trideset dana (tj. na 27 dana, jer se sedmica u slovensko-arijevskom kalendaru sastoji od 9 dana).

Sventovit je jedan od Dazhdbogovih ozdravljenja. Sveta ptica Sventovita je pijetao. Vjerovalo se da je Sventovit noću uzjahao konja i borio se s neprijateljima, stoga je jedan od njegovih znakova bio ogroman mač, koji se nalazio u blizini idola. Zaštitnik sveštenika ratnika.

Sventovit, naša Light Bose! Slavimo i slavimo Tebe sve drage! I Ti prosvjetljuješ naše Duše i spuštaš prosvjetljenje u naša srca, jer Ti si Dobri Bog, DA svim našim Klanovima. Veličamo Te od vječnosti i prizivamo Te u Porodici našoj, neka su naše duše s Tobom, sada i uvijek, i od Kruga do Kruga, i u svako doba, sve dok nam Jarilo-Sunce sija!

molitva: Bijelo svjetlo, roditeljsko svjetlo, Sventovit pobjednik! Mi Ti kažemo slavu, jer Ti si Bog vladavine i Otkrivanja. Pevamo pesme za vas i sagorevamo zahteve, jer vi ste Velika Svetost. Ti si vidljivi Svijet i postojanje Otkrivenja, pobrini se za nas u svijetu Navi, jer kroz Tebe vidimo svijet, ispunjen Pravom. Zato ti pjevamo Veliku hvalu i slavu, igrajući kraj vatre, pozivamo te. Dođi, dođi, Svjetlo, dođi, dođi, Jasno, Veliki Bože naš, Svetovite Crveni. Ti za nas držiš Sunce, Zemlju i Zvijezde, potvrđujući svoju vladavinu. I zato je svijet jak, mi ćemo vam pomoći snagom naših svjetala! Slava Sventovitu!

GOD KOLYADA– Vrhovni Bog, koji kontroliše Velike promene u životu klanova Velike rase i potomaka Nebeskih klanova.

U davna vremena, Vrhovni Bog Kolyada dao je mnogim Klanovima koji su se preselili u zapadne zemlje sistem za izračunavanje sezonskog vremena za obavljanje poljskih radova - Kalendar (Kolyada Dar), kao i svoje Mudre Vede, upute i uputstva.

Koljada je bog zaštitnik vojnih ljudi i sveštenika. Koljada je često bila prikazivana sa mačem u ruci, sa oštricom mača okrenutom nadole.

Mač okrenut prema dolje u drevnim vremenima značio je očuvanje Mudrosti bogova i predaka, kao i nepokolebljivo pridržavanje Nebeskih zakona, koje je Bog Svarog ustanovio za sve Dvorane Svarogovog kruga.

Praznik u čast Boga Koljade pada na dan zimskog solsticija; ovaj praznik se naziva i Menari, tj. Dan promjene. Na praznik su dvorištima šetale grupe muškaraca obučenih u kože raznih životinja (mumera), koji su se zvali Kolyada odredi. Pjevali su hvalospjeve slaveći Koljadu i organizirali posebne kolo oko bolesnih ljudi kako bi ih izliječili.

Bose Kolyada! Slavan i Trislaven budi ti! Zahvaljujemo Vam na ljubaznoj pomoći našem porođaju! I neka nam budeš zagovornik u svim našim djelima, sada i uvijek i od Kruga do Kruga! Neka bude, neka bude, neka bude!

KROV

GOD ROOF- manifestacija Svaroga, takođe zaštitnika drevne mudrosti, Boga, koji kontroliše izvođenje drevnih rituala, rituala i praznika, uočavajući da prilikom prinošenja beskrvnih Zahtjeva i Darova za žrtve paljenica nema krvavih žrtava.

U mirnim vremenima, Krišen propoveda Drevnu Mudrost u raznim zemljama Prečiste Svarge, au teškim vremenima za Klanove Velike Rase, On uzima oružje i deluje kao Bog Ratnik, štiteći žene, starce, decu, kao kao i svi slabi i obespravljeni.

Pošto je Krišen Bog zaštitnik Dvorane Tura u Svarogovom krugu, nazivaju ga Nebeskim pastirom koji čuva stada nebeskih krava i tura.

Bose Spade, odličan krov! Ti, zaštitniče Svijetlih zemalja u Svargi! Slavimo Te, pozivamo Te, neka Tvoja Mudrost dođe sa svim našim Drevnim Klanovima, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

STRIBOG

STRIBOG- je Bog koji kontrolira munje, vihore, uragane, vjetrove i morske oluje na Midgardu - Zemlji. Njemu se obraćamo kada je potreban kišni oblak u sušnom periodu, ili obrnuto, u kišnom periodu kada je potrebno da Stribog rastera oblake, a Jarilo - Sunce da ugrije njive, bašte i voćnjake ispunjene vlagom. Stribog takođe kontroliše vetrove i peščane oluje na Zemlji Oreja (Mars). Osim toga, On je Bog zaštitnik Zemlje Stribog (Saturn) u sistemu Yarila-Sunce. Ali najviše od svega, naši su preci štovali Striboga kao razarača svih vrsta zvjerstava i razarača zlih namjera.

Gospodar prostora, vjetrova, kretanja, promjena. Prijatelji moji, zapamtite, bez unutrašnjeg samoograničenja, režima, discipline, teško je doći do promjena.

A Saturn je uvijek istrajnost, režim, volja, unutrašnje samoograničenje, disciplina. Ovo je njegova energija. Razvijanjem ovih energija u sebi, karma se prevazilazi. Robert Svoboda ima dobru knjigu na temu karme, Saturn-Stribog, pod nazivom " Veličanstvo Saturna“. Toplo ga preporučujem onima koji žele razumjeti energije Striboga i razumjeti suštinu rada sa karmom.

Stribog je direktna manifestacija Porodice Svevišnjeg. Duh kretanja života, uz pomoć kojeg on udahnjuje život svemu živom i upravlja kretanjem nebeskih tijela. Stribog, koji djeluje kao sam prostor i njegov naručitelj, povezan je sa sazviježđem Blizanaca, jer je odgovoran za promjene.

molitva: Sveprisutni Oče naš Stribog! Počeo sam da ispunjavam svoj plan, svetlu stvar, kako bi moja porodica ojačala. Obdario si me svojom velikom snagom, da prokrčim put do pobjede, da mi se potčine ogromna prostranstva moje rodne zemlje, da pometem poletne i neprijateljske prepreke. Neka moja snaga udari moje neprijatelje kao Tvoje strijele, i spoznaću samo pobjedu. Slava Tebi, Bože Ponoći, Podneva, Istoka i Zapada, slava Tvojim sinovima - vjetrovima Stribožićima! Slava Tvojoj svjetlosti koja ispunjava Univerzum! Ostani, Bože, sa mnom na nebu i na zemlji, u tuđini i u domovini, jer sam s Tobom u ispunjavanju volje Svevišnjega! Slava Stribogu!

YARILO

YARILO-SUN (Yarila)– Najsmireniji Nebeski Bog-Pokrovitelj zemaljskog života. Yarila je zaštitnik svih Svetlih, Čistih, Dobrih, Srdačnih Misli i Misli ljudi. Yarilo je jedna od inkarnacija Dazhdboga.

Yarila je čuvar Dobrih i Čistih Srca i našeg dnevnog Sunca, koje svima koji žive na Midgard-Zemlji daje toplinu, ljubav i pun život. Slika Yarile Sunca često se prikazuje u svakodnevnom životu u obliku raznih svastičkih simbola i konja.

Yarilo - Bog sunca, rađanja, plodnosti i bijesa. Bes - u najvišem smislu. Bez YAR - Snage - ne možete začeti dijete. Stoga se prilikom začeća djeteta obraćaju i Yarili i Dazhdbogu.

molitva: Bože Jarilo, naše bistro Sunce, ti galopiraš nebom na belom konju, donosiš proleće u zemlju roda pravoslavnog. Nema prosvetljenja ni na nebu ni u mojoj duši bez tvog životvornog zraka. Pokaži svoje lice na Plavom nebu, i neka tvoj duh zatreperi u mojoj duši. Ti, Bože naš, hrabar si i pobjedonosni Otac, ti si moćni vitez koji od mladića pravi čovjeka. Molim te, oče, otjeraj Basure od moje porodice, osvijetli kuću i blagoslovi moju rodbinu! Da budem u jedinstvu, Jarile, sa precima i bogovima, nadahnut Tobom da krenem svojim putem, hrabro i pobedonosno! Slava Yarilu!

BABA YOGA(Jogini-Majka) – Vječno lijepa, ljubazna, dobrodušna Boginja-Pokroviteljica siročadi i djece općenito. Lutala je po Midgard-Zemlji, bilo na vatrenoj nebeskoj kočiji, bilo na konju po svim zemljama u kojima su živjeli Klanovi Velike rase i potomci Nebeskih klanova, skupljajući siročad beskućnike po gradovima i selima.

U svakom slavensko-arijevskom Vesiju, pa i u svakom mnogoljudnom gradu ili naselju, boginju zaštitnicu prepoznavali su po njenoj dobroti, nežnosti, krotosti, ljubavi i elegantnim čizmama ukrašenim zlatnim šarama, i pokazivale su joj gde žive siročad.

Obični ljudi nazivaju Boginju na različite načine, ali uvijek s nježnošću, neki kao Baka Joga Zlatne Noge, a neki jednostavno kao Jogini-Majka.

Jogini su isporučili siročad u njen podgorski manastir, koji se nalazio duboko u šumi, u podnožju Irske planine (Altaj). Sve je to učinila kako bi ove posljednje predstavnike najstarijih slavenskih i arijevskih klanova spasila od neposredne smrti.

U podnožju skita, gde je Jogini-Majka vodila siročad kroz Vatreni obred inicijacije do drevnih visokih bogova, nalazio se Hram porodice, uklesan unutar planine.

U blizini planine Hram porodice, postojala je posebna depresija u stijeni, koju su sveštenici porodice nazvali Ra špilja. Od njega se pružala kamena platforma, podijeljena izbočinom na dva jednaka udubljenja, nazvana lapata. U jednom udubljenju, koje je bilo bliže pećini Ra, Yogini-Majka je položila usnulu siročad u bijelim haljinama. Suvo grmlje je stavljeno u drugu šupljinu, nakon čega je lapata vraćena nazad u pećinu Ra, a Yogini su zapalili grmlje.

Za sve prisutne na Vatrenom obredu, to je značilo da su siročad posvećena Drevnim visokim bogovima i da ih u svjetovnom životu klanova niko više neće vidjeti. Stranci koji su ponekad prisustvovali Vatrenim obredima vrlo su živopisno pričali u svojim zemljama da su svojim očima svjedočili kako su mala djeca žrtvovana Drevnim bogovima, živa bačena u Vatrenu peć, a Baba Yoga je to činila. Stranci nisu znali da je, kada se platforma lapata pomerila u pećinu Ra, poseban mehanizam spustio kamenu ploču na izbočinu lapate i odvojio udubljenje sa decom od Vatre.

Kada se Vatra zapalila u pećini Ra, sveštenici porodice su nosili siročad iz udubljenja na lapati u prostorije Hrama porodice. Kasnije su sveštenici i sveštenice odgajani od siročadi, a kada su postali odrasli, dečaci i devojčice su stvarali porodice i nastavljali svoju porodicu. Ali stranci nisu znali ništa od toga i nastavili su širiti priče da divlji sveštenici slovenskih i arijevskih naroda, a posebno krvožedni Baba Yoga, žrtvuju siročad bogovima. Ove glupe strane priče utjecale su na lik Jogini-Majke, posebno nakon pokrštavanja Rusije, kada je lik lijepe i mlade Boginje zamijenjen slikom drevne zle i pogrbljene starice sparene kose, koja krade male djeca, ispeče ih u pećnici u šumskoj kolibi i onda ih pojede. Čak je i ime boginje joge iskrivljeno, počeli su je zvati "Baba Yaga koštana noga" i počeli su plašiti svu djecu Božicom.

SHARE

Goddess Share(Srecha) - Nebeska boginja sreće, sreće i sreće u životu i stvaralačkim djelima. Ovo je vječno lijepa, mlada Nebeska predilica koja prede divnu nit ljudskog života. Boginja Dolja je veoma vješta zanatlija i šiljarica. Iz njenog smaragdnog vretena teče glatka i jaka, zlatna nit čovekovog života i sudbine, koju ona čvrsto drži u svojim nežnim i nežnim rukama. Boginja Dolja je najmlađa ćerka Nebeske Majke Božije Mokoš i mlađa sestra Boginje Nedolje (Nesreči). Udio je Boginja koja je odgovorna za sudbinu osobe, stoga, po rođenju, obdaruje bebe svim vrlinama i proriče njihovu budućnost. Share, kao i Makosh, je oličenje Lade Majke. Ona zna za sve što je bilo, jeste i biće sa svakom osobom.

Nedolya(Nesreča) je obrnuta hipostaza Boginje Udjela. Nedolya prati odmazdu za one koji ne žive po svojoj savjesti i djeluju protiv CON (skupa nebeskih pravila).

Simbol Dolija je vreteno, točak za predenje ili klupko konca. To znači da je svaka sudbina, prije svega, djelo duše. Svako ima svoju svrhu, stoga je svačija sudbina drugačija.

LELYA

Lelya– Zauvek mlada i zauvek lepa nebeska boginja. Lelya je čuvar vječne, međusobne, čiste i stalne ljubavi.

Ona je brižna i nježna Boginja zaštitnica porodične sreće, bračne harmonije i svih vrsta blagostanja, ne samo u svim Klanovima Velike Rase, već iu svim Klanovima potomaka Nebeskih Klanova.

Boginja Lelya je poslušna kćerka Svevišnjeg Boga Svaroga i Nebeske Majke Božje majke Lade. Lelya je proljetno oličenje Lade. Boginja mladih zaljubljenih parova izvor je ljubavi za voljena srca. O plodovima ove ljubavi (rađanje djece) brinu Lada, Rozhana i Makosh.

Ona je ljubazna, brižna i nježna žena Boga Volkha, čuvara nebeskih dvorana Volhalle. Lelya štiti Njegov mir i udobnost, a Boginja Valkira joj pomaže. Energija nježnosti i mekoće dolazi od Lelye.

U ovim dvoranama, Ona se brine ne samo o svom voljenom mužu, već preuzima na sebe i odgovornost da tretira goste Volhalle, ratnike koji su pali u bitkama i nebeske bogove - pratioce njenog muža.

U davna vremena, ljudi Velike rase nazvali su jedan od obližnjih Mjeseca Midgard-Zemlje u njenu čast - Lelei.

VALKYRIE

Valkira– Boginja zaštitnica ratnika, klanova čuvara (Belovodjani), tj. čuvari Drevne Mudrosti Bogova i Čistoće Velike Rase. Valkira je Boginja Utješiteljica svih ratnika koji su poginuli za Otadžbinu i Pravednu stvar, koju Ona prati u Nebesku Volhalu, gdje ih susreće vlasnik - Bog-ratnik Volkh i njegovi Veliki Nebeski pratioci: Bog Perun, Bog Odin, Bog Indra, Bog Veles, Bog Thor, Bog Semargla.

Na Midgard-Zemlji, Valkira bira pomoćnice među lijepim djevojkama, koje obdaruje Velikom Nebeskom silom, uz pomoć koje djevojke stvaraju Zaštitni krug oko svojih zaručnika, koji su predodređeni da budu ratnici-branitelji domovine. U davna vremena, ove prelijepe djevojke zvale su se, poput Boginje, Valkire. Svuda su ih prepoznavali po posebnim izvezenim šarama na košuljama i sarafanima, kao i po bujnoj smeđoj kosi koja im je sezala gotovo do prstiju. Upravo kroz kosu devojačke pletenice, boginja Valkira je prenela na devojčice Veliku Nebesku silu. Vjerovalo se da će, ako se zemaljskoj Valkiri odsiječe pletenica, njen muški ratnik izgubiti Valkirin zaštitni krug i umrijeti u prvoj bitci.

Boginja porodičnog bogatstva, duhovnog bogatstva i udobnosti. Bogorodici Rožani prinošene su posebne beskrvne žrtve u hrani: palačinke, palačinke, hljebovi, kaše, med i medni kvas.

Drevni slavensko-arijevski kult Majke Božje Rožane, kao i drugi kultovi posvećeni Bogorodici i Boginjama, povezan je sa ženskim idejama o nastavku Porodice i sudbini novorođene bebe, čija je sudbina određena.

Nebeska Majka Božja Rozhana je u svako doba štitila ne samo trudnice, već i mlade djevojke sve dok se nisu podvrgle obredima punoljetstva i imenovanja u dobi od dvanaest godina. U dobi od dvanaest godina - dob od 12 godina nisu slučajno odabrali naši preci, ovo je 108 mjeseci slavensko-arijevskog kalendara, period odrastanja i sticanja početnog životnog iskustva. Osim toga, visina djeteta u ovom uzrastu dostigla je 124 cm, ili, kako su govorili u antičko doba, 7 raspona = 1 čelo, tj. sedam raspona na čelu. Prije podvrgavanja ritualima, bilo koji

Boginja zaštitnica Dvorane štuke u Svarogovom krugu. Vjeruje se da kada je Yarilo-Sun u nebeskoj palači Pike, rađaju se ljudi koji se svuda osjećaju kao riba u vodi.

Trosvetla Rozhana-Majka! Ne dozvoli da naša porodica osiromaši, posveti utrobu svih naših žena i nevjesta svojom milošću ispunjenom snagom, sada i uvijek i iz Kruga u Krug!

molitva: Slava našoj Boginji - Bogorodici pravoslavnog roda! Majko Lado, ženo Svarogova, veličamo Tvoju svedajuću ljubav, veličamo Tvoju životvornu nežnost! Majko naša nebeska, ti si majka naših moćnih bogova, a Rusi su tvoja vjerna djeca. Slavimo tvoju kćer, Lelju prelijepu, našu crvenu Djevicu. Donosimo donacije porodiljama, kako bi njihova ljubav prema nama sijala, kako bi se brinule o našem ovozemaljskom rodu. Naši Slavni Bogovi gledaju na nas iz Irije, pa budimo dostojni njihove ljubavi! Slava domaćim bogovima!

MAJKA SVA SLAVA

Majka Sva Slava– veliki inspirator, daje snažnu volju, besprekornu veru u pobedu, neustrašivost

Boginja Slava je utjelovljenje Duha svetosti Lade Majke u obliku Boginje pobjede, vojničke hrabrosti i časti, vrlina i plemenitosti. Sva-Slava - boginja ratnica - je ta koja nadahnjuje ljude na najluđe podvige, vekovima pevane. Ona je čuvar slavenske porodice. Majka Sva Slava dolazi Rusima kao proročka ptica da inspiriše velika dela. Ona leti ispred vojske da ih vodi u pobedu, a posle pobede peva o časti i moći, podvizima vitezova. Ona je talisman i zaštita za ratnike. Od slave dolazi energija samopouzdanja, snage i hrabrosti. Tu je i Neslava, ona vodi prestupnike u mrak. Majka Slava se poštuje 1. oktobra, ovaj praznik se u narodu naziva Pokrov.

Molitva Svetoj Slavi: Ti, plavo nebo, odakle su preci došli, pogledaj zemaljsku rasu, pokrij nas svojim pogledom, jer ovdje u sadašnje vrijeme stoje hrabri unuci Dazhbozh! Vidimo čudesnu pticu kako leti prema nama i nagovještava radosnu vijest da je slovenski rod ponovo rođen, jer je došlo zgodno vrijeme i ono što je prorečeno, ispunilo se! Raširi svoja krila, Majko Slavo, svojim okriljem zaogrni naš rod, da moć svih Zavičajnih Bogova ispuni ljude, i oni svojim rukama stvaraju život, uzdajući se u Tebe! Dozvolite nam da slijedimo Vaš put do Neba, jer tamo je stvarni život, a ovdje je radost i spoznaja Otkrivenog svijeta! Srce se puni ljubavlju, a duh jača, hvaleći Te, Majko! Častimo te, Majko slavenskih rodova, danas ti darova naših! Slava Majci Swa!

Svi bogovi su sve energije, vibracije i stanja. Sposobnost da ih ovladate je prilika da dosegnete novi nivo razvoja vaše duše kao ženske ili muške manifestacije.

Na primjer, svako jutro kada se probudim, zazovem boginju Ladu i posvetim joj se. Ja kažem: „Radi kako ti odgovara. Neka se vaše ruke, misli, tijelo, energija manifestiraju kroz mene.” Vidim kako se ona uključuje i gleda na svijet i situaciju na potpuno drugačiji način od onoga kako ja to razumijem. Osećam gde su njene misli i gde su moje. I znam šta ona želi da radi. Ponekad su javno mnjenje i njeno mišljenje potpuno u suprotnosti. Ovaj trenutak je slom svijesti, shvatite da ne možete razmišljati kao obična žena. Nemate pravo na ovo, jer ste ovu energiju prizvali sebi. I Boginja zna šta radi. Stoga postoji proces promjene i stvaranja.

Naši bogovi su svi u nama. A mi smo dio prirode, odnosno onoga što je pod Bogom Rodom. Bogovi su kolektivna nadsvijest koja na zemlji ima odraz određene vibracije kako u čovjeku tako i u prirodi. Na primjer, Zemlja - Makosha, u osobi se manifestuje elementom Zemlje, a to je i stanje starosti žene kada već ima unuke; Boginja Sva slava - manifestuje se u osobi sa osećanjima pobede, hrabrosti, inspiracije; Lelya/Yarilo - te energije smo osjetili sa 14-16 godina i osjećamo ih svaki put kada se zaljubimo, to su energije i stanja ljubavi, romantike, entuzijazma, poleta osjećaja; Boginja Lada - status udate žene. I tako dalje.

GOD ROOF- Nebeski Bog zaštitnik drevne mudrosti. On je Bog koji upravlja izvođenjem drevnih obreda, rituala i praznika, pazeći da prilikom prinošenja beskrvnih zahtjeva i darova za žrtve paljenice ne bude krvavih žrtava.

U mirnim vremenima, Krišen propoveda Drevnu Mudrost u raznim zemljama Prečiste Svarge, au teškim vremenima za Klanove Velike Rase, On uzima oružje i deluje kao Bog Ratnik, štiteći žene, starce, decu, kao kao i svi slabi i obespravljeni.

Pošto je Krišen Bog zaštitnik Dvorane Tura u Svarogovom krugu, nazivaju ga Nebeskim pastirom koji čuva stada nebeskih krava i tura.

Među drevnim ruskim bogovima, Rodom, Svarogom, Perunom i drugima, Krišni se obično nedostaje, ali je u međuvremenu on jedan od glavnih. Prisjetimo se njegovih djela. Kryshen (u Indiji se zvao Krišna) je sin Svemogućeg i boginje Maye, odnosno bio je brat prvog tvorca svijeta, Roda, iako je bio mnogo mlađi od njega. Nije rođen slučajno, već da ispuni veliku misiju. U to vrijeme, velika hladnoća pala je na svijet Yavi. Ljudi su izgubili dar bogova, vatru, i izumrli, smrzavajući se. Uzrok ovih velikih katastrofa bio je Černobog. Kryshen je poletio s neba na konju s bijelom grivom, dao ljudima vatru, a zatim se borio na obalama Arktičkog okeana sa Černobogom i pobijedio ga. Ovaj Krišnijev čin pjeva se u svetoj "Knjizi Koljade":
Zapalite svetu vatru!
Neka gore zapaljive vatre - visoko do neba!
Čitajte i zapamtite Kryshnyu,
Sin Zlatne Maje i Višnjeg!
Stanovnici neba odlučili su da slave pobjedu novog boga u Yaviju. Ali sam heroj se usprotivio i upitao: "Zašto sami pijete sveto piće surya, ali ga ne dajete ljudima?" I pošto niko nije hteo da mu odgovori, Krišen je osedlao pticu Gamajuna i odleteo na njoj u Plavu Svargi, svom ocu Višnji. Tamo je napunio zdjelu suryom i donio je ljudima na zemlji. O tome postoji i zapis u Knjizi Koljade:
Surya je med fermentisan na bilju!
Surya je takođe Crveno sunce!
Surya - Razumijevanje Veda je jasno!
Surya je trag Svevišnjeg!
Surya je istina boga Krsne!

"Knjiga o Koljadi", II 6

Surya je topli napitak od meda koji je omogućio ljudima da prežive u teškim hladnim uslovima. Ali ovo nije zapanjujući napitak, jer je Vedama dao jasno razumijevanje. Kako i od čega je pripremljena surija? Istraživač ruskih vjerovanja i običaja Yuri Mirolyubov dao je detaljan recept za pripremu ove souryanice:
“Za pripremu ovog napitka bilo je potrebno oko kilogram sjemenki koje su prokuvane u vodi, zatim je kuhana infuzija procijeđena kroz sito, a ta radnja se zvala “sjetva surjanice”. Zatim, prokuhavši zelenu travu u blizini kante, također je prolivena kroz sito, na čije je dno stavljena ovčja vuna.”
Mora se reći da se među starim Indijancima, koje Miroljubov prema njihovim svetim knjigama naziva vedskim, Vedama, ruska surya zvala soma, a iranski Arijevci su je poznavali pod imenom haoma. Objasnimo da su sjeme ljuske koje su mlinski kamenčići skinuli sa žita u mlinu i još uvijek ostaju u brašnu.
No, vratimo se receptu za pripremu svetog arijevskog napitka: „Nakon procijeđenja zelenog bujona dodala mu se četvrtina volumena meda. Do tog vremena tečnost bi trebala biti još topla, ali više ne vruća. Dodavalo se suvo bobičasto voće, šipak, trešnje, trn, šljive, kruške, jabuke i brašno.

Sve je ostavljeno da odstoji tri dana, a nakon toga, dodajući suvo grožđe, dodat je kvasac, za šta je tečnost posebno zagrejana i nakon mešanja sa svime ostavljena u drvenoj kaci. Sve je fermentisalo tri-četiri dana. Nakon prve fermentacije, u surjanicu je dodana šolja mlijeka i ulivena mjera rastopljenog putera. Nakon dvije sedmice jake fermentacije dodaje se još meda ili šećera i pravi se mala količina skuvanog hmelja koji se dodaje. Nakon druge fermentacije, bure se zatvara „krugom“, odnosno ubacuje se slijepo dno i tako se ostavi mjesec dana. Mjesec dana kasnije dno je izbijeno i testirano. Ako je souryanica i dalje veoma slatka, onda se ponovo ostavi da fermentira, a zatim se sipa u čistu bačvu u koju se stavlja hrastovo drvo, najbolje u zelenoj kori.”

Stari ljudi su bili uvjereni da na ovom divnom napitku, osim ljudi, rade i mnogi dobri duhovi. Prvo, ovo je Kvetunya - boginja cvijeća. I Prosyanich, Pshenich i Zernich - veliki stručnjaci za fermentaciju žitarica.

Surijanicu treba piti strogo pet puta dnevno (kako piše u Vedama). Pomagao je protiv mnogih bolesti i pouzdano štitio od zlih duhova.

„Knjiga o Koljadi“ takođe opisuje Krišnijeve dalje avanture. Otišao je na putovanje kroz svijet Reveala i stigao na Sunčano ostrvo (Rodos u Sredozemnom moru), gdje je upoznao kćerku gospodarice mora i sunca Ra - prelijepu Radu. Krišen se udvarala sunčanoj ćerki, ali je njen otac rekao mladoženji da će je dati samo onome ko položi tri testa.
Prvi od njih je bio da je potrebno skočiti na konja do samog prozora visoke kule Rada. Devojka koja je sedela pored prozora morala je da skine prsten sa prsta i da je poljubi u usne. Kryshn je imao nevjerovatnog bijelog konja na kojem je sišao s neba, i stoga ga ništa nije koštalo da se nosi s ovim zadatkom. Predao je Rau prsten i time dokazao da je došao do Rada prozora.
Drugi zadatak je bio teži. Mladoženja je za jedan dan morao ukrotiti divljeg Zlatorogog Tura, upregnuti ga u plug, preorati njivu, posijati raž, uzgajati i požnjeti rod, skuvati pivo i počastiti svoje goste! Kryshen je učinio nemoguće i na zalasku sunca Rau je poklonio bure svježe skuvanog piva. Mladin otac se namrštio, ali je popio pivo i pohvalio ga: piće je ispalo odlično!
Ali treći zadatak, na prvi pogled, može izgledati najjednostavniji: u polju ste morali pronaći mali ključ koji je otključao bravu na ražnju Rada. To je bio drevni običaj na Rodosu - pletenica neudatih devojaka bila je zaključana. Samo onaj ko može da otvori ovu bravu će rasplesti pletenicu, a raspetljavanje pletenice značilo je brak.
Krišen je među ogromnim poljem pronašao mali ključ, podigao ga i došao do kule Rada. I, koliko god se ponosna ljepotica uzvratila, uspio je otvoriti bravu na ražnju. Tako je solarna djeva postala Krišna žena.

Himna-Pravoslavna pohvala:

Bose Spade, odličan krov!
Ti, zaštitniče Svijetlih zemalja u Svargi!
Slavimo te, zovemo te u sjetvu,
neka Vaša mudrost bude sa svim našim drevnim klanovima,
sada i uvek i iz kruga u krug!

U ljeto 7521 iz S.M.Z.H, Mjesec sjetve i imenovanja, 22 dana, (05.05.2013.) Sloveni, starovjerci obožavaju Boga Krišena

(Kresen, Krishna (ind.)) - Kresen - Kryshen - Bog udara iskre koje prekrivaju zaštitni sloj aure osobe. (Otuda vaskrsenje, povratak tijela u radno stanje), a on je i bog zvijezda i nebeski strijelac koji čuva somu, pokrovitelj je trgovine i prenosio molbe i molitve ljudi Svemogućem. Obratili su mu se i za profesionalni uspjeh. Sin je Peruna i Dodole (a prema drugim izvorima sin Višena, odnosno Velesa). Njegovo Sveto Drvo je Aspen.

BOG KROVOVI je takođe zaštitnik drevne mudrosti, Bog koji kontroliše izvođenje drevnih obreda, rituala i praznika, primećujući da tokom prinošenja beskrvnih zahteva i darova za žrtve paljenice nema krvavih žrtava.

U mirnim vremenima, Krišen propoveda Drevnu Mudrost u raznim zemljama Prečiste Svarge, au teškim vremenima za Klanove Velike Rase, On uzima oružje i deluje kao Bog Ratnik, štiteći žene, starce, decu, kao kao i svi slabi i obespravljeni.

Pošto je Krišen Bog zaštitnik Dvorane Tura u Svarogovom krugu, nazivaju ga Nebeskim pastirom koji čuva stada nebeskih krava i tura.
Među drevnim ruskim bogovima, Rodom, Svarogom, Perunom i drugima, Krišni se obično nedostaje, ali je u međuvremenu on jedan od glavnih. Prisjetimo se njegovih djela. Krišen (u Indiji su ga zvali Krišna) nije rođen slučajno, već da ispuni veliku misiju. U to vrijeme, velika hladnoća pala je na svijet Yavi. Ljudi su izgubili dar bogova, vatru, i izumrli, smrzavajući se. Uzrok ovih velikih katastrofa bio je Černobog. Kryshen je poletio s neba na konju s bijelom grivom, dao ljudima vatru, a zatim se borio na obalama Arktičkog okeana sa Černobogom i pobijedio ga. Ovaj Krišnijev čin pjeva se u svetoj "Knjizi Koljade":
Zapalite svetu vatru!
Neka gore zapaljive vatre - visoko do neba!
Čitajte i zapamtite Roof!
Stanovnici neba odlučili su da slave Božju pobjedu u Yaviju. Ali sam heroj se usprotivio i upitao: "Zašto sami pijete sveto piće surya, ali ga ne dajete ljudima?" I pošto niko nije hteo da mu odgovori, Krišen je osedlao pticu Gamajuna i na njoj odleteo u Plavu Svargi. Tamo je napunio zdjelu suryom i donio je ljudima na zemlji. O tome postoji i zapis u Knjizi Koljade:
Surya je med fermentisan na bilju!
Surya je takođe Crveno sunce!
Surya - Razumijevanje Veda je jasno!
Surya je trag Svevišnjeg!
Surya je istina boga Krsne!
"Knjiga o Koljadi", II 6

Surya je topli napitak od meda koji je omogućio ljudima da prežive u teškim hladnim uslovima. Ali ovo nije zapanjujući napitak, jer je Vedama dao jasno razumijevanje. Kako i od čega je pripremljena surija? Istraživač ruskih vjerovanja i običaja Yuri Mirolyubov dao je detaljan recept za pripremu ove souryanice:
“Za pripremu ovog napitka bilo je potrebno oko kilogram sjemenki koje su prokuvane u vodi, zatim je kuhana infuzija procijeđena kroz sito, a ta radnja se zvala “sjetva surjanice”. Zatim, prokuhavši zelenu travu u blizini kante, također je prolivena kroz sito, na čije je dno stavljena ovčja vuna.”

Mora se reći da se među starim Indijancima, koje Miroljubov prema njihovim svetim knjigama naziva vedskim, Vedama, ruska surya zvala soma, a iranski Arijevci su je poznavali pod imenom haoma. Objasnimo da su sjeme ljuske koje su mlinski kamenčići skinuli sa žita u mlinu i još uvijek ostaju u brašnu.

No, vratimo se receptu za pripremu svetog arijevskog napitka: „Nakon procijeđenja zelenog bujona dodala mu se četvrtina volumena meda. Do tog vremena tečnost bi trebala biti još topla, ali više ne vruća. Dodavalo se suvo bobičasto voće, šipak, trešnje, trn, šljive, kruške, jabuke i brašno.

Sve je ostavljeno da odstoji tri dana, a nakon toga, dodajući suvo grožđe, dodat je kvasac, za šta je tečnost posebno zagrejana i nakon mešanja sa svime ostavljena u drvenoj kaci. Sve je fermentisalo tri-četiri dana. Nakon prve fermentacije, u surjanicu je dodana šolja mlijeka i ulivena mjera rastopljenog putera. Nakon dvije sedmice jake fermentacije dodaje se još meda ili šećera i pravi se mala količina skuvanog hmelja koji se dodaje. Nakon druge fermentacije, bure se zatvara „krugom“, odnosno ubacuje se slijepo dno i tako se ostavi mjesec dana. Mjesec dana kasnije dno je izbijeno i testirano. Ako je souryanica i dalje veoma slatka, onda se ponovo ostavi da fermentira, a zatim se sipa u čistu bačvu u koju se stavlja hrastovo drvo, najbolje u zelenoj kori.”

Stari ljudi su bili uvjereni da na ovom divnom napitku, osim ljudi, rade i mnogi dobri duhovi. Prvo, ovo je Kvetunya - boginja cvijeća. I Prosyanich, Pshenich i Zernich - veliki stručnjaci za fermentaciju žitarica.
Surijanicu treba piti strogo pet puta dnevno (kako piše u Vedama). Pomagao je protiv mnogih bolesti i pouzdano štitio od zlih duhova.

„Knjiga o Koljadi“ takođe opisuje Krišnijeve dalje avanture. Otišao je na putovanje kroz svijet Reveala i stigao na Sunčano ostrvo (Rodos u Sredozemnom moru), gdje je upoznao kćerku gospodarice mora i sunca Ra, prelijepu Radu. Krišen se udvarala sunčanoj ćerki, ali je njen otac rekao mladoženji da će je dati samo onome ko položi tri testa.

Prvi od njih je bio da je potrebno skočiti na konja do samog prozora visoke kule Rada. Devojka koja je sedela pored prozora morala je da skine prsten sa prsta i da je poljubi u usne. Kryshn je imao nevjerovatnog bijelog konja na kojem je sišao s neba, i stoga ga ništa nije koštalo da se nosi s ovim zadatkom. Predao je Rau prsten i time dokazao da je došao do Rada prozora.

Drugi zadatak je bio teži. Mladoženja je za jedan dan morao ukrotiti divljeg Zlatorogog Tura, upregnuti ga u plug, preorati njivu, posijati raž, uzgajati i požnjeti rod, skuvati pivo i počastiti svoje goste! Kryshen je učinio nemoguće i na zalasku sunca Rau je poklonio bure svježe skuvanog piva. Mladin otac se namrštio, ali je popio pivo i pohvalio ga: piće je ispalo odlično!

Ali treći zadatak, na prvi pogled, može izgledati najjednostavniji: u polju ste morali pronaći mali ključ koji je otključao bravu na ražnju Rada. To je bio drevni običaj na Rodosu - pletenica neudatih devojaka bila je zaključana. Samo onaj ko može da otvori ovu bravu će rasplesti pletenicu, a raspetljavanje pletenice značilo je brak.

Krišen je među ogromnim poljem pronašao mali ključ, podigao ga i došao do kule Rada. I, koliko god se ponosna ljepotica uzvratila, uspio je otvoriti bravu na ražnju. Tako je solarna djeva postala Krišna žena.

Hymn

Jezero Zastava, odličan krov!
Ti, zaštitniče Svijetlih zemalja u Svargi!
Slavimo te, zovemo te k sebi,
neka Vaša mudrost bude sa svim našim drevnim klanovima,
sada i uvek i iz kruga u krug!

Kako se mladom bogu Krišenu svidjela boginja RADA i vjenčali su se sa Krišenom, a ubrzo su im se rodila djeca, brat i sestra: Kama (bog ljubavi) i Urjana.

www.welemudr.ucoz.ru/load/prazdniki/den_mudrosti_kryshenja/9-1-0-527
www.welemudr.mirtesen.ru/blog/43331469958/Den-Mudrosti-Kryishenya?from=mail&l=bnq_bn&bp_id_click=43331469958&bpid=43331469958