Praksa Mahamudre. "Kraljevske" joga poze: Mahamudra ("Veliki gest")

Prednosti praksi, faza i staza prema mahamudri.

Što se tiče sticanja beneficija (ili pozitivne kvalitete), korist od uvodnih praksi je u tome što se zahvaljujući njima ostvaruju i privremeni i apsolutni ciljevi. To je zato što su oni pogodno sredstvo za postizanje i jednog i drugog bolji porod u budućnosti, tako je i put Buđenja.

Ne samo ovim, već i razmišljanjem o poteškoćama u dobivanju potpuno obdarenog ljudskog tijela i o smrti i nestalnosti, odvratit ćete svoj um od zaokupljenosti ovim životom. Meditirajući na karmu, ili zakon uzroka i posljedice, steći ćete uvjerenje u ovaj zakon i moć da ispunite (zavjete) čak i uz rizik vlastitog života. Razmišljajući o pokvarenosti samsare, razviti ćete odbojnost prema samsari i njena tri svijeta. Razvijajući odricanje (od samsare), samo ćete željeti da postignete Buda probuđenog stanja. Kroz razvoj ljubavi, saosećanja i težnje za prosvetljenjem, Bodhichitta, bićete oslobođeni (sebičnih) želja za srećom za sebe i imaćete samo misli o dobrobiti živim bićima.

Nastojeći u jogi mantre od sto slogova (Vajrasattva), steći ćete stvarne znakove, koji se dešavaju i u snovima, pročišćenja od nezrelih nesretnih okolnosti (koje su se trebale dogoditi kao rezultat) vaših prošlih negativnih djela. Kroz ovo ćete (lako) razviti iskustva i viziju. Kroz ponude mandala, vaše tijelo će postati blaženo, vaš um će postati bistar, vaše će se želje smanjiti, a vi ćete steći neprocjenjive zasluge. Kroz praksu guru joge, vaša žarka težnja, ljubav i poštovanje (prema vašem Guruu) će se sve više rasplamsati. Dobit ćete njegove blagoslove i inspiraciju i (postići) jednosmjernu koncentraciju uma. Bez napora ćete razviti iskustvo i viziju. Da li možete ili ne možete raditi stvarnu praksu zavisi od (vaše odanosti Guruu).

Što se tiče osnovnih praksi, prednost mirnoće uma je u tome što nepogrešivo razvijate prednosti blaženstva, jasnoće i gole nekonceptualnosti. Vaše potrebe za hranom i odjećom se smanjuju, vaše tijelo postaje blistavo i sjajno, vaš um gipki, a dobivate dostignuća kao što su natprirodne moći i pet očiju. (Smiren um) pomračuje zamračenja i misli.

Zamračiće ih sjaj smirenog uma. Neće se pojaviti, kao što se zvezde ne pojavljuju na svetlosti sunca. Pet očiju su (1) oko koje fizički vidi objekte na velikim udaljenostima; (2) nebesko oko koje vidi prošla i buduća rođenja; (3) oko diskriminirajuće svijesti, koje direktno vidi Prazninu; (4) oko Dharme, koje vidi mentalne sposobnosti drugih, tako da znate kako i čemu da ih naučite; i (5) Budino oko je svevideće. Prema Maitrejinoj Abhisamayalamkari, svako od ovih očiju se stiče uzastopno, prolazeći kroz pet puteva do buđenja.

Što se tiče prednosti prodornog vida, oni sa najoštrijim sposobnostima će preskočiti faze i puteve (do Buđenja) - sve odjednom. Posjednici prosječnih sposobnosti ponekad će ih proći, a ponekad i preskočiti. Sa najmanje sposobnosti, razvijaju se postepeno, po fazama, sukcesivno prolazeći kroz sve stadijume - od početnika do desetog stupnja Bodisatve. Ovaj napredak na putu odgovara načinu na koji praktičar razvija četiri sa tri ili dvanaest joga.

Pet puteva do prosvjetljenja i deset padina Bodhisattve mogu se podijeliti na različite načine i proći koristeći različite tehnike. Svaka od klasičnih indijskih škola budizma ima svoje općenite metode. Postoje i različite klase tantri. Gampopa, u Draguljnom ukrasu oslobođenja, opisuje trinaest faza: faze želje, žarke težnje, deset stupnjeva Bodisatve i Buda. Dzogchen sistem, Veliko Savršenstvo, daje još jednu podrazdjelu. Ovdje u mahamudri, pet puteva i deset koraka podijeljeni su na dvanaest joga. Međutim, bez obzira na to kako se kolač isječe, njegovo tijesto će ostati isto; osnovni materijal, uvidi i cilj su isti u svakoj podjeli.

(Općenito, ako se postigne duševni mir) možete se dovesti u stanje blaženstva, jasnoće i gole nekonceptualnosti koliko god želite. Ako možete da se dovedete u takvo meditativno stanje, a ponekad se (ove prednosti) ne pojavljuju čak ni kada se koncentrišete, a u drugim trenucima kada ne meditirate, mogu, to je (zato što) niste postigli dobru kontrolu nad jednim -uperena koncentracija uma. . Ovo je rana ili manja faza jednosmjernosti. Ako je smirenost uma ispravna, i na vas ne utiču nikakve smetnje, i kad god meditirate, dobrobiti se pojave, tada ste postigli kontrolu nad jednosmjernom koncentracijom uma. Ovo je srednja faza jednosmjernosti. Ako koncentracija nije prekinuta i nikakva ometanja ne utiču na vas čak iu ekstremnim okolnostima; ako su sve misli umirene u ovom stanju i vi ste potpuno neodvojivi od njega čak i kada spavate, i nikada se od njega ne odvajate ni u jednoj svojoj aktivnosti, ovo je napredni ili veliki stupanj jednosmjernosti.

Ovdje, budući da će prednosti biti prisutne cijelo vrijeme, možete zaključiti da je ovo faza neovladavanja (tj. buđenje). Međutim, (zaista) samo je bogojavljenje da imate koristi; to nije stvarna vizija koja prodire (u Prazninu). Ove (faze jednosmjernosti) odnose se na puteve akumulacije i pripreme. Budući da niste u potpunosti svjesni prirode uma, dobrota koja vas tjera da se držite golote (ili praznine) glavna je karakteristika vašeg mirnog uma. Dugotrajnim negovanjem nezainteresovanosti za ovo dobro, ova iskustva će se pročistiti. Svi tekući aspekti blaženstva, jasnoće i gole nepojmovnosti će se podijeliti (ili dezintegrirati tako da će se ovo stanje istovremeno pojaviti i prestati u svakom trenutku), i tada ćete vidjeti (konačnu) istinu prazne prirode stvari. Drugim riječima, kada (vaša uključenost i držanje za istinsko postojanje dobra) prestane biti zamijenjeno stanjem neobjektivizacije, ili trostrukom Prazninom blaženstva, jasnoće i gole nepojmovnosti, prava priroda svjesnost (ili svijest) će procvjetati u vama, poput guljenja (voća) s njegove kože ili pronalaženja blaga.

Kora je vaša fascinacija blagoslovima ili izlivima iskustva i percepcija da oni stvarno postoje. Kada se one raspadnu, ili pročiste, dolazite do unutrašnjeg ploda - prazne prirode vašeg uma, koju karakteriše blaženstvo, jasnoća i gola nekonceptualnost, koji se, budući prazni, pojavljuju i prestaju istovremeno u svakom trenutku.

Ovo je postizanje puta Mahayana vizije, koji se još naziva stanjem slobode od mentalnih konstrukata (ekstremnosti postojanja). Ovdje, ako još uvijek niste potpuno odvojeni od blizine prianjanja za (istinsko postojanje) Praznine, njene praznine i opsjednutosti njome, i ako ste samo nazrijeli pravu prirodu uma, ovo je rana faza sloboda od mentalnih konstrukcija. Ako ste to temeljno očistili, ako je neobjektivizirajući sjaj koji odgovara vašoj viziji postao normalno stanje vaše svijesti, ovo je srednja faza slobode od mentalnih konstrukcija. Kada je ovo postalo stabilno, i oslobodili ste se činjenice da ovo (stanje) dolazi lako u odnosu na misli, ali ne lako u odnosu na pojave, tada ste došli do vizije da je sve prazno, a da nema nijednog objekat koji ne bi bio prazan. Kada ste odsjekli svo pre- i potcjenjivanje Praznine svih vanjskih i unutrašnjih pojava, ovo je napredni stupanj slobode od mentalnih konstrukcija.

U ovim fazama, u post-meditacijskim periodima, fenomeni se doživljavaju kao fatamorgane. Postižete viziju prave prirode Bodhichitte i oslobađate se osamdeset i dvije (grube zamračenja) kojih se oslobađate na putu gledanja. Vi (više) niste rođeni u ( tri svijeta) ciklično postojanje na jednom od (četiri načina) rođenja ili se udaljite od takvog rođenja, s izuzetkom da se rodite snagom svojih molitava (nastavite to činiti da biste pomogli drugima). Ovo se naziva postizanjem puta gledanja ili prve faze Bodhisagtve, koja se naziva "ekstremno radosna". Negujući ovo dugo vremena, na kraju ćete napredovati do faze jedinstvenog ukusa.

U ovoj prvoj fazi, još uvijek je malo teško biti u automatskom kraju ovdje i sada, gdje su sve misli koje se pojavljuju blaženstvo, što je neistinito postojanje, ili odsustvo stvarnog postojanja u svim stvarima. Ali kada se to ukloni, onda bez obzira na to da li ste ili niste slobodni od mentalne konstrukcije da stvari nisu ni stvarno prazne ni stvarno prazne – dovoljno je (samo znanje prirode) ovog stvarnog stanja „ovdje i sada“.

Iako se čovjek mora osloboditi svih krajnosti, kao što je hvatanje u Prazninu, nihilizam ili shvaćanje ne-praznine, koncepta stvarnog postojanja, ovi mentalni konstrukti se u svakom slučaju čiste jednostavnim viđenjem prirode ovdje i sada, u kojoj se takva iskrivljena misli se i nastaju i stišaju.kao crtež na vodi.

Kada ste dosegli viziju (prave prirode svih) stvari, tada (vidite da sve ima) jedan ukus u prirodi, i možete savršeno razumjeti sve upute o putevima, bilo u odnosu na izgled ili u odnosu na praznina.

Nepromenljiva osnova „ovde i sada“ je jedinstveni ukus i fenomena i Praznine u iskonskoj svesti o njihovoj neodvojivosti. Dakle, bilo da ste svjesni izgleda ili njegove praznine, vidite isti ukus i jednog i drugog, odnosno ovu nepromjenjivu osnovu iskonske svijesti o svim učenjima staza.

To je uvjerenje da je to iskustvo ovdje i sada, što znači da se držimo toga kao „stvari“.

Kada se ovo raščisti, sve se stapa u jedan (ukus) čiste prirode svih stvari, uključujući (očiglednu razliku između) svijesti i iskonske svijesti, kao i fenomene i um bez ičega izvana i svijest iznutra (kao da imaju različite ukusima). Kada se jednakost cikličkog postojanja i mira Oslobođenja, nerazdvojivost samsare i nirvane manifestuje direktno, ovo je srednja faza jednog ukusa.

Kada se, nakon što se sve stvari ispolje kao jedan ukus, jedan ukus se ponovo manifestuje kao mnoštvo kroz pojave koje proizilaze iz procesa zavisnog nastajanja, što je vešto sredstvo – to je razvijena faza jednog ukusa.

Kao što je već spomenuto, u procesu rastvaranja tjelesnih elemenata, svijest se dosljedno oslanja na njihov sve manji broj. Dakle, zemlja se rastvara u vodi u smislu da svijest više ne može počivati ​​na čvrstom elementu. Tada se voda rastvara u vatru, vatra u vazduh ili energiju vetra, a vazduh u svemir. Nakon toga slijede tri faze: iskustva bjeline, crvenila i crnila, kada se bela i crvena kreativna energija ili Bodhichitta spuštaju iz krunskog centra, dižu se iz centra pupka i susreću se u centru srca. Nakon toga dolazi iskustvo Dharmakaya Clear Light, koje se može dogoditi u trenutku smrti, dubokog sna, nesvjestice ili dubokih tantričkih praksi. Kroz ovaj proces shvatate jedinstveni ukus svega u dharmakayi.

Nakon toga slijedi proces re-evolucije elemenata, u kojem svijest prolazi kroz iskustva crnila, crvenila i bjeline, a zatim se sukcesivno oslanja na elemente - energiju vjetra, vatre, vode i zemlje, koji se ponovo pojavljuju tokom bardoa. proces, rođenje, buđenje iz sna ili u nekim dubokim tantričkim praksama. To se dešava kroz zavisno nastanak, međusobnu povezanost uzroka i posledice i, u ovom slučaju, obezbeđuje se veštim sredstvima kako bi poprimilo oblik koji će biti koristan drugima.

Svest o jedinstvenom ukusu fenomena i Praznine, kako kroz proces rastakanja tako i kroz proces obnavljanja elemenata, je razvijena faza jedinstvenog ukusa.

Sada kada (u potpunosti ste to shvatili) nema stvarnog nastajanja, postigli ste toleranciju za sve. Ovo pokriva interval od drugog do sedmog stupnja Bodisatve. Iako neki autori ovde uključuju i osmi korak.

U Mahamudri postoje različiti načini definiranja dvanaest yoga i klasifikacije staza i stupnjeva. Spisi trećeg Kamtryula Rinpočea sadrže drugačiji, manje složen sistem definicija.

Kao rezultat jednosmjernosti, postiže se duševni mir. U ranoj fazi, roba se pojavljuje naizmjenično, ponekad se pojavljuje, a ponekad ne. U srednjoj fazi dolaze automatski, ali u naprednoj fazi su neodvojivo pomiješane sa Bistrom svjetlošću čak i u snovima.

U fazama slobode od mentalnih konstrukata, slobodni ste od prianjanja za um koji ima jedan od četiri ekstremna načina postojanja: stvarno postojanje, potpuno nepostojanje, oboje, i nijedan od ovih. Ovdje je treća krajnost prianjanje za činjenicu da fenomeni imaju stvarno postojanje na relativnom nivou i potpuno nepostojanje na apsolutnom nivou. Iako svi fenomeni nemaju ni stvarno postojanje ni potpuno nepostojanje, četvrta krajnost je konceptualno držanje ove činjenice kao da je dati način postojanja „materijalan“. U ranoj fazi slobode od mentalnih konstrukcija, shvatate da je um slobodan od inherentnog nastajanja, prestanka i trajanja. U srednjoj fazi, ne držiš se za izgled ili za Prazninu. A u poodmakloj fazi, potpuno odsiječete svako potcjenjivanje i precjenjivanje mentalno stvorenih načina postojanja.

U fazama jednog kušanja, izgled i um su potpuno pomiješani. U ranim fazama, svi predmeti dvostruke esencije se miješaju u jedan okus Praznine. U srednjim fazama pojavljivanja, um je poput vode koja se miješa s vodom. U naprednim fazama vidite da se pet tipova iskonske svesnosti manifestuje iz jednog ukusa.

Sve takve definicije su konzistentne i zasnovane na ličnom iskustvu majstora. Osim toga, iako postoje mnoge karakteristike koje razlikuju svaki od deset stupnjeva Bodisattve, može se razlikovati jedan od njih, prema kojem na svakom od stupnjeva dovodite jedno od deset savršenstava (paramita) do potpunog savršenstva. Dakle, u prvoj fazi, to je velikodušnost, a zatim redom: moral, strpljenje, entuzijazam, koncentracija, razlučujuća mudrost, vješto sredstvo, snaga, molitva i iskonska svijest. Razlučujuća mudrost (prajna, šerab) je mudrost Praznine, koja pravi razliku između ispravnog i pogrešnog načina postojanja. Primordijalna svijest (jnana, yeshe) je svijest o neodvojivosti dva nivoa istine: fenomena i Praznine. U oba slučaja, ponekad se koristi labaviji prijevod izraza "mudrost".

Sada su se meditativno i post-meditativno stanje pomiješale. (Ranije) još su postojale tačke hvatanja za Prazninu tokom perioda nekoncentracije. Ali kada se ovo eliminiše, sve postaje čisto u praznom carstvu svih stvari, gde nema šta da se postigne, i nema ko da postigne, i gde nema ni najmanje razlike između ometanja i neometanja (od ove svesti) bilo u meditativnom ili post-meditativnom stanju. . Kada ste slobodni od bilo kakvih znakova (dvostrukosti) čime se savladava i ko savladava, ovo je rana faza bez ovladavanja. Ovo je osma faza Bodisatve.

Ovdje, kada spavate, ponekad se mogu pojaviti svijetle mrlje takvog hvatanja (znakovi objekta i subjekta). Kada se to eliminira i sve postane jedno - veliko meditativno stanje iskonske svijesti - ovo je srednja faza bez ovladavanja. Ovo su deveti i deseti stepen Bodisatve.

Kada mač razlikovanja i iskonske svjesnosti odsiječe korijen skrivenih prepreka sveznanju (tj. instinkti bilo kakvog neznanja), tada majka Jasna svjetlost, koja je savršeno čisto, prazno carstvo svih stvari, i Jasno svjetlo , sin, koji je iskonska svest nalik ogledalu, pomešati se u jedno. To je potpuna transformacija u savršeno Budino buđenje, stanje jedinstva u kojem se više nema šta znati. Ovo je napredna faza bez ovladavanja, ili stanje Buda.

Dok prolazite kroz osmu, devetu i desetu Bodhisattva fazu do ovog jedanaestog stupnja (Bude), prirodna čistoća primordijalnog stanja, simultanost (carstva Praznine i zrcalne čiste svjesnosti) je Dharmakaya koju vi manifest.

Budina tijela se mogu podijeliti u dvije vrste: dharmakaya i rupakaya, ili tijela mudrosti i tijela. Prvi je rezultat potpunog savladavanja svih prepreka od strane Bude i osigurava postizanje njegovih ličnih ciljeva. Potonji su rezultat njegovog potpunog postizanja svih pozitivnih kvaliteta i proizlaze iz njegove Bodhichitte kako bi osigurao postizanje ciljeva drugih.

Dharmakaya je slobodna od nastajanja, nestajanja i trajanja. To je trajna, neuslovljena, prirodno čista, nepromjenjiva priroda uma i cjelokupne stvarnosti. Čista svijest o praznom carstvu svih stvari vidi Prazninu. Svijest slična ogledalu odražava sve spoznate fenomene bez izobličenja. Dakle, dharmakaya je simultanost ove dvije čiste svijesti, majčinog Jasnog svjetla i sinovog Jasnog svjetla, često se prikazuje u drugim kontekstima kao sveznajući um Bude i Praznina tog uma.

Prirodna čistoća misli, um (svjesni aspekt) svih živih bića je Sambhogakaya kakav vi jeste.

Većina opšta definicija sambhogakaya, tijelo korisnosti, sadržano u sutrama, je da je to tijelo oblika koje ima pet karakteristika: (1) forma je uvijek tijelo označeno sa sto dvanaest glavnih i sporednih Budinih atributa; (2) podučavanje – ono uvijek podučava mahajanu; (3) učenici - uvijek podučava Arya Bodhisattve, (4) mjesto - uvijek je u čistom carstvu Bude, (5) vrijeme - postoji do kraja samsare. Ovdje se definiše kao prirodna čistoća misli. Ove dvije definicije nisu kontradiktorne. Arya Bodhisattve su oni koji imaju Bodhichittu i direktnu, nekonceptualnu percepciju Praznine. Kroz ovu percepciju, sve što ih okružuje postaje čisto carstvo Bude. Prirodna čistoća misli je nešto što samo takva bića mogu uočiti. Stoga je sambhogakaya ona čistoća misli, ili svijest, koja je vidljiva samo Arya Bodhisattvama. Ako vam ova prirodna čistoća nije jasna, onda vas misli varaju tako da vjerujete u njihovo stvarno postojanje i stoga ne možete vidjeti sambhogakayu.

A prirodna čistoća fenomena kao zavisnih objekata je nirmanakaya kakav vi jeste.

Kao što se odraz boga Indre ne pojavljuje na akvamarinskom podu ako nije uglačan, tako ako um živog bića nije čist, ono neće vidjeti Budu, čak i ako stoji točno ispred njega. .

Nirmanakaya, ili Budino blistavo tijelo, je prirodna čistoća svega što se čini umu običnog bića. Nirmanakaye se pojavljuju kao fenomeni koji proizlaze iz uzroka i uslova i mogu biti u tri kategorije.

Više Nirmanakaye, kao što je Buddha Shakyamuni, obilježeni su svim većim i manjim znakovima i izvode dvanaest djela Bude koji je sišao sa neba Tushita: rođenje u kraljevskoj porodici, svjetovna zabava, odricanje, asketizam, postizanje buđenja pod Bodhi drvetom, okretanje točka Darme, itd. Da niste imali dovoljno zasluga i čistote da vidite Šakjamunija kao Budu, on bi vam se činio samo kao visok čovek sa velikim ušima. Ako je vaš um dovoljno pročišćen, vidjet ćete svog Gurua kao Budu. Obične nirmanakaje su emanacije poput majmuna, ptica, itd., koje se pojavljuju u posebne svrhe da pouče određena živa bića. Neke posebne nirmanakaje se pojavljuju kao talentovani umjetnici, doktori, muzičari, itd. koji podučavaju svojim posebnim sredstvima. Dakle, čista manifestacija nirmanakaye zavisi od čistoće uma posmatrača.

Zdrava aktivnost ova tri Budina tijela, ili niza tijela, koja se obavljaju bez napora i bez ikakve misli za dobrobit drugih, prevazilazi svaku koncepciju. Budući da bez napora osigurava postizanje svojih ciljeva svim živim bićima, neograničenom (broju) poput prostora, i čini to sve dok se samsara potpuno ne isprazni, ovo je konačni pozitivan kvalitet.

Budina tijela se mogu nabrojati i definirati na različite načine. U tantri, probuđeno tijelo, govor i um se objašnjavaju kao nirmanakaya, sambhogakaya, odnosno dharmakaya. U nekim sistemima, Vajrakaya, ili dijamantsko tijelo nepromjenjivosti Prosvjetljenja, dodaje se na četiri tijela; jnanakaya, ili tijelo čiste svijesti, i tako dalje. Međutim, bez obzira na to koliko je tijela opisano, njihove vrline aktivnosti (samudachara, trinley) za pomoć živim bićima ostaju iste.

Buda je slobodan od svih misli, od bilo kakvih konceptualnih procesa. On sve zna direktno. Dakle, kada pomaže drugima, čini to spontano i bez razmišljanja. Stoga su njegove vrline aktivnosti bez napora. To je zato što je Buda, kada je još bio na putu buđenja, uputio nebrojene molitve za sticanje sposobnosti da koristi svim živim bićima. Njegova sposobnost da to učini, stečena u trenutku buđenja, rezultat je ovih molitava i ne zahtijeva nikakav dalji svjestan napor ili razmišljanje. Kao što oblak nema misli da pomogne rastu useva, a u svakom slučaju, kada pada kiša, to se automatski dešava, tako i Buda pomaže svim bićima.

Postoji nekoliko aspekata Budinih korisnih aktivnosti, nazvanih oslobođenje kroz gledanje, slušanje, pamćenje i dodirivanje. Dakle, kroz viđenje Bude, slušanje njegovih riječi, sjećanje na njih ili kroz dodir njegove ruke, čovjek se može osloboditi patnje. To se ne dešava magijski, tako da ne morate ništa sami da radite. Takvo trenutno oslobođenje je izuzetno rijetko kao rezultat ogromne količine zasluga koje ste akumulirali. Češće se dešava da vizija Bude itd. – posadi karmičko sjeme povezivanja sa Buđenjem i inspiriše vas da težite ovom stanju.

Sve se ovo dešava bez Budinog svjesnog napora. Na primjer, vizija Njegove Svetosti Dalaj Lame može vas inspirisati da praktikujete Darmu; niti Njegova Svetost treba da uradi bilo šta po tom pitanju. Stupa u Bodh Gaya, gdje je Shakyamuni Buddha manifestirao buđenje, nema misli i truda, ali većina ljudi koji je vide žele da je obiđu, a inspirisani su religijskim mislima.

Klasičan primjer kako funkcionira oslobođenje kroz gledanje i slušanje govori o bogu Indri. Indra boravi u svojoj kristalnoj rajskoj palati, ne radeći ništa, a njegova slika se ogleda u površinama zidova palate. Ljudi na zemlji vide ovaj prekrasni odraz i on ih inspiriše da rade na postizanju istog stanja. Takođe, Indra ima nebeski bubanj, čiji je zvuk toliko impresivan da ljude posećuju duboki uvidi kada ga tek čuju.

Kao što sunce i mjesec nemaju namjeru pomoći ljudima, Buda, svojim dobrim aktivnostima, vodi druge ka njihovim ciljevima bez napora i razmišljanja.

To je korist koju treba izvući iz praksi, od preliminarne do faze bez majstorstva. Ako se trudite, razvijajući ove (kvalitete) jednu po jednu i ne dozvolite da se bilo koja od već razvijenih smanji, već ih jačajući još više, rezultati će doći. Ovo povećanje nečijeg entuzijazma i primjene prakse je peti (produbljivanja prakse).

Pozdrav dragi čitaoci!

Danas ćete imati priliku da se upoznate sa jednostavnom, ali efikasnom metodom koja može kvalitativno promijeniti vaš život. Ovo je indijska praksa Shambhavi Mahamudre.

Kakvu korist to donosi

Redovnim vežbanjem vaši očni mišići će postati jači, vaš um će biti u harmoničnom smirenju, a ajna čakra će dobiti snažno buđenje.

Oni koji praktikuju shambhavi kriju najmanje godinu dana primijetili su značajne pomake bolja strana mentalno i emocionalno i druge važne promjene:

• poboljšava zdravlje na fizičkom nivou;
• prelazak na viši energetski nivo;
• razvija svijest i sposobnost koncentracije.

Praktičari primjećuju da s vremenom, bez obzira šta se dešava okolo, ništa ne može pomutiti njihov osjećaj trajne unutrašnje sreće.

Ubrzanim tempom napreduju na putu duhovnog razvoja, a svaki drugi posao obavljaju mnogo efikasnije nego prije.

Ajna čakra

Reč "Ajna" znači "tim". Ova čakra upravlja svim tjelesnim sistemima i svešću. Ona je odgovorna za znanje na nivou intuicije.

U Indiji žene crtaju crvenu tačku između obrva, a muškarci povlače okomitu liniju kako bi probudili agnu i razvili višu svijest.

Ovo mjesto se koristi za koncentraciju prilikom izvođenja shambhavi mudre. Nalazi se u istoj projekciji sa epifizom.

Vjeruje se da dok ga hipofiza sluša, čovjek je psihički i fizički zdrav. Čim hipofiza preuzme epifizu, počinje potpuni nesklad u tijelu i duhovnoj sferi čovjeka.

Poremećen je metabolizam i katabolizam, rad svih žlijezda, što karakterizira opšte loše zdravstveno stanje. Stoga je važno držati ajna čakru pod kontrolom, a to je moguće kroz meditaciju.

Tehnika izvođenja

Shambhavi kriya se prakticira svaki dan 21 minut. Da biste to učinili, trebate sjediti uspravno, ispravljene glave, u bilo kojem udobnom položaju i opustiti se.

Neophodno je da okolo vlada tišina i da vas niko ne ometa tokom pogubljenja. Iskusni praktičari ovu vježbu mogu raditi bilo gdje, čak i u transportu, ali ako ste početnik, onda vam ova opcija neće odgovarati.

Spustite oči na nos i podignite do granice pokušavajući da ispitate tačku između obrva. Preporučljivo je obustaviti misaoni proces i svu svoju pažnju koncentrirati samo na njega.

U početku će biti teško zadržati oči u ovom položaju. Stoga se vježba mora izvoditi otvorenih očiju - lakše je kontrolirati njihov položaj.

Disanje treba zadržati na kraju udisaja neko vrijeme, bez napora, a zatim, savijajući ruke i naginjući glavu naprijed, izdahnuti na isti način, polako.

Do kraja izdisaja, glava ponovo zauzima okomit položaj, oči se zatvaraju, ali njihov položaj ostaje isti - koncentriran na sredinu obrve.

Tijelo je i dalje opušteno, disanje ujednačeno, mirno. Morate se potpuno prepustiti osjećajima lakoće i duševnog mira.

Zatim ponovite ciklus onoliko puta koliko je potrebno.

Kontraindikacije

Glavni princip izvođenja bilo kakvih vježbi u kriji je da ništa ne radite na silu. Raditi shambhavi kroz "ne mogu" može dovesti do odvajanja mrežnjače koje počinje pojavom plavih bljeskova.

Ove bljeskove ne treba brkati sa energijom – pranom, koja nema boju i, uz odgovarajuću tehniku, pojavljuje se kao sjajna ili zasljepljujuća svjetlost između obrva.

Plave mrlje su znak da osoba preteruje. Kada se pojave ili kada osjetite nelagodu i bol u očima, trebate prestati, dati oči odmoriti se i zatim nastaviti ponovo.

Najbolji pristup za početnike je da vježbaju nekoliko sekundi uz pauzu za odmor. U pauzi treba pogledati u daljinu ili zatvoriti oči i prestati ih naprezati.

Zatvorene oči možete odmoriti tako što ćete ih prekriti dlanovima. Pri tome je korisno vizualizirati toplinu koja ulazi i izlazi iz njih.

Shambhavi se smatra bezopasnom praksom. Ali ako postoje ozbiljne očne bolesti, bolje je konsultovati lekara.

Moguće je da očni pritisak poraste tokom treninga. Prije meditacije treba skinuti naočale i kontaktna sočiva.

Zaključak

Ako niste sigurni kako pravilno raditi shambhavi, možete zamoliti bilo kojeg kompetentnog učitelja joge da vam pokaže tehniku ​​za to. U svakom slučaju, prije nego započnete ovu praksu, posavjetujte se sa svojim ljekarom.

Time se danas opraštamo od vas.

Vidimo se uskoro!

Da bi se prakticirao Mahamudru, prije svega treba primiti inicijaciju od iskusnog Gurua. Svrha takve inicijacije u Mahamudru je da pomogne učeniku da shvati prosvjetljujuću Prazninu svog uma. Tek nakon spoznaje ove "bez sadržaja" svjesnosti, učenik može pravilno prakticirati Mahamudru. Do tada će mu biti teško izbjeći da se uplete u podelu svega na subjekt i objekt i dovede svoj um u stanje nedualnosti i odvojenosti. Da bi produbio ovu Svjesnost o prosvetljujućoj Praznini, učenik treba redovno da vežba prema uputstvima datim u nastavku.
Onaj ko je u stanju da prebiva svojim umom u čistoj Samosvesti, a da ga ništa drugo ne ometa, može postići sve. Da bi prakticirao Mahamudru, on mora napustiti dualistički pogled na svijet, odbaciti uobičajene misli o "prihvatanju" i "odbacivanju", nastojeći postići stanje u kojem samadhi i svakodnevne aktivnosti postaju jedno. Dok to ne postigne, prvo treba dati prednost meditaciji mira, a zatim, kao dodatnu praksu, primijeniti svoju svijest o Mahamudri na sve svoje svakodnevne aktivnosti.
* * *
Praksa Mahamudre uključuje razvoj ravnoteže, opuštenosti i prirodnosti.
Prvi uključuje postizanje ravnoteže tijela, govora i uma. Način na koji Mahamudra postiže ravnotežu tijela je da ga opusti, da uravnoteži govor - da uspori dah. A postići ravnotežu uma znači ne držati se ni za šta i ne oslanjati se ni na šta, bez podrške ni u čemu.
Ovo je najviši način da se postigne kontrola nad tijelom, dahom [pranom] i umom.
Postići opuštanje znači osloboditi napetost uma, ostaviti sve kako jeste, odbaciti sve ideje i misli. Kada se tijelo i um opuste, čovjek može bez napora ostati u prirodnom stanju, koje samo po sebi nije dualno i bez ometanja.
Postizanje prirodnosti znači ne "prihvatati" ili "zadržavati" ništa, drugim riječima, jogi ne čini ni najmanji napor bilo koje vrste. Omogućava umu i mislima da ili zaustave ili teku sami, ne pomažu ih niti ih zadržavaju. Prakticirati prirodnost znači ne ulagati nikakav napor i biti spontan.
Gore navedeno može se sažeti na sljedeći način:
Suština ravnoteže nije prianjanje.
Suština opuštanja je ne suzdržavati se.
Suština prirodnosti nije u tome da se trudite.

PET ANALOGIJA U OPISU ISKUSTVA MAHAMUDRA
Postoji pet analogija koje se mogu koristiti za opisivanje iskustva Mahamudre:
Sfera je ogromna, poput beskonačnog prostora.

Svesnost je svemoćna, poput velike zemlje.
Um je nepokolebljiv kao planina.
Samoostvarena Svesnost je jasna i svetla, poput lampe.
Kristalno jasna svijest - izuzetno jasna i oslobođena svih dualističkih misli.

Iskustvo Mahamudre se također može opisati na sljedeći način:
Poput neba bez oblaka, unutrašnja sfera je bezgranična i slobodna od svih prepreka.
Poput površine okeana, um je postojan, nepokolebljiv i oslobođen dualističkih misli.
Kao sjajna lampa u noći bez vetra, svest je stabilna, bistra i blistava.
* * *
Da biste prakticirali Mahamudru, držite i um i tijelo opuštenim, ali radite to bez mnogo žara; odbacivši sve sumnje i brige, ostanite u ravnoteži.
Kada praktikujete Mahamudru, identifikujte sve što nailazite sa "Nerođenom prazninom" i ostanite prirodni i opušteni.
* * *
Održavanje tijela opuštenim ne znači potpuno odustajanje od svih aktivnosti. Radnje treba izvoditi, ali glatko, opušteno i spontano.
Držati um opuštenim ne znači učiniti ga neosjetljivim ili dosadnim. Treba nastojati povećati i izoštriti svoj kapacitet za jasnu svijest.
Identificirati sve sa Nerođenom Prazninom znači za onoga ko je dostigao Samosvijest i sposoban je zadržati ovo stanje, da sada mora pokušati dozvoliti svemu što naiđe izvana i doživi iznutra da dođe do oslobođenja u Praznini.

PET PUTEVA OD MAHAMUDRE
(1) Osoba može pogrešno protumačiti koncept Praznine kao eliminaciju i vrlina i poroka osim ako ne zna da su postojanje i Praznina u suštini identični i da uključuju sve moralne istine i zakone. Ovaj nesporazum je odstupanje od ideje Mahamudre. S druge strane, ako osoba ima neko razumijevanje ove istine, ali je ne može direktno sagledati kroz vlastito iskustvo, kaže se da je skrenula s puta Mahamudre.
(2) Ako osoba ne zna da se praksa Mahamudre [Put] u suštini ne razlikuje od postizanja cilja Mahamudre [Ploda] i da su svi čudesni dobici već sadržani u samoj praksi, sklona je razmišljanju da je praksa na prvom mjestu, a realizacija je slijedi i da je stoga prosvjetljenje plod prakse. Na svakodnevnom, običnom nivou, to je vjerovatno istina, ali sa stanovišta Mahamudre, za takvu osobu se kaže da je zalutala.

(3) Ako osoba može da uloži napore u praksi Mahamudre sa iskrenom marljivošću, ali nema nepokolebljivu vjeru u samo učenje, sklona je gajiti "tajnu" nadu da će jednog dana naići na učenje koje nadmašuje čak i Mahamudru . Ovo je također znak udaljavanja od Mahamudre.
(4) Onaj ko ne zna da su iscjeljenje i ono što se izliječi u suštini isto, teži da se drži ideje da su praksa Dharme [sredstvo liječenja] i strast-želja [izliječeno ili ono što treba izliječiti] potpuno različite jedni od drugih pojmova. To je također odstupanje od ideje Mahamudre.
(5) U praksi Mahamudre uvijek postoji tendencija od strane jogija da napravi previše prilagođavanja. Onaj ko otkrije da stalno pokušava da ispravi neke greške, sigurno je zalutao.

TRI GLAVNA MAHAMUDRINA ISKUSTVA
Praksa meditacije vodi do tri glavne vrste iskustava. To su Blaženstvo, Iluminacija i Nedvojnost.
(1) Tokom iskustva Blaženstva, neki ljudi mogu osjetiti kako tijelo obuzima veliki zanos, koji ne jenjava čak ni pod nepovoljnim okolnostima, kao što su ekstremna vrućina ili hladnoća. Drugi mogu osjetiti da i tijelo i um nestaju, a sami su ispunjeni nevjerovatnom radošću - tako da često počnu da se smiju naglas. Drugi praktičari se mogu osjećati inspirirano i entuzijastično, ili doživjeti bezgranični mir, zadovoljstvo i sreću. Ekstaza može biti toliko intenzivna i duboka da čovjek postane nesvjestan promjene dana i noći.
(2) Kada doživljavaju stanje Nedvojnosti, mnogi mogu osjetiti da su sve stvari postale ništavne, ili mogu vidjeti prazninu prirodu svijeta; drugi počinju da doživljavaju sve stvari kao lišene samo-egzistencije, ili počinju da osećaju da ni telo ni um zapravo ne postoje; ponekad se postiže istinsko razumevanje Praznine [Shunyata].
Nijedno od gore opisanih iskustava ne može se smatrati savršenim i konačnim, i ne treba se vezati ni za jedno od njih. Najvažnije i nepogrešivo je iskustvo Nedvojnosti. Iskustvo Prosvjetljenja i Blaženstva može dovesti do zabluda i čak može biti štetno.
* * *
Najdublje od svih usmenih instrukcija u Mahamudri je ovo:
Odbacite sve priloge, nemojte se držati ničega - i suština će se odmah pojaviti pred vama.
Srž Mahamudre prakse su dva principa nenapor i neprilagođavanje. Međutim, trebalo bi biti jasno šta se podrazumijeva pod neizmjenama. Jetsun Milarepa je dao jasno objašnjenje ovog principa: "Tri stvari treba znati o praksi neispravljanja. Ako se ne ispravljaju lutajuće misli, kao i želje i strasti, padamo u niže sfere. Ako se ne ispravljaju za Blaženstvo, Iluminaciju i Nedvojnost, tada će osoba pasti u Tri Kraljevstva Samsare.1 Samo u pogledu imanentnog Uma, nisu potrebne nikakve izmjene.
* * *
Tokom cijelog dana, tokom meditacije i nakon nje, treba se truditi da ne izgubite "Esenciju". Drugim riječima, treba pokušati unijeti iskustvo meditacije u sve vrste svakodnevnih aktivnosti.
Sasvim je razumljivo da osoba može biti ometena tokom obavljanja svakodnevnih obaveza, zaboravljajući tako „Suštinu“, ali mora stalno pokušavati da povrati Svjesnost, a ako u tome uspije, „Suština“ će se odmah ponovo pojaviti.
Treba težiti da se ne izgubi samosvijest ni danju ni noću. Izuzetno je važno prakticirati Mahamudru tokom sna i u snovima. Onaj ko nije u stanju da ovo uradi kako treba, treba da se povuče iz svih aktivnosti i da praktikuje Mahamudra meditaciju neprekidno pet ili šest dana, a zatim da se odmori jedan dan pre nego što nastavi. Ne treba očajavati ako ne uspije zadržati Svjesnost cijeli dan. Potrebno je ustrajati i stalno težiti tome. Onaj ko to uspije postići će nesumnjivo proširiti granice svoje Svjesnosti i poimanja Stvarnosti.

KAKO KULTIVIRATI MAHAMUDRU U NEPOVOLJNIM USLOVIMA
Nakon što je osoba shvatila "Suštinu", mora preći na praksu takozvanih "sveupotrebnih vježbi". To jest, on mora koristiti određene određene uslove da bi postigao Spoznaju.
(1) Koristite sve ometanja i misli zasnovane na dualističkoj diskriminaciji kako biste postigli Spoznaju:
To ne znači posmatrati prirodu dualističkih misli, ne meditirati na Prazninu i ne biti svjestan ometanja, to znači održavati "jastu Svjesnost" - kvintesencija dualističkih misli - izuzetno živom. Ova Spoznaja je prirodno stanje Mahamudre. Ako osoba isprva doživi velike poteškoće, treba da pokuša da ih savlada i da misli koje ometaju budu dio svog puta.
(2) Koristiti želje-strasti za postizanje Ostvarenja:
Ponekad u sebi treba namjerno pobuditi želje i strasti kao što su požuda, ljubomora, mržnja itd., a zatim ih promatrati u samoj dubini. Ne morate ih pratiti, odbaciti ili vršiti bilo kakve prilagodbe – samo morate ostati u opuštenom i prirodnom stanju jasne svijesti. Dok ste u dubokom snu, trebali biste pokušati spojiti Svjesnost sa nesvjesnim bez ikakve napetosti. to najbolji način transformacija nesvesnog u "Svetlost".
(3) Koristite pojavu duhova i demona da postignete Spoznaju;
Kad god se pojavi zastrašujući duh, treba prakticirati Mahamudra meditaciju o strahovima. Ne pokušavajte da odagnate strah, već ga posmatrajte potpuno jasno i bez napetosti. Ako tokom ovog posmatranja duh nestane, treba pokušati prizvati još strašnije duhove i ponovo primijeniti Mahamudra metodu.
(4) Koristite saosećanje i tugu da postignete Spoznaju;
Budući da se u konačnoj analizi naš život i život u Samsari ispostavi da je patnja, pokušajte iskusiti duboko saosjećanje prema svim živim bićima. Kada razmišljamo o ljudskoj patnji, javlja se osjećaj dubokog sažaljenja; i baš u trenutku kada se pojavi taj osjećaj saosećanja, treba praktikovati Mahamudra meditaciju na njemu. Istovremeno, i mudrost i saosećanje će se povećati.
(5) Koristiti bolest za postizanje Spoznaje;
Kada ste bolesni, trebali biste prakticirati Mahamudra meditaciju o bolesti. Također je potrebno s posebnom pažnjom promatrati suštinu i bolesnika i bolesti, čime se eliminira dualnost subjekta i objekta.
(6) Iskoristite smrt za postizanje Spoznaje;
Onaj ko prakticira Mahamudru prema ispravnim uputama neće doživjeti zbunjenost ili užas na početku smrti. Moći će ispravno prepoznati bez straha sve vizije i iskustva koja se dešavaju u procesu umiranja. Pošto je oslobođen vezanosti i bilo kakvih očekivanja, moći će da ujedini Svjetlost Majke i Svjetlo Sina2 u jednu veliku cjelinu.

GREŠKE U PRAKSI MAHAMUDRE
(1) Ako je praksa Mahamudre samo pokušaj stabilizacije uma, aktivnost svih šest umova praktikanta će biti zakržljala ili pomućena. Ova vrsta prakse naziva se "zamrznuti led" i nesretna je tendencija koju treba izbjegavati po svaku cijenu.
(2) Onaj ko zanemaruje jasnu "Svjesnost", pridržavajući se samo Nedualnosti, neće vidjeti niti čuti ništa kada se suoči sa vidljivim i opipljivim predmetima, zvukovima, mirisima... Ovo je greška povezana sa stanjem inercije.
(3) Kada posljednja misao nestane, a sljedeća još nije nastala - ovaj neposredni trenutak sadašnjosti je izuzetno divna stvar, ako čovjek može ostati u njoj; ali ako to čini bez jasne svijesti, još uvijek pada u grešku inercije.
(4) Onaj ko je u stanju da održi jasnu Svjesnost, ali misli da je to ono o čemu je Mahamudra, također pada u zabludu.
(5) Ako neko kultiviše samo "Blaženstvo", "Osvetljenje" i "Ne-dualnost" bez praktikovanja "posmatranja uma sa dubokim uvidom", to se još ne može smatrati pravilnom praksom Mahamudre.
(6) Onaj ko razvije odbojnost prema manifestacijama vanjskog svijeta vjerovatno je skrenuo s pravog puta Mahamudre.
(7) Za onoga ko se koncentriše na svoju Svjesnost i kultiviše um osvjetljavanja Praznine se kaže da pravilno prakticira Mahamudru. Međutim, ovaj "napor koncentracije" teži da smanji tu spontanost i tu slobodu bez kojih je teško postići otvaranje i neograničeni oslobađajući Um. Stoga ne treba zaboraviti na praksu „opuštenosti“, „neograničenosti“ i „spontanosti“.
* * *
[Pitanje:]
Šta je onda ispravna praksa Mahamudre?
[Odgovor:]
Um u svom uobičajenom stanju [T.T.: Thal. Ma. Ches. Pa.] je praksa za sebe. To znači dopustiti običnom umu da ostane u svom uobičajenom prirodnom stanju. Ako se ovom umu nešto doda ili oduzme, tada um prestaje da bude običan, i pojavljuje se ono što se naziva “um-objekat” [T.T.: Yul.]. Ne ulagati ni najmanji napor da uradite praksu, nemati ni najmanju namjeru, a istovremeno ne biti ometen ni na trenutak, znači pravilno vježbati prirodni um. Stoga, sve dok ste u mogućnosti da održite svoju samosvijest, šta god da radite, prakticirate Mahamudru.

Vježbanje Mahamudre

Red prakse

Dakle, kada radite meditaciju Mahamudra, ako ste već primili tantričku inicijaciju, onda prvo vizualizirajte sebe kao božanstvo. Zatim vizualizirajte svog duhovnog vodiča ispred sebe. Uradite sve opšte preliminarne pripreme. Pretpostavimo da, ako radite Guru Puju, onda nakon riječi "Vi ste Guru, vi ste Yidam, vi ste svi Dakinije i Zaštitnici", vizualizirate kako se sva božanstva, svi Bude i cijelo Polje zasluga rastvaraju u vašem Duhovni Mentor u obliku Lame Tsongkape. Lama Tsongkapa je veličine thumb Ruka ulazi u vas kroz tjemenu vaše glave i spušta se kroz centralni kanal do srčane čakre, jer tu se nalazi vaš najsuptilniji um. Najsuptilniji um, Jasna svjetlost, neodvojiva od najsuptilnije energije koja služi kao podrška ovom umu, nalazi se u centralnom kanalu u srčanoj čakri u kombinaciji crvenih i bijelih kapi. Ova najsuptilnija svest boravi u vašoj srčanoj čakri do vaše smrti. Kada se Duhovni vodič spusti u vašu srčanu čakru, vi zamišljate da se oblik vašeg duhovnog vodiča rastvara u ovoj Jasnoj svjetlosti uma. Tada vaš Duhovni Vodič postaje nerazdvojivo jedinstvo sa vašom najsuptilnijom svešću. Jasna Svetlost uma vašeg Mentora i vaša Jasna Svetlost stapaju se u jedno i postaju neodvojiva celina. Onda se samo fokusirajte na svoj um. Samo ostani u Jasnoj svjetlosti svog uma. Ako je moguće, izvršite proces rastvaranja vjetrova u srčanoj čakri, kao što je opisano u Yamantaka tantri, odnosno prođite kroz osam pojavljivanja i na kraju dostignite Jasno svjetlo. Bjelkasti izgled, crvenkast izgled, crnilo - sve to odgovara uzastopnim fazama rastvaranja sloga HUM o kojima sam vam govorio. I konačno, ostanite u ovoj Jasnoj Svetlosti uma. Kada se pojave misli, nemojte ih zaustavljati, nemojte ih slijediti. Samo razmislite o svojim mislima i one će nestati.

Relativna priroda uma kao objekta meditacije

Kada pronađete predmet meditacije, morate ga držati. Držite ga onako kako djeca gledaju sliku. Kada dijete pogleda sliku, to je za njega samo slika. Ne razmišlja o tome kada je naslikana, ko je umetnik, koliko košta, da li je lepa ili ne, da li mogu da je kupim i gde ću je kasnije prodati. Takve misli se ne pojavljuju kod djeteta. Kada dijete gleda, za njega je to samo slika. Na isti način, kada se misao pojavi u vašem umu, samo je pogledajte. Čak i kada se ljutnja pojavi, samo pogledajte prirodu ljutnje: šta je ljutnja i koja je njena priroda? Tada ćete shvatiti da ono što mislite pod ljutnjom je kada vašem umu nešto ne odgovara. Samo mu date ime "ljutnja". Priroda ovog besa je Jasno Svetlo. Ljutnja nastaje iz Jasnog Svjetla uma, a zatim se ponovo rastvara u Jasno svjetlo. Ako ispitate prirodu ljutnje, vezanosti i mnogih drugih negativnih misli, shvatit ćete da su sve one neodvojive od Jasnog svjetla. Jasno svjetlo je primarna, najsuptilnija svijest, koja se može opisati samo kao "jasna i spoznajuća". Iz toga proizlazi ljutnja. Ljutnja u svojoj suštini nije nešto odvojeno od Jasne Svetlosti, u svojoj suštini je jedno sa Bistrom Svetlošću, odnosno ima istu suštinu sa Bistrom Svetlošću. Jednostavno se manifestuje iz Jasne Svetlosti. Kaže se da koliko god da je led tvrd, po svojoj prirodi je neodvojiv od vode. Ljutnja i privrženost su kao led, ali po prirodi je to voda (jasna svjetlost).

Dakle, šta god da se pojavi u vama - ljutnja ili vezanost - samo pogledajte njihovu prirodu. Tada ćete shvatiti da su relativna priroda ljutnje, relativna priroda vezanosti, relativna priroda ljubavi i svejedno, svi oni jedno. Ovo je sve Jasno Svetlo. Dakle, koji god koncept ili emociju imate, kada se generiše, vi jednostavno pogledate njegovu prirodu, vi ste u Jasnoj svjetlosti, što je priroda ove emocije. Bes je nastao, zavirio si u njegovu prirodu - ovo je Jasna Svetlost, ljutnja je nestala. Štaviše, veoma je važno ne pratiti ljutnju. Nastala je, samo gledate na to kako mala djeca gledaju sliku. Postoji sljedeći koncept, sljedeća emocija. Vi, opet, kontemplirate njegovu prirodu - Jasno svjetlo.

Zato samo zadrži fokus. Pogledajte sliku svog uma onako kako izgledaju djeca. Nastavite da se fokusirate na prirodu svog uma, poput trgovca koji pušta orla usred okeana. Kako se to događa? U davna vremena, trgovci koji su plovili na brodovima po morima i okeanima, našavši se na otvorenom moru, puštali su orlove koje su vodili sa sobom da saznaju ima li u blizini zemlje. Ako im se orao nije vratio, onda je u blizini zemlja, ako se orao vratio, onda nema zemlje u blizini. Stoga, ako bilo koja konceptualna misao želi da se rodi u vama, dozvolite joj da to učini. Otpustio si svoj koncept. Za to nema vanjske osnove, tako da će se vaša konceptualna misao vratiti sama od sebe. Generalno, misli se ponašaju kao psi. Ako psa držite na lancu, on će se stalno trgati, ali ako ga pustite, nakon samo jednog kruga oko kuće, opet će vam se vratiti. A onda, čak i ako je otjerate i kažete: „Odlazi odavde!“, ona i dalje neće otići. Slično, naš lutajući um. Ako pokušate da ga vežete, on će stalno izbijati, stalno će htjeti da luta tamo-amo. Ali ako ga pustite, on će pretrčati jedan krug i vratiti se.

Ovo je, naravno, samo primjer. U stvarnosti, konceptualne misli ne trče kao pas. Ovo nije istina. Na isti način, kada se konceptualne misli iznenada počnu javljati tokom meditacije, jednostavno im dozvoljavate da se pojave. U isto vrijeme, pogledajte prirodu uma, i misao će se pojaviti, a zatim će, nakon nekog vremena, nestati. Tada više nećete osjećati potrebu za novim konceptualnim mislima i moći ćete se nastaviti fokusirati na prirodu svog uma. Osim toga, vaša koncentracija bi trebala biti poput tanke pamučne niti. Tako da vaša koncentracija bude i meka i jaka. Šta je meka, ali jaka koncentracija? To je kada meditirate i istovremeno se osjećate potpuno smireno. Niste napeti, mirni ste, ali u isto vrijeme ni na sekundu ne gubite predmet svoje meditacije. Koncentracija na Jasno svjetlo uma trebala bi biti poput ptice koja leti nebom. Kada ptice lete, ne ostavljaju tragove za sobom na nebu. Na isti način, koja god misao se pojavi u vašem umu, ona ne ostavlja trag. Misao samo nastaje i samo nestaje. Ne povlači za sobom nikakvu drugu misao.

Šta je relativna čista svjetlost? Vrlo je teško ovo vam objasniti... Ako se određena boja iznenada pojavi u vašem umu tokom vaše meditacije na Jasno svjetlo, to je pogrešno. Zato što se morate fokusirati samo na funkciju spoznaje, na kapacitet za spoznaju. To je jednostavno nešto jasno, čisto i znalačko. Misli nastaju iz njega, a onda se te misli ponovo rastvaraju u njemu. To je kao TV ekran. Na TV ekranu se pojavljuje slika koja se zatim ponovo rastvara u istom ekranu. Jasno svjetlo uma je poput ekrana. Sve misli proizlaze iz njega, koje se zatim u njemu rastvaraju. Ljutnja, zavist, šta god da se pojavi, supstanca svih ovih emocija, svih ovih misli, sastoji se od Bistre Svetlosti. Kao led koji je napravljen od vode. Voda se stvrdnjava u obliku leda, zatim se led topi i ponovo postaje voda. Iz vlastitog iskustva pokušajte pronaći predmet meditacije – relativnu prirodu vašeg uma. Morate iskusiti u sebi ono što je čisto, jasno i svjesno. Zatim pratite kako misli, emocije, koncepti proizlaze iz njega i kako se onda ponovo rastvaraju u njemu. Sve ovo morate razumjeti iz vlastitog iskustva. Tada ćete pronaći predmet meditacije. Ovo nije visoka spoznaja, to je jednostavno otkriće objekta shamatha meditacije. Zatim, nakon što ga pronađete, imperativ je proći kroz svih devet faza šamate i sve one stvari koje su objašnjene u učenju šamate.

Uvod u relativnu prirodu Jastre svjetlosti nije teška stvar. Sve ostalo je vezano za metode generisanja shamatha. Ovo je već teško. Bojim se da mnogi ljudi koji tvrde da meditiraju na Jasno svjetlo uma, na Mahamudru, na Dzogchena, nisu bili u stanju čak ni otkriti relativnu prirodu svog uma – objekta meditacije. Pošto nisu pronašli ovaj predmet meditacije, njihova cijela meditacija je potpuni gubitak vremena. Ako želite negdje pucati, prvo morate pronaći metu. Ako ste pronašli metu, onda morate naciljati i pucati u metu. A ako je meta u jednom smjeru, a vi pucate u drugom, kakvi mogu biti rezultati? Neće biti rezultata.

Sada ćemo pokušati malo meditirati na Mahamudru. Ovo je za otisak. Nemojte misliti da je nemoguće. Sve je moguće, ali nije lako. Kada meditirate na Mahamudru, vrlo je važno da prvo obavite meditaciju na dah. Meditacija disanja će ukloniti konceptualne misli iz vašeg uma, tada ćete imati veće šanse da pronađete Jasno svjetlo. Dakle, prvo napravite kratku meditaciju i pokušajte pronaći predmet meditacije, odnosno relativno Jasno svjetlo. Ne morate dugo meditirati. Neka bude kratko. Samo pokušajte pronaći predmet meditacije. Otvorite oči svake dvije minute, a zatim počnite ponovo. Ponovo pokušajte pronaći predmet meditacije. Predmet meditacije je veoma teško pronaći. Jednom kada pronađete predmet meditacije, shamatha će ići mnogo brže za vas. Kada uzmete Budu kao predmet meditacije, lako je pronaći ovaj objekat, ali će vam trebati više vremena da razvijete shamathu. Prvo, napravimo meditaciju disanja. Sjedite u pravilnom položaju. Počni... Fokusiraj se na svoj um. Reci "PE"...

Kada meditirate, nemojte meditirati ni na šta drugo. Nemojte misliti da je vaš um ovdje, a Jasno svjetlo negdje drugdje i da se vi fokusirate na to Jasno svjetlo. Ovo je još jedna meditacija. Ne radi se na način na koji meditirate na sliku Bude. Ovdje ste jednostavno svjesni svoje vlastite svijesti. Vi ste svesni sopstvene svesti. Ovdje subjekt i objekt nisu dvojni. Ovdje nema posebnog objekta. Subjekt je egocentričan. On je jednostavno svjestan sebe. I šta otkrivate? Pronalazite samo jasnu i znalačku svijest kojoj nedostaje bilo kakav oblik ili boja. Ovdje iz njega, jednostavno jasne i znalačke, nastaju sve misli koje se potom u njemu rastvaraju. Sve vaše konceptualne misli trebale bi biti kao pisanje na vodi. Kada nešto napišete na vodi, nakon trenutka slova koja ste napisali nestanu. Na isti način, misao se javlja u vama i za trenutak nestaje. Vaše misli treba da budu kao da su ispisane na vodi. Kakvu god lepu ili odvratnu sliku da imate, ona je neodvojiva od vode. Ova slika je nastala iz vode i ponovo nestala u njoj. Kao da mehur nastaje iz vode i ponovo nestaje u vodi. Dakle, morate održavati ovu meditaciju. Zatim pokušajte razviti shamathu na osnovu ovog objekta meditacije.

U početku ne pokušavajte meditirati o apsolutnoj prirodi uma. To je nemoguće za tebe. Ako ne možete žonglirati s dvije loptice, kako možete žonglirati sa pet loptica? Vješti ljudi, da bi naučili žonglirati, prvo žongliraju s dvije loptice, pa uzmu tri, četiri i na kraju dođu do pet. U Rusiji mnogi ljudi ne znaju žonglirati s dvije lopte, ali iz nekog razloga odmah počinju sa pet. Kažu: „Dva je previše primitivno za mene. Želim pet." Ali ne mogu žonglirati sa pet loptica: ako ih jednom bace, sve lopte odmah završe na zemlji.

Jedinstvo jasnoće i praznine

Danas sam dao još jednu vrlo približnu nastavu. Nije čak ni bilo duboko. U budućnosti, kada budemo imali vremena, daću vam detaljnija učenja o Mahamudri i Dzogchenu. Ovo je izuzetno teško praktikovati. Siguran sam u to. Jedan od mojih prijatelja, Dzogchen Rinpoche, kaže da je na Dzogchena veoma teško meditirati. Jedna je stvar objasniti nešto teoretski, a druga je praktična meditacija. Kaže da je to veoma, veoma teško. Studirao je logiku u školi dijalektike i dobro poznaje Dharmu. U praksi Dzogchena vrlo je jak naglasak na praktikantima koji su veoma visoki nivo koji spontano počinju da meditiraju o jedinstvu Jasnoće i Praznine, jedinstvu Rigpe i Praznine. Rigpa jednostavno znači jasna i znalačka svijest. To je jedinstvo prirode i suštine. Priroda je ovde Jasnoća, suština je Praznina. Ovo je jedinstvo to dvoje. Dakle, Jasno svjetlo je jedinstvo Jasnoće i Praznine. To je ono što morate razumjeti. Kada ovo shvatite, tada ćete također shvatiti da se iz ovog jedinstva Jasnoće i Praznine stvaraju mnogi koncepti, a zatim se ponovo rastvaraju u njemu. Ovdje također prolazi granica između samsare i nirvane. Granica između samsare i nirvane je Ritong, što znači Rigpa (Jasnoća) i Praznina. Zašto se ovo zove granica između samsare i nirvane? Jer dok ne spoznate jedinstvo Jasnoće i Praznine, vi ste u samsari. Jednom kada spoznate jedinstvo Jasnoće i Praznine bistre svjetlosti uma, postići ćete nirvanu. Ovo je linija između samsare i nirvane. Dzogchen kaže da kada to shvatite, generiranje misli u vašem umu će ostati isto kao prije, ali će se rastvaranje, nestanak misli promijeniti, postati drugačiji. O tome ima vrlo zanimljivih stvari u osnovnom tekstu Garaba Dorjea. Ako ste zaista zainteresirani za Dzogchen, trebali biste pročitati takve korijenske tekstove koje su napisali Garab Dorje i Langchen Rabjan. Ovo su pravi veliki majstori. Veliki majstor Dzogchena danas je Patrul Rinpoche. Njegova učenja su neverovatno čista.

Dakle, način oslobađanja ovih misli je drugačiji. Kako se razlikuje? S jedne strane, možemo govoriti o oslobađanju od konceptualnih misli bez koristi i bez štete. Kada se konceptualna misao pojavi u vašoj običnoj svijesti, ona vam ili šteti ili vam koristi. Ovdje se, zbog tvog razumijevanja jedinstva Jasnoće i Praznine, javlja misao, to ti ne donosi nikakvu štetu, ali ne koristi ni tebi. Samo se oslobađa, samo od sebe. Osim toga, misao se oslobađa, poput pisanja po vodi. Tada se misao oslobađa, kao što je zmija oslobođena mreže. Zmija se uvuče u mrežu, a zatim sama ispuzi iz ove mreže. Na isti način, misao se rađa i sama nestaje. Nestaje sam od sebe i za to se ne morate truditi. Na tibetanskom se to zove Rangsha i Rangcho - samo-manifestacija i samooslobođenje.

Dakle, za ovo morate shvatiti da je vaša Jasna svjetlost uma samo jasnoća i spoznaja. Ono, budući da je jednostavno jasnoća i spoznaja, postoji samo na osnovu označavanja mišlju, postoji samo nominalno. Budući da postoji nominalno, lišen je samo-egzistencije, odnosno postojanja, bez obzira na ime mislio. Pošto je prazna od samo-egzistencije, mora imati nominalno postojanje. Dakle, ovdje govorimo o dva različita aspekta jedne cjeline. To se zove unija jasnoće i praznine. Po prirodi je jasan, po svojoj suštini je prazan od samopostojanja. Iz ovog jedinstva Jasnoće i Praznine nastaju misli. To znači da ovo jedinstvo Jasnoće i Praznine proizvodi proces označavanja ili imenovanja. Na osnovu ovog procesa imenovanja ili označavanja, nastaju mnogi koncepti, mnoge misli. Misli nastaju iz ovog jedinstva i vraćaju se tamo. Kada shvatite prirodu ovih koncepata, shvatite da su i ovi koncepti neodvojivi od Bistre svjetlosti, to je kao voda koja se učvršćuje u led, ali ovaj led je neodvojiv od vode. Isto tako, sve što napišete o vodi je neodvojivo od vode. Mjehur koji se pojavljuje na površini vode također je neodvojiv od vode. Pojavljuje se na površini vode iz vode i ponovo nestaje u vodi. Kao i svi vaši koncepti. Ljutnja, zavist i sve ostalo, sve to proizlazi iz Jasne Svetlosti i ponovo se rastvara u Jasno Svetlo.

Tako svi ovi koncepti postaju trening (vježba) za Dharmakayu. Na tibetanskom se to zove "tsel". U osnovnom tekstu Garaba Dorjea piše da kada se svi ovi koncepti manifestiraju, oni postaju vježba kralja Dharmakaya. [Komentar prevodioca: Znam da je prevod 'igra', ali Geše-la kaže da to nije baš prava reč. Pa, hajde da to ipak prevedemo kao "igra", jer "vežbanje" ovde zvuči prilično čudno.] Obično se zbog koncepata rotiramo u samsari, ali kada shvatite jedinstvo Jasnoće i Praznine, onda vam koncepti pomažu da biste se oslobodili pomoći vam da manifestirate Dharmakayu. Stoga se kaže da je manifestacija svih koncepata vježba kralja Dharmakaya. [Komentar urednika: Ima smisla koristiti termin "vježbanje" u ovom kontekstu iz nekoliko razloga. Prvo, engleska vježba, koju koristi Geshe-la kada prevodi tibetanski izraz “tsel”, pored značenja “vježbanje”, ima značenje “manifestacija; implementacija“. Drugo, svrha vježbe je trening, a svrha igre je zabava. Akcija izražena tibetanskim izrazom 'tsel' ima za cilj upravo obuku Dharmakaye.]

Pitanje: Šta je kralj Dharmakaye?

Odgovor: Kralj Dharmakaye je najvjerovatnije epitet Dharmakaye. To znači da trenutno vaš um još nije Dharmakaya, ali ovaj fenomen koncepata, vježba će pomoći vašem umu da postane kralj Dharmakaye.

[Komentar prevodioca: Ovu reč je veoma teško prevesti na ruski. Prevođen je u različitim verzijama. Na engleskom se, inače, riječ "sport" koristi prilično često ...]

Na visokom nivou Mahamudre praktikuje se ponašanje koje se naziva ludo ponašanje. To je kada skačete okolo kao ludak, vičući nešto neartikulirano. Sve ove vaše vježbe nisu ništa drugo do stabilizacija jedinstva Jasnoće i Praznine. Uz sve ove vaše zezancije, kakve god misli da vam se jave, one ne nanose štetu vašem umu, ne ometaju vas. Ovim vježbama ćete stabilizirati svoju praksu. Ponašaš se kao budala. Ljudi te zovu glupim, ludim, ludim, preziru te i ponižavaju, a ti sve vrijeme provjeravaš šta se dešava u tvojoj glavi. Ako vas, uprkos činjenici da vas ljudi preziru, grde i nazivaju psovkama, to ne utiče na vašu svest, to znači da vam konceptualne misli više ne mogu smetati. Postigli ste željenu stabilnost. Ali ne biste trebali započeti ovo neobično ponašanje prije nego što postignete stabilnost.

Četiri joge

Običnim ljudima je veoma teško da se upuste u takvu meditaciju. Zato što pogrešno shvataju šta je Praznina, ili je uopšte ne razumeju. Poznavati Prazninu je veoma, veoma teško. Nakon shamathe, imajući grubu predstavu o Praznini, već možete poznavati Prazninu. Ali, bez šamathe, poznavanje Praznine je rijedak slučaj. Stoga, u tradiciji Gelug i Kagyu Mahamudre, mi prvo meditiramo na relativno Jasno Svjetlo, koje doprinosi generiranju shamatha, a nakon generacije shamatha, počinjemo meditirati na apsolutno Jasno svjetlo. Stoga, u Gelug i Kagyu tradiciji Mahamudre u pitanju o četiri joge.

Prva se zove Joga u jednoj tački i bavi se kako razviti shamathu. Drugi je joga bez konceptualnih misli. Bavi se znanjem o Praznini, apsolutnoj prirodi uma. Ovo je vipashiana, joga oslobađanja od konceptualnih misli. Treća joga je joga jednog ukusa. Povezan je sa praksom jedinstva Jasnoće i Praznine. U jedinstvu Jasnoće i Praznine, sve ima jedan ukus. Samsara i nirvana imaju isti ukus. Oba su prazna od samopostojanja; oboje postoje samo nominalno. Četvrta joga je posebna praksa koja se naziva joga ne-meditacije. Ovo je izuzetno visok nivo. U ovoj fazi više ne morate meditirati, za vas nema razlike između sesije meditacije i perioda nakon meditacije. U Dzogchenu, osnovni tekst Garaba Dorjea kaže da nema razlike između meditacije i ne-meditacije, sesije meditacije i perioda nakon meditacije. Nema potrebe da organizujete sesije meditacije za sebe ili da radite bilo šta između ovih sesija meditacije. Ali sve vreme je potrebno u sebi održavati prvobitno čistu svesnost, koja je jedinstvo Jasnoće i Praznine, odnosno Jasna Svetlost uma. Kao rezultat, postižete um potpuno oslobođen svih zamračenja, stanje Dharmakaya.

Ne znam ima li ovih dana majstora koji zapravo meditiraju da nema razlike između meditacije i ne-meditacije. Mislim da ih je, ako ih ima, jako, jako malo, malo ih je. Ali ne smijete misliti da su meditacija i ne-meditacija isto. Prerano je da tako misliš. Kada dođete do tako visokog nivoa, vaš um ostaje u prirodnom, opuštenom stanju i ne fokusira se na meditaciju i ne-meditaciju. Ne morate više činiti sedžde, ne morate recitirati mantre. Ali još je prerano za tebe. Kada orao još sedi na zemlji, i ako mu kažete: „Ostani u svom prirodnom stanju. Ne postoji razlika između letenja i neletenja, letenje i neletenje su isto”, onda nikada neće poleteti. Ali ako se orao popeo veoma visoko na nebo, onda više ne treba da maše krilima sve vreme, jer će lepršanje krila poremetiti spontanost njegovog uzletanja. U ovom trenutku, on se samo opušta i počinje da raste. Ovo je predivan spontani let u oblacima. Stoga, kada čujete riječi: "Opustite se i budite u prirodnom stanju", morate shvatiti da to nije rečeno za vas, već za one orlove koji se već vinu visoko na nebu. Trenutno ne samo da stojite na zemlji, već i do ušiju u blatu. Daviš se u močvari, samo ti glava viri. Ako u ovo vrijeme slijedite učenje: "Opustite se", onda ćete ulaziti sve dublje u ovu močvaru i više nećete ni vidjeti nebo.

Pitanje: Kada meditiramo na sopstveni um, suočeni smo sa činjenicom da on takođe nije samopostojeći, ne postoji sam po sebi, nezavisno...

Odgovor: Da, naravno, i on je prazan od samopostojanja.

P: Dakle, samo nastavi da se fokusiraš na to?

Odgovor: Nemojte još meditirati o praznini uma, samo meditirajte o njegovoj relativnoj prirodi.

Pitanje: Nož se ne može rezati, oko sebe ne može vidjeti. Kako um može spoznati sebe?

Odgovor: Prasangika Madhyamika ne prepoznaje samospoznajuću svijest. Prasangika Madhyamika navodi da ne postoji samospoznajuća svijest jer um ne može vidjeti sebe. Šta je samosvijest? U nižim školama se kaže da postoji posebna vrsta uma koji uvijek sebe opaža, a to je samospoznajuća svijest u nižim školama. Prema Prasangika Madhyamiki, to ne postoji. U ovom slučaju, kada meditirate na Jasno svjetlo, ne opažate sebe. Vi ste svjesni sebe. [Komentar prevodioca: Ovdje postoje terminološki problemi. Geše-la ne zna kako da se kaže na ruskom.] Kada postanete svesni sebe, možete razumeti šta radite, šta gledate, šta mislite. Prasangika Madhyamika ne kaže da to ne možete učiniti. Ona ne kaže da ne možete da razumete šta radite jer nož ne može da se zaseče. Nije tako: nož nije u stanju da se zaseče, kao što ni vi niste u stanju da razumete šta radite. Ne, možete razumjeti šta radite, shvatiti to i pratiti. Buda je rekao: „Ne možete razumeti šta drugi ljudi misle, ali možete razumeti šta vi sami mislite. Možete procijeniti sebe, ali ne možete procjenjivati ​​druge ljude. Generalno, shvatili ste poentu.

Poza istezanja.

"Maha" na sanskrtu - plemenito, "mudra" - pečat. Značenje svih Kagye učenja je Mahamudra - shvatanje prave prirode uma i njegove manifestacije kroz simpatiju i stečenu mudrost. Izraz Mahamudra je preveden kao "Veliki pečat", što znači - fiksiranje pečata trenutka kada osoba razumije prirodu Bude (suštinu svih stvari). Ova priroda je prisutna u svakom biću, ali do konačnog buđenja - skrivena je raznim, ometajućim, događajima.

Čitav duhovni put praktikanta učenja leži u oslobađanju prirode Bude i njenom ostvarenju kao stanja istine. Mahamudra djeluje kao "centar" na ovom putu i manifestira se u životu kao mir uma, unutrašnja stabilnost, samosvijest i postojanje ovdje i sada bez i najmanjeg napora i poteškoća.

Tehnika izvođenja

Prihvati.

Savijte lijevo koleno u istom smjeru. Pazite na vanjski dio lijevog bedra i potkoljenični mišić, koji treba pritisnuti na strunjaču.

Peta lijevog stopala mora biti postavljena blizu međunožja tako da palac dodiruje unutrašnji dio desne butine. Izvodeći gore opisane radnje, trebali biste formirati pravi ugao od devedeset stupnjeva između vaše desne i lijeve noge.

Kažiprstovima i palčevima uhvatite veliki „desni“ nožni prst (ispruženo tjelesno stanje).

Usmerite glavu prema telu, tako da je brada između ključnih kostiju.

Kičma treba da bude što je moguće izdužena.

Udišući, zategnite trbušnu presu, povlačeći je prema gore - do grebena i nazad - do dijafragme.

Opuštajući stomak, izdahnite - udahnite, dok zadržavate dah - Mahamudra. Potrebno je održavati napetost u trbušnoj šupljini. Fiksirajte u pozi od jedne do tri minute (povećanje, uz vježbu, privremenu traku).

Opuštenog stomaka izdahnite i podignite glavu. Oslobodite ruke i vratite se u Dandasanu.

Nakon pauze, ponovite izvođenje Mahamudre, "mijenjajući" stranu.

Mahamudra i efekti prakse:

Mahamudra, njeno pravilno i redovno izvođenje, može proizvesti sljedeće iscjeljujuće efekte na tijelo jogija: lijek za probavne smetnje; pomaže kod oticanja maternice; dolazi do toniranja bubrega i nadbubrežnih žlijezda.

Video:

Pitanje jogiju(ima):

U kombinaciji sa kojim položajima koristite Mahamudru?