Shia Ismailis.
U svijetu islama šiiti su manjina (oko 40 miliona), ali su vrlo aktivni i imaju značajan utjecaj na muslimanski pokret ne samo na istoku. Sredinom 8. veka, tokom prvih godina vladavine dinastije Abasidskih kalifa (750-1258), došlo je do raskola među šiitima. Pojavio se ismailitski pokret. Šesti šiitski imam, Jafar al-Sadiq (um. 765.), učinio je svog četvrtog sina Musu Kazima (um. 799.) za svog nasljednika, a ne svog najstarijeg sina Ismaila. Neki šiiti su, međutim, nastavili smatrati imama Ismaila za nasljednika, a pošto je umro tri godine prije svog oca, njegovi sljedbenici su priznali Muhameda, najstarijeg Ismailovog sina, za imama.On se sklonio od progona abasidskih halifa u okrugu Demawena u Iranu, a njegovi sinovi i unuci su završili u različitim regijama islamskog svijeta. Ime i mjesto stanovanja onoga koji je prepoznat kao sljedeći „imam tog vremena“ znao je samo nekoliko bliskih saradnika. Većina ismailija, kako su sebe nazivali za razliku od šiitskih imamija ("desetine", pristalice očuvanja imamata kod potomaka Musa al-Kazima), po pravilu, nisu ni znali kako se kriju imam. Period istorije ismailija do početka 10. vijeka. poznato kao "Prikrivanje" (sabr). Tijekom ovih godina, šiitski misionari regrutirali su mnoge pristaše u mnogim provincijama kalifata, stvarajući opsežnu tajnu organizaciju, čiji se jedan od centara nalazio u sirijskom gradu Salamiyah.

Sada, na početku 21. veka, šiizam je državna religija Irana; 85% stanovništva ove zemlje su šiiti. U Iraku oni čine skoro polovinu stanovništva, a slična situacija je iu Jemenu. Šiiti uživaju značajan uticaj u Libanu.

Karmaty.
Nakon smrti Muhammada ibn Ismaila, ismailitski pokret se podijelio na dvije grane. Neki su ga smatrali posljednjim imamom, kojih bi, poput glavnih poslanika, trebalo biti samo sedam. Sada (nakon Adama, Noe, Abrahama, Mojsija, Isusa i Muhameda) treba očekivati ​​pojavu sedmog proroka - al-Qaima al-Mah-dija, suverenog i apsolutno nepogrešivog vladara svijeta, koji će doći malo prije “dan uskrsnuća” (ili Sudnji dan) će proglasiti novi Kuran i uspostaviti novi šerijatski zakon. Ova grana Ismailija počela je da se zove „Seveničniki“, a od druge polovine 9. veka. - Karmati (jer je njihov vođa bio ismailijski propovjednik pod nadimkom Karmat).

Fatimid Ismailije.
Ismailije, koji su došli na vlast u Sjevernoj Africi 909. godine i nastavili da priznaju potomke Muhameda ibn Ismaila kao imame, dobili su ime Fatimid Ismailije. Historija osnivanja Fatimidskog kalifata, koji se pretvarao da su potomci imama Ismaila, je sljedeća. Na prelazu iz 9. u 10. vek. Misionari iz Salamiyye su širili vijest da se Spasitelj već pojavio i da je on ismailijski imam Ubaidallah. Ovaj imam pokušao je iskoristiti ustanak Karmata u Iraku i Siriji da preuzme vlast. Nakon neuspjeha sirijskog ustanka (900-902), Ubaidallah je pobjegao u Egipat, a odatle u Magreb. Ovdje je već kuhao ustanak berberskih plemena, nezadovoljnih politikom lokalnih aglabidskih vladara. Potaknuti ismailijskim propovjednicima, Berberi su se pobunili i zbacili Aglabide, a zatim je Ubaidallah proglašen imam-kalifom.

Nakon osvajanja Egipta 969. godine, Fatimidi su se našli u rukama velikih finansijskih i ljudskih resursa, koje su koristili za širenje granica ismailitskog kalifata i vođenje propagande izvan njegovih granica. Do kraja 10. vijeka. Većina Magreba, Egipta, Palestine, Sirije i Hidžaza bili su pod Fatimidskom vlašću, a tajne organizacije fatimidskih Ismailija bile su raširene u drugim regijama muslimanskog istoka. Postojanje Fatimidskog kalifata (vladali su 909-1171) dovelo je do konačne podjele između Karmata i Fatimidskih Ismailija. Vođe Karmata, iako su održavali odnose sa fatimidskim vladarima, nisu priznavali njihovu vlast nad sobom i svoje pretenzije na imamat. Društveni sistem, ekonomski i svakodnevni život, te duhovna i moralna atmosfera Fatimidskog kalifata i karmatske države osnovane u Bahreinu bili su primjetno drugačiji.

suniti.
Sunnet je odigrao značajnu ulogu u podjeli islama na struje i pravce. Predstavnici većine su sebe nazivali “ljudima sunneta i sloge” (ehli sunnet i ve-l-džema). Među njima se vjerovalo da su oni ti koji su striktno slijedili Kuran, institucije Muhameda i njegovih drugova. Ovi ljudi su sebe počeli nazivati ​​sunitima, vjerujući da će oni biti jedina grupa predodređena za spas na kraju svijeta. Nakon što su se proglasili sljedbenicima prave vjere, sunitske vlasti su počele smatrati neistomišljenike „izgubljenim“ (ahl ad-dalala). Ali protivnici sunitskih vođa, zbog nedostatka jedinstvenih kriterijuma za ortodoksnost, doveli su u pitanje njihove argumente. I sami suniti nisu predstavljali kohezivni tabor istomišljenika, i svaka sunitska ulema mogla je tvrditi da je on taj koji se pridržava "ispravnog" vjerovanja.

Sunitska ulema, koja je vodila dugu borbu za vjersko jedinstvo zajednice, morala je razviti jedinstvenu ideološku platformu koja je odgovarala potrebama vjernika i koja je imala direktnu vezu sa “dobrim starim vremenima”. Ovo se u islamu oduvijek smatralo jasnim znakom ortodoksije. U toku duge borbe za uticaj među vjernicima, sunitska ulema je formulisala dogme, čije su priznavanje smatrali da slijede „pravi put“. Među sunitima, najneumoljiviji revnitelji ortodoksije bili su hanbaliti (osnivač - Ahmad ibn Hanbal, 9. vijek), koji su zahtijevali striktno pridržavanje slova, a ne samo duha, vjerske tradicije. Kako bi očuvali čistoću vjere, hanbeliti su pažljivo uređivali svakodnevni život muslimana i postavljali stroge granice dozvoljenog i nedozvoljenog.

Kharidžiti
(od riječi "khawarij" - "oni koji su izašli", "pobunjeni") bili su uvjereni da se božanska volja manifestira kroz ummet. U 7. vijeku smatrali su da je zajednica jednovjernika oličenje istine i pravde i bili su spremni priznati moć onoga koga je zajednica izabrala. Pokušavali su da provedu princip izbora halife, da vladara podrede volji naroda i da uspostave visoke moralne zahtjeve za ponašanje svih muslimana. Haridžije su optužili vrh Ummeta za licemjerje, bogaćenje na račun suvjernika i kršenje društvene pravde, što su vidjeli u jednakosti svih suplemenika, a sada i svih muslimana.

Za ekstremne haridžite, koji su sebe nazivali “ljudima raja” (tj. onima koji su očigledno predodređeni za život u raju), vjernik je osoba koja se potpuno predala Bogu i svoju izabranost opravdava djelima. Haridžije one koji se nisu slagali s njima uopće nisu priznavali kao vjernike. Umjerenije haridžitske grupe su se složile da priznaju neharidžite kao vjernike u jednog Boga, ali su im ipak uskratile pravo da sebe nazivaju pravim vjernicima (mumin). Ekstremni haridžiti su isključivali grešnike iz broja vjernika; umjereni haridžiti, zvani "oprostači", bili su spremni da grešnika smatraju vjernikom ako se pokaje i potpuno se posveti dobrim djelima.

Haridžije su zaduživale vjernike za striktno poštovanje vjerskih propisa, nepohlepu i zaštitu od otpadnika i licemjera. Pripremali su se za skori kraj svijeta, čišćenje lica zemlje od „ljudi pakla“. Ova vrsta osjećaja naišla je na zahvalan odgovor kod značajnog dijela vjernika.

Murjiites.
Do 8. veka. Među muslimanima se formirala grupa Murdžija ("odlagača"). Nisu se usudili suditi ko ima više prava na vlast, pozivali su na “odlaganje” razgovora o zaslugama i manama halifa dok se ne sretnu sa Allahom, koji jednima propisuje moć, a drugima pokornost. Murdžije nisu pridavali veliki značaj ljudskim postupcima i priznavali su muslimanom svakoga ko zadrži vjeru u Allaha u svojim srcima, čak i nakon što je počinio teški grijeh. Štaviše, oni su tvrdili da musliman koji je počinio grijeh, čak i ako završi u paklu nakon smrti, neće biti zauvijek: on će biti oslobođen toga nakon određenog perioda iskupiteljske patnje uz posredovanje Muhameda i njegovih drugova. . Vjera u Allaha garantuje da će musliman ostati musliman, čak i ako, iz neznanja ili iz životne nužde, poštuje obrede idolopoklonika ili nevjernika. Svi članovi Ummeta su jednaki, a po djelima vjernika ne može se suditi ko ima veću vjeru ili je bliži Bogu. Stoga su Murdžiiti nastojali ne samo da izbjegnu opasnost od rascjepa unutar zajednice, već su iskreno doživljavali Ummet kao “sveti narod”, u čijim se poslovima manifestuje božansko učešće. Vjerovanje da je svakom muslimanu, na osnovu njegove pripadnosti ummetu, zagarantovano posebno Božije starateljstvo, izrazio je pjesnik Thabit Qutna (7. vijek), koji je u jednom od čestih sporova između haridžija i murdžija izjavio: “Ušao sam u savez sa Bogom i ako mu ostanem vjeran, onda ću zajedno sa mučenicima uživati ​​u raju. Ne dozvoljavam pomisao da će jedan grijeh onoga koji vjeruje u Jednog Vječnog Boga izjednačiti s nevjernicima. "

Među onima koji su vodili žestoke polemike o pitanjima vjere, krajem 7. - početkom 8. stoljeća. Pojavile su se dvije suprotstavljene grupe - džabraiti i kadariti. Predstavnici ovih grupa, koje su se formirale među urbanim stanovništvom Irana i Sirije, počeli su raspravljati o pitanjima koja se odnose ne samo na borbu za vlast, već i na potrebu intelektualnog razvoja ummeta.

Jabrait.
Stav džebraita (od riječi "jabriya" - "branitelj božanskog predodređenja") zasnivao se na ideji da je, zbog neograničenosti Allahove moći, ljudski život sa svim njegovim peripetijama unaprijed određen. Za Džebraite, Allah je postao oruđe strašne sudbine, arbitar neopozive presude, “onoga što je suđeno, zapisano na nebeskoj ploči”. Pokušali su dokazati da grešnost i pravednost ne zavise od volje čovjeka, već su mu nametnuti izvana.

Qadarites
(od riječi "qadariya" - "branitelj volje, odgovornosti") pokušali su da prevladaju pagansku ideju Boga, koja se sastojala od sljedećeg. Bog ima osobine koje se međusobno isključuju: On je neumoljiv donosilac odluka i niko ih ne može izbjeći, ali istovremeno Bog je tolerantan prema slabostima čovjeka, kojeg je stvorio „od praha zemaljskog“ i kojeg je On natjerao čak i anđele, stvorene „od čiste vatre“, da obožavaju. Kadariti su bili zabrinuti za moralnu stranu odnosa između Boga i čovjeka, problem koji su prepoznali: kako Bog može kazniti osobu za loša djela počinjena prema Njegovoj vlastitoj volji? Kako je društveni život postajao složeniji, odnos vjernika prema Bogu se mijenjao i postajao sve ličniji. Oni su se obraćali Bogu kao pojedinci, a ne kao bezlični članovi ummeta. Kadaritsko-džabraitska kontroverza dovela je do pojave islamske teologije. Riječ "kalam" je još ranije označavala način otkrivanja istine u polemici. Sada se termin počeo primjenjivati ​​na vrlo specifičnu vrstu intelektualne aktivnosti: strogo i dosljedno razmatranje Božje riječi - Kur'ana.

(Iran); teritoriju Irana, obuhvatao je niz lokaliteta, tvrđava i dvoraca u Iranu i Siriji (isprepleteni).

Ismailizam je jedan od najvećih pokreta modernog islama. Trenutno u svijetu postoji preko 20 miliona sljedbenika ismailizma. Ismailiti uglavnom žive u Indiji, Pakistanu, Afganistanu, Tadžikistanu, Tanzaniji, Keniji, zemljama Zaljeva, Iranu, Libanu, Siriji, kao i u SAD-u, Kanadi, Velikoj Britaniji, Francuskoj i nizu drugih zemalja. U Tadžikistanu, sljedbenici ove grane islama žive u Gorno-Badakhshan autonomnoj regiji i predstavljaju jednu od najvećih ismailitskih zajednica na svijetu.

Ismailizam je nastao u 8. vijeku, kada su se pristalice halife Alija i kćeri proroka Fatime, zajedno sa sljedbenicima imama Ismaila, usprotivile kršenju principa nasljeđivanja imamata: Ismail je umro prije svog oca, imama Jafara al- Sadiq, a nakon njegove smrti, za imama nije priznat Ismailov sin Muhamed, već njegov mlađi brat Musa Kazim.

Zapravo, ismailitski pokret je započeo formiranjem grupe koja je podržavala pretenzije Ismailovih potomaka na imamat, a ubrzo se pretvorio u moćan vjersko-politički i društveno-filozofski pokret. Imao je snažan uticaj na sudbinu islama, jer je dao značajan doprinos razvoju tradicije muslimanskog slobodoumlja. Osim toga, na njegovoj osnovi nastao je čitav niz novih trendova, svjetonazora i političkih pokreta.

Krajem 10. vijeka. Ismailiti su svoja učenja proširili na Bliski istok, kao i na špansku Andaluziju. Oni su preuzeli političku vlast u Magrebu (Sjeverna Afrika) i stvorili moćnu državu - Fatimidski kalifat sa glavnim gradom u Kairu. Ova država je postojala oko 200 godina.

Država je nastala kao rezultat kretanja zanatlija, planina. sirotinje i seljaka, usmjerena protiv vlasti Seldžuka i feudalaca. operacija. Specifično Oblik borbe ismailista, uz propagandu i ustanke, bio je politički teror - ubijanje predstavnika feudalnog plemstva. Ubijanja su vršili posebno obučeni "fedai". Vjerska ljuska pokreta bilo je učenje ismailitske sekte, a kasnije i njenog ogranka - nizarija. Osnivač države Ismaili, Hassan Sabbah (1090-1124), a potom i njegovi nasljednici imali su neograničenu političku i duhovnu moć. Nakon toga, rast nejednakosti u bogatstvu izazvao je intenzivnu borbu među Ismailijama. Protest nižih klasa, koji zahtijevaju društveno i imovinsko. jednakost i nepomirljiva borba sa feudalcima, našla je izraz u doktrini o "danu vaskrsenja iz mrtvih", koju je proglasio jedan od vladara ismailijske države - Hasan ibn Muhammad ibn Kiya Buzurg Umid (1162-66). Tvrdoglava borba između naroda i feudalnih ismailitskih frakcija vodila se u ismailitskoj državi u 12. i 13. vijeku s promjenjivim uspjehom. Na čelu sredinom 13. vijeka. I. g. ljudi. Grupa je podržala Horezmshaha Jalal ad-dina u njegovoj borbi protiv Mongola. Međutim, oslabljena unutrašnjim kontradikcijama, ismailitska država je uništena 1256. Mongola. Khan Hulagu (vidi Hulagu Khan). Mameluci su uništili ismailitske posjede u Siriji.

Formiranje ismailitske države

Sljedeće godine nakon zauzimanja Alamuta, 484/1091/92, Ismailije su se pobunile u Kuhistanu, što je završilo njihovom pobjedom.
Neočekivana smrt sultana Melik Šaha izazvala je oštru promjenu političke situacije u seldžučkoj državi. Počela je intenzivna borba za presto između njegovih sinova i braće.
Za vrijeme vladavine sultana Barkjaruka (1093-1105), feudalni sukobi zahvatili su cijelu zemlju. Pobune turskih feudalaca dešavale su se u oblastima Isfahan, Hamadan, Rey, Sebzevar, Merv, Serakhs, Balkh, kao i u Horezmu. U glavnom gradu i širom zemlje nije bilo čvrste vlasti.
Tokom ovih 12 godina stvoreni su povoljni uslovi za jačanje Ismailija na područjima koja su oni već zauzeli.
U Rudbaru su Ismailiti zauzeli tvrđavu Lamasar. Tako je cijela dolina Alamuta došla pod vlast Ismailija.
493/1099/100, Ismailiti su bez borbe zauzeli tvrđavu Gird-kukh, koja se nalazi u blizini grada Damgana. Sultan Barkyaruk, u to vrijeme zauzet borbom sa svojim bratom Muhamedom, nije poduzeo vojnu akciju protiv Ismailija u tom području.
Osnivanje ismailija u Rudbaru, Kukhistanu i Damganu i stalni feudalni sukobi među Melishinim sinovima bili su razlog za aktiviranje Ismailija u glavnom gradu. Ismailiti nisu uspjeli zauzeti Isfahan, ali, uprkos porazu i smrti Ahmeda ibn Abd al-Melika ibn Attasha, većina njih je sigurno stigla do ismailitskih tvrđava koje se nalaze u drugim regijama Irana.
Hassan ibn Sabbah je poslao svog daija u Siriju. Nastojao je proširiti ismailitsku propagandu i povećati obim ustanka. Borba Ismailita protiv feudalaca u Iranu i Siriji imala je iste forme, zajedničke ciljeve i metode. Početkom 11. vijeka. Ismailije su poražene u Siriji, ali njihova borba nije tu završila. Uspjeh je došao kasnije.
Politički cilj koji su postavili Hasan ibn Sabbah i Ismailije je postignut. Stvorili su nezavisnu državu potpuno nezavisnu od Seldžuka. Hasan ibn Sabbah, organizator cjelokupne ismailitske propagande 80-90-ih godina 11. vijeka, vođa narodnih ustanaka i antiseldžučke borbe 90-ih 11-20-ih godina 12. stoljeća, bio je šef države i imao je neograničenu političku i duhovnu moć. Njegova učenja su bila zvanična religija države Ismaili.
Najveći dio stanovništva ismailitske države prihvatio je učenje Hasana ibn Sabbaha, vjerovatno iz njega naučivši ono što mu je bilo najrazumljivije i najbliskije.
Bez sumnje, stanovništvo ismailitske države moralo je raditi na izgradnji novih tvrđava, skladištenju hrane u slučaju opsade, kopanju bunara i kanala, izgradnji objekata za navodnjavanje, podizanju stambenih zgrada u tvrđavama itd. Ismailije su bili zainteresovani za ovakav rad, a rezultat njihovog rada je išao na opšte dobro, jačanje i razvoj države Ismailija.
U to vrijeme, u državi Ismaili nije bilo oštre diferencijacije imovine između vladara, državnih predstavnika i običnih ljudi. Surov, asketski način života koji je uspostavio Hasan ibn Sabbah za sve bez izuzetka odgovarao je vječnim snovima seljačkih masa o uklanjanju razlike između bogatih i siromašnih i o imovinskoj jednakosti. Ovi uvjeti materijalnog života, koji su još uvijek bili isti za sve, bili su povezani, u svijesti masa, sa učenjem Hassana ibn Sabbaha kao imama, koji će ljudima donijeti prosperitet i potpunu socijalnu pravdu, tj. život bez eksploatacije. Posljedica toga je bila privrženost Ismailija učenju “Dawat-i Jadida”.
Ismailitsku državu karakterizira odbacivanje nasljedne monarhije (jedini oblik državne vlasti koji se prakticira u feudalnim domenima); uništenje navodne institucije iqta i povezanog skupa feudalnih poreza, nameta i dažbina koji su postojali u seldžučkoj državi; osobine asketizma i želje za opštom jednakošću; stroga disciplina obavezna za sve.

Razvoj ismailitske države

Od 20-ih godina 12. vijeka. opšte slabljenje i rascjepkanost seldžučkih posjeda stvorilo je povoljan ambijent za razvoj države.
Od 20-ih do 60-ih godina, vanjska politika ismailitske države razvijala se u sljedećim glavnim pravcima: širenje teritorije države osvajanjem feudalnih tvrđava i izgradnjom novih utvrđenja; otvorena oružana borba sa trupama feudalaca; individualni teror protiv klasnih, političkih i vjerskih neprijatelja ismailitske države.
Više od 8 vekova, od vremena prvog krstaškog rata, Ismailije Irana i Sirije nazivani su ubilačkom sektom. Krstaši su ih vidjeli kao neuhvatljive, tajanstvene ubice koji su na bilo koji način znali kako da prestignu svoju namjeravanu žrtvu. Svi ubijeni pripadaju vojnom i birokratskom plemstvu, turskom i perzijskom, najvišem muslimanskom svećenstvu, kao i sunitskim vođama raznih uvjerenja i umjerenim šiitima. Staleški sastav fidaja je također ostao nepromijenjen, dobrovoljno su se žrtvovali kao ubice koji su dolazili od seljaka ili zanatlija.
Unutrašnju situaciju ismailitske države karakteriše uspostavljanje nasljedne monarhije Kiya Buzurg Umida i njegovih potomaka, koja će ostati do kraja postojanja ove države; unapređenje Kijeva na najvažnije vojne i administrativne položaje; prodor turskih feudalaca u vladajuće krugove ismailita; pojava imovinske diferencijacije u ismailitskom društvu, što je izazvalo duboko nezadovoljstvo među običnim ismailitima.
Ubrzo nakon smrti Hassana ibn Sabbaha, Kiya Buzug Umid (1124-1138) postao je vladar države Alamut.
Širenje teritorija države Ismaili u sjevernom Iranu povećalo je broj stanovnika i ojačalo njegovu ekonomsku bazu.
Ismailitska država imala je relativno visok stepen razvoja proizvodnih snaga. Udaljeni posjedi i pojedinačne tvrđave koje su činile ismailitsku državu uključivale su poljoprivredne površine pogodne za uzgoj svih vrsta usjeva, pašnjake koji su davali hranu za brojnu stoku; gradovi sa razvijenim zanatstvom, čiji su se proizvodi izvozili i za lokalnu potrošnju.
Razvijeno stočarstvo davalo je hranu: meso, sir, mlijeko, puter, kao i vunu za izradu odjeće. O značaju stočarstva u privredi svjedoči i činjenica da se profesija pastira nije smatrala sramotnom ni za samog šefa države. Vladar Alamuta, Ala ad-din, u mladosti je čuvao ovce.
Obilje kiše i prisustvo planinskih rijeka u Rudbaru stvaraju povoljne uslove za razvoj kišne i navodnjavane poljoprivrede. Izvori spominju mlinove riže izgrađene u Lamasaru, vrtove i povrtnjake postavljene u podnožju ove tvrđave.
Ismailske tvrđave, smještene na najvažnijim trgovačkim putevima, davale su novčani prihod od naplate trgovačkih dažbina, od zaštite i pljačke karavana.
Pojava feudalnih elemenata unutar imailitske države, koji su zadržali svoju imovinu, privrženost ortodoksnom islamu i bili duboko neprijateljski raspoloženi prema izjednačavajućim težnjama, izazvala je protest nižih klasa. Početkom 60-ih godina 12. vijeka. ove kontradikcije su se manifestovale u obliku akutne klasne borbe, društvene „eksplozije“ narodnog gneva. Društveni protest je bio izražen u religioznoj formi, jedinoj mogućej u feudalnom dobu. Našao je izraz u doktrini “Dana Kijamata”, koji je proglasio 4. vladar Alamuta - Hasan ibn Muhammad ibn Kiya Buzurg Umid.
Proglašenje Qiyamate istraživači su smatrali samo vjerskom reformom ismailizma. Međutim, proglašavanje Qiyamata je, u društveno-političkom smislu, bio zahtjev za društvenom i imovinskom jednakošću za Ismailije; poziv na ubistvo, kamenovanje i nepomirljivu borbu protiv “njihovih” feudalaca. U vjerskom smislu, proglašenje Qiyamata značilo je ukidanje šerijata i pojavu vjerske doktrine različite od ismailizma - nizarizma.

Smrt ismailitske države

Do početka 13. vijeka. Unutrašnje kontradikcije naglo su se pogoršale u ismailitskoj državi. Došlo je do intenzivne borbe između dvije frakcije. Jedan od njih, feudalni, nastojao je raskinuti s nizarizmom i vratiti se u krilo islama, uspostaviti kontakt sa feudalcima bližih i daljih posjeda, slobodno raspolagati svojim bogatstvom i uvećavati ga. Pojedinci koji su pripadali ovoj grupi bili su snažno neprijateljski raspoloženi prema egalitarnim težnjama običnih Ismailija. Udio ove grupe u državi Ismaili se povećavao.
Druga demokratska grupa zauzela je dijametralno suprotne stavove po svim pitanjima. Ostala je privržena nizarizmu, bila je neprijateljski raspoložena prema feudalcima koji su okruživali ismailitsku državu, nepomirljiva sa „svojim“ feudalcima, podržavala je imovinsku jednakost i borila se sa Mongolima. Borba ovih grupa bila je jedan od najvažnijih razloga smrti ismailitske države.
Obje grupe su pokušale dobiti podršku vladara Alamuta ili njegovog nasljednika.
Dolaskom na vlast Dželal ad-dina Hasana (1210-1221) i feudalne grupe koja ga je podržavala, odmah je promijenjena cjelokupna vanjska i unutrašnja politika ismailitske države, koja je vođena više od jednog stoljeća.
Novi kurs koji je zauzeo Dželal ad-din Hasan uključivao je potpuni raskid sa nizarizmom i proglašenje sunitskog islama, prekid svake borbe ismailita sa feudalnim državama i uspostavljanje prijateljskih i porodičnih veza sa njihovim vladarima. Kada su Mongoli napali državu Horezmšaha, Dželal ad-din Hasan je odmah izrazio potpunu pokornost Džingis-kanu.
Od stupanja na prijesto Jalala Addina Hassana, sunizam je postao zvanična religija države Ismaili.
Privremena pobeda feudalne grupe početkom 13. veka. dovelo do toga da se vladar Alamuta, Dželal Addin Hasan No-Muslim, odrekao ismailizma, vratio se u okrilje islama i spalio dio knjiga u biblioteci Alamut. U svojoj vanjskoj politici, on je, ništa drugačiji od ostalih feudalnih vladara tog vremena, aktivno učestvovao u njihovim sukobima. Ali demokratske težnje običnih Ismailija i dalje su bile jake. Uspjeli su dovođenjem Ala ad-dina na vlast promijeniti politički kurs njegovog prethodnika u dijametralno suprotan. Nizarizam je ponovo obnovljen; U unutrašnjoj politici pojačane su represije protiv “njihovih” feudalaca.
Invazija Mongola nije utjecala na posjede Ismailija, koji su ekonomski cvjetali. Demokratski vladari države Alamut nastojali su da podrže posljednjeg Horezmšaha u njegovoj borbi protiv Mongola. Njihovi kontakti izražavali su jedinstven oblik antimongolske borbe u Iranu.
Pedesetih godina 13. vijeka, kada su mongolske trupe Hulagu Kana ušle u Iran, nad ismailitskim posjedima nadvila se strašna opasnost. U to vrijeme, u vladajućim krugovima Ismailita, feudalna grupa, koja je mrzila nizarizam kao jeres i čeznula za kapitulacijom pred Mongolima, uspjela je preuzeti vodeću ulogu. Herojski otpor običnih Ismailija Mongolima pokazao se nemoćnim zbog izdaje imailskih vođa. Predali su Mejmundiza. Nakon kratke borbe, stanovnici Alamuta dobili su pravo da napuste tvrđavu. Lamasar se opirao godinu dana, a Gird-kukh 20 godina.

Gulat(jedinice) gali; “ekstremni”, koji imaju neumjerene stavove) je opći naziv za brojne grupe i zajednice koje su predstavljale “ekstremni” trend u šiitskom islamu. Muslimanski doksografi su smatrali “ekstremnim” one koji su propovijedali “neumjerene” stavove u vezi s Alijem i njegovim potomcima, pod “neumjerenošću” prvenstveno podrazumijevali njihovo oboženje. Prvi "ekstremni" šija bio je Abd Allah bin Saba, koji je negirao Alijevu smrt i očekivao njegov povratak. Najveća aktivnost “ekstremnih” šiita ( Kajsaniti, Hatabiti, Mugiri, Mansuriti, itd..) je pao na VIII - period najmanje stabilnosti, promjene dinastija. Aktivnosti "ekstremnih" šiita u to vrijeme odvijale su se uglavnom na teritoriji al-Iraka - u zemlji drevnih civilizacija i mističnih vjerovanja. Najdrevnije i najpopularnije ideje bile su emanacija “božanskog duha”, “božanske svjetlosti”. Ideja o božanskoj suštini vrhovne moći izražena je u priznanju imami iz porodice Ali izuzetnih natprirodnih svojstava, koje stiču primanjem duhovne volje od prethodnog i majka.

Pored samog imama pojavljuju se razne vrste "zamjenika" ( kalif), "pouzdano" ( vakil), privremeni "izvođači" ( kaim) naredbe oboženih Imami. Pojavili su se brojni "proroci" ( nabi), "glasnici" ( rasul), "kapija" ( zene), kojima su poslana “otkrovenja” ( wakhi, tanzil), "staze" ( sabab), "dokaz" ( hujja) itd. Pretvarači proroka i glasnika često su dolazili da se oboženjavaju. “Ekstremni” šiiti su asimilirali elemente gnosticizma i neopitagorejstva i uveli ih u svijest muslimanskih naroda. Među “ekstremnim” šiitima su se pojavile ideje o “skrivenom stanju” (al-ghaiba) i povratku imama (al-raja), o njihovom “proročkom” znanju i nepogrešivosti, o “božanskom” inkarnaciji, o vaskrsenju, o preseljenju duša. Ove ideje su tada postale elementi dogme „umjerenih“ šiita.

Kaysanites

Kajsaniti su se prvi izolovali nakon smrti Hasana i Husejna, sinova Alija. Kajsaniti (al-Kasaniyya) - opšti naziv grupe “ekstremnih” šiitskih zajednica koje su priznale imamat Muhammad bin al-Hanafiyya (umro u Medini 700. godine) - Alijev sin iz Hanifita (roba iz plemena Banu Hanifa). Prvi Kajsanitski pokret bio je Amidska pobuna u al-Kufi 686. Predvodio ga je al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqifi, zvani Kaysan. Pod ovim nadimkom su učesnici ustanka nazvani Kajsaniti. Prema drugoj verziji, pobunjenici su nazvani Kajsaniti po Abu Amru Kajsanu, šefu straže al-Mukhtara. Pokret se odvijao pod sloganom osvete za krv al-Husejna i za imamat Muhammed ibn al-Hanafiyya. Al-Mukhtar je tvrdio da je Muhammad ibn al-Hanafiyya znao o skrivenim tajnama koje se čuvaju u porodici Ali (tzv. "žuti svitak"). Nakon smrti Muhammeda ibn al-Hanafiyye (umro u Medini 700. godine), njegovi sljedbenici koji su vjerovali u legitimnost njegovog imamate, koji je tvrdio da je najbliži Aliju (umro 661.), a preko njega proroku Muhammedu.

Pitanje ko je legitimni imam nakon Muhammeda ibn al-Hanafiyye izazvalo je kontroverzu među Kajsanitima. Muslimanski doksografi pominju četiri zajednice nastale nakon njegove smrti:

1. « Istinito» Kajsaniti, ili Mukhtaristi, pristalice al-Mukhtara. Al-Mukhtar je razvio doktrinu "promjene božanskog mišljenja" ( al-bada, arapski "pojava", "nastanak"), uzrokovano nastankom novih okolnosti.

Čuveni arapski pjesnici Kusayyir (um. 723.) i al-Sayyid al-Himyari (um. 789.) pripadali su ovoj zajednici. Kasnije su Mukhtariti pozvali na kraj imamata do povratka Muhammeda ibn al-Hanafiyye.

1. Hašemiti– pristalice imamate Abu Hašim (sin Muhameda ibn Abu Hašima je od svog oca dobio duhovni testament – ​​okultno znanje („žuti svitak”). Nakon Abu Hašimove smrti, Hašemiti su se podijelili u pet zajednica.
2. Bajaniti - negirali su smrt Muhameda ibn al-Hanafiyye i očekivali njegov povratak. Njihov vođa Bayan ibn Samana an-Nahdi al-Tamimi tvrdio je da je bio opsjednut "božanskom česticom" od Alija i da je nakon smrti Abu Hashima volja za imametom prešla na njega. Godine 737 Bayan je spaljen zajedno sa grupom njegovih sljedbenika.
3. Rizamiti, ili abasidski šiiti, propovijedali su da je imamat prešao sa Abu Hašima na klan stranke Abasida (Abasid al-Shiya), koji se borio da zbaci dinastiju Omajada. Ovi Kasaini su tvrdili da je Abu Hašim, koji je živio u Humejmi, u ime Abasida, zavještao „žuti svitak“ Abasidu Muhammedu ibn Aliju prije njegove smrti. Zajedno sa "žutim svitkom" Muhammad ibn Ali je dobio pravo imamata, jer prema učenju Hašemita (pristaša Abu Hašima), pravi imam postaje onaj koji je naslijedio od prethodnog. i majka tajno znanje. U isto vrijeme, Muhammad ibn Ali je dobio gotovu hašemitsku organizaciju, koja se uglavnom sastojala od Mawali Banu Muslija (vetvt Banu al-Kharis), koji je zauzimao zasebnu četvrt u al-Kufi. Ova organizacija je činila jezgro Abasidske partije (al-shii), koju je tokom ustanka predvodio 750. godine. na vlast od strane dinastije Abasod.

Al-Ashari podijeljen Kaysanites u jedanaest zajednica, bez utvrđivanja redoslijeda njihovog porijekla i njihove genetske veze.

I šiitski i sunitski autori su primijetili da su učenja o transmigraciji duša, inkarnaciji, povratku nakon smrti, itd. bila široko rasprostranjena među Kajsanitima. Učenja Kajsanita imala su snažan uticaj na dogmu šiitskog islama. Najvažnije odredbe teorije imamata, doktrine al-bada („promjena božanskog mišljenja“) i ar-raja („povratak“ imama), koju su razvili Kajsaniti, usvojili su šiitski imami iz al. -Irak.

U Iranu i Centralnoj Aziji propovijedane su doktrine Kajsanita Khurralites.

Do sredine 9. veka. Zajednice Kajsanita same su prestale da postoje.

Doktrina al-bada prešao na umjerenog Imamija. Moderni Imami teolozi prihvataju promjenu božanske odluke. Doktrina al-bada omogućio je šiitskim imamima da opravdaju potrebu za njihovim proročkim znanjem, sposobnošću predviđanja budućnosti, s druge strane, omogućio im je da se oslobode odgovornosti za neispunjena predviđanja, a također da u svakom trenutku promijene mišljenje ili odluke.

Suniti koji su držali koncept predestinacije, kao i Zejdi, su kritikovali al-bada. Suniti su govorili samo o “otkidanju” (an-naskh) određenih božanskih naredbi.

nusajrije (alavite)

Ova zajednica “ekstremnih” šiita nastala je u 9.-10. veku. U sjevernoj Siriji. Kasnije ime Alaviti(“Alijeve pristalice”). Eponim je vjerovatno Muhammad bin Nusayra an-Numairi (um. Basra oko 883.). Prema drugim izvorima, on je glava i eponim “ekstremnih” šiita-numaira.

Predstavnici vojnog režima koji vlada u Siriji uglavnom pripadaju grupi Alaviti, iako su u posljednjoj deceniji suniti, koji čine 74% sirijskog stanovništva, uspjeli steći važne političke pozicije. 16% su ostali muslimani, 10% su kršćani. Od 16% ostalih muslimana, 12% je među politički dominantnim alavitima sa sjedištem u provincijama Latakija i Taratus. Alaviti su heterodoksni ogranak šiita.

Alavitsko vjerovanje je zasnovano na ismailizmu s elementima gnostičkog kršćanstva i astralnih kultova. Neraskidiva trijada se smatra emanacijom božanstva Značenje(mana) – Ime(izam) – Kapija(žena). Ova trijada je povezana sa Mjesecom, Suncem i nebom i periodično je oličena u prorocima, posljednjim od proroka Muhameda, Alija i Salmana al-Farisija.

Nusayri (Alaviti) vjeruju u transmigraciju duša (tanasukh) kod ljudi. Prema stepenu inicijacije, inicijacije se dijele na amma i hassa („jednostavne“ i „posebne“). Inicijacija nije dostupna ženama. Nusajrije odbacuju mnoge propise islama, koriste vino tokom rituala i zabranjuju svinjetinu, zečeve i jegulju. Oni štuju Isusa (Hrista) i brojne kršćanske svece, a slave i neke kršćanske praznike. Vjerski objekti – Kuba(kupole), podignute su u čast poštovanih vjerskih autoriteta. U ritualnom smislu dijele se u dvije podgrupe: “sjeverne” ili “solarne” ( shamaliya, shamshya) "južni" ili "lunarni" ( qibliyah ili kamariya). Centar "sjeverne" podgrupe je u Kilikiji. Centar "južne" podgrupe je u Kardahu (Sirija). Nusayri su podijeljeni na plemena i održavaju endogamiju. Zajednica Nussayri je zatvorena po prirodi. Trenutno više od polovine Nussayrija (Alavita) živi u Siriji, oko trećine u Turskoj, a ostatak u sjevernom Libanu.

Sirija je država sa jednopartijskim sistemom. Ba'ath Partija - Arapska socijalistička renesansna partija. Vojna Baath partija došla je na vlast 1963. sa namjerom da ujedini sve arapske nacije u jedinstven socijalistički sistem pod sirijskim vodstvom. Ovaj državni udar okončao je dominaciju urbane elite i povećao kretanje građana iz ruralnih područja.

Godine 1978. planovi za ujedinjenje sa Baatističkim Irakom su propali, što je izazvalo međusobne optužbe.

Ismailije

U isto doba sredinom 8.st. Među šiitskim pokretima se ističe Ismailizam, mnogo aktivniji od zejdizma ili imamizma. Rascjep šiita uzrokovan pojavom ismalista dogodio se 765. Ove godine je umro 6. imam Jafar al-Sadiq. Spor između njegovih nasljednika rezultirao je historijskom podjelom u imami šiizmu, što je dovelo do pojave ismailizma.

Prema većini izvora, i ismailiti i neismaili, imam Jafar al-Sadiq u početku, u skladu sa principom uss, imenovao je svog najstarijeg sina Ismaila al-Mubaraka ("Blaženog") za svog nasljednika, od svoje prve žene Fatime, unuke Hassana ibn Ali inb Abi Taliba. Većina izvora navodi Ismailovu preranu smrt za života njegovog oca. Najnoviji datum Ismailove smrti je 763.

Nakon smrti 6. imama Jifara al-Sadiqa 765. godine, njegova tri druga sina, uklj. brat umrlog Ismaila, Abdallah al-Kazim, rođen 746. godine (25 godina mlađi od Ismaila). Abdallah al-Aftah je umro nekoliko mjeseci kasnije. I većina šiita prepoznala je 7. imama kao najstarijeg Ismaila, Muhameda ibn Ismaila, koji je najstariji unuk imama Džafara al-Sadika. Rođen je 738. a u vrijeme smrti Jafara al-Sadiqa imao je 26 godina. Moussa al-Kazim (njegov ujak) bio je osam godina mlađi. Ovi šiiti su vjerovali da imamat ne treba prenositi sa brata na brata. Ubrzo nakon smrti većinskog priznanja imamata Moussa al-Kazim, Muhammad ibn Ismail je napustio Medinu i otišao na istok (kako bi izbjegao progon od strane Abasida?). Pristalice očuvanja imamata kod Ismailovih potomaka počeli su se nazivati Ismalije. Nakon smrti Muhammeda ibn Ismaila 795. godine, većina njih je vjerovala da on zapravo nije umro, već je otišao u “skrivanje” (ghayba), tj. uzdignut božanskom voljom i postoji nevidljivo. Tako su ga prepoznali kao 7. i zadnji imam, čekajući njegov povratak kao Mahdi, ili al-Qa'im ("Uskrsnuo na Sudnjem danu"). Od trenutka okultacije, Muhamed je uz epitet al-Maimun ("Srećni") dobio epitet al-Makhtum (Skriveni).

Islayilite Qarmatians

Oni pripadaju ekstremnim šiitima. Prvi vladar Ismailija nakon Muhameda ibn Ismaila (al-Maimuna) bio je Abdallah, zvani "al-Akbar" ("Stariji"), koji se tajno nastanio u Siriji u drevnom gradu Salamiye. Odavde je raspršio izaslanike u razne regije kako bi ili privukao suverene vladare Ismailima ili izazvao narodne ustanke. Godine 874. Hamdan Qarmat, koji je poslan u Irak, pretvoren je u ismailizam. Preobraćao je značajan dio seljaka u ismailizam. Njegovi sljedbenici su počeli da se nazivaju "karamita"-karmati. Termin je kasnije postao naziv za Ismailije i druge regije.

Poziv Karmata na pobunu zasnivao se na očekivanju skorog pojavljivanja Mahdija, koji će uspostaviti kraljevstvo pravde u svijetu. Ovaj poziv je upućen seljacima bez zemlje i beduinskim plemenima protiv privilegovanih urbanih slojeva, sunitskih Abasida i njihovih redova. Ismailiti su postigli uspjeh u južnom Iraku, Bahreinu (Istočna Arabija) i Jemenu, gdje je uspješna jevrejska zajednica bila uspostavljena još od predislamskih vremena.

Abdallah al-Akbar je umro u Salamiyyi nakon 874. Ismailitski pokret je predvodio njegov sin Ahmad. Ahmad je imao dva sina, al-Husaina i Muhameda (također poznatog kao Abu-sh-Shalaglag). Ahmada je naslijedio al-Husejn. Al-Husayn je prerano umro oko 881. godine, kada je njegov sin Ali (Said) imao 8 godina. Njegov ujak Muhammad ibn Ahmad postao je njegov staratelj. Nakon njegove smrti 899. godine, sam Ali je preuzeo ovu stvar. Postavši vođa (dobivši ime Abdallah al-Mahdi), napravio je oštar ideološki zaokret. Kao rezultat toga, ismailitski pokret iz 9. stoljeća. Podijelila se na dvije otvoreno suprotstavljene frakcije.

Novi vođa Ismailija, Abdallah al-Mahdi, umjesto da prizna Muhameda ibn Ismaila kao Mehdija, sada je zatražio imamat za sebe i svoje pretke (al-Husayn, Ahmad i Abdallah al-Akbar_. Prije Abdallaha al- Mahdi, potonji su se proglasili “ hujja” (“dokaz”), tj. predstavnici odsutnog imama Muhammeda ibn Ismaila (Mahdija), za kontakt sa skrivenim imamom se vrši preko hudže. Sada je reformator Abdallah al-Mahdi podigao svoj vlastiti rang i rang svojih predaka-prethodnika od hudže koji su čekali Mehdija do samog imama, objašnjavajući svojim sljedbenicima da su on i njegovi prethodnici sve vrijeme bili pravi imami koji su naslijedili Džafara al. -Sadiq, ali sakrio Ovo je za sada iz sigurnosnih razloga. Stoga je vjera u dolazak Muhammeda ibn Ismaila kao Mehdija bila samo trik da se osigura sigurnost. Sada je došlo vrijeme da se kaže, jedna grupa Ismailija je izjavila da su svi potomci Džafera el Sadika bili i jesu pravi imami – tj. Sedmi imam nije bio posljednji.

Neki Ismailije su prihvatili ova Abdallahova objašnjenja. Ovi Ismailije su podržali koncept nastavka naslijeđa imamata nakon Muhammeda ibn Ismaila. Oni su činili većinu Ismailija u Jemenu i zajednica u Sjevernoj Africi, Egiptu i Sindu. Ovo je umjereno ismailijsko krilo.

Reformu je odbacio drugi dio ismailitske zajednice koji je zadržao izvorno vjerovanje u dolazak Muhammeda ibn Ismaila kao Mehdija. Hamdan Qarmat je 899. odbio da se pokori vodstvu centra u Salamiji i nestao. Od tada se termin "Karmati" (Karmati) počeo koristiti samo u odnosu na ove "ekstremne" Ismailije koji nisu priznavali Abdallaha al-Mahdija i njegove prethodnike kao imame, kao ni njegove nasljednike. Ova frakcija, zapravo karmatska, uključivala je zajednice u Iraku, Bahreinu i značajan broj zajednica u iranskim regijama. Ipak, karmatizam nije dugo opstao u Iraku nakon Khveka. U Bahreinu je 899. godine Abu Said osnovao nezavisnu karmatsku državu Bahrein, koja je postojala do 1077. godine. 913. godine Abu Said je udit. Nekoliko njegovih sinova bilo je na čelu karmatske države u Bahreinu. Za vrijeme njegovog najmlađeg sina Abu Tahira Sulaimana (332-994), Karmati iz Bahreina izvršili su napade na Irak (Basra, Bagdad) i Meku, i redovno pljačkali karavane hodočasnika u Meku. Kulminacija je bilo zauzimanje Meke od strane Abu Tahira upravo tokom perioda hodočašća 930. godine. Cijelu sedmicu karmatski ismailiti su pljačkali grad i oskrnavili mjesta sveta muslimanima. Odlomili su Crni kamen sa zidova Kabe i, razbivši ga na dva dijela, odnijeli u Akhsu, njihov glavni grad u Bahreinu. Činjenica je da su astrološke prognoze predviđale pojavu Mahdija 928. godine, što je, prema karmatskom učenju tog vremena, značilo kraj ere islama i njegovih zakona, nakon čega je trebalo da dođe do posljednje ere u istoriji čovječanstva. početi. Ovo objašnjava zašto je Abu Tahir opljačkao Meku, a zatim prepoznao Mehdija u mladom nearapu iz Perzije, na koga je prenio vlast 931. godine. Ovaj Mahdi se pokazao kao obnovitelj svoje sasanijsko-perzijske vjere i takav neprijatelj islama da je ukinuo šerijat i islamsko bogosluženje, izdao osudu proroka priznatih za eliminaciju njemu nemilih vođa karmata Bahreina. Na kraju je ubijen. Bahreini su, nakon ovih sukoba, vratili Crni kamen na njegovo mjesto u Meku 950. godine, nakon što su dobili otkupninu koju su platili Abasidi.

Očigledno je da su Karmati, u svojoj suštini, neprijatelji islama. To je pokazao etnički “ne-Arap” iz Perzije sa svojim sasanidskim naslijeđem koji je stekao vrhovnu karmatsku moć.

Al-Bagdadi (umro 1037), muslimanski teolog i pravnik, koji je u svojoj knjizi "Usul ad-din" ("Osnovi religije") iznio osnove sunizma, klasifikovao je Karmate, kao i Ismailije općenito, kao ne- islamske zajednice.

Bahreinski Karmati su stvorili poljoprivrednu i zanatsku zajednicu sa zajedničkim ropstvom. Za poslove zajednice bilo je zaduženo vijeće od šest starješina ( sadat) i šest njihovih zamjenika ( Wazirs) . Odluke su donesene kolektivno uz jednoglasnost. U privatnim domaćinstvima i javnim radovima korišteno je 30 hiljada komunalnih robova. Želja za sprovođenjem društvenog programa za dobrobit svoje zajednice na radnom radu kombinovana je sa fanatizmom i okrutnošću. Karmati su imali strog i pažljivo razvijen sistem komunikacije ( at-talim), koji je uključivao, posebno, uvod u sumnju i sposobnost da se ona prevaziđe. Postojao je pažljivo razvijen sistem inicijacijskih stepeni (7 ili 9). Samo pripadnici pet najviših stepena bili su inicirani u tajne ezoterijskog učenja. Filozofski krug “Čista braća” (Ikhwan al-Safa). “Čista braća i pravi prijatelji”, koji djeluju na Bliskom istoku u dvadesetom vijeku. - tajna zajednica ismailija. Njegova filozofija je obuhvatila neoplatonizam, neopitagorejstvo, kaldejsku astrologiju i hermetizam. Ova tajna ideologija stoji iznad razlika između otkrivenih religija (kršćanstvo, islam), koje su s njene tačke gledišta zle. “Čista braća” su predstavila svoju zajednicu kao prototip nadolazećeg “stanja dobra”, koje bi trebalo zamijeniti “stanje zla” koje predstavlja sunitski abasidski kalifat. Ismailijsko učenje “ima mnogo sličnosti s radikalnim granama sufizma.” Jevrejski autori pišu da je jevrejski misticizam (kabala) na istoku usko povezan sa sufizmom. Svete spise islamskog prava nisu poštovali “čista braća”.

Razlika između umjerenih fatimidskih ismailija i ekstremnih karmatskih ismailija nije bila u filozofskom i teološkom učenju, već u metodama izgradnje “stanja dobra” umjesto stanja zla” otkrivenog sunizma. Umjereni ismailiti su svoju državu vidjeli na osnovu trgovine, trgovine, lihvarstva, tj. u ekonomskom obliku. Ekstremni Ismailisti-Karmati preferirali su vojno-administrativni tip svoje države. Stoga su umjereni ismailisti izabrali reformistički put postupne ideološke transformacije muslimana u duhovno pokoravanje njihovoj sufi-kabalističkoj ideologiji. Karmatski ismailiti su se držali principa ekstremne revolucije – “srušit ćemo stari (sunitski) svijet do temelja”, a potom “izgradit ćemo novi (neislamski) svijet” sa općim ropstvom u osnovi. Prema odabranom putu razlikovao se i vanjski odnos prema islamu. Umjereni fatimidski ismailije „predstavljaju se kao muslimani, spolja poštuju odredbe Šerijata“, uzdržavajući se od neprijateljskog stava prema imamijskim šiitima i sunitima do odgovarajućeg trenutka. Ekstremni ismaili Karmati su otvoreno neprijateljski raspoloženi prema muslimanima. Tada su se Karmati podijelili u dva tabora. Neki su dijelili gledište umjerenih Ismaili Fatimida i zalagali se za savez sa njima, drugi su bili protiv. U tim uslovima, ubijen je novi vođa Karmata - "ne-Arap", rodom iz sasanidskog nasleđa Perzije, nestrpljivi, militantni mrzitelj muslimana. Odnosi između ekstremnih Ismailija-Karmata i umjerenih Ismailita-Fatimida bili su agresivni, slični odnosima između Triniti-lenjinističkih revolucionara i buržoaskih reformatora Rusije od mirne februarske revolucije 1917. Tako su 972. godine Karmati ušli u bitku sa Fatimidima blizu Kairo, ali su poraženi.

Karmadijanska država, osnovana 899. godine u Bahreinu, trajala je do kraja 11. veka, ali su njihove doktrine nastavile da dominiraju Bahreinom više od dva veka. U Jemenu je karmatski pokret brzo nestao. I to je razumljivo – Jemen je napredan trgovački centar i njegovim stanovnicima nije potreban vojno-administrativni sistem. U Perziji (Irena), Karmati su, ne priznavajući imamet Abdallaha al-Mahdija, čekali dolazak Muhameda ibn Ismaila kao Mehdija 928. godine. Ali predviđanje se nije obistinilo i Abu Hatim ar-Razi, koji je dao predviđanje, bio primoran da pobjegne, plašeći se gnjeva svojih istovjernika, u Azerbejdžan. Uticaj Karmata je oslabio. U južnom Iraku u 10. vijeku, Karmati su aktivno djelovali u ime skrivenog Mahdija, Muhammada ibn Ismaila. Ali karmatizam nije dugo opstao u Iraku nakon 10. vijeka, podijelivši se u dva tabora. Pokazalo se da su umjereni Ismaili-Fatimidi otporniji. U Bahreinu, gdje je karmatska država postojala od 899. do 1077. godine, danas ima 70% šiita i 30% sunita. Ali vladajućom sferom dominiraju suniti.

Ismaili Fatimidi

Ismailije, lojalni sirijskom centru u Salamiji, nazivajući sebe “Fatimidima”, nazvanim po kćeri proroka Muhameda, Fatimi, suprotstavili su se Abasidima, želeći da osnuju fatimidsku državu za Abdallaha al-Mahdija. Oni su to uradili bez pristanka Abdallaha al-Mahdija, skinuvši s njega tajnost svojim postupcima. Abdallah al-Mahdi je bio prisiljen da napusti Salamiju 902. godine, odlazeći u Palestinu, odbijajući da predvodi oružani ustanak fatimidskih Ismailija, koji su beduine preobratili u ismailizam. Potonji su poraženi od Abasida 903. godine. Abdallah al-Mahdi je žurno otišao u Egipat i ubrzo odbio prijestolje (fatimidski kalifat je stvoren u sjevernoj Africi).

Formiranje Ismailitskog Fatimidskog kalifata 909. godine u Sjevernoj Africi krunisalo je uspjeh ranih Ismailija. Fatimidsko razdoblje naziva se "zlatno doba" ismailizma. Vjersko-politički poziv (dawla) ismailija doveo je do osnivanja države (dawla) na čijem je čelu bio ismailijski imam.

Fatimidi, preuzimajući vlast, nisu prekinuli praksu vjerskog i političkog regrutiranja ( dava). Kairo, osnovan kao glavni grad Fatimida, postao je sjedište mreže vjersko-političkih misionara ( dai), djelujući među cijelim muslimanima Ummah. Sve preživjele grupe “ekstremnih” Karmata koje žive izvan Bahreina također su postale odane fatimidskim ismailijama. Karmati u Bahreinu su se podijelili tako da je dio njih tražio Fatimide, dok je drugi dio žestoko mrzio Fatimide i ulazio u otvorenu borbu sa Fatimidima od 969. (kada su Fatimidi osvojili Egipat), do otvorene bitke 972. kod Kaira.

Ali Ismaili-Fatimidi nisu bili homogeni. Ekstremno krilo ismailista, koje se zalaže za trenutno nasilno eliminisanje otkrivenih religija (islam, kršćanstvo), podiglo je glavu u samom taboru Ismailija-Fatimida, u Egiptu. Halifa al-Hakim, koji je stupio na prijesto u dobi od 11 godina (996), bio je pod utjecajem ovih snaga. Džamije i hramovi se zatvaraju. Sukob između dva ismailitska pokreta ogleda se u promjeni politike halife al-Hakima prema muslimanima i kršćanima. Kada je Ismaili, “ne-Arapi” perzijskog porijekla, ad-Darazi al-Hakim stigao iz Buhare u Egipat 1017. godine, imao je 21 godinu. Darazi je počeo propovijedati svoju božansku prirodu. Al-Hakim otvoreno izvodi misteriozni kult, ne skrivajući činjenicu da je u komunikaciji sa šejtanom (šejtanom). Prijetila je prijetnja nasilnom transformacijom Egipta u nemuslimansku ismailitsku državu. Nakon misterioznog nestanka al-Hakima (1021.), nastala je zajednica među Ismailiti-Fatimidima Hakimits, ili Druze, koji je obogotvorio al-Hakima i očekivao njegovo pojavljivanje. Ovo je ekstremni ismailitski trend.

U tom pogledu od još većeg značaja bio je ismailitsko-fatimidski rascjep 1094. Nizarije i Mustalije. Nizarsko-mustalitski raskol 1094. dogodio se na sljedeći način. U početku, slijedeći šiitsko pravilo uss, halifa al-Mustansir imenovao je svog najstarijeg sina Abu Mansur Nizara (1045-1095) za svog nasljednika. Međutim, vezir al-Afdal (Abu-l-Qasim Shahanshah) je podržao kandidaturu Nizarovog mlađeg polubrata Abu-l-Qasima Ahmada (1094-1101).Afdal je uz pomoć "jermenskog" dijela vojske, uzdigao je kalifovog najmlađeg sina od druge žene na prijestolje, Abu-l-Qasima Ahmada, sa kalifskom titulom "Al-Mustali Billah", dan nakon smrti al-Mustansira.

Pozadina ovog završnog čina uključuje sljedeće događaje. Mustasir je vladao Fatimidskim carstvom skoro 60 godina. Ali postepeno je Egipat počeo da pada u haos. Počeli su da ga muče talasi tekuće krize; stanovništvo je patilo od nestašice hrane i gladi. U zemlji su vladali bezakonje i anarhija. Pod tim uslovima, turska garda je preduzela oružanu ofanzivu. Zatim je iz Fatimidske Sirije, koja je bila dio Fatimidskog carstva na Bliskom istoku, 1074. stigao “jermenski general” Badr al-Jamali i pacificirao tursku vojsku “armenskim trupama”. Badr je u svojim rukama koncentrisao svu političku vlast – građansku, sudsku, vjersku i upravnu, i bio je “vojskovođa vojske”. Halifa je samo svojom osobom mogao simbolizirati islam, budući da je bio nominalni, ali ne i pravi kalif. Ova situacija podsjeća na one stranice kineske istorije kada su agenti taoističkog “pape” određivali politiku države u ime cara. Ovo je dobro poznato načelo u istoriji mnogih država.

Afdal je naslijedio moć svog oca, Bedra, i postao svemoćni vezir i “vojskovođa vojske” u Fatimidskom kalifatu. Oženio je mladog Ahmada njegovom sestrom - uobičajena praksa da stranci u stranoj zemlji vjenčaju vladare sa svojim suplemenicima i rođacima.

Nizar je odbio da se pomiri sa pučem u palati, pobegao je u Aleksandriju i podigao ustanak, podržan od vojnih jedinica koje je prethodno ugušila „jermenska vojska“ Badra. Ubrzo je Nizar proglašen kalifom i imamom u Aleksandriji. Ali do kraja 1095. Nizar je bio prisiljen da se preda Afdalovoj vojsci. Prevezen je u Kairo i tamo pogubljen.

Ovi događaji sukcesije pokazali su da fatimidski ismailiti nikako nisu bili monolitni, i podijelili su ismailitske Fatimide na dugo vremena u dva zaraćena nizarijska tabora ( Nizari) i mustaliti ( mustali), otkrivajući vjersku i političku konfrontaciju svojstvenu ismailizmu od početka njegovog postojanja.

Mustaliti su se uspostavili u Egiptu, Jemenu i zapadnoj Indiji (Parsi i Jain). Kairo je od tog vremena služio kao sjedište svjetske zajednice Ismaili-Mustali.

Na istoku, gdje su Fatimidi izgubili politički utjecaj, zavladao je ekstremni ismalizam. Do 1094. godine (Mustansirova smrt), Ismailije iz Perzije, u seldžučkim dominijama, predvodi Hasan al-Sabbah. Nije oklijevao da se prikloni Nizaru i prekinuo je veze sa fatimidskom državom i sjedištem u Kairu. Cijela zajednica Ismailija u Perziji i Iraku podržala je Hassana u ovoj odluci. Stoga su se počeli zvati nizaristima.

U Siriji je do 1120. godine rastuća zajednica Nizarija po veličini bila jednaka zajednici Mustalita, a vremenom su nizari postali dominantna zajednica u Sibiru. Ismailije centralne Azije su svoju privrženost nizarijskom ismailizmu demonstrirali mnogo kasnije, ali se to dogodilo.

Istorija umjerenih mustalita-fatimida kretala se ka opadanju. Posljednji od Fatimidskih vezira. Sapadin, posvetio je sve svoje snage pripremanju svrgavanja Fatimidske dinastije i suzbijanju ismailizma u Egiptu. Saladin je formalno okončao fatimidsku vladavinu kada je čitao u Kairu 10. septembra 1171. khutbah(propovijed), spominjući vladajućeg abasidskog halifu, što simbolizira povratak Egipta sunitskom islamu. Nekoliko dana kasnije, 14. i posljednji kalifski imam, al-Adid, umro je zbog prolazne bolesti. Fatimidska država prestala je da postoji 262 godine nakon osnivanja. Saladin je 1174. godine proglasio nezavisnu sunitsku dinastiju Ajubida, koja je tri stoljeća vladala Egiptom, Sirijom, Jemenom i drugim područjima Bliskog istoka.

Nakon al-Adidove smrti, ogromna blaga Fatimida, uključujući njihove ogromne biblioteke, rasprodata su. Kuća mudrosti (Dar al-ilm) je pretvorena u bolnicu. Ismailizam u bilo kojem obliku je zauvijek nestao iz Egipta. Vjerski centar mustalita preselio se iz Egipta u Jemen više od 500 godina, gdje je postojala zajednica Mustalit-Tayyibi pristalica vrhovne moći al-Tayyiba, sina fatimidskog halife al-Amira (preminuo 1130.) . Tajbiti su imali nezavisnu organizaciju na čijem je čelu bio vrhovni propovjednik. Njihova propaganda imala je plodno tlo u zapadnoj Indiji, a početkom 17. veka. Religiozni centar Mustalita preselio se u Gudžarat. Štaviše, bili su podijeljeni na Daudite (većina Mustalita), koji su se preselili u Indiju, i Sulaimanije, koji su ostali u Jemenu. Ne postoje dogmatske razlike među njima. Ibrahim ibn al-Husayn al-Hamidi iz plemena Hamidi Banu Hamdan - vođa Tajibita od 1151. godine. (u. 1162.) - uveo je „šizmu“ „Ikhvana al-Safe“ u vjersku literaturu jemenskih tajbija. Široko koristeći “Rahat al-kal” al-Kirmani, postavio je specifično tajbijevski sistem religijske i filozofske misli ( hakaik). Ovaj sistem, prvi put opisan u Ibrahimovom glavnom djelu, Dječije blago (Kanz al-walad), kombinirao je Kirmanijevu kosmološku doktrinu deset odvojenih umova s ​​elementima gnostičke mitologije. Neoplatonska kosmologija uvedena u ismailitsku misao dai(propovjednici) iz Perzije (Iran), dobili finalni dizajn u radovima dai Tayyibites-Mustalites of Jemen. Tayybi zajednica u Jemenu uspjela je sačuvati značajan korpus ismailitske literature iz perioda Fatimida. Vremenom je velika većina Ismailija Tajibija počela da se seli u Indiju, šireći tamo svoja verska i filozofska učenja, i tamo postala poznata kao „Bohras“ (zajednica u Bombaju).

Trenutno, zajednice Mustalita postoje u velikom broju Azije i Afrike: Indija, Pakistan, Iran, Jemen, Kenija, Tanzanija. Rezidencija duhovnog poglavara Ismaili Mustalisa (ad-dai al-mutlaq) nalazi se u Suratu (Indija).

Okarakterisan je etnokonfesionalni položaj mustalita-ismailita, pri čemu treba napomenuti da su, bez potpunog slamanja islama, pokazali nemilosrdnost prema svojim protivnicima. Tako je jedan mujezin u Kairounu (Tunis), koji nije svjesno izgovarao konkretnu formulu ezana, pogubljen. Noćne molitve, koje se tradicionalno obavljaju još od vremena halife Omera u mjesecu ramazanu, bile su strogo zabranjene u Fatimid Ifriqiya i kasnije u Egiptu. Fatimidski vladari su natjerali da proklinju “pećinu i one u njoj”, vrijeđajući sjećanje na Ebu Bekra i starije ashabe, koji su, prema legendi, pomogli Poslaniku kada je primio prve objave. Obojica malikijskih teologa - šefovi sunitskog centra kao što je Fatimid Ismaili House of Wisdom u Kairu - ubijeni su bez ceremonije. Kao što vidimo, Egipat je u istoriji morao opstati ili od Hiksa ili od Ismailija.

U Egiptu, gdje je fatimidska šiitska ismailitska država postojala do 1171. godine, sunitski vladajući režim sada doživljava poteškoće zbog aktivnih aktivnosti islamskih fundamentalista koji nastoje pretvoriti zemlju u muslimansku teokratiju po iranskom modelu i koje podržavaju iranski šiiti oružane grupe. U Egiptu, 94% su suniti, a 4% hrišćani Kopti i drugi.

Vjersko i filozofsko učenje ismailija

Tajna religijska i filozofska doktrina Karmata gotovo je nepoznata. Ono što znamo o njima dozvoljava nam samo da kažemo da su se svidjeli običnim ljudima, razvlaštenicima, robovima korištenim u velikim posjedima južnog Iraka.

Fatimizam je također nastojao pridobiti zanatske obične ljude u gradovima. Ali istovremeno je govorio u obliku religiozne filozofije, temeljno razvijene i apsolutno suprotstavljene tradicionalističkim muslimanskim konceptima.

Već u ranoj fazi u njemu su se isticala dva aspekta: „spoljašnji“, egzoterični ( az-zahir), dostupan običnim članovima zajednice, i „unutrašnji“, ezoteričan (al-batin), dostupan samo „inicijatima“ (al-hassa; množina al-khawass), koji su zauzimali najviše nivoe ismailitske hijerarhije.

Eksterna nastava je uključivala ritualne i zakonske propise Šerijat, obavezan za obične članove zajednice. Ova strana učenja Ismailija ne razlikuje se mnogo od učenja Imamija.

"Unutarnja", ezoterična doktrina Ismailija sadrži dva dijela: at-taweel– alegorijsko tumačenje Kurana i Šerijata i al-haqa'iq(„istine“; jednina . al-haqiqa) – sistem filozofskog i teološkog znanja, tumačenje „skrivenih“, „najviših“ istina. Nedosljednost informacija o ismailitskoj doktrini objašnjava se ne samo eklekticizmom, raznolikošću izvora i regionalnih posebnosti, već i didaktičkim principom svih ezoteričnih doktrina, kada se u tekst namjerno unose suprotstavljeni sudovi, čineći značenje nedostupnim neupućenima. , ali nimalo ne otežava čitanje onima koji su inicirani (o tome je pisao, na primjer, Maimonides).

Religijski i filozofski sistem ( al-haqa'iq) Ismailiti, koji su se razvili u ranom Fatimidskom periodu, uključivali su filozofiju neoplatonizma, racionalističku filozofiju neoplatonizma, racionalističku filozofiju Aristotela, kršćanski gnosticizam, okultni misticizam itd. Njegovi glavni elementi su kosmogonijska teorija i teorija da je zemaljski svijet tačan odraz nebeskog svijeta – odraz kosmičke strukture, reda. Ove ideje su se zasnivale na mističnim značenjima brojeva i slova.

Prema kosmogonijskoj teoriji jemaelskog propovjednika ( dai) an-Nasafi (jedna od prvih teorija) bog-apsolut, lišen ikakvih atributa, predvječnim izražavanjem volje ( al-amr) izolovao od sebe kreativnu supstancu - Svjetski um ( al-aql, ili al-kull), koji posjeduje sve atribute božanstva.

Svjetski um proizveden emanacijom Svjetske duše ( an-nafs, ili nafs al-kull); što je zauzvrat proizvelo sedam pokretnih "sfera". Transformacijom "sfera" jednostavnih elemenata ( al-mufradat), ili "prirode" (vlaga, suvoća, toplota, hladnoća), formiraju kompleks, "kompozit" ( al-murakkabat) – zemlja, voda, vazduh i etar. Kao rezultat kasnijih transformacija nastale su biljke s vegetativnom dušom, od kojih životinje sa senzualnom dušom, a od njih osoba s racionalnom dušom.

U drugim spekulativnim konstrukcijama, Duša svijeta, ili Sljedeća ( at-tali) emanacija, nesavršena po prirodi, u potrazi za savršenstvom proizvela je primarnu materiju ( al-hayula) – pasivan, lišen kreativnosti, stvara samo „sličnost“ ( masala) "prototip" ( mamsul, sura), koji postoji u Svjetskom umu. Primarna stvar je postala “inicijator” ( al-mubdi) stvaranje svijeta - proizvedene planete, zemlja, živa bića, ljudi.

Odraz Svjetskog Uma u osjetilnom svijetu je Poslanik, Savršeni Čovjek ( an-natik). Odraz svjetske duše - tumač značenja Otkrivenja ( as-samit, ili al-asas).

Nešto drugačiju kosmogonijsku teoriju iznio je vođa ismailitske propagande u Iraku, al-Kirmani (umro 1021.). Umjesto uma i duše, identificirao je deset umova. Treći um je druga emanacija Prvog uma i prvo potencijalno biće i izjednačeno je sa primarnom materijom (al-hayula wa-s-sura). Deseti, aktivni Um naziva se Kreatorom fizičkog svijeta. Nije priznato od Fatimida, al-Kirmanijeva učenja su prihvatili Tayyi Ismailije u Jemenu.

U kasnom Fatimidskom periodu, proces stvaranja Univerzuma je općenito bio prikazan na sljedeći način. Allah je stvorio najviši, nebeski svijet pet duhovne moći ( al-hudud ar-ruhaniyya; jedinice al-hadd – “granica”). Od svoje svjetlosti stvorio je "vječni savršeni prototip" (as-sura), nazvavši ga Svjetski um i prethodni (as-sabik) - ovo je prva duhovna sila. Od svog svjetla i uma stvorio je Sljedeće ( at-tali) je druga duhovna sila i stvorila je još tri duhovne sile: al-jadd, al-fatah i al-khayal. Al-jadd (treća duhovna sila) je Allahova riječ-naredba "Budi!" (“Kun!”), sa kojim je Allah stvorio svjetski um ( as-sabik) i Sljedeće ( at-tali) . Pet duhovnih sila korespondiraju u sferi anđela: Svjetski um - al-kalam(pero trske), Sljedeće - al-lauh(nebeska ploča), al-jadd- Arhanđeo Israfil, al-fatah- Arhanđel Mirail, al-khayal- Arhanđeo Gavrilo.

Pet duhovnih sila višeg, božanskog svijeta u nižem, zemaljskom svijetu, u svijetu religije (alam ad-din) odgovaraju pet tjelesnih sila. As-sabika je an-natik(prorok). Sledeće dolazi as-samit (al-asas, al-wasi)- tumač, čuvar vjerskog zakona, koji sputava zajednicu od proizvoljnog tumačenja Otkrivenja i upada u zabludu. Poslije al-imam– duhovni vođa, poglavar muslimanske zajednice. Al-hujja– visoki rang u hijerarhiji dava Fatimidi, koji su bili odgovorni za svoju regiju ("ostrvo") Hell-dai.

Istorija čovječanstva podijeljena je na cikluse, odnosno ere (advar, singular). Daur). “Veliki ciklus” (ad-daur al-azam) – od Adama do al-kaima (Uskrsnuo na Sudnjem danu), “skrivenog imama”, eshatološkog Mahdija. Veliki ciklus se sastoji od sedam „malih“ ciklusa ( al-fitra) – proročki ciklusi, ciklusi proročkih poruka. Svaki proročki ciklus, zauzvrat, uključuje sedam imama (al-mustaqirrun). Razmatra se “Gospodin” (sahib) svakog “malog” ciklusa an-natik(prorok) kome je poslano Otkrovenje. An-natik- vladar vjerskog prava, koji ukida stari zakon i proglašava novi. Nasljednik an-natika(prorok) u svakom ciklusu je as-samit, ili as-asas - koji ima isključivo pravo tumačenja ( Sahib at-taweel) vjerski zakon i poznavanje proročkih tajni. Poslanici (an-natiq) prvih šest ciklusa su redom: Adam, Nuh (Noah), Ibrahim (Abraham), Mussa (Mojsije), Isa (Isus) i Muhamed, i njihovi duhovni nasljednici (al-asas, al- wasi) su Šis (Sif), Sam, Ismail, Harun (Aron), Šamun i Ali ibn Ebi Talib.

Sedmo imam u svakom proročkom ciklusu to postaje an-natiq(prorok) sljedećeg ciklusa. Tako je u ciklusu proroka (an-natiq) bio Muhamed Ali al-asas, a Muhammad ibn Ismail je sedmi imam. On će se pojaviti kao al-Qaim ("skriveni imam") i postati an-natiq (prorok) sedmog proročkog ciklusa - "ciklusa objave" ( Daur al-kashf). Njegova misija će biti da ukine "spoljašnje" ( az-zahir) vjerski zakon islama i u punom razotkrivanju ezoterične božanske istine ( al-batin). On će vladati svijetom do Sudnjeg dana i učestvovati u Posljednjem sivom danu. Prije pojave al-Qaima, “skrivenog” imama, njegovi ovlašteni predstavnici na zemlji su 12 vrhovnih dai(al-hujja), odnosno 12 regija (“ostrva”).

Dogmatika

Ismailitska dogmatika uključuje praktičnu teologiju na 1. nivou ( al-ibada), povezan sa islamskim vjerskim dužnostima ( faraid al-din), "stubovi religije" ( Arkan ad-din), a na 2. nivou teorijska teologija - “nauka o skrivenom” (ilm al-batin). Srž vjerske i političke doktrine je doktrina o potrebi postojanja božanskog imama od potomaka Alija ibn Ebi Taliba. Poslušnost Božanskom Imamu (al-wilaya) – najvažniji od sedam „temelja“ ( daaim) religija.

Preostalih šest uređaja: at-takhara(ritualna čistoća); as-salata(kanonska petostruka molitva); azzakat(porez na imovinu i prihod); as-saum(brzo); al-hajj(hodočašće u Meku); al-džihad(borba za veru).

Ali svih ovih šest temelja su na prvom nivou, sve do trenutka kada na drugom nivou (al-batin) inicirani saznaje da vanjski rituali islama nisu bitni.

Religiozno-filozofski sistem (haqiqa) ismailista nije bio namijenjen objavljivanju, već je postepeno trebao biti otkriven inicijatima nakon dugog i tajnog individualnog proučavanja. Nećemo naći nikakav nagovještaj ovoga, na primjer, u djelima o pravu koja su sastavljena za javnost, kao što je rasprava cadi al-Nauman, koji se od sunitskih spisa na istu temu razlikuje samo po nekoliko detalja i uvođenju principa među „stubove religije“ vilaya– vjerovanje u izuzetan rang Alije i njegovih nasljednika. I ako za obične ljude vilaya Postoji samo obožavanje imama, a za inicijate je to vjera u kosmičku hijerarhiju.

Pa ipak, do nas je stiglo nekoliko radova za inicijate. Najpoznatija i najindikativnija među njima je „Enciklopedija“, sastavljena u Iraku krajem dvadesetog veka. grupa sektaša koji su sebe nazivali "Braćom čistoće". Ovo je serija poruka o raznim temama. Posebno se ističe željom da „sve objasni, sve racionalizuje, sve sistematizuje“ (I. Marche), odajući specifičan mentalitet. U ovom slučaju imamat je podređen kosmičkim zakonima zasnovanim na astrologiji. Duhovni život se shvata kao pročišćenje duše, oslobađanje od materije i povratak Svetskom Umu. Zatvorenost ismailitskog učenja vidljiva je iz sljedećeg upozorenja: “Svako ko ne prihvati uslove Razuma, one koje smo mu povjerili, ili ih odbije nakon što ih prihvati, mi se miješamo u naše prijateljstvo i odričemo ga se; ne obraćamo mu se, nemamo bliske odnose s njim, nismo mu više pričali o našim naukama i krijemo svoje tajne od njega.”

Povezujući ljudski svijet (sa mikrokosmosom), Ismailije su učili da je čovjek dušom poput anđela, a tijelom „prirode“ ( at-tabia). Nakon smrti osobe, njegova duša se vraća anđelima od kojih je potekla, a tijelo se vraća u primarnu materiju ( al-hayula wa-s-sura), ili na "prirodu" ( at-tabia). Prema al-Hamidiju (u. 1162), drugom glavnom propovjedniku Ismaili Tayyibija u Jemenu, duše vjernika, povezujući se jedna s drugom pomoću svjetlosnih tačaka, prelaze iz jedne duhovne sile u drugu dok ne formiraju oblik al-qaim- “gospodari ciklusa otkrivenja” ( Sahib Daur al-Kashf), završavajući sa "velikim vaskrsenjem" ( al-qiyama). Duše nevjernika ostaju u njihovim tijelima, pretvarajući se u prah.

Ismailijski pravni sistem je općenito konzistentan sa Imami (džafarističkim) al-fikhom. Razlike postoje u pitanjima nasljedstva, braka (ismailiti ne priznaju privremeni brak al-muta), kao i o nekim privatnim pitanjima. Najautoritativnije izlaganje ismailitskog pravnog sistema - esej al-qadi al-Numana (u. 979.) “Daaim al-Islam” (“Osnove islama”).

Društveno, Ismailije karakterizira duh korporativizma i grupnog jedinstva. Ismailije formiraju čvrsto povezane grupe i ne prihvataju u njih nijednog stranca. Ova karakteristika ih izoluje od sunita i imamija, što je u suprotnosti sa praktičnim egalitarizmom i širokim komunalizmom koji zastupa islam.

Ismailije (Fatimidi, Karmati, Druzi, Nizari) su ekstremni u poređenju sa Imamima u karakterističnom pogledu da bogoslove proroke i imame kao oličenje božanskog principa, dok se imami zaustavljaju na priznavanju za njih natprirodnog, mističnog znanja koje je prošlo. po nasleđu. Ova ekstremna praktična pozicija Ismailija proizilazi iz njihovih vjerskih i filozofskih učenja.

Nizarski (perzijski) islamizam

U ismailizmu je postojala unutrašnja kontradikcija između ove dvije grupe. Vanjski izraz raskola bili su događaji u Fatimidskom Egiptu, kada su najstarijeg sina fatimidskog halife Mustansira (1036-1094) Nizara, kojeg je halifa postavio za svog nasljednika, ubili pristaše drugog kalifovog sina Mustalija. Perzijski Ismailije, podržavajući Nizarovu stranu (nizarije), započeli su "novi poziv" ("ad-dawa al-jadayda") za razliku od "starog poziva" (" pakao da al-jadida") za razliku od "starog poziva" (ad-dawa al-kadima") Ismailije iz perioda Fatimida. “Novi poziv” (dawa) je počeo da se izvodi na perzijskom, za razliku od arapskog jezika ranog ismailitskog perioda. “Novi poziv” nije predstavljao novu doktrinu, budući da je u suštini modifikacija stare ismailijske doktrine. Dakle, uzrok razlaza nisu bile ideološke razlike. Suština sukoba je, dakle, bila naglašena etnokulturna konfrontacija sa muslimanima, koja se izražavala u promjeni jezika “poziva” (dawa).

Hassan al-Sabbah se smatra osnivačem organizacije Ismaili Nizari. Njegov otac, rodom iz Kufe, nastanio se u Komu, tradicionalno šiitskom gradu u centralnoj Perziji. Porodica se kasnije preselila u obližnji grad Rej, još jedan važan centar šiitskog učenja u Perziji. Od sredine 9. vijeka, Rej je postao centar ismailitske daww u Džibalu. Ovdje, sa 17 godina, Hasan se upoznao sa ismailitskom doktrinom, prihvatio inicijaciju i položio zavjet vjernosti (ahd) ismailitskom “imamu vremena” - al-Mustansiru. Godine 1076. Hasan se nastanio u Fatimidskoj prijestolnici Kairu. Hasan je proveo oko tri godine u Egiptu. Poznato je da je došao u sukob sa svemogućim Badrom. Po povratku u Perziju, Hasan je putovao 9 godina po zadacima dava. Na kraju je odlučio da od svog štaba i vojne baze napravi nepristupačnu planinsku tvrđavu Alamut na visokoj litici u centralnom dijelu planinskog lanca Alburz u planinskom području Dailam. Razvio je plan za hvatanje Alamuta. Ubrzo, u jesen 1090. godine, tvrđava je pala u ruke Hassana. Oslanjajući se na Alamuta, Hasan je predvodio pobunu protiv vladavine Turaka Seldžuka, žestokih prvaka sunitskog islama koji su se zakleli da će iskorijeniti ismalitsku vlast u rukama stranaca. Ali nizari su, koristeći se nacionalnim osjećajima, nastojali protjerati sunite u njihovoj ličnosti i uspostaviti ismailitsku vlast u Perziji, baš kao što su Fatimidi učinili u Egiptu, ali u ekstremnom, potpuno nasilnom obliku.

Boreći se protiv Turaka sunita, koji su pod Seldžucima nastavili da pristižu u sve više novih talasa iz centralne Azije, Hasan ih suprotstavlja Ismailitima, koji predstavljaju visoko organizovanu revolucionarnu (upravo revolucionarnu, a ne reformističku) silu. U skladu sa duhom svjetskog revolucionarnog pokreta, ismailije se međusobno oslovljavaju riječju "drug" ("rafik"). Pod Seldžucima je uspostavljena jasna podjela na staleže i unutarklasne grupe. Među Ismailitima takva podjela nije postojala. Svako bi mogao da dostigne visoku poziciju. Svi su bili “rafiki” (“drugovi”). Ovo podsjeća na princip tajnih, ezoteričnih sindikata, poput onih masonskih. Revolucionarni karakter Isamilitisa vidljiv je ne samo u socijalnoj, već i u većoj ekonomskoj jednakosti od Seldžuka na ismailitskoj teritoriji, te u organizaciji terorističkih ubistava kao oruđa za postizanje političkih i vojnih ciljeva. Ubistva terorista obično su se vršila na mjestima gdje je bilo puno ljudi. Kako se ne prisjetiti ubistva Aleksandra ΙΙ od strane Narodne Volje u prepunoj ulici, Stolypina u pozorištu itd.

Sunitski halifi su drugačije eliminirali svoje ideološke i političke protivnike od Ismailija - predstavnika snaga svjetske revolucije; trovali su ih, maskirajući ih kao iznenadnu smrt.

Kazne koje su izrekli Ismailije su izvršene fidai(ili fidawi - u Siriji). Fiday u to vreme to je značilo „žrtvovanje sebe“. Stalna spremnost da se žrtvuje postignuta je posebnim treningom koji je razvijao bespogovornu poslušnost. A takođe i po svojoj vjeri, fidai je čvrsto znao da će mu njegova smrt nakon izvršenja ubistva otvoriti put u raj. Majke fidajev - ubice preživjeli teroristički napad su plakali, žaleći zbog propuštene prilike da njihovi sinovi odu u raj.

Pripadnici nizarskog terorističkog reda su pozvani - assassins. Postoji pretpostavka da su se fidaji zapanjili hašišom i otuda je došlo ime članova reda hashashin, ili assassin u evropskom obliku ove riječi.

Pogubljeni Nizar je imao naslednike, sina i unuka Nizarovog. Ali Hasan nije otkrio ime nasljednika. I ismailije-nizarije su ostali bez “imama vremena” koji bi im bio na raspolaganju, koji bi predstavljao “kapija” ka Allahu. Hassan al-Sabbah je priznat kao hujja. “Khuzha” među nizarijskim ismailijama je jedini predstavnik skrivenog imama. Mnogi nizariti iz vremena Hasana al-Sabbaha bili su mišljenja da je Nizarov sin ili unuk tajno odveden iz Egipta u Perziju. Preko njega se nastavila muška loza ismailitskih nizarijskih imama, koji su se kasnije pojavili u Alamutu. Ali fatimidski imam ismijao je ideju da je Nizarov potomak tajno živio u Perziji.

Hassan al-Sabbah je naredio zajednici da proučava šerijat. Tokom njegove vladavine niko u dolini Alamut nije otvoreno pio vino, a bilo je zabranjeno i sviranje muzičkih instrumenata. Pogubio je sina jer je pio vino. To sugerira da zajednica još nije sazrela do druge faze (botin), kada se šerijat proglašava besmislenim.

Očekujući njegovu smrt, Hasan al-Sabbah je imenovao Kiya Buzurg-Ummida za svog nasljednika u Alamutu. Godine 1138 Buzurg-Ummid je umro u Alamutu i naslijedio ga je njegov sin Muhamed. Država Nizari, koja se proteže od Sirije do istočne Perzije, zadržala je svoje jedinstvo. Pošto su bili visoko disciplinovani, Nizaristi su jednoglasno poslušali vrhovno vođstvo Alamuta. Nestrpljivo su iščekivali pojavu imama, skrivenu od Nizarove smrti 1095. godine, jer je njegova pojava bila povezana sa novim, višim oblikom života.

Ali sada je došlo vrijeme za novu fazu. Sa smrću Muhameda ibn Buzurg-Ummida 1162. godine, njegov imenovani nasljednik, Hassan, preuzeo je vodstvo u Alamutu. Hasan je vrlo dobro poznavao filozofiju i sufizam. (Odlična ilustracija srodstva između ismailizma i sufizma). Godine 1164. Hasan, poglavar ismailitskog nizarija, sufija po uvjerenju, obratio se nizariju iz Alamuta porukom u ime skrivenog imama.

Tadašnji imam - najavio je Hasan - poslao vam je svoj blagoslov: "Pozvao vas je - svoje posebno odabrane sluge, oslobodio vas je tereta šerijata i doveo vas u kiyama, Vaskrsenje." Hasan je nazivan ne samo predstavnikom skrivenog imama (hudžata), kao njegovi prethodnici, već nasljednikom skrivenog imama (halife), imama vremena.

Skriveni imam je pozvao da bilo koju Hasanovu riječ percipiraju kao nečiju pravu riječ. Koncept “imam – vrijeme”, tj. imama koji djeluje u datom trenutku je od presudne važnosti. Uostalom, svaka njegova riječ je božanskog porijekla i stoga je neosporna istina. U ovom slučaju, Hasanova riječ je objavila da je došlo vrijeme duhovnog uskrsnuća, za islamski koncept kiyam(Sudnji dan, koji određuje ko je raj, a ko pakao) Nizaristi su protumačili metaforički, u duhovnom smislu. Duhovno vaskrsenje se sastojalo, kao što vidimo, u prelasku sa spoljašnjeg (zahir) na unutrašnje (batin), iz šerijat To Hakia– najviša istina, ismailitski gnostički sistem. Odstupanje od šerijata bilo je u suprotnosti s vanjskim vjerskim ponašanjem osnivača nizarijskog reda, Hasana al-Sabbaha, koji se pridržavao šerijata. Ali to nije trebalo da osramoti Nizare. Uostalom, njihova glavna dogma bila je potpuna nezavisnost, suverenitet, Imam tog vremena. Ova dogma omogućava da se u narednoj fazi vremena tvrdi nešto što je u suprotnosti sa izjavama prethodne faze. Ova karakteristika je, inače, općenito svojstvena sektaštvu.

Ako ni nakon objave kijama okolno muslimansko stanovništvo ne vidi da se nizarije udaljuju od šerijata, onda to ništa ne znači. Na kraju krajeva, još jedan važan princip ismailija je princip taqiya(taqiya) – razborito skrivanje svoje vjere iza vanjskog ponašanja. Hasan, nasljednik Muhameda ibn Buzurg-Ummida, najavio je kiyama 17. Ramazan i proglasio ovaj istorijski dan praznikom kiyama. Od tada se 17. Ramazan kod svih nizarija obilježava kao praznik.

Godine 1166, godinu i po dana nakon proglašenja kiyama, Hasan je ubijen pod misterioznim okolnostima u tvrđavi Lamasar. Naslijedio ga je sin Nur ad-Din Muhamed (1166. - 1210.). Jasno je da je i on dao centralno mjesto konceptu suverena Imam tog vremena i još veći značaj pridao imamu koji djeluje u ovom trenutku. Tokom Qiyam ere, ljudi su bili podijeljeni u tri kategorije.

TO prvo Kategorije su uključivale "ljude opozicije" (ahl - i tadadd) - uključivale su sve koji su bili izvan nizarijske zajednice, svojevrsni analog konceptu "goji" u kulturi odabranog od Boga drevnog jevrejskog društva. Ovi ljudi, koji nisu priznavali nizarijskog imama, kao da ne postoje, tj. nemaju smisla, nema smisla u njihovom postojanju. Otuda i moralno opravdanje terora.

Sekunda Kategoriju su činili sljedbenici nizarijskog imama, “ljudi stepena” (ehl - i taratub), ovo je elita čovječanstva. Ali ipak, to su i dalje obični nizari koji nisu u potpunosti shvatili batin .

Treće kategorija - "ljudi jedinstva" (ahl - i vahdat). Ovo je najviša nizarska elita, dostiže potpuno razotkrivanje batin, apsolutna istina, skriveno značenje učenja haqika. “Ljudi jedinstva” je veoma uzak krug ljudi. Samo oni uzimaju puno večno spasenje u obliku neba. Tako se na najvišem nivou ismailita otkriva društvena izolacija (zatvorenost), kohezija, jedinstvo, solidarnost – karakteristične osobine odabranih, inicijiranih.

Nizarije u Siriji

Istorija sirijskih Nizarija, koji su došli u dodir sa krstašima, odnosno sa njihovim redovima, pokazuje isto jedinstvo, solidarnost (“drugove”) karakteristične za tajna svetska revolucionarna bratstva.

Davne 1105. godine Hasan al-Sabbah je poslao perzijske misionare iz Alamuta u sjevernu Siriju (Alep). Ali od objave kiyama(u Siriji je qiyam najavljen nešto kasnije nego u Perziji), za sirijske nizare započela je najvažnija etapa u njihovoj istoriji. To se poklopilo sa početkom karijere Rašida ad-Dina Sinana. Sinan je rođen 1126.-1135. godine u porodici Imami u blizini Basre, gdje je usvojio nizatski ismailizam. Zatim se preselio u Alamut. I ovdje je postao blizak prijatelj sa Hasanom, nasljednikom Muhameda ibn Buzurg-Ummida. Upravo je taj Hasan, nakon stupanja na dužnost (1162.), ubrzo poslao Sinana u Siriju, sa naredbom da preuzme kontrolu nad vodstvom sirijskih nizarija. Sinan je ojačao nizarijske tvrđave, zauzeo nove i formirao korpus fidai. U Siriji poznatiji kao fidawi. Križari su širili legende o fidawi po Bliskom istoku i Evropi. Učinak ovoga nije bio manji od terorističkih napada na javnim mjestima. Iz ovoga je jasno da su legende pokušavale širiti ne samo naredbe križara, već i sami sirijski nizari. U legendama o krstašima, Sinan je dobio ime Starešina planine. Kasnije su Marko Polo i drugi autori počeli zvati vladare Alamuta na ovaj način.

Sinan je započeo uspostavljanjem prijateljskih odnosa sa krstašima. Ali ti krstaši su bili templari i hospitalci. Templari (stari naziv je bio “vitezovi templari” ili “siromašni vitezovi Hristovi i Solomonov hram”) dobili su ime po mestu gde se nalazio njihov zamak u Jerusalimu - nalazio se na mjesto nekadašnjeg Solomonovog hrama, koji su uništili Rimljani.

Vitezovi templari su branili kršćanske države koje su stvorili u Palestini od muslimana. Ali Ismaili Sinan je počeo uspostavljanjem prijateljskih odnosa s njima. Jasno je da su templari branili kršćanstvo od onih muslimana koji su bili neprijatelji Ismailija, tj. iz tradicionalnog islama - suniti. Tradicionalistički sunit Saladin (Salah ad-Din, 1138-1193) sultan Egipta, vodio je uspješan sveti rat sa krstašima. Uništio je Fatimidske Ismailije u Egiptu i žestoko se borio protiv Ismailija u Siriji. Sinan je dva puta slao fidai grupe da ubiju Saladina, ali bezuspješno. Sinanovi odnosi sa krstašima nisu bili samo prijateljski, on je sudjelovao u njihovim pohodima protiv muslimana, naravno, sunita, koje je mrzio jednako žestoko kao vitezovi templari i križari bolnica. Tako su vojni kršćanski redovi i vojni ismailijski red izvršili jedan zajednički zadatak - uništenje tradicionalnog (od dolaska Muhameda) islama, nacionalno identičnog i državno organiziranog. Može se čak postaviti pitanje: koji je glavni cilj templara - uništenje tradicionalnog islama ili odbrana kršćanstva? Pogledajmo naredbe, i kršćanske i ismailitske, iz perspektive njihovog odnosa prema kršćanstvu (već je rečeno o njihovoj mržnji prema tradicionalnom islamu). Dakle, kakav je odnos između kršćanstva Rima i kršćanskih vojnih redova u Palestini? Čini se da takvo pitanje ne može postojati: nije li kršćansko kraljevstvo Palestine i jeruzalemski patrijarh bili zaštićeni od Saladina od strane templara i hospitalaca. Ali zašto su onda krstaši pokazali neverovatnu okrutnost prema jerusalimskim hrišćanima kada su zauzeli Jerusalim 1099. godine od muslimana tokom prvog krstaškog rata (1096-1099). Većina kršćanskih stanovnika Jerusalima uništena je kada su grad zauzeli križari. Kada je tradicionalni islam, kojeg je predstavljao kalif Omar, zauzeo Jerusalim 638. godine (iz Vizantije), nije bilo zločina. Krstaši - templari - su se okrutno ponašali prema carigradskim hrišćanima, koje su opljačkali 1204. godine tokom Četvrtog krstaškog rata (1202-1204).

I zašto postoje jake tenzije između templara i kralja Jerusalima i jerusalimskog patrijarha? U manjoj mjeri postoje i nevolje između bolničara i jerusalimskog kralja i patrijarha. Da li je moguć takav odnos između branioca i zaštićenog ako su ne samo iste krvi, već i ispunjeni istim duhom? A evo i informacija za odgovor na pitanje. U noći 13. septembra 1307. (nakon neuspjeha krstaških ratova, kada se značajan dio templara naselio u Francuskoj), templari Francuske su uhapšeni. Francuski kralj Filip I.U. Lepi ih ​​je optužio za jeres, poricanje Hrista, magiju i idolopoklonstvo, nemoral, bogohuljenje i obožavanje sotonskog „Bafometa“. Pariški parlament i Univerzitet priznali su optužbu kao dokazanu. Vitezovi su spaljeni na lomači u maju 1310. (zar nije bilo 1. maja, u Valkurgisovu noć?). Vjerovatno su glasine o nečuvenim blasfemijama koje su templari činili u svojim inicijacijskim obredima doprle do jerusalimskog patrijarha prije nego do kralja u Francuskoj. Nije bilo ništa što su vitezovi redova imali svoje sveštenike i crkve izvan jurisdikcije jerusalimskog patrijarha.

Dana 15. septembra 1307. dominikanski propovjednici i kraljevski službenici obavijestili su Parižane o otkriću monstruozne templarske zavjere protiv Katoličke crkve i vjere, potvrđujući glasine koje su dugo kružile među ljudima o neprirodnim postupcima templara tokom inicijacije. Zaista, čudno je da se, za razliku od drugih monaških redova, inicijacija templara dogodila u zoru u dubokoj tajnosti, u prostoriji u koju su stranci bili zabranjeni. Bilo je svjedoka koji su svjedočili da:

1) kada je neofit stupio u red, mentor se povukao sa njim iza oltara, gde ga je prisilio da se tri puta odrekne svog spasitelja i pljune na krst;

2) neofit je skinut do gola, a mentor ga je tri puta poljubio u leđa, u pupak i u usta, a prema drugoj verziji - „u svih osam rupa“;

3) neofit je poučen da je greh sodomije vredan hvale;

4) konopac - bijeli vuneni gajtan (Jovanov pojas) - koji su templari nosili danju i noću - nije nimalo simbol čednosti, ovaj konopac je magijski posvećen namotavanjem oko idola u obliku ljudske glave sa duga brada, poštovani vođa reda;

5) sveštenici reda prilikom vršenja bogosluženja nisu osveštali svete darove. (Lee G.Ch. Istorija inkvizicije u srednjem veku. T. 2., str. 336)

Čak ni branioci templara ne poriču činjenicu sodomije. Ali poznato je da je sodomija sastavni element rituala sotonista. Jedan od srednjovjekovnih engleskih dokumenata također pominje ženu primljenu u redove kao „sestru“. Ali nikakva objašnjenja po ovom pitanju nikada nisu pronađena. Možda je to zbog postojanja ženskog ogranka reda? Nema apsolutno nikakvih dokaza koji bi podržali ovu pretpostavku. A šta su žene vitezovi? Ali poznato je da je oltar u crnoj misi nago tijelo žene. “Đavo” je u centar kruga doveo golu ženu, ozarena ljepotom. Zatim ju je položio na žrtveni sto, koji se odmah pretvorio u bračnu postelju. Jedna od gravura iz 17. vijeka. uhvatio ženu kako leži na hladnom kamenom žrtvenom stolu, nad kojim se sagnuo sveštenik, prskajući njeno nago telo krvlju zaklane bebe. Ovo je poznati opat Guibourg. Guibur je tri puta napunio vještičinu čašu krvlju, koju je, prema ritualu crne magije, stavio među noge svoje ljubavnice. Navlažio je oblate krvlju prikupljenom u kaležu i pričestio ih, bogohulno parodirajući katoličku misu. Skeptično kažu: „Ko nije optužen za satanizam? Katari, manihejci, templari...” Ali ni tradicionalno kršćanstvo ni tradicionalni islam nikada nisu bili optuženi.

Papa Klement V odobrio je postupke francuske inkvizicije. Oktobra 1311. u Beču kod Liona sastao se XV Vaseljenski sabor, kojem je prisustvovalo 300 biskupa iz Francuske, Italije, Mađarske, Engleske, Irske, Škotske i drugih katoličkih zemalja. Vijeće se složilo sa Klementom V i zabranilo dalje aktivnosti naredbe. Imovina reda prenijeta je na red bolničara. Mnogi templari su umrli na lomači. Dana 18. marta 1314. konačno je bilo moguće osuditi velemajstora Geoffroya de Charnaya na smrt i spaliti ga; druga dvojica vođa templara otišli su u tamnice inkvizicije do kraja svojih dana. I tu je na scenu stupio rukopis braće templara i ubica. Klement V je umro od lupusa mesec dana kasnije (20. aprila) nakon pogubljenja Mola i Charnaya, a 29. novembra iste godine Filip Lepi je umro u lovu. Ali javno pogubljenje, omiljeno među terorističkim atentatorima, dobilo je društveno organizovani oblik među masonima, a u revoluciji 1789., predstavnik francuske kraljevske kuće, koja se prema templarima tako „neljubazno“ odnosila, Luj XVI, bio je zatočen u hramu. , gdje se nekada nalazilo vodstvo templara u Francuskoj. Odatle je odveden na giljotinu, kako bi svaki savjestan politički vođa bio poslušan zbog straha od templara.

Templarski red je obnovljen u Francuskoj 1808. Ona nastavlja da postoji u obliku, međutim, ne vitezova – monaha, već aristokratskog kluba do danas. Slobodni zidari su tvrdili da su imali veze sa templarima i da postoji društvo pod nazivom „Templari“, čije je glavno sjedište bilo u Parizu i čiji su ogranci bili rasprostranjeni u Engleskoj i drugim zemljama. Kažu da je Molay imenovao nasljednika prije svoje smrti i da od tada do danas postoji neprekinuti niz velikih majstora, čiji spisak vodi Templarski red u Parizu. Ali najvažnije nisu ove riječi slobodnih zidara, već ideja da loza evropske „braće“, drugova ismailista, nije umrla, već se nastavila u historiji, baš kao i sami ismailiti.

Nakon pada Jerusalima (1187.), Hospitalci (Johaniti) su se koncentrisali u tvrđavi Acre (Akha) od 1191. godine. Godine 1291. izgubili su svoje posljednje dvorce u Palestini, preselili se na Kipar, a odatle u Rados (odakle dolazi njihovo novo ime - Vitezovi sa Rodosa). Godine 1522. Sulejman Veličanstveni ih je protjerao sa Rodosa na Krit. Sa Krita se sele u Mesinu, zatim u Bile i Viterbo. Konačno, naredbu je primilo od Karla V 1530. ostrvo Malta. Sada jesu Malteški red. I tako se inkvizicija miješa u unutrašnje stvari reda. Nakon toga, Malteški red postaje poznat kao masonska organizacija. Ovo je put od templara i hospitalaca do masonerije. U međuvremenu, 20 hiljada templara i red hospitalaca, također brojni, osnovali su svoje “hrišćanske” države u Palestini, oslanjajući se na mrežu tvrđava, poput ismailista i nizarija. Neke od tvrđava su templarima ustupili „drugovi“ nizarita, a neke su zauzeli sami ili uz pomoć nizarita.

Da su se ove kršćanske države viteških redova podigle i proširile, tada položaj jerusalimskog stada patrijarha i njega samog ne bi postao ništa bolji, već gori nego pod okriljem polumjeseca tradicionalnog islama, koji je jako mrzio i ismailitske nizare. i templari, ne razlikuju ih u suštini od ismailija.

Odnos ismailista prema kršćanima jerusalimskog patrijarha bio je jednako mrski kao i templari i hospitalci prema tradicionalnom islamu. Nizarijski „drugovi“ su voljno ušli u savez sa templarima protiv tradicionalnog islama. Ali sa istom, ako ne i većom voljom, ušli su u savez sa tradicionalnim islamom (njihovim žestokim neprijateljem) protiv tradicionalnih kršćana jeruzalemskog patrijarha kada im se ukazala prilika.

Red bolničara i Red templara nisu se voljeli i vodili su stalnu, ponekad krvavu borbu među sobom. Ovo odgovara podjeli Ismailija na umjerene (fatimidske) i ekstremne (nizarijske i karmatske). Poznato je da su templari tajno komunicirali sa ismailitskim nizarima („atentatorima“), koji su dominirali Iranom i Sirijom. Ali u Siriji su, u određenoj mjeri, postojali fatimidski ismailiti-mustaliti, au Egiptu i zapadnim zemljama islama dominirali su mustaliti.

Mustaliti i Nizari su bili u međusobnom neprijateljstvu, a templari i hospitalci su bili u sukobu jedni s drugima. Zbog toga su hospitalci vjerovatno bili u srodstvu s Mustalicima i imali su s njima tajne odnose. Ali nizarski atentatori su odali počast Redu bolničara: hiljadu dvesta dinara i sto muda pšenice i ječma godišnje. Sva ova četvorica su imali Muhameda i Hrista za svoje neprijatelje.

Templari i hospitalci, koji su iznjedrili buduće masonerije, izvršili su jedan zadatak - uništenje tradicionalnog islama i tradicionalnog kršćanstva. Ismailiti su se otvoreno borili i s jednima i s drugima, a posvećeni vitezovi kršćanskih redova, uništavajući tradicionalni islam oružjem, pripremali su rušenje tradicionalnog kršćanstva iznutra. Ismailiti su bili isti “ismailisti” kao i evropski bolničari i templari, “kršćani”. Ismaili-Nizari red i Evropski viteški red templara su istorijski predstavljali razvojnu snagu svjetske revolucije, koja će oružanim putem razbiti nacionalno-državnu podelu svijeta, a u tu svrhu uništiti tradicionalne svjetske religije - kršćanstvo i Islam. Moguće je da rušenje nacionalno-državnih granica, pa i same njihove ideje, ima isključivo vjerski cilj - istrebljenje tradicionalnog kršćanstva. Izraz “tradicionalan”, strogo govoreći, je suvišan; nema drugog islama i drugog kršćanstva. Kao što vidimo, templari su, u suštini, antihrišćani, odnosno vatreni neprijatelji islama. Prvi su Evropljani koji su kršćani zbog izgleda, drugi su muslimani koji su muslimani zbog izgleda. Oni su braća, "drugovi", ( Rafiki) ne samo u smislu ciljeva, već iu smislu metoda - taqiya(islamski termin) je najvažniji princip oba; kao i oružano nasilje.

Već u tim stoljećima, evropski brat, „drug“ se ponašao kao stariji brat, stariji drug u odnosu na svog istorijskog kolegu Ismailiju. Nizari su, na primjer, mogli ubiti bilo koga, ali ne i templare. Mogli su ubiti sunite, šiitske imamije, pa čak i njihove kolege Ismaili-Fatimid, koji je i prije Nizarija praktikovao teroristička ubistva. Tako su Nizari ubili fatimidskog halifu i imama Mustalita, Amra ibn Mustalija (ubijenog u Egiptu 1129. godine). Samo templari nisu bili ugroženi pokušajima atentata. Ali, ako je bilo potrebno, nizari ismailiti su se sklonili u dvorce templara od tradicionalnog islama, koji je bio u ratu i s njima i s križarima.

Sve veća sila koja stvara svijet formirana je prema federalnom principu. Tako je unutrašnja organizacija Reda bolničara podijeljena na 8 nacija, uključujući Francusku, Italiju, Englesku, Njemačku i Španiju. “Narodi” su bili podijeljeni na velike priore i bagliate. Muslimanski istok nije bio dio strukture “Jadnih vitezova Krista i Solomonovog hrama” (templara) i bolničara. Ideja ujedinjenja kršćana (na osnovu antihrišćanstva), Jevreja (na osnovu antimozaičke religije) i islama (na osnovu antiislama) samo je jačala, a ismaili (anti-ismaili) Islamski) istočni pravac još nije bio organizaciono integrisan. Ali tajni odnosi između duhovnog i viteškog reda templara i njihovih sunarodnika ismailista-nizarija bili su sistematski. Na primjer, engleski kralj Ričard Lavljeg Srca aktivno je učestvovao u njima dok je bio u Svetoj zemlji.

U drugoj polovini 13. veka. Sunitski Mameluci, koji su zamijenili Saladina u Egiptu, protjerali su križare iz Sirije i Palestine i u njihovom odsustvu uspješno uništili Imailite Assassins. U ljeto 1273. godine, vojska mamelučkog sultana Baybarsa zauzela je posljednju utvrđenu tačku sirijskih ubica.

Vremenska linija krstaških ratova

Prvi krstaški rat (1096-1099). Zauzimanje Jerusalima, u kojem je ubijena većina kršćanskog stanovništva grada. Kršćani nisu vidjeli masovno istrebljenje stanovnika takve okrutnosti od sunita. 2. krstaški rat (1146-1148). Neuspjeh opsade Damaska. 3. krstaški rat (1189-1192). Zauzimanje Akre. Neuspjeh zauzimanja Jerusalima. 4. krstaški rat (1202-1204). Zauzimanje Konstantinopolja. 5. krstaški rat (1217-1221). Izveden je napad na Egipat. Križarski ratovi Svetog Luja (1248-1254 i 1270). Njegovo zatočeništvo u Egiptu i njegova smrt u blizini Tunisa.

Invazija Mongola i smrt Nizarija

Početkom 13. vijeka. U Srednjoj Aziji, Iranu i Zakavkazju pojavile su se trupe osvajačkih Mongola pod komandom Džingis-kana. U to vrijeme, došlo je do borbe među ismailijskim vladarima. Ubijen je poglavar Ismailija, Ala ad-din, neprijatelj Mongola. Zavjeru protiv njega vodio je njegov sin Rukn ad-din Khurshah.

Godine 1256. mongolske trupe kana Hulagua opkolile su brojne ismailijske dvorce. Hulagu je tražio potpunu predaju i uništenje svih ismailitskih tvrđava. Nakon kratke opsade tvrđave Meymundiz Khurshah ga je napustio i predao Hulagu Khanu. Zauzevši tvrđavu Alamut (15.12.1256.), kan je otišao da pregleda Alamut i bio zadivljen veličinom ove planine. 28.01.1257. Hulagu Kan dao je Khurshahu etiketu i paizu i poslao ga u Karakorum kod mongolskog Velikog kana. Ali on je, saznavši da dolazi Khurshakh, rekao: "Zašto ga uzimaju i uzalud zamaraju ulaga?" - i poslao glasnike da ga ubiju na putu.

Vladavina Ismailija trajala je 171 godinu od 1085. do 20. novembra 1256. godine

Nizari Ismaili vladari Alamuta (1090-1256):

1. Hasan al-Sabah (1090-1124)
2. Kaya Buzurg-Ummid (1124-1138)
3. Muhammad ibn Buzurg-Ummid (1138-1162)
4. Hasan, sin Muhameda, sin Buzurg-Ummida (1162-1166)
5. Nur ad-din Muhamed (1166-1210)
6. Dželal ad-din Hasan, sin Muhamedov (1210-1221)
7. Ala ad-din Muhamed, sin Hasanov, sin Muhamedov (1221-1255)
8. Rukn ad-din Khurshah, sin Ala ad-dina Muhameda (1255-1256), na kojem je zaustavljena vlast Ismamlita.

Skoro 200 godina cijela zapadna Azija je drhtala pred ovom strašnom silom, koja je slala smrtne udare sa nepristupačnih i skrivenih mjesta, od kojih nije bilo spasa, i koja je češće od svih udarala one na visokim položajima.

Pod naletom Hulagu Kana, Nizari su počeli da se sele u Indiju, gde je vremenom formiran njihov glavni.

Potomci Ismailija Nizarija još uvijek žive u Siriji, Iranu, Afganistanu, Centralnoj Aziji, Omanu i Zanzibaru. Ali u Indiji su zadržali svoju bivšu moć, uključujući ekonomsku moć, i formirali su sektu Khoja(ili aganihiti). Zanimljivo je da je masonerija slijedila za petama Ismailija. Masonske lože se osnivaju u Carigradu, Smirni, Alepu, Kairu, Maroku itd. Ali najznačajnije masonske lože u Aziji su u Indiji, pod kontrolom Velikih loža Engleske i Škotske.

Savremeni razvoj nizarijske zajednice

Početak modernog perioda u istoriji nizarskih ismailija korelira sa naseljavanjem 46. imama Aga Kana I u Bombaju 1848. Godine 1841. njegove trupe su poražene u velikoj bici kod Kermana, imam je bio primoran da pobegne u susjedni Avganistan - ovaj događaj je označio kraj perzijskog perioda nizarijskog ismailitskog imamata, koji je trajao oko sedam stoljeća, počevši od ere Alamuta. Godine 1842, Aga Khan I preselio se u Sindh (provincija u Zapadnom Pakistanu). 1844. napustio je Sind i nakon godinu dana boravka sa svojim pristalicama u Kativari (Gudžarat) stigao je u Bombaj 1846. Zatim - kratak boravak u Kalkuti i 1848. godine Aga Kan I. se trajno nastanio u Bombaju.

Navedena mjesta stanovanja Aga Khanta I (Gudžarat, Kalkuta, Bombaj) su mjesta naseljavanja Ismailija. Vjeruje se da su ubice koji su migrirali u Indiju postali sluge boginje Kali, "Crne majke", i osnovali kastu nasljednih ubica poznatih kao Thagis (u Hindi- prevaranti, ubice) ili fancigari (davitelji). Zaista, Thag običaji imaju i hinduističke i muslimanske karakteristike. Prema tradicionalnim izvještajima Nizari Khoja, prvi nizarski misionar bio je Satur Nur, poslan iz Dailama u Gujarat. Datumi misionarovog dolaska u Gujarat variraju. Ali ako prihvatimo verziju - iz Fatimidskog vremena kalif imam al-Mustansir, tada će doći do podudarnosti s vremenom pojave Thaga, poznatih u hinduizmu. U svakom slučaju, kako odvojiti ubice od Taga u Indiji? A Mustali, kao ismailiti, koristili su ubistva terorista u političke svrhe.

Godine 1866, dio zajednice Aga Khan I odbio je priznati ismailitski identitet svoje zajednice. Ali sud je podržao Aga Khana I i dao pravnu definiciju zajednice kao “šiitsko-imamski ismailizam” - vrlo neshvatljiv, ali ipak ismailizam. Istorijski gledano, koreni templara i ubice urodili su plodom u 19. veku. - suđenje je dobijeno.

Godine 1905, Aga Khan III ponovo dobija slučaj. Ovog puta sud je jasno napravio razliku između zajednice i šiitskih imamija (dvanaestaša). Od sada pa nadalje, nema potrebe da se maskirate ni u sunite ni u dvanaestočlane šiije. Potreba za praksom taqiya nestao. Ismailizam je potpuno rehabilitiran i obnovljen kao vjerska doktrina. Ako se koristi ranije taqiya, pokrivanje od strane Imamija (pod maskom Imamija), onda je sada došlo do odvajanja od Imamija.

U isto vrijeme dok se borio za pravno priznanje ismailitskog identiteta, Aga Khan III je energično radio na transformaciji svoje zajednice. S jedne strane, podigao je nivo obrazovanja ismailista, emancipaciju žena, te nastojao usaditi vjersku toleranciju među ismailije. S druge strane, on je isticao ezoterični značaj rituala, tako da je došlo do daljeg odvajanja Ismailija od Dvanaest šiita. I ovaj proces legalne restauracije smailizma odvijao se ne samo u Indiji, već posebno u Perziji, kao iu Siriji.

Godine 1887 Nizarsko-ismailitska većina u Siriji izrazila je odanost Imamu Aga Kana III, koji je predstavljao ogranak Kasimšahija. Trenutno, ovih nizarija, kojih ima 80 hiljada, žive u Salamiji, obnovljenoj uz dozvolu osmanskih vlasti 1840. godine, i u selima oko nje. Još 15 hiljada sirijskih nizarija koncentrisano je u Masyafu i Kadmusu. Oni su ostali vjerni ogranku Muhamedšahija i još uvijek čekaju pojavu svog skrivenog imama. Lokalno se ova zajednica zove “jafariyya”. Na šta će ih pozvati skriveni imam kada se pojavi u budućnosti? A čemu ih uči tadašnji imam?

Aga Kan III ih je imenovao, kako bi preuzeo kontrolu nad perzijskom zajednicom muallim, ili učitelj, Fidai Khorosani, najobrazovaniji (jasno je da je, prije svega, u vjerskom i filozofskom smislu) perzijski Ismaili. Tokom 1896-1906. Fidai Khorosani je tri puta dolazio u Bombaj da poseti Aga Kana III. Objasnio je Ismailitskim Perzijancima njihovo naslijeđe i zamolio ih da se odvoje od dominantnih dvanaestočlanih šiita. U vrijeme smrti Fidaija Khorosanija 1923. godine, Aga Kan III je konačno uspostavio svoju vlast nad persijskom ismailitskom zajednicom. Na to je proširio svoju politiku, posebno u oblasti obrazovanja. U Horosanu, gdje je trenutno koncentrisan značajan dio perzijske zajednice, implementiran je program „Škola u svakom ismailitskom selu“. Trenutno u Perziji živi oko 30 hiljada nizarskih ismailija, od kojih polovina u provinciji Horosan.

Aga Kan III vodi politiku uvođenja obrazovanja – „škole u svakom selu Ismailija“ – i istovremeno razvijanja broja ovih sela, ubeđujući Ismailije da se odvoje od dvanaestočlanih šiita i sunita, sa kojima su se asimilirali preko godine, skrivajući se iza svoje maske, po principu takije, kako bi izbjegli represiju i vjerski progon. Aga Khan je ponovo stvorio svijet ismailizma, podigao ga iz ruševina u koje ga je sunizam pretvorio, prije svega, i šiitski imami (dvanaestogodišnjaci). Štaviše, stvarao je ne samo kvantitativno, već i kvalitativno. Škole u svakom ismailitskom selu prvenstveno su usmjerene na obrazovanje u duhu ismailitske vjerske doktrine, ezoterične po svojoj suštini, zbog čega su ih proganjali suniti (i to ne samo zbog političkih ubistava). S tim u vezi, skreće se pažnja na činjenicu da se savremeni nizari ismailiti ne bave prozelitskim aktivnostima. Organizacija dava ne postoji. “Učitelji” (“muallim”) i “propovjednici” (”waiz”) pružaju vjersko obrazovanje u zatvorenim školama (samo za ismailite) i držeći propovijedi u posebnim prilikama. Da bismo shvatili ogroman značaj razvoja ismailitskog obrazovnog sistema, najbolje je pribjeći sljedećoj vizuelnoj analogiji. U carskoj Rusiji, “Svjetski jevrejski savez”, koji djeluje pod nazivom “Društvo za širenje obrazovanja među Jevrejima u Rusiji”, uspješno je osnovao jevrejske škole. Jevrejski časopis grada Kovnyja pisao je: „Katolici, luterani, kalvinisti i muhamedanci nemaju svoje osnovne škole i svako je dužan da pošalje svoju decu u državnu školu i počne da uči na ruskom pismu. Samo su Jevreji svojom urođenom sposobnošću, na zaobilazni način, uspjeli odbraniti činjenicu da još uvijek postoje jevrejski chederi (škole), sa svojim starozavjetnim melamedima, koji maštaju jevrejsku djecu na stari način iz necenzurisanih knjiga.”

Za nehrišćanina, kao što je poznato, jevrejske institucije u carskoj Rusiji bile su informativno nedostupne, „mračne“. Bilo bi pogrešno suditi o radu ovih institucija samo po njihovim statutima i zvaničnim izvještajima koji se dostavljaju lokalnim državnim institucijama. Krijumčarenje je gotovo uvijek bilo skriveno ovdje. Ovaj fenomen je bio prirodni plod religioznog i istorijskog života Jevreja, počevši od vremena njihovog povratka iz Babilona. Od tog vremena, Jevreji su uvek držali „Megilot setorim“ (tajne svitke) pored svitka Petoknjižja, u koji je oko pagana moglo da gleda. Očigledno, isti je slučaj sa “školom u svakom ismailitskom selu”, gdje čak ni prozeliti nemaju pristup. Sam Aga Khan IV, koji je preuzeo dužnost imama nakon Age Kana III (koji je umro u svojoj vili blizu Ženeve 1957.), školovao se u Le Rose, zatvorenoj školi u Švajcarskoj, a tek onda na Univerzitetu Harvard, na kojem je diplomirao godine. 1959. godine sa diplomom muslimanske istorije.

Pored izvještaja i knjiga o šerijatu, kojima ismailije daju zvanične podatke o sebi sunitskim, imamima ili drugim autoritetima, postoje i druge knjige koje se plaše znatiželjnih očiju, ali predstavljaju vjerski smisao i život ismailija u njihovom prirodni oblik. Dvosmislenost je tipična karakteristika ne samo jevrejskih institucija u carskoj Rusiji, već i ismailizma, koji je istorijski izrastao na principu dvosmislenosti. taqiya: sa vanjske, očigledne strane ( zahir) predstavljen je šerijatom, a sa internim, implicitnim ( batina) - ezoterija ( haqika). Isto su, inače, sve destruktivne sekte.

Aga Kan III je utro put vjerskom obrazovanju u ismailitskim školama zajednice. Njegov unuk Aga Khan IV je glavnu pažnju imamata usmjerio na razvoj sistema vjerskog obrazovanja i odgoja. Ismailitska uprava za vjersko obrazovanje distribuira zajednicama školske programe dizajnirane za učenike ismailije širom svijeta. Aga Khan IV proširio je vjersko obrazovanje na visokoškolske ustanove. On usmjerava mlade ismailije da savladaju specijalno obrazovanje i nauku, pripremajući tako ismailitske kadrove u najvažnijim područjima društva.

Godine 1988. u Ženevi je osnovan Aga Khan Trust Fund for Culture. Muslimanskoj arhitekturi pridaje veliki značaj kao specifičnosti stvoreno okruženje. Utjecaj okoline na formiranje psihologije ličnosti odavno je poznat. Konkretno, naučnici su utvrdili značajnu važnost arhitektonskog stila koji okružuje osobu. Kao što se i očekivalo, kao arhitektonski uzor uzimaju se zgrade Kaira i Zanzibara, istorijska mjesta Ismailija. Od početka 90-ih godina XX veka. Postoji program za njihovu konzervaciju i restauraciju.

Aga Khan IV lično učestvuje u rukovođenju aktivnostima svih svojih institucija, koordinirajući ih i usmjeravajući ih preko svog Sekretarijata u Aglamontu, blizu Pariza. Kao što vidimo, u naše vrijeme se odvija sistematsko formiranje ezoteričnog vjerskog trenda muslimana sa koordinacijskim centrom u Evropi. Godine 1986., Aga Khan IV izdao je univerzalni dokument pod nazivom “Ustav šiitskih imanitskih ismailitskih muslimana”. Reafirmiše temeljne principe islama, a nakon toga, preambula rezolucije iz 1986. naglašava da tallim– učenje ismailizma je neophodno za duhovno prosvjetljenje zajednice. Ustav je uspio ukloniti iz temeljnih principa islama Sunizam. Deklarisani savez sa šiitskim imamijem je koristan za Aga Kana IV sa “Sekretarijatom u blizini Pariza” jer isključuje sunizam. Ali zahvaljujući univerzalnom obrazovanju ( tallim) u ismailitskim školama ovaj sindikat je fiktivan. Šiitski imami su najviše pogodni za trenutnu političku svrhu - protiv sunita, ali njihovo postojanje nema nikakvog smisla sa stanovišta ismailita haqika.

Ako uklonite taqiya i reci to direktno shaliat u ismailizmu postoji kao spoljašnji (zahir), kao nešto privremeno, situaciono određeno, za razliku od svog ezoteričnog unutrašnjeg bića ( batin), onda se čini da on, iako je etnički musliman, nema nikakve veze s islamom. To je pseudoislamizam ili postislamizam.

Većina Ismailija u Avganistanu i centralnoj Aziji su Gizari iz planinskog regiona. Badakhshan. Ismailije, koji žive u centru Pamira, Hindu Kuša i Kara-Kuma, nisu željeli da prodru stranci. Njih su autonomno vodili lokalni kalif. Mnoge nizarijske ismailitske knjige tajno su čuvane u mnogim privatnim kolekcijama u Badakshanu. Jezik religije u Badakshanu je perzijski (tadžički), koji se govori u centralnoj Aziji. Veći dio Bodakhshan-a završio je u Sovjetskom Savezu kao Gorno-Badakhshan Autonomna Region (1925), koji je kasnije postao dio SSR Tadžikistan. Nakon raspada SSSR-a, postao je dio suverene republike Tadžikistan. U tekućim godinama, rukovodstvo svjetskog sistema ismailizma veliku pažnju posvećuje ismailitima Badakshana u Tadžikistanu, koji u svojim redovima broje oko 200 hiljada ljudi. Aga Khan IV je pružio humanitarnu pomoć Tadžikistanskom Badakšanu kroz program „Spasavanje Pamira“ i Razvojni program. Tako je 1995 Badakšanski ismailiti, brutalno proganjani pod sovjetskom vlašću, dobili su priliku da vide svog imama. Okupili su se na desetine hiljada u Shugnanu, Ruschanu i drugim područjima Gorno-Badakhshan regiona Republike Tadžikistan kako bi se zakleli na vjernost svom imamu.

U modernom sjevernom Pakistanu postoje male zajednice ismailija u područjima kao što su Chitral i Gilgit. Najveća zajednica ismailija nizara u sjevernom Pakistanu živi u Hunzi, oko 50 hiljada ljudi. Sebe zovu “Mavlai” jer su ga prilikom obraćanja imamu, čiji su sljedbenici bili, zvali “Mavla”. Nizarije iz Hunze posjeduju ismailijske tekstove primljene od suvjernika u Badakhshanu, s kojima dijele slične vjerske obrede.

Male nizarijske zajednice postoje u Yarkandu i Kagari (u kineskoj provinciji Xinjiang). Kineski Ismailiti koji govore turski nisu bili u mogućnosti da komuniciraju sa vanjskim svijetom zbog kineskog komunističkog sistema, tako da nema zapisa o njihovoj istoriji.

Sedamdesetih godina XX veka. počela je značajna emigracija Ismailija iz istočne Afrike i indijskog potkontinenta na zapad. Izvestan dio muslimanskih emigranata ostavili su na Zapadu. Aga Khan IV održava dobro razvijen sistem komunalne uprave u Evropi, SAD, Kanadi itd.

U zaključku, za ismailizam treba reći da se razlikuje od šiitskog islama, ekstremnih i umjerenih šiita (“gulati”, “zejdije”, “imaniti”), jer je šerijat u ismailizmu samo prva faza, privremena, nepotrebna s početkom druge glavne faze, istinske faze ( batina). Kao što je al-Bagdadi naglasio, Ismailije nisu islam.

Ono što povezuje ismailizam sa islamom je izjava da imam može biti samo osoba iz Alida, Alija i Fatime. Ali ova izjava je neutemeljena ako se uzme u obzir stvarna genealogija istorijski postojećih imama i ismailija. S tim su se ismailisti jednostavno i pouzdano prilagodili šiitima, čiji su neki aspekti svjetonazora pogodni za ideologe ismailizma.

Trenutno postoji jedinstveni sistem ismailizma sa ograncima u 14 regija svijeta gdje su koncentrisani ismailisti, uključujući Indiju, Pakistan, Siriju, Keniju, Tanzaniju itd., kao i Francusku, Portugal i SAD. Nizarija ima u više od 20 zemalja Azije i Afrike.

Sistem još uvijek ne pokriva u potpunosti perzijski govor džemat(zajednice) Perzije, Avganistana i Tadžikistana. U ovim zajednicama, rukovodstvo se vrši preko posebnih komiteta.

Dakle, funkcionira svjetski sistem ismailizma. Kao i ranije, ima dva krila (umjereno i ekstremno), u skladu sa istorijskom podjelom na mustalite i nizarije, čije je ekonomsko tlo u Indiji, gdje se zovu odn. Bohras i Khojas. Nizari Ismaliya se brzo razvija.

Antihrišćanska priroda nizarija može se zaključiti iz njihovog odnosa prema drugim sektama, na primjer, Nusayrijama (Alavitima) i Kurramitima.

Nusayri (Sjeverna Sirija) su šiiti, a oni ekstremni oboževaju imama. Dakle, oni imaju emanacijsku doktrinu, blisku islamizmu. Pa ipak, između njih i Nizara do danas vlada neugasivo neprijateljstvo. Za razliku od ismailista-nizarija, nusayri kredo uključuje elemente gnostičkog kršćanstva. Nusajrije štuju Isu, kršćanske apostole, neke svece i mučenike i slave kršćanske praznike (Božić, Uskrs, itd.). Nusajrije, iako odbacuju mnoge od propisa islama, ne odbacuju islam kao takav. Vino se konzumira samo ritualno, poštuju se zabrane hrane (svinjetina, zec, jegulja). Nizari su najsvjetliji neprijatelji kršćanstva i islama. Ali Huramite (Azerbejdžan, Centralni Irak) je Hasan al-Sabbah lako privukao u redove nizarija, jer su Kurramiti prihvatili vjerovanja ranih mazdakita, a mazdakizam je bio zasnovan na najgorem neprijatelju kršćanstva - maniheizam, sa svojim dualizmom svjetla i tame, dobra i zla, kao i Ismailije - Nizarije, Khurramiti su propovijedali koristeći ideju egalitarne društvene i ekonomske jednakosti. Ova ideja je siguran znak antihrišćanske orijentacije, uzročnik pobune, što je bilo tipično za Mazdake.

Savremeno značenje izraza "fidai"

Fidai (arap.), fedai, fadai (pers.) je pojam u zemljama Bliskog i Srednjeg istoka koji se odnosi na predstavnike revolucije koji se bore s oružjem u rukama i spremni su dati život za ideju. U srednjem vijeku to su bili atentatori. U moderno doba - učesnici revolucije 1907-1911. u Iranu. Nakon Drugog svjetskog rata, pripadnici terorističke organizacije “Fedayan Islam” u Iranu, osnovane sredinom četrdesetih godina 20. stoljeća, protivili su se imperijalizmu i vršili pokušaje atentata na političke i javne ličnosti. Nakon pokušaja atentata na šaha 1949. godine, Fedayane Islam je raspušten. Godine 1971. stvorena je “Organizacija Fedayi gerilaca iranskog naroda” (OPFIN), čiji su članovi odigrali odlučujuću ulogu u pobjedi Februarske revolucije u Teheranu 1979. godine, koja je oružjem zbacila monarhijski režim šaha. Čini se da je februar mjesec povezan sa svrgavanjem monarha. Marksizam-lenjinizam je proglašen ideološkom platformom OPFIN fedai. Stoga se kasnije islam morao odvojiti od toga. Nine OPFIN sebe naziva „Organizacijom Fedai iranskog naroda (većine) (1980. od nje se odvojila ljevičarska ekstremistička „manjina”) i ilegalna je od 1983. godine.

Trenutno postoje razne organizacije fidai u Libanu i Iranu.

Trenutno termin fidai prvenstveno se koristi za označavanje palestinskih partizana (vidi I slam: enciklopedijski rječnik.- M., 1991. - Sa. 254).

U istorijskom smislu fidai povezan s onima koji se, žrtvujući svoje živote, bore za ideje karakteristične za snage svjetske revolucije (rušenje monarhizma, nacionalno-državne religije, imperijalizam). Militanti koji su terorisali carsku Rusiju su, figurativno rečeno, fidai. “fidai” se razlikuje od “shahida”; na primjer, kada se moderni šiitski Iran borio sa pro-sunitskom vladom Iraka, iranski šiiti koji su prihvatili smrt za svoju vjeru (shahida, shkhidat) nazivani su shahid not fidai. Štaviše, iranske vlasti su obavještenja rođacima žrtava popratile čestitkama. Prema savremenoj definiciji, “šehid” je onaj koji je iskreno prihvatio islam i učešćem u džihadu prihvata smrt za svoju vjeru (šehid, šehidat).

Druze

Druzska učenja pojavila su se u Egiptu pod Fatimidima, odnosno pod kalifom al-Hakimom (Hakem). Ovo je bio šesti egipatski halifa, vladao je od 996. do 1021. godine. Po krvi nije bio musliman: otac mu je bio fatimidski halifa Aziz (975-996), ali majka (glavna žena halife) nije bila muslimanka. . Stoga je izgled Hakima (Gakema) bio neobičan za Egipćane - plavooka plavuša. Hakim (Gakem) i njegovi najbliži savjetnici organizirali su pogrome crkava, uveli zabranu državnih kršćanskih praznika, a grobovi na kršćanskim grobljima su oskrnavljeni - neobična pojava za muslimansku vlast.

Nemuslimanska vladavina Hakima Hakema) odmah se očitovala u zabrani posta, molitve, hodočašća u Meku i nizu drugih ograničenja za muslimane, kao i u odobravanju trgovine vinom. Sve je to slično egipatskoj istoriji pod faraonom Ehnatonom, koji je zabranio nacionalni egipatski kult, zatvorio egipatske hramove i uspostavio kult određenog bezličnog, bezličnog panteističkog božanstva Atona. Hakim (Gakem) je ispovijedao neku vrstu okultno-mistične religije. Noću je otišao na pustu padinu Mukattama. Studirao astrologiju. Poslednjih godina pustio je kosu da raste i nije rezao nokte. Religijska i mistična reforma, u drevnim vremenima Ehnatona, a sada Gakema-Hakim, misteriozno su povezani sa strankinjama. Ehnaton ima ženu Nefertiti sa Bliskog istoka, a Hakem ima majku nemuslimanskog porijekla. Ali u oba slučaja, svećenici su stajali na putu reformi. Ehnaton je ubrzo umro, a kult Atona je istrebljen zajedno sa njegovim sljedbenicima. Isto važi i za Gakema - nestao je pod misterioznim okolnostima. Njegova misteriozna religija nikada nije zavladala u Egiptu. Hakimovi (Gakemovi) saradnici, Darazi i Hamze (Hamza), vezir i mistik, povezani su sa osnivanjem sekte Druza među libanskim gorštacima. Ovo se povezuje sa nizarijskim ismailijama, koji su voljeli da grade svoje tvrđave na nepristupačnim planinama. Druzi praktički nisu utjecali na obalne ravnice i središnji dio Libana. Početkom 18. vijeka. Neki od Druza su se preselili u zapadnu Siriju.

Učenja Druza su identična ismailizmu. Glavna dogma druizma je prepoznavanje jednog boga, bezličnog, bez kvaliteta. Ovog boga karakterizira historijski niz epifanija - slijed njegovih inkarnacija u povijesnim ličnostima. Posljednja i najsavršenija inkarnacija Boga bio je kalif Hakim (Gakim), kojeg treba poštovati kao živog boga. Sirijski i libanonski planinari prepoznali su Hakima kao bogočovjeka, mesiju-spasitelja. Oni poriču Hakimovu smrt i vjeruju u njega kao u "skrivenog imama" Ghaiba, Mahdi. Druzovske dogme su izložene u "Poslanici mudrosti" ("Rasa'il al-Hikmah"), koja uključuje pisma kalifa al-Hakima i prvih propovjednika druzeizma. Razvoj druzske doktrine, zasnovane na imajlizmu, započeo je Hamza ibn Ali (umro nakon 1042.), jedan od glavnih inspiratora oboženja Hakima. Razvoj doktrine je uglavnom završio Jamal ad-din Abdallah at-Tanukhi (1417-1479).

U središtu kosmogonije Druza su, poput ismailija, pet “najviših kosmičkih principa”, tj. emanacije koje učestvuju u stvaranju materijalnog svijeta: (“Jedan”, “Svjetski um”, “Duša”, “Riječ”).

Prema ovoj teoriji Druza, istorijski ciklusi su unapred određeni. Sunizam i šiizam (tj. tradicionalni islam) su pripremni ciklusi; oni su samo pripremili teren za istinski tawhid(principi monoteizma)-“ haqika“ kako stoji u Ismaili gnostičkoj misli. Početak “nove ere” koja je ostavila iza sebe i učinila nepotrebnim tradicionalni sunizam i šiizam ( šerijat- u terminologiji ismailizma), započelo je najavom Hakima kao tjelesne inkarnacije Boga.

Od sada muslimanski rituali, kao i hrišćanski, postaju nepotrebni. Zbog toga Hakim uništava i zatvara džamije i hramove. Alegorijski tumačeći Kur'an, Druzi shvaćaju naredbu o postu iz Kurana kao zabranu ispovijedanja svih ranije postojećih religija. Hadž postaje besmislen dolaskom “nove ere”. Druzi to ne čine i vjeruju da će bog Hakim uništiti Meku i Medinu prilikom svog drugog dolaska. Karmatske Ismailije su upravo to učinile napadom na Meku. Druzi i Karmati u odnosu na islam i kršćanstvo su konkretni historijski oblici ekstremnog ismailizma, Karmati su raniji oblik. Druzi odbacuju muslimanske zabrane hrane. Oni ne provode ritual obrezivanja. Muslimanska poligamija među Druzima je zabranjena; monogamija je propisana.

Kao i svi ismailije, karakteristična karakteristika Druza je vjerovanje u transmigraciju duša. Duša je besmrtna, a duše mrtvih Druza useljavaju se u tijela rođenih Druza. Smrt bilo koje druse tačno se poklapa sa rođenjem nove bebe. Duša pokojnog Druza odmah se nastani u telu bebe Druza rođene u materici. Broj izabranih duša je konstantan, pa je prijem novih članova u zajednicu zabranjen od sredine 11. veka. Ispada da je to idealno zatvorena zajednica, poput Jevreja, potpuno neprobojna za vanjske poglede. Otuda - apsolutna endogamija, slična biblijskoj tradiciji starih Jevreja. S obzirom na veličinu stvarno postojećih zajednica Druza, incestuozna tendencija je neizbježna. Ali za razliku od diferencirajućeg totemsko-klanovskog sistema, koji omogućava izbjegavanje incestuoznih brakova u ograničenim zajednicama, ovdje, u mističko-okultnoj zajednici, naprotiv, incestuozni brakovi su jednako neizbježni kao i u mitološkoj zajednici bogova. Poželjni su brakovi orto-rođaka. Moderna ezoterična tradicija Zapada direktno navodi u svojim spisima da se u tim brakovima, u zajednici posvećenih, odgaja elita, zajednica bogova ljudi, s generacije na generaciju. To je neophodno jer Druzi vjeruju da je sa dolaskom mesija uspostaviće se savršen društveni sistem u kojem će njihova zajednica imati dominantnu poziciju. Ali, naravno, nisu svi Druzi dio elite.

Druzi su, kao članovi zatvorene organizacije, podijeljeni u dvije brojčano neravnopravne grupe. Vodeća manjina su “posvećeni”. Ovaj dio Druza se zove ukkal(„razumno“). Ostali su neupućeni. Zovu se jukhhal ("neznalice"). Posvećenici posjeduju intimno vjersko znanje nedostupno običnim Druzima. Iako činovi mogu uključivati ​​ljude koji zauzimaju visok društveni položaj: velike zemljoposjednike, službenike itd. Očigledno, „razumni“ nisu uključeni po socijalnoj osnovi, već kulturno-genetski.

Karakteristična karakteristika druzizma je kult teleta. U Libanu, u jednoj zgradi vjerskog kulta Druza nalazi se lik teleta (bika) napravljenog od zlata i pohranjenog u srebrnom kovčegu. Pravoslavni muslimani vjeruju da je ovo slika Iblisa (Sotone). To su ostaci vrlo drevnog kulta “zlatnog teleta” (tele od zlata), koji je imao centralno mjesto u drevnoj, paganskoj predmozaičkoj religiji Jevreja, kao i u drugim religijama zapadne Azije koje su imale okultno-mistični lik.

Religiozni kult i rituali Druza vrlo su misteriozni. Samo inicirani se okupljaju u vjerskim objektima (halva) četvrtkom nakon zalaska sunca (povezano s kršćanskim Velikim četvrtkom). Vjeruje se da tokom ovih tajnih sastanaka Druzi obožavaju teleću glavu. Istovremeno, optuženi su za izopačene orgije. U svakom slučaju, dobro je poznato da u okultnim i mističnim ritualima koji imaju za cilj razvijanje savršene “duhovne” osobe postoji element tantrizma. Ovakvo stanje stvari je tim lakše jer „inicirani“ muškarci i „inicirane“ žene učestvuju u noćnim tajnim obredima Druza. Heuristički je u ovom kontekstu da Druzi skrivaju svete tekstove i obredne karakteristike od vanjskog oka jednako pouzdano kao „trag crnog mrava koji hoda po komadu crnog mramora u crnoj noći“. Ovo je zahtjev zakona Druza, izražen u takvoj poetskoj formi. Održavanje tajanstvenog Druzovog kulta noću može rasvijetliti poznatu informaciju da je kalif Hakim prisiljavao stanovništvo Kaira da trguje i bavi se zanatima noću, tj. zatim, kada su on i njegova pratnja izvršili kult u halva na brdu Mukattam.

Model idealno pravednog, savršenog društva svijeta sadržan je u strukturi i funkcijama same zajednice Druza. Sloj “posvećene” elite živi od sredstava koja obezbjeđuju obični Druzi ( zajedničko ropstvo) i ima ogromnu, neograničenu moć u zajednici, a u okolnom svijetu ima izuzetan politički utjecaj.

Obični Druzi su inspirisani činjenicom da su duše svih drugih ljudi koji ne pripadaju sekti Druza spremne da nastanjuju tela pasa i svinja. Mišljenje o svinjama poznato je iz Biblije, kada je Isus Krist ulio demone u krdo svinja, a oni su pohrlili u more. Ovo je Druzova religiozna procjena svih drugih ljudi, u usporedbi s njihovom odabranom misijom (ideja o Božjoj izabranosti, poput starih Židova). Pitam se da li Druzi imaju posebno ime za sve druge ljude, baš kao goim označavao sve druge nacije među starim Jevrejima.

Vjerovanje u transmigraciju duše u drugog Druza čini Druze neustrašivijim od vjerovanja u Islam raj, barem ne manje neustrašivi. Štaviše, vera u raj I pakao počiva na dihtomiji - Bog i Đavo, a okultno-mistične religije nikada ne razdvajaju ova dva natprirodna principa suprotnim odnosom. Budući da Druzi vjeruju u transmigraciju duša, kult mrtvih se nije razvio. Sahranu prati jednostavna ceremonija. Groblja se ne posjećuju, ali ne zbog zapuštenosti, već u poznatoj istorijskoj kulturnoj tradiciji Siouxa - preseljenje duša u druge Druze.

Bez skrivanja svog pogleda na svet, bilo bi nemoguće da Druzi postoje u sadašnjem istorijskom vremenu. Stoga su Druzi kroz svoju istoriju naširoko koristili princip taqiya, baš kao i svi Ismailije. Lako su se predstavljali kao pobožni muslimani ili kršćani i lako su se krstili. Stoga su ih nazivali ljudima koji su rođeni kršćani, žive muslimani, a umru Druzi. Druzi su mogli položiti bilo koju zakletvu, ali u svojim mislima moraju reći suprotno. Španski Jevreji iz Marrana, katolički jezuiti i duhovni viteški redovi postali su poznati po ovoj osobini. Nije iznenađujuće da neki pisci, pa čak i orijentalisti u Druzima vide ne samo sektu, već i određenu nacionalnost 1. Rašireno je i mišljenje o genetskoj povezanosti Druza sa francuskim krstašima koji su stigli u Liban i Palestinu na samom kraju 11. vijeka. Posljednji krstaši, nakon pada Ake, koju su zauzeli egipatski Mameluci 1291. godine, sklonili su se u tvrđave Ismailija, Druza i Sufija.

Druzi su se gotovo neprekidno borili sa kršćanima. U 19. vijeku – prva polovina 20. veka. Druzi su se protivili sunitskoj osmanskoj vladi i francuskom mandatu nad Sirijom i Libanom, tj. protiv uticaja ortodoksnog islama i hrišćanstva. Nizari ismailije i sufije su učinili isto.

Danas Druzi žive u Libanu, Siriji, Jordanu i Izraelu. Važno je napomenuti da su Druzi jedina „muslimanska“ sekta kojoj je dozvoljeno da se nastani u Izraelu. Druzi igraju veliku ulogu u društveno-političkom životu Libana. Godine 1949. osnovana je Progresivna socijalistička partija na osnovu zajednice Druza. Osnivač ove stranke K. Jumblatt je u drugoj polovini 70-ih postao vođa nacionalno-patriotskih snaga Libana, koje su popunile progresivne stranke i organizacije. Zajednica Druza ima svoju frakciju u parlamentu. Ali za ispravnu političku procjenu, uvijek se mora imati na umu da su Druzi historijski apsorbirali princip u svoj mentalitet taqiya, govoreći riječima muslimanske terminologije.

Socijalističke težnje Druza mogu se bolje razumjeti ako stavimo dvije činjenice jednu uz drugu: al-Hakim, druski mesija, bio je uvjeren da je služio Sotoni, Marx, inspiracija lenjinističkog socijalizma, bio je povezan sa služenjem Sotoni, prema savremenim naučnicima.

Neprijateljski i nasilni odnos Druza prema hrišćanstvu izražen je 40-60-ih godina 19. veka. u nasilnim oružanim sukobima između elite Druza i katoličkih kršćana Maroniti.

Bilješke

Doksografi (gr. doxa mišljenje, predstava + graf) su autori eseja, sastava koji sadrže izjave raznih antičkih filozofa.

Qiyama – u islamu, uskrsnuće, sudnji dan. Ismaili Nizari tumačili su qiyamu ezoterično kao otkrivenje najviše istine - Hakia

Ova osobina se mora susresti u ponašanju rukovodstva modernih sekti.

Apsolutizacija jedinstva karakteristična je za etnokonfesionalne zajednice koje priznaju svoju izabranost od Boga.

Templari, templari, francuski templieri, iz hrama hrama. Religiozno-viteški red templara osnovan je u prvim godinama postojanja Jerusalimskog kraljevstva. Godine 1119. ili 1120. grupa francuskih vitezova zaklela se da će štititi kršćanske hodočasnike od muslimanskih napada na njih.

Neko bi mogao reći: „Kakve to veze ima sa naređenjima? Na kraju krajeva, red bolničara je stvoren 118. godine, a red templara 1119. godine.” - barem otprilike u isto vrijeme. Ali prilikom zauzimanja Jerusalima 1099. godine, među križarima su bili i oni koji su tada osnovali ove redove u Jerusalimu. To su bili, kako kažu, aristokrate, tj. oni koji bi mogli da zauzmu komandna mesta.

Baigent M., Lee R. Hram i loža: od templara do masona. M., 2003. – str.88

Antihrišćanska suština viteških redova očitovala se u ubistvima i nasilju u manastirima Konstantinopolja, glavnog grada pravoslavne Vizantije, koje su opljačkali tokom 4. krstaškog rata (1202-1204)

Ričard Lavljeg Srca, sin Henrija II, uživa reputaciju počasnog templara.

Vitezovi krstaši su se pojavili u Palestini i Siriji, kao namjerno, da podrže borbu stvorenog nizarskog reda protiv tradicionalnog islama: 1095. godine. Nizaris je započeo novi poziv ( dava), a 1096 Počeo je prvi krstaški rat.

Khoja (“gospodar”, “gospodar”): 1). Počasna titula za sveštenstvo, bogate zvaničnike, feudaliste, au nekim slučajevima i za pjesnike i pisce. U modernom Turska - ime osobe koje se profesionalno bave religijom, oblik obraćanja nastavniku; 2). U centralnoj Aziji do početka dvadesetog veka. - osoba koja tvrdi da potiče od četvorice pravednih halifa (sa izuzetkom Alijevih potomaka iz njegovih brakova sa kćerima Muhammeda - Fatimom i Zejnab); 3). Član sufijskog bratstva hojagan; 4). Član indijske zajednice Ismaili Nizari, sljedbenici Aga Kana.

Ostale perzijske nizarijske zajednice nalaze se u Teheranu, Mahallatu i okolnim selima, kao i u Kermanu, Shahr-i-Babaku, Sirjanu, Yazdu i njihovim okolnim područjima.

Daftari Farhad. Kratka istorija ismailizma: Tradicije muslimanske zajednice. M., 2004.-str.214

Sadašnji Talmud je sastavljen iz ovih tajnih svitaka.

Mazdakistički pokret za socijalnu i ekonomsku jednakost predvodio je manihejski svećenik Mazdak (u zapadnoj Aziji 5-6 stoljeća; potisnuo ga je iranski šah Khosrow II).

Takođe je uništio hrišćansku crkvu Vaskrsenja (Crkva Svetog groba) u Jerusalimu.

Da biste postali član jevrejske zajednice, morate imati dokaz krvnog jevrejskog porijekla.

Uporedite s ljubavlju prema rođacima ruskog filozofa mistika Solovjova, koji razvija filozofiju ljudskog božanstva.

Začete u noći sa četvrtka na petak, po hrišćanskoj vjeri, rađaju se opsjednute demonima, zločincima.

Šiiti, suniti, derviši: vječne tajne islama. - M., 2005.-str.151.

Maroniti su predstavnici posebne grane Katoličke crkve u Siriji i Libanu, koji su nekada bili monoteliti, ali u 16. veku. priznao prevlast Vatikana. Ime je dato u ime religiozne ličnosti iz 7. veka. Marona. U Libanu i Siriji ih ima oko 400 hiljada. Maroons.

Surovyagin S.P.

Odatle dolazi drugo ime za Ismailije - septenari. Šta je uzrokovalo njihovo nepriznavanje posljednjih pet imama? Oko 760. godine, šesti imam Džafar Sadik, smatrajući svog najstarijeg sina Ismaila nedostojnim, lišio ga je prava na nasljeđivanje imamata i to pravo prenio na svog najmlađeg sina. Ismailije, za razliku od Imamija, nisu priznavale zakonitost Ismailove abdikacije. Čak i nakon što su se proširile glasine o Ismailovoj smrti, njegovi sljedbenici su mu ostali vjerni, a njihovi potomci, raštrkani po Iranu i Siriji, širili su svoja učenja uz pomoć misionara ( dai), koji je propovijedao prvenstveno alegorijsko tumačenje Kurana, tvrdeći da Muhamedove izreke ne treba shvatiti doslovno: one navodno imaju skriveno, alegorijsko značenje.

Oko stotinu godina aktivnosti sekte bile su uglavnom vjerske. Ali jedan od misionara, Abdallah, usmjerio je ovu aktivnost ka postizanju političkih ciljeva. Uz podršku svoje braće, uspio je ismailitskoj propagandi dati neviđene razmjere. Dai Hamdan Qarmat ujedinio je radničke i seljačke elemente Mesopotamije, gdje je nedugo prije došlo do pobune crnih robova - zinja . On je okupio ove ruralne i urbane elemente oko ideje “skrivenog imama”, odgovarajući na popularnu želju za jednakošću, i stvorio tajno konspirativno društvo u kojem su postojali stupnjevi inicijacije. (Bilo je prilično slično zapadnjačkom Slobodno zidarstvo. Moguće je da je porijeklo potonjeg usko povezano s prethodnim ismailsko-jevrejskim izvorima.) Iz Mesopotamije je pokret karmati preselio se u Arabiju i poprimio komunistička obilježja.

Dok je Hamdan Qarmat propovijedao u Mesopotamiji, drugi dai, Abu Abdallah, uzbudio je Berbere iz Ifriqije (Tunis), najavljujući im skori dolazak “skrivenog imama”. Ubrzo je stigao čovjek koji se predstavljao kao ovaj imam. Bilo je Ubaidallah, predstavnik perzijske “porodice očnih doktora” – iste one koja je nedavno dala snažan poticaj razvoju političkog ismailizma. U Ifriqiji, Ubaidallah je ubrzo zarobljen od strane vladara iz dinastije Aglabidov i zatvoren u gradu Sijilmass. Ali jedno od lokalnih berberskih plemena ustalo je da podrži Ismailije - kutama(ketama). imam- Mahdi je oslobođen i ubrzo osnovao ismailitsku državu u Tunisu, lažno se predstavljajući kao Alijev potomak i kćer proroka Muhameda, Fatima. Pošto su postali gospodari Ifriqiya (909-910), Ubaidallah i njegovi potomci ( Fatimidi) odmah su svoje uzaludne težnje okrenuli ka istoku. Oni su sebe proglasili pravim kalifima svih muslimana, a dinastiju Abasida ilegalnom. Šezdeset godina kasnije, Fatidi su doveli Egipat pod vlast Ismailija.

Karmatizam je proveo u djelo doktrinu “skrivenog imama”. društveni revolucija. Fatimidi su, pošto su odbacili socijalizam, koristili ismailijsku doktrinu o “skrivenom imamu” jednostavno da bi preuzeli dominaciju.

Vjerska učenja ismailizma

Ako uzmemo u obzir osnovu ismailitskog učenja, možemo biti uvjereni da Fatimidi nisu pridavali veći značaj zakonskom nasljeđu imamata nego imamiti. Potonji je vjerovao da imama mora biti imenovan od strane svog prethodnika i da potiče od njega u direktnoj liniji. Ali već Zaydis vjerovao da svaki potomak Alije i Fatime ima pravo tražiti titulu imama kako bi branio stvar šiizma. Konačno, u očima Ismailija, imamet se svodio na “ovlast koja se daje odozgo novom poglavaru među iniciranim putem iznenadnog osvjetljenja njegovog intelekta”. Ovakvim pristupom, pitanje legitimiteta Fatimida povlači se u drugi plan. Koristili su uobičajenu šiitsku doktrinu o "božanskoj iskri" u imamima, do te mjere da je jedan od Fatimida, Hakim, proglašen bogom.

U učenju ismailizma, konstantan povratak broju sedam (možda pod uticajem gnosticizma) igrao je veliku ulogu. Oduvijek mu je davan sveti karakter. Ismailizam je uspostavio pet koraka koji vode od čovjeka do božanstva (to uključuje i čovjeka i boga). Ovi koraci su kreirani prema početnim principima: Svjetski um, Svjetska duša, Primarna materija, Prostor, Vrijeme. Sukcesivno utjelovljenje svjetskog uma bilo je sedam proroka: Adam, Noa, Abraham, Mojsije, Isus, prorok Muhamed i još jedan Muhamed, sin sedmog imama Ismaila. Već iz ovih teorija jasno je kakav ponor dijeli ortodoksni islam od ismailizma (da ne spominjemo alegorijsko tumačenje Kurana i vjerovanje u preseljenje duša). Dok vjernici smatraju Muhameda posljednjim od proroka, čije će djelo obnoviti Mehdija tek kada se njegov dolazak dogodi na kraju svijeta, Ismailije, zarad novog proroka, poništavaju značaj Muhamedove misije. Prema njihovom učenju, svaki od sedam poslanika ima sedam imama. Prvi od njih stalno prati proroka. Tako su imami Set, Šem, Ismail, Aron (za Mojsija, a njegov sedmi imam bio Jovan Krstitelj, Preteča), Simon-Petar (za Isa-Isusa) vezani za prvih pet proroka. Povezan sa Muhamedom kao Imam je Ali, a slijedi prvih šest njegovih Alidskih nasljednika do imama Ismaila. Ismailov sin Muhamed započinje sedmi proročki ciklus. Njegovi imami su bili ismailijski misionar Abdallah, a potom i njegova dva sina. Četvrti imam bio je prvi Fatimidski halifa, Ubaydallah. Ovaj numerički simbolizam pokazuje snažan uticaj neoplatonske doktrine emanacije.

Ismailitske sekte - Druzi

Fatimidski halife zaključuju sedmi ciklus imama nakon posljednjeg poslanika. Ali logično misleći Ismailije nisu se mogli zadovoljiti najvišom zemaljskom manifestacijom Svjetskog Uma u ličnosti Fatimidskog imama. Krug se morao zatvoriti, a 1017. godine neki od njih su odlučili da je Fatimidski halifa Hakim mora se otkriti svijetu kao oličenje samog Boga. Tako su se izdvojili iz opšte mase ismailizma Druze (u ime osnivača ove sekte - Darazija, bliskog saradnika halife Hakima i jednog od njegovih propovjednika). Druzi i dalje žive u Xayranu, planinskom području Sirije, gdje je Hakim Darazi, koji je pobjegao iz Egipta nakon misterioznog nestanka, prenio svoje propovijedanje. Oni čekaju povratak Hakima baš kao što imamiti čekaju povratak “skrivenog imama”. Druzizam, kao vjeroispovijest za inicirane, uzdržava se od bilo kakve propagande među neistomišljenicima. Detalji njegove doktrine poznati su samo onom dijelu zajednice koji se zove ukkal(„razumni“), ostali se nazivaju „jukhhal“, tj. „neznalice“, a potonji mogu uključivati ​​ljude koji zauzimaju visok društveni položaj. Bog Hakim je, po njihovom mišljenju, jedan i nema atributa. Broj sedam u ovom učenju pojavljuje se u obliku sedam osnovnih zapovesti. Druzi, čak i više nego šiiti, prihvataju Volim ovo(“mentalni sklizak”) i vjeruju u transmigraciju duša.

Džamija kalifa Hakima u Kairu

Ismailijske sekte - Nusayri (Alaviti)

Doktrina Hakimovog božanstva sukobila se tokom svog prodora u Siriju s drugom, tajnom vjerom nizarija koja je nastala neposredno prije ( Nusayris– struja Alaviti). Neprijateljski odnosi između Druza i Nusayrija trajali su nekoliko stoljeća. Ako Druzi pobožavaju Hakima, onda Nusayrije i pristalice sekte kasnijeg porijekla - Ali-Ilahi - pobožavaju Alija. Ali je, kažu, vječan u svojoj božanskoj prirodi; on je naš bog u dubini svoje suštine, iako je spolja naš imam. Oni vjeruju u trojstvo koje se sastoji od Alija, Muhameda i Salmana (s tim da je Muhamed samo emanacija Alija, a Salman preteča Alija). Ne ulazeći u detalje ovih učenja, samo ćemo primijetiti prisustvo paganskog elementa pomiješanog s gnostičkim. Pod trojstvom Nusayrisa, uočljive su paganske trijade drevne Sirije. Štaviše, Alidama su dati mitološki atributi: Ali postaje gospodar groma; Boje večernje zore, koje su u davna vremena smatrane krvlju Adonisa koju je ubio vepar, sada se doživljavaju kao krv Alijevog sina, mučenika Hussein. U ritualima nusairizma susrećemo se sa neobičnom mešavinom šiitskih i hrišćanskih obeležja (veliki praznici i proslavljanje dana svetaca).Grobovi njihovih svetaca, okruženi drvećem, koji su takođe objekti obožavanja, krunišu brda zemlje. . Nusajrizam-alavizam se ispostavlja kao učenje koje se izgubilo u magli sinkretizma i, kao rezultat toga, odbacuje ga ortodoksni islam, iako je vrlo tolerantan prema drugim pravcima ismailizma.

Petnaest godina nakon misterioznog nestanka halife Hakima, Fatimidi su 1035. godine obnovili "običnu", nedruzsku ismailitsku vjeru u Egiptu. Tu je ostao sve do svrgavanja dinastije Fatimid od strane Saladina sredinom 12. vijeka. Saladin je zamijenio ismailizam običnim sunizmom u Egiptu.

Ismailitske sekte - ubice

Ali prije ovog događaja, za vrijeme vladavine Fatimidskog halife Mustansira(1036. - 1094.), irački podij je 1078. godine poslao jednog iranskog Ismailija u Egipat - Hasana ibn Sabbaha. Tada se dogodio događaj sličan ekskomunikaciji imama Ismaila (što je uzrokovalo pojavu ismailizma). Na uštrb prava svog najstarijeg sina Nizara, halifa Mustansir je svog najmlađeg sina imenovao za svog nasljednika. Hasan ibn Sabbah je stao na Nizarovu stranu i bio je protjeran iz Egipta. Ali nastavio je svoju propagandu u Siriji (u regiji Aleppo), a zatim u Iranu, gdje je uz pomoć svojih pristalica 1090. godine preuzeo tvrđavu Alamut i napravio je svojim sjedištem. Ubrzo je zauzeo i druge dvorce u ovoj zemlji, a sagradio je i nove i natjerao svoje sljedbenike na slijepu poslušnost. To je učinio tako što je drogirao ljude mješavinom koja je sadržavala indijsku konoplju (hašiš - od ove riječi je došlo ime koje mu je dato " assassins" - od arapskog "hashshashin"). Pod uticajem hašiša, prevareni su halucinirali, videli su raj, a Hasan je to iskoristio da ih podstakne na ubistvo kraljevske porodice i plemića. Takav sistematski teror je već praktikovan u islamu ranije - na primjer, od strane haridžita.

Iskoristivši nemire koji su nastali na Bliskom istoku nakon pojave krstaša, Hasan protiv svoje volje Seldžuk sultani, tadašnji gospodari zapadne Azije, uspeli su da osnuju nezavisnu kneževinu, koja se održala primenom terora tokom vladavine osam „gospodara“ (1090 – 1256).

Fatimidi su dodali jedan element učenju ismailizma - pasivnu poslušnost imamu. Neoismailizam Hasana ibn Sabbaha, koji je bio više tajna politička organizacija nego vjera, uzdigao je ovu poslušnost zakonu. Ni proučavanje Kurana ni njegovo alegorijsko tumačenje nisu imali nikakvog značenja osim ako se nisu izvodili pod ličnim vodstvom ( tallim) i majka. To je ometalo slobodu individualnog tumačenja svetog učenja. Horasan Ismailije koji su se okupili oko Hasana ibn Sabbaha počeli su se pozivati batiniti I talimites. Riječ "batiniti" je izvedena od "at-tavil al-batin" - tumačenje skrivenog značenja svetog teksta, dostupnog samo posvećenima. Prema učenju batinata, obavezno je bespogovorno pridržavanje talima - uputa imama. Ovaj izvor za njih nije ništa manje mjerodavan od Kurana. Hasan se proglasio zamjenikom egipatskog fatimidskog imama, ali je bio neograničeni vladar tijela i duša svojih sljedbenika.

Ali jedan od njegovih nasljednika, četvrti gospodar Alamuta, otišao je dalje, prekinuvši, poput kalifa Hakima, niz učenja iznenadnim manevrom. Dok su se njegovi prethodnici predstavljali samo kao zamjenici imama u Kairu, on se neočekivano proglasio Nizarovim praunukom (sin Fatimida Mustansira, čija je prava nekada branio Hasan ibn Sabbah). Tako se oslobodio moći fatimidskog halife i sam postao vrhovni svećenik Ismailija. Tih je dana gospodar Alamuta u svojim rukama držao tvrđave ne samo u Iranu, već iu Siriji. Postupno su ih pokorili njegovi izaslanici, koji su, ako je bilo potrebno, pribjegli podršci kršćana. "Starac sa planine" koji spominju zapadni istoričari krstaških ratova nije bio niko drugi do sirijski potkralj gospodara Alamuta. Jedan od ovih guvernera, Rašid ad-din Sinan, ponovio je iransku avanturu Hasana ibn Sabaha u Siriji pola veka kasnije. Oslobodio se Alamutove moći, primijenio istu politiku tajanstvenih ubistava i prisilio i križare i Saladina, koji je potom zbacio Fatimide, da s njim obračunaju.

Masyaf - glavna tvrđava ubica u Siriji

Mongolska invazija Hulagu 1256. slomio je moć ubica u Iranu. Egipatski sultani su ubrzo osvojili sirijske Ismailiste - Mameluci. Njihovi potomci i dalje žive oko porušenih tvrđava. Male grupe njih također se nalaze u Iranu, Centralnoj Aziji, Afganistanu, Omanu i Zanzibaru. U Indiji su zadržali svoju nekadašnju moć, ako ne vjersku, onda barem ekonomsku, i formirali su sektu Hozhda. Od sredine 19. vijeka, njegovi poglavari su nosili naziv Aga Khans

ismailitska filozofija

Tako je ismailizam, nastao iz šiizma, imao snažan utjecaj na sudbinu islama i poslužio kao direktan ili indirektan uzrok nastanka niza političkih pokreta: Karmata, Fatimida, Asasina. Osim toga, dao je svoj doprinos razvoju muslimanske filozofije, zauzimajući istu tačku gledišta sa mu'tezilizmom u poricanju božanskih atributa i priznavanju prioriteta razuma.

Bog je, prema ismailitskoj filozofiji, lišen atributa i nedostupan percepciji. Po njegovom dopuštenju, pojavio se u liku Svjetskog Uma - pravog božanstva Ismailija, čiji je glavni atribut znanje. Um je, zauzvrat, stvorio Svjetsku Dušu, i zahvaljujući svom inherentnom atributu (životu), iznjedrio je Primarnu materiju, koja je pasivno prihvatila različite oblike koje joj je dao Um. Duša neprestano teži znanju kako bi se uzdigla do prirode Razuma. Djelovanju ova tri principa pridružuju se prostor i vrijeme, čije je zajedničko djelovanje usmjereno prema svjetskoj materiji. Dakle, od Boga do materije postoji sedam principa. Ovi principi (sa izuzetkom Boga) manifestovali su se u obliku proroka i imama, o sedam ciklusa o kojima smo već govorili.

Inicijacija u ismailitsku vjeru imala je sedam stupnjeva. Većina Ismailija dostigla je tek drugi stepen, a dai (misionari) šesti stepen. Do sedme su stigle rijetke jedinice.

Ismailije su također imale alegorijsku interpretaciju raja (kao stanja duše koja je postigla savršeno znanje) i pakla (kao stanja neznanja). Boravak u paklu izgledao je privremen, jer, prema doktrini o seobi duša ( tanasuh), svaka se duša vratila na zemlju i ostala ovdje sve dok nije stekla znanje pod vodstvom imama. Onog dana kada sve stvoreno bude prožeto svjetskim umom, zlo će nestati.

Ismailitski sistem emanacije pojavljuje se sa vrlo malim promjenama u filozofskoj enciklopediji sastavljenoj u 10. vijeku. grupa arapskih učenjaka poznata kao Čista braća. Njihov koncept ciklusa i simbolike brojeva ponavlja se u učenjima šiitskih sekti Hurufis(“tumači pisma”), osnovana u 14. veku. Bektaši derviši Osmanskog carstva su također usvojili ovu vjeru, prema kojoj svaki ciklus počinje pojavom Adama i završava se posljednjim sudom; proroke slijede sveci koji objavljuju inkarnacije božanstva; prva takva inkarnacija bio je osnivač sekte. Proračuni zasnovani na brojčanoj vrijednosti slova abecede ne igraju manju ulogu u bektašijskim učenjima nego kod ismailija; Broj sedam za njih zadržava posebno značenje.

Imami šiitski islam je bio osnova na kojoj su se tokom stoljeća formirali drugi pokreti i sekte. U pravilu, doktrinarne razlike među njima svodile su se na spor o broju poštovanih imama, iako je često ovaj spor dovodio do značajnijih promjena u dogmi i principima djelovanja jedne ili druge šiitske sekte.

Prvi rascjep među šiitima dogodio se u 7. vijeku, kada je, nakon Huseinove mučeničke smrti, došlo do spora oko četvrtog imama.

Grupa šiita predvođena Kajsanom proglasila je Huseinova polubrata, Alijevog sina od njegove konkubine, za četvrtog imama. Kajsanitski pokret nije dobio značajnu podršku čak ni do 11. veka. prestala da postoji. Sljedeći rascjep je bio povezan sa imenom Zeida, kojeg su njegove pristalice proglasile petim imamom. Iako je Zeyd poginuo u bici 740. godine sa Omajadima, njegove pristalice su formirale sektu Zaydi, koja je stekla uporište u sjevernom Iranu i trajala oko tri stoljeća. Zejdije su bili bliski mutezilitima i haridžijima, protivili su se oboženju vođa i pravu svakog pobožnog muslimana da postane vrhovni imam. Krajem 9. vijeka. Zejdije su se naselili u Jemenu, gdje njihovi potomci i dalje žive (na sjeveru Irana, ostaci Zejdija su poznati kao Noctavite).

Najveći i po posljedicama najznačajniji raskol dogodio se sredinom 8. stoljeća, kada je šesti imam šiita Džafar svom najstarijem sinu Ismailu oduzeo pravo da postane sedmi imam u korist drugog sina. Šiiti koji se nisu slagali sa ovom odlukom okupili su se oko osramoćenog Ismaila i proglasili ga sedmim imamom, što je označilo početak stvaranja novog i vrlo jedinstvenog ismailitskog učenja. Ismailizam je fundamentalno nova škola mišljenja u šiitskom islamu, koja je mnogo posudila i iz neoplatonizma (tačnije, iz orfičko-pitagorejske antičke grčke filozofije) i iz zoroastrizma sa svojim kultom svetih sedam i indijskih učenja o karmi, ponovnom rođenju, brahmanu. -Apsolutno.

Prema učenju Ismailija, hipostaza Uzvišenog Božanstva, Allaha, je Svjetski Um, koji posjeduje sve božanske atribute. Njegova manifestacija u fenomenalno osjetilnom svijetu su proroci, kojih ima sedam: Adam, Noa, Abraham, Mojsije, Isus, Muhamed i Ismail. Emanacija Svjetskog Uma je Svjetska Duša; ona je zauzvrat odgovorna za stvaranje materije i života, uključujući ljude. Njegova manifestacija je sedam imama, tumača sedam poslanika. Prema broju poslanika i imama, historija se također dijeli na sedam perioda, tokom kojih se živi rađaju i umiru po zakonu ponovnog rađanja. Svrha postojanja među Ismailijama je postizanje višeg znanja (alegorija znanja je raj, neznanje je pakao). Njegovo postizanje vodi ka spasenju, koje je jednako povratku u Svjetski um, tj. do prestanka postojanja i ponovnog rađanja.

Složeno ezoterično učenje Ismailija sugeriralo je sedam stupnjeva znanja, od kojih su najviši bili dostupni samo nekolicini i obavijeni aurom misterije. Za ogromnu većinu Ismailija, suština učenja bila je pojednostavljena na očekivanje Mehdija sa njegovim kraljevstvom najvišeg istinskog znanja i putem spasenja. Na prijelazu iz 9. u 10. st. ovaj Ismaili Mahdi se sve sigurnije povezivao sa skrivenim imamom Shia-Imami, što je, posebno, iskoristio izvjesni Ubeidallah, koji je početkom 10. stoljeća. pretvarao se da je Mahdi i uz pomoć sjevernoafričkih Berbera osnovao Fatimidski kalifat, koji je postojao sa središtem u Egiptu do 1171. Predstavljajući se kao Alidi, Ubaydallah i njegovi potomci odigrali su važnu ulogu u jačanju i razvoju ismailizma kao uticajna struja šiitske misli. Ovaj pokret se ubrzo također podijelio na nekoliko sekti, od kojih su se neke odlikovale ekstremnim, vrlo radikalnim normama ponašanja.

Ismailitske sekte. Ubice. Godine 869. odred Ismailija predvođen Karmatom pridružio se ustanku zanzibarskih robova Zinja, tokom kojeg su se i sami bivši robovi pretvorili u robovlasnike, koji su još većom žestinom tlačili sve one koje su porobili. Karmati su se zalagali za jednakost i jednaku raspodjelu, ali su u isto vrijeme održavali, pa čak i povećavali broj robova koji su radili za njih. Odlikovali su ih ekstremni fanatizam i netrpeljivost. Godine 889. zauzeli su Bahrein, stvarajući tamo svoju državu, ali politika netolerancije i brutalnih napada na susjede na kraju su doveli do propasti ove države i nestanka Karmata na prijelazu iz 11. u 12. stoljeće.

Sudbina druge ismailitske sekte, Druza, pokazala se povoljnijom. Sljedbenici Darazija, koji je oboženjavao fatimidskog halifu Hakima (996-1021), koji se nimalo nije odlikovao pobožnošću i vrlinama, Druzi su vjerovali da je s Hakimom započeo novi ciklus emanacije svjetskog uma. Nakon misterioznog nestanka Hakima (nije se vratio iz šetnje – pronađeni su samo njegov magarac i odjeća), počeo je da se smatra skrivenim imamom, Mahdijem. Druzi, koji su se naselili u planinskim oblastima Sirije i Libana, formirali su zatvorenu zajednicu istovernika. Ne pokazujući netrpeljivost prema svojim sunitskim susjedima i povremeno aktivno koristeći taqiyya metodu, Druzi se odlikuju ekstremnim stepenom deifikacije Hakima kao inkarnacije Allaha, vjeruju u transmigraciju duša i odani su svojim duhovnim vođama, koji jedini učestvovati u najvažnijim i obavijenim tajnom kultnih ceremonija.

Krajem 11. vijeka. Fatimidski halifa Mustansir je svom najstarijem sinu Nizaru oduzeo pravo nasljeđivanja u korist drugog sina Mustalija. U svađi koja je uslijedila, Nizar je ubijen. Mustansirove pristalice ostale su u Egiptu i Siriji, dok su sljedbenici ubijenog čovjeka, Nizarija, migrirali na sjever Irana, gdje je surovi planinski zamak Alamut postao vjerski centar nove sekte. Nizari koji su se nastanili u regiji Alamut stvorili su ovdje “ismailitsku državu” - strogo organiziranu i disciplinovanu sektu, organizaciono blisku sufijskim redovima. Ali, za razliku od onih koji su nastojali da se stope sa Allahom i suprotstavljali se sufijama nevjernicima, nizari su za cilj postavili da obrazuju i iskoriste u političke svrhe fanatike vjere, fidaine, jednostavno ubice. Okruženi atmosferom tajnovitosti, nizarski šeici nastojali su svojim sljedbenicima usaditi spremnost na samožrtvovanje i bespogovornu poslušnost naredbama vođe kojeg niko od fidaina nije poznavao iz viđenja. Usađujući budućim fidainima da je smrt u ime vjere direktan put u raj, mentori mladića podsticali su njihovu revnost hašišom; uzbuđene studente pod njegovim uticajem ponekad su dovodili u skrivenu baštu, gde su ih srdačno dočekivale prelepe devojke. Potpuno uvjereni da su bili u raju, mladići nisu sumnjali u istinitost riječi svojih mentora i bili su spremni na sve kako bi zaslužili prolaz u raj. Od riječi "hašiš" fidajini i cijela nizarska sekta počeli su da se nazivaju hasašini, odakle je u evropskoj transkripciji nastala riječ assassins (fr.- "ubice").

Spremni na sve i oraspoloženi hašišom, atentatori su, po instrukcijama šeika, prodrli u neprijateljski logor i preciznim udarcem bodeža ubili željenu žrtvu. Sve veći utjecaj sekte i užas nepredvidivih akcija atentatora doprinijeli su stvaranju atmosfere straha oko neosvojivog zamka Alamut sa svojim gotovo oboženim šeicima. Tek 1256. godine ismailitska država je uništena zajedno sa zamkom od strane mongolskih trupa Hulagua. Ostaci nizarija, nakon što su izgubili žar i prestali da obučavaju kadrove ubica, migrirali su u Indiju, a postoje i danas, predvođeni imamom koji nosi titulu Aga Khan. Treba napomenuti da je autoritet Aga Kana neobično visok, ne samo među nizarijama, već i među mnogim drugim ograncima i sektama Ismailija, koji ga vide kao svog duhovnog poglavara.

Alaviti i Ali-ilasi

Poseban položaj među svim šiitskim sektama zauzimaju dvije, po karakteru bliske jedna drugoj, alaviti i ali-ili. Obojica obogotvoravaju Alija i stavljaju ga skoro uz Allaha. Alaviti su se pojavili u 9. veku. kao sekta osnivača ovog učenja, Nusayra. Nusayrova učenja kombinirala su astralne kultove, vjerovanje u preseljenje duša i elemente kršćanstva. Alaviti vjeruju da su sve njihove duše nekada bile zvijezde. Ali ih je smjestio u ljude, ali nakon smrti duše pravednika će ponovo postati zvijezde i stopiti se sa božanskim Alijem, dok će se duše grešnika preseliti u životinje. Alaviti čitaju kršćanska jevanđelja, jedu kruh i vino i često nose kršćanska imena. Sekta ima svoju svetu knjigu, sastavljenu na osnovu Kurana, ali sva njena mudrost dostupna je samo iniciranim. Do danas postoji mnogo sljedbenika ove sekte u Siriji, Libanu i Turskoj.

Ali-ilahi sekta je nastala mnogo kasnije, oko 15.-17. stoljeća, a njeni pristaše bili su najbrojniji među Kurdima, Turcima, Irancima i Afganistanima. Na njena učenja utjecale su ismailijske teorije o sedam proroka i imama. Suština načela sekte je da je Ali oličenje Allaha i božanske istine, da je on taj koji je oličen u svim poslanicima i imamima i da će se pojaviti u obliku Mehdija. Kao i Alaviti, Ali-ilahi vjeruju u seobu duša i ne priznaju raj i pakao. Značajnu ulogu u njihovom učenju igra teza o borbi u čovjeku dvaju principa – razuma i strasti. Njihovi rituali, poput onih alavitskih, donekle su bliski kršćanskim.