05.04.2020

Izlazak Emanuela Švedska iz tijela. VII

Prolazak kroz iskušenje, koji je svojevrsni kamen za istinsko posthumno iskustvo, uopće se ne spominje u modernim slučajevima, pa nema potrebe ići daleko. Na mnogo načina - odsustvo Anđela koji dolaze po dušu, nedostatak prosuđivanja, frivolnost mnogih priča, čak i vrlo kratko vrijeme (obično pet do deset minuta, umjesto nekoliko sati ili dana, kao u životima svetaca i drugih pravoslavnih izvora) - jasno je da su moderni slučajevi Iako su ponekad upečatljivi i nisu objašnjivi prirodnim zakonima poznatim medicini, nisu baš duboko. Ako su ovo doista smrtna iskustva, onda uključuju samo sam početak posmrtnog lutanja duše; dešavaju se, kao da je u hodniku smrti, prije nego što rečenica Božja duši postane konačna (dolazak Anđela za dušu je dokaz toga), dok duša još uvijek ima priliku prirodno se vratiti u tijelo.
Međutim, još uvijek moramo pronaći zadovoljavajuće objašnjenje za eksperimente koji se danas odvijaju. Koji su to prekrasni krajolici koji se tako često pojavljuju u opisanim vizijama? Gdje je taj "nebeski" grad koji su mnogi također vidjeli? Kakva je to stvar "van-tijela" s kojom, naravno, ljudi danas stupaju u kontakt?
Odgovor na ta pitanja možemo naći u bitno drugačijoj literaturi: već spomenuti pravoslavni izvori - literatura se također temelji na osobnom iskustvu, uz to, mnogo temeljitija u svojim opažanjima i zaključcima u usporedbi s današnjim opisima „posmrtnog“ iskustva. Ovo je vrsta literature o kojoj govore dr. Moody i drugi istraživači. U njemu nalaze zaista nevjerojatne paralele s kliničkim slučajevima koji su u naše vrijeme probudili zanimanje za život nakon smrti.

6.8. Nauk biskupa Teofana o ponovnom napuštanju iskušenja

Vladika Ignacije (Brianchaninov) bio je u Rusiji u 19. vijeku branitelj pravoslavne doktrine zračnih iskušenja kada su mu se nevjernici i modernisti počeli smijati; Ništa manje čvrst branitelj ovog učenja bio je biskup Feofan Zapuštenik, koji je smatrao sastavnim dijelom cjelokupnog pravoslavnog učenja o nevidljivom zlostavljanju ili duhovnoj borbi s demonima. Ovdje dajemo jednu njegovu izjavu o iskušenjima, uzetu iz tumačenja osamdesetog stiha 118 psalma: Neka moje srce ne bude krivo u vašim statutima, da se ne sramim.
"Poslanik ne spominje kako i gdje neće biti osramoćen. Najbliža nesramota događa se za vrijeme ustanka unutrašnjih ratova ...
Drugi trenutak ne stida je vrijeme smrti i prolazak teškoća. Bez obzira koliko divlje to izgleda pametnim ljudima, pomisao na teškoće, ali oni se ne mogu prenijeti. Šta ovi poreznici traže usput? To, da li imaju svoju robu. Šta je njihov proizvod? Strast Stoga, čije je srce besprijekorno i strano strastima, iz toga ne mogu naći ništa što bi im mogli pripasti; naprotiv, suprotna vrlina će ih udarati, poput strele munje. U vezi s tim, jedan od mnogih ovdje naučnika izrazio je ono što je druga misao izrazila: iskušenja izgledaju kao nešto strašno; vrlo je moguće da demoni, umjesto strašnog, predstavljaju nešto šarmantno. Zavodljivo šarmantni, svim vrstama strasti, predstavljaju dušu koja prolazi jednu za drugom. Kad se strasti izbace iz srca, tokom nastavka ovozemaljskog života, a vrline im se suprotstave, tada će, što god zamislite, duša, nemajući na to simpatije, proći okrećući se od nje s gađenjem. A kad srce nije očišćeno, prema kojoj strasti ima najviše simpatije, tada duša juri tamo. Demoni je uzimaju kao prijatelje, a tad znaju gdje će je smjestiti. Dakle, vrlo je sumnjivo da se duša, dok još ima simpatije prema objektima bilo koje strasti, ne stidi svojih nevolja. Sramota je ovde da sama duša žuri u pakao.
Ali konačna sramota je Posljednjeg suda, pred sucem koji sve viđa ... "

Mitre. Makarije Moskva. Pravoslavna dogmatska teologija. St. Petersburg, 1883, st. 2, str. 538.
Pisma sv. Boniface, Octagon Books, New York, 1973., str. 25-27.
"Psalam sto osamnaesti, tumačio vladika Theophanes", M., 1891.

7. Iskustva "izlaska iz tijela" u okultnoj literaturi

Istraživači modernog „posthumnog“ iskustva gotovo se neizbežno okreću onim oblicima literature za objašnjenje ovih slučajeva, koji tvrde da se zasnivaju na iskustvu „napuštanja tela“, na okultnu književnost iz starih vremena, od Egipćana i Tibetanske knjige mrtvih i tako dalje. okultnim učiteljima i eksperimentima našeg dana. S druge strane, gotovo da nijedan od tih nastavnika ne obraća ozbiljnu pažnju pravoslavna doktrina o životu i smrti ili o biblijskim i patrističkim izvorima na kojima se temelji. Zašto tako?
Razlog je vrlo jednostavan: Kršćansko učenje dolazi od Božjeg otkrivenja čovjeku o sudbini duše nakon smrti i usredotočuje se uglavnom na konačno stanje duše na nebu ili u paklu. Iako postoji i opsežna kršćanska literatura koja opisuje šta se događa s dušom nakon smrti, i zasnovana na informacijama iz prve ruke o "posmrtnom" iskustvu ili izlasku iz tijela (kao što je prikazano u prethodnom poglavlju o iskušenjima, ova literatura definitivno zauzima drugo mjesto u upoređivanje s osnovnom kršćanskom naukom o konačnom stanju duše). Književnost zasnovana na kršćanskom iskustvu korisna je uglavnom za razumijevanje i jasnije predstavljanje najvažnijih tačaka kršćanskog učenja.
U okultnoj literaturi, međutim, situacija je upravo suprotna: glavni naglasak je na iskustvu duše izvan tijela, a njegovo konačno stanje obično se ostavlja u udubini ili prezentirano ličnim mišljenjima i nagađanjima, pretpostavljam na temelju ovog iskustva. Moderni učenjaci mnogo su skloniji ovom iskustvu okultnih pisaca, što im se čini u određenoj mjeri pogodnim za „znanstvena“ istraživanja, nego za učenje kršćanstva, koje zahtijeva sudjelovanje vjere i povjerenja, kao i vođenje duhovnog života u skladu s ovim učenjem.
U ovom ćemo poglavlju pokušati ukazati na neke zamke koje postoje u ovom pristupu, koji nikako nije toliko objektivan kao što se nekima čini, i procijeniti okultno „izvan-tijelo“ iskustvo u smislu pravoslavno hrišćanstvo. Da bismo to postigli, moramo se malo upoznati s okultnom literaturom koju moderni naučnici koriste za razumijevanje "posmrtnog" iskustva.

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

Tibetanska knjiga mrtvih je budistička knjiga iz VIII veka koja možda sadrži pred-budističku tradiciju mnogo ranijeg vremena. Njegovo tibetansko ime je „Oslobođenje slušanjem posthumne plane“, a njegov engleski izdavač definira ga kao mistično uputstvo kojim se vode mnoge iluzije i carstva u drugom svetu. “Čita se na telu pokojnika u korist njegove duše, jer, kako sam tekst kaže , „U vreme smrti javljaju se razne varljive iluzije.“ To, kako izdavač primećuje, „nije vizija stvarnosti, već ništa više od ... (sopstvenih) intelektualnih impulsa koji su poprimili personalizovanu formu.“ U narednim fazama 19-dnevnog „posmrtnog ishoda“ Ispitivanja opisana u knjizi imaju vizije i "mirnih" i "zlih" božanstava koja se, prema budističkim učenjima, smatraju iluzornim. (U nastavku, govoreći o prirodi ove sfere, raspravljamo zašto su te vizije u stvari uglavnom iluzorne .) Kraj čitavog procesa je konačni pad duše i „reinkarnacija“ (takođe će biti raspravljano u daljem tekstu), koju budistička učenja shvataju kao zlo koje se može izbeći Trening Uddijana. C. Jung u svom psihološkom komentaru na knjigu nalazi da su te vizije vrlo slične opisima zagrobni život u spiritualističkoj literaturi modernog Zapada; obojica ostavljaju loš dojam zbog ekstremne praznine i banalnosti poruka iz "svijeta duhova".
Upečatljiva je sličnost između tibetanske Knjige mrtvih i modernih iskustava u dva aspekta, što objašnjava zanimanje za nju dr. Moody i drugi istraživači. Prvo, tamo opisani dojmovi da su izvan tijela u prvim trenucima smrti u osnovi isti kao u modernim slučajevima (kao iu pravoslavnoj literaturi). Duša pokojnika pojavljuje se kao "zračeće iluzorno tijelo" koje je vidljivo drugim bićima iste prirode, ali ne i ljudima u tijelu. U početku ne zna je li živa ili mrtva; vidi ljude oko svog tijela, čuje jadike oplakivanja i ima sve sposobnosti osjetilne percepcije; njeni pokreti nisu ničim ograničeni i može prolaziti kroz čvrste tvari. Drugo, "u trenutku smrti pojavljuje se primarna svjetlost", koju mnogi istraživači identificiraju sa "svijetlim bićem" opisanim u ovom trenutku.
Nema razloga za sumnju da se ono što je opisano u Tibetanskoj knjizi mrtvih temelji na iskustvu izvan tijela; ali dolje ćemo vidjeti da je trenutno obdukcijsko stanje samo jedan od ovih slučajeva i moramo upozoriti da ne možete prihvatiti bilo kakvo van-tijelo kao otkriće onoga što se stvarno događa nakon smrti. Iskustvo zapadnih medija također može biti autentično, ali sigurno ne prenose stvarne poruke o mrtvima, kako tvrde.
Postoji neka sličnost između tibetanske Knjige mrtvih i mnogo starije egipatske Knjige mrtvih. Ovo potonje opisuje kako duša nakon smrti prolazi kroz mnoge promjene i susreće se s mnogim "bogovima". Međutim, ne postoji živa tradicija tumačenja ove knjige i bez nje moderni čitatelj može samo pretpostaviti značenje nekih od tih simbola. Prema ovoj knjizi, pokojnik poprima oblik lastavice, zlatnog sokola, zmije s ljudskim nogama, krokodila, čaplje, cvijeta lotosa itd. različiti bogovi s glavama pasa, šakali, majmuni, ptice itd.).
Sofisticirano i zbunjeno iskustvo kraljevstva „zagrobnog života“ opisano u ovoj knjizi vrlo se razlikuje od jasnoće i jednostavnosti kršćanskog iskustva. Iako se ova knjiga može zasnivati \u200b\u200bi na stvarnom iskustvu izlaska iz tijela, ona je poput tibetanske knjige mrtvih prepuna iluzornih vizija i, naravno, ne može se koristiti kao valjan opis stanja duše nakon smrti.

7.2. Pisma Emanuela Švedskaborga

Drugi od okultnih tekstova, koji proučavaju moderni učenjaci, daje više nade za razumijevanje, jer se odnosi na novo vrijeme, čisto je zapadnjački u načinu razmišljanja i tvrdi da je kršćanstvo. Zapisi švedskog mistika Emanuela Swedenborga (16881779) opisuju onu svjetovne vizije koje su mu se počele pojavljivati \u200b\u200busred života. Prije nego što su počele te vizije, on je bio tipični europski intelektualac osamnaestog stoljeća: naučnik, istraživač, izumitelj, tečno je govorio na mnogim jezicima, aktivno sudjelujući u javnom životu kao procjenitelj Švedskog rudarskog fakulteta i član gornjeg doma parlamenta - ukratko, Švedskaborg - to je „univerzalna osoba“ iz ranog perioda u razvoju nauke, kada je jedna osoba još uvek bila u stanju da savlada gotovo svo moderno znanje. Napisao je oko 150 naučnih radova, od kojih su neka (na primer četverotomski anatomski traktat "Mozak") bila daleko ispred svog vremena.
Zatim je u 56. godini svog života skrenuo pažnju na nevidljivi svijet i tokom 25 godina svog života stvorio je ogroman broj vjerskih djela koja opisuju nebo, pakao, anđele i duhove - i sve to na osnovu vlastitog iskustva.
Njegovi opisi nevidljivih područja razočaravajuće su svjetovni; uopšteno su u skladu sa opisima koji se nalaze u većini okultne literature. Kad osoba umre, prema priči Swedenborga, on ulazi u „svijet duhova“ na pola puta između neba i pakla (E. Swedenborg „Nebo i pakao“, New York, 1976., dio 421). Ovaj je svijet, iako je duhovan i nematerijalni, toliko sličan materijalnoj stvarnosti da osoba u početku ne shvata da je umro (dio 461); njegovo „tijelo“ i osjećaji su istog tipa kao i na zemlji. U trenutku smrti opaža se vizija svetlosti - nešto vedro i maglovito (Deo 450), a tu je i "revizija" sopstvenog života, njegovih dobrih i loših dela. Upoznaje prijatelje i poznanike iz ovog svijeta (dio 494) i već neko vrijeme postoji, vrlo slično onome zemaljskom, s izuzetkom činjenice da je sve mnogo više "okrenuto prema unutra". Osobu privlače one stvari i ljudi koje je volio, a stvarnost je određena mislima: samo trebate razmišljati o svojoj voljenoj, a ta se osoba pojavljuje kao na pozivu (dio 494). Čim se osoba navikne da bude u svijetu duhova, prijatelji mu govore o nebu i paklu; zatim ga odvode u razne gradove, vrtove i parkove (dio 495).
U ovom posrednom svijetu duhova, osoba se priprema za nebo tokom treninga, koji traju negdje od nekoliko dana do godine (dio 498). Ali samo nebo, kako ga Švedskaborg opisuje, nije previše različito od svijeta duha i oba su vrlo slična zemlji (dio 171). Postoje dvorišta i dvorane, kao na zemlji, parkovi i bašte, kuće i spavaće sobe "Anđela", mnoštvo haljina za njih se mijenja. Postoje vlade, zakoni i sudovi - sve je, naravno, više "duhovno" nego na zemlji. Tamo se nalaze crkvene zgrade i službe, svećenstvo tamo propovijeda i sramoti se ako se neko od župljana ne slaže s njim. Postoje brakovi, škole, obuka i roditeljstvo, javni život, ukratko, gotovo sve što se na zemlji može pronaći „duhovno“. Sam Švedskaborg je na nebu razgovarao s mnogim "Anđelima" (svi su, vjerovao je, duše mrtvih), kao i sa čudnim stanovnicima Merkura, Jupitera i drugih planeta; raspravljao se na "nebu" sa Martinom Lutherom i preobratio ga u njegovu vjeru, ali nije mogao odvratiti Calvina od njegovog vjerovanja u predodređenost. Opis pakla takođe podsjeća na mjesto na zemlji, njegove stanovnike karakteriše sebičnost i zla djela.
Lako se može razumjeti zašto je Švedskaborg odbačen kao lud od većine njegovih savremenika i zašto su ga gotovo do danas rijetko ozbiljno shvaćali. Ipak, uvijek je bilo ljudi koji su priznavali da je i pored neobičnosti njegovih vizija doista u kontaktu s nevidljivom stvarnošću. Njegov najmlađi savremenik, nemacki filozof Immanuel Kant, jedan od utemeljitelja moderne filozofije, shvatio ga je vrlo ozbiljno i vjerovao je u nekoliko primjera Swedenborgove „vidovitosti“, koji su bili poznati u cijeloj Europi. A američki filozof R. Emerson u svom dugačkom eseju o njemu u knjizi "Odabrani čovečanstvo" nazvao ga je "jednim od velikana književnosti koji čitavim koledžima običnih naučnika ne mogu meriti." Oživljavanje interesa za okultizam u naše vrijeme guralo ga je, naravno, kao "misticizam" i "vidovnjak", a nije ograničeno na doktrinalno kršćanstvo; posebno, istraživači "posthumnih" eksperimenata nalaze zanimljive paralele između njihovih otkrića i njegovog opisa prvih trenutaka nakon smrti.
Ne može biti malo sumnje da je Švedskaborg zaista bio u kontaktu s duhovima i da je od njih primio svoje "otkrivenje". Studija o tome kako je primio ta „otkrivenja“ pokazat će nam u kakvom carstvu ti duhovi zapravo žive.
Povijest kontakata Swedenborga s nevidljivim duhovima, detaljno opisana u njegovom voluminoznom "Dnevniku snova" i "Duhovnom dnevniku" (2300 stranica), tačno odgovara opisu komunikacije sa zračnim demonima koje je sačinio vladika Ignacije. Švedskaborg je od djetinjstva vježbao jedan oblik meditacije, uključujući opuštanje i potpunu koncentraciju; s vremenom je počeo vidjeti plamen tokom meditacije, što je s povjerenjem prihvatio i objasnio kao znak odobravanja svojih misli. To ga je pripremilo za početak komunikacije sa svijetom duhova. Kasnije je počeo da vidi Krista u snu; počeo je da mu se pušta u društvo "besmrtnih", i postepeno je počeo da oseća prisustvo duhova oko sebe. Konačno, duhovi su mu se počeli pojavljivati \u200b\u200bu stanju budnosti. To se prvi put dogodilo tokom njegovog putovanja u London. Perejev je jedne večeri iznenada ugledao crninu i gmizavce kako puze po njegovom tijelu, a zatim je u kutu sobe sjedio muškarac koji je samo rekao: „Ne jedi toliko“ i nestao u mraku. Iako ga je ovaj fenomen uplašio, smatrao je da je to nešto dobro, jer su mu dobili moralni savjet. Zatim, kako je i sam rekao, „iste večeri mi se opet pojavio isti čovjek, ali sad se više nisam bojala. Zatim je rekao da je on Gospod Bog, Tvorac svijeta i Otkupitelj, i da je izabrao mene da mi objasni šta da napišem na ovu temu; te večeri bili su mi otvoreni - tako da sam bio potpuno uvjeren u njihovu stvarnost - svjetovi duhova, neba i pakla ... Nakon toga Gospod je otvorio, vrlo često tokom dana, svoje tjelesne oči, da bih usred dana mogao da pogledam u drugi svijet, i potpuno budan za komunikaciju s Anđelima i duhovima. "
Iz ovog je opisa jasno da je Swedenborg bio otvoren za zajedništvo sa prozračnim kraljevstvom palih duhova i da su sva njegova sljedeća otkrivenja potekla iz istog izvora. „Nebo i pakao“ koje je vidio također su dijelovi zračnog kraljevstva, a „otkrivenja“ koje je zapisao opis su njegovih iluzija, koje pali duhovi u svoje svrhe često proizvode za lakovjerne. Pogled na neka druga djela okultne literature pokazaće nam druge aspekte ovog kraljevstva.

7.3. Teozofija "Astralna ravnina"

Teozofija 19. i 20. veka, koja je mešavina istočnih i zapadnih okultnih ideja, detaljno uči o vazdušnom kraljevstvu, za koje se čini da se sastoji od niza „astralnih aviona“ („astral“ znači „zvezda“, bizaran je termin koji se odnosi na „nadzemlje“ "Stvarnost). Prema jednom izvještaju ove doktrine, astralni planovi čine stanište svih natprirodnih bića, prebivalište bogova i demona, praznina, gdje žive misani oblici, područje naseljeno duhovima zraka i drugim elementima, i razna nebesa i pakla s anđeoskim i demonskim domaćinima ... Obučeni ljudi smatraju da se mogu uz pomoć obreda „podići na avion“ i u potpunosti upoznati s ovim prostorima. (Benjamin Walker, Iza tijela: Ljudski dvostruki i astralni planovi, Routledge i Kegan Paul, London, 1974, str. 117-118)
Prema ovom učenju, „astralna ravnina“ (ili „avioni“, ovisno o tome kako se ovo kraljevstvo smatra cjelinom ili u zasebnim „slojevima“) ulaze nakon smrti i, kao u učenju Swedenborga, nema nagle promjene u državi i nema suđenja; čovek nastavlja da živi, \u200b\u200bkao i pre, ali samo izvan tela i počinje da "prolazi kroz sve ravni astralne ravni na putu ka nebeskom svetu". (A. E. Powell, Astral Body, Teozofska izdavačka kuća, Wheaton, Ill., 1972, str. 123). Svaka naredna podplana postaje sve rafiniranija i „okrenuta prema unutra“; prolazak kroz njih, za razliku od straha i nesigurnosti uzrokovanih hrišćanskim iskušenjima, je vrijeme zadovoljstva i radosti: „Radost biti na astralnom planu je toliko velika da fizički život uopće ne izgleda kao život ... Devet od deset vrati se tijelu s velikim nespremnost ”(str. 94).
Teozofija koju je krajem 19. vijeka izmislila ruska medijalistkinja Helena Blavatsky bio je pokušaj da se sistematsko objasni medijalistički kontakti s „mrtvima“ koji su se pomnožili u zapadnom svijetu od izbijanja spiritualističkih događaja u Americi 1848. Do sada je njeno učenje o "astralnoj ravni" (po čemu postoji posebno ime) standard koji mediji i drugi ljubitelji okultnog okruga koriste za objašnjenje pojava iz sveta duha. Iako se teozofske knjige o „astralnom planu“ odlikuju istim „lošom prazninom i banalnošću“ koje, po Jungu, karakterišu svu spiritualističku literaturu, ipak iza ove trivijalnosti stoji filozofija stvarnosti drugog svijeta, koja je odjeknuta u modernim studijama. Moderni humanistički svjetonazor vrlo je povoljan za takav drugi svijet, ugodan i nije bolan, što omogućava meki "rast" ili "evoluciju", a ne konačnost suda, što daje još jednu "jednu šansu" da se pripremimo za višu stvarnost, a ne određuje vječnu sudbinu ponašanjem u zemaljskom životu. Doktrina teozofije daje upravo ono što moderna duša zahtijeva i tvrdi da se temelji na iskustvu.
Da bismo pravoslavnom kršćaninu dali odgovor na ovo učenje, moramo pažljivo pogledati šta se tačno događa na “astralnom planu”? Ali gdje ćemo pogledati? Poruke medija su notorne po svojoj nesigurnosti i nejasnoći; u svakom slučaju, kontakt sa "svijetom duhova" preko medija previše je sumnjiv i indirektan da bi bio uverljiv dokaz prirode drugog sveta. S druge strane, moderno „posthumno“ iskustvo je prekratko i nije ubedljivo da bi moglo biti pouzdan dokaz drugog sveta.
Ali još uvek postoji iskustvo "astralne ravni", koje se može detaljnije proučiti. Na teozofskom jeziku to se naziva "astralna projekcija" ili "projekcija astralnog tela". Kultivirajući određene medijske metode, ne možete samo stupiti u kontakt s eteričnim duhovima, kao što to čine obični mediji (kada su njihove seanse verodostojne), već zaista ući u njihovo područje postojanja i „putovati među njima. Možete biti vrlo skeptični kada slušate takve slučajeve u antici, ali tako se dogodilo da je ovo iskustvo postalo relativno uobičajena pojava u naše vrijeme - i to ne samo među okultistima. Već postoji opsežna literatura koja iz prve ruke govori o iskustvu komunikacije s ovim prostorom.

7.4. "Astralna projekcija"

Pravoslavni kršćani dobro su svjesni da se čovjek zaista može uzdignuti iznad granica svoje tjelesne prirode i posjetiti nevidljive svjetove. Sam apostol Pavao nije znao je li u tijelu ... je li to bilo izvan tijela kada je bio pokoren na trećem nebu (2 Kor 12, 2), i ne trebamo razmišljati o tome kako tijelo može biti tako tanko da bismo ušli raj (ako je njegovo iskustvo zaista bilo u tijelu) ili u ono „suptilno tijelo“ duša bi se mogla odjenuti dok je izvan tijela. Dovoljno je da znamo da dušu (u nekom "tijelu") po Božjoj milosti zaista možemo podići i razmatrati raj, kao i prozračno kraljevstvo nebeskih duhova.
U pravoslavnoj literaturi često se opisuje takvo stanje kao izvan tijela, kao što je to bio slučaj sa sv. Antuna, koji je, kako je gore opisano, vidio ispovijed dok je stajao u molitvi. Vladika Ignacije (Brianchaninov) spominje dva askeza iz 19. vijeka, čije su duše za vrijeme molitve ostavile i svoja tijela - sibirskog starješinu Vasiliska, čiji je učenik bio slavni Zosima, i starijeg Ignacija (sveti Ignacije (Brychaninovinov)), Zbirka djela, vol. 3, str. 75 ) Vjerojatno je najupečatljiviji slučaj napuštanja tijela u pravoslavnim životima slučaj sv. Andreja, Hrista, radi svete budale iz Carigrada (X vek), koji je, dok je njegovo telo očigledno ležalo na snegu jedne gradske ulice, uzdignut u duhu i razmišljao o nebu i trećem nebu, a potom je svom učeniku ispričao deo onoga što je video, snimajući ono što se dogodilo (Život svetaca, 2. oktobra).
To je dano Božjom milošću i potpuno je nezavisno od ljudske želje ili volje. Ali astralna projekcija je izvantelesno iskustvo koje se može postići i prizivati \u200b\u200bodređenim metodama. To je poseban oblik onoga što Vladyka Ignatius opisuje kao "otkriće osjećaja", a jasno je da je budući da je kontakt s duhovima, osim neposrednog Božjeg djelovanja, ljudima zabranjen, kraljevstvo postignuto tim sredstvima nije nebo, već samo nebeski zračni prostor u kojem žive pali duhovi.
Teozofski tekstovi, koji detaljno opisuju ovo iskustvo, toliko su puni okultnih mišljenja i tumačenja da je iz njih nemoguće shvatiti šta sačinjava iskustvo ovog kraljevstva. Međutim, u 20. stoljeću postojala je drugačija vrsta literature posvećena ovom pitanju: paralelno sa ekspanzijom istraživanja i eksperimenata u području parapsihologije, neki su ljudi slučajno ili eksperimentalno otkrili da su sposobni za "astralnu projekciju", i napisali su knjige opisujući svoje iskustvo u neokulturi jezika. Neki su istraživači, međutim, prikupljali i proučavali priče o iskustvu boravka izvan tijela i prenošenja na naučnom, a ne okultnom jeziku. Pogledajmo neke od ovih knjiga ovdje.

Ovaj je čovjek ostavio toliko značajan trag u ezoteriji, misticizmu, nauci i literaturi da je i nakon gotovo tri stotine godina zanimljiv potomcima. Riječ je o Emanuela Swedenborga.

Rođen je 29. januara 1688. godine u biskupovoj obitelji i odrastao je u duboko vjerskoj tradiciji. Već u dobi od četiri godine, vrlo su se zanimali za sakramente religije, anđela i neba.

U školi u Uppsali odlikovali su ga marljivost, upornost, ali i krotkost i srdačnost. 1710. godine, kada je započela epidemija kuge, napustio je Švedsku i proveo četiri godine na najboljim univerzitetima u Engleskoj, Francuskoj, Holandiji i Njemačkoj, posvetivši svoje vrijeme uglavnom fizici, matematici, hemiji i drugim prirodnim znanostima, ali nikada nije propustio priliku u dubini da studira teologiju.

1714. godine vratio se u Uppsalu i objavio zbirku svojih pjesama na latinskom jeziku koje je zaradilo vrlo laskave kritike, a ubrzo je postao poznat i po svojim djelima iz matematike i fizike.

Švedski kralj Karlo XII skrenuo je pažnju na mladog naučnika i 1716. godine imenovao ga je savjetnikom Kraljevskog rudarskog koledža. Švedska je 1718. godine tijekom opsade Friederiksgalla sjajno dokazala da može izučavati svoje znanje iz mehanike isporukujući dvije galije, pet velikih čamaca i jedan čamac suhim putem, kroz planine i doline - od Stremstadta do Idefiola - na udaljenosti od 2,5 švedskih milja.

Objavio mnoge naučni radovikoji pokrivaju neobično širok spektar pitanja: tla i prljavština, stereometrija, zvučni odraz, algebra i račun, visokofričke peći, astronomija, ekonomija, magnetizam i hidrostatika.

Osnovao je nauku o kristalografiji i prvi formulisao magnetsku kosmogoničku teoriju (hipotezu o nastanku Sunčevog sistema iz plinskog oblaka). Dugi niz godina proučavao je ljudsku anatomiju i fiziologiju i bio prvi koji je otkrio funkciju endokrinih žlijezda i moždanog mozga.

Tečno govori devet jezika, bio je izumitelj i iskusan zanatlija: pravio je mikroskope i teleskope, dizajnirao podmornicu, zračne pumpe, muzičke instrumente, jedrilicu i opremu za mine; učestvovao u dizajniranju najvećeg suhog pristaništa na svijetu; stvorio slušnu cijev, aparat za gašenje požara i valjaonicu od čelika; studirao štamparije i satove, gravure i mozaik, i još mnogo toga; vodeći naučnici tražili su njegovo prijateljstvo i obratili mu se za savjet. Izabran je za člana većine naučnih društava i akademija nauka, uključujući Sankt Peterburg, a 1719. godine dodijeljen mu je titula plemstva i redovito je sjedio u Sejmu.

Do pedeset godina Švedskaborg je bio na vrhuncu slave kao sjajan naučnik koji je dao veliki doprinos nauci o Švedskoj. Savladao je sve prirodne nauke poznate u njegovo vrijeme i bio je na rubu sjajne studije: duhovni svijet osoba.

Naučnik je započeo pregledom svih suvremenih saznanja iz oblasti psihologije, a potom je to objavio u nekoliko svezaka.

Počeo je snimati i tumačiti vlastite snove; Razvio je tehniku \u200b\u200bzadržavanja daha (poput joge) i koncentriranje pažnje prema unutra, što mu je omogućilo da promatra suptilne, oblikujući simbole, procese u mozgu.

Postepeno, u određenim uslovima, osećao je da su unutar njega prisutni i drugi entiteti, i tvrdio je da je od aprila 1744. bio u stalnom kontaktu sa svetom duha.

Godine 1747. Švedskaborg je neočekivano zatražio ostavku na sve funkcije i svoj život posvetio predviđanjima i misticizmu. A onda je započela biografija sjajnog naučnika, o kojoj se sve temeljito zna, i započela je druga, misteriozna koja je izazvala mnogo nagađanja i rasprava. Početak prve biografije i kraj druge su poznati, ali sredinu možete nagađati upoznavajući njegove dnevnike.

"Nakon toga, pogled mog duha često se otvarao, tako da sam usred dana mogao vidjeti šta se događa na sljedećem svijetu i mogao bih razgovarati s duhovima, kao s ljudima."

Švedskaborg nije prestao komunicirati s duhovima do kraja svog života - sve do 1772. Tvrdio je da je vidio ljude koje nije mogao znati, na primjer Virgil i Luther.

Prema ponovljenim i ozbiljnim uvjerenjima Swedenborga, njegova se duša i duhovno tijelo odvratilo od prirodnog tijela i u tom je stanju posjećivao druga nebeska tijela i nebo i dugo razgovarao s duhovima, anđelima, Kristom, pa čak i samim Svevišnjim. Od njih su mu upućeni da u tiskanom obliku šire rezultate svojih razgovora i zapažanja u sferno visokim sferama.

Od toga vremena objavio je mnogo knjiga u kojima je opisao svoja lutanja, zapažanja i razgovore u svijetu duha. A glavno značenje njegovih knjiga je sljedeće: postojat će novi Jeruzalem, Spasitelj će stvoriti novu Crkvu u duhu i istini, jer stara Crkva je propadala kroz vijekove.

Opisao je „opažanja“ u svijetu duhova: o stanju duše nakon smrti, načinu života duhova, o posebnim odnosima duhova među sobom, itd .; pisao o nebeskim tijelima u topografskom, fizičkom i moralnom aspektu.

Nakon 1743. godine, Švedskaborg je stekao dar vidovitosti, koji je sve zadivio još više od njegovih prethodnih sposobnosti. Počeo je da vidi šta će se dogoditi u budućnosti i šta se u tom trenutku dešavalo na zabačenim mjestima.

Na primjer, dok je bio u Geteborgu, prijateljima je rekao da je u Stockholmu započeo požar, koji je zaustavio tri zgrade pred njegovom kućom.

Dva dana kasnije, ispostavilo se da se dogodilo upravo sve što je Švedskaborg opisao. Švedskaborg je rekla udovici holandskog ambasadora u Stockholmu gdje se tačno čuva važan dokument njenog pokojnog muža.

Vrlo znatiželjna priča vezana za kraljicu Švedske. Pozivajući Švedskaborg, kraljica ga je zamolila da joj objasni zašto njen brat Wilhelm iz Prusije koji je do tada već bio mrtav nije na vrijeme odgovorio na jedno od njenih važnih pisama.

Švedskaborg, nakon "razgovora" sa pokojnikom, 24 sata kasnije dao joj je objašnjenje, iz čega je, na svoje veliko zaprepašćenje, shvatio da Swedenborg zna sadržaj pisma, što znaju samo ona i njen brat.

Mnogo je i priča o Švedborbovoj sposobnosti da predvidi budućnost. Dakle, on je predvidio dan i sat kraja jednog pomorskog putovanja.

Iznenađujuće, izraz koji je predvidio bio je kraći od termina koji je realan za ovo putovanje, čak i pod povoljnim okolnostima.

Brod je ipak došao u luku prema predviđanju Swedenborga. Također je predvidio datume smrti i iznenađujuće tačno.

Swedenborg je tvorac doktrine svijeta duha, tj. uvjete duša mrtvih, koje prolaze nakon smrti, da se pripreme ili za nebo ili za pakao.

„Svet duhova nije nebo i ne pakao, već srednje mesto i srednje stanje između neba i pakla“, napisao je Švedskaborg u jednoj od svojih knjiga objavljenih u Londonu 1753. godine, „osoba dolazi pre svega posle svoje smrti, a posle odlazak tamo određenog perioda, u skladu sa njegovim životom u svijetu, ili se uspinje na nebo, ili je bačen u pakao ...

Trajanje boravka na ovom svijetu nije određeno; neki samo ulaze u njega da bi se odmah uzdigli na nebo ili bacili u pakao; drugi ostaju ovdje nekoliko tjedana, drugi više godina, ali ne više od trideset. "

Švedskaborg uči da u početku nije bilo anđela ni vragova: svi su bivši ljudi.

"U kršćanskom svijetu potpuno nisu svjesni da nebo i pakao obitavaju ljudski rod; oni misle da su anđeli stvoreni od samog početka, pa su se tako i nebo pojavili. I da je đavo ili sotona bio sjajan anđeo, ali su ih kasnije odbacili zbog pobune sa svojom pratnjom kroz koju je nastao pakao. Anđeli su silno iznenađeni što takvo vjerovanje postoji u kršćanskom svijetu. " Stoga, napisao je Švedskaborg, žele da on kaže kako sve zaista funkcionira.

Kako duhovi razgovaraju s ljudima? Swedenborg je napisao: "Razgovor anđela i duhova s \u200b\u200bosobom čuje se jasno kao i razgovor između osobe i osobe, ali niko od prisutnih to ne može čuti osim onog s kojim se razgovor vodi.

Razlog za to je što govor anđela ili duše prvo dopire do misli osobe, a odavde već do organa sluha dolazi unutrašnjim putem, pa je ovaj potonji pokrenut iznutra ...

Ali u ovom trenutku, retko se ikome daje da razgovara sa duhovima, jer to je opasno: u ovom slučaju, duhovi će saznati da su sa osobom koju drugačije ne poznaju: u međuvremenu, priroda zlih duhova je takva da u njemu vrebaju smrtnu mržnju i ne traže ništa toliko da ga unište kao njegovu dušu, tako je i sa telom. "

Učenja Swedenborga sredinom 19. veka poslužila kao osnova za spiritizam. Njegovu knjigu: "De Caelo et Ejus Mirabilibus et de inferno. Ex Auditis et Visis" (London, 1758.), prevedenu na različite evropske jezike, duhovnici su prihvatili kao vodič za vođenje spiritualističkih sesija i kao dokaz osobe koja može prodrijeti u tajanstveni svijet duhova, promatrati njihov život, i kao neku vrstu savršene naučne teorije, objašnjenje pukom smrtniku onoga što mu nije dato da razumije.

Švedskaborg je ili primljen sa naletom (na primjer, na osnovu njegovog učenja stvorili su posebnu religiju - "Crkvu Novog Jeruzalema"), ili su bili užasno kritikovani. 1766. Immanuel Kant napisao je članak o Swedenborgu u kojem ga je izravno proglasio ludim.

Ali kakav je čovjek sam Immanuel Kant? Stefan Zweig dao je Kantu ubojiti lik zbog kojeg on ne shvata ozbiljno ono što je rekao o Swedenborgu: "... Otvoreni pogledi moraju konačno vidjeti sudbonosne posljedice ove invazije dogmatske intelektualizacije na polju poezije. Kant mi je, po mom dubokom uvjerenju, vezao ruke i noge. čista kreativnost klasičnog doba, nadvladala ga je konstruktivnim majstorstvom njegova razmišljanja i gurnuvši umjetnike na put estetske kritike, nanijela neizmjernu štetu radosnom-senzualnom prihvatanju svijeta, slobodnom letu mašte.

Dugo je potiskivao čistu poeziju u svakog pjesnika, podložan njegovom utjecaju, i kako je ovaj mozak na ljudskoj slici, taj utjelovljeni razlog, taj džinovski ledenjak misao impregnirao faunu i floru mašte? Kako je ovaj vrlo beživotni čovjek koji se depersonalizirao i pretvorio u automata misli, muškarac koji nikada nije dodirnuo ženu, nikad nije prešao granice svog provincijskog grada ... kako je, pita se, ta sterilna priroda, ovaj lišen svake spontanosti, u zamrznuti sistem, preobraženi um (čiji se genijalnost nalazi upravo u toj fanatičnoj konstruktivnosti) ikad će impregnirati pjesnika kroz i kroz čulno biće, crpeći inspiraciju iz svetih čudesa, trpeći strast uvučenu u carstvo nesvjesnog? .. "

Kantov hladni um nije bio u stanju razumjeti poeziju, baš poput Swedenborga, pjesnika obdarenog bogatom maštom u kojem je sve što je stvorio u drugoj polovini svoga života nastao iz osjećaja, iz srca, iz nesvijesti ...

Drugi od okultnih tekstova, koji proučavaju moderni učenjaci, daje više nade za razumijevanje, jer se odnosi na novo vrijeme, čisto je zapadnjački u svom načinu razmišljanja i tvrdi da je kršćanski. Pismo švedskog mistika Emanuela Swedenborga (1688–1779) opisuju vizije o onom svijetu koje su mu se počele pojavljivati \u200b\u200busred života. Prije nego što su te vizije počele, bio je tipični europski intelektualac osamnaestog stoljeća: naučnik, istraživač, izumitelj, tečno je govorio na mnogim jezicima, aktivno sudjelujući u javnom životu kao procjenitelj švedskog Rudarskog fakulteta i član gornjeg doma parlamenta - ukratko, Švedskaborg - to je „univerzalna osoba“ iz ranog perioda u razvoju nauke, kada je jedna osoba još uvek bila u stanju da savlada gotovo svo moderno znanje. Napisao je oko 150 naučnih radova, od kojih su neka (na primer, četverojasni anatomski traktat " Mozak») Daleko ispred svog vremena.

Potom je u 56. godini svog života skrenuo pažnju na nevidljivi svijet i tokom 25 godina svog života stvorio ogroman broj vjerskih djela u kojima je opisivao raj, pakao, anđele i duhove - i sve to na temelju vlastitog iskustva.

Njegovi opisi nevidljivih područja razočaravajuće su svjetovni; uopšteno su u skladu sa opisima koji se nalaze u većini okultne literature. Kad čovjek umre, prema Swedenborgu, on ulazi u "svijet duhova", smješten na pola puta između neba i pakla ( E. Swedenborg "Nebo i pakao", New York, 1976., dio 421) Ovaj je svijet, iako je duhovan i nematerijalni, toliko sličan materijalnoj stvarnosti da osoba u početku ne shvata da je umro (dio 461); njegovo „tijelo“ i osjećaji su istog tipa kao i na zemlji. U trenutku smrti opaža se vizija svetlosti - nešto vedro i maglovito (Deo 450), a tu je i "revizija" sopstvenog života, njegovih dobrih i loših dela. Upoznaje prijatelje i poznanike iz ovoga svijeta (dio 494) i već neko vrijeme postoji, vrlo slično onome zemaljskom, s izuzetkom činjenice da je sve mnogo više "okrenuto prema unutra". Osobu privlače one stvari i ljudi koje je volio, a stvarnost je određena mislima: samo trebate razmišljati o svojoj voljenoj, a ta se osoba pojavljuje kao na pozivu (dio 494). Čim se osoba navikne da bude u svijetu duhova, prijatelji mu govore o nebu i paklu; zatim ga odvode u razne gradove, vrtove i parkove (dio 495).

U ovom posrednom svijetu duhova, osoba se priprema za nebo tokom treninga, koji traje negdje od nekoliko dana do godine (dio 498). Ali samo nebo, kako ga Švedskaborg opisuje, nije previše različito od svijeta duha i oba su vrlo slična zemlji (dio 171). Postoje dvorišta i dvorane, kao na zemlji, parkovi i bašte, kuće i spavaće sobe "Anđela", mnoštvo haljina za njih se mijenja. Postoje vlade, zakoni i sudovi - sve je, naravno, više "duhovno" nego na zemlji. Tamo se nalaze crkvene zgrade i službe, svećenstvo tamo propovijeda i sramoti se ako se neko od župljana ne slaže s njim. Postoje brakovi, škole, obrazovanje i vaspitanje dece, društveni život - ukratko, gotovo sve stvari na zemlji koje mogu postati „duhovne“. Sam Švedskaborg je na nebu razgovarao s mnogim "Anđelima" (svi su, kako je vjerovao, duše mrtvih), kao i sa čudnim stanovnicima Merkura, Jupitera i drugih planeta; raspravljao se na "nebu" sa Martinom Lutherom i preobratio ga u njegovu vjeru, ali nije mogao odvratiti Calvina od njegovog vjerovanja u predodređenost. Opis pakla takođe podsjeća na mjesto na zemlji, njegove stanovnike karakteriše sebičnost i zla djela.

Lako se može razumjeti zašto je Švedskaborg odbačen kao lud od većine njegovih savremenika i zašto su ga gotovo do danas rijetko ozbiljno shvaćali. Ipak, uvijek je bilo ljudi koji su priznavali da je i pored neobičnosti njegovih vizija doista u kontaktu s nevidljivom stvarnošću. Njegov mlađi suvremenik, njemački filozof, Immanuel Kant, jedan od utemeljitelja moderne filozofije, shvatio ga je vrlo ozbiljno i vjerovao je u nekoliko primjera „vidovitosti“ Švedborga koji su bili poznati širom Evrope. I američki filozof R. Emerson u svom dugačkom eseju o njemu u knjizi " Izabrani Čovečanstvo"Nazvao ga je" jednim od velikana literature koji se ne mogu mjeriti čitavim koledžima običnih naučnika. " Oživljavanje interesa za okultizam u naše vrijeme gurnulo ga je naprijed, naravno kao "misticizam" i "vidovnjak", a ne samo na doktrinalno kršćanstvo; posebno, istraživači "posthumnih" eksperimenata nalaze zanimljive paralele između njihovih otkrića i njegovog opisa prvih trenutaka nakon smrti.

Ne može biti malo sumnje da je Švedskaborg zaista bio u kontaktu s duhovima i da je od njih primio svoje "otkrivenje". Studija o tome kako je primio ta „otkrivenja“ pokazat će nam u kojem carstvu ti duhovi zapravo žive.

Povijest kontakata Swedenborga s nevidljivim duhovima, detaljno opisana u njegovom voluminoznom "Dnevniku snova" i "Duhovnom dnevniku" (2300 stranica), tačno odgovara opisu komunikacije sa zračnim demonima koje je sačinio vladika Ignacije. Švedskaborg je od djetinjstva vježbao jedan oblik meditacije, uključujući opuštanje i potpunu koncentraciju; s vremenom je počeo vidjeti plamen tokom meditacije, što je s povjerenjem prihvatio i objasnio kao znak odobravanja svojih misli. To ga je pripremilo za početak komunikacije sa svijetom duhova. Kasnije je počeo da vidi Krista u snu; počeo je da mu se pušta u društvo "besmrtnih", i postepeno je počeo da oseća prisustvo duhova oko sebe. Konačno, duhovi su mu se počeli pojavljivati \u200b\u200bu stanju budnosti. To se prvi put dogodilo tokom njegovog putovanja u London. Perejev je jedne večeri iznenada ugledao crninu i gmizavce kako puze po njegovom tijelu, a zatim je u kutu sobe sjedio muškarac koji je samo rekao: „Ne jedi toliko“ i nestao u mraku. Iako ga je ovaj fenomen uplašio, smatrao je da je to nešto dobro, jer su mu dobili moralni savjet. Zatim, kako je i sam rekao, „iste večeri mi se opet pojavio isti čovjek, ali sad se više nisam bojala. Zatim je rekao da je on Gospod Bog, Tvorac svijeta i Otkupitelj, i da je izabrao mene da mi objasni šta da napišem na ovu temu; te večeri bili su mi otvoreni - tako da sam bio potpuno uvjeren u njihovu stvarnost - svjetovi duhova, neba i pakla ... Nakon toga Gospod je otvorio, vrlo često tokom dana, svoje tjelesne oči, da bih usred dana mogao da pogledam u drugi svijet, i potpuno budan komunicirao s anđelima i duhovima ».

Iz ovog je opisa savršeno jasno da je Swedenborg bio otvoren za zajedništvo sa prozračnim kraljevstvom palih duhova i da su sva njegova sljedeća otkrivenja potekla iz istog izvora. „Nebo i pakao“ koje je vidio također su dijelovi zračnog kraljevstva, a „otkrivenja“ koje je zapisao opis su njegovih iluzija, koje pali duhovi u svoje svrhe često proizvode za lakovjerne. Pogled na neka druga djela okultne literature pokazaće nam druge aspekte ovog kraljevstva.

Predgovor

1. Neki aspekti modernog iskustva

1.1. Izvan telesnog iskustva

1.2. Susret s drugima

1.3. Svjetlosno biće

2. Pravoslavna doktrina anđela

3. Prikazi anđela i demona u času smrti

4. Savremeno iskustvo "Neba"

5. Prozračno kraljevstvo duhova

5.1. Prvotna ljudska priroda

5.2. Čovek jesen

5.3. Kontakt s oborenim duhovima

5.4. Otkrivanje osjećaja

5.5. Opasnost od kontakta sa parfemom

5.6. Nekoliko praktičnih savjeta

5.7 Zaključak

6. Zračne naredbe

6.1. Kako shvatiti teškoću

6.3. Teškoće u životima svetaca

6.4. Moderni slučajevi prolaska kroz iskušenja

6.5. Iskušenja su pretrpjela prije smrti

6.6. Privatni sud

6.7. Iskušenja kao kamen temeljac autentičnosti posthumnog iskustva.

6.8. Nauk biskupa Teofana o ponovnom napuštanju iskušenja

7. Iskustva "izlaska iz tijela" u okultnoj literaturi

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Pisma Emanuela Švedskaborga

7.3. Teozofija "Astralna ravnina"

7.4. "Astralna projekcija"

7.5. "Astralno putovanje"

7.6. Zaključci koji se odnose na „područje izvan tijela“

7.7. Bilješke o reinkarnaciji

8. Autentična kršćanska iskustva s neba

8.1. Lokacija neba i pakla

8.2. Hrišćanska iskustva s neba

8.3. Svojstva istinskog nebeskog iskustva

8.4. Bilješke o viziji pakla

9. Značenje modernih "posthumnih" eksperimenata

9.1. Šta dokazuju moderna iskustva?

9.2. Veza sa okultnim

9.3. Okultno učenje modernih učenjaka

9.4. „Misija“ modernih „posmrtnih“ eksperimenata

9.5. Kršćanski odnos prema smrti

10. Sažetak pravoslavne doktrine o posmrtnoj sudbini duše

10.1. Početak duhovnog vida

10.2. Susret s parfemom

10.3. Prva dva dana nakon smrti

10.4. Iskaze

10.5 Četrdeset dana

10.6. Stanje uma prije posljednjeg suda

10.7 Molitva za odstupljene

10.8 Šta možemo učiniti za mrtve?

10.9 Oživljavanje tela

Dodatak 1. Nauk sv. Marka Efeza o stanju uma nakon smrti

Dodatak 1.2. Iz drugog razgovora o čističkoj vatri

Dodatak 2. Neki nedavni pravoslavni odgovori na raspravu o zagrobnom životu

Dodatak 2.1. Misterija smrti i zagrobnog života

Dodatak 2.2. Povratak iz mrtvih u modernoj Grčkoj

Dodatak 2.3. Mrtvi "su u modernoj Moskvi [2]

Dodatak 3. Odgovor na kritiku

Dodatak 3.1. "Suprotnosti" pravoslavne literature o stanju duše nakon smrti

Dodatak 3.2. Postoji li iskustvo "izvan tijela" (prije ili poslije smrti) i "drugačiji svijet" u kojem žive duše?

Dodatak 3.3. Duša "spava" nakon smrti?

Dodatak 3. 4. Je li izum „teškoća“?

Dodatak 3.5. Zaključak

Dodatak 4. Dodano drugom (posthumnom) izdanju knjige na engleskom jeziku.

Neki su bili bogati, obučeni u porfir i fino platno i svaki su se dan sjajno slavili. Bilo je i prosjaka po imenu Lazar, koji je ležao kod svojih vrata u krađi i želio je da se nahrani mrvicama koje su padale sa stola bogataša, a psi su, kad su stigli, lizali njegove krađe. Prosjak je umro i anđeli su ga odnijeli u Abrahamovo nebo. Umro je bogataš i sahranio ga. I u paklu, u agoniji, podigao je oči, ugledao Abrahama i Lazara u daljini u njegovom boku, i plakao, rekao: Oče Abraham! smiluj se meni i pošalji Lazara da umoči kraj prsta u vodu i ohladi mi jezik, jer patim u ovom plamenu. Ali Abraham je rekao: dijete! zapamtite da ste u životu već primili dobro, a Lazar - zlo; sad mu je ovdje utjeha, a vi patite; i uz sve to uspostavljen je veliki ponor između nas i vas, tako da oni koji žele ići odavde k vama, ne mogu ni odavde k nama. Zatim je rekao: pa te molim, oče, pošalji ga u kuću moga oca, jer imam petoricu braće; neka im svjedoči da i oni ne dolaze na ovo mjesto mučenja. Abraham mu reče: imaju Mojsija i proroke; neka ih slušaju. Rekao je: Ne, oče Abraham, ali ako neko od mrtvih dođe k njima, pokajat će se. Tada mu je Abraham rekao: da nisu poslušali Mojsija i proroke, a da je neko ustao iz mrtvih, ne bi vjerovali. / Lk. 16, 19-31 /

Istraživači modernog „posthumnog“ iskustva gotovo se neizbežno okreću onim oblicima literature za objašnjenje ovih slučajeva, za koje se tvrdi da se zasnivaju na iskustvu „napuštanja tela“, okultne literature iz drevnih vremena, od Egipćana i Tibetanske knjige mrtvih i tako dalje. okultnim učiteljima i eksperimentima našeg dana. S druge strane, gotovo da nijedan od ovih nastavnika ne obraća ozbiljnu pažnju na pravoslavnu nauku o životu i smrti, niti na biblijske i patrističke izvore na kojima počiva. Zašto tako?

Razlog je vrlo jednostavan: Kršćansko učenje dolazi od Božjeg otkrivenja čovjeku o sudbini duše nakon smrti i usredotočuje se uglavnom na konačno stanje duše na nebu ili u paklu. Iako postoji i opsežna kršćanska literatura koja opisuje šta se događa s dušom nakon smrti, i zasnovana na informacijama iz prve ruke o "posmrtnom" iskustvu ili izlasku iz tijela (kao što je prikazano u prethodnom poglavlju o iskušenjima, ova literatura definitivno zauzima drugo mjesto u upoređivanje s osnovnom kršćanskom naukom o konačnom stanju duše). Književnost zasnovana na kršćanskom iskustvu korisna je uglavnom za razumijevanje i jasnije predstavljanje najvažnijih tačaka kršćanskog učenja.

U okultnoj literaturi, međutim, situacija je upravo suprotna: glavni naglasak je na iskustvu duše izvan tijela, a krajnje stanje se obično ostavlja u udubini ili prezentirano osobnim mišljenjima i nagađanjima, pretpostavljam na temelju ovog iskustva. Moderni učenjaci mnogo su skloniji ovom iskustvu okultnih pisaca, što im se čini u određenoj mjeri pogodnim za „znanstvena“ istraživanja, nego za učenje kršćanstva, koje zahtijeva sudjelovanje vjere i povjerenja, kao i vođenje duhovnog života u skladu s ovim učenjem.

U ovom ćemo poglavlju pokušati ukazati na neke zamke u ovom pristupu, koji nikako nije toliko objektivan kao što se nekima čini i procijeniti okultno „izvan-tijelo“ iskustvo sa stajališta pravoslavnog kršćanstva. Da bismo to postigli, moramo se malo upoznati s okultnom literaturom koju moderni naučnici koriste za razumijevanje "posmrtnog" iskustva.

1. Tibetanska knjiga mrtvih

Upečatljiva je sličnost između tibetanske Knjige mrtvih i modernih iskustava u dva aspekta, što objašnjava zanimanje za nju dr. Moody i drugi istraživači. Prvo, tamo opisani dojmovi da su izvan tijela u prvim trenucima smrti u osnovi isti kao u modernim slučajevima (kao iu pravoslavnoj literaturi). Duša pokojnika pojavljuje se kao "zračeće iluzorno tijelo" koje je vidljivo drugim bićima iste prirode, ali ne i ljudima u tijelu. U početku ne zna je li živa ili mrtva; vidi ljude oko svog tijela, čuje jadike oplakivanja i ima sve sposobnosti osjetilne percepcije; njeni pokreti nisu ničim ograničeni i može prolaziti kroz čvrste tvari. Drugo, "u trenutku smrti pojavljuje se primarna svjetlost", koju mnogi istraživači identificiraju sa "svijetlim bićem" opisanim u ovom trenutku.

Nema razloga za sumnju da se ono što je opisano u Tibetanskoj knjizi mrtvih temelji na iskustvu izvan tijela; ali dolje ćemo vidjeti da je trenutno obdukcijsko stanje samo jedan od ovih slučajeva i moramo upozoriti da ne možete prihvatiti bilo kakvo van-tijelo kao otkriće onoga što se stvarno događa nakon smrti. Iskustvo zapadnih medija također može biti autentično, ali sigurno ne prenose stvarne poruke o mrtvima, kako tvrde.

Postoji neka sličnost između tibetanske Knjige mrtvih i mnogo starije egipatske Knjige mrtvih. Ovo potonje opisuje kako duša nakon smrti prolazi kroz mnoge promjene i susreće se s mnogim "bogovima". Međutim, ne postoji živa tradicija tumačenja ove knjige i bez nje moderni čitatelj može samo pretpostaviti značenje nekih od tih simbola. Prema ovoj knjizi, pokojnik poprima oblik lastavice, zlatnog sokola, zmije s ljudskim nogama, krokodila, čaplje, cvijeta lotosa itd. i susreće se sa različitim „bogovima“ i vanzemaljskim bićima („četiri sveta majmuna“, boginja hipopa, različiti bogovi sa glavama pasa, šakali, majmuni, ptice itd.).

Sofisticirano i zbunjeno iskustvo kraljevstva „zagrobnog života“ opisano u ovoj knjizi vrlo se razlikuje od jasnoće i jednostavnosti kršćanskog iskustva. Iako se ova knjiga može zasnivati \u200b\u200bi na stvarnom iskustvu izlaska iz tijela, ona je poput tibetanske knjige mrtvih prepuna iluzornih vizija i, naravno, ne može se koristiti kao valjan opis stanja duše nakon smrti.

2. Zapisi Emanuela Švedskaborga

Drugi od okultnih tekstova, koji proučavaju moderni učenjaci, daje više nade za razumijevanje, jer se odnosi na novo vrijeme, čisto je zapadnjački u svom načinu razmišljanja i tvrdi da je kršćanski. Zapisi švedskog mistika Emanuela Swedenborga (1688. - 1779.) opisuju onstranističke vizije koje su mu se počele pojavljivati \u200b\u200busred života. Prije nego što su te vizije počele, bio je tipični europski intelektualac osamnaestog stoljeća: naučnik, istraživač, izumitelj, tečno je govorio na mnogim jezicima, aktivno sudjelujući u javnom životu kao procjenitelj švedskog Rudarskog fakulteta i član gornjeg doma parlamenta - ukratko, Švedskaborg - to je „univerzalna osoba“ iz ranog perioda u razvoju nauke, kada je jedna osoba još uvek bila u stanju da savlada gotovo svo moderno znanje. Napisao je oko 150 naučnih radova, od kojih su neka (na primer četverojamski anatomski trakt "Mozak") bila daleko ispred svog vremena.

Njegovi opisi nevidljivih područja razočaravajuće su svjetovni; uopšteno su u skladu sa opisima koji se nalaze u većini okultne literature. Kad čovjek umre, prema Swedenborgu, on ulazi u „svijet duhova“, smješten na pola puta između neba i pakla (E. Swedenborg, „Nebo i pakao“, New York, 1976., dio 421). Ovaj je svijet, iako je duhovan i nematerijalni, toliko sličan materijalnoj stvarnosti da osoba u početku ne shvata da je umro (dio 461); njegovo „tijelo“ i osjećaji su istog tipa kao i na zemlji. U trenutku smrti opaža se vizija svetlosti - nešto vedro i maglovito (Deo 450), a tu je i "revizija" sopstvenog života, njegovih dobrih i loših dela. Upoznaje prijatelje i poznanike iz ovoga svijeta (dio 494) i već neko vrijeme postoji, vrlo slično onome zemaljskom, s izuzetkom činjenice da je sve mnogo više "okrenuto prema unutra". Osobu privlače one stvari i ljudi koje je volio, a stvarnost je određena mislima: samo trebate razmišljati o svojoj voljenoj, a ta se osoba pojavljuje kao na pozivu (dio 494). Čim se osoba navikne da bude u svijetu duhova, prijatelji mu govore o nebu i paklu; zatim ga odvode u razne gradove, vrtove i parkove (dio 495).

Lako se može razumjeti zašto je Švedskaborg odbačen kao lud od većine njegovih savremenika i zašto su ga gotovo do danas rijetko ozbiljno shvaćali. Ipak, uvijek je bilo ljudi koji su priznavali da je i pored neobičnosti njegovih vizija doista u kontaktu s nevidljivom stvarnošću. Njegov mlađi suvremenik, njemački filozof Immanuel Kant, jedan od utemeljitelja moderne filozofije, shvatio ga je vrlo ozbiljno i vjerovao je u nekoliko primjera „vidovitosti“ Švedborga koji su bili poznati širom Evrope. A američki filozof R. Emerson u svom dugačkom eseju o njemu u knjizi "Odabrani čovečanstvo" nazvao ga je "jednim od velikana književnosti koji čitavim koledžima običnih naučnika ne mogu meriti." Oživljavanje interesa za okultizam u naše vrijeme gurnulo ga je naprijed, naravno kao "misticizam" i "vidovnjak", a ne samo na doktrinalno kršćanstvo; posebno, istraživači "posthumnih" eksperimenata nalaze zanimljive paralele između njihovih otkrića i njegovog opisa prvih trenutaka nakon smrti.

Povijest kontakata Swedenborga s nevidljivim duhovima, detaljno opisana u njegovom voluminoznom "Dnevniku snova" i "Duhovnom dnevniku" (2300 stranica), tačno odgovara opisu komunikacije sa zračnim demonima koje je sačinio vladika Ignacije. Švedskaborg je od djetinjstva vježbao jedan oblik meditacije, uključujući opuštanje i potpunu koncentraciju; s vremenom je počeo vidjeti plamen tokom meditacije, što je s povjerenjem prihvatio i objasnio kao znak odobravanja svojih misli. To ga je pripremilo za početak komunikacije sa svijetom duhova. Kasnije je počeo da vidi Krista u snu; počeo je da mu se pušta u društvo "besmrtnih", i postepeno je počeo da oseća prisustvo duhova oko sebe. Konačno, duhovi su mu se počeli pojavljivati \u200b\u200bu stanju budnosti. To se prvi put dogodilo tokom njegovog putovanja u London. Perejev je jedne večeri iznenada ugledao crninu i gmizavce kako puze po njegovom tijelu, a zatim je u kutu sobe sjedio muškarac koji je samo rekao: „Ne jedi toliko“ i nestao u mraku. Iako ga je ovaj fenomen uplašio, smatrao je da je to nešto dobro, jer su mu dobili moralni savjet. Zatim, kako je i sam rekao, „iste večeri mi se opet pojavio isti čovjek, ali sad se više nisam bojala. Zatim je rekao da je on Gospod Bog, Tvorac svijeta i Otkupitelj, i da je izabrao mene da mi objasni šta da napišem na ovu temu; te večeri bili su mi otvoreni - tako da sam bio potpuno uvjeren u njihovu stvarnost - svjetovi duhova, neba i pakla ... Nakon toga Gospod je otvorio, vrlo često tokom dana, moje tjelesne oči, da bih usred dana mogao da pogledam u drugi svijet, i u stanju potpune budnosti komunicirao sam s Anđelima i duhovima. "

3. "astralna ravnina" teozofije

Prema ovom učenju, „astralna ravnina“ (ili „avioni“, ovisno o tome kako se ovo kraljevstvo smatra, kao cjelina ili u zasebnim „slojevima“), ulaze nakon smrti i, kao što u učenju Swedenborga, nema nagle promjene u državi i nema suđenja; osoba nastavlja živjeti, kao i prije, ali samo izvan tijela, i počinje „prolaziti kroz sve ravni astralne ravni na putu ka nebeskom svijetu“ (AE Powell, Astral Body, TheToosophical Publishing House, Wheaton, I11, 1972, str. 123 ) Svaka naredna podplana postaje sve rafiniranija i „okrenuta prema unutra“; prolazak kroz njih, za razliku od straha i nesigurnosti uzrokovanih hrišćanskim iskušenjima, je vrijeme zadovoljstva i radosti: „Radost biti na astralnom planu je toliko velika da fizički život uopće ne izgleda kao život ... Devet od deset vrati se tijelu s velikim nespremnost ”(str. 94)

Teozofija koju je krajem 19. vijeka izmislila ruska medijalistkinja Helena Blavatsky bio je pokušaj da se sistematsko objasni medijalistički kontakti s „mrtvima“ koji su se pomnožili u zapadnom svijetu od izbijanja spiritualističkih događaja u Americi 1848. Do sada je njeno učenje o "astralnoj ravni" (po čemu postoji posebno ime) standard koji mediji i drugi ljubitelji okultnog okruga koriste za objašnjenje pojava iz sveta duha. Iako se teozofske knjige na „astralnom planu“ odlikuju istim „lošom prazninom i banalnošću“ koje, po Jungu, karakterišu svu spiritualističku literaturu, ipak iza ove trivijalnosti stoji filozofija stvarnosti drugog svijeta, koja je odjeknuta u modernim studijama. Moderni humanistički svjetonazor vrlo je povoljan za takav drugi svijet, ugodan i nije bolan, što omogućava meki "rast" ili "evoluciju", a ne konačnost suda, što daje još jednu "jednu šansu" da se pripremimo za višu stvarnost, a ne određuje vječnu sudbinu ponašanjem u zemaljskom životu. Doktrina teozofije daje upravo ono što moderna duša zahtijeva i tvrdi da se temelji na iskustvu.

Da bismo pravoslavnom kršćaninu dali odgovor na ovo učenje, moramo pažljivo pogledati šta se tačno događa na “astralnom planu”? Ali gdje ćemo pogledati? Poruke medija su notorne po svojoj nesigurnosti i nejasnoći; u svakom slučaju, kontakt sa "svijetom duhova" preko medija previše je sumnjiv i indirektan da bi bio uverljiv dokaz prirode drugog sveta. S druge strane, moderno „posthumno“ iskustvo je prekratko i nije ubjedljivo da bi moglo biti pouzdan dokaz drugog svijeta.

Ali još uvek postoji iskustvo "astralne ravni", koje se može detaljnije proučiti. Na teozofskom jeziku to se naziva "astralna projekcija" ili "projekcija astralnog tela". Kultivirajući određene medijske metode, ne možemo samo stupiti u kontakt s eteričnim duhovima, kao što to čine obični mediji (kada su seanse autentične), već stvarno ulaze u svoje područje postojanja i „putuju među njima“. Možete biti vrlo skeptični dok slušate takve slučajeve u antici. Ali desilo se da je ovo iskustvo postalo relativno uobičajena pojava u naše vrijeme - i ne samo među okultistima. Već postoji opsežna literatura, koja iz prve ruke govori o iskustvu komunikacije s ovim područjem.

4. "Astralna projekcija"

U pravoslavnoj literaturi često se opisuje takvo stanje kao izvan tijela, kao što je to bio slučaj sa sv. Antuna, koji je, kako je gore opisano, vidio ispovijed dok je stajao u molitvi. Vladika Ignacije (Brianchaninov) spominje dva askeza iz 19. vijeka, čije su duše za vrijeme molitve napuštala i svoja tijela - sibirskog starješinu Vasiliska, čiji je učenik bio slavni Zosima, i starijeg Ignacija (Sveti Ignacije (Brianchaninov)), Zbirka djela, vol. 3, str. 75, ) Vjerojatno je najupečatljiviji slučaj napuštanja tijela u pravoslavnim životima slučaj sv. Andreja, Hrista, radi svete budale iz Carigrada (X vek), koji je, dok je njegovo telo jasno ležalo na snegu jedne gradske ulice, uzdignut u duhu i razmišljao o nebu i trećem nebu, a potom je svom učeniku ispričao deo onoga što je video, snimajući ono što se dogodilo ("Život svetih", 2. oktobar).

To je dano Božjom milošću i potpuno je nezavisno od ljudske želje ili volje. Ali astralna projekcija je izvantelesno iskustvo koje se može postići i prizivati \u200b\u200bodređenim metodama. To je poseban oblik onoga što Vladyka Ignatius opisuje kao "otkriće osjećaja", a jasno je da je budući da je kontakt s duhovima, osim izravnog Božjeg djelovanja, ljudima zabranjen, kraljevstvo postignuto tim sredstvima nije nebo, već samo nebeski zračni prostor u kojem žive pali duhovi.

Teozofski tekstovi, koji slično opisuju ovo iskustvo, toliko su prepuni okultnih mišljenja i tumačenja da je iz njih nemoguće shvatiti šta predstavlja iskustvo ovog kraljevstva. Međutim, u dvadesetom stoljeću postojala je drugačija vrsta literature posvećena ovom pitanju: paralelno sa ekspanzijom istraživanja i eksperimenata u polju parapsihologije, neki ljudi su povremeno ili eksperimentalno otkrili da su sposobni za “astralnu projekciju”, i napisali su knjige opisujući svoje iskustvo u neokulturi jezika. Neki su istraživači, međutim, prikupljali i proučavali priče o iskustvu boravka izvan tijela i prenošenja na naučnom, a ne okultnom jeziku. Pogledajmo neke od ovih knjiga ovdje.

"Zemaljska" strana "izlaska iz tijela" dobro je opisana u knjizi direktorice Instituta za psihofizička istraživanja iz Oxforda u Engleskoj [Celia Green, Iskustva izvan tijela, Ballentine Books, N. Y., 1975]. Kao odgovor na apel upućen u septembru 1966. godine preko britanske štampe i radija, institut je dobio oko 400 odgovora od ljudi koji su tvrdili da su lično napustili svoje tijelo. Takva reakcija sugerira da takvo iskustvo u naše vrijeme nije neuobičajeno i ko god ga je imao, sada spremnije nego prije, govori o njemu, ne plašeći se da će biti smatran "dotaknut". Što se tiče iskustava „nakon smrti“, to ističu dr. Moody i drugi istraživači. Spomenutih 400 ljudi dobilo je po dva upitnika, a knjiga je bila rezultat usporedbe i analize odgovora.

Eksperimenti opisani u ovoj knjizi bili su gotovo svi nehotični, uzrokovani različitim fizičkim stanjima - stresom, umorom, bolešću, nesrećama, anestezijom, snom. Gotovo svi su se dogodili u blizini tijela (a ne u carstvu duhova), a izvedena zapažanja su vrlo slična pričama ljudi koji su imali "posmrtno" iskustvo: osoba vidi svoje tijelo izvana, ima sva čula (iako bi mogao biti gluh i slijep u tijelu) nesposoban za dodir ili interakciju sa svojim okruženjem, lebdi u zraku, doživljavajući veliko zadovoljstvo i lakoću, um djeluje jasnije nego inače. Neki su opisivali susret sa pokojnim rođacima ili putovanje u mjesta koja kao da nisu pripadala uobičajenoj stvarnosti.

Neki istraživač izvan-tjelesnog iskustva, engleski geolog Robert Krukal, prikupio je ogroman broj sličnih primjera od okultista i medija, s jedne strane, Tajlanđana i običnih ljudi, s druge strane. On rezimira ovo iskustvo na sledeći način: „Telo - kopija ili„ dvostruka “-„ rođeno je “iz fizičkog tela i nalazi se iznad njega. Kada se "dvostruko" odvojio od tela, neko vreme je došlo do gubitka svesti. (To je puno poput promjene brzine u automobilu uzrokuje kratak prekid u prijenosu snage ...) Često je bio panoramski pogled na prošli život, a prazno fizičko tijelo obično se vidjelo sa strane oslobođenog "dvostrukog" ...

Suprotno onome što bi čovjek očekivao, nitko nije rekao da bi pri izlasku iz tijela osjećao bol ili strah, sve se činilo potpuno prirodnim ... Svijest koja je radila kroz razdvojeni „dvostruki“ bila je šira nego u običnom životu… Ponekad pojavila se telepatija, vidovitost i predviđanje. Često je bilo mrtvih prijatelja. Mnogi od onih koji su pružili informacije izrazili su veliko nevoljko ponovno ulazak u tijelo i povratak u zemaljski život ... Ovaj opći tijek događaja koji je još bio nepoznat pri napuštanju tijela ne može se dovoljno objasniti na osnovu hipoteze da su svi takvi slučajevi bili kod nas i da su svi opisani “ parovi ”bile su samo halucinacije. No, s druge strane to se može lako objasniti pomoću hipoteze da su ti slučajevi originalni i da su svi "dvojnici" koji su viđeni bila objektivna (iako ultrafizička) tijela. "

Ovaj je opis u osnovi identičan poen sa modelom "posmrtnog" iskustva dr. Moodyja (Život nakon života, str. 23-24). Identično je jednako tačan koliko može biti samo kada je opisano isto iskustvo. Ako je tako, onda konačno možete odrediti iskustvo koje je opisao dr. Moody i drugi istraživači, što već nekoliko godina izaziva takav interes i raspravu u zapadnom svijetu. Ovo nije točno „post mortem“ iskustvo, već iskustvo „izvan tela“, što je samo prag drugog, mnogo šireg iskustva, bilo da je to iskustvo same smrti ili „astralno putovanje“ (vidi dole). Iako bi se stanje izvan tijela moglo nazvati prvim trenutkom smrti - ako nastupi smrt - bila bi gruba greška zaključiti bilo šta o „posmrtnom stanju“, osim oštrih činjenica da je duša živa i da zadržava svijest nakon smrti; a to u svakom slučaju malo vjerovatno može poreći onaj tko uistinu vjeruje u besmrtnost duše [Samo nekoliko udaljenih sekti iz povijesnog kršćanstva uče da duša "spava" nakon smrti ili da nema svijesti; takvi su Jehovini svjedoci, adventisti sedmog dana itd.]

Budući da stanje van tijela nije nužno povezano sa smrću, moramo biti vrlo selektivni u odabiru dokaza pruženih velikim iskustvom u ovoj oblasti; posebno se moramo zapitati imaju li vizije „neba“ (ili „pakla“) koje trenutno mnogi posjećuju barem nešto zajedničko s kršćanskim razumijevanjem neba i pakla ili su samo interpretacija nekog prirodnog (ili demonskog) iskustvo u "vanselesnom" kraljevstvu.

Dr Krukal, koji je do sada bio najuzorniji istraživač na ovom polju, pristupajući s istim oprezom i pažnjom svakom detalju koji karakteriziraju i njegove prethodne knjige o fosilnim biljkama u Velikoj Britaniji, prikupio je mnogo materijala o iskustvu „raja“ i „ dovraga. " On vjeruje da su ta iskustva prirodno i, zapravo, univerzalno iskustvo "izvan tijela", koje on razlikuje na sljedeći način: "Oni koji su prirodno napustili svoje tijelo, skloni su da vide nešto vedro i smireno" ("raj “), Nešto poput veličanstvene Zemlje, a oni koji su silom istrgnuli skloni su da padnu u relativno tmurne, zbunjene i snovite uslove, što je odgovaralo„ hadzima “Drevnih. Prvi se susreo s brojnim pomoćnicima (uključujući već spomenute pokojne prijatelje i rođake), a drugi su se ponekad susretali s nekim eteričnim „preprekama“ (str. 14-15). Ljudi koji imaju ono što dr. Krukal naziva „srednjovjekovnom strukturom tijela“ uvijek prolaze kroz tamnu, maglovitu regiju „Aida“, a potom ulaze u regiju jake svjetlosti koja liči na raj. Ovaj "raj" opisan je na različite načine (i srednji, a ne medijski) kao "najljepši krajolik ikad viđen", "svojevrsna čudesna ljepota - velika, poput parka, vrta i tamošnja svjetlost, koju nikada nećete vidjeti na moru ili kopnu ”,“ čudesan krajolik ”sa“ ljudima u bijelom ”(str. 117); „Svetlost je postala jaka“, „cela zemlja je blistala“ (str. 137).

Da bi objasnio ove glasine, dr. Krukal pretpostavlja da postoji „ukupna zemlja“, uključujući na najnižem nivou fizička zemlja koju poznajemo u svakodnevnom životu, okružena sveprožimajućom nefizičkom sferom, na donjim i gornjim granicama kojih postoje pojasevi „Aida“ ”I“ raj ”(str. 87). Općenito govoreći, ovo je opis onoga što se na pravoslavnom jeziku u teozofiji naziva kraljevstvom palih duhova u zraku ili "astralnim zrakoplovom"; međutim, pravoslavni opisi ove sfere ne razlikuju „gornje“ i „donje“, već više ističu demonske obmane, koji su sastavni dio ovog carstva. Kao sekularni istraživač, dr Krukal ne zna ništa o ovom aspektu vazdušnog carstva, ali sa svog „naučnog“ stanovišta, on potvrđuje činjenicu „nebo“ i „pakao“ koji su izuzetno važni za razumevanje „posmrtnih“, „izvan-telesnih“ pojava u tim su državama samo dio (ili fenomeni) zračnog kraljevstva duhova, nemaju nikakve veze s nebom ili paklom kršćanskog učenja, koji su vječno prebivalište ljudskih duša (i njihovih uskrsnulih tijela), kao i nematerijalnog duha. Ljudi u stanju "izvan tijela" nemaju priliku otići u stvarno raj ili pakao, koji se dušama otkrivaju samo po eksplicitnoj volji Božjoj. Ako neki hrišćani tokom „smrti“ skoro odmah vide „nebeski grad“ sa „bisernim vratima“ i „Anđelima“, onda to samo ukazuje da ono što su videli u vazdušnom kraljevstvu zavisi u određenoj meri od njihovog prethodnog iskustva očekivanja, baš kao što umire Indijanci vide svoje hinduističke hramove i „bogove“. Pravo kršćansko iskustvo neba i pakla, kao što ćemo vidjeti u sljedećem poglavlju, ima sasvim drugu dimenziju. [Nije bez razloga da S. Rose govori o drugoj dimenziji, ovaj aspekt vanzemaljske stvarnosti zanimljivo je otkriven u radu A. Smirnova, „Peta dimenzija“, zlatni-ship.boom.ru].

5. "Astral putovanja"

Gotovo svi nedavni posmrtni slučajevi bili su izuzetno kratki; da su duže, slijedila bi prava smrt. Ali u stanju "izvan tijela", koje nije povezano sa uvjetima bliskim smrti, moguće je i duže iskustvo. Ako je ovo iskustvo dovoljno dugo, možete napustiti svoje neposredno okruženje i ući u potpuno novi krajolik - ne samo da biste brzo pogledali „vrt“, „svijetlo mjesto“ ili „nebeski grad“, već i da biste se upustili u dugu „avanturu“ u vazdušnom kraljevstvu. "Astralna ravnina" je očigledno svima bliska i neke kritične situacije (medijalističke metode) mogu izazvati kontakt s njom. U jednoj od svojih knjiga (Interpretacija prirode i psihe, 1955.) Carl Jung opisuje iskustvo jednog svog pacijenta, žene koja je izašla iz svog tijela tokom teških porođaja. Ugledala je doktore i sestre koje su je okruživale, ali osjetila je kako se iza nje prostire veličanstveni krajolik koji se činio granicom druge dimenzije; imala je osjećaj da će se, ako se ona tamo okrene, napustiti ovaj život, ali umjesto toga vratila se svom tijelu. .

Dr Moody je opisao niz sličnih stanja koje naziva "graničnim" ili "marginalnim" iskustvom ("Život nakon života", str. 54-57). Oni koji namjerno uzrokuju stanje „astralne projekcije“ često mogu ući u tu „drugu dimenziju“. Posljednjih godina „putovanja“ koje je jedna osoba opisala u ovoj dimenziji stekla su određenu slavu, što mu je omogućilo da organizira institut za eksperimente u vantelesnom stanju. Jedna od istraživača na ovom institutu bila je dr. Elizabeth Kubler-Ross, koja se slaže sa Monroejevim zaključcima o sličnosti eksperimenata "izvan tijela" i "post mortem". Ovdje ćemo ukratko predstaviti otkrića ovog eksperimentatora opisana u knjizi Putovanje izvan tijela.

Robert Monroe uspješan je američki administrator (predsjednik upravnog odbora višemilionske kompanije) i agnostik u pogledu religije. Njegov susret sa vantelesnim iskustvom započeo je 1958., pre nego što je uopšte imao zanimanja za okultnu literaturu, kada je izveo vlastite eksperimente o metodama sećanja u snu; koristili su vježbe opuštanja i koncentracije, slično kao neke tehnike meditacije. Nakon početka tih eksperimenata, imao je neko neobično stanje, kada je pomislio da ga je udario zrak svetlosti koji je izazvao privremenu paralizu. Nakon što se taj osjećaj ponovio nekoliko puta, počeo je izazivati \u200b\u200bi razvijati to stanje. Na početku svojih okultnih „putovanja“ otkriva iste osnovne karakteristike kojima je Švedskaborg otvorio put avanturama u svijetu duhova - pasivna meditacija, osjećaj svjetla, opći stav povjerenja i otvorenost prema novim i čudnim iskustvima, a sve u kombinaciji s praktičnim pogledom život i odsustvo bilo kakvog dubokog raspoloženja ili iskustva kršćanstva.

Prvo je Monroe "putovao" po prepoznatljivim mjestima na zemlji - isprva bliskim, zatim dalekim, a ponekad je uspio iznijeti i činjenične dokaze svojih eksperimenata. Zatim je počeo da uspostavlja kontakt sa „duhom sličnim“ figurama, a prvi kontakti bili su deo eksperimenta u mediju („indijski vodič“ koji je medij poslao zapravo je došao za njim! Napokon je počeo padati u čudne zemaljske krajolike.

Zapisujući svoje eksperimente (što je uradio odmah po povratku u telo), okarakterisao ih je kao pripadnost triju „mesta“. „Mjesto 1“ je „ovde-sada“, uobičajena stanja ovog sveta. "Mjesto 2" je "nematerijalni medij, naizgled ogromne veličine i sa karakteristikama sličnim onima iz" astralne ravni "." Ovo je mjesto prirodno okruženje "drugog tijela", kako Monroe naziva stvorenje koje putuje ovim kraljevstvom; ono prožima fizički svijet, a u njemu vladaju zakoni misli: „šta mislite, takvi ste i vi“, „kao što privlačite“ kako biste putovali, samo trebate razmišljati o svom odredištu. Monroe je posjetio različita mjesta ovog kraljevstva, gdje je, na primjer, u uskoj dolini vidio grupu ljudi u dugim bijelim haljinama (str. 81), određeni broj ljudi u uniformi koji su sebe nazivali "vojskom na paketima koji čekaju naredbe" (str. 82). "Mjesto 3" je, izgleda, vrsta zemaljske stvarnosti koja ima čudna anahronska svojstva; teozofi bi u njemu vjerovatno prepoznali još jedan, „čvrstiji“ dio „astralne ravni“.

Prevladavajući u osnovi prvotni strah od pada u ova nepoznata područja, Monroe ih je počeo ispitivati \u200b\u200bi opisivati \u200b\u200bbrojna živa bića koja se tamo susreću. Na nekim „putovanjima“ sreo je mrtve prijatelje koji su mu ponekad pomagali, ali jednako često nisu odgovarali na njegov poziv i odavao nejasne mistične poruke, slične porukama medija, koji su mogli samo stisnuti ispruženu ruku ili ga povući istim uspjehom sebi (str. 89). U nekim od ovih stvorenja prepoznao je "opstruktivna" stvorenja - životinje poput gume sa tijelima sličnim gumama koja su lako poprimila oblik pasa, šišmiša ili njegove vlastite djece (str. 137-140), i druga koja su mu se rugala, mučila ga i jednostavno su se smijali kad je nazvao (ne vjerom, naravno, već kao još jedan eksperiment) ime Isusa Krista (str. 119).

Bez vere, Monroe se otkrio „religioznim“ sugestijama stvorenja iz tog sveta. Dali su mu "proročke" vizije budućih događaja koji su se ponekad zapravo događali onako kako ih je vidio (str. 145). Jednom, kada se beli zrak svetlosti pojavio na granici stanja izlaska iz tela, zamolila ga je za odgovore na pitanja o ovom kraljevstvu. Glas sa snopa mu je odgovorio: "Tražite od oca da vam kaže veliku tajnu." Sledeći put se Monroe molila u skladu s tim: „Oče, vodi me. Recite mi veliku tajnu, oče "(str. 131-132). Iz svega je jasno da je Monroe, ostajući „svjetovan“ i agnostik u svojim religijskim pogledima, dao sebe u ruke stvorenjima okultnog kraljevstva (što su, naravno, demoni).

Kao i dr. Moody i drugi učenjaci s ovog područja, Monroe piše da „u dvanaest godina periodične aktivnosti, nisam našao dokaze koji bi podržao biblijski koncept Boga i zagrobnog života na mjestu koje se zove raj“ (str. 116). Međutim, poput Švedborga, teozofa i naučnika poput dr. Krukala, on nalazi u „nematerijalnom“ okruženju koje je proučavao „sve aspekte koje pripisujemo nebu i paklu koji su samo deo„ mesta 2 “(str. 73). Na području koje je očigledno najbliže materijalnom svijetu, sreo je crno-sivo područje naseljeno "kuckanjem i dosadnim bićima". To je, prema njegovom mišljenju, možda "granica pakla" (str. 120-121), kao što je region "Aida", kako ga je nazvao dr. Krukal.

Ipak, najočitije je prisustvo Monroea na “nebu”. Tri puta je bio na mjestu "čistog mira", lebdeći u toplim mekim oblacima koji su prodirali kroz neprestano promjenjive obojene zrake; vibrirao je u harmoniji sa muzikom zbora bez riječi; oko njega su bila bezimska bića u istom stanju s kojima nije imao lični kontakt. Osjetio je da je to mjesto njegov posljednji "dom", a zatim je čeznuo za njim nekoliko dana (str. 123-125). Ovo "astralno nebo", naravno, glavni je izvor teozofskog učenja o ugodnosti drugog svijeta. Ali koliko je daleko od ovog zračnog kraljevstva nebesko Kraljevstvo, koje je čovek, uprkos punoći ljubavi, čovekova svest o svojoj ličnosti i Božjoj prisutnosti, toliko tuđa nevjernicima našeg vremena, koji ne žele znati ništa osim „nirvane“ mekih oblaka i obojenih zraka! Padni duhovi lako mogu dati takvo "nebo", ali samo kršćanski podvig i Božja milost mogu dovesti do pravog neba Božjeg.

Ponekad se Monroe susretao sa „bogom“ svog „neba“. To bi, kako je rekao, moglo da se desi bilo gde u mestu 2. Među svakodnevnim aktivnostima, bilo gdje se čuje daljinski signal, sličan zvuku fanfare. Svi se prema njemu odnose mirno i prestaju razgovarati ili raditi bilo kakav posao. Ovo je signal da „on“ (ili „oni“) hodaju u svom kraljevstvu.

Niko u strahu ne pada ili kleči. Poza je prilično poslovna. Ovo je događaj na koji su svi navikli, a poslušnost je najvažnija. Nisu izuzeci.

Na signal, svako živo biće leže ... okreće glavu na jednu stranu kako ne bi vidio "njega" kad "prođe". Očigledno, cilj je oblikovati životnu stazu kojom "on" može ići ... Kada "on" prođe, nema ni pokreta, čak ni misli.

„Nekoliko puta kada sam to doživeo,“ piše Monroe, „išao sam u krevet sa svima. U ovom trenutku je sama ideja da se radi drugačije nemoguće. Dok „on“ hoda, čuje se vriskasta muzika i oseća se zračenje neodoljive životne sile koja raste iznad vas i bledi u daljini… Ovaj događaj je slučajan poput zaustavljanja na semaforu na raskrsnici ili čekanja na železničkom prelazu kada signal ukazuje da se vlak približava. ; ravnodušni ste, ali istovremeno osjećate neizrečeno poštovanje moći sadržane u vlaku koji prolazi. Ovaj događaj je takođe bezličan.

Da li je to Bog? Ili Njegov Sin? Ili Njegov predstavnik? " (str. 122-123).

Teško bi bilo naći u cijeloj okultnoj literaturi živopisniji opis štovanja Sotone u njegovom kraljevstvu bezličnih robova. Inače, Monroe opisuje vlastitu povezanost s princom kraljevstva u koji je ušao. Jedne noći, dve godine nakon početka njegovog „izlaska iz tela“, osetio je da se kupa u istoj svetlosti koja je pratila početak njegovih eksperimenata, i osetio je prisustvo vrlo snažne inteligentne, lične sile koja ga je činila nemoćnim i šepavim. "Imao sam čvrsto uverenje da sam vezan neraskidivim vezama predanosti s ovom inteligentnom snagom, uvek sam bio povezan i da moram raditi ovde na Zemlji" (str. 260-261). Nekoliko nedelja kasnije, u drugom sličnom slučaju susreta s ovom nevidljivom silom ili „stvorenjem“, činilo se da (ili oni) izlaze napolje i pretražuju njegov um, a zatim, „činilo se da su uzleteli u nebo, i poslao sam svoje molitve za njima“ [Ovo je iskustvo slično onome što su danas mnogi doživjeli u bliskim susretima sa NLO-ima. Okultno iskustvo susreta sa zaljubljenim duhovima zraka uvek je isto, čak i ako je izraženo kroz različite slike i simbole, ovisno o ljudskim očekivanjima. (Okultna strana sastanaka s NLO-ima raspravlja se u 4. poglavlju Serafimove knjige „Pravoslavlje i religija budućnosti“ - vidi golden-ship.boom.ru]

"Tada sam bio uvjeren", nastavlja Monroe, "da njihove mentalne sposobnosti i razum daleko nadilaze moje shvatanje. Ovo je bezlični hladan um, bez ikakvih emocija ljubavi ili simpatije koje toliko cijenimo ... Sjedila sam i plakala, plakala gorko kao nikad do sada, jer sam bezuslovno i bez ikakve nade u buduću promjenu znala da će Bog moga djetinjstva, crkve, svjetska religija nije bila onakva kojoj smo se klanjali - da ću do kraja svojih dana doživjeti gubitak ove iluzije. " Ne može se zamisliti bolji opis susreta s đavlom, s kojim se suočavaju mnogi naši nesumnjivi suvremenici, nesposobni da mu se odupru zbog odvraćanja od pravog kršćanstva.

Vrijednost Monroeovog svjedočenja o prirodi i stvorenjima "astralne ravni" je velika. Iako je i sam bio duboko zaglavljen u ovome i zapravo prodao svoju dušu palim duhovima, svoje je iskustvo opisao u normalnim neokultnim jezicima i sa relativno normalnog ljudskog stanovišta, što ovu knjigu čini zadivljujućim upozorenjem protiv eksperimenata u ovom području. Oni koji poznaju pravoslavnu kršćansku doktrinu zračnog svijeta, kao i istinskog neba i pakla koji su izvan ovog svijeta, mogu se uvjeriti samo u stvarnost palih duhova i njihovo kraljevstvo, kao i u veliku opasnost stupanja u zajedništvo s njima, čak i putem naizgled „naučni pristup“. [Monroeova zapažanja, kao i mnogi drugi eksperimenti na ovom polju, pokazuju da izlasci iz tijela neprekidno prate snažno seksualno uzbuđenje; ovo samo potvrđuje činjenicu da ovi eksperimenti deluju na niskoj strani ljudske prirode i nemaju ništa duhovno u sebi.]

Pravoslavni kršćani ne trebaju znati koliko je to iskustvo bilo stvarno i koje je bilo rezultat spektakla i opsjednutosti koje su Monroe radili od strane palih duhova; obmana je tako značajna strana zračnog kraljevstva da nema smisla čak ni pokušavati otkriti njegove točne oblike. Ali nema sumnje da se Monroe suočava sa svijetom oborenih duhova.

Preko određenih lijekova čovjek može doći u kontakt s "astralnom ravninom" (ali ne nužno i u stanju van tijela). Nedavni eksperimenti s uvođenjem LSD-a na umiruće uzrokovali su im vrlo uvjerljiva „umiranja“ stanja, kao i „čvrsto ponavljanje“ cijelog života, viziju zasljepljujuće svjetlosti, susret sa mrtvim ljudima i neljudska „duhovna bića“; bilo je i prijenosa duhovnih poruka o istinama "kosmičke religije", reinkarnacije itd. Dr Kubler-Ross takođe je učestvovao u ovim eksperimentima.

Poznato je da šamani primitivnih plemena dolaze u kontakt sa zrakom svijeta palih duhova u vantelesnom stanju, a nakon „inicijacije“ mogu posjetiti svijet duha i komunicirati sa njegovim stanovnicima.

Inicijati u misterijama drevnog poganskog svijeta doživjeli su isto. U životu sv. Ciprijan i Justina (2. oktobar), iz prve ruke svedočimo o bivšem čarobnjaku o ovom kraljevstvu: „Na brdu Olimp je Ciprijan naučio sve đavolske trikove: shvatio je različite demonske preobrazbe, naučio da menja svojstva zraka ... Ugledao je bezbroj hordi demona s princom tame u poglavlje u koje su dolazili; drugi demoni su mu služili, drugi su uzvikivali hvaleći svog princa, dok su drugi bili poslani u svijet da zavode ljude. Tamo je i on vidio u zamišljenim slikama poganske bogove i boginje, kao i različiti duhovi i duhovi, čije je evociranje proučavao u strogom četrdesetodnevnom postu ... Tako je postao mađioničar, čarobnjak i ubica, veliki prijatelj i vjeran rob paklenog princa, s kojim je razgovarao licem u lice, primivši od njega veliku čast, kao on je o tome otvoreno svedočio. "Verujte mi", rekao je, "da sam i sam video princa tame ... Pozdravio sam ga i razgovarao s njim i sa starješinama ... I obećao mi je da će me, silazkom sa tela, učiniti princom, i celog života na zemlji pomozi mi ... Izgled bio je poput cvijeta; glava mu je bila okrunjena krunom načinjenom (ne u stvarnosti, ali sablasno) od zlata i blistavog kamenja, kao rezultat toga cijeli je prostor osvijetljen, a njegova odjeća nevjerovatna. Kad se okrenuo u jednom ili drugom smjeru, cijelo se mjesto treslo; mnogi zli duhovi raznih stupnjeva poslušno su stajali na njegovom prijestolju. On i ja smo se tada predali služenju, poštujući sve njegove naredbe “(Pravoslavna riječ, 1976., br. 70, str. 136-138).

Sveti Cipranin jasno ne kaže da je te eksperimente imao i izvan tijela: možda je moguće da iskusnijim mađioničarima i ratnicima neće trebati napustiti tijelo kako bi stupili u puni kontakt sa zračnim kraljevstvom. Čak i opisujući svoje avanture "izvan tijela", Švedskaborg je tvrdio da je većina njegovih kontakata sa duhovima bila, naprotiv, u tijelu, ali sa otvorenim "vratima percepcije" ("Nebo i pakao", pogl. 440-442). Karakteristike ovog kraljevstva i „avanture“ u njemu ostaju iste, bez obzira da li se sve događa u telu ili izvan njega.

Jedan od poznatih poganskih čarobnjaka drevnog svijeta (II. Stoljeće), opisujući njegovu inicijaciju u misteriju Isis, daje klasičan primjer vanzemaljske komunikacije sa zračnim kraljevstvom, koja se može koristiti za opisivanje modernih "izvan-tijela" i "posmrtnih" stanja:

„Daću (o svojoj poseti) onoliko koliko mogu preneti neupućenima, ali samo pod uslovom da u to verujete. Stigao sam do praga smrti, prešao prag Proserpine i vratio se natrag, prošavši sve elemente; u ponoć ugledao sam sunce u sjajnom sjaju, pojavio se pred bogovima podzemnim i nebeskim i poklonio im se blizu. Evo, rekao sam vam, i vi, iako ste slušali, treba da ostanete u istom neznanju. "[Apuley. Metamorfoze. M., 1959, str. 311. Proserpin ili persefonija - u grčkoj i rimskoj mitologiji, ljubavnica Aida]

6. Zaključci koji se odnose na „područje izvan tijela“

Sve što je ovdje rečeno o iskustvu "van tijela" dovoljno je da zamislimo moderno "obdukcijsko" iskustvo u odgovarajućoj perspektivi. Da sumiramo naše rezultate:

1. U svom čistom obliku, to je jednostavno stanje "izvan tijela", dobro poznato, posebno u okultnoj literaturi, i što se događa posljednjih godina sa sve većom učestalošću kod običnih ljudi koji nisu povezani sa okultizmom. Ali u stvari, ove države ne govore nam gotovo ništa o onome što se događa s dušom nakon smrti, osim da ona i dalje živi i ima svijest.

2. Sfera u koju duša ulazi odmah kad napusti tijelo i počne gubiti kontakt s onim što znamo kao materijalnom stvarnošću (bilo nakon smrti ili jednostavno napuštanjem tijela) nije nebo i nije pakao, već regija blizu zemlje, koja se različito naziva: "vanzemaljski" ili "bordoški avion" ("tibetanska knjiga mrtvih"), "svet duha" (Švedskaborg i duhovnici), "astralni ravni" (teozofija i većina okultista), "mesto 2 ”(Monroe), - i na pravoslavnom jeziku - nebeski vazdušni prostor, gde žive pali duhovi, koji marljivo pokušavaju da prevare ljude da bi ih odveli do propadanja. To nije „drugi svijet“ koji čeka osobu nakon smrti, već samo nevidljivi dio ovog svijeta kroz koji osoba mora proći da bi stigla do istinski „drugog“ svijeta - neba ili pakla. Za one koji su doista umrli i koje Anđele vode iz ovog zemaljskog života, ovo je područje na kojem započinje privatno suđenje u zračnim iskušenjima, gdje zračni duhovi otkrivaju njihovu pravu prirodu i neprijateljstvo prema ljudskom rodu; za sve ostale, ovo je područje obmane istih duhova.

3. Stvorenja koja se susreću na ovom području su uvijek (ili gotovo uvijek) demoni, bilo da su uzrokovani sredstvima ili okultnim načinima, jer su srećeni tokom svog boravka „izvan tijela“. To nisu Anđeli, jer Anđeli prebivaju na nebu i prolaze to područje samo kao Božji glasnici. Ovo nisu duše mrtvih, jer žive na nebu ili u paklu i tek neposredno nakon smrti prolaze to područje na putu prema sudu zbog onoga što su učinile u ovom životu. Čak i najiskusniji ljudi koji izlaze iz tijela ne mogu dugo ostati u ovom području, a da ne ugroze sebe zauvijek (umrijeti) od svog tijela, pa čak i u okultnoj literaturi rijetko se mogu naći opisi sastanaka takvih ljudi u zraku.

4. Ne može se verovati eksperimentima na ovom polju i, naravno, ne može se suditi „po njihovoj pojavi“. Čak i oni koji su čvrsto ukorijenjeni u pravoslavnom kršćanskom učenju mogu lako biti prevareni od strane palih zraka duha pomoću svih vrsta vizija, i oni koji uđu u to polje, a da nemaju pojma o tome i prihvatajući sa pouzdanjem njene „otkrivenja“, postaju nesretne žrtve palih duhova.

Mogli bi se zapitati: „Ali šta je sa osećajima smirenosti i zadovoljstva, koji za stanje„ izvan tela “izgledaju gotovo univerzalno? Ali šta je sa svetlošću koju mnogi vide? Je li to i prevara? "

U izvesnom smislu ovi uslovi mogu biti prirodni za dušu kada je odvojena od tela. U ovom palom svijetu naša fizička tijela su tijela patnje, razaranja i smrti. Kada se odvoji od takvog tela, duša se odmah nalazi u prirodnijem stanju, bližem onome koje mu je Bog namijenio, jer „vaskrsnuće“ „duhovno“ telo u kojem će čovek prebivati \u200b\u200bu Kraljevstvu nebeskom ima više zajedničkog sa dušom nego sa poznatim nas sa zemaljskim tijelom. Čak je i tijelo s kojim je Adam nastao po prirodi različitoj od Adamovog tijela nakon pada, koje je bilo suptilnije, nije bilo podložno patnji i nije bilo namijenjeno napornom radu. U tom smislu, smirenost i ugodnost tokom boravka izvan tijela mogu se smatrati stvarnim, a ne lažnim. Međutim, obmana je tamo, čim te prirodne senzacije počnu tumačiti kao nešto "duhovno" - kao da je ta "smirenost" istinski svet pomirenja s Bogom, a "prijatnost" - istinsko duhovno uživanje na nebu. Upravo toliki broj ljudi tumači svoja iskustva “izvan tela” i “post mortem” zbog nedostatka istinskog duhovnog iskustva i trezvenosti. Da je to greška može se vidjeti iz činjenice da i najiskreniji ateisti, kad umru, dožive ista zadovoljstva. To smo već susreli u jednom od prethodnih poglavlja u slučaju hinduista, ateista i samoubistava. Drugi izvanredan primer je britanski romanopisac, agnostik Somerset Maugham, koji je tokom kratke „smrti“, koja se dogodila u 80. godini života, pre njegove stvarne smrti, prvi put ugledao sve veće svjetlo i „tada je iskusio najljepši osjećaj oslobođenja“, kako je opisao vlastitim je riječima (vidjeti: Allen Spreget. Slučaj besmrtnosti. New York, 1974.). Ovo ni na koji način nije bilo duhovno iskustvo, već samo još jedno prirodno iskustvo u životu koje Maugham nikada nije dovelo do vjere.

Stoga bi se smrt, kao osjetilno ili „prirodno“ iskustvo, možda činila ugodnom. Tu ugodnost podjednako bi mogli iskusiti oni čija je savjest čista pred Bogom i onaj tko uopće nema duboku vjeru u Boga ili večni život i zato ne shvaća koliko bi mogao uvrijediti Boga u svom životu. Kao što je jedan pisac dobro rekao, „oni koji znaju da je Bog, i još žive kao da nije imao lošu smrt“ [D. Zima. "Dolazim: šta se dešava nakon smrti?" Harold Shaw Publishers, Wheaton, I11., 1977, str. 90] - odnosno oni koji su mučeni vlastitom savješću, prevladavajući s tim patnjama prirodnu "ugodnost" fizičke smrti. Razlika između vjernika i nevjernika ne pojavljuje se u trenutku same smrti, nego kasnije na privatnom sudu. Ugodnost smrti možda je sasvim stvarna, ali nema veze s vječnom sudbinom duše, koja je možda osuđena na muke.

To je još istinitije s obzirom na viziju svjetlosti. To može biti i samo nešto prirodno - odraz pravog stanja svjetlosti za koje je čovjek stvoren. Ako je to slučaj, tada bi mu ozbiljna greška bila davanje „duhovnog“ značenja, kao što to uvijek čine duhovno neiskusni ljudi. Pravoslavna asketska literatura puna je upozorenja protiv povjerenja bilo kojoj vrsti svjetla koja se može pojaviti čovjeku; i kad se takvo svjetlo počne zamijeniti za Anđela ili čak za Krista, jasno je da je osoba pala u šarm, stvarajući stvarnost iz vlastite mašte čak i prije nego što su pali duhovi započeli svoja iskušenja.

Isto je prirodno da duša koja je odvojena od tijela ima pojačani osjećaj za stvarnost i iskusi ono što se danas naziva „ekstrasenzorna percepcija“. Činjenica da duša nakon smrti (a često i neposredno prije smrti) vidi ono što oni u blizini ne vide, zna kada neko umre na daljinu itd. - Ovo je očigledna činjenica, poznata i u pravoslavnoj literaturi i u savremenim naučnim istraživanjima. Odraz toga može se vidjeti u iskustvu koje dr. Moody naziva „vizijom znanja“, kada duša, kao da je imala „prosvjetljenje“ i vidi „sve znanje“ pred sobom („Razmišljanje o životu nakon života“, str. 9-14) . Sveti Bonifacije ovako opisuje iskustvo monaha iz Wenlocka odmah nakon smrti: „Osjećao se kao čovjek koji je vidio i budan, kao da su mu oči bile zagrljene gustim velom, a onda ga je odjednom maknuo, a sve što je prethodno bilo nevidljivo bilo je zatvoreno nepoznato. Kada je u njegovom slučaju spuštena zavesa mesa, ceo svemir se pojavio pred njegovim očima, tako da je mogao da odjednom vidi sve kutke sveta, sva mora i sve ljude “(Emerton,„ Pisma svetog Bonifacija “, str. 25).

Neke su duše očigledno prirodno osjetljive na takva stanja, čak i dok su još u tijelu. Sveti Grgorij Veliki napominje da „ponekad same duše svojim suptilnostima pružaju nešto, za razliku od onih koji budućnost vide kroz Božje Otkrivenje“ (Razgovori, IV, 26, str. 30). Ali takvi "mediji" neizbežno padaju na šarm kada počnu da tumače i razvijaju taj talenat, što mogu pravilno koristiti samo ljudi velike svetosti, i naravno, pravoslavna vera. Dobar primjer takve pogrešne „ekstrasenzorne percepcije“ je američki medij Edgar Keys. Jednom je otkrio da ima sposobnost postavljanja tačne medicinske dijagnoze u trans stanju; zatim je počeo vjerovati svim porukama primljenim u ovom stanju i završio se pretvarajući se da je prorok (ponekad su mu se dogodili spektakularni neuspjesi, kao što je to bio slučaj s neuspjelim kataklizmom koju je zapadna obala obećala 1969.) nudeći astrološka tumačenja i praćenje "Prošli životi" ljudi u Atlantidi, starom Egiptu i drugim mjestima.

Prirodna iskustva duše, kada se odvaja od tela - bilo da su to mir i prijatnost, svetlost ili „ekstrasenzorna percepcija“, stoga su samo posledica njegove povećane podložnosti, ali daju (moramo to reći ponovo) vrlo malo pozitivnih informacija o stanju duše posle smrt i prečesto dovode do proizvoljnih tumačenja nekog drugog svijeta, kao i direktne komunikacije sa zaljubljenim duhovima, na čije se kraljevstvo sve ovo odnosi. Ovakva iskustva odnose se u potpunosti na "astralni" svijet i u sebi nemaju ništa duhovno ili nebesko; čak i kada je iskustvo samo po sebi stvarno, ne može se verovati njegovoj interpretaciji.

5. Po samoj prirodi stvari, samo iskustvo ne može steći istinsko znanje o prozračnom carstvu duhova i njegovim manifestacijama. Tvrdnje okultizma svih traka da je njegovo znanje zaista istinito, jer je zasnovano na „iskustvu“, upravo je kobni porok okultnog „znanja“. Naprotiv, iskustvo stečeno u ovom okruženju, upravo zato što je ono dobiveno u zraku i često ga izazivaju demoni, čiji je krajnji cilj zavoditi i uništiti ljudske duše, po svojoj je prirodi povezano s obmanom, a da ne spominjemo činjenicu da je biti stranac na ovom području čovjek nikada ne može u potpunosti navigirati tamo i biti siguran u svoju stvarnost, kao što je siguran u stvarnost materijalnog svijeta. Naravno, budistička doktrina (opisana u tibetanskoj knjizi mrtvih) u pravu je kada govori o iluzornoj prirodi pojava „bordoške ravnine“, ali greši se kad na osnovu samog iskustva zaključi da iza ovih pojava uopće ne postoji objektivna stvarnost. . Prava stvarnost ovog nevidljivog svijeta ne može se znati ako ga ne otkrije izvor koji stoji napolju i iznad njega.

Stoga, iz istih razloga, moderni pristup ovoj sferi uz pomoć ličnih (ili „znanstvenih“) eksperimenata mora neizbježno dovesti do pogrešnih, lažnih zaključaka. Gotovo svi moderni učenjaci prihvataju okultnu doktrinu ovog područja ili je barem simpatiziraju s tim razlogom koji se temelji na iskustvu, a koje je ujedno i nauka. Ali "iskustvo" u materijalnom svetu i "iskustvo" u vazdušnom kraljevstvu potpuno su različite stvari. Sirovina koja se eksperimentira i proučava u jednom je slučaju moralno neutralna i drugi je mogu objektivno proučiti i provjeriti. Ali u drugom slučaju, "sirovina" je sakrivena, teško je uhvatiti i često ima svoju volju - volju za prevarom posmatrača. Stoga, rad ozbiljnih znanstvenika poput dr. Moody-a, Krukala, Osis-a i Haraldsona, Kubler-Ross-a, na kraju, gotovo uvijek služi svrsi širenja okultnih ideja, koje su „prirodne“ koje se mogu dobiti iz proučavanja okultnog zračnog kraljevstva. Samo naoružani mišlju (koja je sada postala retkost) da postoji otkrivena istina koja je izvan svakog iskustva, možete rasvetliti ovo okultno kraljevstvo, prepoznati njegovu pravu prirodu i razlikovati između ovog nižeg kraljevstva i višeg Nebeskog kraljevstva.

Ovo dugačko poglavlje moralo je biti posvećeno državama van tela kako bi se što preciznije utvrdila priroda onoga što doživljavaju mnogi obični ljudi, a ne samo mediji i okultisti. (Zaključno u ovoj knjizi pokušat ćemo objasniti zašto su takvi uvjeti postali tako uobičajeni sada). Jasno je da su ovi uslovi stvarni i da ih se ne može odbaciti kao halucinacije. Ali jednako je jasno da to nije duhovno iskustvo, već pokušaji onih koji su ga protumačili kao "duhovno iskustvo", otkrivajući pravu prirodu zagrobnog života i konačnog stanja duše, samo služe povećanju duhovne zbrke modernog čovjeka i pokazuju koliko su daleko od istinskog duhovnog znanja i iskustva.

Da bismo to bolje vidjeli, sad se okrećemo proučavanju nekoliko slučajeva istinskog iskustva drugog svijeta - vječnog nebeskog svijeta, koji se čovjeku otvara po Božjoj volji i potpuno je za razliku od zračnog kraljevstva koje smo ovdje proučavali i koje je dio ovog svijeta koji će imati kraj.

Enciklopedija

1 0 0

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.

Izlazak Emanuela Švedska iz tijela. VII

6.8. Nauk biskupa Teofana o ponovnom napuštanju iskušenja

7. Iskustva "izlaska iz tijela" u okultnoj literaturi

7.1. Tibetanska knjiga mrtvih

7.2. Pisma Emanuela Švedskaborga

7.3. Teozofija "Astralna ravnina"

7.4. "Astralna projekcija"

Izbor urednika