Filozofski problemi drame na dnu. Analiza "Na dnu" (Gorki Maksim)

Vrlo složeno djelo stvorio je Maksim Gorki. “Na dnu”, čiji se sažetak ne može prenijeti u nekoliko fraza, potiče filozofska razmišljanja o životu i njegovom značenju. Pažljivo napisane slike nude čitaocu svoju tačku gledišta, ali, kao i uvijek, na njemu je da odluči.

Radnja poznate drame

Analiza “Na nižim dubinama” (Gorki M.) nemoguća je bez poznavanja radnje drame. Zajednička nit koja se provlači kroz čitav rad je debata o ljudskim sposobnostima i samom čovjeku. Radnja se odvija u skloništu Kostilevih - mestu koje kao da je od Boga zaboravljeno, odsečeno od civilizovanog sveta ljudi. Svaki stanovnik ovdje je odavno izgubio profesionalne, društvene, javne, duhovne i porodične veze. Gotovo svi smatraju svoju situaciju nenormalnom, otuda i nevoljkost da bilo šta saznaju o svojim komšijama, izvjesna gorčina i poroci. Našavši se na samom dnu, likovi imaju svoju poziciju u životu i znaju samo svoju istinu. Može li ih išta spasiti, ili su one izgubljene duše za društvo?

“Na donjim dubinama” (Gorki): junaci djela i njihovi likovi

U debati koja se vodi kroz predstavu posebno su važne tri životne pozicije: Luka, Bubnova, Satina. Svi imaju različite sudbine, a njihova imena su takođe simbolična.

Luka se smatra najtežim putem. Njegov karakter podstiče na razmišljanje šta je bolje - saosjećanje ili istina. I da li je moguće koristiti laž u ime saosjećanja, kao što to čini ovaj lik? Detaljna analiza “Na nižim dubinama” (Gorki) pokazuje da Luka personificira upravo ovaj pozitivan kvalitet. On olakšava Annine samrtne muke i daje nadu Glumcu i Ashu. Međutim, nestanak heroja vodi druge u katastrofu koja se možda i nije dogodila.

Bubnov je po prirodi fatalist. Vjeruje da čovjek nije u stanju ništa promijeniti, a njegovu sudbinu određuju odozgo volja Božja, okolnosti i zakoni. Ovaj heroj je ravnodušan prema drugima, prema njihovoj patnji, ali i prema sebi. On pluta uz tok i ne pokušava ni da izađe na obalu. Na taj način autor naglašava opasnost takvog kreda.

Prilikom analize “Na dnu” (Gorki), vrijedi obratiti pažnju na Satina, koji je čvrsto uvjeren da je čovjek gospodar svoje sudbine i da je sve djelo njegovih ruku.

Međutim, dok propovijeda plemenite ideale, i sam je varalica, prezire druge i čezne da živi bez rada. Pametan, obrazovan, jak, ovaj lik bi mogao da se izvuče iz blata, ali to ne želi. Njegov slobodni čovjek, koji, po riječima samog Satina, “zvuči ponosno”, postaje ideolog zla.

Umjesto zaključka

Vrijedi uzeti u obzir da su Satin i Luka upareni i slični junaci. Njihova imena su simbolična i nenasumična. Prvi je povezan sa đavolom, sotonom. Drugi, uprkos biblijskom poreklu imena, takođe služi zlu. Završavajući analizu “Na nižim dubinama” (Gorki), želio bih napomenuti da nam je autor želio prenijeti da istina može spasiti svijet, ali suosjećanje nije ništa manje važno. Čitalac mora izabrati poziciju koja će mu odgovarati. Međutim, pitanje o osobi i njenim mogućnostima i dalje ostaje otvoreno.

Lisica zna mnoge istine, ali Jež zna jednu, ali veliku.
Archilochus

Predstava „Na dnu“ je socio-filozofska drama. Prošlo je više od sto godina od nastanka dela, društveni uslovi koje je Gorki izložio su se promenili, ali predstava još uvek nije zastarela. Zašto? Zato što pokreće „vječnu“ filozofsku temu koja nikada neće prestati uzbuđivati ​​ljude. Obično se za Gorkijevu dramu ova tema formuliše na sljedeći način: spor o istini i lažima. Takva formulacija je očigledno nedovoljna, jer istina i laž ne postoje same po sebi - one su uvijek povezane s osobom. Stoga bi bilo tačnije formulirati filozofsku temu „Na dnu“ na drugačiji način: spor o pravom i lažnom humanizmu. Sam Gorki, u čuvenom Satinovom monologu iz četvrtog čina, povezuje istinu i laž ne samo sa humanizmom, već i sa ljudskom slobodom: „Čovek je slobodan... on sam plaća za sve: za veru, za neveru, za ljubav, za inteligencija - čovjek On sve plaća sam, pa je stoga slobodan! Čoveče – to je istina!” Iz toga proizilazi da autor u predstavi govori o čovjeku – istini – slobodi, odnosno o glavnim moralnim kategorijama filozofije. Budući da je nemoguće nedvosmisleno definirati ove ideološke kategorije („poslednja pitanja čovječanstva“, kako ih je nazvao F.M. Dostojevski), Gorki je u svojoj drami iznio nekoliko gledišta na postavljene probleme. Drama je postala polifona (teoriju polifonizma u umjetničkom djelu razvio je M. M. Bahtin u svojoj knjizi “Poetika djela Dostojevskog”). Drugim rečima, u predstavi je nekoliko ideoloških junaka, svaki sa svojim „glasom“, odnosno sa posebnim pogledom na svet i čoveka.

Općenito je prihvaćeno da je Gorki portretirao dva ideologa - Satina i Luku, ali zapravo ih ima najmanje četvorica: tim imenovanima treba dodati Bubnova i Kostyljeva. Prema Kostilevu, istina uopšte nije potrebna, jer ugrožava dobrobit „gospodara života“. U trećem činu Kostylev govori o pravim lutalicama i istovremeno izražava svoj odnos prema istini: „Čudna osoba... ne kao drugi... Ako je zaista čudan... zna nešto... tako nešto naučio. .. .. nikome nije potreban... možda je tu saznao istinu... pa nije potrebna svaka istina... da! On - zadrži to za sebe... i - ćuti! Ako je zaista čudan... on ćuti! Inače govori stvari koje niko ne razume... I ne želi ništa, ne meša se ni u šta, ne uznemirava ljude uzalud...” (III). Zaista, zašto je Kostilevu potrebna istina? Riječima je za poštenje i rad („Potrebno je da čovjek bude koristan... da radi...“ III), a u stvarnosti kupuje ukradeno od Asha.

Bubnov uvijek govori istinu, ali to je “istina činjenica” koja samo bilježi nered i nepravdu postojećeg svijeta. Bubnov ne vjeruje da ljudi mogu živjeti bolje, poštenije, pomažući jedni drugima, kao u pravednoj zemlji. Stoga sve snove o takvom životu naziva „bajkama“ (III). Bubnov iskreno priznaje: „Po mom mišljenju, izbacite celu istinu onakvu kakva jeste! Zašto se stideti? (III). Ali čovjek ne može biti zadovoljan beznadežnom “istinom o činjenicama”. Klešč govori protiv Bubnovove istine kada viče: „Koja istina? Gdje je istina? (...) Nema posla... nema struje! To je istina! (...) Morate disati... evo je, istina! (...) Šta će mi to – da li je istina?” (III). Drugi heroj takođe govori protiv „istine o činjenicama“, isti onaj koji je verovao u pravednu zemlju. Ova vjera mu je, kako kaže Luka, pomogla da živi. A kada je uništena vjera u mogućnost boljeg života, čovjek se objesio. Ne postoji pravedna zemlja - to je "istina činjenica", ali reći da ona nikada ne bi trebalo da postoji je laž. Zato Nataša ovako objašnjava smrt junaka parabole: „Nisam mogla tolerisati prevaru“ (III).

Najzanimljiviji heroj-ideolog u predstavi je, naravno, Luka. Kritičari imaju različite ocjene o ovom čudnom lutalicu - od divljenja starčevoj velikodušnosti do razotkrivanja njegove štetne utjehe. Očigledno, ovo su ekstremne procjene i stoga jednostrane. Objektivna, smirena ocjena Luke, koja pripada I. M. Moskvinu, prvom izvođaču uloge starca na pozorišnoj sceni, djeluje uvjerljivije. Glumac je Luku igrao kao ljubaznu i inteligentnu osobu, čije utehe nisu sebične. I Bubnov u drami bilježi isto: "Luka, na primjer, mnogo laže... i to bez ikakve koristi za sebe... Zašto bi?" (III).

Zamjerke upućene Luki ne podnose ozbiljne kritike. Posebno treba napomenuti da starac nigde ne „leži“. On savjetuje Asha da ode u Sibir, gdje može započeti novi život. I to je istina. Njegova priča o besplatnoj bolnici za alkoholičare, koja je ostavila snažan utisak na Glumca, istinita je, što potvrđuju i posebna istraživanja književnih naučnika (pogledajte članak Vs. Troitskog „Istorijske stvarnosti u drami M. Gorkog „Na donjem Dubine”” // Književnost u školi, 1980, br. 6). Ko može reći da je Luke bio neiskren opisujući Anin zagrobni život? On teši čoveka na samrti. Zašto ga kriviti? Kaže Nastji da vjeruje u njenu romansu s plemenitim Gastonom-Raulom, jer u priči o nesretnoj djevojci ne vidi samo laž, poput Bubnova, već poetski san.

Lukini kritičari također tvrde da je šteta od starčevih utjeha tragično utjecala na sudbinu noćnih skloništa: starac nikoga nije spasio, nikome zapravo nije pomogao, smrt Glumca je na Lukeovoj savjesti. Kako je lako kriviti jednu osobu za sve! Dolazio je do degradiranih ljudi do kojih niko nije mario i tešio ih kako je mogao. Nisu kriva ni država, ni službenici, ni sama skloništa za beskućnike – kriv je Luka! Istina, starac nije nikoga spasio, ali nije nikoga uništio - učinio je ono što je bilo u njegovoj moći: pomogao je ljudima da se osjećaju kao ljudi, ostalo je ovisilo o njima. A glumac, iskusni pijanac, nema apsolutno nikakvu snagu volje da prestane da pije. Vaska Pepel, u stresnom stanju, saznavši da je Vasilisa osakatila Nataliju, slučajno ubija Kostyljeva. Stoga se prigovori Lukeu čine neuvjerljivima: Luka nigdje ne „leži“ i nije kriv za nedaće koje su se dogodile noćnim skloništima.

Obično se istraživači, osuđujući Luku, slažu da Satin, za razliku od lukavog lutalice, formuliše ispravne ideje o slobodi – istini – čovjeku: „Laži su religija robova i gospodara... Istina je bog slobodnog čovjeka! ” Razloge za laž Satin objašnjava ovako: „Ko je slab u duši... i ko živi od tuđih sokova - oni kojima laž treba... jedni se time podržavaju, drugi se kriju iza toga... A ko je njihov sopstveni gospodar... koji je samostalan i ne jede tuđi - zašto bi lagao?" (IV). Ako dešifrujemo ovu izjavu, dobijamo sledeće: Kostylev laže jer „živi na tuđim sokovima“, a Luka laže jer je „slab u duši“. Stav Kostileva, očigledno, treba odmah odbaciti, Lukin stav zahteva ozbiljnu analizu. Satin traži da život pogleda pravo u oči, a Luka gleda okolo u potrazi za utješnom prevarom. Satinova istina se razlikuje od istine Bubnova: Bubnov ne veruje da se osoba može uzdići iznad sebe; Satin, za razliku od Bubnova, vjeruje u čovjeka, u njegovu budućnost, u njegov kreativni talenat. Odnosno, Satin je jedini junak u komadu koji zna istinu.

Kakav je stav autora u raspravi o istini – slobodi – čovjeku? Neki književnici tvrde da samo riječi Satina iznose autorovu poziciju, međutim, može se pretpostaviti da autorova pozicija objedinjuje ideje Satina i Luke, ali nije potpuno iscrpljena čak ni obojici. Drugim riječima, kod Gorkog Satin i Luka kao ideolozi nisu suprotstavljeni, već se nadopunjuju.

S jedne strane, i sam Satin priznaje da ga je Luke svojim ponašanjem i utješnim razgovorima natjerao (nekada školovanog telegrafista, a sada skitnice) da razmišlja o Čovjeku. S druge strane, i Luka i Satin govore o dobroti, o vjeri u najbolje što uvijek živi u ljudskoj duši. Satin se prisjeća kako je Luke odgovorio na pitanje: "Za šta ljudi žive?" Starac je rekao: "Za najbolje!" (IV). Ali zar Satin, kada raspravlja o čovjeku, ne ponavlja istu stvar? Luka o ljudima kaže: „Ljudi... Sve će pronaći i izmisliti! Samo im treba pomoći... treba ih poštovati...” (III). Satin formuliše sličnu misao: „Moramo poštovati osobu! Nemoj da ti bude žao... nemoj ga ponižavati sažaljenjem... moraš ga poštovati!" (IV). Jedina razlika između ovih izjava je u tome što se Luka fokusira na poštovanje određene osobe, a Satin - na Osobu. Razilazeći se u pojedinostima, slažu se u glavnom - u tvrdnji da je čovjek najviša istina i vrijednost svijeta. U Satinovom monologu suprotstavljaju se poštovanje i sažaljenje, ali se ne može sa sigurnošću reći da je to autorov konačni stav: sažaljenje, kao i ljubav, ne isključuje poštovanje. S treće strane, Luka i Satin su izuzetne ličnosti koje se u predstavi nikada ne sukobljavaju u svađi. Luka shvaća da Satin ne treba njegove utjehe, a Satin ga, pažljivo promatrajući starca u skloništu, nikada nije ismijao niti ga prekinuo.

Da sumiramo rečeno, treba napomenuti da je u socio-filozofskoj drami „Na dnu“ glavni i najzanimljiviji filozofski sadržaj. Ovu ideju dokazuje i sama struktura Gorkijeve drame: gotovo svi likovi sudjeluju u raspravi o filozofskom problemu čovjek - istina - sloboda, dok u svakodnevnoj priči samo četiri stvari rješavaju (Ashes, Natalya, bračni par Kostylev) . Napisane su mnoge drame koje prikazuju beznadežan život sirotinje u predrevolucionarnoj Rusiji, ali je vrlo teško nazvati drugu predstavu osim drame „Na nižim dubinama“, u kojoj se, uz društvene probleme, „posljednji“ postavljala bi se i uspješno rješavala filozofska pitanja.

Autorska pozicija (peta po redu, ali možda ne i posljednja) u predstavi „Na nižim dubinama“ nastala je kao rezultat odbojnosti od lažnih gledišta (Kostylev i Bubnov) i komplementarnosti dvije druge tačke gledišta. pogled (Luka i Satin). Autor u polifonom djelu, prema definiciji M. M. Bahtina, ne pristaje ni jednom od iznesenih stajališta: rješenje postavljenih filozofskih pitanja ne pripada jednom junaku, već je rezultat traganja svih učesnika u akcija. Autor, poput dirigenta, organizuje polifoni hor likova koji „pevaju“ istu temu različitim glasovima.

Ipak, nema konačnog rješenja za pitanje istine – slobode – čovjeka u drami Gorkog. Međutim, tako bi trebalo biti u predstavi koja postavlja “vječna” filozofska pitanja. Otvoreni završetak djela tjera samog čitaoca da razmišlja o njima.

Gorkijeva drama "Na dubinama" napisana je u hiljadu devetsto druge godine. U ovim predrevolucionarnim godinama, pisac je bio posebno zabrinut za pitanje čovjeka. S jedne strane, Gorki je svjestan okolnosti koje prisiljavaju ljude da potonu na "dno života", s druge strane, pokušava detaljno proučiti ovaj problem i, možda, pronaći rješenje. U drami se odvijaju dva sukoba. Prvi, društveni, je između vlasnika skloništa i skitnica, drugi, filozofski, koji se dotiče osnovnih pitanja egzistencije, odvija se između stanovnika skloništa. Ovo je glavni.

Čoveče - to je istina! Višestruki talenat M. Gorkog jasno se očitovao u drami. U predstavi „Na donjim dubinama“ Aleksej Maksimovič je čitaocima i gledaocima otkrio do sada nepoznat sloj ruskog života: težnje, patnje, radosti i nade „bivših ljudi“, stanovnika skloništa. Autor je to uradio prilično strogo i istinito. Drama "Na dnu" postavlja i rješava filozofska pitanja: šta je istina? Da li ljudima treba? Da li je moguće pronaći sreću i mir u stvarnom životu?

Izbačeni iz aktivnog života, stanovnici “dna”, u međuvremenu, ne odbijaju rješavati složena filozofska pitanja i životne situacije koje im realnost postavlja. Pokušavaju u različitim situacijama, pokušavajući da „isplivaju” na površinu. Svako od njih želi da se vrati u svijet “pravih ljudi”. Heroji su puni iluzija o privremenosti njihove situacije. I samo Bubnov i Satin razumiju da nema izlaza "sa dna" - to je sudbina samo jakih. Slabim ljudima je potrebna samoobmana. Tješe se mišlju da će prije ili kasnije postati punopravni članovi društva. Maksim Gorki na dnu

Ovu nadu u skloništima aktivno podržava Luke, lutalica koji se neočekivano pojavio među njima. Starac sa svima nalazi pravi ton: tješi Anu rajskom srećom nakon smrti. Uvjerava je da će u zagrobnom životu pronaći mir kakav prije nije osjećala. Luka nagovara Vasku Pepela da ode u Sibir. Tu je mjesto za jake i svrsishodne ljude. On smiruje Nastju, vjerujući u njene priče o nezemaljskoj ljubavi. Glumcu je obećan oporavak od alkoholizma u specijalnoj klinici. Najčudnija stvar u svemu ovome je da Luke nezainteresovano laže. Sažalijeva se nad ljudima, pokušava im dati nadu kao poticaj za život. Ali starčeve utjehe dovode do suprotnih rezultata. Ana umire, glumac umire, Vaska Pepel ide u zatvor Satin se izjašnjava protiv ove štetne laži. U njegovom monologu se javlja zahtjev za slobodom i human odnos prema ljudima: "Čovjeka moramo poštovati! Ne žali, ne ponižavaj ga sažaljenjem, moramo ga poštovati!" Satin je uvjeren u sljedeće - potrebno je ne pomiriti osobu sa stvarnošću, već učiniti da ta stvarnost radi za osobu. "Sve je u čoveku, sve je za čoveka." “Samo čovjek postoji, sve ostalo je djelo njegovih ruku, njegovog mozga.” "Čovječe! To zvuči ponosno!"

Čini se da kroz usta Satina autor osuđuje Luku i pobija pomirljivu filozofiju lutalice. „Postoje utešne laži, pomirujuće laži...“ Ali Gorki nije tako jednostavan i direktan; omogućava čitaocima i gledaocima da sami odluče: da li je Luke potreban u stvarnom životu ili su oni zli?

Još jedna upečatljiva stvar je da se stav društva prema ovom liku mijenjao tokom godina. Ako je prilikom stvaranja predstave „Na dnu“ Luka bio gotovo negativan junak, sa svojim bezgraničnim saosećanjem prema ljudima, vremenom se odnos prema njemu promenio.

U našim surovim vremenima, kada se čovjek osjeća usamljeno i beskorisno za druge, Luka je dobio “drugi život” i postao gotovo pozitivan heroj. Žao mu je ljudi koji žive u blizini, makar i mehanički, ne trošeći na to svoju mentalnu snagu, ali nađe vremena da sasluša patnju, ulije im nadu, a to je već mnogo.

Predstava “Na dnu” jedno je od onih rijetkih djela koja ne stare s vremenom, a svaka generacija u njima otkriva misli koje su u skladu s njihovim vremenom, pogledima i životnim situacijama.

Dakle, pisac tvrdi da je osoba u stanju promijeniti okolnosti, a ne da im se prilagodi.

Gorki je o ideji predstave o životu ljudi na dnu napisao: „Bit će strašno. Već imam spremne planove, vidim lica, figure, čujem glasove, govore, motive za djelovanje – oni su jasni, sve je jasno!..” Samo su žanr i naslov ostali nejasni do posljednjeg trenutka. Autor je razmišljao o naslovu: “Bez sunca”, “Dno”, “Nochlezhka”. I konačno, rođeno je – “Na dnu”.

Predmet slike u drami M. Gorkog „Na dnu“ je svest ljudi bačenih kao rezultat društvenih protivrečnosti koje su se desile u ruskom društvu na prelazu 19.-20. veka, na samo „dno“ život. Ovo je “dno” gdje žive siromašni, gdje ljudi vegetiraju u siromaštvu, nemaju svoj kutak i trpe poniženje od “gospodara” života.

Gotovo svako dramsko djelo pretpostavlja prisustvo radnje, razvoja radnje, vrhunca i raspleta. U određenoj mjeri, drama “Na dnu” organizirana je ljubavnim sukobom. Zaista, sukob je zbog ljubavne veze između Vaske Asha, Vasilise, vlasnice skloništa i Nataše. Predstava čak počinje tako što Kostylev traži svoju ženu Vasilisu u stambenoj kući, vođen ljubomorom. Žena ga vara sa mladićem Vaskom Pepl. Vrhunac drame ponovo je povezan sa ljubavnom vezom: podmukla Vasilisa, da bi eliminisala svoju suparnicu Natašu sa puta, opeče je kipućom vodom. Ubistvo Kostyljeva od strane Vaske Asha je tragičan ishod ljubavnog sukoba.

Međutim, ljubavni sukob je aspekt društvenog sukoba u predstavi. Čak i tako uzvišeno osećanje kao što je ljubav ne vodi duhovnom bogaćenju pojedinca, već sakaćenju, ubistvu i teškom radu. U predstavi, Gorkog više ne zanimaju vanjske akcije, već svijest stanovnika skloništa, tih istih stanovnika "dna". Radnja je vođena ne toliko postupcima junaka, njihovim postupcima, koliko njihovim dijalozima, razgovorima, razmišljanjima i sporovima koje imaju među sobom.
Sve to diktira filozofski zvuk predstave. Važan momenat u drami je Lukino pojavljivanje u skloništu. Spolja, on ni na koji način ne utječe na živote njegovih stanovnika (a šta može jadni starac beskućnik?), ali ipak, u glavama skloništa, zahvaljujući Luki, počinje intenzivan rad.
Razvoj drame kao filozofske drame počinje u trenutku kada ljudi sa „dna“ otkrivaju u sebi sposobnost da sanjaju o novom, boljem životu, da razmišljaju o svojim sudbinama. Filozofska pitanja ogledala su se, prije svega, u raspravama junaka o čovjeku, dobroti i istini.

Lutalica Luka blizak je ideji spasonosne laži. Tako glumcu koji boluje od alkoholizma priča o izvanrednoj bolnici u kojoj lako mogu izliječiti svoju ovisnost – pijanstvo. Ubeđuje Vaska Pepela da je Sibir najveća zemlja u kojoj će se siromah obogatiti.

Satin ima drugačiji pogled. Naprotiv, on poziva da se ljudima otvore oči za životne kontradikcije i probleme. Po njegovom mišljenju, ima nešto ponižavajuće u sažaljenju osobe. Uostalom, "čovek zvuči ponosno".

Način prikazivanja likova daje i filozofsko usmjerenje drami M. Gorkog. M. Gorki je scenski lik u svojoj predstavi zasnovao na životnoj filozofiji junaka, njegovom osnovnom svjetonazoru. Nerv drame “Na dnu” je u razotkrivanju životnih pozicija likova, od kojih svaki žestoko brani svoje shvatanje života.

Tako je pijani Glumac našao izgovor za sebe - pije kako bi zaboravio na svoj užasan život pod uticajem alkohola. Prostitutka Nastja žestoko brani svoje pravo na "fatalnu ljubav", koju je čitala iz niskokvalitetnih romana. Baron živi sa sjećanjima na prošlost: kada se vozio u „kočijima s grbovima“ i pio „kafu sa vrhnjem“.

M. Gorki neprestano pomera centar radnje od jednog junaka do drugog, dajući svakome priliku da izrazi svoja filozofska uverenja. To daje predstavi ne toliko zaplet, koliko ideološko jedinstvo.
Predstava "Na nižim dubinama", koja je gledaocima i čitaocima pričala o životu moskovskih skitnica, odlikuje se povećanom "ideologijom". Paradoks filozofske drame M. Gorkog je u tome što o pitanjima egzistencije, njenim filozofskim aspektima raspravljaju ljudi izbačeni iz društva, siromašni, degradirani. Ali upravo oni podsjećaju čitaoce i gledaoce na ogromne ljudske mogućnosti.

Čovek je u svakom trenutku težio da razume svoje „ja“, svrhu i smisao života. Puškin i Gogolj, Tolstoj i Dostojevski pokušali su riješiti vječne probleme ljudskog postojanja. M. Gorki nije bio izuzetak, ali je razvio vlastito razumijevanje čovjeka i njegove životne svrhe, koje se razlikovalo od filozofskih koncepata njegovih prethodnika. S tim u vezi, indikativna je predstava Gorkog "Na dubinama".

Ovo djelo je optužnica društva, koja ljude baca na „dno života“, lišavajući ih časti i dostojanstva, iskorenjujući visoka ljudska osjećanja. Ali i ovdje, „na dnu“, nastavlja se moć „gospodara života“, koju u predstavi predstavljaju zlokobne figure vlasnika hostela. Svjetska drama nikada nije upoznala tako oštru, nemilosrdnu istinu o životu nižih društvenih slojeva, o njihovoj beznadnoj sudbini.

Ispod tmurnih, mračnih svodova kostilevske klupe nalaze se ljudi različitih karaktera, ljudi iz različitih društvenih slojeva. U jednoj sobi su stari i mladi, samci i oženjeni, muškarci i žene, zdravi i bolesni, gladni i uhranjeni. Prenaseljenost i strašno siromaštvo dovode do međusobnog nerviranja, svađa, tuča, pa čak i ubistava. Ljudi, vraćeni u pećinsko postojanje, postaju brutalni, gube ljudski izgled, stid i savjest i gaze moralne standarde.

Sklonište Kostilevih liči na zatvor, a ne uzalud njegovi stanovnici pevaju zatvorsku pesmu „Sunce izlazi i zalazi“. Oni koji završe u svom podrumu pripadaju različitim društvenim slojevima, ali svi imaju istu sudbinu - niko ne uspeva da izađe iz nje. Bravar Kleshch smatra da je sklonište samo privremeno sklonište, nadajući se da će ga težak, pošten rad spasiti. U početku se čak i prema noćnim skloništima odnosi sa prezirom, suprotstavljajući se njima: „Ja sam radni čovek... Stid me je da ih gledam... Od malih nogu radim... misliš da neću izaći odavde? Izaći ću... otkinuću kožu, ali ću izaći.” Ali Kleščovi snovi se ne ostvaruju. Ubrzo je primoran da postane običan stanovnik slamova.

Za većinu noćnih skloništa, najbolje je prošlost: za Barona je to prosperitetan život, za Glumca je to kreativan rad. Međutim, kako kaže bivši telegrafista, a sada oštriji Satin, „nećete nikuda otići u kočiji prošlosti“.

Gorki ne upoznaje čitaoce sa životnom istorijom svojih likova, predstava o tome govori ukratko. Sadašnjost za štićenike skloništa je strašna, a oni nemaju nikakvu budućnost. Prošlost je ostavila neizbrisiv trag na njihovu ličnost.

Ali “Na dnu” nije svakodnevna, već socio-filozofska predstava, zasnovana na ideološkom sukobu. Ona suprotstavlja različite poglede na čovjeka, na istinu i laži života, na imaginarni i istinski humanizam. U raspravi o ovim velikim temama donekle sudjeluju gotovo svi prekonoćnici. Dramu Gorkog karakterišu dijalozi-sporovi koji otkrivaju društvene, filozofske i estetske pozicije likova. Verbalni dueli tipični su i za junake ove predstave.

Mnoge opšteprihvaćene istine odbacuju društveni izopćenici. Čim se Klešču kaže, na primjer, da noćna skloništa žive bez časti i savjesti, Bubnov će mu odgovoriti: „Čemu služi savjest? Nisam bogat“, a Vaska Ash će citirati Satinove riječi: „Svako želi da njegov komšija ima savjest, ali, vidite, nikome nije na korist da je ima“.

Sporovi oko čovjeka se nastavljaju između stanovnika skloništa tokom cijele predstave, ali se intenziviraju u vezi s nestankom lutalice Luke. Procjena Lukine ličnosti i njegove uloge u životu noćnih skloništa je dvosmislena. S jedne strane: "Bio je dobar starac!" (Nastya); “Bio je saosećajan” (Kleshch); “Starac je bio dobar... imao je zakon za svoju dušu!.. Ne vrijeđaj čovjeka – to je zakon” (tatarski); “Čovjek je istina... On je ovo razumio...” (Satin). S druge strane: "Stari šarlatan" (Baron); “On... nije volio istinu, starče...” (Mite) itd.

Oba ova gledišta su tačna. Suštinu Lukine pozicije otkrivaju dvije parabole. Prva je priča lutalice o tome kako se smilovao dvojici razbojnika koji su planirali ubistvo, hranio ih i grijao, odnosno na zlo je odgovarao dobrim. Parabola o "pravednoj zemlji" postavlja pitanje šta je važnije za osobu - istina ili nada. Luka vjeruje da, iako lažno, postoji nada.

„Lagao sam iz sažaljenja prema tebi“, kaže Satin o heroju. Ova laž je ljudima dala snagu da žive, odole se sudbini i nadaju se najboljem. Kada je obmana otkrivena, stvarni život je užasnuo Glumca - i objesio se, Nastja je pala u očaj, Vaska Ash je otišao u zatvor pri prvom pokušaju da promijeni svoju sudbinu.

Dakle, Lukina filozofija uključuje kršćansku dugotrpljenje, osjetljivost na patnju drugih i trijezan realizam. Ovo je jedna od tačaka gledišta u sporu o osobi - "bijela laž". Slabi, upečatljivi ljudi vjeruju u to, baš kao što vjeruju u "zlatne snove". Ovo je glumac, Ash, Nastya. Onima koji nađu podršku u sebi ne trebaju ni sažaljenje ni umirujuće laži.

Bubnov ima drugačiji pogled na osobu. On priznaje istinitost činjenice: ne treba pokušavati nešto promijeniti, treba se pomiriti sa zlom i ići s tokom. Najslabiji udarac filozofiji Luke i Bubnova zadaje Satin, koji, međutim, takođe neće ići dalje od svojih reči o svemoćnom čoveku, Čoveku sa velikim M, ali je on taj koji izražava ideju da spasenje čoveka leži u njemu.

Svaki od posljednja tri čina drame završava se smrću Ane, Kostyljeva i Glumca. Ovi događaji svjedoče ne samo o moralnim i svakodnevnim osnovama „bez traga“. Ovdje je važan filozofski podtekst. Na kraju drugog čina, Satin viče: "Mrtvi ne čuju!" Mrtvi ljudi ne osjećaju... Vrište... urlaju... Mrtvi ljudi ne čuju!” Vegetacija u skloništu se ne razlikuje mnogo od smrti. “Kutnice” koje ovde žive su gluve i slepe kao prah zakopan u zemlju. Pokret Gorkijeve drame povezan je s buđenjem "živih leševa", njihovog sluha i emocija. U četvrtom činu u pospanoj duši se odvijaju složeni procesi i ljudi počinju nešto da čuju, osećaju i razumeju. „Kiselina“ tužnih misli se pročišćava, kao „stari, prljavi novčić“, umiruje se Satinova misao.

Tu leži glavni smisao završetka predstave. Prema autoru, samo vjera čovjeka u vlastitu snagu i hrabrost može promijeniti svijet oko sebe.

Završetak predstave je dvosmislen. Iznevši ideju snažne ličnosti u Satinovom monologu, autor pomaže likovima da nešto osete, shvate, nešto shvate. Ali odgovor na pitanje autora: „Šta je bolje: istina ili saosećanje?“ - ne u predstavi.