Izvještaj o razvoju budizma u Buryatii. Budizam u Buryatii

Pre neki dan u budističkoj tradicionalnoj sanghi Rusije bilo je novo važno osoblje. Na funkciju Dido Khambo Lama (zamjenik Khambo Lama) u Republici Bugariji imenovan je Dagba Ochirov, Shireeta Lama iz Ivolginskog datsana. Ako izvučemo analogije sa svjetovnom moći, tada je on postavljen za šefa regije. Novi vođa budista republike o Sangi, vjeri i preporodima

- Časni Dido Khambo Lama, koja je razlika između razvoja budizma u republici od ostalih regiona Rusije?

- Ove godine Institut Hambo Lama obilježava 247. godišnjicu. 1764. carica Katarina II službeno je odobrila instituciju Pandito Khambo Lama, poglavara Lamaističke crkve Istočnog Sibira i Transbaikalije, i tako autokefalnosti budističke crkve u Rusiji. To je učinjeno kako bi se zaštitili ruski budisti od uticaja Tibeta i Kine. Početkom prošlog stoljeća komunisti su zadali snažan udarac religiji, ali tradicija i kontinuitet su ostali. 1945. godine, lame koje su preživjele represiju, zajedno s vjerovanjima budista iz cijele zemlje, uključujući kalmiks i tuvans, otvorile su Ivolginsky datsan u blizini Ulan-Ude-a, koji je postao središte budizma u SSSR-u. Bila je to rezidencija Khambo Lame - voditelja Centralne duhovne uprave budista zemlje (TsDUB), u koju su od 1946. bili predstavnici Tuve, a potom Kalmykia. U vanjskom svijetu Ured je predstavljao budiste SSSR-a, održavao kontakte s koreligistima, uključujući i više puta primao Njegovu svetost Dalaj-lamu XIV. Ivolginsky datsan nije bio jedini budistički samostan u zemlji. U okrugu Aginsky u regionu Chita, sada prekobajkalski teritorij, djelovao je Aginski datsan.

Buryatia i Aga su u velikoj mjeri uspjeli održati našu tradiciju, za razliku od budista iz Irkutske regije, Tuve i Kalmykia, gdje ne postoji niti jedan radni samostan i hram. U sovjetskom periodu, preživjele tuvanske lame živjele su u Ivolginskom datsanu i učestvovale u njegovim molitvama, a vjernici su došli iz obnovljene Kalmikije. Do danas je Ivolginsky datsan središte budizma u Rusiji, a posjećivali su ga mnogi vjernici, hodočasnici i turisti iz svih krajeva svijeta. A povratak 12. Pandito Khambo Lame Itigelov u potpunosti ga je učinio težištem na međunarodnoj razini.

- I, vjerovatno, budistički bunjati su pomogli svojim koreligistima iz drugih krajeva tokom teškog postsovjetskog perioda u oživljavanju religije?

- Oživljavanje vjere počelo je tek 1990. godine, nakon usvajanja Zakona o vjerskoj slobodi.

Počela je obnova datsana, naše lame su posebno aktivno radile i rade u Irkutskoj oblasti. Odvojeni razgovor je povratak i obnova datsana u St. Brojni odred naših lama: Bazarsad Lamazhapov, Tuvan Dorzhi Tsympilov, Munko-Zhargal Chimitov, Solbon Balzhinimaev i drugi - služio je u Kalmykiji krajem 80-ih - početkom 90-ih.

A od kasnih 90-ih, prioritetni zadatak Sange nije bila samo izgradnja hramova, već i priprema nove generacije ruskih lama. Niti jedna stotina iz različitih regija Rusije nije se školovala na budističkom univerzitetu u Ivolginskom datsanu i na budističkoj akademiji u Agi, a sada vodi svoje datsance na terenu. Kao rezultat toga, budisti triju republika stekli su ogromno zajedničko praktično iskustvo u vođenju masovnih budističkih ceremonija, bavljenju meditacijom i proučavanjem filozofije.

- Počasni Dido Hambo Lama, koji je povijesno osnovao Hambo Lama?

- Jedini od budističkih hijerarha Rusije, odobrio ga je car - najviši sekularni autoritet Ruskog carstva. Nasuprot, recimo, general-guvernerima Istočnog Sibira i Astrahane, gdje su za guvernera postavili najviši stupi Alari, Tunka i Kalmykia. Tuva je, sjećam se, službeno tek 1944. godine postao dio SSSR-a.

- Znači, institut Khambo Lama je u svako doba imao direktan pristup visokoj svjetovnoj moći ruske države?

- Naravno. Institut Pandito Hambo Lama ostaje nepromijenjen, bez obzira na njegovo ime. Prvo Khambo Lama iz istočnog Sibira i Transbaikalije, zatim Khambo Lama iz TsDUB-a, a sada Khambo Lama budističke tradicionalne sange Rusije (BTSR), jer je BTSR zvanični nasljednik TsDUB-a.

- Koje regije danas pokriva Sangha?

- Pored same Bugarske, to su Transbajkalski teritorij, Irkutska oblast, Gornji Altaj, Jakutija, Hakasija, Novosibirsk, Sankt Peterburg i Moskva. U tim regijama imamo velika vjerska udruženja, a osim toga, pojedine zajednice su susjedne Sange. Ukupno oko 50 udruženja.

Ja kao voditelj budističkih buryatia imam puno teških zadataka. Sveštenstvo drugih krajeva ih takođe ima. Ali uvek smo ih zajedno rešili; ništa ne sprečava našu međusobnu saradnju. O tome svjedoči cjelokupna historija odnosa između budista Buryatie i budista Transbaikalskog teritorija, Irkutske regije, Altaja, Tuve, Kalmykia, St. Petersburga i ostalih područja naše ogromne Rusije.

- Koliko plodno surađujete sa svjetovnim vlastima Buryatie?

- Nažalost, predsjednik Republike Vjačeslav Nagovitsyn još uvijek ne razumije činjenicu da je njegova svetost Pandito Khambo Lama duhovni vođa ne samo Buriatije, već i velike većine tradicionalnih budista Rusije. Ipak, nalazimo zajedničko stajalište.

Redovno se sastajem sa Vjačeslavom Vladimirovičem.

- Pre neki dan Njegova Svetost Dalaj Lama ponovo je upozorila da će se njegova sljedeća inkarnacija roditi u egzilu, ali ni u kojem slučaju na Tibetu, koji je dio NRK. Peking je sa svoje strane rekao da će se naredna Dalaj Lama pojaviti na Tibetu u skladu s tradicijom. Čini se da će na svijetu postojati dva dalajska lama, baš kao što su sada dva pancerska lama i dva karmapa - drugi viši tibetanski hijerarhi?

- Ne isključujem tu mogućnost, kao ni likvidaciju Instituta Dalai Lama uopšte. Uostalom, Njegova Svetost je u više navrata govorila o vjerojatnosti dovršetka lanca preporoda Dalaj Lamasa na njega kako bi se izbjegle kineske spletke.

- Usput, bili ste Shireete Lama iz Ivolginsky datsan-a, uzeli ste jednu od Karmapasa. Prihvaćen jer je bio pravi Karmapa?

- On i njegov student Lama Ole Nydahl dolazili su nam kao gosti. Bilo bi nepristojno odbiti prijem našim ko-religioznicima, tim više izraziti sumnju u nečiju istinu.

- Ali, morate priznati, časni Dagba Lama, samo tibetanski budizam, za razliku od tajlandskog, japanskog i drugih smjerova, ima institucije degeneracije i sada su Kinezi ovu situaciju pametno doveli do apsurda. U stvari, Kina diskreditira i uništava cijeli hijerarhijski tibetanski sistem iznutra. Uostalom, u Rusiji ima također dosta Rinpochea - degenerika, i ako u svijetu postoje presedanti uz prisustvo blizanačkih hijerarha, kako onda vjernici mogu osigurati da je ostalo istinito?

- Jer u Buryatii tradicionalno nemamo prepoznate generacije, u Buryat Khubilgans-u i takve situacije ne nastaju. Prvi Hambo Lama Damba Dorzha Zayaev bio je preporođen i vodio je svoju sukcesijsku liniju iz Bude Kashyapa. Ali to se nije javno oglašavalo, a čak je i zabranjeno. Tek nakon što je napustio taj život, velika Buryat lama je to priznala i rekla: "Čovjek treba časti ne zbog njegovih prošlih dostignuća, već zbog njegovih današnjih stvarnih djela."

Elite Apsolutna Istina osvjetljava moj Put. Vrhovni duhovni učitelji me vode kroz zemaljski život do apsolutne duhovnosti. Moj je put svijetao i čist. Moj život je apsolutno transparentan, otvoren i predvidljiv. Otvoren sam za Više znanje o vječnosti i višu praksu njihove primjene. Cijeli moj život su blaženstvo, ljubav, sreća, koji imaju trajan značaj. Izražavam vječnu najveću zahvalnost svim mojim Vrhovnim duhovnim učiteljima i mentorima. Uz Vrhovnu Božansku Ljubav prema cijelom čovječanstvu!

Budizam u Buryatii. Poglavlje 4

NOVA OBLIKA HRANE

28.08.06. Datum je prelaska na novi oblik ishrane koji se naziva jedenje tekućinama. Prije toga, 9 mjeseci sam jeo po shemi jednom dnevno, ali jednom sam jeo čvrstu i tekuću hranu. Perestrojka je bezbolna. Ne doživljavam pospanost, slabost, vrućicu, razdražljivost. I dalje uspijevam raditi fizički rad. Počeo je da spava 6 sati dnevno. Ne osjećam spavanje tokom dana, iako mogu ležati na krevetu sa zatvorenim očima.

Oko 10:00 idem u krevet i ustajem u 3-4 sata. Ostatak vremena samo lažem i razmišljam.

Tijekom tri ljetna mjeseca, završio sam s pisanjem dvadesete opće bilježnice i započeo novu već zaredom.

Došao sam u Buryatiu kako bih se potpuno prebacio na jelo sa suncem, zrakom, pranom, da bih postao jelavac po uzoru na Z. G. Baranova, koji jede i ne pije ništa od 2000. U mojim uslovima je to moguće. Radit ću u ovom smjeru stalno, ali na sve ostalo neću zaboraviti.

Tokom tog vremena u datsanu, dogodila su mi se dva misteriozna slučaja.

Prvi slučaj.

Kad sam gurnuo krevet plahtom, okrenuo sam sve njegove uglove ispod madraca i nisam primijetio ništa, ali kad sam počeo da ga perim, primijetio sam da je jedan ugao papira svezan u čvor, iako sam ga uspio odvezati.

Ko je zakucao ugao lima, za šta nisam prepoznao.

Drugi slučaj.

Nedavno sam između knjiga i bilježnica pronašao dvije kovanice od 50 centi. Nisam ih tamo smjestio i jednostavno nisu mogli biti tamo. Stoga je sve ovo čudno.

2.09.06. Ošišao sam kosu, ili bolje rečeno. Nisam imala vremena za rast oko sebe, čim sam se opet odrezala za kosu i tražila da obrijem brkove. Ovde su svi i lampe i studenti stalno hodali urezani.

Osjećam se dobro. Ovdje slatko spavam. Uveče želim ići u krevet kako bih uživao u snu, a ujutro želim ustati kako bih uživao u dnevnoj budnosti.

Za to vrijeme, obuzela me pomisao da ću, ako postanem jedec sunca i zapravo prestanem spavati, preći na meditaciju i kontemplaciju, usamšivši se u dvospratnu praznu kuću nekoliko mjeseci.

20.09.2006. Datsan menadžer, Ayusha, predstavio mi je staklene kuglice tamno zelene boje. Sad imam svoju krunicu. Vrlo potrebna stvar za meditativnu praksu, bit će mi korisne uskoro.

Na današnji dan odlučio sam eksperimentirati s novim oblikom prehrane. Od ovog dana odlučio sam jesti ovako: 12 sati jedem više tečne hrane, trudeći se da se ne preopteretim, ali već 36 sati ne jedem i ne pijem ništa.

Stalno tražim odgovarajuće podudarnosti za svoje uvjete trenutno, a sada i u pitanju ishrane. Obrazac koji tome odgovara i praksi.

Danas je 2. oktobar 2006. Tri dana sam se bavio rekonstrukcijom kupatila. Izgradio je parnu sobu, ogradio pola sobe i oprao u novoj kadi. Ovdje stalno radim. Ne jedem uzalud hleb. Ja to radim sa zadovoljstvom.

Čuvar je počeo da pije vrlo često i uglavnom crvena obogaćena vina.

U subotu i nedelju, 7. i 8. oktobra, otišao sam u Zaigraevo na razgovor sa bratom. Ovdje sam se oprao u kadi i jeo različite stvari. Sve mi se pomiješalo u stomaku i otrovala sam se uznemirenim probavnim sistemom, a uveče se pojavila dijareja. Postala sam blijeda, ali iz nekog razloga ništa me nije boljelo, samo sam imala uznemiren stomak.

I tada sam shvatio da moj stomak ne želi probaviti različite stvari, sad ću se ponašati pažljivije. U ponedjeljak ujutro bila sam na datsanu, ali dijareja je trajala oko tri dana. Temeljito sam se očistio. Nakon takvog prirodnog čišćenja, odlučio sam ići gladan dalje. Nakon sedam dana apstinencije od hrane, prestao sam spavati i tri dana uopće nisam spavao, samo sam ležao tamo i meditirao na disanje, razmišljajući. T.O. Na vodi sam proveo 10 dana. Jedanaesti dan ne idem na toalet. Lagano izgubila na težini i opet moram steći početnu težinu.

Dobro se osjeća, pjeva, život je dobar. Prije toga sam se uzdržavao od hrane tri dana, sedam dana, ali evo već deset dana. Za mene je ovo u ovom trenutku svojevrsni rekord.

Jutros, 19. oktobra 2006., rektor Datsan Baira - Lama, poklonio mi je zimske kineske cipele koje je njegova sestra iz Kine donijela, nazvane dutiks.

Od nedjelje 15.10.06. Pojavio se novi mladi huwarak (student) u datsanu, izbušen po imenu Bulat. Studirao je godinu dana na Univerzitetu Ivolginsky i došao ovamo da bi otišao na studij u Indiju na period od 6 godina.

10.23.06., Odlučio sam započeti novi život u datsanu. Ta misao je dugo sazrela, jer me stražar, alkoholičar, počeo mučiti. Ujutro sam se sreo sa glavnim svećenikom datsan-a i razgovarao o pitanju velikog preseljenja u praznu dvokatnicu, gdje sam unaprijed odredio uporedni poredak. Kuća je postala ugodnija i ugodnija za život. Ogrevno drvo ima puno, ali ih je još trebalo seći. Ručno sam vidio pločicu od borova za ogrevno drvo, naboo ga i stavio u drvarnicu. Sutradan sam sve stvari prebacio u ovu kuću i počeo mirno živjeti sam. Ali stražar je ostao kod kuće i mogao je piti koliko je želio.

Bliže večeri, 4 osobe su stigle iz Krasnojarska, jedna od njih je bila Tarba studentkinja - lama. Stigli su na poziv Tarba Lame. U subotu bi se trebali sastati s glavnim svećenikom datsan-a na Lysayi Gori u Ulanju - Uda s LODA RINPOCHE. Bit će puno ljudi, rektor datsana komunicirat će s ljudima. Nakon obilaska znamenitosti Atsagat datsan, trojica građana Krasnojarska odmah su otišla. Jedan levo. Zove se Michael, on uči bit budizma kako bi se duhovno razvio. Ozbiljan i uporan čovek, on će se naći. Dok smo bili zajedno, stalno smo razgovarali o raznim filozofskim temama. Komunikacija je bila od pomoći.

Razmijenili su koordinate i srdačno se oprostili.

Bair Lama je opet otjerao alkoholnog čuvara i postavio me na glavni izvor vatre, štopericu. Ali mislim da će se stražar ponovo pojaviti kad otrijezni. Čuvar je došao po odjeću, smršavio, pogled mu je pao u očne utičnice.

Još uvijek palim drva sa kotlovnicom u Datsanu. Sjekao je dva automobila za drva za dvije manastirske zgrade i stavio ih u drvare.

Učenje da pišem levom rukom.

Sutra počinje još jedan trodnevni odmor. Ponovo svečane molitve.

11.11.06 godine. Odmor je počeo tačno u 10 sati. Bilo je 6 lama, dva huwaraka i dva mlada monaha.

Praznik se zove LHABAB DUYSEN.

U 9:30 svečani doručak za 10 osoba. Četiri žene pripremaju hranu, jedan ih vozač služi. Hrana je zaista svečana. Ima svega, od slatkiša do mesa. Učestvujem i u ritualu čitanja molitvi. Prilikom čitanja koriste se različite zvučne pauze. Zvona, timpani, zvuk bubnja. Kucao sam u veliki bubanj na zvuk timpanija.

Bilo je puno hrane i razumio sam jednu istinu: ako čovjek želi brzo ostariti, imati puno bolesti i brzo umrije, treba puno jesti i svaki dan. Nije li to sve što ljudi žele?

Žele da ih se stalno hrani, a i sami su uvijek gladni. Ni ne sumnjaju koju opasnost donosi zadovoljavajući život.

Test sitosti i gladi sjajan je test za svaku osobu.

U praznike je župljana više nego inače. Buda donosi hranu, novac. Tri dana se, prema bilješkama župljana, čitaju molitve za odmaknute odvojeno za dobrobit živih odvojeno.

Flama, vlasnik dvospratne kuće u kojoj sam živjela, stigla je na odmor. Incident mi nije bio ugodan. Odlučio je spavati na drugom katu kao vlasnik kuće. Uzeo sam krevet i spustio se na prvi kat. Počeo je urednim tonom puno mlađi od mene: ili mu donijeti pokrivač, onda mu napravi krevet i sve takve stvari. Morao sam to staviti na svoje mesto. Sa tobom sam u tebi, a on sa mnom u tebi.

Dao sam mu do znanja da nisam unajmljen kao sluga. Opet sam se morao suočiti sa bezobrazlukom i nepristojnošću mlade lame. Lama nije spavao na drugom katu, već je otišao u drugu kuću.

Novac prikupljen od župljana ide u opće potrebe datsana, a hrana se distribuira među onima koji ovdje stalno žive.

Nakon tri dana odmora, dolaze uobičajeni radni dani.

Ponovo se pojavio čuvar u datsanu, koji nije imao 18 dana, i ponovo u piću. Opat se sažalio nad njim i ostavio ga u datsanu. Ja više nisam čuvar niti stoker. Sve ove ovlasti prenio sam na stražu. Sada, noću, nisam ustajao da bacim drva za ogrjev u peć na kotlu svaka 2 sata.

Budizam je zvanično priznata državna religija Ruskog carstva
Prvi tragovi budizma u Buryatiji datiraju iz 441. godine, prema brončanom ikonostasu sa slikom Bude, pronađenom 1926. godine. Ruski kozački istraživači prvi su opisali obrede budizma u Transbaikaliji 1647. godine.
Godine 1727. budističko svećenstvo imalo je važnu ulogu u određivanju granice između ruske države i Kine i u potpisivanju Burinskog ugovora, što je u svom izvještaju carskoj upravi primijetio izvanredni i opunomoćeni veleposlanik Rusije Savva Lukich Vladislavich-Raguzinsky.
Upravo to je dovelo do činjenice da je 1741. dekretom ruske carice Elizabete Petrovne budizam zvanično priznat kao državna religija Ruskog carstva. A 23 godine kasnije, 1764., dekretom ruske carice Katarine II, opata - Shireete Lama iz congolskog dacana Damba-Darzha Zayaev odobrena je u rangu I Pandito Khambo Lama, tj. Glavnog sveštenstva i vođe svih datsansa Istočnog Sibira i Transbaikalije.
Tako je budistička crkva postala autokefalna, a da na nju nisu utjecale istočne zemlje - Indija, Tibet, Kina i Mongolija.

Budući da je postao jedna od službenih religija Ruskog carstva, budizam se počeo brzo širiti među buriatskim plemenima, a datsmani su se počeli graditi svuda. Sredinom 19. veka u Transbaikaliji su bila 34 samostana, 144 crkve, u kojima je služilo 4.500 lami.
Priznavanje budizma kao službene religije Ruskog carstva i odobravanje titule Pandito Khambo Lame doveli su budističke svećenice do povezivanja ruskih carstava - Elizaveta Petrovna i Katarina II s utjelovljenjem Bijele Tare (Sagaan Dara Ehe), što simbolizira majčinski aspekt Avalokiteshvara, koji donosi dugogodišnji život saosjećanja. i oslobađa od svih opasnosti.

Besmrtno tijelo Daše-Dorže Itigelova
Godine 1909. od Nikole II dobio je dozvolu za izgradnju budističkog hrama u Sankt Peterburgu, na sastanku je car primijetio da se "budisti u Rusiji mogu osjećati kao pod krilom moćnog orla". Izgradnja dacana završena je 1913. godine i iste godine izvršena je prva služba posvećena 300. godišnjici dinastije Romanov. Usput, u ovoj ceremoniji učestvovao je XII Pandito Khambo Lama Dasha Dorzhi Itigelov, čije je nepropadljivo telo sada u Ivolginskom datsanu.

Dashi Dorzhi Itigelov rođen je 1852. godine blizu ulusa Orongoy, u okrugu Ulzy Dobo. S 15 godina počeo je studirati kao lama, sa 20 godina nakon diplome doktorirao je budističke nauke. Početkom 1900-ih. postao je rektor Yangazhinsky datsan-a, 1911. godine izabran je XII Pandito Khambo Lama. Budući da je bio na toj poziciji, učestvovao je u proslavi 300. godišnjice dinastije Romanov u Sankt Peterburgu, otvaranja St. 1917. godine dobrovoljno je napustio svoje mjesto i služio kao običan Lama u datsanu, pisao je naučne i filozofske članke o budizmu. 1927. u 75. godini života otišao je u Nirvanu, prestao disati i sahranjen je. Prije odlaska zavjerio je da će nakon 30 godina otvoriti sarkofag od kedra, a ako se politička situacija ne promijeni, onda nakon 75 godina. Godine 1957., prema testamentu, lame su tajno otvorile njegov grob, tijelo mu je bilo isto kao i tijekom sahrane.
10. septembra 2002., uz saglasnost XXIV Pandito Khambo Lame Dambe Ayusheev, sarkofag je otvoren i nepomično tijelo je prebačeno u Ivolginsky datsan. 11. septembra tri forenzička stručnjaka iz Ulan-Udea pregledala su tijelo D. D. Itigelova, koji nisu pronašli nikakve znakove operacije i ustanovili da na tijelu D. D. Itigelova nema znakova propadanja. Kasnije su moskovski stručnjaci to prepoznali kao jedini zvanično zabilježeni slučaj neobjašnjivog očuvanja tijela ljudi.

Razvoj budizma
Zahvaljujući ruskim carstvima i ruskom caru Nikoli II, početkom 20. veka budizam u Burijatiji bio je sveobuhvatno razvijen sistem. Bilo je više od 40 dasana, u kojima je bilo više od 10 000 lama. U stvari, budistički datsani bili su vrsta univerziteta na kojima su se proučavali tibetanski, mongolski jezici, sanskrit, budistička filozofija, tibetansko-mongolska medicina, astrologija, tipografija, ikonografija i religijska arhitektura.
Budizam je čvrsto ušao u sva područja života većine Burijata. Širenjem pismenosti i pisanja, naučnih saznanja, literature i umjetnosti, budizam je postao važan faktor u formiranju morala, narodnih tradicija i običaja.
Datmani etničke Burijacije služili su kao izvrsno mjesto za razvoj ruske orijentalne škole. Poznati orijentalisti F.I.Sherbatsky, S.F. Oldenburg, B.B. Baradiyin, G.Cybikov i drugi crpili su materijale za svoja istraživanja u samostanskim bibliotekama i u sporovima sa učenim lamama.
Tako su dvije ruske carice - Elizaveta Petrovna i Katarina II i posljednji ruski car - Nikola II, pružale neprocjenjivu pomoć ruskom budizmu, koji budistički kleri nikada ne zaboravljaju. "Pandito Khambo Lama D. D. Zayaev i D. D. Itigelov zakleli su se na vjernost ruskim carevima."

Ivolginsky datsan

U sovjetska vremena, 1945. godine, Dekret Saveta narodnih komesara BMAASR-a donesen je 2. maja 1945. br. 186-Zh o otvaranju budističkog hrama "Khambinskoe Khuree". Tako je osnovano novo budističko vjersko središte u dužini od 38 km. iz grada Ulan-Ude, Ivolginsky datsan, rezidencija predsjedavajućeg Candide Lambo u Centralnoj duhovnoj upravi budista SSSR-a. 1951. godine zvanično dodeljeno zemljište za manastirski kompleks. Nakon toga, u 1970-1980-ih. podigli glavnu katedralnu crkvu Tsogchen Dugan, Devazhin Sume, Maidar Sume, Sahyusan Sume, Choira Dugan, zgradu ostakljenu za sveto drvo Bodhija, muzej i druge tehničke zgrade. U istim tim godinama su podignuti sveti suburbani (stupe) i veliki molitveni bubnjevi. U datsanu se svakodnevna služba održava u korist svih živih bića i harmonije svijeta.

Godine 1991., pod datsanom, otvoren je budistički institut Dashi Choinhorlin, vjerska visokoškolska ustanova za obuku klera, učitelja, prevoditelja kanonskih tekstova, ikonopisaca. Obrazovni se proces odvija po sistemu monaškog odgoja tradicije Goman Datsan-a (Indija). Studenti Huwaraka iz različitih regija zemlje studiraju na institutu: regije Tuva, Altaj, Kalmykia, Moskva, Amur i Irkutsk, regije Buryatia, iz drugih zemalja Ukrajine, Bjelorusije, Jugoslavije, Mongolije. Institut ima sposobnosti: filozofski, tantrički, medicinski, budističko slikarstvo. Pored glavnih religijskih disciplina, studenti proučavaju tibetansku, staroslovensku, engleski jezici, osnove računarske nauke, istorija, kultura i umetnost naroda centralne Azije. Predavači instituta su buryat, tibetanska, mongolska lama i specijalisti iz drugih disciplina.

Stanje budizma u Ruskoj Federaciji
U postsovjetskoj eri, nakon usvajanja saveznog zakona „O slobodi savjesti i vjerskim udruženjima“ 1997. godine, najviši čelnici ruske države ponovo su obratili pažnju na stanje budizma u Ruskoj Federaciji.

Tako je 31. decembra 1999. godine u putovanju učestvovao Pandito Khambo Lama Damba Ayusheev. otprilike. Predsjednik Ruske Federacije Vladimir Vladimirovič Putin u Čecenskoj republici, u gradu Gudermes. Tada je 2000. godine Pandito Khambo Lama postao stalni član Međureligijskog vijeća pri predsjedniku Ruske Federacije, zajedno s patrijarhom Aleksijem II i vrhovnim muftijom Rusije Raviljem Gainutdinom.

Iste 2000. godine potpisan je sporazum s Ministarstvom kulture Ruske Federacije o međusobnoj suradnji, koji je odredio pitanja dijeljenja spomenika kulture vjerskog karaktera i nemogućnost izvoza budističkih predmeta iz muzejskih fondova u inozemstvo bez pristanka ruske Sange.

Danas se budizam u Rusiji aktivno razvija, tako da na teritoriji Buriatije ima više od 30 dasana, budističkog univerziteta. Budisti aktivno učestvuju u životu zemlje, obraćajući posebnu pažnju na oživljavanje duhovnih i moralnih načela, uloga budizma u održavanju etno-vjerske harmonije je takođe značajna.

Vasilij Tatarinov / wikimedia.org Dugan (Ivolginsky datsan) je krivudav (Foto: Dmitrij Shipulya) Khambo Lama Itigelov Palata (Ivolginsky datsan) (Foto: Dmitry Shipulya) Eksterijer Hrama Khambo Lama Itigelov (foto: Dmitrij Shipuga, Khanin Maanin) Suosjećanje Bude) u Ivolginskom datsanu (Foto: Dmitrij Shipulya) Pandito Khambo Lama Damba Ayusheeva rezidencija (Foto: Dmitrij Shipulya) Jude Dugan, a s desne strane je Maidarin sume (Hram Dolazećeg Bude) Ivolginsky datsan (Foto: Dmitrij Shipulya) Devolvaginin (Devavazhgin dugan) Foto: Dmitrij Shipulya) Arkadij Zarubin / wikimedia.org Hram Pandito Khambo Lama Dasha-Dorzho Itigelov u Ivolginskom Datsanu. Buryatia (Arkadij Zarubin / wikimedia.org) Tsogchen-Dugan u Ivolginsky datsanu. Buryatia (Arkadij Zarubin / wikimedia.org) Glavna vrata Ivolginskog datsan-a, Buryatia (Arkady Zarubin / wikimedia.org), Dugan Zelenaya Tara u Ivolginsky datsan-u, Buryatia (Arkadij Zarubin / wikimedia.org) S lijeve strane je hram Belaipa, desno je voipur (centrala), Tara (Foto: Dmitrij Shipulya) Dugan se savija. U toku su pripreme za praznik (Foto: Dmitry Shipulya) Khurde (Foto: Dmitry Shipulya) Suburgan Ivolginskog datsana (Foto: Dmitriy Shipulya) Arkadij Zarubin / wikimedia.org

Ivolginsky datsan - veliki budistički manastirski kompleks, središte budizma Ruske Federacije, rezidencija Pandito Khambo Lama. Nalazi se u selu Gornja Ivolga, unutar Ivolginskog okruga Burijatije, oko 36 km zapadno od Ulan-Udea.

Ivolginsky datsan je najpoznatiji budistički manastir u Buryatii. Privlači mnogo hodočasnika i turista koji ovdje dolaze ne samo iz cijele Rusije, nego i iz drugih zemalja.

Ovdje se svakodnevno održavaju obredi, a na vjerskim praznicima - odgovarajuće službe. Ivolginski datsan je rezidencija prilično neobičnog svetilišta - neprobavljivog tijela Khambo Lame Itigelova.

Budizam se proširio po Buratiji u 17. veku. U te zemlje doveo ga je mongolski lama. Prije revolucije 1917. godine, u Rusiji je bilo više od 35 dasana, od čega 32 u tadašnjoj Trans-Baikal regiji, koja je okupirala većinu moderne Buryatie i Trans-Baikal Territory. Međutim, tada su nastupila teška vremena.

Do 1930-ih, budizam u našoj zemlji bio je gotovo u potpunosti iskorijenjen. Skoro svi datmani su uništeni, a monasi su poslani u zatvore, izgnanstvo i na teške radove. Stotine lama je upucano. Situacija se počela mijenjati na bolje tek sredinom 1940. godine.

U proljeće 1945. Vijeće narodnih komesara Bujatsko-mongolske autonomne sovjetske socijalističke republike izdalo je uredbu. Ova odluka omogućila je osnivanje novog datsana.

Lokalni budisti počeli su sakupljati novac i predmete štovanja. Sredstvima koja smo uspjeli prikupiti, na mjestu poznatom kao Oshor-Bulag, prvi hram je izgrađen bukvalno usred čistog polja.

Palata Khambo Lama Itigelov (Ivolginsky datsan) (Foto: Dmitrij Shipulya)

Decembra 1945. prvi put je održana otvorena služba. 1951. dodijeljeno je zemljište za izgradnju manastira, tada su sagrađene kuće za lame i neke gospodarske zgrade.

Sedamdesetih godina prošlog veka podignuti su gotovo svi današnji hramovi datsan. 1991. godine u manastiru je otvoren budistički univerzitet. Danas je u njemu obučeno više od stotinu monaha.

2002. godine nepomično tijelo Pandito Khambo Lame XII Itigelov je smješteno u Ivolginsky datsan. Da bi se sačuvao ovaj budistički relikvija, podignut je novi hram, gde je 2008. godine postavljeno Učiteljevo telo.

Manastirski kompleks

Struktura dasana uključuje 10 hramova. Tu je i niz drugih zgrada i građevina - rezidencija sadašnjeg Khambo Lame Ayusheev, biblioteke, obrazovne zgrade, staklenici, hotel, razne kućne i stambene zgrade, informativni centar.

Sveti relikvija Ivolginskog datsana: priča o Lami Itigelovu

Hambo Lama Itigelov bio je duhovni vođa budista Buriatije. Prema izvještajima, on je rođen 1852. godine u trenutnom okrugu Ivolginsky.

Itigelovi roditelji umrli su dok je bio dijete. Sa petnaest godina došao je u Aninski datsan, a tamo je studirao budizam više od 20 godina.

Nakon toga, Itigelov se pokazao religioznim likom. Godine 1904. postao je rektor jednog od datsansa Burjatije, a 1911. godine izabran je 12. Pandito Khambo Lama.

Vjeruje se da je Itigelov u junu 1927. otišao u nirvanu, prethodno predavši monasima da pregledaju njegovo tijelo sedamdeset i pet godina kasnije. Sahranjen je u sarkofagu od kedra koji je sjedio u položaju lotosa, jer je na tom položaju ostao tokom odlaska.

Itigelovo tijelo tajno je dvaput pregledavalo lame 1950-ih i 1970-ih. Tokom inspekcije lame došli su do zaključka da se ona nije promijenila.

U septembru 2002. godine Khambo Lama Ayusheev je zajedno s nizom drugih ljudi izvadio kocku s Itigelovim tijelom i poslao ga u Ivolginsky datsan.

Telo Učitelja je 2008. prebačeno u hram podignut radi toga. Cijenjena je kao svetište budizma.

Novi hram izgrađen je prema crtežima Devazhin-Dugan iz Yangazhinskog datsana. Itigelov je dizajnirao i izgradio Devigin-Dugan 1906. godine, ali taj hram je uništen 1930-ih tijekom progona budista.

Misterija očuvanja tijela Hambo Lame za naučnike je misterija. Nakon podizanja tela uzeti su neki elementi biološkog tkiva, ali Ajušejev je već 2005. zabranio daljnje analize. Laboratorijski podaci pokazali su da tkiva nisu mrtva.

Redovnici koji brinu o tijelu tvrde da se njegova temperatura mijenja, pa čak i znoj pojavi na čelu. Nepomirljivog učitelja možete vidjeti i klanjati osam puta godišnje, za vrijeme važnih vjerskih praznika.

Kako doći do datsan-a?

Ivolginsky datsan je u dobroj prometnoj dostupnosti. Autoputom A-340 Ulan-Ude - Kyakhta trebate doći do okružnog centra, sela Ivolginsk. U selu trebate skrenuti desno sa glavne magistrale i voziti oko 8 km do sela Verkhnyaya Ivolga, na sjevernom periferiji čiji se manastir nalazi.

Udaljenost od datsana do centra mjesta Ulan-Ude iznosi 36 kilometara.

Od Ulan-Ude možete doći autobusom broj 130 do Ivolginska, a odatle minibusi idu do manastirskog kompleksa. Za vrijeme važnih usluga, autobusi iz prijestolnice Buryat slijede direktno u datsan.

Najrasprostranjenija u modernoj Burijatiji je vrsta tibetanskog ogranka mahajanskog budizma ("Velika kola" ili inače, "široki put spasenja"), poznata kao Gelugpa (škola vrline), koja je nastala uslijed uskih kulturnih i povijesnih veza Burijata s drugim narodima Srednje Azije. Od svih ostalih područja mahajanskog budizma, škola Gelugpa općenito zauzima posebno mjesto u povijesti duhovne kulture srednjoazijskih naroda koji se bave budizmom (Tibetanci, Mongoli, Bujati, Tuvanci, itd.), Dakle utemeljitelj te škole, izvanredni vjerski reformator Zonghawa (1357-1419) ( druge oblike pisanja njegovog imena - Tsongkhapa, Je Tsongkhapla) prepoznao ih je kao Buda i poštovao se zajedno sa utemeljiteljem čitave budističke tradicije.

Značajne transformacije tadašnjeg tibetanskog budizma povezane su s imenom Tsonkhava, što je omogućilo da se budistička učenja podignu na viši nivo razvoja. Zonghawa je uspio u svom učenju objediniti dostignuća svih filozofskih škola indijskog budizma koje su postojale prije njega, kao i kombinirati praktične metode duhovnog poboljšanja čovjeka i spasiti „živa bića“ od patnje, a koji su se koristili u tri glavna smjera („kola“) budizma - Hinayana („ Mala kola "), mahayana (" Velika kola "), vajrayana (" Dijamantna kola "). Istovremeno je Tsongkhava vratio stroge norme i pravila moralnog ponašanja utvrđena za redovnike u kodeksu disciplinskih pravila Vinaya za vrijeme Budinog života, ali koja su do tada već pala u pad. Žuta boja koja je prevladavala u pokrivačima i haljinama monaha škole Gelugpa postala je simbol oživljavanja strogih moralnih standarda ranog budizma, budući da su u drevnoj Indiji ljudi koji su se uputili na put oslobađanja od ovozemaljskih strasti i želja, koji koče duhovno i moralno savršenstvo i prosvjetljenje nepotrebna, sunčana i požutela krpa. Zato se ovaj smjer u tibetanskom budizmu kasnije također nazvao "škola žutih kapa", "žuta vjera" (Boer. kugla koraka).

U naučnoj literaturi nalazi se još jedan naziv - "Lamaizam", koji nije samo netačan i netačan u suštini, već je u određenoj meri i uvredljiv za sledbenike ovog pravca tibetanskog budizma, što su u više navrata izrazili takvi autoritativni gelugpski hijerarhi kao Dalaj Lama XIV. Upotreba ovog termina često je motivirana činjenicom da kult učitelja-mentora (lame) zauzima vrlo važno mjesto u školi Gelugpa, koja se štuje uz tri glavna dragulja budizma - Buda, Dharmu (podučavanje) i Sanghu (monaška zajednica), postajući četvrti "dragulj" pomažući ljudima da se oslobode loših strasti i steknu prosvjetljenje. Ali na Istoku, uključujući Indiju, odakle potiče budizam, sve religije su se temeljile na štovanju duhovnog učitelja-mentora (gurua). Osim toga, pojam "lamaizam", koji su skovali njemački učenjaci, razdvaja školu Gelugpa od ostalih područja budizma, uspoređujući je s nekim posebnim pravcem koji nema malo veze s prethodnim fazama razvoja budističkih učenja.

Međutim, kao rezultat sinteze svih prethodnih vjersko-filozofskih škola i spajanja glavnih trendova budizma, ova škola organski kombinira najbolja dostignuća budističke misli i zadržava glavni sadržaj i suštinu budističkih učenja. Stoga njeni sljedbenici, smatrajući svoju školu sastavnim dijelom cjelokupne budističke tradicije, uz samoime (Gelugpa) radije koriste termin „Budino učenje“ zajednički za cjelokupnu budističku tradiciju ili naziv „Mahayana podučavanja“ zajedničkog za sav mahajanski budizam. Sve to ni na koji način ne znači da pod utjecajem lokalnih kulturnih religijskih tradicija, vjerovanja i kultova naroda centralne Azije, indijski budizam nije pretrpio nikakve promjene. Ali ove su promjene u pravilu imale vanjsku prirodu i zahvatile su oblike poučavanja, metode vjerske prakse, kult i ritualne aspekte religije. Dakle, kultni sistem tibetanskog budizma objedinio je različite tradicionalne rituale, vjerovanja i obrede arhaičnog porijekla povezane s kultom planina, obožavanjem duhova i božanstava zemlje, rijeka, rezervoara, drveća i drugih prirodnih predmeta. Ali u budističkom sustavu sva su ta vjerovanja i kultovi uglavnom bili povezani s popularnom razinom dogme i religiozne prakse, podređeni najvišem i konačnom cilju budizma - postizanju prosvjetljenog stanja svijesti koje je sam Buda u jednom trenutku postigao.

Škola Gelugpa bila je široko rasprostranjena u drugim dijelovima Srednje Azije, uključujući i na njenom najsjevernijem obodu - Buryatia, zahvaljujući potpori mongolskih kanada zahvaljujući kojima je postepeno zauzimala dominantan položaj u samom Tibetu, gurajući u pozadinu druge škole tibetanskog budizma, a u Mongoliji je to postalo dominantna škola. U drugoj polovini XVI veka. najveći i najuticajniji vladari Mongolije, Khalhas Abatay Khan i Chakhar Lagden Khan, kao i knezovi Oirat gotovo su istovremeno usvojili školski budizam Gelugpa i počeli ga aktivno distribuirati među svojim podanicima. U posljednjoj četvrtini XVI - prvoj polovini XVII vijeka. Gelugpa se brzo proširila među svim Mongolima, uključujući i onaj dio Burijata koji su bili članovi raznih mongolskih državnih udruženja koja su bila u ratu jedna s drugom. Veliku ulogu u širenju budizma u školama u Gelugpi igrao je i Altan Khan Tumetsky, Se-tsen-khan iz Ordosa, koji je aktivno intervenirao u borbi različitih škola tibetanskog budizma, u korist Gelugpe. U 70-ima XVI veka. Altan Khan osvaja Tibet, a 1576. godine na njegovu inicijativu u blizini jezera. Kuku-nur saziva veliki sejm različitih klanova i plemena Unutrašnje i Vanjske Mongolije, na koje je bila pozvana vrhovna lama Tibeta Sodnom-Zhamtso, kasnije je proglašena Dalai lamom - vrhovnim duhovnim i svjetovnim vladarom Tibeta i na kojem je školski budizam Gelugpa proglašen službenom religijom svih Mongola.

Početkom XVII veka. Tibetanski budizam počinje se široko širiti na teritoriji današnje Burijatije, i to ponajprije u mjestima boravka etničkih grupa Burijata, koji su, kao što je već spomenuto, bili podložnici mongolskih kana. O tome svjedoči, primjerice, izvještaj-izvještaj kozačkog velikana K. Moskvitina, koji je 1646. godine posjetio tipični filcani dugan (idol) u sjedištu princa Turuhai-Tabunan na ušću rijeka Chika i Selenga, gdje je migrirao sa svojim ljudima iz mongolskih feuda. Postepeno, ovakve pokretne molitvene jurte, kojima se služio mali broj lama, zamjenjuju se stacionarne drvene i kamene crkve, a potom se pojavljuju čitavi samostanski kompleksi sa raznim vjerskim, obrazovnim, upravnim, kućnim i stambenim zgradama. U predrevolucionarnoj Buryatii postojalo je više od 40 takvih manastira, ne računajući male zemlje. U velikim samostanima (datsanima) otvoreni su samostalni fakulteti iz filozofije, logike, astrologije, medicine itd .; tiskani su religijski, naučni i književni tekstovi, popularna didaktička literatura; postojale su radionice u kojima su radili slikari, rezbarači drveta, vajari, pisari itd. Tako su budistički samostani postali glavni duhovni i kulturni centri tradicionalnog burijskog društva, koji su imali veliki utjecaj u svim sferama burjatskog života.

Na kraju XVII - prvoj polovici XVIII veka, budizam se proširio po transbakalnom (istočnom) delu etničke Burijatije. Godine 1741. prema općenito prihvaćenom mišljenju, budistička religija dobila je službeno priznanje ruske vlade u obliku carice Elizabete Petrovne koja je izdala uredbu o kodifikaciji pravnog statusa budističkog klera. Prema ovoj uredbi, vlada je službeno dozvolila budističkim monasima vjerske propovijedi i druge aktivnosti među buretima, oslobađajući ih poreza i svih vrsta dažbina. 1764. godine glavna lama najvećeg i najstarijeg Tsongolskyja (Khil-Gantuy) datsan u Buryatii zvanično je priznata kao Vrhovni Lama Bujata iz Transbaikalije, dobivši titulu Pandito Khambo Lama ("Znanstveni vrhovni svećenik"), što je učvrstilo autokefalni status budističke crkve u Buryatii, neovisnost od Tibeta i Mongolije (iako je duhovni autoritet tibetanskih Dalajskih Lamama oduvijek bio prepoznat i priznat od buryatskih lama i vjernika). Krajem XIX veka. Budizam je počeo aktivni prodor u zapadnu (prebajkalsku) Burijatiju, gde je naišao na određeni otpor šamana i pravoslavnog svećenstva, podržao ih carska uprava, koji nisu želeli dodatno proširiti sferu uticaja budističke denominacije. Početkom XX veka. Tibetanski budizam počeo se širiti u evropskom dijelu Ruskog carstva među ne-mongoloidnim stanovništvom, naročito u krugovima ruske inteligencije i u baltičkim državama. Važna faza u širenju tibetanskog budizma u Rusiji bila je izgradnja datsan-a 1909-1915. u Sankt Peterburgu zajedničkim naporima ruskih, burijskih i kalmičkih budista uz finansijsku i moralnu podršku Tibeta (Andreev1992.S. 14-21).

Na prijelazu iz XIX u XX vijek. u Buryatii, započinje obnavljački pokret laičkih budista i svećenstva, čiji je cilj modernizacija crkvene organizacije, određenih aspekata nauka i obreda u skladu s promjenjivim uvjetima, te posuđivanje najnovijih dostignuća europske znanosti i kulture. Ovaj pokret podržali su ruski i kalmički budisti, stekavši sve ruski karakter, ali globalne društveno-političke katastrofe prve polovice 20. stoljeća (Prvi svjetski rat, revolucije 1905. i 1917., građanski rat u Rusiji itd.) Spriječile su njegov daljnji razvoj. Aktivista i vođa pokreta za obnovu bio je poznati Aghvan Lopsan Dorzhiev - Khambo Lama, Lharamba, savjetnik Dalaj Lame XIII., Osnivač budističkog samostana u Sankt Peterburgu, organizator časopisa Naran. Iako je nakon uspostavljanja sovjetske vlasti u Buryatiji, pokret za obnovu dobio određeni razvoj na principima odanosti novom režimu i njegovi su vođe čak propagirali principe identiteta marksističkih i budističkih učenja (Gerasimova1968.) “Renovacionisti” su vlasti podjednako okrutno proganjale kao i ostatak “konzervativnijeg” dijela budista Buriatije za vrijeme masovnih represija protiv sljedbenika svih vjerskih vjeroispovijesti, koji su se odvili krajem tridesetih i završili potpunim porazom, uništenjem budističke crkvama.

Nakon velike Svjetskog rata obnovljen je samo mali dio budističke crkvene organizacije koji je bio pod strogom administrativnom i ideološkom kontrolom. U Bujatskoj autonomnoj sovjetskoj socijalističkoj republici i Chita oblasti od 1946. do devedesetih godina prošlog vijeka djelovala su samo dva datsana - Ivolginsky i Aginski, na čelu sa Centralnom duhovnom upravom budista (TsDUB).

U posljednjih nekoliko godina, u vezi s procesom duhovnog i kulturnog preporoda naroda Rusije, obnavljanjem izgubljene etnokulturne i vjerske tradicije, započet je i olujni proces oživljavanja tibetanskog budizma u Burijatiji i u Rusiji kao cjelini. Stari se obnavljaju i grade novi hramovi, stvaraju se različita udruženja svjetovnih sljedbenika budizma, aktivno se objavljuju izdavačke i kulturne i obrazovne aktivnosti budističkih organizacija. Trenutno je na teritoriji Republike Burijetije otvoreno oko 50 dasana, a na Ivolginskom datsanu otvoren je institut u kojem studira više od 100 studenata, a ne samo burijski i mongolski, već i tibetanski lami sudjeluju u predavanjima različitih disciplina. Prošireni su međunarodni odnosi budističke tradicionalne Sange Rusije (BTSR) i drugih neovisnih budističkih organizacija zbog kojih sve veći broj laika budista i redovnika može posjetiti strane kulturne i vjerske centre, odlaziti na hodočašća na sveta mjesta i proučavati u zemljama tradicionalnog širenja budizma. Proces oživljavanja budizma u Burijatiji prilično je konstruktivan i doprinosi uspostavljanju zdravih međuetničkih odnosa u republici, jačanju međunarodnih odnosa, što na kraju doprinosi daljnjem razvoju tolerantnih međuregionalnih odnosa u republici.

Godine 1991. mediji Republike Bugarske i Ruske Federacije u cjelini posvetili su veliku pažnju 250. godišnjici službenog priznanja budizma od strane ruske države. Istovremeno, iznete su pogrešne izjave o navodnoj 250. godišnjici širenja budizma u Buriatiji, što je netačno i, u suštini, svjedoči ne samo o nepoznavanju povijesti budizma i njegovom širenju u regiji etničke Burijatije, već i o pogrešnom tumačenju etničke povijesti Burijata u cjelini. Naučnici iz Bujatije i Moskve već su pisali i razgovarali o tome s tribine na naučnim skupovima, ali malo je ljudi slušalo i čulo (Abaeva1991.S. 10; Zhukovskaya.1992.S. 118-131).

Izveštaji K.M. Gerasimova, R.E. Pubaeva, G.L. Sanzhiev na konferenciji (250. obljetnica službenog priznanja ... 1991. S. 3-12).

U vezi s obljetnicom, koju bismo zapravo trebali pripisati tamčanskom (Gusinoozersky) datsanu, izgrađenom 1741. godine, postavljaju se i druga pitanja. Kakvu je ulogu imao budizam u historiji burjatske duhovne kulture i u njenom konsolidaciji kao etnička zajednica? U kojoj je mjeri budizam poticao razvoj odnosa između burijata i drugih naroda središnje Azije? Kakvu ulogu može imati u oživljavanju duhovne kulture i istorijske tradicije naroda na sadašnjem nivou? Ova su pitanja osobito relevantna u vezi s činjenicom da je proces duhovnog preporoda i obnove povijesnog pamćenja Burijata, koji je započeo zahvaljujući perestrojki, hitno zahtijeva radikalno preispitivanje nekih ključnih točaka njegove etnokulturne povijesti, što je donedavno većina istraživača - burjatologa i religioznih profesora tumačila ne baš ispravno, pogotovo o ulozi budizma u etnokulturnoj historiji našeg naroda.

Svi istraživači priznaju da je s širenjem budizma u prebajkalskom dijelu etničke Burijatije, započela kvalitativno nova faza u etnokulturnoj genezi naroda, koji je do tada bio u velikom rasulu. Međutim, dopušteno je podcjenjivanje uloge budizma u konsolidaciji i duhovnom razvoju Burijata. Prema našem mišljenju, potrebno je naglasiti da narod, barem do neke mjere uključen u veliku svjetsku religiju, samim tim činjenicom, ne može biti okarakteriziran kao neintegrirana etnička zajednica, štoviše, navodno odsječena od svoje glavne budističke srži. Unatoč naglašenoj međuetničkoj prirodi budističkih učenja, ona je, kao i u svim zemljama budističkog istoka, već tijekom stoljeća svog najintenzivnijeg širenja u etničkoj Burijaciji, odnosno do sredine 18. stoljeća, odredila završetak procesa etnokulturne i vjerske konsolidacije burata na ovim prostorima. . Unatoč dugim, stoljetnim tradicijama postojanja burijskog naroda u nadetničkim zajednicama centralne Azije, zahvaljujući uspješnoj kontaminaciji budizma lokalnim vjerovanjima i kultovima, organska integrirana etno-konfesionalna zajednica Bujata iz Transbaikalije oblikovala se do naznačene granice, koja se, osim toga, dinamički širila u svim smjerovima, uključujući sjevero-istok zapadni teritorij etničke Burijatije (tj. prebajkalska regija, gdje je budizam počeo intenzivno prodirati krajem 19. stoljeća).

U ruskoj budističkoj literaturi postoji mišljenje da su prvi pouzdani dokazi o prodoru budizma u Transbaikaliju izvještaj jenijskog kozačkog starješine Konstantina Moskvitina koji je 1646. posjetio tipični filcani hram u sjedištu Turuhai-Tabunan na ušću Chikoy-a i Selenge. O širokom širenju budizma u XVII veku. Među bujatskim klanovima i plemenima Transbaikalije, bilježe se i dopisi, izvještaji i izvještaji drugih ruskih vojnika, posebno izvještaji Petra Beketova, Ivana Pokhabova i drugih (Lamaizam u Bujariji ... 1983).

Međutim, ovi podaci ne ukazuju na početak prodiranja budizma na burate, već na to da je u prvoj polovici XVII stoljeća. ova je religija već prilično ukorijenjena na teritoriju Južne Buryatie i bila je široko rasprostranjena među običnim Aratama. Može se tvrditi da je ovo već bila relativno zrela faza bujatskog kontakta s budizmom, što uključuje dugo pripremno razdoblje, koje je prethodilo njegovom čvrstom uvođenju u strukturu tradicionalnog burijskog društva i njegove kulture. Na primjer, u susjednim zemljama poput Kine, Tibeta, Mongolije, proces budizma je trajao nekoliko stoljeća, a na Tibetu je budizam odobren dva puta (prvi pokušaj, kao što znate, bio je neuspješan zbog anti-budističkih stavova tibetanskog kralja Landarme).

U tom smislu, Buratija nije bila izuzetak, posebno zato što je u ovom dijelu srednjeazijske regije tibetansko-mongolski oblik mahajanskog budizma, zajednički za čitavu srednju Aziju, na kraju postao najrasprostranjeniji. Budući da su burati genetski, etnički, historijski i politički sastavni dio mongolske metaetničke zajednice, historija širenja budizma među ovom etničkom skupinom mora se smatrati neraskidivo povezanom s mongolskim superetnosima. Poznato je da su Mongoli, poput Tibetanaca, budizam prihvatili dva puta. Prvi put se to dogodilo u XIII veku. pod unukom Džingis-kana - Khubilai Kan (godine vladavine 1260-1294). U to je vrijeme Transbaikalia, kao što je poznato, bila sastavni dio mongolskih državnih udruženja. Razni burijski klanovi i plemena bili su dio mongolskih posjeda, a moderna teritorija Južne Buryatie je nazvana Ara Mongol(Sjeverna Mongolija). Dakle, budizam, koji je proglašen Khubilai državnom religijom, imao je pravni učinak na modernom teritoriju Buryatie.

Međutim, tada, zbog različitih istorijskih, političkih i društvenih razloga, budizam nije postao masovna popularna religija svih Mongola, iako je njegov utjecaj među elitnim slojevima stanovništva bio vrlo značajan. Već 1206. godine, sam Džingis-kan poslao je pismo tibetanskom budističkom vrhovnom hijerarhu u kojem je napisao da bi ga "želio pozvati u svoju zemlju, ali pošto državni poslovi nisu okončani", traži da pročita molitve u čast njegovih pobjeda. Sin Džingis Kana Ugedei (vladavina 1229.-1221.) Takođe je podržao ideje budizma i čak počeo da se uspravlja budističkih hramova, uključujući veliku stupu (predgrađe) u Kara-Korumu, gradu koji je Džingis Kan 1212 proglasio glavnim gradom mongolske države. Stupa je dovršena za vrijeme Munke Khana (vladavina 1251-1258.). Bila je to monumentalna petokatnica u čijem se prizemlju u četiri ugla nalazila velika prostorija u kojoj su, prema budističkom kanonu, smješteni kipovi i slike božanstava. Franjevački monah V. Rubruk, koji je posjetio Kara-Corum u 1253-1255 napisao je da je „u velikom hramu bilo mnogo monaha u žutim odoru, držeći perle u rukama i čitati budističke molitve“. Sve ovo ukazuje da je od svog osnutka u XIII. i sve do 1380. (kad su grad potpuno uništili kineske trupe), Kara-Korum skoro 100 godina nije bio samo upravno, nego i vjersko središte mongolske države. Mongolski književni izvori spominju i 120 budističkih manastira izgrađenih u to vrijeme na teritoriji Mongolije. Ti se manastiri po pravilu nalazili u gradovima i velikim naseljima ili u sedištima vladara, vojnih poglavara, guvernera itd. S tim u vezi treba napomenuti da je generalno formiranje jedinstvenog mongolskog carstva u dvadesetom stoljeću. koju karakteriše procvat urbanog života u stepama srednje Azije. U tom su razdoblju svugdje sagrađeni brojni gradovi, hramovi i palače. Monumentalna arhitektura Mongola bila je najjasnije zastupljena u glavnom gradu mongolske države Kara-Korumu, gdje su se pored budizma naseljavale i mnoge religije Istoka i Zapada. Tako je već pod Kublai Khanom, koji je budizam službeno proglasio državnom religijom, među 12 crkava u glavnom gradu bilo 9 budističkih, 2 muslimanske i 1 kršćanske. U isto vrijeme, budizam je počeo prodrijeti na periferiju mongolskog carstva, posebno u dolinu Yenisei, gdje je već u 9. stoljeću. Pojavljuju se budističke figurice, a „iz kneževske kuće zemlje Kirgistana“ pojavio se poznati pisac kineskih budističkih spisa u tibetanskoj transkripciji.

O raširenom budizmu u Mongoliji iz 13. vijeka. spomenik također svjedoči (plavkasto-siva škriljevska opeka, polirana), podignut u čast Munke Khana 1257. Ovaj spomenik pronašao je mongolski naučnik O. Namnandorzh u Khubsugul Aimaku iz Mongolije 1955. Obično se takvi izvori s pravom smatraju objektivnijim i nepristrasan od pisanih izvora. Natpis na spomeniku (tri retka lijevo od centra na mongolskom i dvanaest linija desno na kineskom) sadrži pohvale Munke Khana, podatke o prirodi i karakteru kantonove vlasti, izgradnji budističkih manastira, željama za daljnjim širenjem budističke religije, etičkim uputama laicima kao i principa odnosa države i budističke religije. Pored toga, natpis na spomeniku ukazuje na to da je područje rasprostranjenosti budizma do sredine XIII vijeka. stigli do mesta boravka "šumskih naroda" (oirat, oi-arad),s kojima su burati predbajkalske regije bili usko povezani kako podrijetlom, tako i kulturološki i religiozno.

O mogućnosti prodora elemenata budističkih vjerovanja i kultova u Prebaikaliju još u drevnoj mongolskoj eri (dakle prije Džingis-kana) svjedoči i niz tradicija zabilježenih na kraju 19. stoljeća. među kabinama burata. IN drevni mitovi Zapadni Burati predstavljaju likove koji su jasno posuđeni iz budističkog panteona: "tri burkana - Šibegeni-Burkhan, Maidari-Burkhan i Esege-Burkhan". Zabilježena je priča o prodiranju budističke misije Genen-Hutuhta u 9. stoljeću. (Priče su izbušene ... 1890. T. 1. Izdanje 2. P. 112). Istraživanje stenskog spomenika "Genen-Khutukhtyn Tamga" u dolini rijeke. Okie je pokazao da prikazana tri dragulja mogu se odnositi na najraniji period budizma koji je prodirao do obala. Deveto stoljeće takođe potiče iz indijske legende o božanstvu Lhamo (ili Srimati Djevica) koje je zbog vjere (budizam) otišlo ubiti vlastitog sina i prema jednoj od mnogih legendi premjestilo se sa Šri Lanke na sjever dok se nije nastanio "na planini Oyhan, u oblasti Olgon "okružen nenaseljenim pustinjama i okeanom, vjerojatno u Istočnom Sibiru (Bettany, Douglas.1899. S. 93). C.III. Chagdurov smatra da u ovom slučaju možemo govoriti o ostrvu na Jezeru. Baikal (Čagdurov.1980. S. 233).

Štaviše, raspoloživi anali, folklor i arheološki podaci omogućavaju „pogoršanje“ vremena prvog upoznavanja Burijata sa praktičnom stranom budizma. Na osnovu tih podataka, mongolski naučnik G. Sukhbaatar smatra da je širenje budističke religije među ranim mongolskim plemenima počelo u mnogo ranijem razdoblju od ere Džingis-kana - iz vremena Hunnua. Kako napominje, "sudeći prema etničkim vezama Huna, Syanbija, Jujana, Khitana s jedne strane i Mongola s druge strane, možemo zaključiti da je njihovo upoznavanje s budizmom počelo još iz razdoblja ranih nomada Mongolije" (Sukhbaatar, 1978. C) 70).

U djelima mongolskog učenjaka-lame S. Damdina, posebno u njegovoj Zlatnoj knjizi, navodi se citat koji se odnosi na Chojun (Priče o religiji ili doktrini), a koji se odnosi na najranije razdoblje širenja budizma u Mongoliji. S. Damdin dijeli historiju budizma u Mongoliji na tri razdoblja: rano, srednje i kasno. Prvo razdoblje pokriva vrijeme od Huna do Džingis-kana, a drugo od ere Džingis-kana do mongolske dinastije Yuan u Kini (Tsyrempilov.1991.S. 68-70).

Tako se najraniji period prodora budizma u stepenima srednje Azije može pripisati stoljećima Sh-P. Pne. Barem se zna da je 121 godine pr Kineski zapovjednik Ho Quibing pobijedivši princa Hun Huzhuija na području Huhe-nur i Gansu-a zarobio je za njegovu glavu zlatni kip visok oko 4 m, koji se nalazio još u III. AD smatrana je statuom Bude. Počasnu titulu potomaka princa „Zlatne porodice“ koju je dodelio car Wu Di povezuju mongolski učenjaci lame s legendom da je zlatna porodica poticala od bivše budističke božice vještica, koja je protjerana zbog nesavjesnog ponašanja na Zlatnoj planini.

Ali, ako je poznanstvo Hunnua s budizmom, po svemu sudeći, bilo prilično površno i epizodno, tada ono počinje dobijati širu rasprostranjenost u ranosrednjovjekovnim državama Tobasiana, Muyuna, Tuguhuna, Severovca \u200b\u200bi Žužanija (III-VI stoljeća poslije Krista). Na primjer, 514. godine, u regionu Huhe-nura izgrađen je devetospratni hram, a kana su nosila tipična budistička imena. Hram u pet spratova postojao je i među Severovcima, u kojima su živela 83 redovnika, propovijedajući novu religiju i prevodeći budističke knjige. Oko 475., uobičajena budistička svetišta pojavljuju se na nomadima u centralnoj Aziji, na primjer, "zub Bude" i druge relikvije donesene iz Indije. Među arheološkim nalazištima tog razdoblja može se spomenuti drevni kip (V-VII vijeka) iz Arzhargalant somon-a Istočnog Aimaka MPR-a s nazivom "lovh" - "Buda" ili redak u brahmskim slovima na vrhu planine Huys-Tolgoi na području Bain-golyn eh-a bulganskog aimaka MPG (Sukhbaatar. 1978., str. 68).

Prema nekim arheolozima, prilično pouzdani dokazi o prodoru prvih budističkih misija u Transbaikaliju pripadaju Zhuzhany eri. Takav dokaz može poslužiti kao brončani budistički oltar kampa, pronađen 1927. godine na ruševinama naselja Nizhnevolginsky Hunnic. To je četvrtasti pijedestal s četiri noge i debelom pločom-ikonom s urezanom pommerom. Na prednjem dijelu su tri reljefne bosonoge figure u širokim odorama i ogrtačima budističkih monaha, a na glavi ih stavljaju pinealni ukrasi - simbol plemenitosti i veličine. Položaj ruku je karakterističan: savijeni su u laktovima, dlanovi su otvoreni, a prsti desne ruke su usmjereni prema gore, a prsti lijeve su usmjereni prema dolje, što je tipično za pozu molećih bodhisattva. Oko figura su isprekidane crte urezane plamenom. Sličan fragment često se nalazi i na ikonama Dokšita iz budističkog panteona.

Navedene činjenice su vjerovatno sasvim dovoljne da se budistička religija u svim dijelovima Srednje Azije, uključujući zemlju etničke Burijetije, širi mnogo ranije od 18. vijeka, a možda čak i prije 13. stoljeća, kada je unuk Džingis-kan Khubilai je proglasio državnom religijom. Sve do ere Džingisida svi su pokušaji uvođenja budizma među narodima srednje Azije bili manje-više epizodni. Ipak, budizam kao pojava i dalje je fiksiran u strukturi etnokulturne istorije mongolske metaetničke zajednice toga ranog razdoblja. Proglašavanje budizma službenom religijom mongolskog carstva pod Khubilaijem postavilo je dobre preduvjete za širenje budizma od središta do periferije države, pa sve do njegovih najudaljenijih perifernih ruba, uključujući i teritorij doseljavanja "šumskih naroda" i "sjeverne Mongolije" - to jest Buryatia. Ali taj je proces obustavljen zbog feudalnih svađa koje su počele nakon propasti dinastije Mongol Yuan u Kini, a također i zbog agresije Kineskog carstva na kulturne i vjerske centre Mongola.

Minska dinastija, koja je došla nakon pada Yuana (1363.), učinila je sve što je bilo moguće da se spriječe pokušaji novog ujedinjenja mongolskih plemena. A budući da je budizam imao važnu ulogu u integraciji i konsolidaciji mongolskih plemena, njega je primarno progonila dinastija Ming. Budistički centri koji su postojali 150 godina na teritoriji Mongolije bili su uništeni. Razdoblje između druge polovine XIV vijeka. i XVII veka. Smatra se jednim od najkompleksnijih i najdramatičnijih u historiji mongolskih naroda. Međutim, od kraja XIV. pa sve do druge polovine XVI veka. Budizam je bio prilično utjecajna religija (iako samo u najelitnijim slojevima mongolskog društva), zajedno s novo oživljavajućim šamanizmom (naročito među običnim Arapima). U svakom slučaju, mongolski vladari pokušali su održati utjecaj budizma u svojoj sredini. Ali tek počevši od XVI vijeka. Budizam postaje masovna religija među svim mongolskim plemenima, uključujući burite.

Među huralama (liturgijama) koje se izvode u svim budističkim manastirima u Buryatiji, tradicionalno je prisutno 6 tradicionalnih. Doček Nove godine koji se slaže 29. posljednjeg zimskog mjeseca prema lunarnom kalendaru uključuje kuraral Sorazhina i Dugzhuba. "Dugzhuba" se, u pravilu, završava paljenjem magičnog konusa "Sor", čija se početna simbolika povezivala sa neprijateljima vjere. No, kasnije ovaj obred postaje jedan od središnjih trenutaka za svjetonazor običnog budista, koji ga je povezao s rješavanjem svih loših stvari koje su ga pratile u posljednjih godinu dana.

Sojin, koji je dio Dugzhube, odnosi se na ceremonije pokajanja i čišćenja od savršenih grijeha. Samo su lampe učestvovale u ovom obredu. IN dojuras(Tibetanski budistički rituali) nabraja sve slučajeve koje je ritual "Dugjuba" izvršio 30. poslednjeg zimskog meseca na lunarni kalendar. U pogledima budističkih budista, ovo je puno bolesti uzrokovanih neravnotežom "vjetra", "žuči", "sluzi" (za detalje pogledajte odjeljak "tibetanska medicina"). Uzrok nedaća tokom prošle godine mogle bi biti i zle sile, loš odnos prema "vlasnicima" područja sa kojih su pozvani da štite sahusansbranitelji vjere - Chojal, Lhamo, Mahakala, Jamsaran, Gongor, Namsaray i drugi.

Molitve i magično uništavanje grijeha u obliku simboličke „Sore“ dozvoljeno je početi nova godina - Sagaalgan.

Od 2. do 15. dana prvog proljetnog mjeseca nove godine, Monlam se slavi u svim budističkim manastirima, službom posvećenom 15 čudima koje je učinio Buda.

Duinhor hural povezan je sa Kalachakrom.

15. dana prvog ljetnog mjeseca izvodi Gandan Shunserme hural, povezan sa spomen-datumima budinog zemaljskog života: ulazak u utrobu kraljice Mahamaye, prosvjetljenje i uranjanje u nirvanu.

Četvrtog dana posljednjeg ljetnog mjeseca održava se Maidari Khural (Kruženje Maitreje), posvećen nadolazećem Budi - Maitreji, njegovoj prigodnosti sa nebeskog Tushita u zemlju ljudi (Jambudvipu). Budističke sutre naglašavaju da će dolaskom Maitreje ljudi postati veći, sretniji, zdraviji, ljepši. Spektakularni trenutak molitve cirkulacije Maitreje bilo je uklanjanje statue Maitreje u kolima koju je nacrtao zeleni konj ili bijeli slon, te obilaženje svečane povorke u krugu oko manastirskog kompleksa, popraćeno zvucima ritualnih muzičkih instrumenata.

Lhabab Duisen održava se 22. poslednjeg jesenjeg meseca. U tumačenju popularnog budizma na ovaj dan, Buda se spustio u zemlju ljudi iz legendarne zemlje nebesa Tushit koja se nalazi na vrhu brda Sumeru (Buryat. Sumber-uula).

Zula Khural naziva se "festivalom hiljadu svjetiljki" i posvećena je poznatom i vrlo popularnom budističkom reformatoru Zonhavi u Burjaciji, datum njegovog održavanja kraj je prvog zimskog mjeseca. Hiljade lampica tog dana su upaljene u svim datsanima. (zula).

U gotovo svim budističkim dansima etničke Burijatije, izvedeni su i takozvani minorni kurali, posvećeni čuvarima Doktrine - sahusanam,i za dobrobit svega što živi na Zemlji. Tako su, na primjer, Lamchog-Nimbu, Divaazhin, Lusuud, Sunduy, Jadonba, Taban Khan, Namsa-rai, Altan Gerel, Otosho, Banzaraksha i dr. Također označeni malim huralima. Svi veliki i mali hurali označeni su u lunarnom kalendaru i zato njihovi se datumi godišnje računaju od strane astroloških lama. Postoji samo jedna konstanta u prazničnim datumima koje godišnje objavljuje Ivolginsky datsan: 6. jula je rođendan Dalajlame XIV., Koji su proslavili budisti centralnoazijskog smjera.

12. kolovoza 1992., buryatske lame i laici učestvovali su u velikoj molitvi Dünhorwana, Inicijaciji u Kalačakra, koju je održao Dalaj Lama XIV. U Ulan-Ude je 14. avgusta iste godine stigao predstavnik Dalaj Lame XIV, Geshe Jampa Tinley, koji je nekoliko godina predavao bujatskim sljedbenicima budizma o teoriji i praksi budističkih učenja. U čast 60. godišnjice Dalaj Lame, Geshe je objavio izvanredno djelo - moderni komentar djela Zonhave "Lamrim Chenmo" ("Put ka jasnoj svjetlosti).

28. travnja 1995., u Ivolginsky datsanu, održana je svečana ceremonija službenog preuzimanja dužnosti Khambo Lame, predsjedavajuće Centralne duhovne uprave budista Ruske Federacije Dambe Ayusheeve. D. Ayusheev je rođen 1962. godine u selu. Shargaldzhin iz Krasnochikoyskog okruga Chita, 1988. diplomirao je budističku akademiju u Ulan Batoru. Od 1991. do 1995. bio je rektor Murochinskog datsana (Baldan Breibung) u okrugu Kyakhta u Republici Bjelorusiji, aktivni organizator čije obnove je bio.

Od 1996. godine Ruska centralna javna biblioteka članica je Vijeća za suradnju s vjerskim udruženjima pod predsjednikom Ruske Federacije, čiji je zadatak bio rješavanje hitnih problema u oživljavanju duhovnosti svih Rusa u razvoju odnosa između državne i vjerske vjere.

U aprilu 1996. godine održan je opći skup Centralne duhovne uprave budista Ruske Federacije. Sudjelovali su svi predstavnici etničke Buryatie i Tuva. Doneseno je novo izdanje Povelje Središnjeg doma kulture, koja se nije mijenjala od 1946. Novim Statutom predviđene su šire mogućnosti za djelovanje budističke denominacije, s najvećim korištenjem crkvene organizacijske strukture budističke crkve Ruske Federacije, organizirano je i novo tijelo - Khural - mali sastanak Središnjeg doma kulture i ustanove predstavnika Središnjeg doma kulture na svakom datsanu.

Godine 1991., budističko svećenstvo Buriatije dobilo je pravo na otvaranje budističkog instituta na Ivolginskom datsanu za obuku klera i tumača budističke kanonske literature. Institut je na filozofskim, medicinskim fakultetima i fakultetima tantre i budističkog slikarstva obučavao više od stotinu kuawaraka (novaka) iz Tyve, Kalmykia, Altai, Moskve, Amur i Irkutsk regije. Trenutno je institut transformiran u budističko sveučilište Dasha Choinhorling, koje od 2004. nosi naziv po prvom Pandito Khambo Lami koji je svrstao u Damba-Dorzhi Zayaev.

10. septembra 2002. sveštenici budističke tradicionalne Sange, pod vodstvom Pandito Khambo Lame D. Ayusheev, ispunili su volju XII Pandito Khambo Lama Dasha-Dorji Itigelov, otvorivši sarkofag sa svojim neprobavljivim tijelom, sahranjen 1927. na području Hehe-Zurhen-a. Opće čuđenje i čuđenje medicinskih stručnjaka uzrokovalo je činjenicu da je tijelo Lame, sjedeći u položaju lotosa, sačuvano u odličnom stanju 75 godina nakon pokopa. Životni put i aktivnosti Khambo Lame D.D. Itigelova dobro osvijetljena G.G. Chimitdorzhin (G. G. Chimitdorzhin. 2003. P. 34-38). Fenomen D.D. Itigelova (ostvarenje Samadhija) nadaleko je poznata u tradiciji tibetanskog budizma, međutim, ovo je jedinstvena pojava na teritoriju etničke Burijatije, pa je prirodno da budisti tu činjenicu doživljavaju kao svojevrsni sveti simbol.

Uvođenje burijata u svjetsku religiju, što je bio razvijeniji oblik društvene svijesti u usporedbi s pred-budističkim vjerovanjima i kultovima, postavilo je ogromne ideološke, socio-kulturne, psihološke preduvjete za prevladavanje nepovezanosti između različitih etničkih skupina Burijata i formiranje cjelovite etno-konfesionalne zajednice.

Naravno, ne može se tvrditi da je budizam bio jedina konsolidirajuća i integrirajuća sila koja je djelovala na teritoriji etničke Burijatije u ovom periodu. Ali, zajedno s drugim političkim, socijalnim i ekonomskim čimbenicima koji su određivali formiranje etno-konfesionalne i kulturne zajednice, budizam je nesumnjivo imao presudnu ulogu u formiranju kulturnih elemenata potrebnih zajednici u nastajanju, poput književnog jezika i na njemu utemeljene književne i književne tradicije. biznis, slikarstvo, arhitektura i još mnogo toga. Dominantna tendencija 400-godišnjeg procesa „budizacije“ etničke Burijatije bilo je progresivno jačanje uloge i značaja budizma ne samo u čisto religioznoj, već i kroz cjelokupnu etničku kulturu, kao rezultat toga što se ovo strano učenje, koje je u početku izgledalo nejasno, a koje je čak i vanzemaljsko širokim masama, postupno pretvara u istinski nacionalnu i, moglo bi se reći, nacionalnu religiju.