Pročitajte mitove Slavena. Aleksandar Afanasijev - mitovi drevnih Slavena

Podsjetimo da su 22. jula, mladi bračni par iz sela Mihaileny, riskana regija, Victoria i Dmitrij Gaideu krstili svog 1,5-mjesečnog sina Laurencia u lokalnoj crkvi. Ceremoniju krštenja vodio je otac Valentin Tsaralunga. Za vreme krštenja, dijete je umrlo. Roditelji za smrt krive svećenikovog sina, smatra se nevinim (čitajte o ovoj šokantnoj priči: "U Moldaviji se beba utopila za vrijeme krštenja" i "Ko je kriv za smrt bebe tokom krštenja u moldavskom selu Mihaileny?").

U svom pismu Victoria i Dmitrij Gaideu traže pomoć kako bi riješili cijelu ovu priču. Pismo su započeli s detaljnim opisom onoga što se dogodilo kobnog dana u crkvi. „Starija Tatjana Brynze kasnila je 15 minuta i počela vikati i žuriti na sve u crkvi. Nakon ulaska u crkvu svađa se nastavila. Za dijete nije bilo ni toaletnog stola, skinula ga je, jadnica, tačno u naručju nanaške. Nanashu je više puta rečeno da se ne žuri. Sve se dogodilo u žurbi, a upravitelj je otišao i prikupio novac potreban za krštenje. Nanash nije ni imao vremena da napiše sve kumove, i sve vrijeme su zahtijevali da se brzo isplati. Kad je djetetov otac otišao da plati, od njega se tražilo još 50 leja za dozvolu za snimanje krštenja na video.

Ukupni trošak za roditelje bio je 1100 lei. To je dijete za nas, kao i za sve roditelje, bilo dugo očekivano i tuga nema granica, jer je dijete umrlo na svetom mjestu, u crkvi. Pregled je pokazao da je dijete umrlo uslijed utapanja i precizno vodom sa fonta.

Ali najviše uvredljivo i mučno bilo je to što se otac Vjačeslav Ungureanu nije pojavio ni da pita što se događa. I u nedjelju je nakon službe počeo prikupljati potpise u znak podrške svećeniku ocu Valentinu, koji je krstio dijete, što znači da je na njegovoj strani, što znači protiv djetetovih roditelja. Svećenici tvrde da je dijete bilo bolesno. Ljubazno vas molimo da nam pomognete da shvatite našu situaciju! Pa, ako nam takođe ne možete pomoći, morat ćemo se prijaviti Evropskom sudu.

Otac Valentine tvrdi da je izvršio sakrament krštenja u skladu sa svim kanonima.Leonid RYABKOV

Pismo sadrži potpise, roditelje, naša i sve kumove, ukupno - 15 ljudi. Iz uputstva: „Ovaj ekstrakt potvrđuje činjenicu da su 22. jula 2010. godine oko 17 sati roditelji i rođaci dijete Gaideu Laurenciu, rođenog 08. juna 2010. godine, doveli u bolnicu u selu Mihailen, već mrtvu. Dijete nije imalo puls, palpitaciju, proširene zjenice. Ne znajući koliko je vremena prošlo od početka smrti, ljekari su hitno započeli reanimaciju djeteta u nadi da će moći biti spašeno. Ali, nažalost, to nije dovelo do rezultata. Navedena je biološka smrt djeteta. " Iz medicinske potvrde o smrti proizlazi da je dijete umrlo kao posljedica mehaničke asfiksije ispunjavanjem disajnih puteva tekućinom (vodom), utapanjem. Dijete je umrlo tokom ceremonije krštenja. Medicinsko-pravni odjel Pravni ekspert Sergej Railean. "

© Levkievskaya E. E., 2010

© Polyakov D.V., Polyakova O.A., ilustracije, 2010

© Dizajn serije AD "Izdavačka kuća" Dečja književnost ", 2010

Sva prava zadržana. Nijedan dio elektroničke verzije ove knjige ne smije se reproducirati u bilo kojem obliku ili na bilo koji način, uključujući objavljivanje na Internetu i korporativnim mrežama, za privatnu i javnu upotrebu bez pismenog odobrenja vlasnika autorskih prava.

Uvod

Ko su Slaveni?

Ova knjiga govori o mitovima i legendama istočni Slaveni... Ali ko su Slaveni i Istočni Slaveni? Odakle su došli i kada su se pojavile prve informacije o njima? Na ta pitanja odgovara nauka slavistike, koja se bavi poviješću Slavena, njihovim jezicima i kulturom. Slaveni su skupina srodnih naroda koji žive u Evropi i govore slavenske jezike. Prema stupnju bliskosti jednih s drugima, prema jeziku i kulturi, Slaveni se obično dijele u tri grupe: istočni, južni i zapadni Slaveni. Istočni Slaveni uključuju Ruse, Ukrajince i Bjelorusi. Južno - Bugari, Makedonci, Srbi, Hrvati i Slovenci. Na zapadu - Poljaci, Česi, Slovaci, kao i gornji i donji Lužljani. Lužice - jedini slavenski narodi - nemaju svoju državu. Oni žive na teritoriji moderne Njemačke, iako su zadržali svoju kulturnu autonomiju.

Skupina slavenskih jezika dio je ogromne porodice indoevropskih jezika. To je jedna od najvećih jezičkih porodica u Evropi i Aziji. Pored slavenskih, uključuje mnoge druge jezične skupine: indijsku, iransku, talijansku, keltsku, germansku, baltičku. I svi su oni u većoj ili manjoj mjeri srodnici slavenskih jezika.

Istoriju Indo-Europljana naučnici prate od početka 2. milenijuma pre naše ere. U tim dalekim vremenima Indo-Europljani su još uvijek bili jedna zajednica koja se nije raspala na zasebne narode. Govorili su istim jezikom - indoevropskim. Indoeuropska plemena neprestano su putovala na velike udaljenosti. Tokom takvih kretanja, neka su se plemena nastanila na novom mjestu, a neka su nastavila dalje. Ovakvi pokreti velikih plemena i etničkih grupa obično se nazivaju migracijama.

Naučnici je teško utvrditi gdje je izvorno područje naseljavanja Indo-Europljana. Neki vjeruju da su Indo-Europljani u početku živjeli na crnomorskom području i na Balkanu. Drugi smatraju da je prvobitno središte njihovog prebivališta bilo na Bliskom istoku. Bez obzira na to, Indo-Europljani su se postepeno naseljavali po Maloj Aziji i Evropi.

Kako su se indoevropska plemena proširila na tako velikom teritoriju, iz indoeuropske zajednice počele su se pojavljivati \u200b\u200bneovisne etničke skupine. Na temelju indoevropskog jezika postepeno su se formirali neovisni jezici koji su postali potomci modernih jezičnih grupa, uključujući slavenske. Možemo reći da je drevni indoeuropski jezik pradeda brojnih modernih jezika kojima su govorili mnogi narodi Evrope i Azije, uključujući Slovene.

Slavenska plemena koja su se odvojila od indoeuropske zajednice još nisu bila Slaveni u modernom smislu te riječi, bilo u kulturi, bilo u jeziku. Ta je etnička skupina još uvijek imala dug put prije nego što je postala pravi Slaven. Slaveni prethodnici obično se nazivaju protoslaveni, a njihov se jezik naziva praslavenski. Ista je bila za sva praslavenska plemena. Stoga se razdoblje koje je trajalo otprilike 2. milenijuma prije nove ere do IV-VI vijeka poslije Krista obično nazivalo razdoblje praslavenskog jedinstva.

Istorija nastanka Slavena i njihovi jezici sadrže mnoge tajne i misterije. Naučnici se i dalje svađaju o tome gdje je bio dom predaka Slavena. Dom predaka naziv je izvornog teritorija na kojem se određeno pleme, rezultat migracije, prvo odvojilo od indoeuropske zajednice u samostalnu etničku skupinu sa vlastitim jezikom i kulturom. Neki naučnici smatraju da se područje srednjeg toka Visle može smatrati rodnim stanom Slavena, dok drugi smatraju da je najstarije mjesto naseljavanja Slavena područje između rijeka Dnjepar i Desna. I drugi su skloni misliti da bi takvo područje mogle biti i zemlje uz Dunav. Najvjerojatnije je gledište da glavno naselje Slavena leži uz rijeku Pripjat. Ova rijeka protiče kroz jug Bjelorusije i sjever Ukrajine kroz istorijsku regiju zvanu Polesie.

Do 1. - 2. stoljeća poslije Krista, slavenska plemena već su zauzimala veliki teritorij - od lijeve obale rijeke Oder na zapadu do srednjeg toka Desne na istoku i od obale Baltičkog mora na sjeveru do podnožja Karpata na jugu. U II-III stoljeću poslije Krista dio slavenskih plemena prešao je Karpate i prešao na jug, prema Dunavu, gdje su naseljavali srednjonavsku nizinu. I od 6. vijeka počele su masovne migracije ovih plemena na Balkan. Upravo su ovi doseljenici postali preci južnih Slavena.

Drugi dio slavenskih plemena u II-IV vijeku naseljavao se duž Desne, Južnog Buga, Dnjestra i Dnjepra. Ta će plemena postati preci Istočnih Slavena.

Treći dio plemena u III-V stoljeću kreće se u zapadnom i sjeverozapadnom smjeru. Ovi Slaveni zauzimaju teritoriju moderne Češke i kreću se duž rijeka Morava, Oder i Elbe. Iz ove grupe plemena formirali su se u sljedećim stoljećima zapadni Slaveni.

Tako se već od 5. do 6. vijeka naše ere završava doba praslavenskog jedinstva i započinje formiranje tri velike slavenske skupine: istočne, južne i zapadne. Praslavenski se jezik postupno raspadao na mnoge lokalne varijante - dijalekte. Iz njih potječu zasebni slavenski jezici, koji i danas zadržavaju mnoga zajednička obilježja u fonetičnosti, rječniku i gramatici.

Krajem 1. milenijuma nove ere, istočni Slaveni naseljavali su golemu teritoriju i bili podijeljeni na brojna plemena. Na samom sjeveru, na području rijeke Volkhov, živeli su Slovenci. Južno od njih, u gornjem toku Volge i zapadnoj Dvini, živjeli su Kriviči. Jugoistočno od Kriviča, u gornjem toku Dona i Oke, živeli su Radimičići i Dregoviči. Južnije, u slivu rijeke Desne, živjeli su sjevernjaci. Drevljani su živjeli južno od rijeke Pripjat. A zapadno od njih naseljavali su se Voljinci, Bužani i Lučanci. Na području srednjeg toka Dnjepra živjela je livada. Upravo na njihovoj teritoriji je osnovan grad Kijev. Između Buga i Dnjestra živjeli su Ulici, a između Dnjestra i Pruta - Tiverci. Uprkos velikoj površini naseljavanja, istočni Slaveni nastavili su održavati jedinstveni jezik sve do kraja XII - početka XIII vijeka. Uobičajeno ga je nazvati staro ruskim po nazivu prve istočnoslovenske države - drevne Rusije.

Sve do druge polovine 9. veka slavenski jezici nisu imali pisani jezik. 60-tih godina 9. stoljeća, dva brata, Ćiril i Metod, iz bugarskog grada Solunija stvorili su prvu slavensku abecedu na osnovu jednog od južnoslovenskih dijalekata. Ta se abeceda zvala glagoljicom. Nešto kasnije stvorili su drugu azbuku, koja je dobila ime po jednom od braće - ćirilici. Tada su prvi put crkveni liturgijski tekstovi prevedeni na slavenski jezik. U Rusiji se pisanje pojavilo krajem 10. veka, s prihvatanjem hrišćanstva. Prvi spomenici starosrpskog pisanja datiraju s prijelaza X-XI vijeka.

U XIII-XV stoljeću došlo je do razdvajanja pojedinih istočnoslavenskih zemalja. Teritoriji moderne Ukrajine i Belorusije bili su uključeni u veliko Litvanije Litvanije. A kasnije su uključeni u granice ujedinjene poljsko-litvanske države - Rzeczpospolita. Tako su zapadni i jugozapadni dijelovi istočnih Slavena bili istrgnuti iz sjeveroistočnih zemalja, gdje je formirano novo snažno središte - Rostovsko-Suzdalska kneževina. Moskva se nalazila na teritoriji ove kneževine, koja je postepeno pojačavala svoj utjecaj i ujedinila sjeveroistočne teritorije oko sebe. To je dovelo do formiranja Moskovske Rusije. Zbog toga su različiti dijelovi starosrpskih zemalja podijeljeni državnim granicama i uključeni u različita poglavlja.

Slabljenje veza između istočnoslavenskih zemalja dovelo je do propasti staro ruskog jezika. Na njegovoj osnovi u XIV-XV vijeku formirana su tri usko povezana jezika: ruski, ukrajinski i bjeloruski. A na temelju staroslovenske nacionalnosti formiraju se tri istočnoslavenska naroda: Rusi, Ukrajinci i Bjelorusi.

Kao što znate, svaki narod ima svoju zbirku mitova. Pokopavam sve poznate drevne grčke mitove o olimpijskim bogovima, moćnom Herkulu, hrabrom Prometeju, lukavom Hermesu. Skandinavski mitovi govore o svojim bogovima - ás. Preživeli smo indijsku mitologiju izloženu u Vedama i mitove mnogih drugih naroda.

Ova knjiga posvećena je mitovima i legendama Rusa, Ukrajinaca i Bjelorusa. Njihova mitologija pojavila se vrlo davno i već je postojala u vrijeme kada su se raspršena istočnoslavenska plemena počela oblikovati u neovisnu drevnu rusku nacionalnost. Do trenutka kada su se Istočni Slaveni podijelili na neovisne narodnosti: Ukrajinci i Rusi u XI-XIV stoljeću, a Bjelorusi još kasnije, sva su tri naroda uspjela razviti zajedničku kulturna tradicija i opće mitološke legende koje su opisane u ovoj knjizi.

Koji su mitovi. Po čemu se mitovi razlikuju od bajki

Po čemu se brownie razlikuje od Baba Yage? Ovo pitanje može zvučati smiješno i čudno. Poznato je, na kraju krajeva, da brownie izgleda kao sivokosi starac sa gustom bradom i živi u kući iza peći, a Baba Yaga je sivokosa, ošamućena i nečasna starica koja živi u šumi, u kolibi na pilećim nogama.

Ipak, za učenjake koji proučavaju drevne istočnoslavenske mitove, razlika između brownieja i Babe Yage sasvim je različita. Da biste to shvatili, najprije morate shvatiti što su mitovi i kako su nastali različite nacije, uključujući Slavene.

Mitovi su se pojavili u davnim vremenima, kada još nije bilo nauke i čovjek nije želio razumjeti, objasniti strukturu svijeta i čovjekovo mjesto u svijetu. Odakle potječe Zemlja i kako su se na njoj pojavile životinje, ptice, biljke, ljudi? Zašto proljeće zamjenjuje zimu i ljeto nakon njega? Zašto sunce sja tokom dana, a mjesec i zvijezde su noću vidljivi na nebu? Zašto grmljavina tutnjava, kiša, uragani i zemljotresi? Trenutno postoje nauke koje proučavaju ova pitanja - geografija, biologija, astronomija, meteorologija i mnoge druge. A u stara su vremena sve ideje o svijetu i ljudskom životu bile utjelovljene u obliku mitoloških legendi s generacije na generaciju. Dali su objašnjenja za sva ova pitanja na osnovu životnog iskustva i nivoa znanja koji su ljudi imali u davnim vremenima.

Sva mitološka uvjerenja temelje se na ideji da osim zemaljskog, vidljivog i opipljivog svijeta, postoji još jedan svijet - onozemni, zagrobni život, koji se u narodu naziva „ta“ svjetlost. Zemaljski svijet - ovo je svijet u kojem ljudi žive, ptice pjevaju, biljke cvjetaju, sunce sja, dok na drugom svijetu, svijetu smrti, nema toga. Ovdje stanuju duše mrtvih i razna mitološka bića koja su opasna po živu osobu. Za bića koja nastanjuju „to“ svetlo, u ruskom jeziku postoji reč „ne žive“ - od reči „neživi“. A zovu ih i "zli duhovi" - ne zato što su ta stvorenja prljava, već zato što jesu negativne osobine suprotstavljati se svijetu bogova, koji se odlikuje posebnom, svetom čistoćom.

Iz mitova je osoba naučila da je drugi svijet nevidljiv ljudima u svakodnevnom životu, da nije odvojen od ljudskog svijeta neprohodnim zidom. Postoje određena mjesta i razdoblja kada granica između ta dva svijeta nestaje, a duše mrtvih, duhovi, vraga lako prodire u ljudski svijet, a čovjek pod određenim okolnostima može doći u zagrobni život - u "taj" svijet.

Sada nam se mitološke ideje čine naivne, fantastične i, moderno gledano, nisu mnogo drugačije od bajke. Međutim, postoje bitne razlike između mita i bajke. Prije svega, bajka se oduvijek doživljavala kao fikcija, kao nešto što nikada nije i moglo biti u stvarnosti. Kad čitamo o Baba Yagi koja živi u kolibi na pilećim nogama, o Vasilisi Mudroj ili o troglavoj zmiji Gorynych, shvatili smo da je ovo samo narodni izum, da takvi likovi zaista ne postoje. Ovako su ljudi u antici tretirali bajke i bajkovite junake. Bilo je uobičajeno djeci pričati bajke dugih zimskih večeri. Ljudi su se zabavljali pričanjem nevjerovatnih priča, sastavljanjem zagonetki, priređivanjem smiješnih druženja uz razne igre, pjesme i nestašne izloge.

Za razliku od bajke, čiju su fikciju uvijek, u svakom trenutku, ljudi bili itekako svjesni, mitove su doživljavali kao apsolutnu pouzdanost, te su mitološke likove - brownie, goblin, kikimore, vodene ljude, sirene i slično - vrlo ozbiljno uzimali. Smatrali su se stvarnim opasnim stvorenjima, nevidljivo živeći pored ljudi. A ako je tako, tada je bilo potrebno nekako uspostaviti odnose s njima kako ne bi naškodili ljudima, trebalo je znati što može razljutiti zli duh i na koji se način može smiriti.

Stoga je u stara vremena svaki mit ne samo objašnjavao strukturu svijeta, već je bio i svojevrsna zbirka pravila za ljudsko ponašanje. Sadržao je zabrane i recepte koji su upućivali kako se treba ponašati u različitim okolnostima da se ne bi suočio sa zlim duhovima, pa čak i ako bi ga sreo nos na nos, šta učiniti kako bi se sigurno izvukao iz opasne situacije.

Primjerice, seljak dođe ujutro u štalu i vidi da je konj znojan, iscrpljen, s matiranom grivom, kao da ga je neko cijelu noć jahao. Što se dogodilo s konjem i kako mu pomoći? .. Ili što treba učiniti da se ne izgubi u šumi, odlazeći tamo pokupiti gljive i bobice? .. Zašto se jedan ribar vraća s bogatim ulovom, a drugi, bez obzira koliko sjedi s ribolovnom palicom na rijeci ili jezero, ne može ništa uhvatiti, a osim toga, iz nekog razloga, linija će se odjednom uhvatiti na kamenu i raskinuti? .. I šta jedan lovac treba znati o šumi i njenim stanovnicima kako bi pronašao plijen, cilj i ne propustio?

Moderna osoba će, najvjerojatnije, odgovoriti na ova pitanja na sljedeći način: jasno je da je konj bolestan, što znači da morate pozvati veterinara kako bi dijagnosticirao i propisao liječenje. Da se ne biste izgubili u šumi, morate ponijeti kompas sa sobom, odrediti kardinalne točke i pronaći svoj put kući. Ako ribar ne može ništa uloviti, to znači da jednostavno ne zna loviti ribu. Lovac, kako bi pronašao plijen i ne propustio trag, treba dobro poznavati navike životinja i ptica, a također imati pouzdan pištolj i dobro oko.

A osoba koja je živjela po zakonima mitova razmišljala je na potpuno drugačiji način. Ako se konj ujutro iscrpi, to znači da ga je nevidljivi vlasnik kuće vozio cijelu noć - brownie, kome se to nije dopalo. A da biste to zaustavili, trebate smiriti brownie stavljajući lonac kaše iza štednjaka ili stavljajući krišku hljeba i soli na rernu. Ako se neko izgubi u šumi, to znači da ga je s ceste oborio goblin - mitološki gospodar šume. Goblin također može pomoći lovcu da pronađe plijen, ili ga može izvaditi ispod nosa. A ako ribar nije uspio uloviti nijednu ribu, to je bio vlasnik lokalne rijeke, vodene, kojoj je ribar zaboravio baciti ponudu - stare sandale ili šaku duhana u vodu.

Iz ovih primjera postaje jasno da zbirka mitova objašnjava kako se treba ponašati tako da mu nevidljiva tuđemišna stvorenja oko osobe ne nanose štetu. I u tom je smislu za drevnog čovjeka mit bio otprilike koja su pravila higijene ili prometa. Baš kao što pravila cestovanja shvaćamo ozbiljno (uostalom, naš život i sigurnost ovise o njemu), tako je i osoba u tim dalekim vremenima bila prilično ozbiljna i racionalna po pitanju mita: shvaćala je da od njega ovisi život samog sebe i njegovih najbližih.

Iz ovoga slijedi važan zaključak: bajke i mitovi nisu ista stvar, jer im je rečeno u različite svrhe, u različitim okolnostima, pripovjedači i slušatelji sami su se prema njima različito postupali. Priča je govorila o magičnom, izmišljenom svijetu. Izmišljeni lik priče naglasio je sam pripovjedač, završavajući to raznim komičnim rečenicama: "I bio sam tamo, pio medeno pivo, slivao mi brkove, ali nije mi ušao u usta." Priča se zabavila, iznenadila, zabavila, ali i predavala. "Bajka je laž, ali u njoj ima nagovještaj, lekcija za dobre momke" - ova narodna poslovica vrlo precizno objašnjava suštinu priče. Naziv "bajka" povezan je s riječima "pripovijedati", "pričati", "priča", jer je najzanimljivije u bajci postupak njenog pripovijedanja. Pričao je pripovjedač, a svi oko njega slušali su iz zadovoljstva kao što sada, zadržavanjem daha, djeca slušaju bajku.

Mit je u davnim vremenima bio popularan analogija nauci, objašnjavao je kako je uređena stvarnost u kojoj čovjek živi - u blizini je još jedan, drugi svijet. Ali ljudi s mitološkim razmišljanjem također su ovaj drugi svijet tretirali kao stvarnost, samo uređen na poseban način. Za ljude je mit bio praktično znanje koje im je upravljalo u svakodnevnom životu. Nisu uzalud u narodu priče o browniesima, goblinima, kikimorima i drugim zlim duhovima nazvane narodom - od riječi "istinito", to je ono što se zapravo i dogodilo.

Dakle, na pitanje postavljeno na početku odjeljka mora se odgovoriti kako slijedi: Brownie i Baba Yaga pripadaju potpuno različitim područjima narodna tradicija... Baba Yaga lik je u narodnim bajkama. Niko nije vjerovao u njeno postojanje, kao ni u postojanje drugih bajkovitih likova. A brownie je lik istočnoslavenskih mitova, čija autentičnost nije bila dovedena u pitanje među narodima već stoljećima. Nisu samo vjerovali u brijeg - uplašili su se njega, pokušavali su se sprijateljiti s njim, nahranili su ga i umirili, vjerujući da dobrobit u obitelji, dobra žetva i zdravlje kućnih ljubimaca ovise o njegovoj lokaciji.

Ova knjiga govori o stvorenjima za koja su naši preci vjerovali da su stvarna. Ovo su vrhovna božanstva zadužena za upravljanje u različitim delovima svemir - nebo, podzemlje, kao i razni duhovi koji su personificirali sile prirode i elemente povezane sa suncem, zemljom, vatrom, vodom, drvećem, kamenjem. Mitološki likovi bila su i stvorenja koja su silazila iz mrtvih - divovi, sirene, kikimori, šulikuni, razmjenjivala i psovala djecu, kao i duhovi klana i pokrovitelji nadgradnji: brijeg, dvorište, bannik, štala, pasulj guska. Posebnu skupinu mitoloških bića predstavljali su vlasnici prirodnih prostora: goblin, voda, močvara, polje, podne, kao i duhovi sudbine, bolesti, smrti i duhovi koji čuvaju blago. Osim toga, postojali su mnogi mitovi i legende koji objašnjavaju porijeklo Zemlje, prirode i čovjeka.

Po čemu se mit i bajka razlikuju od fikcija

Tako je jasno da mit i bajka uopće nisu ista stvar. Iako opisuju nadnaravni svijet, oni ga tretiraju na potpuno različite načine: bajka kao fikcija, mit kao autentična stvarnost. Međutim, unatoč toj značajnoj razlici, Baba Yaga i Brownie imaju jedno obilježje koje objedinjuje i jedno i drugo: njihove slike formirane u usmenoj tradicionalnoj kulturi istočnoslavenskih naroda mnogo prije pojave pisanja u drevnoj Rusiji u 10. stoljeću.

Prošlo je nekoliko vekova otkad je Johannes Gutenberg izumio tisak sredinom 15. veka. Koliko su djela fikcije stvorili pisci širom svijeta! Tko ne poznaje Buratino, Alicu iz zemlje čuda, starac Hottabych, čarobnjaka iz Smaragdnog grada, Harry Pottera! Ko su oni? Možda mitološka ili likovi iz bajke? Svijet u kojem žive također ima natprirodne osobine. U njemu su avionski tepisi, samostalno izrađeni stolnjaci kojih nema u našem svijetu, žive čudne životinje, divovi, dobri i zli čarobnjaci - također su obdareni neobičnim sposobnostima i mogu činiti čuda, na primjer, postati nevidljivi ili letjeti na metli.

Međutim, za razliku od likova u mitovima i bajkama, oni su junaci fikcije. "Koga briga?" - pitaće se mnogi. Ali postoji razlika i to vrlo važna. To je razlika između izgovorene reči i pisane reči.

Zamislimo kako pisac stvara knjigu. Izmišlja zaplet i likove koji će glumiti u njegovoj knjizi, obdaruje ih likovima, tjera ih da rade različite stvari, brinu, raduju se i plaču. Dugo je radio na tekstu, ispravljajući ga, dodajući nove znakove. Jednom riječju, on je jedini tvorac njegove knjige, a nakon što je knjiga štampana, niko u njoj ne može ništa promijeniti. Njegov tekst zauvijek će ostati samo onako kako ga je autor stvorio.

A ko je autor pripovijesti o Babi Jagi ili mitoloških legendi o browniesima? Mitovi, poput bajki, nemaju autora. Ne znamo ko je izmislio priče o Babi Jagi, Košeju besmrtnom, Vasilisi Mudroj. Umjesto toga, postoji autor, ali ne možemo pokazati njegov portret niti dati njegovo prezime. Ime ovog autora je narod. I bajke i mitovi počeli su se stvarati vrlo davno, u onim danima kada mnogi narodi, uključujući i Slovene, još nisu imali pisani jezik. Dugo vremena je jedino sredstvo prenošenja bilo kojeg znanja bila usmena riječ. Stoga su bajke, mitovi i sve važne informacije prenosili se s generacije na generaciju usmenim putem. I šta se događa s tekstovima kada nisu zabilježeni nigdje, nego se distribuiraju samo usmeno?

Jeste li ikad morali ispričati istu priču nekoliko različitih ljudi? Tada znate da je nemoguće svaki put reći potpuno isto: priča se uvijek pokaže malo drugačijom - ponekad kraćom, onda detaljnijom, tada se u njoj pojavljuju neki novi detalji koji nam se čine važnima u ovom trenutku, zatim usput, još više jedna slična priča, a takođe se pridružuje priči. Tekst se mijenja tokom usmenog prenošenja. I to ne čudi: usmena naracija razlikuje se od zapisane u tome što nikad ne postoji u jednoj i konačnoj verziji.

Sada zamislite koliko su ljudi tokom vekova pričali jedan drugome mitove, priče i legende! Da li ste se predstavili? Nije iznenađujuće da sva djela koja su usmeno prenijeta nemaju jedinstveni i nepromjenjivi tekst - usmena tradicija uvijek postoji u obliku brojnih varijanti iste zaplete. I u tome je razlika između usmene tradicije i književnosti: ovdje autor stvara vlastiti kanonski tekst, a njegovi likovi uvijek ostaju isti kao što ih je autor prikazao.

Tako se ispostavilo da su, na primjer, bajke o Babi Jagi ili bylichki o goblinima i brownieima u Arhangelskoj oblasti pripovijedane na svoj način, a u Pskovu ili Smolensku - na svoj način. Stoga i slika i ponašanje mitoloških likova u pričama iz različita mjesta opisati na različite načine. Na primjer, na nekim mjestima vjerovalo se da brownie nosi bijela odjeća, u drugima - da nosi crvenu košulju, opasanu vezicom, u trećem - da je shaggy i sav obrađen vunom. Takva raznolikost obilježja likova u mitologiji rezultat je brojnih promjena koje su se događale u percepciji naroda tokom mnogih stoljeća.

Nažalost, slavenska mitologija je nastala u onim danima kada još nije bilo pismenog jezika i nikada nije bila zapisana. Ali nešto se može obnoviti prema drevnim svjedočanstvima, usmenoj narodnoj umjetnosti, obredima i narodnim vjerovanjima.

Mit o stvaranju sveta od strane Kina

U početku nije bilo ništa osim haosa, sve je bilo jedno. Tada se najstariji bog Rod spustio na zemlju u zlatnom jajetu i počeo obavljati posao. U početku je odlučio razdvojiti svjetlost i tamu, a sunce je izvijalo zlatno jaje osvjetljavajući sve oko sebe.
Mesec se pojavio sledeći, zauzimajući svoje mesto na noćnom nebu.
Nakon toga je porijeklom stvorio neizmjerni vodeni svijet iz kojeg se kasnije uzdizala zemlja - ogromne zemlje na kojima su se visoka stabla protezala do neba, trkale su razne životinje, a ptice su pjevale svoje čudesne pjesme. I stvorio je dugu da odvoji zemlju i more, Istinu i Krivdu.
Tada se Rod podigao na zlatno jaje i osvrnuo se oko sebe, volio je plodove svog rada. Bog je izdahnuo na zemlju - i vjetar je šuštao po drveću, a iz njegovog daha rodila se boginja ljubavi Lada, koja se pretvorila u pticu Sva.
Rod je svet podelio u tri kraljevstva: nebesko, zemaljsko i pakleno. Prvo je stvorio za bogove, koji moraju održavati red na zemlji, drugi je postao prebivalište ljudi, a posljednji - utočište mrtvih. I kroz njih raste džinovski hrast - Svjetsko stablo, koje je izraslo iz sjemena koje je bacio Stvoritelj. Njeno korijenje je skriveno u svijetu mrtvih, deblo prolazi kroz zemaljsko kraljevstvo, a kruna podržava nebo.
Rod je naselio nebesko kraljevstvo sa bogovima koje su stvorili on. Zajedno s Ladom stvorili su moćnog boga Svaroga. Udahnuvši život u njega, bog stvoritelj mu je dao četiri glave, tako da je pogledao na sve krajeve svijeta i održavao red.
Svarog je postao vjerni pomagač potomstvu: on je asfaltirao putanju Sunca preko neba i stazu mjeseca preko noćnog neba. Od tada sunce izlazi na zoru, a noću mesec plovi ka zvjezdanom nebu.

Kako je Černobog hteo da preuzme svemir

Zli bog Černobog, gospodar tame, rođen je od davnina. A Krivda je počeo uranjati svoj um u sumorne misli i voditi nečasna djela. Podlegao je iskušenjima i planirao da pokori čitav svijet, okrenuo je Crnu zmiju i puzao iz svog jazbina.
Svarog, koji je pazio na svijet, osjetio je da nešto nije u redu. Napravio je sebi ogroman čekić u kovači i spustio ga na Alatyr cvjetanjem kako bi stvorio pomoćnike za sebe. Iskrice su letele u svim smjerovima, odakle su se odmah pojavili bogovi. Prvo se rodio nebeski bog Daždbog. Tada su se pojavili Khors, Simargl i Stribog.
Zmija je puzala do Alatyra i rezala srebrne iskre repom na kamenu, koje su se pretvorile u zlo zemaljsko i podzemno. Dazhdbog je to vidio i poslao je Simargl, glasnika između neba i zemlje, da Svarogu kaže o svemu. Odletio je k ocu i rekao mu da se vodi velika bitka između dobra i zla. Slušao je svog sina Svaroga i počeo kovati oružje za svoju vojsku u nebeskoj kovačnici.
I došlo je vreme za bitku - sile svetlosti sastale su se sa snagom nečiste. Ta bitka dugo nije bila laka. Mračne sile ušle su u nebesku palaču i umalo prodrle u svarog kovačnicu. Zatim je Svarog falsifikovao plug i ubacio ga u Černobog, čim se pojavio na vratima. Pozvao je djecu u pomoć i zajedno su upreli Zmiju u plug i zarobili sve zle duhove.
Tada se tamni bog izjasnio, i zatražio da poštedi svoje potomstvo. Svarog je bio pravedan i lak, obećao je poštedjeti ljude Navi samo ako nitko od bogova čitavog Univerzuma ne bi vladao. I naredio je da se kopa veliki Mech između dva svijeta. A Mezha će proći kroz cijeli svijet ljudi, s jedne strane će biti kraljevstvo Svarog, s druge će biti mračne zemlje. Černobog se složio, jer izbora još uvijek nije bilo - tako su bogovi postigli dogovor.
Bogovi su počeli dijeliti svoje kraljevstvo plugom, svijet svjetlosnih bogova postao je s desne strane, a Navi s lijeve strane. Usred svijeta ljudi kojima je brazda prošla, zato su i dobri i zli na zemlji isti. Svjetsko stablo je objedinilo tri svijeta. Desno u njenim granama sjedi Alkonost - rajska ptica. Sa lijeve strane je mračna ptica Sirin.
Svarog je sa božicom plodnosti Lada počeo naseliti životinje i ptice. Sadili su drveće i cveće.
I nakon svega obavljenog posla, počeli su da se igraju na šumskoj čistini. Počeli su bacati kamenje preko ramena. Majka sira Zemlje navlažila ih je rose, zbog čega su se pretvorile u ljude. Oni koji su pali sa Lade postali su sluškinje, a svarogovci - dobro urađeno. Lada tada nije bilo dovoljno, počela je trljati grane jedna o drugu. Pojavile su se božanske iskre iz kojih su se pojavile djevice i lijepi dječaci. Rod je bio zadovoljan, jer je svijet koji je jednom stvorio ponovno procvjetao. Bogovi su kažnjavali ljude u skladu sa svojim vestima da žive na isklesanom Alatyru kamenu. I Mokosh je počeo vrteći niti sudbine određujući svoj termin za sve.

Mit o čarobnom ljiljanu

Perun se odlučio oženiti božicom kiše Dodolom. Na svadbu su pozvani mnogi bogovi, a Veles nije zaboravljen. Grom se nadao da će se pomiriti sa svojim starim neprijateljem. U nebeskom kraljevstvu odigralo se svadba i počela je gozba u Rajskom vrtu.
Bogovi su se obradovali odmoru, pili su hmelj za zdravlje. Samo je Veles sjedio tmurniji od oblaka - svidio se mladenci, nije skidao pogled s nje tokom čitave gozbe. Srce mu je nagrizalo zavist zbog Peruna što je uzeo tako lijepu ženu kao svoju ženu.
Tada se Veles spustio s Irije na zemlju i dugo lutao gustim šumama. Jednom je Dodola otišao na zemlju u šetnju šumama i livadama. Veles ju je primjetio, a osjećaji su se rasplamsali i on je jedva izgubio razum od njih. Pretvorio se u đurđevak do njenih nogu. Dodola je olupio cvijet i njušio ga. A onda je rodila sina, Yarilu.
Njezin suprug je za to saznao i odmah se rastavio s pravim bijesom. Htio je uništiti nestašnog Velesa, kojem je toliko zahvalio na dobrom. A u bitci su se tada ta dva boga spojila. Ta je bitka trajala tri dana i tri noći dok grom nije teško porazio Velesa. Perun ga je odvukao do Alatir-kamena kako bi mu bogovi presudili. A bogovi su tada zauvijek i oduvijek protjerali Velesa iz Irija u podzemni svijet.

Kako je Velez krao nebeske krave

Bilo je to kad je Veles već živio u podzemlju. Yaga ga je nagovorio da ukrade nebeske krave bogovima. Bog se dugo opirao, ali onda se setio da, kad je živeo u Iriji, najbolje se brinuo za krave. A sada niko više neće paziti na njih. Tada je Yaga podigao vrtlog sa zemlje i do samog neba koji je sve krave odveo u podzemni svijet. Tu ih je Veles sakrio u veliku pećinu i počeo da pazi na njih.
Kada su saznali za šumske životinje, odlučili su da sada mogu sve. Vukovi su se najviše razišli - izgubili su sav strah i počeli da tjeraju stoku. I ljudi su počeli krasti životinje jedni drugima. Ali to nisu sve nevolje koje su počele na zemlji. Svi pašnjaci i svi usjevi presušili su, a sve zbog toga što su oblaci nestali zajedno sa nebeskim kravama.
Narod bogova počeo je moliti da se Veles vrati kravama, da se suša okonča i sve postane kao prije. Perun i Dažbog su čuli molitve i odlučili su da pomognu. Spustili smo se na zemlju, do kapija podzemnog kraljevstva. A tamo ih već čeka Velesova vojska. A on se sam sklonio u korijenje Svjetskog stabla kako bi nevidljivo napao bogove.
Ali Perun ga je prvi primijetio i bacio munje u korijen. Jaka munja pogodila je Drvo, zalepršalo se, zemlja je drhtala. Dažbog je zaustavio grom, plašeći se da će Drvo pasti, a sa njim i cijeli svijet.
Perun Veles pozvao ga je na poštenu borbu, a Bog ga zbog ponosa nije mogao odbiti. Pretvorio se u Zmiju koja diše vatrom i oni su se sreli u borbi. I svi su njezini stanovnici izašli gledati tu bitku iz kraljevstva podzemlja, otvarajući kamena vrata.
Dazhbog se uvukao u podzemno kraljevstvo i počeo tražiti nebesko stado. Dva boga su se dugo borila i s poteškoćama je Perun pobedio Zmiju. Tada je preuzeo svoju pravu formu i počeo trčati. Gromovnik je potjerao Velesa i ispalio munjske strelice za njim. A Perun je čuo Dažbogov glas koji je zatražio da baci munje na planinu kako bi spasio stado nebesko. Perun je pucanjem planine razdvojio planinu, a nebeske krave vratile su se u Irij.

Kako je Velez zaključavao podzemne vode

Dugi niz godina ljudi su se klanjali molitvama i žrtvama različiti bogovi, ali su zaboravili na Velesa, vladara podzemnog svijeta. Njegov idol došao je u pustoš, a sveta vatra, kamo su se jednom donosili darovi, umalo je ugasila.
Veles se tada uvrijedio što ljudi zaborave na njega, a sve opruge zatvorio je bravama. Tada je na zemlji započela suša, stoka se počela razboljeti jer su se svi pašnjaci osušili. I ljudi su počeli moliti bogove za pomoć. Jedan klan je čak ostavio rodbinu kod kuće i otišao u šumu kod Perunovog idola da zatraži kišu da vlaži suhu zemlju.
Gavran je čuo ljudske molbe i uzletio u sam Irij, prebivalište nebeskih bogova. Našao je Peruna i ispričao o nesreći koja se ljudima dogodila. Bog je slušao vrane i naljutio se Veles. I odlučio je da ga nauči lekciju za zaključavanje podzemnih voda s jakim bravama. Uzeo je luk i strele munje, sjeo snježnobijelog konja i otišao potražiti Zmiju.
Veles je tada pregledao zemlju, na koju je poslao sušu, i zadovoljan je činjenicom da je kažnjavao ljude. Ali video je Peruna kako leti nebom, uplašen i želio je da se sakrije pod zemljom. Ali grom ga je sprečio pucanjem munje s luka. Tada je Zmija odlučila upasti u udubinu starog hrasta. Ali dobri bog je uspio zapaliti drvo, pucajući strelom s vedra neba. Veles se tada odlučio sakriti ispod gromade, ali on se rasuo u sitno kamenje kada ga je Perun pogodio lukom.
Zmija je shvatio da se ne može sakriti od bijesa na Perunov, a zatim je počeo moliti za milost. Obećao je da će pokazati sve brave na koje je zaključavao podzemne izvore. Potom se gromovnik smilovao i dogovorio. Gospodar podzemnog svijeta naznačio je sva osamljena mjesta u kojima je zaključavao vodu. Ali izgubio sam ključeve skrivajući se od munje Perunovima. Perun je svojim klubom razbio sve dvorce, a voda se vratila izvorima i rijekama, a bunari i jezera ponovo su se napunili.
Tako je suša završila, pašnjaci su zasipali zelenom travom. A ljudi više nisu zaboravljali da počaste Velesa paralelno s drugim bogovima.

Nacije o svijetu izražene vjerskim vjerovanjima, obredima i kultovima. Ona je usko povezana s poganstvom i ne može se posmatrati odvojeno od nje.

Slavenski mitovi (sažetak i glavni likovi) su fokus ovog članka. Razmislite o vremenu njihovog nastanka, sličnosti s drevnim legendama i pričama drugih naroda, izvorima proučavanja i panteon božanstava.

Formiranje slavenske mitologije i njena povezanost s religijskim vjerovanjima drugih naroda

Mitovi naroda svijeta (slavenski mitovi, starogrčki i drevni indijski) imaju mnogo toga zajedničkog. Ovo sugeriše da imaju jedinstven početak. Povezuje njihovo zajedničko porijeklo iz indo-evropske religije.

Slavenska mitologija oblikovala se kao zaseban sloj indoevropske religije u dužem periodu - od II milenijuma prije nove ere. e.

Glavne osobine slavenskog poganstva, odražene u mitologiji, jesu kult predaka, vjerovanje u natprirodne moći i niži duhovi, opsluživanje prirode.

Drevni slavenski mitovi upečatljivo su slični legendama baltičkih naroda, indijske, grčke i skandinavske mitologije. U svim mitovima ovih drevnih plemena postojao je bog groma: slavenski Perun, hetitska Perva i baltički Perkunas.

Svi ovi narodi imaju osnovni mit - ovo je suočavanje vrhovnog božanstva sa njegovim glavnim neprijateljem, Zmijom. Sličnost se može pratiti u vjerovanju u zagrobni život koji je odmaknut od svijeta živih preprekom: ponor ili rijeka.

Slavenski mitovi i legende, poput legendi drugih indoevropskih naroda, takođe govore o herojima koji se bore protiv zmije.

Izvori podataka o legendama i mitovima slavenskih naroda

Za razliku od grčke ili skandinavske mitologije, Slaveni nisu imali svog Homera, koji bi se bavio književnom obradom drevnih legendi o bogovima. Stoga sada vrlo malo znamo o procesu nastanka mitologije slavenskih plemena.

Izvori pismenog znanja su tekstovi vizantijskih, arapskih i zapadnoeuropskih autora iz 6. do 13. veka, skandinavske sage, staroslovenske hronike, apokrife, učenja. Na posebnom mjestu je „Riječ o Igorovoj kampanji“, koja sadrži puno informacija o slavenska mitologija... Nažalost, svi ti izvori samo su prepričavanje autora, a i legende ne spominju u cijelosti.

Slavenski mitovi i legende preživjeli su u izvorima folklora: epovima, bajkama, legendama, zavjerama, poslovicama.

Najpouzdaniji izvori za mitologiju starih Slavena jesu arheološki nalazi. Tu spadaju idoli bogova, mjesta bogosluženja i ceremonije, natpisi, znakovi i ukrasi.

Klasifikacija slavenske mitologije

Trebali biste razlikovati bogove:

1) Istočni Slaveni.

2) zapadnoslavenska plemena.

Tu su i uobičajeni slavenski bogovi.

Ideja svijeta i svemira drevnih Slavena

Zbog nedostatka pisanih izvora, praktički se ništa ne zna o vjerovanjima i idejama o svijetu slavenskih plemena. Fragmentarne informacije mogu se prikupiti iz arheoloških izvora. Najočitiji od njih je idola Zbruch, koja je pronađena u ternopiljskoj regiji Ukrajine sredinom 19. stoljeća. To je četverostrani vapnenački stup, podijeljen u tri sloja. Donja sadrži slike podzemlja i božanstava koja ga naseljavaju. Srednja je posvećena ljudskom svijetu, a na gornjem sloju su prikazani vrhovni bogovi.

Podaci o tome kako su drevna slavenska plemena predstavljala svijet oko sebe mogu se pronaći u drevnoj ruskoj literaturi, posebno u „Slogu Igorovog domaćina“. Ovdje se, u nekim odlomcima, jasno vidi veza sa Svjetskim drvetom, mitovi o kojima postoje kod mnogih indoeuropskih naroda.

Na osnovu nabrojanih izvora dobiva se sljedeća slika: stari Slaveni vjerovali su da se u centru Svjetskog okeana nalazi ostrvo (eventualno Bujan). Tu, u samom središtu svijeta, ili leži sveti kamen Alatyr, kojeg ima ljekovita svojstvaili raste Svjetsko stablo (gotovo uvijek u mitovima i legendama to je hrast). Na njenim granama sjedi Gaganova ptica, a ispod nje zmija Garafena.

Mitovi naroda sveta: slavenski mitovi (stvaranje Zemlje, izgled čovjeka)

Stvaranje sveta kod starih Slavena bilo je povezano s takvim bogom kao što je Rod. Tvorac je svega na svetu. Odvojio je očigledni svijet u kojem ljudi žive (Stvarnost) od nevidljivog svijeta (Nav). Klan se smatra vrhovnim božanstvom Slavena, zaštitnikom plodnosti, kreatorom života.

Slavenski mitovi (stvaranje Zemlje i pojava čovjeka) govore nam o stvaranju svega što postoji: bog stvaralac Rod, zajedno sa sinovima Belbog i Černobog, zamislio je da stvori ovaj svijet. Prvo je Rod iz oceana haosa stvorio tri hipostaze sveta: Stvarnost, Nav i Vladavinu. Tada se Sunce pojavilo sa lica vrhovnog božanstva, mjesec dana se pojavilo iz grudi, a oči postale zvijezde. Nakon stvaranja svijeta, Rod je ostao u Pravu, prebivalištu bogova, gdje vodi svoju djecu i raspoređuje odgovornosti među njima.

Panteon božanstava

Slavenski bogovi (mitovi i legende o kojima su preživjeli u vrlo malom broju) prilično je opsežan. Nažalost, zbog izuzetno oskudnih informacija, teško je vratiti funkcije mnogih slavenskih božanstava. Mitologija starih Slavena bila je poznata do trenutka kad su stigli do granica Vizantijskog Carstva. Zahvaljujući zapisima istoričara Prokopija iz Cezareje, bilo je moguće saznati neke detalje o vjerskim vjerovanjima slavenskih naroda. Laurentijska hronika spominje bogove iz Vladimirovog panteona. Uspravši se na prijestolje, knez Vladimir naredio je da se šest najznačajnijih bogova postavi u blizini njegove rezidencije.

Perun

Bog gromovnika smatra se jednim od glavnih božanstava slavenskih plemena. Bio je zaštitnik princa i njegovog odreda. Među drugim narodima poznat je pod nazivom Zeus, Thor, Perkunas. Prvi put spomenut u „Priči prošlih godina“. Čak je tada Perun vodio panteon slavenski bogovi... Žrtve su mu upućene tako što je izboo bika, a zakletve i ugovori bili su utvrđeni u ime Božje.

Bog gromova bio je povezan s brdima, pa su mu na brdima bili instalirani njegovi idoli. Sveto drvo Peruna bilo je hrast.

Posle prihvatanja hrišćanstva u Rusiji, neke funkcije Peruna prenesene su na Grgura Pobednika i Iliju proroka.

Solarna božanstva

Bog sunca u slavenskim mitovima bio je na drugom mjestu po značaju nakon Peruna. Konj - tako su ga zvali. Etimologija imena još uvijek nije jasna. Prema najčešćoj teoriji, potiče iz iranskih jezika. Ali ova je verzija vrlo ranjiva, jer je teško objasniti kako je ova riječ postala ime jednog od glavnih slavenskih božanstava. Priča o prošlim godinama spominje Khora kao jednog od bogova Vladimirovog panteona. Postoje podaci o njemu iu drugim drevnim ruskim tekstovima.

Khors, bog sunca u slavenskim mitovima, često se spominje zajedno s drugim božanstvima koja su vezana za nebesko tijelo. Ovo je Dazhbog - jedan od glavnih slavenskih bogova, personifikacija sunčeve svjetlosti, i Yarilo.

Dazhbog je takođe bio božanstvo plodnosti. Etimologija imena ne pravi poteškoće - "bog koji daje blagostanje", takav je njegov približni prijevod. Igrao je dvostruku funkciju u mitologiji starih Slavena. Kao personifikacija sunčeve svjetlosti i topline, dao je plodnost tlu i istovremeno bio izvor kraljevske moći. Dazhbog se smatra Svarogovim sinom, bogom-kovačem.

Yarilo - postoje mnoge nejasnoće povezane s ovim karakterom slavenske mitologije. Još nije utvrđeno točno treba li ga smatrati božanstvom, ili je li riječ o personifikaciji jednog od praznika starih Slavena. Neki istraživači smatraju Yarilo božanstvom proljetne svjetlosti, topline i plodnosti, drugi - ritualnim karakterom. Predstavljen je kao mladić na bijelom konju i u snježno bijelom ruhu. Na njenoj kosi je vijenac od proljetnog cvijeća. Božanstvo proljetne svjetlosti drži u rukama žitarice sa žitaricama. Tamo gdje se pojavi, sigurno će biti dobra berba. Yarilo je ljubav zaručio i u srcu onoga koga gleda.

U jednoj se stvari slažu istraživači - ovaj lik slavenske mitologije ne može se nazvati bogom sunca. Igra Ostrovsky "Snježna djeverica" \u200b\u200btemeljno pogrešno tumači Yarilovu sliku kao solarno božanstvo. U ovom slučaju ruska klasična književnost igra ulogu štetne propagande.

Mokosh (Makosh)

U slavenskoj mitologiji ima jako malo ženskih božanstava. Od glavnih, možete samo tako imenovati Majke - Sir zemlja i Mokosh. Potonji se spominje među ostalim idolima instaliranim po nalogu kneza Vladimira u Kijevu, što govori o važnosti ovog ženskog božanstva.

Mokosh je bila boginja tkanja i predenja. Bila je cijenjena i kao zaštitnica obrta. Njeno ime je povezano s dvije riječi "mokro" i "predenje". Mokošijev dan u sedmici bio je petak. Na današnji dan bilo je strogo zabranjeno baviti se tkanjem i predenjem. Kao žrtvu, Mokoshi je predstavljen s pređom, bačenom u bunar. Boginja je bila predstavljena u obliku dugo naoružane žene koja se noću vrtila u kućama.

Neki istraživači sugeriraju da je Mokosh bila supruga Peruna, pa joj je dodijeljeno počasno mjesto među glavnim slavenskim bogovima. Ime ovog ženskog božanstva spominje se u mnogim drevnim tekstovima.

Nakon prihvaćanja kršćanstva u Rusiji, dio obilježja i funkcija Mokoše prešao je u Svetu Paraskevu-petak.

Stribog

Pominje se u Vladimirovom panteonu kao jednog od glavnih bogova, ali njegova funkcija nije sasvim jasna. Možda je bio bog vjetra. U drevnim tekstovima njegovo ime se često spominje zajedno sa Dažbogom. Nije poznato da li je bilo praznika posvećenih Stribogu, jer ima vrlo malo podataka o ovom božanstvu.

Volos (Veles)

Istraživači teže vjerovati da su to još uvijek dva različita lika u mitovima. Volos je zaštitnik kućnih ljubimaca i bog bogatstva. Osim toga, on je bog mudrosti, zaštitnik pjesnika i pripovjedača. Nije ni čudo što Bojana iz „Laži Igorove kampanje“ u pjesmi nazivaju Velesov unuk. Kao poklon ostalo mu je u polju nekoliko nepresađenih stabljika žitarica. Nakon prihvatanja kršćanstva od strane slavenskih naroda, Volosove funkcije preuzeli su dva sveca: Nikola Čudesnik i Vlasij.

Što se tiče Velesa, ovo je jedan od demona, zli duh, sa kojim se Perun borio.

Slavenska mitska stvorenja - stanovnici šume

Stari Slaveni imali su nekoliko znakova povezanih sa šumom. Glavne su bile voda i goblin. Sa pojavom kršćanstva u Rusiji počeli su ekskluzivno pripisivati negativne osobinepraveći demonska bića.

Leshi je vlasnik šume. Nazvali su ga i šumskim čovjekom i šumskim duhom. Pažljivo čuva šumu i njene stanovnike. Odnosi s dobrom osobom su neutralni - goblin ga ne dira, a može mu čak pomoći - izvadite ga iz šume ako se izgubi. Odnos prema lošim ljudima je negativan. Njihov vlasnik šume kažnjava: tjera ih da lutaju i mogu da ih golicaju do smrti.

Pred ljudima se goblin pojavljuje u različitim oblicima: ljudskim, biljnim, životinjskim. Stari Slaveni imali su ambivalentan stav prema njemu - vrag je bio pošten i u isto vrijeme uplašen. Vjerovalo se da se pastiri i lovci trebaju sklopiti s njim, inače bi goblin mogao da ukrade stoku ili čak osobu.

Vodeni duh je duh koji živi u vodenim tijelima. Bio je predstavljen kao starac sa ribljim repom, bradom i brkovima. Može biti u obliku ribe, ptice, pretvarati se da je zapisnik ili utopljen čovjek. Posebno opasno za vreme velikih praznika. Merman se voli smjestiti u bazene, ispod mlinova i sluhovoda, u poljikama. Ima stada riba. Osoba je neprijateljski raspoložena, uvijek pokušava povući pod vodom onoga koji je došao plivati \u200b\u200bu neprimjereno vrijeme (podne, ponoć i nakon zalaska sunca). Omiljena riba vodene ribe je som, na kojem jaše poput konja.

Bilo je i drugih, nižih bića, na primjer, šumski duh. U slavenskim mitovima su ga zvali Auka. Nikad ne spava. Živi u kolibi u vrlo gustini šume, gdje uvijek postoji zaliha taline. Posebno prostranstvo za Auki dolazi zimi, kada goblin ode u san. Šumski duh je neprijateljski raspoložen prema nekoj osobi - on će pokušati da slučajnim putnikom naleti na vjetrovku ili će ga natjerati da kruži dok se ne umori.

Bereginja - ovaj mitski ženski lik ima nejasnu funkciju. Prema najčešćoj verziji, ovo je šumsko božanstvo koje štiti drveće i biljke. Ali također su stari Slaveni Bereginije smatrali sirenama. Njihovo sveto stablo je breza, koja je u narodu bila veoma cijenjena.

Borovik je još jedan šumski duh u slavenskoj mitologiji. Izvana izgleda poput ogromnog medvjeda. Možete ga razlikovati od prave zvijeri po tome što nema repa. Podređeni su mu bolesti - vlasnici gljiva, slični malim starcima.

Kikimora močvara još je jedan živopisni lik slavenske mitologije. Ne voli ljude, ali neće dirati dok putnici u šumi budu mirni. Ako prave buku i nanose štetu biljkama ili životinjama, kikimora ih može natjerati da lutaju močvarom. Vrlo tajno, veoma retko viđeno.

Močvara - greška će biti što će ga miješati s vodenom. Močvar je kod starih Slavena oduvijek smatran mjestom u kojem obitavaju zli duhovi. Močvar je predstavljen kao strašno stvorenje. Ovo je ili nepomični debeli muškarac prekriven slojem algi, mulja, puževa ili visoki čovjek dugih ruku, obrastao prljavom sivom vunom. Ne zna kako da promijeni svoj izgled. Predstavlja veliku opasnost za osobu ili životinju u močvari. Zgrabi žrtvu zaglavljenu u močvari za noge i odvuče je do dna. Postoji samo jedan način da se uništi močvara - isušivanjem njene močvare.

Slavenski mitovi za djecu - ukratko o najzanimljivijim

Poznavanje uzoraka starosrpske literature, usmenih legendi i mitova od velikog je značaja za svestrani razvoj djece. I odrasli i najmanji trebaju znati svoju prošlost. Slavenski mitovi (5. razred) upoznaće studente sa panteonom glavnih bogova i najpoznatijim legendama. Antologija o književnosti uključuje zanimljivo prepričavanje AN Tolstoja o Kikimoru, postoje podaci o glavnim likovima u mitologiji starih Slavena, daje se ideja o takvom konceptu kao "hram".

Po želji roditelji mogu upoznati dijete u panteonu slavenskih bogova i drugih mitoloških bića u ranijem dobu. Preporučljivo je birati pozitivne likove, a ne govoriti djeci o takvim zastrašujućim stvorenjima kao što su navi, zlosretni, vukovi.

Za upoznavanje likova slavenske mitologije, možete preporučiti knjigu Aleksandra Asova "Mitovi Slavena za djecu i njihove roditelje". Bit će zanimljivo i mlađoj generaciji i starijim osobama. Svetlana Lavrova je još jedan dobar autor koji je napisao knjigu "Slavenske priče".

Okruženi čudesima televizije, bežičnog Interneta, čudo vage koja može odrediti postotak mišića i masti u vašem tijelu ako stanete na njih mokrim nogama, svemirskim brodovima na Mars i Veneru i drugim vrtoglavim dostignućima Homo sapiensa, moderni ljudi rijetko sebi postavljaju pitanje - postoje li veće moći nad svu ovu taštinu? Postoji li nešto što ne posustaje čak ni za složenim matematičkim proračunom, nego je spoznato od strane intuicije i vjere? Je li pojam Boga filozofija, religija ili nešto stvarno za interakciju? Jesu li legenda i mitovi drevnih Slavena o bogovima samo bajke?

Jesu li bogovi stvarni kao zemlja pod vašim nogama?
Naši preci vjerovali su da su Bogovi stvarni kao i zemlja pod našim nogama, poput zraka koji udišemo, poput sunca koje se sjajno valja po nebu, poput vjetra i kiše. Sve što okružuje osobu je priroda, koju je stvorio Rod, ona je skladna manifestacija Božanske prisutnosti.

Sami prosudite - Zemlja ili spava, zatim se probudi i urodi plodom, a zatim opet zaspi - ovo je Matični sir Zemlja, velikodušna debela žena, živi svoj dugi dan, jednak po dužini cijele godine.

Sunce ne miruje, ali neumorno se kreće od zore do sumraka? Ovo je crvenokosa Konj, Bog Sunčevog diska, svakodnevno trči sa svojim vatrenim Nebeskim Konjima, poput marljivog mladoženje.

Mijenjaju li se godišnja doba? Oni stoje na straži i zamjenjuju jedni druge, snažne i vječne Kolyada, Yarilo, Kupalo, Avsen.

To nisu bile samo legende i bajke, stari su Slaveni u svoje živote puštali Bogove kao rođake.

Mogu li bogovi samo zatražiti pomoć?
Ratnici, spremajući se za bitku, zatražili su pomoć od bogova sunca Khors (Bog sunčevog diska), Yarilo (Bog sunčeve svjetlosti), Dazhdbog (Bog dnevne svjetlosti). "Mi smo djeca i unuci Dazhdboga", tvrdili su slavenski muškarci.
Slavenska borbena magija dar je ovih svijetlih, sunčanih, punih muških bogova.
Slavenski ratnici borili su se samo tokom dana, a pripremna se ceremonija sastojala u tome što je ratnik, okrenuvši pogled ka Suncu, rekao: "Kao što danas vidim (ime), pa neka, svemogući Daždbog, vidim sljedeći!"

Žene su se okrenule svojim Boginjama - Ladi, zaštitnici porodice i braka, Majci sira Zemlje, Davaču plodnosti, Ladi, zaštitnici ljubavi i porodice.
Svako, živeći prema zakonima porodice, mogao bi se obratiti pretku - čuvaru, Chur. Izraz je preživio do danas - talisman: "Chur me!"
Možda, u stvari, Bogovi dođu, ako se i dalje nazivaju? Možda legende i mitovi drevnih Slavena nisu samo bajke?

Možete li samo upoznati bogove?
Slaveni su vjerovali da Bogovi često dolaze u eksplicitni svijet u obliku životinja ili ptica.

Da da, govorimo o vukodlacima... Brojne fantazije - horor priče, zarad javnosti, iskrivile su početna saznanja o ovim mističnim stvorenjima. U "filmovima strave" i "crtićima" vukodlaci djeluju kao špijuni, ratnici plaćenici, nemilosrdna noćna čudovišta. Sve je to fascinantna laž.

Vukovi su zauzimali najvažnije mjesto u duhovnom životu Slavena. Medvedi, vukovi, jeleni i ptice - sve su to zapravo mogli biti Bogovi koji su se spustili na ovaj svijet. Čak su se ljudi mogli transformirati, ali to sada nije stvar.

Te su se životinje obožavale, smatrale su se zaštitnicima obitelji, ta tajna učenja prenosila su se s generacije na generaciju, tragovi toga sačuvali su se do danas. Ovdje je ručnik s jelenima, ovdje su oslikane kutije sa pticama, ovdje je vukova koža - i sve se to još smatra moćnim amajlijama.

Sama riječ "okrenuti se" značila je steći svetu svijest i postati biće obdareno ogromnom fizičkom snagom i natprirodnim sposobnostima.

Chur, predak - čuvar najčešće se pojavljivao u obliku vuka. Kult vuka i dalje je jedan od najjačih koji je preživio do naših vremena.

Moćni Veles, Bog magije, mudrosti i muzike se često pojavljuju u obliku smeđeg medvjeda, Kolyada - u obliku crne ili crvene mačke, svakako sa zelenim očima. Ponekad se pojavi u obliku crnog košuljastog psa ili crne ovce. I ljeto Kupala često se pretvara u pijetao - ne za ništa na svim peškirima povezanim s praznicima Kupale - čuvenim ruskim pijetlovima. Lada, Boginja srca, može letjeti k vama u obliku golubice ili izgledati kao bijeli labud - u starim pjesmama Lada se pretvorila u Sva pticu.

Svarog, bog-kovač, u Yavi se pretvara u crvenog konja, stoga na hramu posvećenom vrhovnom bogu Slavena, sigurno mora postojati slika brzog konja.

Vjerovatno ne bez razloga, u najahaoničnijoj sjevernoj slici - Mezenu, čije korijenje seže tisućama godina, glavni motivi su konj i ptica. To su supružnici Svarog i Lada koji štite moderne ljude od zla i nesreća, unose ljubav u kuću.

Upravo tako, u šumi ili čak u dvorištu, čovek je mogao da sretne Boga - vukodlaka i izravno ga zatraži pomoć.

Tako je učinio i junak bajke Sjevera "O tome kako je Makosh vratio Goryuneov udio" (izdavačka kuća „Sjeverna bajka“).

Goryunya je potpuno sjebana, svi misle, ako bi netko pomogao, pitaj nekoga. A onda je jednog dana otišao da skupi smolu. Ja sam odrezao jedan bor, drugi, počeo popravljati tuyeski da bi smola u njima curila. Odjednom vidi da je vuk izašao iza bora i gleda ga vrlo pažljivo, ali oči vuka su plave, a koža srebrna.

To je sam Chur, predak porodice ", shvati Goryunya i baci ga na noge. - Oče Chur, pomozite mi, naučite me kako da se riješim zle nevolje!

Vuk je pogledao, pogledao, zatim obišao borovu drveću i više nije izašao vuk, već sivokosi starac, ali oči su mu iste, plave i gledaju pažljivo.

Ja sam - kaže on, dugo vas posmatrao. Čim su umrli tvoji roditelji, preselili su se u Nav, tvoja majka, žaleći za tobom, siroče, slučajno je uzela svoj deo sa sobom, ali čim je shvatila što je učinila, i dalje se trudi. Ali samo vam Makosh, boginja sudbine, može pomoći da vratite svoj sretan udio. Ima boginju Dolju i Nedoliju kao pomoćnice, samo što joj se pokore. Ti si čisti momak u duši, nisi ogorčen svojom gorčinom nestašicom, nije te slomila, težiš sreći, pitaj Makosha da odluči, pa biće.

Hvala, oče Chur, na mudrom savjetu - klanja se Goryunya.

Ovo su priče o jednostavnoj i razumljivoj stvari - kako upoznati Boga i zamoliti ga za pomoć i podršku.

Pa pomislite nakon toga, ima li Boga, ako se lako kreće ulicom!
Možda Bogovi nisu otišli nigdje, već jednostavno žive u blizini, čekajući nevjericu da pređu sve granice i ponovo zamahuju klatnom?

Želim vam da pronađete Boga - ako ne na ulici, onda bar u sebi.