Tengri vraća znakove širom svijeta. Tengrianizam je osnova kazahstanskog nacionalnog identiteta

Tengrianizam je bio izraz religioznih i mitoloških pogleda starih Turaka, sistema koji je temeljio tursku mitološku svijest. Glavna prednost ovog sustava vjerovanja, koji čini temelj drevnih i modernih turskih narodnih vjerovanja, jeste holistička percepcija Univerzuma. Ovdje se Tengri kao najstarija suština smatra svetim i u svim slučajevima povezan s nebom. U tengrijanizmu se ne spominje nijedan drugi entitet koji je u izravnom kontaktu s velikim Stvoriteljem.

Tengrianizam, koji čini bit turske religiozne i mitološke svijesti i određuje njegovu strukturu, je religija koja nema proroke, s kanonskim tekstom knjige poslane odozgo („yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // Written, smješten redom koji se spuštao s neba - znanje Slava Kur'anu! ").

Sam poredak javnog života Turaka polazio je od vjerovanja povezanih s Tanrom kao tvorcem "svjetskog poretka". Stari Turci vjerovali su u svemoć Tanre i svoje porijeklo povezivali s religioznom sviješću Gok-Tanre, koja je personificirala jedinstvo Neba i Zemlje. Riječ "Tanry" u drevnom turskom jeziku imala je oblik "Tengri" - božanski princip u značenju "vidljivo nebo" i "Bog".

Tengrianizam kao otvoreni svjetonazor uključuje ne samo mitološke već i religijske, filozofske ideje. Kao i svaki dinamičan, otvoren i razvijajući fenomen, i tengrijanstvo prkosi jednostavnoj definiciji, svaka će definicija biti rekurzivna i u osnovi pokriva samo manifestaciju dijela velike i složene pojave. Kada govorimo o tengrijanstvu, kao svjetonazorskom sustavu, može se razumjeti prirodna filozofija i religija prirode kao komplementarni i međuovisni elementi tengrianizma. Religija prirode pretpostavlja jedinstvo prirodnog i duhovnog koje iskazuje čovek. Prirodna i duhovna kao univerzalna cjelina raspadaju se u neobičnosti u čovjekovim idejama. Obožavanje univerzalne cjeline također sadrži obožavanje, duhovno osađivanje singulariteta.

Turski tengrijanizam je vrsta monoteističke religije, formirane oko vjerovanja u jedinstvenu Gok-Tanru. U tradicionalnom turskom društvu nisu slikali portrete i nisu postavili spomenike Gok-Tanri, jednake nebu u svojoj neizmjernosti i beskonačnosti. Tengrianizam je bio sistem vjerovanja društva ispunjenog čistim osjećajima za vrhovnog stvaraoca Tanra - stvoritelja reda svjetova. Glavna suština turskog tengrizma je ideja vječnog života, izražena rođenjem, smrću i ciklusom ponovnog rođenja.

Još jedna prednost tengrizma je odsustvo posrednika između osobe i Tanre, tj. ova religija nema proroka ili božanskih institucija.

Tanry nije bio nosilac nikakvih antropomorfnih kvaliteta u tengrijskom svjetonazoru Turaka, koji su Univerzum doživljavali kao cjelinu. Ovaj pojam koji je bio u središtu vjerskog i mitološkog sustava Turaka i označavao je jedini izvor moralne i duhovne snage, povezan je s animističkim idejama o duhu Neba kao najvišoj suštini. Budući da je Stvoritelj svemira, Tanry se takođe smatrao jedinim izvorom duhovne snage turskog društva. Drevno tursko društvo bilo je tradicionalno društvo, a sam voditelj ovog društva bio je izvođač rituala posvećenog Tanri - vječnom izvoru snage i moći.

Prema drevnoj turskoj religiji, takvi entiteti kao planina, drvo je imalo ulogu simboličkih slika-posrednika u izgradnji mosta između Gok-Tanre - tvorca i čuvara svih stvari, i čovjeka. VN Toporov tvrdi da je planina "slika sveta, model univerzuma, koji odražava sve osnovne elemente i parametre kosmičkog uređaja ... U drevnom svetu izgradnja hramova, svetišta, oltara na visokim mestima bila je uobičajena pojava. Vjerovalo se da na planinama, barem na nekim, stanuju sami bogovi. "

U turskom mitološkom razmišljanju, kao i u integralnom modelu Univerzuma koji je Stvoritelj zamislio, drevne planine i drveće odvojeno su bili nosioci božanske suštine Tanre. Mitološka svijest nomada povezala je prirodu (makrokozmos) i čovjeka (mikrokosmos) u jednu cjelinu, a slika planine obavljala je u ovoj svijesti vrlo važne indirektne funkcije, igrajući ulogu posrednika između različitih principa i sila (elemenata) univerzuma - čovjeka i prirode, neba i zemlje i itd.

Gora je u turskoj mitološkoj svijesti shvaćena kao izvor svete moći koja se uzdiže u centru svijeta i odražava u sebi kosmičke parametre, kao i početke početaka, osnova klana, simbol Majke. Nebesko podrijetlo prvih predaka povezano je i sa planinom. Turski kagani i ljudi molili su se duhom neba u drevnim planinama. Turci su u svojoj zemlji poštovali jednu svetu planinu i vjerovali su da su na ovoj planini, koja je mjesto zakletve, živjeli drevni Tengri. S. A. Tokarev u svom članku "O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije" piše da se iz brojnih tekstova Biblije, posebno "u njenim historijskim" knjigama, može vidjeti da su visine češće bile povezane s lokalnim božanstvima - Astarte, Baal itd. . [7, br. 3, str. 110]. Planina je jedna vertikalna koja prožima sve zone - nebo, zemlju, dno zemlje.

U vrijeme Göktürksa postojalo je vjerovanje u božansko podrijetlo planina koje je stvorio Tengri. Prema tradicionalnim vjerovanjima, Džingis Khan je, da bi zahvalio ili molio Tengri, popeo se na planinu i, okrenut suncu, kleknuo i tri puta pozdravio.

Ceremonije žrtvovanja Gok-Tengri održane su na planini, što se smatralo svetim. Mnoge planine u značenju "sveti, predak, veliki kagan" prepoznaju se po takvim imenima kao Khan Tanra, Buztag Ata itd. Prema kineskim izvorima o Gyokturksima, planina Gutlu "je nazvana po božanstvu Zemlje". Kagan Göktürk sjedio je na brdu Otuken. Planine Tengri zapadni Türki su smatrali svetim, kao i istočni Türks, Mount Otuken. I smatrani su svetim jer je tu bilo prebivalište Khan Tanra.

Stari Turci vjerovali su da su planine prostor Tengrija. Vidljiva iz daljine, plava boja vrhova koji počivaju na nebu, vjerojatno može biti korijen tog vjerovanja. Ove planine, čiji se vrhovi dižu do neba i skriveni su iza oblaka, izgleda da razgovaraju sa Tanrom. Oguzi su vjerovali da planine, kamenje, stijene razumiju sve, odgovaraju na sve, neka prođu, daju prenoćište onima koji prođu s dobrim namjerama. Ispunjavaju želje, donose poruke, želeći dobro, štiteći se od psovki. Zbog toga su razgovarali, razmjenjivali vijesti s planinama, pozdravljali ih, položili zakletve planinama, vjerovali u njihovu iscjeliteljsku moć, pa čak i da su planine izvor hrane i vode. Prema našem mišljenju, to je zbog verovanja da je planina čuvar poslan odozgo.

Na Institutu za turski tengrizam jedan je od simbola Gok Tengrija veliko drvo. U ovom slučaju, moćnu Tanru simbolizira ne drvo, već koncept koji je njegov izraz.

U turskom mitološkom razmišljanju sveto drvo ( „Övliya ağac // sveto drvo” ) sredstvo je spajanja s Tanrom. Prema legendi, vrhovi svetih stabala, kao i vrhovi velikih planina, gurajući se daleko u nebo i postajući nevidljivi, dopiru do raja ispunjenog svetlošću. Vremenom su ta sveta stabla s meditativnom prirodom postala vidljivi simboli Tanre. Kult drveta zasnovan je na animističkim idejama. Na Altaju je taj najstariji sloj narodnih vjerovanja oduvijek imao istaknutu ulogu, posebno u svakodnevnom životu nomada, koji su nadahnjivali sve snage i pojave u prirodi. Svijet drveća predstavljen je na slici živih ljudi. Sama stabla bila su živa bića kao i ljudi. Ugledna stabla, na osnovu vanjskih znakova, mogu se podijeliti u dvije glavne kategorije: svijetla šuma - breza, ariša, topola, aspen; tamna šuma - kedar, bor, smreka, jela.

U spomenu takvih naziva svetih stabala kao što su „Bai terek“, „Temir terek“ ili „Hayat agach“, jasno se vide tragovi drevnih vjerovanja povezanih sa slikom kosmičkog stabla u turskoj kosmologiji. Korijen ovog drveta, koji se uzdizao u samom središtu svijeta, protezao se daleko pod zemljom, a grane su dosezale vrh svjetskog stabla. Dakle, sveto drvo je međusobno povezalo sva tri kosmička sloja (tri kosmičke zone) - nebo, zemlju i podzemlje. I JA. Gurevič precizno definira „Svjetsko stablo“ kao „glavno sredstvo organizacije mitološkog prostora“. Birch je, na primjer, shvaćen kao božanski most između Tanre i njegovog poniznog sluge - čovjeka.

U turskom mitološkom sistemu sveta drveća koja karakterišu Tanre imaju niz osebujnih kvaliteta.

A) Drvo mora biti usamljeno. Da bi se svako drvo moglo smatrati svetim, ono mora biti jedinstveno u svom mjestu rasta.

C) Ovo drvo mora biti zimzeleno. Prema turskom mišljenju, samo je Tengri vječno živ, besmrtan. To znači da ono što Tengri simbolizuje takođe mora biti večno. Sa ovom kvalitetom, zimzeleno drvo pretvara se u simbol beskonačnosti.

D) Drvo koje se smatra svetim trebalo bi biti snažnije i veličanstvenije od onoga oko njega.

E) Staro drevno sveto stablo ne bi trebalo biti plodno. Prema turskom razmišljanju, Tengri se ne rađa i nema potomstvo. Prema Türkićevom vjerovanju, onaj koji je sve stvorio, ali sam nije stvoren, koji nije rođen i ne stvara Tengri, jedini je bez početka i kraja.

E) Nepovredivo sveto drvo mora biti starije od onih oko njega. U turskom razmišljanju, drevno doba simbol je božanstva, odnosno beskonačnosti.

G) Sveto drvo bi trebalo dati hladovinu svojim moćnim granama. Prema turskom razmišljanju, Tengri je jedina snaga na koju se može pozvati pomoć i on pomaže onima koji su u nevolji.

To znači da jedinstvenost i jedinstvenost, simbolizacija besmrtnosti, utočište (utočište) i drugi slični znakovi drveća, uglavnom pripadaju Velikoj Gok-Tanri. U vezi s tim, usamljeno rastuće stablo bilo je cijenjeno kao sveto, a njegovo sječenje smatrano je teškim grijehom.

U Kitabi-Dada Gorgud, kada je riječ o svetom drveću, zajedno s pridjevom „ gaba // nepristojan, jakth", Riječ" kölgəlicə // sjenovito“, I ovdje se primjećuje njegov mitološki sadržaj. Pohvale se često nalaze u epu: " Ne dozvolite da vam seče sjenovito, snažno drvo!» .

U donjem sloju mitološkog sadržaja reč "grubo" znači "drevno, veliko, moćno, vrhovno" - jedan je od naslova Tengrija. Kada je riječ o mitološkom sadržaju riječi "sjenka", treba napomenuti da je sjena mjesto utočišta, odmora. U turskoj mitologiji, kako bi se bilo koje drvo smatralo svetim, nepovredivim, jedan od važnih uvjeta bila je širina sjene koju je bacila. Prema Türkićevom razmišljanju, osoba u nevolji sakrila se u senci svetog, uglednog „grubog, jakog“ stabla i zamolila Tengrija za spas, kako bi ga spasila od nevolje. Tengri je prema svojoj spasilačkoj funkciji spasio prosjaka od problema.

Stoga je "sveto drvo", poput "svjetske planine", simboliziralo Tanre u turskom mitološkom sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbejdžan, Baku
[adresa e-pošte zaštićena]

Izvori i literatura:

1. Beidili J. (Mamedov). Turski mitološki rječnik. Baku: Elm, 2003 (na Azerbejdžanu).
2. Knjiga moga djeda Korkuta. Oguz Heroic Epic / Prijevod Acad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
3. Ayupov N.G. Prirodna filozofija tengrizma // Problemi proučavanja Tengrija u aspektu svjetske pogleda na svijet. Građa IV međunarodne naučno-praktične konferencije "Tengrianizam i epska baština naroda Euroazije: porijeklo i modernost". 09-10. Oktobra 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
4. Beidili J. (Mamedov). Sistem turskih mitoloških slika: struktura i funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (na Azerbejdžanu).
5. Toporov V.N. Planina // U knjizi: Mitovi naroda sveta. Enciklopedija u dva sveska. M .: Sovjetska enciklopedija, 1991., str. 311-315.
6. Abaeva L.L. Kult planine i budizam u Buryatii. Moskva: Nauka, 1991.
7. Tokarev S.A. O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije // Sovjetska etnografija, 1982, br. 3, str.107- 113.
8. Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
9. Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (na Azerbejdžanu).
10. Kypchakova N. V. O pitanju kulta drveća među Altajima / Pitanja arheologije i etnografije Gornjeg Altaja. Gorno - Altajsk. 1983., 141-148.
11. Gurevich A.Ya. Kategorija srednjovjekovne kulture Moskva: Nauka, 1972.
12. Ergun M. Tragovi kulta turskog drveta u legendi o Oguzu o Dedu Korkutu // „Dada Gorgud“. Naučno - književni almanah. Baku: Syada, 2002, br. 1, str. 3-17 (na Azerbejdžanu).

Direktora Instituta za istoriju. Sh. Mardzhani Rafael Khakimov napisao je knjigu "Hronika tursko-tatarskih država: prosperitet, pad, preporod". Publikacija se priprema za objavljivanje. Naročito za Realnoe Vremya, naučnik je pripremio novi odlomak iz ovog djela iz poglavlja „Veliki stepen“ (vidi 1. dio, 2. dio - 3. dio -).

Tengrizam

Religija je objedinila drevne Turake. I premda nije sačuvan nijedan sveti tekst, u našem govornom jeziku do danas je sačuvano samo vjerovanje u vrhovno biće. Čak i za vrijeme trijumfa islama među Tatarima, Allah i Tengri smatrani su sinonimima. Khanove naljepnice započele su hvaleći Tengrija.

Tengrianizam, tradicionalna religija svih Turaka, bio je prilično apstraktan i jednostavan. Huni su već obožavali Tengri Khana, vladara Gornjeg svijeta, čiji su simboli bili sunce, mjesec, visoka stabla, posebno ona koja su pogodila grom. Posebno se poštovao kult „svete zemlje-vode“ (Er-Su), božanstva Srednjeg sveta. Postojala je čak i posebna klasa hunskih "čarobnjaka" koji su "sazivali" Zemlju, odnosno pjevali Zemlju u svojim himnama. Karakteristični karakter hunskog panteona bio je izvjesni "bog puteva", kojeg su stari Turci nazivali "yol-tengri". Tijekom pogrebnog obreda, Huni, obučeni u najbolju odjeću, priređivali su utrke konja i igre za mladiće i žene, nakon čega su se mladi mladi složili u braku. Među drevnim Turcima (kako na istoku tako i na zapadnim bugarima), vjera je bila identična hunskim idejama.

Tengri je tvorac postojanja, izvor i uzrok svega. On je stvorio zemlju i nebo (kүk) i sve što je na njima. Stvarao je ljude, on je njihov zaštitnik, kreativna i zaštitnička snaga. Od njega ljubaznost i dobrota. Tengri je stvorio neku vrstu inteligentnog stvorenja zvanog "keshe" kako bi mogao živjeti na zemlji. Ali ovaj čovjek je zaboravio da duguje Bogu, počeo je da sebe smatra jednakim Bogu, da sebe smatra svojim suparnikom. Tada je Tengri bacio ovog čovjeka u podzemni svijet tame i dao mu ime "Erklig". Nakon toga, Tengri je stvorio još devet osoba, od kojih su moderni ljudi otišli.

Tengri daje kaganima mudrost i moć, daruje kagane ljudima, kažnjava one koji su sagriješili protiv kagana i govori kaganima kako riješiti državne i vojne poslove.

Panteon turskih božanstava spominje „ala atly yol tengri“ i „kara atly yol tengri“ - „bog puteva na pohabanom konju“ i „bog puteva na konju konju“. Oni, poput glasnika iz Tengrija, šalju „kot“ „božansku dobrotu, dušu“ i podstiču stvaranje države „Tengri el“ - „božanski ale“.

Nebo-Tengri bio je vjera Džingis-kana, koja je apsorbirala ostatak vjerovanja, i zbog toga je bio tolerantan prema svim religijama, koje su igrale značajnu ulogu u formiranju mongolskog carstva.

U životu nomada, važnu funkciju obavljala je obredna posuda, nazvana u literaturi hunski kazan (na tatarskom - kazan). Nalazi se ne samo među Xiongnu i Hunima, već i među Saksima, Polovčanima i Tatarima. Igrao je simboličku ulogu za svako pleme, jer oni nisu samo kuhali hranu u njemu, nego su skuhali žrtveni ovan. Vijeće plemena okupilo se oko njega i odlučivala su se važna pitanja. Nije slučajno što se glavni grad Tatarstana zove Kazan, što je najvjerovatnije zbog tradicije žrtvenih kotlova.

Na kartama nalaza katara lako se mogu pratiti glavne faze burne istorije nomada - od Kine do Dunava.

Ideologija Velikog stepe

Tursko stepsko carstvo odlikovalo se ogromnim razmjerima. Čitav Veliki Stepa bio je njihov teritorij. Države su stvorene jedna za drugom, sada su obuhvaćale čitavu stepsku zonu, a zatim su se raspadale na dijelove koji su se, također, razlikovali u veličini. Osim razmjera, turske države karakteriziralo je mnoštvo plemena, kako turskih, tako i drugih. Sve je to trebalo prikupiti u jednoj državi.

Prema Bartholdu, "u normalnim uvjetima nomadski ljudi ne teže političkom ujedinjenju; pojedinac nalazi potpuno zadovoljstvo za sebe u uvjetima plemenskog života i u onim vezama koje život i običaj stvaraju između zasebnih klanova, bez ikakvih formalnih dogovora i bez stvaranja određenog aparata moći. U ovoj fazi razvoja naroda, društvo ima takvu silu da se njegova volja provodi bez potrebe za podrškom vlasti, koja bi imala određene zakonske ovlasti i određenu vanjsku silu prisile. Predstavnike državne vlasti, kanone, koji pod povoljnim uvjetima uspijevaju podčiniti čitavu naciju ili čak nekoliko nacija, pojavljuju se samo pod izvanrednim okolnostima, pa čak i u tim slučajevima kanoni sami uzimaju vlast, niko ne imenuje ili ne bira; ljudi ili narodi se samo suočavaju s postojećom činjenicom, često samo nakon naporne borbe, a ujedinjenje njegovog vlastitog naroda pod vlašću kana često je povezano s dugotrajnijim krvoprolićem nego tada kampanje nomada koje je vodio khan na kulturne zemlje; ove kampanje i ratni plijen povezan s njima jedini su način da se ljudi pomire s uspostavljanjem kanove moći. " Integrirajući faktor bio je opći svjetonazor u obliku religije. Ali tengrizam je bio samo preduvjet, a pokretački motiv mogao bi biti vađenje ili regulacija unutarnjih odnosa u podjeli pašnjaka.

Najvažniji faktor okupljanja bio je vanjski neprijatelj, posebno Kina s dobro obučenom vojskom, moćnom ekonomijom i sofisticiranom diplomacijom.

Tema sučeljavanja nomadskih i sjedilačkih civilizacija kroz tursku historiju nastala je mnogo puta i u velikoj mjeri određivala politiku. Veliki step zadržao je svoju neovisnost samo kao nomadska kultura, inače je bio otopljen u brojčano superiornim državama.

Kineski carevi, postavljajući zadatak poraza turskih država, smatrali su da je "potrebno ujediniti se s onima koji su daleko, protiv onima koji su u blizini". Kinezi su koristili kontradikcije u turskom okruženju na sve moguće načine, podmićivali su Turke skupocjenom svilom i mladim ljepoticama. Snaga kineske civilizacije više je puta dovodila do asimilacije Turaka, koji su znali pobijediti i čak su osnovali vlastite dinastije, ali kineska ih je kultura neprestano asimilirala. Turci su počeli kopirati kineski način života, manire, naslove, uzgajati svileni kokon, naučili čitati kineski i lako se asimiliraju.

Plemena Xiongnu, koja su podlegla šarmu kineske civilizacije, u njoj su nestala, preživjeli su samo oni koji su razvijali ideologiju otpora. Nakon poznatog vođe Bagatura, njegovo mjesto Kajak zauzeo je. Kineski car odmah je poslao jednu od princeza svojoj supruzi u pratnji eunuha. Taj čovjek uopće nije bio zagovornik nomadskog načina života, ali, protiv svoje volje u svom taboru, proglasio je da će postati "trn na strani Kine".

Opisao je ideologiju nomada njihovom vođi: „Vaša ukupna horda teško je jednaka populaciji nekoliko kineskih provincija, ali tajna vaše snage leži u vašoj nezavisnosti od Kine za sve vaše potrebe. Primijetio sam sve veću ljubav prema kineskoj robi. Zamislite da će jedna petina kineskog bogatstva biti dovoljna da zajedno kupite sve svoje ljude. Svile i sateni nisu ni pola onoga što se osjećalo tako dobro u vašem oštrom životu, pokvarljive kineske delicije nisu tako dobre i potrebne kao vaše kumije i sir. "

Riječi evnuha dopadle su se pravim stanovnicima stepe.

Oni su rekli: „Naše prirodno biće sastoji se od snage i aktivnosti životinja; nismo u stanju i preziremo grozno stanje ropstva i besposlenosti. Borba na konju je suština naše političke moći i na taj smo način uvijek uspjeli utvrditi svoju korist ... Bez obzira koliko jaka Kina nije u stanju osvojiti nas i asimilirati. Zašto bi se naši drevni običaji trebali zaboraviti dok pokazuju poštovanje prema Kini? "

Unija plemena Xiongnu iz 3. stoljeća. Pne. Kinu je stoljećima držao u zalivu. To je postalo moguće zahvaljujući ideologiji nomadizma, od koje se Xiongnu nije povukao. Kineski zid je izgrađen da sadrži nomade. Ujedinjenje plemena Xiongnu raspadalo se ne toliko pod pritiskom Kine, koliko zbog unutrašnje svađe.

U istim je kontradikcijama trpio i Turski kaganat koji je stigao nakon Hunijske unije. S jedne strane, sukobi unutar države nisu zamrli, s druge strane došlo je do borbe s Kinom i drugim sjedilačkim državama.

Yollyg-tegin je na kamenu napisao: „Ljudi Tabgača, koji nam bez ograničenja daju toliko zlata, srebra, alkohola i svile, imali su slatki govor i mekan nakit; zavodeći se slatkim govorom i luksuznim draguljima, jako su privlačili narode koji su živjeli daleko. Isto se, slažući se usko, a zatim usvajaju u sebi lošu mudrost. "

Natpis u čast Kül-tegina objašnjava šta „loša mudrost“ znači: „… zbog poticaja i obmana Tabgačevih ljudi koji su se prevarili i zbog njihovih zavođenja, kao i zbog činjenice da su se svađali mlađu braću sa starijima i naoružavali narod jedni protiv drugih. i vladari, - Turci su uznemirili postojeći ale “.

Ovi natpisi izražavaju borbu ne samo između dvije države, već i između različitih ideologija. Jedan od vladara Turskog kaganata namjeravao je graditi tvrđave i manastire.

Prigovorio mu je poznati savjetnik Tonyukuk, koji je i sam studirao s Tabgachom i dobro je znao ko postaju bivši nomadi kad se suoče sa poljoprivrednom civilizacijom Kineza: „Ne! Turci su mali, čak ni stoti dio Kine, a jedini razlog što smo se uspjeli boriti protiv njih bio je taj što smo mi, nomadi, na nogama nosili svoje odredbe i svi smo bili upućeni u ratnu umjetnost. Kad možemo, možemo pljačkati, a kada ne možemo, sakrivamo se tamo gdje nas ne može pronaći kineska vojska. Ako počnemo graditi gradove i mijenjamo svoje stare načine života, tada ćemo se jednog dana svi pridružiti. Štaviše, glavno značenje manastira i hramova je unošenje nježnosti karaktera, istovremeno samo okrutno i militantno vladanje čovječanstvom.

U ovom je govoru bio koncentriran svjetonazor nomada.

Veliki kagani koji su osnovali Türkićev kaganat 552. godine Bumyn i Istemi-kagan imali su vrlo osrednje nasljednike. „Njihova mlađa braća i sinovi postali su kagani“, kaže natpis na kamenu, „ali mlađa braća nisu ličila na svoju stariju braću, njihovi sinovi uopšte nisu ličili na očeve. Hagani su sjeli na tron \u200b\u200bbez mudrosti i hrabrosti, što je dovelo do propasti Turkmenskog carstva. " Suparništvo između dva krila carstva, istočnog na Orkhonu i zapadnog na Issyk-Kulu i Talasu, dovelo je do propasti Turkmenskog carstva. Orkhonovi natpisi kažu da su glavni ciljevi "il" osigurati sigurnost, red i pravdu. Razlog pada države Bumyn bio je odlazak Beksa iz principa pravde - kako je zapisano na kamenju. Ideja pravde bila je jedna od ključnih u turskim državama, a kada joj je bila narušena dobrobit države došao je kraju.

U historijskoj literaturi postoji popularna legenda o ocu, koji uvjerava svoje sinove da održe jedinstvo pred neprijateljem. Skitski kralj Atej distribuira jednu strijelu svojim sinovima, nudeći je da je razbije. Sinovi to rade lako. Zatim daje gomilu strelica. Sinovi to ne mogu slomiti. Ova lekcija govori o prednostima jedinstva. Međutim, sinovi rade svoje i gube zemlju.

Nakon smrti Atila početkom 453. godine, njegovi su sinovi tražili da se hunski narodi podele jednako među njima. Kao rezultat toga, sudbina Hunskog saveza pokazala se kobnom.

Kubrat Khan je ponudio svojim sinovima da sruše po jednu grančicu, s čime se lako nose, a zatim daje svežanj koji prkosi bilo kakvim naporima. Kraj priče je isti - Khazari su pobijedili Veliku Bugarsku, a sinovi su se razišli na sve četiri strane.

Slična zaplet je pronađena u The Secret Legend. Sinovi Alan-Goe, uprkos svim naporima svoje majke, nasleđe su podelili među sobom, ostavivši svog najmlađeg brata Bodončara bez sredstava, "smatrajući ga glupim i neozbiljnim i čak ga ne prepoznajući kao rođaka". Prispodobe o očevima malo su utjecale na ponašanje njihovih sinova. Objedinjavanje različitih plemena počelo je pojavom vođe s novom ideologijom koja je mogla očarati mase velikim ciljem, a završila pod pritiskom pohlepe i zavisti.

Građanski sukobi potjerali su Xiongnu, Turke, Tatare, sve do pristupanja na prijestolje Džingis-kana, koji je zahvaljujući objedinjavajućoj ideologiji uspio okupiti raznolika turska plemena u jednu moćnu zajednicu. Potomci, što dalje, to su više padali u ponor građanskih sukoba.

Nastavlja se

Ljudi vjeruju (tako se stvara ljudsko srce!) - ali slijepo vjeruju. Tradicija i okoliš igraju odlučujuću ulogu ovdje. Ali često su te tradicije samo vanzemaljske dogme na hramu izvorne nacionalne kulture. Štaviše, ove dogme, u pravilu, donose se ili na mačevima osvajača, ili karavana trgovaca, ili (a ne nezainteresiranih) misionara. Stoga je vitalno potrebno poznavati tehnologiju odnosa čovjeka i prostora, bogova i ljudi.

Univerzum je čin i rezultat Stvaranja, a njegov autor je Jedan Stvoritelj. U različitim se vremenima kod različitih naroda različito nazivaju: Svemogući, Svemogući, Kozmos, Kozmički Razlog, Svjetska duša, Atman, Logos, Demiurge itd. Kazahstanci (Turci) ga zovu Zharatushy (Stvoritelj) ili Zhasagan (Doer).

Jedan Stvoritelj je neutralna kosmička sila koja stvara beskonačni Univerzum (u tom je pogledu čovječanstvo zaista Jedno, a Bog Jedan!). Ispod Njega se nalazi panteon Bogova - koji određuju sudbinu Čovečanstva i planete Zemlje. U stvari to nisu bogovi (religije u borbi za vodstvo namjerno su stvorile terminološku zbrku, proglašavajući svakog svog idola - Boga i Stvoritelja kao jednog!) - već duhove (etničke duhove) ili egregore (kolektivne energije). Kazahstanci ih označavaju riječju Aruakh (Duhovi predaka). Ti duhovi obavljaju funkcije vodiča kroz koje mistična energija ljudskog Srca ide Svetskoj Duši ili Jednom Stvoritelju.

Svaki etnos (nacija) ima svoj etnički, prirodni, na genetskoj razini, određenog i definirajućeg Boga (mi ćemo ga prihvatiti kao pojam - iako, za razliku od Jedinoga Stvoritelja, govorimo o Duhu nacije). Na primjer, među Semitima je Jahve. Židovi ga zovu Elohim, Arapi ga zovu Allahom (jedan etnos, jedan Bog - mada, izvana, različiti narodi i različite religije!). Hindusi imaju Trimurtija ili Trojstvo bogova (Brahma, Šiva, Krišna). Postoje i proroci koje su sami ljudi uzdigli do statusa Boga (Zaratuštra, Buda, Hrist). Kazahstanci (Turci) imaju boga - Tengrija ili Velikog Aruakha (sa ženskom hipostazom - Umai).

O razmjeni energije. Što se događa kada se osoba, koja se nalazi u svom etnosu (naciji) i etničkoj religiji, na svom etničkom jeziku moli svome etničkom (prirodnom, genetskom) Bogu? Na primjer, Kazahstan (Turk) obožava Tengri (ostavimo po strani pitanje dogmi, obreda, proroka, svetih knjiga itd. - jer istinska vjera postoji samo u srcu osobe!). U ovom slučaju, kazahstanski (turski) bog Tengri, primajući impuls mistične energije srca iz kazahstanskog (turskog) etnosa, tj. iz vlastitog jata - automatski reagira (veza Čovjek - Bog je apsolutna i univerzalna!) i svoju energetsku dobrotu u potpunosti šalje svom kazahstanskom (turskom) etnosu, tj. u vašu vjersku zajednicu, stado. Važno je naglasiti: ne za pojedinca (koji se moli), već za čitavu etničku skupinu (to je suština svih magičnih rituala - zahtjev Svemogućem u ime kolektiva!). Stoga, što je više etno (nacije) ujedinjeniji i jači vjersko-nacionalni duh, to više prima energetsku dobrotu od svog etničkog Boga. Šta se događa kada se osoba, koja je u svom etnosu (naciji), ali strane religije, moli na stranom jeziku tuđem Bogu? Na primjer, da li se Kazahstan (Turk) obožava arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahve)? Arapski Bog, primivši impuls mistične energije srca iz svog stada, automatski reagira i šalje svoju dobrobit energije u potpunosti u svoje stado ili etnos (arapski ili, šire rečeno, semitski).

Dakle, što se više Kazahstana (Turaka) moli kazahstanskog (turskog) boga Tengrija, to više kazahstanski (turski) etnos prima dobrobit od svog etničkog boga Tengrija.

I obrnuto, što se više Kazahstana (Turaka) moli arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahve), to više arapski (semitski) etnos prima dobrobit od svog etničkog boga Allaha (Jahve). A slabiji sam kazahstanski (turski) etnos postaje, jer je oslobađanje mistične energije srca u ovom slučaju nezamjenjivo!

Ovo je univerzalni Zakon energije u Univerzumu.

Upravo u njemu je tajna i glavni uzrok svih svjetskih ratova. Osvajačima nije potreban toliko tuđi teritorij i bogatstvo (iako je to također važno!) - koliko ljudski potencijal u obliku suptilne, mistične energije ljudskog srca. Ova energija po svojoj efikasnosti nadmašuje sve vrste atomske energije i nuklearnog oružja! Zato osvajači uvijek nastoje na bilo koji način (vidjeti gore) poražene (i fizički i duhovno!) Pretvoriti u njihovu vjeru, vjeru, kulturu, jezik, etnopsihologiju! Jer samo u ovom slučaju njihov etnički Bog zasićen je mističnom energijom ljudskog srca i automatski šalje svoju dobrobit u svoje etničko stado.

Jezik ima izuzetnu ulogu u komunikaciji između ljudi i Bogova - jer se misli, a s njima i mistična energija samog srca, formiraju i prenose Bogu uz pomoć jezika. Poklapanje etničke (nacionalne) samosvijesti, etničkog jezika i etničke religije - dovodi do kolosalnog porasta razmjene energije i, shodno tome, do povećanja broja blagoslova-milosti od etničkog Boga do njegovog etničkog stada. Na primjer, Kazahstan (Turk) moli se na kazahstanskom (turskom) jeziku kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju!

Nesklad između etničke (nacionalne) samosvijesti sa stranim jezikom i stranom religijom - dovodi do monstruozne neravnoteže energije i uništenja etnosa (nacije). Na primjer, Kazahstan (Turk) se moli na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahve)!

Židovi (Semiti) su jedan od rijetkih naroda koji ovaj univerzalni Zakon energije poznaju u Svemiru i vješto ga koriste da osvoje cijeli svijet. Stoga su stvorili trostruku religiju (sa jednim Bogom!):

1. Židovstvo - samo za Židove (najrjeđi izuzeci, na primjer, prihvaćanje hazara u judaizam - samo potvrđuju pravilo!): Židovi se na hebrejskom jeziku mole židovskom bogu Elohimu (Jahvi);

2. Kršćanstvo - za zapadne narode: različite etničke grupe na svojim etničkim jezicima mole se jevrejskom Bogu proroku (Isus Krist);

3. Islam - za istočne narode; različite se etničke grupe mole na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahve).

Jednako su cjelovite i energetski intenzivne religije Kineza, Japanaca i Hindusa (za sve zamagljivanje njihovih etničkih religija - budizam).

Jednako je jedinstven i značaj etničkog pisanja - koji je uz religiju i jezik (kao i glazbu i etnopsihologiju) nositelj Genetskog kodeksa nacije, koji omogućava otvaranje i aktiviranje suptilnih energetskih kanala između čovjeka i Boga. Svaka etnička skupina svjesno ili nesvjesno nastoji sačuvati svoje izvorno pisanje. Japanci su, na primjer, nakon 20 godina eksperimentiranja odbili prebaciti se na latiničnu alfabetu (bez obzira na to kako se kompjuterski bum potrudio da to urade) i zadržali svoje, zaista ne baš prikladne hijeroglife. Židovi su tek u XX vijeku oživeli svoj drevni jezik (hebrejski) i etničko pisanje. Gruzijci i Jermeni, nakon što su u 5. vijeku dobili umjetno stvoren sustav pisanja (autor je jedna osoba!), Ušli su u historiju ljudske civilizacije. Rusi su to uspjeli tek u 10. vijeku. Kazahstanci (Türks), već na prelazu iz UP-USH stoljeća, zabilježeni na kamenim stelama u originalnim Türkićevim, runičkim pismima, umjetnički savršeni pjesničke kreacije! Istorija njihovog pisanja seže vekovima!

U tom pogledu, promatramo vrhunac energije kod naroda čije etničko pisanje (s ostalim faktorima) odgovara etničkoj religiji! Prije svega, to su Židovi, Kinezi, Japanci i hindusi. Kao primjer energetske neravnoteže navedeni su svi narodi koji su prihvatili stranu religiju. Štoviše, među njima ima i onih koji imaju Sveto pismo na svom maternjem etničkom jeziku (prijevod Biblije) i u njemu obavljaju obrede, moleći se čudnom Bogu (kršćani). Postoje i etničke grupe koje nemaju Sveto pismo na svom maternjem etničkom jeziku (prevod je obavljen samo u kulturne svrhe!) I koji obavljaju rituale na stranom jeziku u ime stranog Boga (muslimana)!

Energija etničkih grupa, čuvanje osnovnih, genetskih programa:

1. etnička (nacionalna) samosvijest;

2. etnički Bog (religija);

3. etnički jezik;

4. etničko pisanje;

5. etnička muzika, etnopsihologija, način života itd. Su najsavršeniji i, shodno tome, ove etničke grupe imaju ogroman razvojni potencijal.

Energija etničkih skupina koja nema osnovne, genetske programe ili ih nije u potpunosti sačuvala je smrtno neispravna, a ove etničke skupine su, uz svu svoju trenutnu dobrobit, osuđene na uništenje i degradaciju.

Među ovim poslednjim su Kazahstanci (Turci).

ZAKLJUČAK: da bi povratili pravilan energetski bilans i, prema tome, stekli Povijesnu perspektivu, Kazahstanci (Turci) trebaju obnoviti osnovne, genetske programe, naime:

1. Nacionalni identitet (Kazahstan, Turk);

2. Nacionalni (etnički) Bog (Tengri) i nacionalna religija (Tengrianizam);

3. Nacionalni jezik (kazahstanski) - u svim sferama, bez izuzetka, i na prvom mjestu, status državnog jezika znači obavezu osobe koja prihvati državljanstvo Kazahstana za polaganje ispita na kazahstanskom jeziku itd.

4. Nacionalno pisanje (runsko) - postupnim oživljavanjem drevnog turskog runičkog pisanja i promocijom runske književnosti;

5. Nacionalna muzika, etnopsihologija, stil života, tradicija itd.

1. Stvoritelj Univerzuma (Bog) je Jedan;

2. Sudbinama Čovječanstva i planetama naše Galaksije upravljaju etnički Bogovi, oni su Duhovi predaka, oni Egregori;

3. Svaka etnička grupa ima svog Boga (Duha nacije);

4. Svaka osoba, radi vlastite dobrobiti i dobrobiti nacije, mora ostati u izvornoj, genetski određenoj, prirodnoj Religiji;

5. Prelazak na stranu religiju smrtno je opasan kako za pojedinca posebno, tako i za naciju u cjelini;

6. Misionarski rad (koji uključuje ljude stranih etničkih grupa i vjerovanja u stranoj religiji) jedan je od najradikalnijih i najpotpunijih manifestacija političkog ekspanzionizma.

Samo takvo razumevanje odnosa kosmosa i čoveka omogućava spoznati Boga u pravom smislu te reči, stvoriti uistinu religioznu atmosferu u svetu i izbjegavati međureligijske (međuvjerske) sukobe.

Dio 2. Islam i tengrizam

711-712. godine AD, Turci Kaganate izvršili su stratešku kampanju od granica Kineskog zida do granica Severnog Irana. Bila su dva cilja: 1) odbiti vojne tvrdnje Arapskog kalifata gradovima Sogd i Tokharistan (sada - teritorija na raskrsnici Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), koji su od davnina bili pod protektoratom turskih nomada; 2) zaustaviti ideološku ekspanziju islama.

Kampanju je vodio poznati Tonyukuk („Imati nebeskog ogrtača“ - ime kao odraz tengrijske simbolike!) - savetnik četiri kagana, konfucijanskog učenjaka i tengrijskog apostola u jednoj osobi.

Arapi, kao i svi koji su se zbog smrti preobratili u islam, Turci nazivali "imenjacima" - otuda i naziv ovdašnjeg naroda "Tadžik".

To je bio prvi sukob dva velika vjerska i politička sistema: nomad-tengrijanizam i islamirani islam; nomadski stepa i islamski Šah (grad).

Istovremeno, to je bio nastavak drevnog sukoba - Irana i Turana. Iran, koji je u to vrijeme već bio asimiliran Arapskim kalifatom, i Turan, oživljen od Tengrijskog kaganata, s dinastičkim plemenom Ašina (Alshyn, 545-745).

Zahvaljujući ovoj kampanji, ranije pobjednički kalifat teško je stekao uporište u Srednjoj Aziji, ali nikada nije ušao u nomadski Stepe. Ni kasnije, u vremenu raspada Velikog turskog kaganata, pobeda Arapa nad Kinezima u Talasovoj bitci (754) nije promenila verske temelje. U toj su se bitci Turgezi i Karluci borili na strani Arapa, a Kok Turci (Ashina) na strani Kineza, koji su nakon poraza od Tokuz-Oguza (Uigursa) pokušali da obrate vlast uz pomoć svoje rodbine koja je činila stražu kineske vojske. Vječno prokletstvo nomada je međunacionalna svađa! - igrali u korist Arapa! Ali islam je i dalje bio religija stranaca (Arapa) i sjedećih imenjaka (Tadžiksa). Poznato je, na primjer, ponosno odbijanje turkeškog kagan Sulua kao odgovor na ponudu halifa Hisama o prelasku na islam. Kagan je u prisustvu ambasadora pregledao svoju vojsku i naredio prevodiocu da kaže: "Recite ovom ambasadoru da kaže svom gospodaru da među tim vojnicima nema brijača, trgovaca ili krojača; ako slijede propise islama, odakle će im onda sredstva za život! “ Samo pet i pol vijeka kasnije, već sredinom 13. stoljeća, zlatni horde kan Berke (brat tengrijskog Batua) službeno je prešao na islam. Nova religija, prirodno je bila u prometu samo u dvorskim krugovima. Palata, odajući počast interesima geopolitike, pokušala se prilagoditi dogmama koje su bile vanzemaljske nomade - ali čitav Veliki Stepa i dalje je živio prema zakonima tengrizma!

To se dešavalo više puta u istoriji Turaka. Svojedobno se nomadsko plemstvo pridružilo manikheizmu (Ujgurci, U vek, "Huastuanift" - "Pokajnička molitva Manihejaca"), i judaizmu (Hazari, X vek - "Jevrejsko-hazarska prepiska"), i nestorijanizmu (Argini, Naimans , Kerei, X1-XII vek - "Legenda o prezbiteru Ivanu") i katolicizmu (Polovci XIII-X1U vek - "Codex Kumanikus"). Kinesko konfucijanizam i indijski budizam takođe nisu bili stranci kaganskim palačama.

1312. vlast u Zlatnoj Hordi prešla je na kana Uzbeka koji je islam proglasio državnom religijom. Pristalice tengrizma s ovom su se inovacijom susrele sa neprijateljstvom: "Očekujete od nas poslušnost i poslušnost. Šta vas briga za našu veru i ispovest, kako ćemo napustiti zakon i počast Džingis-kana i preći na veru Arapa?" 120 prinčeva je rekao (rođaci, rođaci, drugi rođaci Uzbeka), koji su odbili izdati vjeru svojih očeva, a podrugljivo su ubijeni na gozbi (prema Tizengauzenu; vidi također djela R. Bezertinova). Ostali tengeri iz gornje klase bili su prisiljeni bježati u Rusiju - tako su se pojavila gotovo sva ruska plemstva (vidi: N. Baskakov, R. Bezertinov, itd.).

Istinski islam otvorio je put Stepi tek u 18. stoljeću, nakon ulaska Kazahstana u Rusiju (1731.). Carstvo je željelo da u svom državljanstvu ne bude nasilni nomadi, već sedeći pastiri koje je bilo lako kontrolirati. Grandiozni plan je razvijen za takozvanu „sedentarizaciju“ - prisilni prelazak Kazahstana iz nomadskog načina života u ustaljeni način života. U tu svrhu, stotine tatarskih mulaha, koji su dugo bili u službi Carstva, posebnim su dekretom carice Katarine II poslane u Stepu da Teneriju preobrate u islam. Računica je bila jednostavna - islam pretpostavlja! sjedilački način života (do sada su arapski beduini najmanje „islamizirani“ u cijelom „islamskom“ svijetu!), a lakovjerni neofiti trebali bi u teoriji brzo napustiti svoj tradicionalni način života, kulture i religije. Predviđen je sistem pogodnosti i povlastica - u praksi su Tatari bili u potpunosti prevedeni na trgovinu, livaru, obrazovanje i obredne usluge. To je dovelo do masovne migracije Tatara (i Uzbeka) u Kazahstan, kao rezultat toga stvorena je posebna kasta svećenstva (klan Koža, koji navodno vodi svoje porijeklo od samog Poslanika!). Početkom 19. veka ruski putnici pisali su o „Tatarizaciji Horde“ (Kazahstan).

Islamizaciju je pratilo uništavanje tradicionalne tengrijske kulture. Prije svega, stele s runičkim tekstovima uništene su, a sama kazahstanska (drevno turska) pisma sama poslana u zaborav - tj. oduzeto je pamćenje naroda Buck-šamani - nosioci tradicionalne duhovnosti i kontakata sa svijetom Aruakha - duhova predaka bili su podvrgnuti fizičkoj represiji. Čak ni muzika nije prijala mulahima - kobyz je javno spaljen, a čak je i bezopasna dombra bila zabranjena na duže vrijeme!

Ali uprkos svemu tome, čak i sredinom 19. veka, prema Ch. Valikhanovu, islam teško da je pronašao priznanje u Stepi: „Islam još nije pojeo naše meso i krv. Prijeti nam neslaganje naroda u budućnosti. Među Kirgizima (Kazahstani - A.A.) još uvijek je puno onih koji čak ne znaju ni ime Mohamed, a naši šamani u mnogim stepskim mjestima još nisu izgubili na važnosti. Sada imamo period dvostruke vjere u stepu (naglasak je dodan - AA), kakav je bio u Rusiji u vrijeme monaškog Nestora “.

Gubitak vlastite, nacionalne državnosti i prihvaćanje tuđeg državljanstva prije svega je gubitak Duha nacije, njegove moralne i voljne srži. Bilo je presedana. U 7. stoljeću A.D. Turci kaganata bili su 50 godina pod upravom Nebeskog carstva (Tabgach, Kina). Tada je čitavo nomadsko tursko plemstvo počelo usvajati kineski mentalitet - od jezika i odjeće do konfucijansko-budističkih dogmi.

Kazahstani su predmet Rusije već 260 godina! Prirodno, puno su naučili od ruskog etnopsihotipa. Još jedno iznenađenje je da su umjesto pravoslavlja primili islam! Ali takvi su paradoksi Povijesti!

Tako su do 20. stoljeća Kazahstanci, čuvajući općenito nomado-tangrijsko razmišljanje, usvojili sjedilački način života i ruski jezik kao dominantu preživljavanja - ali Kur'an i šerijat bili su im nametnuti kao duhovna smjernica!

Ovi međusobno isključivi pojmovi bivanja stvorili su nasilne sukobe u glavama ljudi. Ko smo mi? Pokazalo se da ovo pitanje nikako nije retoričko. Kazahstanska nauka, poslušna uputstvima iz metropole, odvojila se od historije nomada ranije od 15. veka. To znači da Kazahstanci nisu Turci, nisu Polovci i nisu Tataro-Mongoli (tim više što nisu Huni, ne Skiti, a ne Turci!). Ali očito nisu Slaveni i nisu kršćani. Možda muslimani?

Pa bi, čini se, žarište pronađeno u teškom procesu nacionalne samoidentifikacije. Činilo se logičnim. Najbliži srodni narodi (Uzbeci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari itd.) Su muslimani. Ima, međutim, i drugih razreda iz razreda - Yakuts, Khakas, Gagauz, Chuvash, itd. - koji nisu prihvatili islam. Ali - Bog je s njima! Štaviše, u kvantitativnom su pogledu očito inferiorniji od gore navedenih muslimana. Dakle, količina je preuzela kvalitet! Politika preko tradicije. Pozajmljena i strana - nad izvornim i genetski predodređena! Dakle, mi Kazahstanci smo muslimani! Hvala Allahu!

Čini se da je historija potkrijepila ovaj zaključak činjenicama. Da, stražari bagdadskih kalifa, Mamluksi egipatskih sultana i vojske Horezmshaha i Timurskih Tumena - svi su to bili Turci koji su prešli na islam. Možda su Arapi svijetu dali samo islam, ali svijet su osvojili u ime islama - od Turaka! Muslimanski Turci borili su se do smrti sa svojom braćom - tengrijskim Turcima! Kao i kod križara i Mongola. Na ravnici Ain-Jalut, u današnjoj Siriji, u kobnoj bitci susreli su se Kipčak Mamluks iz Beibara iz kazahstanskog klana Bersh i "Mongoli" iz Kitbugija iz kazahstanskog klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskog radikalizma, koji su pogubili islamisti, napisao je: "Islamska savjest sultana Salahiddina i Baybara, prevladavajući nad njihovim prirodnim turskim porijeklom, prisilila ih je da se bore protiv neprijatelja islama." Teško se složiti. Umjesto toga, naprotiv: urođena hrabrost i čast stepskih urođenika svojstvenih „prirodnom turskom porijeklu“ prisilili su Arape na odbranu „islamske savjesti“, koji su se, uprkos islamu, umakli u „džahiliju“ - divljaštvo (običaj ukopavanja rođenih živih djevojčica, trgovina robovima, lišavanje, homoseksualnost itd. .d.!). Takva su bizarna preplitanja naroda, religija, sudbina!

Ali ipak, nivo obrazovanja (tačnije neznanja!) O stepskim stanovnicima imao je presudnu ulogu u formiranju „islamskog mentaliteta“. Carska birokratija nije bila u žurbi s Rusima, a kamoli kazahstanskim školama za domoroce. A tatarski mullasi, sa osnovnim obrazovanjem (u svakoj džamiji - medrese) - upravo tu!

Pismenost za Kazahstance iz 19. veka počela je ligacijom arapskih slova. Runski, iskonski, nacionalni spisi i sjajne kreacije drevne turske književnosti potpuno su izbrisani iz narodnog pamćenja! Trepereće iskre besmrtnosti, osim možda u junačkim epovima - zhirah i stihovi svetih, proročkih pjesnika (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arapske bajke i perzijske pjesme - pa čak i poučne hadiske priče - ušle su u svijesti naroda. Štaviše, kršeći "autorska prava" Arapa i Perzijanaca, mullasi su počeli da uvode novog heroja - Khoja (iz klana Kozha), koji vrši podvige i čuda umesto drskih tengarskih nomada!

Promijenio se i aktivni vokabular kazahstanskog jezika - nomadotengrijski, turski sloj je zatrpan pod brojnim arapsko-perzijskim pozajmicama! S vremenom je nomadski Lexifond postajao sve pasivniji - pojmovi srodstva, stočarstva, prirode i vojni poslovi. Kazahstanci su, čak i bez religiozne islamske revnosti, polako klizali niz valove jezičke, kulturne i svakodnevne promjene u besno more islama!

Sovjetska Rusija, ne odmah - ali shvativši ovu stratešku grešku, voljnom metodom preveo je Kazahstance (i ostale Turke) s arapskog na latinski, a potom na ćirilicu. Nova religija - komunistički ateizam - zamijenila je arapski islam. Džamija je postala poslušni mehanizam sovjetske ideološke mašine. Imami koji su prošli kroz sito KGB-a počeli su voditi duhovni život naroda. Možda su se tada pojavili takvi biseri narodne mudrosti: „slušajte šta mullah kaže - ali nemojte raditi ono što on radi“, „ako neumorno pobedite - i Allah će umreti“, „ako vam treba hleb - zakoračite na Kur’an“ itd.

U kazahstanskim Stepama 18. i 19. vek bili su obeleženi narodnim ustanicima. Ali, za razliku od sličnih pokreta u Africi i na Kavkazu (Abdel-Kadir, Šamil), oni nisu imali vjersku osnovu. Možda je tek u godinama sovjetske perestrojke islam - kao pokazatelj (vanjski i lako prepoznatljiv!) Nacionalne samoidentifikacije i protivljenja metropoliji - počeo dobivati \u200b\u200bsnagu na glavnom putu narodnooslobodilačke borbe Kazahstana protiv totalitarizma i carstva!

U decembru 1991. godine u Alma-Ati aktivisti islamske frakcije stranke "Alash" (stvorena u maju 1990. godine, predsjedavajući - A. Atabek) pokušali su na silu da se uklone sa mesta muftije Ratbeka Nysanbajeva. Nepromišljeno oduševljenje islamskih neofita (svi su oni bili uključeni u islam prije samo 1-2 godine) pretvorilo se u godine zatvora i rascjep u Alash stranci i u cijelom antikolonijalnom pokretu: od danas će se islamisti i nacionalni patrioti ponašati kao odvojene snage, i plus nacionalne demokrate (zapadnjaci).

Akcija je bila politička greška (izazvali su je KGB i uzbekistanski šeici, nezadovoljni aktivnostima muftije R. Nysanbajeva, koji je kazahstanski muftija odvojio od centralnoazijskog, sa centrom u Taškentu) - ali sam događaj se pokazao značajnim. Kazahstanska javnost više nije mogla podnijeti dominaciju imama koji su nosili KGB kaiševe. Devet godina kasnije, odvratni muftija će i dalje biti uklonjen. No, kako se ispostavilo, problem uopće nije bio u njemu. Islamska renesansa u Kazahstanu nikada nije naišla (iako režim aktivno podržava muftiju, nadajući se da će među vjernicima naći svoje biračko tijelo!). Možda sam islam kao sistem duhovnih i kulturnih vrijednosti više nije bio u stanju osvojiti srca i umove ljudi računarske civilizacije!

Samo borba protiv sovjetskog totalitarizma učinila je islam privlačnim strastvenim ličnostima - međutim, opet u glavnom toku nacionalnog oslobođenja i demokratskih pokreta! Stjecanjem Kazahstana dugoočekivanog suvereniteta i pune slobode islamske religije i propagande, islam je, paradoksalno, izgubio nekadašnji ideološki i politički značaj i atraktivnost!

Štaviše, islam u Kazahstanu (i ne samo) konačno se podijelio na službeni (muftirati, koji podržava režim) i neformalni (sa šeikovim vođama). Potonji su se zauzvrat razišli u mnogim smjerovima, školama i sektama (često neprijateljski nastrojene jedna drugoj). Ratovi u Tadžikistanu, Afganistanu, Kavkazu, Balkanu, Bliskom Istoku stvorili su koncept „islamskog fundamentalizma“ - iako postoji barem jedna religija bez osnova? Izraz "islamski terorizam" počeo se spajati s tim pojmom - iako terorizam postoji u cijelom svijetu i nema konfesionalnu predodređenost. Riječ "vehabizam" poprimila je groznu konotaciju - iako je to naziv službenog islama u Saudijskoj Arabiji, domovini proroka (mir njemu!).

Posljednjih godina stvorio se pokret za takozvani "kazahstanski islam" ili "jazauizam". Uzimajući u obzir ortodoksni islam kao oblik arapskog šovinizma i ekspanzionizma, sljedbenici novog pokreta pokušavaju uvesti pojam "kazahstanskog islama" koji uključuje i osnovne principe arapskog islama i tradicionalna vjerovanja Kazahstana. Općenito, ovo je pokušaj ujedinjavanja tengrizma i islama. Protivnici ovog koncepta jasauiste optužuju za „širu“ - „politeizam“. Zaista, prema Kur'anu, "nema Boga osim Allaha", a davanje njemu "drugova" je grijeh. Ali Kazahstanci tradicionalno obožavaju Aruake - duhove predaka, kao i sveta mesta u obliku mazara itd. Da ne spominjem štovanje Neba, Sunca, Vatre itd. Propagandisti „kazahstanskog islama“ (jedan od vođa je šeik Ismatullah, Kazahstan iz Pakistana), zajedno s Koranom, obožavaju knjigu Ahmeda Yassauija „Hikmat“, i fokusiraju se na takvu zombi tehniku \u200b\u200bkao što je „dhikr“ (zborovo ponavljanje do iscrpljenosti i katarza Allahova imena. ili aja iz Kurana, što se smatra jednom od manifestacija šiizma (međutim, kavkaški suniti također koriste dhikr, i u procesu trčanja u krug, na primjer, Čecena).

Međutim, za ljubitelje „katarze“ i „unutrašnjeg poboljšanja“ postoje efikasnije tehnike: dinamične meditacije, različiti oblici joge, otvaranje „trećeg oka“, čišćenje „aure“ itd., Itd. - koje se u izobilju nude u rafiniranom i neodoljivom formiraju brojne sekte ezoterijskog Istoka.

Svi ovi faktori - kao i mnogi drugi - ne doprinose popularnosti islama u Kazahstanu. No, kako kažu, sveto mjesto nikad nije prazno. Slobodnu nišu brzo i profesionalno zauzimaju druga popularna vjerovanja: od baptista i zeca Krišna do evangelika i dijanetika. Pravoslavna crkva, naravno, ni ne spava. Tako su se Kazahstanci - uglavnom mladi ljudi - našli u ulozi igre dobrodošlice i trofeja za lovce iz religije!

Ta je okolnost zbunjivala čak i najbolje teoretičare kazahstanskog nacionalnog patriotizma. S jedne strane - islam, s druge - ateizam, a oko - misionari ezoterijskih sekti! Jedno je jasno: uzdizanje islama u rang službene državne ideologije i doktrine neizbježno će dovesti do rasta islamskog radikalizma, sposobnog da izazove sudjelovanje Kazahstana u svjetskom ratu predviđenom za blisku budućnost između kršćanske i islamske civilizacije! Sadašnji režim, podstičući islam u Kazahstanu i koketirajući s islamskim svijetom, uključujući njegove radikalne predstavnike (vehabije, talibane, ismailije itd.), Nada se da će islamski žar održati na nivou tepiha u glavnoj džamiji u Almatiju (izgrađenom državnim sredstvima). Ali islamski žar, pogotovo vjerski revnos neofita (a svi Kazahstani su neofiti u islamu!), Ne mogu biti sadržani definicijom! Čovjek je po prirodi sklon fanatizmu i fatalizmu. Štaviše, najiskreniji i hrabriji ljudi neizbježno će prijeći na takozvani „islamski fundamentalizam“ - jer ako „nema Boga osim Allaha!“, Onda postoji samo jedan način!

Je li islamizacija Kazahstana kobnu neizbježnost? Pokušajmo to shvatiti. Odmah ću napomenuti (za ateiste) da se ovdje neću dotaknuti dobro poznatog filozofskog trika na temu da je Bog jedan, a religije su kreacija Đavola, jer ih dijeli Jedno! Za mene su religije tvorevina samog Boga, njihova je duhovna i društvena potreba neosporna, a svaka religija stvorena je za specifične etničke grupe.

Ali sigurno je i da sve religije imaju nacionalnu osnovu. Mojsije i Isus poslani su Židovima, Krišna i Buda hindusima, a Muhammed Arapima (mir njemu!). Ti su nacionalni proroci bili poslani da riješe čisto nacionalne probleme. Tek su tada, iz više političkih razloga, te religije počele zahtijevati univerzalnu skalu, isprobavajući ulogu svjetskih hegemona!

Također nema nikakve sumnje da su se svete istine, dovedene stranim narodima na rubu mača, smjesta promijenile upravo suprotno. Iran je, na primjer, bio odsječen od svoje najstarije, iskonske, nacionalne kulture zbog jednog vojnog poraza. U duši svakog Iračana, na podsvjesnom nivou, postoji sukob između gena poklonika vatre i uvjetovanih refleksa muslimana. A to se odnosi na sve narode bez izuzetka - na one koji su napustili svoje Prirodne bogove pod prijetnjom vanjske ekspanzije!

Govoreći o religiji kao božanskom fenomenu, zaboravljamo da je i sam Bog fenomen prirode! Bog je jedan, jedan, iznutra je bezimean, ali se van njega manifestira u obliku mnogih imena, mnogih religija. A svaka se religija odnosi na svaki određeni narod, ima nacionalne specifičnosti - poput skupa kromosoma, poput jezika, oblika očiju i brzine pulsa! Da li zaista toliko ne volimo i ne poštujemo Boga da ga želimo povezati lancima samo jedne jedinstvene religije („nema boga osim Allaha“, „nema Boga osim Isusa“, „nema Boga osim Bude“ itd.). Ne, Bog je mnogo mudriji i savršeniji, a on je individualan u svojim manifestacijama, jer je i sam stvorio ljude kao pojedince!

Stoga, ako Bog nekim ljudima nije poslao svoju pojedinačnu, nacionalnu proroku i nacionalnu religiju, nema potrebe za tuđom tuđom vjerom, mi moramo ostati u toj prirodnoj danosti, koja se ne naziva sasvim poganošću! Za Kazahstane je ovo paganstvo tengrizam!

Tengrianizam je najstariji religijski sistem na svijetu. Prisutnost uparenog Božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubav), panteon bogova (Yer-Sub - bog Majke, Ot-Ana - boginja Srca i porodice, Aruakhi - Duhovi predaka itd.) Omogućava nam da korijene ovog sustava pripišemo samoj zori ljudske. civilizaciji (otprilike do ere Yin-Yang u Kini, Shiva-Devi u Indiji itd.).

Još jedan pokazatelj kazahstanske (turske) kulture, Runsko pisanje, ima jednako drevnu istoriju. Spomenici s kraja 7. i početka 8. veka („Kapagan ili Onginskaya natpis“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ itd.) Su remek dela svetske fantastike.

Druga jedinstvena pojava svjetske civilizacije svojstvena je Kazahstanima - nomadizam ili nomadizam. Gumilyov je to definirao kao "metodu proizvodnje, gotovo nemoguće poboljšati". Dodali bismo - "ovo je savršena metoda proizvodnje za stvaranje savršenog materijalnog i duhovnog bogatstva!"

Ovdje su navedene tri komponente kazahstanske nacionalne kulture. Zar im nije dovoljno - da ne traže stranske bogove, vanzemaljske religije i vanzemaljske znanosti? Zar im nije dovoljno - da se koncentrišete na sebe, da pogledate u sebe, u svoju nacionalnu prirodu? Zar im nije dovoljno da budu slobodni, neovisni, ponosni, samozatajni, veliki i velikodušni ljudi?

Prigovaraju mi: sve je to u prošlosti! Ali zar se sve ovo ne može oživjeti? Razmislimo zajedno:

1. NOMADIZAM: za zemlju u kojoj je poljoprivreda sa gledišta zaštite okoliša neučinkovita, pa čak i destruktivna (djevičanska avantura je potvrda ovoga!), Gdje se sirovinska industrija bliži padu (preostalo je 50 godina nafte!) - nomadsko ili polu-nomadsko stočarstvo prirodna je osnova za život ljudi. Štoviše, u pojam „nomadizam“ ne stavljamo samo značenje „proizvodnje“ - već govorimo o „nomadizmu duha“, tj. o najboljim duhovnim i psihološkim osobinama nacije (plemenitost, hrabrost, viteštvo, kult konjanika, razne kreativne talente, definirane kao „segiz kyrly bir syrly“ - „osam talenata u jednoj duši“ itd.);

2. RUNIC: nacionalni identitet počinje nacionalnom abecedom; runičko pisanje omogućit će ponovno stvaranje jednog kulturnog polja kroz 4 tisuće godina, a postat će i most za zbližavanje svih turskih naroda;

3. TENGRIANITY: povratak Prirodnom Bogu i njegovom religijskom sustavu poboljšat će karmu nacije i stvoriti uvjete za duhovno i materijalno preporod!

Zemljom vlada Nebo. Živim upravljaju mrtvi. Tačnije - Prešlo se na druge dimenzije. Kazahstanci sveto odaju počast Aruakima - duhovima predaka. Možemo reći da je Tengri Veliki Aruakh čitave kazahstanske (turske) nacije! I nikada neće dozvoliti svojoj djeci da uđu u tuđi Egregor (Kolektivni duh), tuđu Religiju! To je jednako nemoguće - kako zaustaviti tok Univerzuma ili promijeniti ljudski genetski program! U vezi s tim, treba napomenuti (mnogi jednostavno toga nisu svjesni i, shodno tome, nigdje se ne razgovara) da je osnova tengrijanstva nauk o reinkarnaciji, tj. o novom rođenju čovjeka na istoj zemlji! Ovo učenje je posuđivalo od tengrizma kasnijim religijama (hinduizam, budizam, itd.). Ozloglašena „migracija duša“ fenomen je Aruakha - duhova predaka! Kazahstani kažu: "Svakih 50 godina narod se obnavlja!" To znači da se svakih 50 godina, Aruakovi spuštaju na zemlju i utjelovljuju se u kazahstanskoj djeci! Kazahstanci sveto odaju počast „sedam predaka“ („zheti ata“). Također se vjeruje da smrt u nekoj rodnoj zemlji doprinosi inkarnaciji („ponovnom rođenju“) u nečijoj domovini, pa čak i u vlastitoj porodici! Stoga su se, ostavljajući zlatne palače u osvojenim zemljama, vratili veliki osvajači (Otrak Khan, osvajač Kavkaza; Sultan Beibar, vladar Egipta, itd.) U odjeći derviša!

Nismo dovoljno svjesni povezanosti jezika, razmišljanja i religije. Jezik nije samo komunikacijsko sredstvo. Jezik je kozmička matrica kojom se skeniraju blokovi svijesti i određuju stereotipi o ponašanju. Na kazahstanskom jeziku više od 50% vokabulara čine arapsko-perzijske pozajmice. To je posljedica islamizacije. U ostalim turskim jezicima ovaj pokazatelj je veći od 80% - jer je stupanj islamizacije među njima veći (Uzbeki, Tatari, Turkmensi, itd.) - Na ruskom jeziku 50% vokabulara čine turcizmi (kazahizmi). Šta to znači?

To znači da je 50% kazahstanskog jezika teško dostupno Kazahstancima (reakcija podsvijesti je "strani jezik"!). I činjenica da 50% ruskog jezika Kazahstani lako asimiliraju (podsvjesna reakcija je "maternji jezik"!).

I nije slučajno što kazahstanska djeca teško savladaju kazahstanski jezik (posebno književni jezik, koji je 90% arapsko-perzijskog pozajmica, to jest da je to praktično stranac!). Ali oni nauče ruski s iznenađujućom lakoćom! I nije slučajno što su mnogi veliki ruski pjesnici - od V. Žukovskog do O. Suleimenova - bili turskog (kazahstanskog) porijekla!

I nije slučajno što program zaštite i razvoja kazahstanskog (državnog) jezika koji je usvojila vlada ostaje na papiru. Da bi se zaštitili i razvili, mora se imati ideja o mehanizmu funkcioniranja jezika u vezi s razmišljanjem i religijom - ali to još nije u načelu!

Postoji i negativna strana. Dok je kazahstanski jezik 50% islamskog rječnika, ovih 50% Kazahstana otvoreno je za utjecaj islama! A budući da se ruski jezik za tih 50% sastoji od turkizama (kazahizama), tada će 50% Kazahstana imati privlačnost za ruski jezik i kulturu!

A ovo je vrlo opasan sukob (sudar međusobno isključivih naredbi za mozak!) U podsvijesti ljudi, prepun destruktivnog bacanja u jednom ili drugom smjeru. Slučaj nije nov. Čak je i M. Atatürk pokušao ugasiti takav sukob, dobronamernim metodama čišćenja turskog jezika od arapsko-perzijskih pozajmica (čak je i Kur'an čitao u jednom trenutku na turskom!).

Jedno je jasno. Sve dok Kazahstanci nazivaju hleb „nan“ (perizam) umesto domaćeg turskog „churek“; knjiga - „kitap“ (arabizam) umesto „bitig“; supruga "ajela" (na arapskom - "konkubina", "prostitutka") umesto "katun" (na drevnom turskom jeziku - "žena kagana") itd. - nacionalni identitet će propadati, nacionalna kultura će biti uništena, a samo postojanje nacionalne, suverena država visi za nit!

Ne može se reći da kazahstanski mislioci ne razumiju tragediju situacije. Znam poznatog pisca-etnografa koji je sakupljao jedinstveni „kompromitirajući materijal“ o islamizaciji Kazahstana - kako su uništena runička pisma, ubijani i progonjeni šamani i dolari, spaljeni kobyzi, osudjena igranja dombre itd. Ali on ne objavljuje materijale - prvo zbog opasnosti da i sam postane predmet progona islamskih fanatika; drugo, zbog straha od raspada "vjerskog jedinstva" Kazahstana.

Potonje je vrlo relevantna, možda epohalna tema. Ali postoji li de facto „vjersko jedinstvo“ Kazahstana? Ako uzmemo krajnji maksimum: samo 50% Kazahstana tradicionalno sebe smatra muslimanima, od kojih više od 20% ispunjava sve upute! Ostatak nacije (točno polovina!) Je ili ravnodušan prema religiji, ili uvjereni ateisti, ili sljedbenici drugih religija i sekti.

Ako oživimo tengrijanstvo kao tradicionalnu vjeru (religiju), tada će se svih tih 50% nemuslimanskog kazahstanskog stanovništva naći u drevnoj religiji predaka, tengrijanstvu. Time će se postići Jedinstvo naroda - s jedne strane, "kazahstanski islam" (vidi gore), s druge, tengrijanstvo, kao izvorna religija. I tu, i ovdje dominira vjerovanje u Aruachs - duhove predaka! Možda je vrijedno uvesti novi izraz za nacionalnu kazahstansku religiju - ARUAČIZAM! Neka unutar ARUACHIZMA postoje dvije komponente - islamska i tengrijska! Neka se imena Allah i Tengri koriste u značenju Jednog Boga! To je dovoljno da se nacija ne podijeli na konfesionalne crte. Ali dok kazahstanski islamisti militantno negiraju tengrianizam (njihovi vlastiti preci!) - Kazahstanci će krenuti u druge religije, gdje ne postoji koncept Aruakha - duhova predaka! U tom je smjeru podjela nacije neizbježna.

Kažu mi: od tengrijanstva su ostali samo tragovi i praznovjerja. Gde je religijski sistem? Gdje su rituali, hramovi, dogme? Gde je Sveto pismo? Gdje su ideologija, apostoli, proroci?

Odgovaram: Tengri je u srcu Kazahstana (Turaka)! Sve ostalo je stvar vjere i vremena. Ako iskra tengrijanizma gori u duši naroda, tada su vatreni Proroci i mudriji apostoli spremni da se pojave svijetu! Novi Tonyukuki, naoružan modernim znanjem i drevnim mističnim iskustvom, već su spremni za pobjedničke kampanje! Ali oni će se kretati samo na poziv naroda! Jer Narod mora sam odabrati svoj Duhovni Put!

Moj zadatak je, kao pjesnik i naučnik, da dam objektivnu sliku trenutnog stanja uma i srca, da opišem povijesni odnos tengrijanizma i islama. I podsetite:

„Na ovom svetu postoje mnogi bogovi, proroci i religije - ali svi oni žive pod jednim Nebom. A Nebo se zove -

Religija kipačkih Turaka, koji su nastanjivali zemlju Deshta i Kipčaka, u Evropi poznata kao "Huni", "Barbari", "Geteji". Zasnovan je na kultu Tengri Khana koji se oblikovao oko 5. i 3. vijeka prije nove ere. Pored Tengri Khana, ... ... Vjerski pojmovi

TENGRI, TENGRIANITY - (kazahstansko nebo, nebo; altajski tenger; Khakas tigir; jakutska tangara; mong. Tenger; buryat tenger, tengri; kalm tenger). Izraz T. pripada najstarijoj mitološkoj kulturi naroda centralne Azije i, eventualno, predstavljen je više ... ... Euroazijska mudrost od A do Z. Objašnjevajući rječnik

Tengrianizam

Kazahstanci - Ovaj članak ili odjeljak treba reviziju. Molimo vas da poboljšate članak prema pravilima za pisanje članaka ... Wikipedija

Azerbejdžanska turska mitologija - Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog · Boginja majka · Božanstvo ... Wikipedija

Adžijev, Murad Eskenderovich - Wikipedija ima članke o drugim ljudima s ovim prezimenom, vidi Adžijev. Murad Eskenderovich Adzhiev Ime rođenja: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonimi: Murad Adzhi Datum rođenja: 9. prosinca 1944. (1944. 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu - filozofska stanovišta Baškirskih i filozofska nauka u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedija

Kultura Mongolije - Sadržaj 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezička baština ... Wikipedija

Religije u Baškortostanu - Posebnost Republike Baškortostana je višenacionalnost stanovništva. Ova karakteristika odredila je njen polikonfesionalizam. Istovremeno, prema Ustavu Rusije, nijedna se religija ne može uspostaviti kao državna ili obvezna. ... Wikipedia

Drevna egipatska mitologija - tradicionalne religije tipologija animizam · kult predaka · magija · polioksija · duhovnost · tengrizam · · Wikipedia

Knjige

• Radnik za goste Kupite za 611 rubalja
• Invazija migranata, Musa Murataliev. "Invazija migranata" najuzbudljivije je djelo Musa Muratalieva. Roman je temeljen na temi radne migracije u Rusiji kao novoj pojavi. Nacionalni ep "Manas" i drevna religija ...

Prije usvajanja svjetskih religija - islama, kršćanstva i budizma, Turci su imali drevnu religiju - tengrizam.
Tengrianizam je religija koja se zasniva na vjerovanju u Stvoritelja, a pretpostavlja se da je nastao krajem 2. - početkom 1. milenijuma prije nove ere, ali najkasnije u 5.-3. stoljeću. Pne. Približava se Hunnu chenli ("nebo"), postoje i šire paralele sa kineskim Tienom, sumerskim Dingirom, "nebom". Ne postoji puni dogovor među znanstvenicima u razumijevanju suštine tengrizma. Neki istraživači došli su do zaključka da je ova doktrina poprimila oblik cjelovitog koncepta s ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kosmologijom (koncept tri svijeta sa mogućnostima međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikujući duhove predaka od duhova prirode) XII-XIII stoljeća .. Istovremeno, u jednom od drevnih izvora rukopisa izveštava da je do 165 pr. Turci su već posjedovali potpuno razvijenu religiju s razvijenim kanonom, u mnogočemu bliskom budističkom, koje je ovjekovio indijski kralj Kanishka, iz kojeg je proizašla grana budizma, koja je dobila neovisan razvoj i oblikovala se kao tengrizam. Neki istraživači inzistiraju na tome da tengrijanizam nije formulirao sustavno pisano predstavljanje teološke doktrine i imao je malu količinu sakralnih rekvizita, zahvaljujući jednostavnosti i jasnoći kojih je postojao nekoliko tisuća godina u stabilnim oblicima vjerskog obreda i prakse. Istovremeno, drugi dio istraživača tvrdi da postoji glavna sveta knjiga Tengerijanaca - "Psalter" (turski - "kruna oltara"), koja sadrži tengarski kanon - običaji, obredi i pravila prema kojima se čovjek treba obratiti Bogu.

Dijagram tengrijskog pogleda na svetlu šamana. Svjetsko stablo raste u centru i povezuje tri svijeta: Donji svijet, Srednji i Gornji svijet.

Riječ Tengri, napisana drevnim türkičkim runičkim pismom (Orkhon-Yenisei pismo)