Poznati budistički monasi. Budistički monaštvo

Prema mitologiji, budistički monasi, da bi postigli prosvjetljenje, moraju čovječanstvu pokazati put do spasenja. Tibet se prvi put upoznao s ovom religijom 700-ih godina, kada je Veliki majstor - Guru Rinpoche - iz Indije došao da porazi demone. Nakon toga zauvijek su postali sastavni dio tibetanskog budizma.

Danas budizam

Budizam - najstarije od tri hrišćanstva pojavio se oko pet vekova kasnije, a islam - 12 vekova kasnije. uglavnom žive u azijskim zemljama, u Kini, Koreji, Mongoliji, Vijetnamu, Kambodži, Japanu, Laosu i Tajlandu. Na teritoriji naše zemlje ovu vjeru vjeruju stanovnici Tuve, Buryatia i Kalmykia. Ali nedavno su budistički monasi pronađeni i u Moskvi, Sankt Peterburgu i drugim velikim ruskim gradovima. Teško je utvrditi koliko je ukupnog broja sljedbenika ove religije na svijetu. Ali otprilike možemo reći da ukupno postoji oko milion monaha i redovnica i oko 400 miliona laika.

Sljedbenici Bude koriste perlice da bi koncentrirali svoje misli dok recitiraju mantre. Tradicionalno u njima ima točno 108 perli, ali u principu su moguće i varijante, jer njihov broj ukazuje na određene položaje nastave. Na primjer, 108 tradicionalnih zrnca krunice znače 108 vrsta ljudskih želja koje potamnjuju njegov duh. Povezana su sa šest osjetila: miris, vid, dodir, sluh, ukus i um. Želje o odnosu prema unutarnjim i vanjskim objektima, prema prošlosti, sadašnjosti i budućnosti. Postoje tri načina da se kontroliraju: riječima, mislima i postupcima. Postoje i druge mogućnosti dešifriranja broja 108, ali ova je najpoznatija.

Podučavanje Bude. Dijamantnim putem

Budizam Diamond Way često se opisuje kao glavni dragulj učenja Velikog Bude. Njegov glavni cilj je spoznati autentičnost svakog događaja, jer to izražava neograničeni potencijal uma. Da bi osigurali brze rezultate u postizanju prosvjetljenja, budistički monasi se oslanjaju na nadahnuto opažanje kako bi sva senzacija pretvorila u prirodnu čistoću.

U trenutku kada su učenici u Buddhu vidjeli ne božansku ličnost, već su mu jednostavno vjerovali kao ogledalo njihovog uma, mogao ih je upoznati Dijamantnim putem. Svojom snagom i prodornom vizijom probudio je u ljudima dostojanstvo koje je doprinijelo njihovom punom razvoju.

Tri pristupa najvišeg nivoa budizma

Najviši nivo Budinog učenja uključuje tri pristupa: Put metoda, Put dubokog vida i meditacija o Lami. Budistički monasi, koristeći ove metode, dobijaju priliku da se potpuno razvijaju kroz svoju energiju ili svjesnost moći. Najširi pristup prosvjetljenju je meditacija na Lamu, ali samo ako je učitelj pouzdan. Čovjek može ostati u prostoru svog uma sve dok svoje osobne osobine ne dostignu željeni nivo razvoja. Dijamantni budizam promiče učinkovito uklanjanje negativnih i štetnih uticaja. Zahvaljujući ovom učenju, osoba će se riješiti onoga što u budućnosti može uzrokovati teške situacije. Moramo raditi vlastitim umom i tada nećemo postati žrtva vlastitih postupaka.

Budistički monaštvo jedan je od najranijih preživjelih oblika organiziranog monaštva u historiji religije. Takođe je jedna od najosnovnijih institucija budizma. Smatra se da su monasi i redovnice odgovorni za očuvanje i širenje Budinih učenja i vodstvo budističkih laika.

Istorija i razvoj

Tibet

U Tibetu je prije kineske invazije krajem 40-ih i početkom 1950-ih zaređeno više od polovine muškog stanovništva u zemlji. Danas ne, to više nije slučaj. Iako se općenito pridržavaju mahajanske tradicije, koja zagovara vrline vegetarijanstva, tibetanski monasi uglavnom jedu meso kao ustupak klimatskim uvjetima, zbog čega dijeta koja se temelji na biljkama uglavnom nije izvediva. Tibetanski monasi slijede rodu mulasarvastivada vinaya.

Lamama koji se zavetuju bhikkhusima nije dozvoljeno da se vjenčaju. Škola Nyingma uključuje mješavinu bhikkhusa i ne-celibatnih ngakpa, a nije rijetkost da lame nose odjeću koja sliči monaškim odorama, uprkos tome što nisu bhikkhus. Škola Sakya ne dozvoljava monasima da prilaze ženama nakon što dobiju sinove. Škola u Gelugu isticala je vinarijsku etiku i monašku disciplinu; Choki Gyaltsen je odbio da nosi redovničku odjeću nakon što se oženio. Monasi Kagyu moraju se vratiti i u ne-monaški život kako bi bili u braku.

Budistički monah u Kaohsiungu, na Tajvanu, obučen u opadne haljine u manastiru

Prosjak monah u Kjotu, Japan

Istočna Azija

U istočnoj Aziji, monasti žive u većoj izolaciji od sekularnog stanovništva nego što je to slučaj u većini zemalja Teravade. Zbog lokalnih zemljopisnih uvjeta i klime, kao i lokalnog odnosa prema prosjačenju, redovnici uglavnom ne obavljaju prosjačke pohode u Kini, Koreji, Vijetnamu i mnogim dijelovima Japana. Umesto toga, manastiri dobijaju donacije rasute hrane (poput riže) i sredstava za kupovinu hrane koja se zatim čuva i priprema u manastiru. Mnogi redovnici i redovnice su vegetarijanci, a nakon Huaihaja, mnogi redovnici uzgajaju hranu; neki rade ili prodaju. Većina je tamo popodne. Upravljanje kuhinjom i manastirskim imanjima može biti prerogativ posebno imenovanog laika ili monaha koji je opat manastira dobio posebnu ulogu. Monasi pjevaju mnoge mantre u svom redovnom životu. Budistički monasi i redovnice živjeli su u Kini u Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 鹿鸣 庵)), Hong" ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺), Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

Monasi u Japanu posebno su iznimni u budističkoj tradiciji jer se monasi i redovnice mogu vjenčati nakon što dobiju svoju višu koordinaciju. Kaže da je ovu ideju uveo Saitho, utemeljitelj škole Tendai, koji je više volio zaređivati \u200b\u200bmonahe na osnovu bodhisattva zavjeta, nego tradicionalna Vinaya. Dugo je bilo mnogo slučajeva svećenika i svećenika braka Jodo Shinshu, pod utjecajem osnivača šinranske sekte, ali to nije bilo prevladavajuće sve dok vlada Nikujiku Saitai nije donijela Zakon (肉食 妻 帯) za vrijeme Meiđiine obnove da monasi ili svećenici bilo koje budističke sekte slobodno traže ženu ... Na ovu praksu utiču Koreja i Tajvan. Rođena je redovnica u Tajvanu. Neki korejski monasi žive sa svojim suprugama u svojim manastirima.

Na Tajlandu, gde je budistička institucija tradicionalno usko povezana s vladom i institucijom dostojanstva, razvila se više hijerarhijska struktura koja se bavi administracijom i regulacijom manastira. Ovaj je sustav izvorno proizišao iz sustava kraljevskog pokroviteljstva, u kojem su redovnici koji su imenovani opatima „kraljevskih samostana“ (oni obdareni i podržani od članova kraljevske porodice) dobili više poštovanja od onih koji su vodili tradicionalnije samostane. Ovaj je sistem ostao prilično nestrukturiran sve do napora za modernizaciju u 19. stoljeću, tokom kojih je središnja vlada uspostavila formalniji sustav vlasti. Moderni tajlandski monasi rangirani su prema njihovoj sposobnosti da polažu ispite iz budističke doktrine i palijskog jezika, a dodijeljeni su im na dosljedno viši položaji u crkvenim hijerarhijama na osnovu ovih ispitivanja, kao i njihovoj podršci među utjecajnim članovima kraljevske porodice i vlade. Lokalnim poslovima i dalje se bave prije svega lokalni samostani i laici, ali napori širom zemlje (poput obrazovnih rješenja za samostanske škole i autoritativni oblici spisa i obreda) obično se rade u središnjoj hijerarhiji.

Enciklopedija budizma

U srednjovekovnom Japanu, skoro šest vekova postojao je fenomen koji nije imao analoga u celom svetu. Budistički monasi, poštovaoci naizgled najmiroljubivije religiozne doktrine, nisu bili inferiorni samurajima na bojnom polju. Uz njihovu pomoć carevi su svrgnuti, a za vrijeme Sengokua, "Doba zaraćenih provincija", neki od njih stekli su takvu vojnu i političku moć da su mogli uspostaviti vlastitu kneževinu.

Prvi monasi ratnici

U Japanu postoje dva termina za monahe ratnike. Prvi od njih, "sohei", doslovno se može prevesti kao "militantni monah" ili "svećenik-vojnik". Drugo ime, "akuso", znači "zli monah". Prezime je zanimljivo po tome što opisuje ove ljude ne samo kao ratnike, već upravo kao zlikovce koji su opustošili sela i okolice gradova. Za razliku od svojih europskih kolega, japanski redovnici ratnici borili su se da ne dokažu superiornost svoje religije, već isključivo za politički utjecaj određenog hrama. Čak i za vrijeme Sengokua, kada su nove populističke sekte dolazile u sukob s tradicionalnim budističkim učenjima, njihovi sukobi bili su utemeljeni na politici, a ne na razlikama u shvaćanju kako postići prosvjetljenje.

Redovnik u punom vojničkom odijelu, naoružan naginatama (inscenirana fotografija iz 19. stoljeća)
http://www.japwar.com

Da budemo jasni, vrijedno je napomenuti da je takva militantna grana budizma postojala samo u Japanu. Dolazeći u ovu zemlju, prema jednoj verziji, iz Kine je u 5. stoljeću, po drugoj - iz Koreje u 6. vijeku, postala je dio lokalnog kulta zvanog šintoizam. Šinto poštuje ogroman panteon božanstava ili kami. Prvi budisti na ovoj zemlji proglasili su centralnu figuru njihovog učenja otelovljenjem svih kami-ja, dok su šintoisti počeli da smatraju Buda jednim od kami-ja. Carska porodica, koja se takođe smatrala dijelom božanskog panteona, aktivno je pridonijela širenju novog učenja. Zahvaljujući tome, prva prijestolnica ostrvskog carstva Nara postala je središte japanskog budizma. Monasi su imali ogroman uticaj u ovom gradu. Najprestižniji hramovi u regionu bili su Todaiji i Kofokuji. Ali tada nova religija još nije imala vojnu komponentu u regiji.

794. godine dogodila se jedna od najvažnijih promjena u životu Japana. Odlukom carske porodice glavni grad je preseljen u Kjoto. Šest godina prije ovih događaja, monah po imenu Saich, umoran od užurbanosti gradskog života, povukao se u regiju Kjoto, gdje je na svetoj šintoškoj planini Hiei osnovao budistički samostan Enryakuji. Nakon preseljenja prestonice u Kjoto, ovaj manastir je od cara dobio status "Hrama mira i zaštite države" i s vremenom je postao najpovoljniji u Japanu. Ovdje su se održavali vjerski obredi cijelog plemstva u Kyotu, što je Enryakuji osiguravalo velika primanja. Osnovana u ovom planinskom manastiru, budistička škola Tendai, zbog statusa svog manastira, nije podvrgla upravljanju manastirima sa sjedištem u Nari. U cijelom Japanu, opatice hrama lično je imenovao car, ali to se nije odnosilo na Enryakuji, jer je, osim utjecaja, ovaj hram imao ogromnu zajednicu koja je mogla odbraniti svoje interese sa oružjem u ruci.

Sohei Strijelci
http://subscribe.ru

Takvo stanje izazvalo je nezadovoljstvo monaha iz Nare, ali gotovo 200 godina to se manifestovalo samo u vidu malih svađa između monaha, bez oružja i smrti. Međutim, 969-970. Godine došlo je do niza sukoba tokom kojih su monasi i iz Nare i iz Kjota upotrebljavali oružje i počeli ubijati svoje protivnike. Nakon ovih događaja, opat glavnog grada hrama naredio je da se na planini Hiei drži stalna vojska. Zbog činjenice da je isti čovjek 970. godine, nakon svađe sa svojim susjedima iz kionskog hrama Gion, zabranio monasima da nose oružje i koriste silu, mnogi su povjesničari skloni vjerovati da su plaćenici među seljacima ili osiromašeni Ji-samurai korišteni kao vojska. Bez obzira na to, 970. godina smatra se razdobljem pojave militantnih monaha.

Godine 981. izbio je oružani sukob u samom planinskom samostanu: škola Tendai podijeljena je u dvije zaraćene frakcije. Do 1039. godine izbjegnuto je krvoproliće, no nakon što je šef jedne od frakcija imenovan opatom Enryakuji, tri tisuće nezadovoljnih redovnika upale su u Kyoto. Oni su opkolili palaču regenta Yoremichi Fujiwara, koji je u to vrijeme bio de facto vladar Japana, i zatražio je imenovanje opata od njihove frakcije. Odbijeni, monasi su olujom zauzeli palaču i izveli masakr, ne štedeći nikoga. Nakon toga sokei iz planinskog manastira provalili su u regentske odaje i primorali ga da potpiše odgovarajući dekret. Monasi ratnika obje frakcije više puta su napadali jedni druge i ujedinili se kako bi se budisti odvratili od Nare.

Monah ratnika Negoro no Komizucha naoružan kanabom, vrstom teškog kluba opremljenog trnjem
http://nihon-no-katchu.com

Krajem 12. stoljeća, tokom građanskog rata u Gempei, vojske i vladajućeg klana Taira i njihovih protivnika iz klapa Minamoto imale su jedinice militantnih monaha, a obojica su o tim borcima govorila samo sa najbolje strane. U početku je šef klana Taira Kiyomori uspeo da pobedi monade Tendai na svoju stranu. Minamoto su podržali monasi iz Nare, ali ovaj se kraj nalazio predaleko od Kjota, a nisu imali vremena priskočiti u pomoć Mochihito Minamoto, koji je bio okružen u manastiru Mii-dera, u blizini planine Hiei.

Kiyomori, nezadovoljan djelom monaha iz Nare, naredio je paljenje njihovih manastira. Uništio je i manastir Mii-dera, koji je dao utočište Mochihitu. Ali, ako nije bilo posebnih problema s Mii-derom, onda u Nari sve nije bilo tako jednostavno. Tamo je otišao odred od 500 ljudi kojima je naređeno da ne koriste nasilje bez razloga, ali su monasi iz Nare napali sebe i ubili 60 samuraja. Glave tih nesretnika obješene su oko jezerca u blizini hrama Kofukuji kao građevina i demonstracija hrabrosti lokalnih sokeja. U naletu bijesa, Kiyomori je poslao više vojnika u Naru i spalilo grad do temelja. Ista sudbina zadesila je sve budističke manastire nekadašnje prijestolnice, a mnogi su monasi bili obezglavljeni.

Monasi ratnici u bitki kod Uji, 1180. godine. Wayne Reynolds umjetnik

Nakon što je klan Minamoto, koji je pobedio u ratu, klan Gempei obnovio manastire Todaiji i Kofukuji, njihovi redovnici više nisu sudjelovali aktivno u neprijateljstvima, nepovratno gubeći svoj nekadašnji utjecaj. U međuvremenu se manastir Enryakuji nastavio razvijati. Njegove aktivnosti nisu bile ograničene na vjerske obrede i rat. U 1880-im, ovaj manastir je kontrolisao oko 90% proizvodnje saka u Kjotu. Enryakuji je bio i monopol u pitanjima koja se odnose na livaru i naplatu duga u glavnom gradu. Ali ne samo Kjoto bio je pod utjecajem sekte Tendai - sokei s planina posjedovali su veliku količinu nekretnina širom Japana. Carska porodica se bojala gnjeva planinskih monaha poput vatre. Čak je i šogun volio da ne stupa u sukob sa svojim opatom bez snažne potrebe. Gotovo neograničena vladavina Mount Hiei trajala je sve do ere Sengoku (1476–1603).

Oružje, oprema i motivacija

Prije nego što nastavite priču o monasima-ratnicima, morate se malo upoznati s njihovim uniformama, oružjem, kao i s razlozima zbog kojih su ljudi odabrali sličan put za sebe. Zahvaljujući književnim i slikovnim izvorima koji su preživjeli do danas, možemo otprilike zamisliti kako su izgledali monasi ratnici.

Glavni dio njihove nošnje bio je kimono u žuto-smeđoj, šafranovoj ili bijeloj boji. Jakna od tanke prozirne tkanine nosila se preko kimona. Na nogama su bile ili bijele čarape i sandale od slame, ili gamaše nad čarapama i drvene klompe (geta). Sokheijeva obrijana glava bila je prekrivena kapuljačom ili bijelom vrpcom - hachimakijem. Što se tiče zaštite, ona bi mogla biti ili najjednostavnija, u obliku školjke s kožnim ili metalnim pločicama vezanim svilenim vrpcama, ili skuplja, u obliku punopravnog ogrtača samuraja.

U prvom planu je legendarni monah ratnika Saito no Musashibo. Benkei
http://nihon-no-katchu.com

Pored tradicionalnih mačeva i lukova, naginata je bila vrlo popularna među sokeima. Ovo oružje sastojalo se od duge oštrice nalik maču koja je bila postavljena na dugačku osovinu. Oblik oštrice mogao bi biti različit. Postoje uzorci kod kojih je sečivo nešto manje od osovine, ali kasnija naginata imala je relativno malo oštricu sa izduženom osovinom. Naginata je bila savršena i za borbu protiv neprijatelja stopala i za borbu sa konjanikom. U potonjem slučaju, uz pomoć ovog oružja, konji su presekli tetive - jahač je pao i bio je dokrajčen.

Prema hroničarima, mnogi sokei su u oklop pridavali transparente sa sutrama ili budističkim simbolima. Spominju se i da su tokom bitke monasi recitirali mantre, prizivajući Budu. Zamislite monaha obučenog u oklopu, vrteći naginata i glasno recitirajući sutre - najvjerojatnije je na neprijatelja ostavio snažan utisak!

Monasi ratnici bili su među prvima koji su prihvatili arquebus. Budući da je upotreba vatrenog oružja u srednjovjekovnom Japanu bila nemoguća bez stroge discipline, može se zaključiti da je soke imao dobru organizacijsku strukturu.

Monasi ratnici iz škole Hokke-shu brane Kjoto od Ikko-ikkija, 1528. Wayne Reynolds umjetnik

Što se tiče razloga za pridruživanje sektama militantnih monaha - kao u slučaju ranog ashigarua, oni su bili različiti. Mnogi su, posebno za vrijeme Sengokua, bili istinski vjernici i smatrali su takvu službu njihovom dužnošću, ali bilo je i onih koji su se jednostavno htjeli obogatiti ili sakriti od pravde izvan zidova hrama. Unatoč svim carskim odredbama, ni daimyo, ni sam shogun nisu se usudili pokvariti odnose s sokeima i tražiti od njih izručenje ove ili one osobe.

Posebno su zanimljivi samurajski monasi. Ti su se borci najčešće borili kao dio regularne vojske daimyo, ali to su činili iz vjerskih razloga. Ali bilo je i onih koji su umjesto da služe gospodara odabrali put monaha-ratnika - takvi su samuraji bili u redovima zajednice Ikko-ikki, koja će biti opisana kasnije.

Monasi ratnici za vrijeme Sengokua

Kad se Japan udubio u ponor međunarednih pokolja, u zemlji se počelo pojavljivati \u200b\u200bsve više budističkih sekti. Nisu imali nikakve veze sa starim školama budizma, jer su svoje učenje proširili među seljacima i odgajali ne monahe, već prave fanatike, spremni bez oklijevanja dati svoj život za svoja vjerovanja. Većina pristalica novog vala militantnih monaha bili su pripadnici sekve Šinšu - iako ih nije u potpunosti tačno nazivati \u200b\u200bmonasima, budući da ih službeno nisu, oni su revnosno obavljali sve obrede na koje su se oslanjali, a njihova pobožnost mogla je supariti samo borilačkim vještinama.

Nakon toga fanatičari su formirali zajednicu pod nazivom Ikko-ikki. Ovaj naslov ima dva prijevoda. Prvo je "savez vjernika", a drugo "pobuna vjernika". Iz nekoliko razloga su vođe zajednice krajem 15. veka bili prinuđeni da beže iz Kjota na severu provincije Kaga. Ovdje su postigli ono što prije nitko nije mogao ni pomisliti. Regrutujući nove sljedbenike, ikko-ikki monasi ušli su u rat s dva zaraćena samurajska klana, porazili ih i osnovali vlastitu državu. Bila je to prva pokrajina u japanskoj istoriji kojom je vladala ne samurajska klasa. Ikko-ikki je tada proširio svoj uticaj i izvan provincije Kaga i za nekoliko decenija postao sila s kojom se treba suočiti.

Ali fanatici su pogriješili. U želji da prošire svoje teritorije uticaja, ušli su u zemlje Ieyasu Tokugawa. On je, ne želeći sudbinu Kagija, ušao u rat sa njima. Srećom za Ieyasu, u vrijeme prve bitke 1564. godine većina samuraja iz sekte Šinšua preferirala je daimyovu zakletvu na vjernost svojim vjerskim uvjerenjima i stala na njega. Od tog trenutka rat za seljake koji su ostali u Ikko-ikkiju stekao je klasnu konotaciju. Osim samuraja, daimyo je stao na stranu vlastite budističke sekte, Jodo-shu. Uz njihovu pomoć, Tokugawa je spasao svoje zemlje i potkopavao autoritet Ikko-ikkija.

U međuvremenu, monasi iz Enryakujija su umorni od činjenice da su prvi fanatični seljaci Ikko-ikki došli u Kjoto, a sada su se tamo pojavili i fundamentalisti iz lotosove sekte. Zbog toga su se jedne noći tiho spustili s planina i pobili sve lotosove borce i spalili hramove. Napokon, sektu Lotus dovršio je Nobunaga Oda, koji je 1568. preuzeo glavni grad. Monasi sa planine takođe nisu voleli Nobunaga, pa su se udružili s dva neprijateljska klana za njega - Asai i Asakura. Ali s time su potpisali i svoju smrtnu presudu.

Obuka monaha ratnika u manastiru Negorodji, oko 1570. godine. Wayne Reynolds umjetnik

29. septembra 1571. godine Nobunaga Oda kružio je s planine sa 30 hiljada vojnika. Tada je počeo zatezati prsten, sagorevši sve što mu je na putu. Kako u Hiei nije bilo umjetnih ili prirodnih utvrđenja, do večeri je i sam manastir Enryakuji bio zapaljen plamenom. Sljedećeg dana vojnici su lovili preživjele. Prema grubim procjenama, u dva dana napada na planini Hiei poginulo je 20 hiljada njegovih stanovnika. Jedan od hronika napisao je: "S vremenom su stabla rasla na planini i pojavile su se zgrade, ali borbeni duh je zauvek napustio ova mesta.".

Nakon devet godina krvavog rata, monasi ratnici iz Ikko-ikija predali su se Nobunagi Oda. Na lični zahtjev cara, on nije pogubio poglavara ovog pokreta, već je od njega položio zakletvu da će on i njegovi fanatici vjerno služiti carskoj porodici.

Kraj sokejske ere

Nakon smrti lorda Nobunaga, na vlast je došao Hideyoshi Toyotomi. Monasi Ikko-iki -ja, odani zakletvi, suprotstavili su se svojim neprijateljima što je zaslužilo naklonost novog vladara. Posljednje uporište otpora bili su Negoroji i susjedni manastiri. Ovde su ostali poslednji predstavnici sekte Tendai, koji su podržali Ieyasu Tokugawa. Prema različitim procjenama, ukupan broj vojnika na ovom području kretao se od 30 do 50 hiljada ljudi. Hideyoshi je tamo poslao 60 hiljada vojnika.

Kada su se vladine trupe približile gradu, vojnicima je naređeno da spaljuju zgrade u Nigorodjiju i da na licu mjesta ubiju sve koji su izbjegli vatru. U to vrijeme većina monaha već je nestala u dvorcu Ota. Hideyoshi je shvatio da za vrijeme napada monasi mogu snažno odbiti, pa je krenuo na trik. Po nalogu Toyotomi Hideyoshi uništena je obližnja brana. Voda je poplavila dvorac i uništila sve odredbe tamo. Izbila je glad i garnizon se predao. Oko 50 naj odanijih članova sekte Tendai, ne mogavši \u200b\u200bizdržati sramotu, napravili su seppuku. Svi samuraji imali su glazirane glave, a seljaci, žene i djeca su pušteni.

Sohei u borbi s samurajima
http://samuraiantiqueworld.proboards.com

Time je okončana era ratnih monaha u Japanu. Nakon Edikcijskog edikta, svi sokei, uključujući i one koji su preživeli uništavanje njihovih manastira, više nisu mogli postati obični monasi, niti su se mogli baviti poljoprivredom, pa su bili prisiljeni pridružiti se redovima prve profesionalne japanske vojske. Oni su, poput ashigarua, kasnije postali mlađi sloj samurajskog društva.

Lista korištene literature:

1. Stephen Turnbull, "japanski monasi ratnici, 949-1603." - "ratnik" br. 70, 2003, Velika Britanija, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. „Monasi-ratnici“. Elektronski izvor.
3. Sohei. Elektronski izvor.

Budistički monasi i sangha

Manastiri su postali glavni i jedini oblik organizacije budista, koji prethodno nisu imali hijerarhijski organiziranu duhovnu oligarhiju i utjecajno svešteničko hram. Upravo su manastiri postali središtima budizma, centri njegovog širenja i razvoja. Oni su ujedno bili i centri za razvoj teorije budizma, svojevrsnih budističkih univerziteta. Unutar samostanskih zidina naučni budistički monasi zapisali su prve sutre na drevnim indijskim jezicima Pali i sanskrtu, koje su početkom naše ere postale dio budističkog kanona - Tripitaka.

Budistička samostanska zajednica ujedinjena u okviru jednog manastira zvala se sangha. Isprva su svi prihvaćeni u sanghu, ali kasnije su uvedena i neka ograničenja - nisu prihvaćali robove, zločince, vojnike, kao i maloljetnike, bez pristanka roditelja. Obično su ih prihvaćali kao novake od dvanaeste godine i kao redovnike od dvadesete godine. Onaj koji je ušao u sanghu morao je da se odrekne svega što ga je povezivalo sa svijetom: od porodice i kasta, a ne da ima imovinu. Preuzeo je zavjete čednosti i celibata, obrijao kosu, obukao monašku odjeću i pripremio se za obred prolaska.

Inicijacija je bila prilično kompliciran postupak, koji se sastojao od nekoliko faza i bio je praćen nizom posebnih rituala. Neofit je obično bio podvrgnut detaljnim ispitivanjima i različitim testovima, ponekad i spaljivanju prsta ispred Budinog oltara. O kandidaturi budućeg monaha detaljno se razgovaralo, te je nakon pozitivne odluke postavljen iskusni mentor koji je izvjesno vrijeme bio duhovni otac novog člana sanghe.

Članstvo u monaškoj zajednici nije bilo obavezno za monahe. Svaki od njih mogao je u bilo kojem trenutku napustiti sanghu i opet se vratiti svjetovnom životu. Međutim, ušavši u sanghu i ostajući u njoj, monah je bio dužan da se pridržava strogih pravila. Prije svega, dodijeljeni su mu razni zavjeti. Prva i glavna petorka (ne ubijajte, ne krajte, ne lažite, ne činite preljube, ne pijte) su u trenutku prijema bili prihvaćeni. Zatim su mu, nakon svečanog čina prihvaćanja kao novaka, dodijeljeno još pet osoba: ne pjeva, ne pleši, ne spava na velikim i udobnim krevetima, ne jedi u pogrešno vrijeme, ne nabavljajte nakit, suzdržite se od jela, stvari jakog mirisa ili intenzivne boje. ...

Deset zapovijedi, međutim, nisu se tu završile. Monahu je bilo nametnuto oko 250 restriktivnijih zavjeta i gotovo 3 tisuće malih i specifičnih zabrana, ograničenja, obaveza. Ti su zavjeti i zabrane strogo regulirali život monaha, uvlačeći ga u mrežu fiksnih normi i konvencija. Jasno je da je njihovo točno poštivanje predstavljalo značajan teret za psihu i emocije osobe. Kršenja zavjeta su bila česta. U cilju čišćenja od grijeha, dva puta mjesečno, u novi i puni mjesec, sazivani su posebni sastanci posvećeni međusobnim međusobnim ispovijestima i pokajanjima. Ovisno o težini grijeha i prijestupa, predviđena je i odgovarajuća kazna: neki su se grijesi oprostili relativno lako, drugi su zahtijevali ozbiljno pokajanje, a drugi - teška kazna. Najozbiljnija djela mogla bi čak uključivati \u200b\u200bizbacivanje iz sanghe.

Širenjem monaških zajednica pojavilo se nekoliko ženskih sangha, koje su u mnogočemu ličile na muške sanghe. Međutim, to nisu bile neovisne organizacije: sve glavne ceremonije, uključujući obrede prijema sanghe, ispovijedi i propovijedi, izveli su posebno imenovani monasi iz najbliže muške sanghe. Naravno, posjete redovnika ženskim manastirima bile su strogo regulirane: monahinjama je bilo strogo zabranjeno prijeći prag prebivališta (ćelije) redovnica. Ženski manastiri, za razliku od muških, nisu bili smješteni u udaljenijim osamljenim mjestima, već su bili blizu naselja.

Unutarnji život svakog manastira izgrađen je na osnovu pažljivo osmišljenih propisa. Novaci i mlađi monasi trebali su se pokoriti i služiti starješinama. Među najstarijim i najcjenjenijim članovima Sanghe, izabrani su abboti koji će voditi zajednicu. Pored opata, izabrani su i neki drugi vođe, uključujući glavu domaćinstva - blagajnik, koji je obično vremenom postao naslednik opata.

Dan monaha je počeo i završio molitvama. Ujutro, sve do podneva, izlazili su na milostinju, kuhali i jeli. Dežurajući, obavljali su jednostavne kućanske zadatke: kuhanje, čišćenje stola, soba, dvorišta itd. Ostatak dana, a posebno svih večeri, redovnici su posvećivali pobožnim razmišljanjima i razgovorima, proučavajući i pišući sutre, pripremajući se za spas. I uprkos asketskom stilu života i odbacivanju svega ovozemaljskog, uključujući i dobru odjeću, urednost je bila jedno od najvažnijih pravila redovnika. Čak i ako je haljina stara i napravljena od krpe, uvijek bi trebala biti čista. Monasi su mnogo pažnje posvetili čistoći tijela, odjeće i kuće.

autor Pokhlebkin William Vasilievich

Budistički kalendar i budistički vjerski praznici Iako budizam, zajedno s Budom i mnogim njegovim reinkarnacijama, prepoznaje još 1000 bogova i božanstava koji navodno nastanjuju nebo i za koje je svaki „zadužen“ za neku malu, specifičnu „industriju“

Iz knjige Daily Life in Europe in 1000 autor Ponyon Edmond

Monasi Situacija među crnim svećenstvom, odnosno monaštvo, bila je složenija. Podsjetimo, široki i djelotvorni pokret za obnovu, koji je nastao početkom stoljeća u Clunyju, neprestano se širio, obuhvaćajući sve veći broj samostana u bijednim

autor Vasilijev Leonid Sergejevič

Asketski monasi Poseban i najviši sloj među Jainima su asketski monasi koji se potpuno prekidaju s normalnim životom i tako postaju iznad ostalih, pretvarajući se u gotovo nedostižni standard, uzor uzora. Formalno je svaki Jain mogao postati monah, ali su i dalje otišli

Iz knjige Istorija orijentalnih religija autor Vasilijev Leonid Sergejevič

Manastiri i Sange Manastiri su ubrzo postali glavni i u suštini jedini oblik organizacije budista, koji nije bio upoznat sa hijerarhijski organiziranom crkvenom strukturom i nije imao utjecajnu svećeničku kasu. To su bili manastiri koji su postali središta budizma,

autor

Poglavlje XII budističkih bogova i njihov odnos jedni prema drugima i prema ljudima, budistička teologija razlikuje bogove i boginje, polubogove i genije i dijeli ih ne samo prema njihovom osobnom značenju, već i prema njihovom odnosu prema klasama drugih bića, ali općenito, u različitim knjigama nema

Iz knjige Azijski kršćani autor Morozov Nikolaj Aleksandrovič

III poglavlje Budistički kultovi u Indiji, Cejlonu i Indokiniji. Dvaput mjesečno, za vrijeme mladog mjeseca i punog mjeseca, kada su pomračenja sunca i mjeseca, govori nam knjiga Teragata (str. 1062.), redovnici koji žive u tom području konvergirali su se da bi održali post. Budizam je religija

Iz knjige Zagonetke istorije. Činjenice. Otkrića. Ljudi autor Zgurskaya Maria Pavlovna

Monasi ratnici Izraz "wushu" u prijevodu s kineskog znači "vojna oprema" ili "borilačka vještina". Ovaj pojam postoji od početka 20. stoljeća, a ranije su korišteni drugi izrazi, npr. "Jiji" ("tehnika udaranja"), "ji-qiao" ("tehnička umjetnost"), "jiyong"

Iz knjige od 5000 hramova na obalama otoka Ayeyarwaddy autor Mozheiko Igor

Manastiri i monasi Struktura budističke crkve u Paganu, kao i u drugim budističkim zemljama, određena je uglavnom specifičnostima budističke doktrine. Moramo se sjetiti da u budizmu, za razliku od kršćanstva, nema sveštenika, odnosno posebna kategorija ljudi tj.

Iz knjige Heroji, stvoritelji i čuvari japanske antike autor Mešerjakov Aleksandar Nikolajevič

Budistički propovjednici: Tvorci čudotvorstva Povrat dobra i zla nemilosrdan je poput sjene. Radost i patnja prate dobra i zla djela poput odjeka u klisuri. Istraživači koji proučavaju budizam u ranom srednjovjekovnom Japanu fokusiraju se na njega

Iz knjige Bude. Istorija i legende autor Thomas Edward

12. poglavlje Sangha Najstariji prikaz povijesti sanghe nakon Budine smrti nalazi se u posljednja dva poglavlja Chullawagga u Vinayi. Priča o Prvoj i Drugoj katedrali. To znači da je zapis Prvog vijeća sačinjen stotinu ili dvjesto godina nakon

Iz knjige Drevni istok autor

Budistički monasi Jedna od centralnih slika budističke literature je „čakravartin“ („okretanje kolu“). "Kotač" je postao simbol budističkih učenja (dharme), "rotacija kolu" značila je nastavak postojanja učenja i njegov razvoj i onog koji se "okreće"

Iz knjige Drevni istok autor Nemirovsky Alexander Arkadievich

Budističke sekte ranog razdoblja U prvim stoljećima postojanja budističkih učenja, tijekom formiranja budističkih zajednica i širenja budizma u Indiji, pojavile su se razlike u razumijevanju doktrinarnih temelja učenja, što je dovelo do podjele budista u

Iz knjige Drevni istok autor Nemirovsky Alexander Arkadievich

Budističke stupe iz Sanchija Sanchija (West Deccan) dom su možda najpoznatijih i dobro očuvanih drevnih budističkih stupa. Čak je ispod Ašoke bila drvena stupa; u kasnijim vekovima, za vreme dinastije Satavahan, preuređena je -

Iz knjige Bude. Istorija i legende autor Thomas Edward

Poglavlje 12. Sangha Najstariji prikaz istorije sanghe nakon Budine smrti nalazi se u poslednja dva poglavlja Chullawagga u Vinayi. Priča o Prvoj i Drugoj katedrali. To znači da je zapis Prve katedrale napravljen stotinu ili dvjesto godina kasnije.

Iz knjige Kultovi, religije, tradicije u Kini autor Vasilijev Leonid Sergejevič

Budistički samostani u Kini Budistički monasi u Kini stalno su živjeli u manastirima, koji su postali centri aktivnosti određene sekte, škole i smjera budizma. U Kini je bilo puno manastira, velikih, srednjih i malih. Samo na Severu

Iz knjige Sveti ratovi u budizmu i islamu: Mit o Shambhali autor Berzin Alexander

Odlazak na odmor na Tajland, vrijedno je bolje upoznati vjersku kulturu ove zemlje. Kako bismo uvijek ostali u ulozi tolerantnog gosta u odnosu na osjećaje vlasnika.

Dominantna religija na Tajlandu je budizam. Vjeruje se da oko 94% -95% Tajlanđana praktikuje ovu religiju. Oni proučavaju budistička učenja i žive po njegovim zakonima. Upravo učenje Gautama Bude čini osnovu svjetonazora većine stanovnika zemlje.

Budizam na Tajlandu prožima sve oblasti društvenog i ličnog života građana. To takođe ima značajan utjecaj na njihov svakodnevni život. Budistički rituali prate čoveka od rođenja do kraja njegovog života. Svi značajni vjerski dani koji se u budizmu smatraju svetim priznaju se kao državni praznici. Cilj je osposobiti osobu da više vremena posveti budističkim ritualima i praksama.

Istorija nastanka budizma

Smatra se da su budizam uveli na ovo područje oko trećeg vijeka prije nove ere budistički misionari. Njegovo podrijetlo povezano je sa gradom Nakhom staza. Jedna od atrakcija ovog grada danas je drugi najveći spomenik Budi. Tajlandski budizam, Theravada, jedna je od grana Budinih učenja. Ceremonije i obredi u njoj mnogo su jasniji i jednostavniji nego u mahayani, indijskom budizmu.

Danas budizam na Tajlandu doprinosi socijalnoj koheziji kraljevstva. Šef države je kralj, on se smatra nacionalnim simbolom zemlje, univerzalno priznatim vođom. Građani države, bez obzira na nacionalnu ili vjersku pripadnost, vole i poštuju svog kralja, idolitiraju ga.

Na Tajlandu je neprihvatljivo govoriti s odbojnim tonom o budističkim vjerskim pravilima i obredima. To se posebno odnosi na turiste.

Zločin je vrijeđanje kralja. Budizam njeguje duhovnu potporu i tradicionalni moral među stanovništvom. Da bi izbjegli nesporazume, trebali bismo poštovati slike Bude, njihovih hramova i monaha. Kao što izreka kaže: „Oni ne idu u čudan manastir sa svojim čarterom“.

Pravila za posetu budističkim hramovima na Tajlandu

Na Tajlandu živi oko 32 000 budističkih budista. Većina ih je u ruralnim područjima. Svaka tajlandska zajednica ima svoj hram i visoke zlatne stupice (oblikovane poput dječijih „piramida“) na hramskim kompleksima. Svi su oni fenomenalno lijepi.

Većina hramova otvorena je za javnost jer se financiraju donacijama. Donacija može biti izdašna ili skromna. Sve ovisi o vašoj želji i mogućnostima.

• U hram je bolje doći rano ujutro. Prvo, nije vruće. Drugo, možete videti monahe koji se vraćaju posle prosjačenja. S obzirom na to da monasi doručkuju u devet sati ujutro, onda morate doći vrlo rano da biste vidjeli celu akciju.

• Ženama je zabranjeno dodirivati \u200b\u200bbilo kojeg monaha. Čak i ako je to slučajni dodir na njegovoj odjeći. Smatrajte da ste dugo uništavali njegovu karmu. Monah će morati proći ubrzano čišćenje. Ne biste se trebali uvrijediti zbog toga što je čak i majci zabranjeno dodirivati \u200b\u200bmonahovog sina. Ako mu želite dati milostinju, proslijedite ga drugom muškarcu. Ako muškarca nema okolo, samo ga položi na pod.

• Da bi posjetile hram, žene trebaju prekriti ramena i koljena. Na ulazu će vam možda ponuditi šal za ovo, ali bolje je da se o odjeći brinete unaprijed. Muškarcima nije dozvoljeno nošenje kratkih hlača.

• Zbog velikog broja turista, neki hramovi imaju lojalniju politiku odijevanja. Ali bolje je pripremiti laganu, udobnu i prikladnu odjeću i prije polaska. Uostalom, ne možete pogoditi u koji hram želite da idete.

• Pri ulasku ćete morati skinuti cipele. Tajlanđani skidaju cipele kako prilikom ulaska u kuću, tako i na bilo kojem mjestu gdje se nalazi slika Bude. U nekim hramovima koji se nalaze u blizini turističkih kompleksa obuća se može ostaviti. Morat ćete se voditi prisutnošću uklonjenih cipela na ulazu.

• Naravno, morate isključiti telefone, izvaditi slušalice, gumu, ne razgovarati, odnosno poštovati elementarna pravila pristojnosti. Kapu i sunčane naočale moraju se ukloniti.

• Mnogo je hramova u kojima morate pozdraviti monahe određenom karakterističnom gestom. Ako nemate takvo znanje, prvo sa strane posmatrajte kako to rade budisti i ponovite pokrete.

• Položaj nogu je od velike važnosti u sljepoočnici. Nemoguće je da čarape sjedeće osobe usmjere nekoga, a još manje Budu. Zavucite noge ispod sebe ili sjednite na turski.

• Ni u kojem slučaju ne smijete miješati ljude koji se mole. I samog trenutka obožavanja Bude od strane monaha zabranjeno je snimanje na video i kamerama.

• Morat ćete pažljivo napustiti hram, jer je ovdje zabranjeno okretati leđa Budi prilikom izlaska.

• Upamtite da je slika Bude sveta za Tajlanđane. Prema tome, ne biste trebali pokazati ni najmanjeg nepoštenja prema njemu. Ako zaista želite da se uhvatite pored Bude, ne možete se osloniti na njega.

Život budističkih monaha na Tajlandu

Na Tajlandu postoji običaj: muškarci koji imaju 20 godina mogu postati privremeni monasi, polažu monaški zavjet u trajanju od nekoliko dana do nekoliko mjeseci. Svaki je čovjek dužan otići u manastir kako bi shvatio Buduća učenja. To se obično događa tokom kišne sezone. Oni koji nisu obavljali takve mjere štednje, radije bi to držali u tajnosti. Ni kralj i princ nisu izuzetak. To je jedan od razloga tako dubokog prodiranja budizma u svakodnevni život Tajčana.

Žena ne može postati budistički monah, iako postoji više pravila i zapovijedi koje je dužna slijediti od muškog monaha. Istina, još postoji jedan samostan u provinciji Nakhom Pathom, ali to nije zvanično priznato. Žene mogu sebi priuštiti da budu novakinje u manastiru. Također brijaju kosu, obrve, ali nose bijelu odjeću. Njihove odgovornosti uključuju obavljanje većine poslova u domaćinstvu.

Tajlandski monasi su cijenjeni ljudi u državi. Rano ujutro možete vidjeti monaha obučenog u narančaste haljine kako hoda od kuće do kuće ili tržnice i prosjači. Svaka osoba smatra svojom dužnošću i velikom srećom služiti hranu monahu.

Vjeruje se da redovnici trebaju proučavati Budino učenje, meditirati, težiti za prosvjetljenjem, za spoznajom Nirvane, a društvo će im pružiti sve što im je potrebno za život. Monah mora poštovati 227 zapovijedi, posebno moraju ga razlikovati čednost, suzdržanost, tolerancija i duboko poznavanje budističkih rituala.

Međutim, danas možete vidjeti monaha s cigaretom u popularnim turističkim mjestima. I u najbližim hramovima vlada novac. I sve češće mladi ljudi odlaze monasima ne na zahtjev duše, već kao znak tradicije. Ipak, budizam na Tajlandu nije samo religija. Ovo je njihova filozofija, njihov stav, zbog čega su Tajlanđani nasmijani.

Predstavnici drugih religija na Tajlandu

Kralj Tajlanda mora biti budistički po zakonu. Ali njegov zadatak uključuje zaštitu drugih religija. Za zemlju je karakteristična sloboda vjeroispovijesti. Zato osim budističkih hramova možete videti i muslimansku džamiju i hrišćanski hram.

Islam je druga najvažnija religija na Tajlandu. To praktikuje oko 4,6% stanovništva.

To su stanovnici južnih provincija. Islam se u zemlji pojavio zahvaljujući svojim malezijskim susjedima i arapskim trgovačkim mornarima. A počevši od druge polovine 20. stoljeća na Tajlandu su se počele stvarati muslimanske obrazovne institucije, gdje možete dobiti srednje i visoko obrazovanje. Džamije su građene brzim tempom, sada ih ima više od 2.000.

Kršćanstvo je samo 0,7% do 1,7% stanovništva zemlje. To su uglavnom stanovnici sjevernih planinskih regiona. Prvim kršćanima smatraju se Armenci, katolički misionari koji su se u tim dijelovima pojavili u 16. stoljeću. Danas kršćanstvo praktikuju doseljenici iz Evrope. Oni su pravoslavci, katolici, protestanti. Najveći broj župljana je među katolicima.

Možete vidjeti kršćanske crkve u glavnom gradu, provincijskim centrima i velikim gradovima. Usluge se vrše na engleskom, francuskom, njemačkom i tajlandskom.

Ali pravoslavno kršćanstvo ovdje predstavlja samo nekoliko župa Ruske pravoslavne crkve. Usluga u njima može se obavljati i na ruskom i na tajlandskom.

Na Tajlandu manje od 0,7% predstavnika drugih religija. To su ljudi koji se bave judaizmom, hinduizmom, sikhizmom. Na Tajlandu se tolerišu sve religije. Stoga se sljedbenici bilo koje religije ovdje osjećaju ugodno.