19.08.2020

Kako pravilno otvoriti religioznu zajednicu Tengrija. Rafael Khakimov: „Tengrianizam - religija Turaka - bio je prilično apstraktan i jednostavan

Prije usvajanja svjetskih religija - islama, kršćanstva i budizma, Turci su imali drevnu religiju - tengrizam.
Tengrianizam je religija koja se zasniva na vjerovanju u Stvoritelja, a pretpostavlja se da je nastao krajem II - početkom 1. milenijuma prije nove ere, ali najkasnije u 5. - 3. stoljeću. Pne. Približava se Hunnu chenli ("nebo"), postoje i šire paralele sa kineskim Tienom, sumerskim Dingirom, "nebom". Ne postoji potpuni dogovor među znanstvenicima u razumijevanju suštine tengrizma. Neki istraživači došli su do zaključka da je ta doktrina poprimila oblik cjelovitog koncepta s ontologijom (doktrina o jednom božanstvu), kosmologijom (koncept tri svijeta sa mogućnostima međusobne komunikacije), mitologijom i demonologijom (razlikujući duhove predaka od duhova prirode) XII-XIII stoljeća .. Istovremeno, u jednom od drevnih izvora rukopisa izveštava da je do 165 pr. Turci su već posjedovali potpuno razvijenu religiju s razvijenim kanonom, u mnogočemu bliskom budističkom, koje je ovjekovio indijski kralj Kanishka, a iz kojeg je proizašla grana budizma, koji je dobio neovisan razvoj i oblikovao se kao tengrizam. Neki istraživači inzistiraju na tome da tengrizam nije formulirao sistematski pisani prikaz teološke doktrine i imao je malu količinu svetih rekvizita, zahvaljujući jednostavnosti i jasnoći kojih je postojao nekoliko tisuća godina u stabilnim oblicima vjerskog obreda i prakse. Istovremeno, drugi dio istraživača tvrdi da postoji glavna sveta knjiga Tengerijanaca - "Psalter" (turski - "kruna oltara"), koja sadrži tengarski kanon - običaji, obredi i pravila prema kojima se čovjek treba obratiti Bogu.

Dijagram tengrijskog pogleda na svetlu šamana. Svjetsko stablo raste u centru i povezuje tri svijeta: Donji svijet, Srednji i Gornji svijet.

Kult Tengri je kult Plavog neba - nebeskog Učiteljskog duha, Vječnog neba, čije je trajno stanište bilo vidljivo nebo. Kipčaci su ga zvali Tengri, Tatari - Tengri, Altaj - Tengri, Tengeri, Turci - Tanri, Yakuts - Tangara, Kumyks - Tengiri, Balkar-Karachais - Teiri, Mongoli - Tenger, Chuvash - Tura; ali uvijek se radilo o jednom - o muškom nepersonaliziranom božanskom principu, o Bogu Ocu. Tengri Khan se smatrao Bogom istinski kosmičkih razmjera, kao jedinim dobrotvornim, sveznajućim i pravednim. Vladao je nad sudbinama osobe, nacije, države. On je tvorac svijeta, a i sam je svijet. Sve se u Univerzumu pokoravalo, uključujući sve nebeske, duhove i, naravno, ljude.
Izrazita karakteristika tengrizma bila je dodjela tri zone Univerzuma: nebeske, zemaljske i podzemne, od kojih je svaka, zauzvrat, doživljavana kao vidljiva i nevidljiva.
Nevidljivi (drugi) nebeski svijet izgledao je kao slojni kolač: od tri, devet ili više horizontalnih slojeva, od kojih je svaki bio prebivalište jednog ili drugog božanstva. Veliki Duh neba, Tengri, živio je na najvišem nivou. Nebeska zona uključivala je svjetlost i dobroćudna božanstva i duhove prema ljudima. Oni su se kretali na konjima, pa su im konji žrtvovani. Na vidljivom nebu nalazili su se blizanci, sunce i mesec, zvezde i duga.
Srednji svijet, nevidljivi, naseljavali su božanstva i duhovi okolne prirode: vlasnici planina, šuma, voda, prevoja, izvora i drugih predmeta, kao i duhovi mrtvih kams. Oni su vladali vidljivim svijetom i bili najbliži ljudima. Stalno mjesto duhova domaćina je granica ljudskog i prirodnog svijeta, zona ljudske najezde, što zbog njegovih ekonomskih aktivnosti. Ako je ravan dio krajolika stepa, planinska dolina pripadala je ljudima, tada su mjesta koja su smještena iznad ili ispod bila naseljena duhovima domaćina, a osoba je, kao gost tamo, prodrla u ovu liniju nakon "hranjenja" ili najjednostavnije žrtve. Odnos ljudi i duhova - gospodari toga područja bili su shvaćeni kao partnerski odnos, a ako su ih poštovali, onda kao stariji rođaci ili preci, što su često mislili. Turci su javno žrtvovali najznačajnije vlasnike planina, šuma i voda. Vjerovalo se da ekonomsko blagostanje društva ovisi o njima. Srednji vidljivi svijet stari su Turci doživljavali kao živi i neživi. Za osobu, to je bio svijet najdostupniji za razvoj, znanje, posebno u onim mjestima gdje je rođen i živio.
Donji, podzemni svijet, nevidljiv, bila je koncentracija zlih sila koje je vodilo moćno božanstvo Erlik. Bio je i višeslojan, ali su graničnu granicu imali ljudi čiji je životni vijek u srednjem svijetu završio. Osobitosti podzemlja su njegova zrcalna inverzija i mirisi koji se razlikuju od zemaljskih. Donji svijet imao je vidljivu strukturu s vlastitim granicama: svaka depresija i rupa mogli bi biti ulaz u podzemni svijet. Smatralo se da sva živa bića koja žive u zemlji, pod zemljom, u vodi pripadaju donjem svijetu. Karakteristike performansi donjeg dela ljudskog tela prenesene su na „dno“ u svim njegovim manifestacijama.
Općenito, u tradicionalnom drevnom turskom svjetonazoru svijet se nije toliko računao na nivoe i slojeve koliko je doživljavan emocionalno i ne kao skup simbola, već kao djelovanje, promjena, u stalnoj dinamici. Glavna funkcija svijeta je kontinuitet života, njegovo neprestano obnavljanje i čovjek je kao dio svijeta bio vitalno zainteresiran za iste. Svi su obredi, ceremonije, praznici koji su bili usklađeni s prirodnim ritmovima (vrijeme, uzastopna promjena godišnjih doba i kretanje nebeskih tijela) na temelju radnih aktivnosti vezanih za stočarstvo, štovanje obožavanih sila prirode i kulta, usmjereni na produženje postojanja, direktno ili neizravno. predaka.
Stari Türci su vjerovali da je Univerzumom vladao: Tengri Khan - vrhovno božanstvo; božanstva: Yer-sub, Umai, Erlik, Zemlja, Voda, Vatra, Sunce, Mjesec, Zvijezde, Zrak, Oblaci, Vjetar, Tornado, Grom i munja, Kiša, Duga. Tengri Khan, ponekad u odjeljku sa Yer-om (Zemljom) i drugim duhovima (yort iyase, su anasy, itd.), Vršio je zemaljske poslove i, iznad svega, „dijelio uvjete života“, međutim, Umai je bio zadužen za rođenje „sinova ljudi“ - personifikacija ženskog zemaljskog principa, a njihovom smrću - Erlik, "duh podzemlja". Zemlju i Tengri doživljavali su kao dvije strane istog principa, ne ratujući se međusobno, već uzajamno pomažući. Čovjek se rodio i živio na zemlji. Zemlja je njegovo stanište, nakon smrti je apsorbirala čovjeka. Ali Zemlja je čovjeku dala samo materijalnu školjku, a da bi se on stvorio i tako razlikovao od ostalih stanovnika na Zemlji Tengri je poslao na Zemlju ženu, buduću majku, "kut", "sur". Disanje - "tyn" kao znak rođenja djeteta, bilo je početak razdoblja boravka neke osobe na "lunarno-solarnoj zemlji" do njegove smrti, sve dok nije raskinulo - "tyn bette". Ako je "tyn" bio znak svih živih bića, uz "kut", samu suštinu života božanskog porijekla, koji dolazi iz Kozmosa, tada su povezali životnu silu čovjeka od njenog nastanka do smrti. Zajedno sa „kutom“, Tengri je osobi dao „sagysh“ („myn“, „beger“) i to ga je razlikovalo od svih živih bića. „Sur“ je dat i osobi zajedno sa kutom. Vjerovalo se da „sur“ sadrži njegov unutrašnji psihološki svijet, koji je odrastao s njim. Pored toga, Tengri je osobi dodijelio „kunel“ zahvaljujući kojem je osoba mogla predvidjeti mnoge događaje - „kunel shize“. Nakon smrti, prilikom paljenja fizičkog tela pokojnika, "kut", "tyn", "sur" - svi su istovremeno u vatri isparili, a pokojnik je "odleteo", premještajući se u Nebo zajedno s dimom pogrebne lomače, gdje je postao duh (duh predaka) ... Stari Turci vjerovali su da nema smrti, postoji postojan i dosljedan krug ljudskog života u Svemiru: rođeni i umirući ne svojom vlastitom voljom, ljudi su došli na Zemlju s razlogom, a ne privremeno. Smrt fizičkog tijela nije strahovao, shvaćajući to kao prirodni nastavak života, ali u različitom postojanju. Dobrobit u tom svijetu bilo je određeno kako su rođaci izvršavali obrede ukopa i žrtvovanja. Ako su bili u dobrom stanju, duh predaka pokrovio je obitelj.
Duboko poštovani od strane starih Turaka bio je „kult predaka-junaka koji su postali poznati po eksplozijama na bojnom polju“ ili stvaralaštvima, materijalnim i duhovnim, koji su uzvisili ime Turaka. Turci su vjerovali da je pored fizičke ishrane tijela potrebno njegovati i dušu. Jedan od izvora energije duše bio je duh predaka. Smatralo se gdje je Heroj, ili Genij djela, živio i radio, ondje je i nakon smrti njegov duh mogao pružiti stalnu zaštitu i pomoć rodbini i ljudima. Türkovi su svojim slavnim precima postavili kamene spomenike, riječi o junaštvu i apel potomcima pretukli su na ploče. Spomenik je bio mjesto susreta ljudi i duha predaka. Tokom prigodnih žrtvovanja, molitvi, ponekad i na nacionalnoj razini, duh pretka pronašao je privremeno utočište u spomeniku, ostatak vremena kada je živio na Nebu. Kameni spomenici su u davnim vremenima stajali od Altaja do Dunava i uništeni su u srednjem vijeku nakon što su Turci usvojili svjetske religije.
Tradicija štovanja duhova predaka Turcima je obavezala da poznaju svoje rodove do sedme generacije, podvige svojih djedova i njihovu sramotu. Svaki je čovjek razumio da će i njegove postupke ocjenjivati \u200b\u200bsedam generacija. Vjera u Tengri i u nebesa tjerala je Turke na dostojna djela, na izvršavanje herojskih djela i obavezala ih na moralnu čistoću. Laž i izdaja, odstupanje od zakletve doživljavali su kao uvredu prirodi, dakle, samoj Božanskoj. Priznajući kolektivnu odgovornost za klan i pleme, kao i prisustvo nasljednih osobina, Turci nisu dopuštali ljudima koji su uključeni u izdaju da žive i imaju potomke.
Štovanje predaka među Turcima (i Mongolima) našlo je izraz u njihovom totemskom stavu prema Vuku - pretku Bozkurta, garanta besmrtnosti turskog naroda, koje je poslao Veliki Tengri, a koje simbolizira nebeskoplava boja Bozkurtove vune. Stari Turci vjerovali su da su njihovi preci sišli s Neba i s njima je "nebeski vuk" - nebesko biće, duh predaka, duh zaštitnika. „Verovanja povezana s Bozkurtom podeljena su u tri dela u mitološkim tekstovima Turaka: vera u Bozkurta kao oca, osnivača klana; vera u Bozkurta kao vođu i vera u Bozkurta kao spasitelja. Predan Bozkurt se nije pojavio slučajno u onim povijesnim trenucima kada je turski narod bio na ivici izumiranja, i svaki put kad je stajao na začelju njegovog preporoda. Bozkurt je nezamjenjivi ratnik, vođa koji je vodio Turke na putu vojnih pobjeda u razdobljima kada se provodio njihov nacionalni život i vodile se velike kampanje “. "Glava zlatnog vuka krasila je pobjedonosne transparente Turkista", izazivajući strah od njega u neprijatelja. Turci su vuka cijenili kao inteligentnog, nesebičnog, odanog prijatelja, vođu među životinjama. Odvažan je i voljan slobode, ne podnosi se treningu i to je ono što ga razlikuje od uslužnih pasa i odvažnih šakala. Vuk je šuma red, kad je Duh neba i Zemlje postao nepodnošljiv i trebalo im je pročišćenje, tada su se među Türkovima rodili nebeski ljudi i Bozkurt, koji su svojim ponašanjem i primjerom upravljali Türkićevim svijetom.
U ime Plavog neba - Tengri posvećena je vlast Kagan (khan). Nakon što je izabran kagan, postao je veliki svećenik u državi. Bio je poštovan kao nebeski sin. Kanzov zadatak nije bio samo briga o materijalnom blagostanju svoga naroda, njegova glavna zadaća bila je jačanje nacionalne slave i veličine Turaka. Tengri je kažnjavao smrću, zatočeništvom, drugim kaznama kagana, a ponekad i čitavih naroda za zločine ili nedjela koja su počinili. Sve je ovisilo o Tengriju, milosti ili kazni koje su obično slijedile odmah ili u roku od šezdeset godina (prosječni životni vijek osobe) u solarnom svijetu, bilo ih je nemoguće izbjeći. Nakon smrti osobe, Tengrijeva moć nad njim prestala je.

Riječ Tengri napisana je u drevnoj Türkićevoj runičnoj pismu (Orkhon-Yenisei pismo)

Rituali časti za Tengri Khana bili su prilično strogi, molitve su bile duge i pročišćavale dušu. U svim se životnim okolnostima obratili su Tengriju za pomoć, a ako je molba bila drugim božanstvima ili duhovima, onda je to nužno spomenuto nakon uzvišenja Tengrija. Oni su se molili, podižući ruke i klanjajući se tlu, tražili su dobar razum i zdravlje, pomoć u pravednom slučaju, u borbi, u ekonomskim stvarima; niko drugi nije pitao. A Tengri je pružio pomoć svima koji su ga obožavali i pokazao aktivnost, svrhovitost u djelovanju.
Javne molitve - prinošenja žrtve - održavale su se godišnje na nacionalnoj razini. Početkom ljeta, u vrijeme koje su nagoveštavali kagani, plemenski vođe, bekovi, plemićki generali i noyons, itd., Došli su u hordu (glavni grad). Zajedno s kaganom, uspinjali su se na svetu planinu kako bi dali žrtvu Velikoj Tengri. Na ovaj dan, Tengrijeve su se molitve održavale širom države. Hiljade ljudi iz obližnjih sela i gradova došli su do svetih planina, dolina, rijeka, jezera i izvora. Molitve su se odvijale bez žena i komora, potonji nikada nisu bili uključeni u sastav svećenika (proricatelja) religije Tengri, njihova je uloga bila u čarobnjaštvu, izlječenju, uključujući hipnozu, zavjere - jednostavno su se bojali. Deseci tisuća vatre zapalili su u blizini breza na svetim zemljama, a žrtvovani su konji, ovce i janjadi. Obožavali su nebeskog Boga, podižući ruke i spravljajući se na zemlju, moleći ga da podari dobar um i zdravlje, da pomogne u pravednoj stvari; niko drugi nije pitao. A Tengri je pružio pomoć onima koji su ga klanjali i bili sami aktivni, tj. osim molitve izveo je svrhovitu akciju. Sve je završilo svečanom gozbom, zabavom, raznim igrama, takmičenjima, utrkama.
Žrtve Yer-sub-a (Veliko božanstvo, vidljivi svijet na slici Majke) tokom perioda turskih Khaganatesa takođe su bile nacionalne prirode. S prihvatanjem islama ili drugih religija, prestale su zajedničke turske molitve u državnim razmjerima, a pretežno su se razvijale lokalne plemenske molitve. Obredna strana Tengrijeve molitve počela je slabiti, a zatim postepeno nestajati.
Stanovnici stepa isticali su poslušnost Tengri Kana koristeći najstariji simbol, znak jednakostraničnog krsta - „aji“: na čelo ga je nanosila boja ili u obliku tetovaže. Simbolizirao je koncept sobe - svijeta odakle sve počinje i odakle se sve vraća. Nebo i zemlja su gore i dolje sa svojim zaštitnicima. Rum pliva u beskrajnom okeanu na leđima ogromne ribe ili kornjače, koju pritiska planina za stabilnost. Begšina zmija počiva u podnožju planine. S vremena na vrijeme u sobi se poput munje krstio vajra - "dijamant", po analogiji s budizmom, simbol neuništivosti. Prilikom iskopavanja stepskog grada Belendžer u Dagestanu otkriveni su ostaci hramova i sačuvani drevni križevi. Arheolozi su pronašli iste križeve na nadgrobnim spomenicima od jezera Baikal do Dunava - na zemlji istorijskog Desht-i-Kipchaka. Arheolog M. Magometov, koji je istraživao ostatke drevnih hramova Kipčaka, svoj nalaz opisuje ovako: „Smješteni su u središtu kurganskih skupina i razlikuju se malim dimenzijama ... Prelomljeni unutrašnji obrisi građevine stvaraju oblik jednakostraničnog križa u planu. Pored snage, neuništiva, križ je, očito, takođe simbolizirao raskrižje na kojem se salaze staze svijeta. Za razliku od pravila koje su prihvatile svjetske religije, u tengrizmu su se hramovi gradili u čast božanstava ili duhova predaka s jednom unutrašnjošću koja je namijenjena samo očuvanju njihovih simbola. Prema idejama drevnih Turaka, božanstva i duhovi posjećivali su hramove samo u dane vjerskih svečanosti. Ostalo vreme božanstva su bila na svojim nebeskim slojevima, a duhovi su uglavnom bili u planinama. Hram za Tengrence bio je sveto mesto, običnim vjernicima nije bilo dopušteno da uđu u hram. Samo je klerik mogao posjetiti nakratko za vrijeme službe. Jednom godišnje bilo mu je dopušteno da uđe u oltar hrama. Takva je tradicija bila opravdana činjenicom da se hram smatrao počivalištem božanstva, a vjernici su trebali moliti samo u blizini njega. Prostor za molitvu zvao se "haram" - "mjesto za molitvu". Ovde je sve drugo, osim molitve, bilo zabranjeno, otuda još jedno značenje riječi "haram" - "zabrana", "zabranjeno". Tengrijski hramovi zvani su "kilisa" - od naziva svete planine Kailash, jedne od najviših planina na jugu tibetanske visoravni. Mnogi su narodi na Istoku smatrali prebivalište bogova. Prema nekim istraživačima tengrizma, Južni Tibet je nekad bio tradicionalno mjesto hodočašća Turaka. Ljudi su se zaustavili na obali jezera Manaš i gledali Kailasa izdaleka. Tu su se molili i vodili filozofske razgovore.
Rituali zabilježeni kod starih turskih naroda imali su različite funkcije. I zbog toga su se njihove ritualne radnje razlikovale. Neke su bile popraćene žrtvama, druge su bile ograničene samo na molitve. Pri izgovaranju molitve trebalo je znanje o božanstvima i duhovima, vlasnicima oblasti, o njihovim likovima itd. Stari Turci koristili su sakralne usmene tekstove koji su se prenosili s generacije na generaciju i nazivali se algysh, algas, alkysh, a pod tim se imenima nalaze i u drevnim turskim spomenicima. Tokom žrtvovanja, čitanje algiša bilo je važno obilježje praznika. Algiši su se na rodnom dijalektu čitali jasno i razlikovno, kako ne bi naljutili zaštitnike, jer to je prije početka festivala izabran jedan od prisutnih, češće dvoje koji su mogli govoriti algiš. Tokom javne molitve, uputili su se u prskanje, prateći ga s algama.
U turskoj religiji bilo je mnogo kultnih obreda. Kineska kronika kaže: "Türci prije svega časte vatru, obožavaju zrak i vodu, pjevaju himnu zemlji, obožavaju jedinoga koji je stvorio nebo i zemlju i zovu ga Bogom (Tengre)." Oni su svoje obožavanje sunca objasnili činjenicom da „Tengri i njegov pomoćnik Kun (Sunce) upravljaju stvorenim svetom; sunčeve zrake su niti kroz koje duhovi biljaka komuniciraju sa suncem. Türci su prinosili žrtvu za sunce - svjetlo dva puta godišnje: u jesen i na kraju januara, kada su se na vrhovima planina pojavili prvi odraz sunca “. Nije se klanjao mjesecu. Njezino poštovanje nastalo je mnogo kasnije i bila je samo jedna od tradicija povezanih s, čini se, mjesečevim kalendarom. Kult vatre među Turcima, poput Mongola, bio je povezan s vjerom u njegovu moćnu očišćavanje od zla, kojeg je darovao Tengri. Sačuvani su podaci vizantijskog ambasadora Zemarkha (568) koji je, prije nego što je primljen u kanu, podvrgao obredu čišćenja vatrom. Obred sahrane Turaka povezan je s kultom vatre - običajem spaljivanja mrtvih. Među duboko poštovanim prirodnim predmetima, Türkovi su imali metal - gvožđe iz kojeg je kovano oružje. Nalazi se u svim legendama u kojima su drevni Turci eksponirali historiju svog nastanka. Huni su prvi u Centralnoj Aziji savladali industrijsko vađenje željeza. „Prema kineskim izvorima, razvoj metalurgije omogućio je klanu Ashina da preoptereti svoju vojsku i stvori odabrane udarne jedinice iz pločne konjice - fuli, tj. oluje su vukovi. " „Huni su se molili za gvožđe i napravili sečivo kao svoj simbol, koji su Rimljani nazivali mačem Marsa. Na granici turskog carstva vizantijski ambasadori u 6. vijeku bili su prisutni na vjerskoj ceremoniji, tokom koje su im nudili željezo “.
Tako je tengrizam, kao formalizirana religija, kroz više stoljeća kroz sustav duhovnih kodova kultivirao i socijalizirao određene stabilne etničke konstante nomadskih naroda Stepe, gdje se oblikovao psihološki tip "nebeskih ljudi": slobodoumni Turk je neustrašivi ratnik, pokretni, temperamentni po prirodi i vlasnik kod kuće - žena (suprug je posjedovao samo oružje). U svim turskim klanovima, plemenima i hortama, sve ih je objedinila jedna ideja Jedinstva kroz "težnju za Vječnim Alem" - garantom reda u Stepi, koji je Mete-Shanyu rodio u II vijeku prije nove ere. „Sa potpunom političkom fragmentacijom sačuvano je ideološko jedinstvo turskih plemena; etnička tradicija, to je, takođe, signalno nasljeđe, nije prekršena, nezaboravna djela njihovih predaka nadahnula su ih na podvig. " Kao rezultat toga, Turci su stvorili desetine carstava i kanata. Često ih je rat nosio tisućama kilometara od svojih domova. Rođen u jednoj regiji, Turčin je češće umirao u drugoj. Njegova domovina bio je Stepa.
Najistaknutije karakterne osobine Turaka, osim hrabrosti i pouzdanja u budućnost, koju su im davali Tengri, bili su javna solidarnost i poštovanje javnog mišljenja, pridržavanje hijerarhije i discipline, posebno poštovanje starijih, duboko poštovanje majke. Turska zajednica je u početku potiskivala izdaju, bježanje s bojnog polja, optužbe, neodgovornost, laži. Težnja za prirodnim načinom života odražavala je relativnu adekvatnost Turaka sa svijetom oko sebe, nadahnutim njima. Turk je uvijek odabrao jasnu, preciznu liniju ponašanja koja nije bila pretrpana detaljima. Sa širokim izgledima i razmišljanjem velikih razmjera imao je neograničeno povjerenje i otvorenost prema životu. Drevni Turci odlikovali su se zavidnom aktivnošću, duboko religiozni, nisu dijelili život na svjetovni i ovosvjetski, već su ga prihvatili kao cjelinu kao prijelaz s jedne kvalitete u drugu u jedinstvenom svijetu.
U X veku. povijesno, razvijali su se politički uvjeti za blisku interakciju vjerskih modela tengrizma i islama. Oboje su po svojoj prirodi bili organski s gledišta sveobuhvatnog duhovnog utjecaja, društvene regulacije i kontrole života društva i pojedinca. Suočeni s međusobnim sukobima nisu došli u nepomirljivo sukob: sa strane Turaka zahvaljujući visokoj duhovnosti i pravilima vjerske tolerancije u Stepi, sa strane muslimana, zahvaljujući visokim prilagodljivim sposobnostima islamske vjeroispovijesti. Svojom visokom uvredljivošću islam je morao proći kroz period kultivacije, koji je podrazumijevao sjedeći način života u urbanim centrima. Sufizam, kao izvedenica islama, po prirodi je najbliži tengrijanstvu, šireći se u Stepi, uveo je neke elemente koji ublažavaju i prilagođavaju percepciju nomadskih i polu-nomadskih naroda stroge odredbe i dužnosti muslimana i zajednice u cjelini. Unatoč činjenici da se proces islamizacije vukao stoljećima, turski svijet, razdvojen uvredljivošću svjetskih religija i dijelom usvojio budizam, djelomično kršćanstvo, koje je zakopalo Stepu u neviđene vjerske sukobe, ponovno je pokušao vratiti fragmentiranu jedinstvenost duhovnog koda, ujedinjujući se pod zastavom islama.
Percepcija Tengrija u njenim suštinskim karakteristikama u cjelini nije proturječila Allahovoj percepciji. Bilo je i važnih međusobno sličnih međusobnih djelovanja u funkcioniranju tengrijske i muslimanske zajednice. Na primjer, šifra drevnih običaja Turaka i Mongola - Yasa i upute Kur'ana i sunneta:
1.u odbrani porodice, muškarcu je dato pravo da se uda za nekoliko žena, dok se prva žena smatrala najstarijom;
2. obvezuju muškarce da poštuju žene i vjeruju im; zabranjeni alkohol;
3. uputio starije osobe da odgajaju mlade ljude za ljubav prema svojoj porodici i ljudima (za tengarce - prema bratstvu „nebeskog naroda“ iz Stepe, bez obzira na klan i pleme; za muslimane, bez obzira na nacionalnost, svima koji se klanjaju Allahu);
4. obvezali bogate ljude da služe zajednici, pomažu siromašnima;
5. proglasila državu vlasnikom zemlje (vladar se u ime države osigurao za određene dužnosti (uz prednjačenje vojske, uzimajući u obzir dužinu službe i s pravom na demonstraciju zbog nedoličnog ponašanja) pravo na posjedovanje zemljišta); koncept prodaje zemlje u kulturama uopšte nije postojao.
Istodobno, islam u Stepi dobio je tursku modifikaciju na temelju kontinuiteta kulturnih tradicija tengrizma, osobitosti etničkog svjetonazora i svjetonazora neke osobe, u korelaciji s faktorom njezinog suživota s duhovno izvedenom prirodom. Navodimo samo jednu činjenicu: ideja "duše" - najvažnija veza u teologiji svake religije - u tengrijanstvu je imala drugačiji i vrlo specifičan karakter, potpuno drugačiji od onoga što se u islamu podrazumijeva u pojmu "zhan". Objektivno, ovo je stvorilo nepremostive poteškoće u adekvatnom prevođenju na turski jezik, a stvorilo je novo kvalitetno štivo u muslimanskoj kulturi, odražavajući tradicionalni za turski svjetonazor života i smrti.

Ljudi vjeruju (tako se stvara ljudsko srce!) - ali vjeruju slijepo. Tradicija i okoliš igraju odlučujuću ulogu ovdje. Ali često su te tradicije samo vanzemaljske dogme na hramu izvorne nacionalne kulture. Štaviše, ove dogme, u pravilu, donose se ili na mačevima osvajača, ili karavana trgovaca, ili (a ne nezainteresiranih) misionara. Stoga je ključno poznavati tehnologiju odnosa čovjeka i prostora, bogova i ljudi.

Univerzum je čin i rezultat Stvaranja, a njegov autor je Jedan Stvoritelj. U različitim se vremenima kod različitih naroda različito nazivaju: Svemogući, Svemogući, Kozmos, Kozmički Razlog, Svjetska duša, Atman, Logos, Demiurge itd. Kazahstanci (Turci) nazivaju ga Zharatushy (Stvoritelj) ili Zhasagan (Doer).

Jedan Stvoritelj je neutralna kosmička sila koja stvara beskonačni Univerzum (u tom je pogledu čovječanstvo zaista Jedno, a Bog Jedan!). Ispod Njega se nalazi panteon Bogova - koji određuju sudbinu Čovečanstva i planete Zemlje. U stvari to nisu bogovi (religije u borbi za vodstvo namjerno su stvorile terminološku zbrku, proglašavajući svakog svog idola - Boga i Stvoritelja kao jednog!) - već duhove (etničke duhove) ili egregore (kolektivne energije). Kazahstanci ih označavaju rečju Aruakh (Duhovi predaka). Ti duhovi obavljaju funkcije vodiča kroz koje mistična energija ljudskog srca prelazi na Svetsku Dušu ili Jedinog Stvoritelja.

Svaki etnos (nacija) ima svoj etnički, prirodni, na genetskoj razini, određenog i definirajućeg Boga (mi ćemo ga prihvatiti kao pojam - iako, za razliku od Jedinoga Stvoritelja, govorimo o Duhu nacije). Na primjer, među Semitima je Jahve. Židovi ga zovu Elohim, Arapi ga zovu Allahom (jedan etnos, jedan Bog - mada, izvana, različiti narodi i različite religije!). Hindusi imaju Trimurtija ili Trojstvo bogova (Brahma, Šiva, Krišna). Postoje i proroci koje su sami ljudi uzdigli do statusa Boga (Zaratuštra, Buda, Hrist). Kazahstanci (Turci) imaju boga - Tengrija ili Velikog Aruakha (sa ženskom hipostazom - Umai).

O razmjeni energije. Što se događa kada se osoba, bivajući u svom etnosu (naciji) i etničkoj religiji, na svom etničkom jeziku moli svome etničkom (prirodnom, genetskom) Bogu? Na primjer, Kazahstan (Turk) obožava Tengri (ostavimo po strani pitanje dogmi, obreda, proroka, svetih knjiga itd. - jer istinska vjera postoji samo u srcu osobe!). U ovom slučaju, kazahstanski (turski) bog Tengri, primajući impuls mistične energije srca iz kazahstanskog (turskog) etnosa, tj. iz vlastitog jata - automatski reagira (veza Čovjek - Bog je apsolutna i univerzalna!) i svoju energetsku dobrotu u potpunosti šalje svom kazahstanskom (turskom) etnosu, tj. u vašu vjersku zajednicu, stado. Istovremeno je važno naglasiti: ne za pojedinca (koji se moli), već za čitavu etničku skupinu (to je suština svih magičnih rituala - zahtjev Svemogućem u ime kolektiva!). Stoga, što je više etno (nacije) ujedinjeniji i jači vjersko-nacionalni duh, to više prima energetsku dobrotu od svog etničkog Boga. Šta se događa kada se osoba, koja je u svom etnosu (naciji), ali strane religije, moli na stranom jeziku tuđem Bogu? Na primjer, da li se Kazahstan (Turk) obožava arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahve)? Arapski Bog, primajući impuls mistične energije srca iz svog stada, automatski reagira i šalje svoju dobrobit energije u potpunosti u svoje stado ili etnos (arapski ili, šire rečeno, semitski).

Dakle, što se više Kazahstana (Turaka) moli kazahstanskog (turskog) boga Tengrija, to više kazahstanski (turski) etnos prima dobrobit od svog etničkog boga Tengrija.

I, obrnuto, što se više Kazahstana (Turaka) moli arapskog (semitskog) boga Allaha (Jahve), to više arapski (semitski) etnos prima dobrobit od svog etničkog boga Allaha (Jahve). A slabiji i sam kazahstanski (turski) etnos postaje, jer je oslobađanje mistične energije srca u ovom slučaju nezamjenjivo!

Ovo je univerzalni Zakon energije u Univerzumu.

U njemu je - tajna i glavni razlog svih svjetskih ratova. Osvajačima nije potreban toliko tuđi teritorij i bogatstvo (iako je to također važno!) - koliko ljudski potencijal u obliku suptilne, mistične energije ljudskog srca. Ova energija po svojoj efikasnosti nadmašuje sve vrste atomske energije i nuklearnog oružja! Zato osvajači uvijek nastoje na bilo koji način (vidjeti gore) poražene (i fizički i duhovno!) Pretvoriti u njihovu vjeru, vjeru, kulturu, jezik, etnopsihologiju! Jer samo u ovom slučaju njihov etnički Bog zasićen je mističnom energijom ljudskog srca i automatski šalje svoju dobrobit u svoje etničko stado.

Jezik ima izuzetnu ulogu u komunikaciji između ljudi i Bogova - jer se misli, a s njima i mistična energija samog srca, formiraju i prenose Bogu uz pomoć jezika. Poklapanje etničke (nacionalne) samosvijesti, etničkog jezika i etničke religije - dovodi do kolosalnog porasta razmjene energije i, shodno tome, do povećanja broja blagoslova-milosrđa od etničkog Boga do njegovog etničkog stada. Na primjer, Kazahstan (Turk) moli se na kazahstanskom (turskom) jeziku kazahstanskom (turskom) bogu Tengriju!

Nesklad između etničke (nacionalne) samosvijesti sa stranim jezikom i stranom religijom - dovodi do monstruozne neravnoteže energije i uništenja etnosa (nacije). Na primjer, Kazahstan (Turk) se moli na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahve)!

Židovi (Semiti) su jedan od rijetkih naroda koji ovaj univerzalni Zakon energije poznaju u Svemiru i vješto ga koriste da osvoje cijeli svijet. Stoga su stvorili trostruku religiju (sa jednim Bogom!):

1. Židovstvo - samo za Židove (najrjeđi izuzeci, na primjer, prihvaćanje hazara u judaizam - samo potvrđuju pravilo!): Židovi se na hebrejskom jeziku mole židovskom bogu Elohimu (Jahvi);

2. Kršćanstvo - za zapadne narode: različite etničke grupe na svojim etničkim jezicima mole se jevrejskom Bogu proroku (Isus Krist);

3. Islam - za istočne narode; različite se etničke grupe mole na arapskom (semitskom) arapskom (semitskom) Bogu Allahu (Jahve).

Jednako su cjelovite i energetski intenzivne religije Kineza, Japanaca i Hindusa (za sve zamagljivanje njihovih etničkih religija - budizam).

Jednako je jedinstvena i vrijednost etničkog pisanja - koje je uz religiju i jezik (kao i glazbu i etnopsihologiju) nositelj Genetskog koda nacije, koji vam omogućava otvaranje i aktiviranje suptilnih energetskih kanala između čovjeka i Boga. Svaka etnička skupina svjesno ili nesvjesno nastoji sačuvati svoje izvorno pisanje. Japanci su, na primjer, nakon 20 godina eksperimentiranja odbili prebaciti se na latiničnu alfabetu (bez obzira na to kako se kompjuterski bum potrudio da to urade) i zadržali svoje, uistinu ne baš zgodne, hijeroglife. Židovi su tek u 20. stoljeću oživeli svoj drevni jezik (hebrejski) i etničko pisanje. Gruzijci i Jermeni, nakon što su u 5. vijeku dobili umjetno stvoren sustav pisanja (autor je jedna osoba!), Ušli su u historiju ljudske civilizacije. Rusi su to uspjeli tek u 10. vijeku. Kazahstanci (Türks), već na prelazu iz UP-USH stoljeća, zabilježeni na kamenim stelama u originalnim Türkićevim, runičkim pismima, umjetnički savršeni pjesničke kreacije! Istorija njihovog pisanja seže vekovima!

U tom pogledu promatramo vrhunac energije kod naroda čije etničko pisanje (uz ostale faktore) odgovara etničkoj religiji! Prije svega, to su Židovi, Kinezi, Japanci i hindusi. Kao primjer energetske neravnoteže navedeni su svi narodi koji su prihvatili stranu religiju. Štoviše, među njima ima i onih koji imaju Sveto pismo na svom maternjem etničkom jeziku (prijevod Biblije) i u njemu obavljaju obrede, moleći istovremeno stranog Boga (kršćane). Postoje i etničke grupe koje nemaju Sveto pismo na svom maternjem etničkom jeziku (prijevod je rađen samo u kulturne svrhe!), I koji u rutinskom jeziku u ime stranog Boga (muslimana) izvode obrede!

Energija etničkih grupa koje čuvaju osnovne, genetske programe:

1. etnička (nacionalna) samosvijest;

2. etnički Bog (religija);

3. etnički jezik;

4. etničko pisanje;

5. etnička muzika, etnopsihologija, način života itd. Su najsavršeniji i, shodno tome, ove etničke grupe imaju ogroman razvojni potencijal.

Energija etničkih skupina koja nema osnovne, genetske programe ili ih nije u potpunosti sačuvala je smrtno neispravna, a ove etničke skupine su, uz svu svoju trenutnu dobrobit, osuđene na uništenje i degradaciju.

Među poslednjim su Kazahstanci (Turci).

ZAKLJUČAK: da bi povratili pravilan energetski bilans i, prema tome, stekli Povijesnu perspektivu, Kazahstanci (Turci) trebaju obnoviti osnovne, genetske programe, naime:

1. Nacionalni identitet (Kazahstan, Turk);

2. Nacionalni (etnički) Bog (Tengri) i nacionalna religija (Tengrianizam);

3. Nacionalni jezik (kazahstanski) - u svim sferama, bez izuzetka, i na prvom mjestu, status državnog jezika znači obavezu osobe koja prihvati državljanstvo Kazahstana za polaganje ispita na kazahstanskom jeziku itd.

4. Nacionalno pisanje (runsko) - postupnim oživljavanjem drevnog turskog runičkog pisanja i promocijom runske književnosti;

5. Nacionalna muzika, etnopsihologija, stil života, tradicija itd.

1. Stvoritelj Univerzuma (Bog) je Jedan;

2. Sudbinama Čovječanstva i planeta naše Galaksije upravljaju etnički Bogovi, oni su Duhovi predaka, oni Egregori;

3. Svaka etnička grupa ima svog Boga (Duha nacije);

4. Svaka osoba, radi vlastite dobrobiti i dobrobiti nacije, mora ostati u izvornoj, genetski određenoj, prirodnoj Religiji;

5. Prelazak na stranu religiju smrtno je opasan kako za pojedinca posebno, tako i za naciju u cjelini;

6. Misionarski rad (koji uključuje ljude stranih etničkih grupa i uvjerenja u stranoj religiji) jedan je od najradikalnijih i najpotpunijih manifestacija političkog ekspanzionizma.

Samo takvo razumevanje odnosa kosmosa i čoveka omogućava spoznati Boga u pravom smislu te reči, stvoriti uistinu religioznu atmosferu u svetu i izbjegavati međureligijske (međuvjerske) sukobe.

Dio 2. Islam i tengrizam

711-712. godine AD, Turci Kaganate izvršili su stratešku kampanju od granica Kineskog zida do granica Severnog Irana. Bila su dva cilja: 1) odbiti vojne tvrdnje Arapskog kalifata gradovima Sogd i Tokharistan (sada - teritorija na raskrsnici Irana, Indije, Afganistana, Pakistana, Tadžikistana, Uzbekistana, Turkmenistana), koji su od davnina bili pod protektoratom turskih nomada; 2) zaustaviti ideološku ekspanziju islama.

Kampanju je vodio poznati Tonyukuk („Imati nebeskog ogrtača“ - ime kao odraz tengrijske simbolike!) - savetnik četiri kagana, konfucijanskog učenjaka i tengrijskog apostola u jednoj osobi.

Arapi, kao i svi koji su se zbog smrti preobratili u islam, Turci nazivali "imenjacima" - otuda i naziv lokalnog stanovništva "Tadžik".

To je bio prvi sukob dva velika vjerska i politička sistema: nomad-tengrijanizam i islamirani islam; nomadski stepa i islamski Šah (grad).

Istovremeno, to je bio nastavak drevnog sukoba Irana i Turana. Iran, koji je tada već bio asimiliran Arapskim kalifatom, i Turan, oživljen od Tengrijskog kaganata, s dinastičkim plemenom Ašina (Alshyn, 545-745gg).

Zahvaljujući ovoj kampanji, ranije pobjednički kalifat teško je stekao uporište u Srednjoj Aziji, ali nikada nije ušao u nomadski Stepe. Ni kasnije, u periodu raspada Velikog turskog kaganata, pobeda Arapa nad Kinezima u bitci za Talas (754) nije promenila verske temelje. U toj su se bitci Turci i Karluci borili na strani Arapa, Kok Turci (Ashina) na strani Kineza, koji su, nakon što su poraženi od Tokuz-Oguza (Uigursi), pokušali vratiti vlast uz pomoć svoje rodbine koja je činila stražu kineske vojske. Vječno prokletstvo nomada je međunacionalna svađa! - igrali u korist Arapa! Ali islam je i dalje bio religija stranaca (Arapa) i sjedećih imenjaka (Tadžiksa). Poznato je, na primjer, ponosno odbijanje turkeškog kagan Sulua kao odgovor na ponudu halifa Hishama da pređe u islam. Kagan je u prisustvu ambasadora pregledao svoju vojsku i naredio prevodiocu da kaže: "Recite ovom ambasadoru da kaže svom gospodaru da među tim vojnicima nema brijača, trgovaca ili krojača; ako slijede propise islama, odakle će im onda sredstva za život! “ Samo pet i pol vijeka kasnije, već sredinom 13. stoljeća, zlatni horde kan Berke (brat tengrijskog Batua) službeno je prešao na islam. Nova religija, naravno, bila je u prometu samo u dvorskim krugovima. Odajući počast interesima geopolitike, palača se pokušala prilagoditi dogmi izvanzemaljcima nomadima - ali čitav Veliki Stepa nastavio je živjeti po zakonima tengrizma!

To se dešavalo više puta u istoriji Turaka. Svojedobno se nomadsko plemstvo pridružilo manikheizmu (Ujgurci, U vek, "Huastuanift" - "Pokajnička molitva Manihejaca"), i judaizmu (Hazari, X vek - "Jevrejsko-hazarska prepiska"), i nestorijanizmu (Argini, Naimans , Kerei, X1-XII vek - "Legenda o prezbiteru Ivanu") i katolicizmu (Polovci XIII-X1U vek - "Codex Kumanikus"). Kineski konfucijanizam i indijski budizam takođe nisu bili stranci kaganskim palačama.

1312. vlast u Zlatnoj Hordi prešla je na kana Uzbeka koji je islam proglasio državnom religijom. Pristalice tengrizma s ovom su se inovacijom susrele sa neprijateljstvom: "Očekujete od nas poslušnost i poslušnost. Šta vas briga za našu veru i ispovest, kako ćemo napustiti zakon i počast Džingis-kana i preći na veru Arapa?" 120 prinčeva je rekao (rođaci, rođaci, drugi rođaci Uzbeka), koji su odbili izdati vjeru svojih očeva, a podrugljivo su ubijeni na gozbi (prema Tizengauzenu; vidi također djela R. Bezertinova). Ostali tengeri iz gornje klase bili su prisiljeni bježati u Rusiju - tako su se pojavila gotovo sva ruska plemstva (vidi: N. Baskakov, R. Bezertinov, itd.).

Istinski islam otvorio je put Stepi tek u 18. stoljeću, nakon ulaska Kazahstana u Rusiju (1731.). Carstvo je željelo da u svom državljanstvu ne bude nasilni nomadi, već sedeći pastiri koje je bilo lako kontrolirati. Grandiozni plan je razvijen za takozvanu „sedentarizaciju“ - prisilni prelazak Kazahstana iz nomadskog načina života u ustaljeni način života. U tu svrhu, stotine tatarskih mulaha, koji su dugo bili u službi Carstva, posebnim su dekretom carice Katarine II poslane u Stepu da Teneriju preobrate u islam. Računica je bila jednostavna - islam pretpostavlja! sjedilački način života (do sada su arapski beduini najmanje „islamizirani“ u cijelom „islamskom“ svijetu!), a lakovjerni neofiti trebali bi u teoriji brzo napustiti svoj tradicionalni način života, kulture i religije. Predviđen je sistem pogodnosti i povlastica - u praksi su Tatari bili u potpunosti prevedeni na trgovinu, livaru, obrazovanje i obredne usluge. To je dovelo do masovne migracije Tatara (i Uzbeka) u Kazahstan, kao rezultat toga stvorena je posebna kasta svećenstva (klan Koža, koji navodno vodi svoje porijeklo od samog Poslanika!). Početkom 19. veka ruski putnici pisali su o „Tatarizaciji Horde“ (Kazahstan).

Islamizaciju je pratilo uništavanje tradicionalne tengrijske kulture. Prije svega, stele s runičkim tekstovima uništene su, a sama kazahstanska (drevno turska) pisma sama poslana u zaborav - tj. oduzeto je pamćenje naroda Buck-šamani - nosioci tradicionalne duhovnosti i kontakata sa svijetom Aruakha - duhova predaka bili su podvrgnuti fizičkoj represiji. Čak ni muzika nije prijala mulahima - kobyz je javno spaljen, a čak je i bezopasna dombra bila zabranjena na duže vrijeme!

Ali uprkos svemu tome, čak i sredinom 19. stoljeća, prema Ch. Valikhanovu, islam teško prepoznaje stepu: „Islam još nije pojeo naše meso i krv. Prijeti nam odvajanje ljudi u budućnosti. Među Kirgizima (Kazahstani - A.A.) još uvijek je puno onih koji ne znaju ime Mohameda, a naši šamani u mnogim stepskim mjestima još nisu izgubili na važnosti. Sada imamo period dvostruke vjere u stepu (naglasak je dodan - AA), kakav je bio u Rusiji u vrijeme monaškog Nestora “.

Gubitak vlastite, nacionalne državnosti i prihvaćanje tuđeg državljanstva prije svega je gubitak Duha nacije, njegove moralne i voljne srži. Bilo je presedana. U 7. stoljeću A.D. Turci kaganata bili su 50 godina pod vladavinom Nebeskog carstva (Tabgach, Kina). Tada je čitavo nomadsko tursko plemstvo počelo usvajati kineski mentalitet - od jezika i odjeće do konfucijansko-budističkih dogmi.

Kazahstani su predmet Rusije već 260 godina! Prirodno, puno su naučili od ruskog etno-psihotipa. Još jedno iznenađenje je da su umjesto pravoslavlja primili islam! Ali takvi su paradoksi Povijesti!

Tako su do 20. stoljeća Kazahstanci, čuvajući općenito nomado-tangrijsko razmišljanje, usvojili sjedilački način života i ruski jezik kao dominantu preživljavanja - ali Kur'an i šerijat bili su im nametnuti kao duhovna smjernica!

Ti međusobno isključivi životni uslovi stvorili su nasilne sukobe u glavama ljudi. Ko smo mi? Ispostavilo se da ovo pitanje nije retoričko. Kazahstanska nauka, poslušna uputstvima iz metropole, odvojila se od historije nomada ranije od 15. veka. To znači da Kazahstani nisu Turci, nisu Polovci, a ne Tatar-Mongoli (tim više što nisu Huni, ne Skiti, a ne Turci!). Ali očito nisu Slaveni i nisu kršćani. Možda muslimani?

Pa bi, čini se, žarište pronađeno u teškom procesu nacionalne samoidentifikacije. Činilo se logičnim. Najbliži srodni narodi (Uzbeci, Kirgizi, Turkmeni, Tatari itd.) Su muslimani. Ima, međutim, i drugih razreda iz razreda - Yakuts, Khakas, Gagauz, Chuvash, itd. - koji nisu prihvatili islam. Ali - Bog je s njima! Štaviše, u kvantitativnom su pogledu očito inferiorniji od gore navedenih muslimana. Dakle, količina je preuzela kvalitet! Politika preko tradicije. Pozajmljena i strana - nad izvornim i genetski predodređena! Dakle, mi Kazahstanci smo muslimani! Hvala Allahu!

Čini se da je historija potkrijepila ovaj zaključak činjenicama. Da, stražari bagdadskih kalifa, Mamluksi egipatskih sultana i vojske Horezmshaha i Timurskih Tumena - svi su to bili Turci koji su prešli na islam. Možda su Arapi svijetu dali samo islam, ali svijet su osvojili u ime islama - od Turaka! Muslimanski Turci borili su se do smrti sa svojom braćom - tengrijskim Turcima! Kao i kod križara i Mongola. Na ravnici Ain-Jalut, u današnjoj Siriji, u kobnoj bitci susreli su se Kipčak Mamluks iz Beibara iz kazahstanskog klana Bersh i "Mongoli" iz Kitbugija iz kazahstanskog klana Naiman! Sayyid Qutb, ideolog islamskog radikalizma koji su izvršili islamisti, napisao je: „Islamska savjest sultana Salahiddina i Beibara, prevladavajući nad njihovim prirodnim turskim porijeklom, prisilila ih je da se bore protiv neprijatelja islama.“ Teško se složiti. Umjesto toga, naprotiv: hrabrost i čast stepskih domorodaca svojstvenih „prirodnom turskom porijeklu“ prisilili su Arape na odbranu „islamske savjesti“, koji su se, uprkos islamu, umakli u „džahiliju“ - divljaštvo (običaj zakopavanja mladih djevojaka, trgovina robljem, lišavanje, homoseksualnost itd. .d.!). Takva su bizarna preplitanja naroda, religija, sudbina!

Ali ipak, nivo obrazovanja (tačnije neznanja!) O stepskim stanovnicima imao je presudnu ulogu u formiranju „islamskog mentaliteta“. Carska birokratija nije bila u žurbi s Rusima, a kamoli kazahstanskim školama za domoroce. A tatarski mullasi, sa osnovnim obrazovanjem (u svakoj džamiji - medrese) - upravo tu!

Pismenost za Kazahstance iz 19. veka počela je ligacijom arapskih slova. Runski, iskonski, nacionalni spisi i sjajne kreacije drevne turske književnosti potpuno su izbrisani iz narodnog pamćenja! Lepršave iskre besmrtnosti, osim možda u junačkim epovima - zhirah i stihovima svetih, proročkih pjesnika (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Arapske bajke i perzijske pjesme - pa čak i poučne hadiske priče - ušle su u pamet ljudi. Štaviše, kršeći "autorska prava" Arapa i Perzijanaca, mullasi su počeli da uvode novog heroja - Khoja (iz klana Kozha), koji vrši vrtove i čuda umesto drskih tengarskih nomada!

Promijenio se i aktivni vokabular kazahstanskog jezika - nomadotengrijski, turski sloj je zatrpan pod brojnim arapsko-perzijskim pozajmicama! S vremenom je nomadski Lexifond postajao sve pasivniji - pojmovi srodstva, stočarstva, prirode, vojni poslovi. Kazahstanci su se, čak i bez vjerske islamske revnosti - uz talas jezičnih i kulturnih i svakodnevnih promjena, polako slijevali u besno more islama!

Sovjetska Rusija, ne odmah - ali shvativši ovu stratešku grešku, voljnom metodom preveo je Kazahstance (i ostale Turke) s arapskog na latinski, a potom na ćirilicu. Nova religija - komunistički ateizam - zamijenila je arapski islam. Džamija je postala poslušni mehanizam sovjetske ideološke mašine. Imami, koji su prošli kroz sito KGB-a, počeli su voditi duhovni život naroda. Možda su se tada pojavili takvi biseri narodne mudrosti: „slušajte šta mullah kaže - ali nemojte raditi ono što on radi“, „ako neumorno pobedite - i Allah će umreti“, „ako trebate dobiti hleb, zakoračite na Kur’an“ itd.

U kazahstanskoj Stepi, 18. i 19. vijek prošli su pod znakom narodnih ustanka. Ali, za razliku od sličnih pokreta u Africi i na Kavkazu (Abdel-Kadir, Šamil), oni nisu imali vjersku osnovu. Možda je tek u godinama sovjetske perestrojke islam - kao pokazatelj (vanjski i lako prepoznatljiv!) Nacionalne samoidentifikacije i protivljenja metropoliji - počeo dobivati \u200b\u200bsnagu na glavnom putu narodnooslobodilačke borbe Kazahstana protiv totalitarizma i carstva!

U decembru 1991., u Alma-Ati, aktivisti islamske frakcije stranke "Alash" (stvorena u maju 1990. godine, predsjedavajući - A. Atabek) pokušali su na silu da se uklone sa mjesta muftije Ratbeka Nysanbajeva. Nepromišljeno oduševljenje islamskih neofita (svi su oni bili uključeni u islam prije samo 1-2 godine) pretvorilo se u godine zatvora i rascjep u Alash stranci, i u cijelom antikolonijalnom pokretu: od danas će se islamisti i nacionalni patrioti ponašati kao odvojene snage, i plus nacionalne demokrate (zapadnjaci).

Akcija je bila politička greška (izazvali su je KGB i uzbekistanski šeici, nezadovoljni aktivnostima muftije R. Nysanbajeva, koji je kazahstanski muftija odvojio od centralnoazijskog, sa centrom u Taškentu) - ali sam događaj se pokazao značajnim. Kazahstanska javnost više nije mogla podnijeti dominaciju imama koji su nosili KGB kaiševe. Devet godina kasnije, odvratni muftija će i dalje biti uklonjen. No, kako se ispostavilo, problem uopće nije bio u njemu. Islamska renesansa u Kazahstanu nikada nije nastupila (iako režim aktivno podržava muftiju, nadajući se da će među vjernicima naći svoje biračko tijelo!). Možda sam islam kao sistem duhovnih i kulturnih vrijednosti više nije bio u stanju osvojiti srca i umove ljudi računarske civilizacije!

Samo je borba protiv sovjetskog totalitarizma učinila islam privlačnim strastvenim pojedincima - međutim, opet u glavnom toku nacionalnog oslobođenja i demokratskih pokreta! Stjecanjem dugo očekivanog suvereniteta Kazahstana i potpunom slobodom islamske religije i propagande, islam je, paradoksalno, izgubio svoj nekadašnji ideološki i politički značaj i atraktivnost!

Štaviše, islam u Kazahstanu (i ne samo) konačno se raspao na službeni (muftija koji podržava režim) i neformalni (sa šeikovim vođama). Potonji su se zauzvrat razišli u mnogim smjerovima, školama i sektama (često neprijateljski nastrojene jedna prema drugoj). Ratovi u Tadžikistanu, Afganistanu, Kavkazu, Balkanu, na Bliskom Istoku urodili su konceptom "islamskog fundamentalizma" - iako postoji barem jedna religija bez temelja? Izraz "islamski terorizam" počeo se spajati s tim pojmom - iako terorizam postoji u cijelom svijetu i nema konfesionalnu predodređenost. Riječ "vehabizam" poprimila je groznu konotaciju - iako je to naziv službenog islama u Saudijskoj Arabiji, domovini proroka (mir njemu!).

Posljednjih godina stvorio se pokret za takozvani "kazahstanski islam" ili "jazauizam". Uzimajući u obzir ortodoksni islam kao oblik arapskog šovinizma i ekspanzionizma, sljedbenici novog pokreta pokušavaju uvesti pojam "kazahstanskog islama" koji uključuje i osnovne principe arapskog islama i tradicionalna vjerovanja Kazahstana. Općenito, ovo je pokušaj ujedinjavanja tengrizma i islama. Protivnici ovog koncepta jasauiste optužuju za „širu“ - „politeizam“. Zaista, prema Kur'anu, "nema Boga osim Allaha", a davanje njemu "drugova" je grijeh. Ali Kazahstanci tradicionalno obožavaju Aruake - duhove predaka, kao i sveta mesta u obliku mazara itd. Da ne spominjem štovanje Neba, Sunca, Vatre itd. Propagandisti "kazahstanskog islama" (jedan od vođa je šeik Ismatullah, Kazahstan iz Pakistana), zajedno s Koranom, obožavaju knjigu Ahmeda Yassauija "Hikmat" ili aja iz Kurana, što se smatra jednom od manifestacija šiizma (međutim, kavkaški suniti koriste i dhikr, pa u procesu trčanja u krug, na primjer, Čecena).

Međutim, za ljubitelje „katarze“ i „unutrašnjeg poboljšanja“ postoje efikasnije tehnike: dinamične meditacije, različiti oblici joge, otvaranje „trećeg oka“, čišćenje „aure“ itd., Itd. - koje se u izobilju nude u rafiniranom i neodoljivom formiraju brojne sekte ezoterijskog Istoka.

Svi ovi faktori - kao i mnogi drugi - ne doprinose popularnosti islama u Kazahstanu. No, kako kažu, sveto mjesto nikad nije prazno. Slobodnu nišu brzo i profesionalno zauzimaju druga popularna vjerovanja: od baptista i zeca Krišna do evangelika i dijanetika. Pravoslavna crkva, naravno, ni ne spava. Tako su se Kazahstanci - uglavnom mladi ljudi - našli u ulozi igre dobrodošlice i trofeja za lovce iz religije!

Ta je okolnost zbunjivala čak i najbolje teoretičare kazahstanskog nacionalnog patriotizma. S jedne strane - islam, s druge - ateizam, a oko - misionari ezoterijskih sekti! Jedno je jasno: uzdizanje islama u rang službene državne ideologije i doktrine neizbježno će dovesti do rasta islamskog radikalizma, sposobnog da izazove sudjelovanje Kazahstana u svjetskom ratu predviđenom za blisku budućnost između kršćanske i islamske civilizacije! Sadašnji režim, podstičući islam u Kazahstanu i koketirajući s islamskim svijetom, uključujući njegove radikalne predstavnike (vehabije, talibane, ismailije itd.), Nada se da će islamski žar održati na nivou ćilima u glavnoj džamiji u Almatyju (izgrađenim državnim sredstvima). Ali islamski žar, pogotovo vjerski revnos neofita (a svi Kazahstani su neofiti u islamu!), Ne mogu biti sadržani definicijom! Čovjek je po prirodi sklon fanatizmu i fatalizmu. Štaviše, najiskreniji i hrabriji ljudi neizbježno će prijeći na takozvani „islamski fundamentalizam“ - jer ako „nema Boga osim Allaha!“, Onda postoji samo jedan način!

Je li islamizacija Kazahstana kobnu neizbježnost? Pokušajmo to shvatiti. Odmah ću napomenuti (za ateiste) da se ovdje neću dotaknuti dobro poznatog filozofskog trika na temu da je Bog jedan, a religije su kreacija Đavola, jer ih dijeli Jedno! Za mene su religije tvorevina samog Boga, njihova je duhovna i društvena potreba neosporna, a svaka religija stvorena je za specifične etničke grupe.

Ali sigurno je i da sve religije imaju nacionalnu osnovu. Mojsije i Isus poslani su Židovima, Krišna i Buda hindusima, a Muhammed Arapima (mir njemu!). Ti su nacionalni proroci bili poslani da riješe čisto nacionalne probleme. Tek su tada, iz mnogih političkih razloga, te religije počele zahtijevati univerzalnu skalu, isprobavajući ulogu svjetskih hegemona!

Nema sumnje da su se i svete istine dovedene stranim narodima na rubu mača smjesta promijenile upravo suprotno. Iran je, na primjer, bio odsječen od svoje najstarije, iskonske, nacionalne kulture zbog jednog vojnog poraza. U duši svakog Iračana, na podsvjesnom nivou, raspada se sukob između gena poklonika vatre i uvjetovanih refleksa muslimana. A to se odnosi na sve narode bez izuzetka - na one koji su napustili svoje Prirodne bogove pod prijetnjom vanjske ekspanzije!

Govoreći o religiji kao božanskom fenomenu, zaboravljamo da je i sam Bog fenomen prirode! Bog je jedan, jedan, iznutra je bezimean, ali se van njega manifestira u obliku mnogih imena, mnogih religija. A svaka se religija odnosi na svaki određeni narod, ima nacionalne specifičnosti - poput skupa kromosoma, poput jezika, oblika očiju i brzine pulsa! Da li zaista toliko ne volimo i ne poštujemo Boga - da ga želimo povezati lancima samo jedne jedinstvene religije („nema boga osim Allaha“, „nema Boga osim Isusa“, „nema Boga osim Bude“ itd.). Ne, Bog je mnogo mudriji i savršeniji, a on je individualan u svojim manifestacijama, jer je i sam stvorio ljude kao pojedince!

Prema tome, ako Bog nekim ljudima nije poslao svoju pojedinačnu, nacionalnu proroku i nacionalnu religiju, nema potrebe za tuđom tuđom vjerom, moramo ostati u toj prirodnoj darovitosti, koja se poganski ne naziva tačno! Za Kazahstane je ovo paganstvo tengrizam!

Tengrianizam je najstariji religijski sistem na svijetu. Prisutnost uparenog Božanstva (Tengri - Umai, Nebo - Ljubav), panteon bogova (Yer-Sub - bog Majke, Ot-Ana - boginja Srca i porodice, Aruakhi - Duhovi predaka itd.) Omogućava nam da poreklo ovog sistema pripišemo samoj ljudskoj zori. civilizaciji (otprilike do ere Yin-Yang u Kini, Shiva-Devi u Indiji itd.).

Još jedan pokazatelj kazahstanske (turske) kulture, Runsko pisanje, ima jednako drevnu istoriju. Spomenici s kraja 7. i početka 8. veka („Kapagan ili Onginskaya natpis“, „Kul-Tegin“, „Bilge-kagan“, „Tonyukuk“ itd.) Su remek dela svetske fantastike.

Druga jedinstvena pojava svjetske civilizacije svojstvena je Kazahstanima - nomadizam ili nomadizam. Gumilev je to definirao kao "metodu proizvodnje, gotovo nemoguće poboljšati". Dodali bismo - "ovo je savršena metoda proizvodnje za stvaranje savršenog materijalnog i duhovnog bogatstva!"

Ovdje su navedene tri komponente kazahstanske nacionalne kulture. Zar im nije dovoljno - da ne traže stranske bogove, vanzemaljske religije i vanzemaljske znanosti? Zar im nije dovoljno - da se koncentrišete na sebe, da pogledate u sebe, u svoju nacionalnu prirodu? Zar im nije dovoljno da budu slobodni, neovisni, ponosni, samozatajni, veliki i velikodušni ljudi?

Prigovaraju mi: sve je to u prošlosti! Ali zar se sve ovo ne može oživjeti? Razmislimo zajedno:

1. NOMADIZAM: za zemlju u kojoj je poljoprivreda sa gledišta zaštite okoliša neefikasna, pa čak i destruktivna (djevičanska avantura je potvrda ovoga!), Gdje se sirovinska industrija bliži padu (nafta ostaje najviše 50 godina!) - nomadsko ili polu-nomadsko stočarstvo prirodna je osnova za život ljudi. Štoviše, u pojam „nomadizam“ ne stavljamo samo značenje „proizvodnje“ - već govorimo o „nomadizmu duha“, tj. o najboljim duhovnim i psihološkim osobinama nacije (plemenitost, hrabrost, viteštvo, kult konjanika, razne kreativne talente, definirane kao „segiz kyrly bir sirly“ - „osam talenata u jednoj duši“ itd.);

2. RUNIC: nacionalni identitet počinje nacionalnom abecedom; runičko pisanje omogućit će ponovno stvaranje jednog kulturnog polja kroz 4 tisuće godina, a postat će i most za zbližavanje svih turskih naroda;

3. TENGRIANITY: povratak Prirodnom Bogu i njegovom religijskom sustavu poboljšat će karmu nacije i stvoriti uvjete za duhovno i materijalno preporod!

Zemljom vlada Nebo. Živim upravljaju mrtvi. Tačnije - Prešlo se na druge dimenzije. Kazahstanci sveto odaju počast Aruakima - duhovima predaka. Možemo reći da je Tengri Veliki Aruakh čitave kazahstanske (turske) nacije! I nikada neće dozvoliti svojoj djeci da uđu u tuđi Egregor (Kolektivni duh), tuđu Religiju! To je jednako nemoguće - kako zaustaviti tok Univerzuma ili promijeniti ljudski genetski program! U vezi s tim, treba napomenuti (mnogi to jednostavno ne shvaćaju i, shodno tome, nigdje ne raspravljaju) da je osnova tengrijanstva doktrina reinkarnacije, tj. o novom rođenju osobe na istoj zemlji! Ovo učenje je posuđivalo od tengrizma kasnijim religijama (hinduizam, budizam itd.). Ozloglašena „migracija duša“ je fenomen Aruaksa - duhova predaka! Kazahstani kažu: "Narod se obnavlja svakih 50 godina!" To znači da se svakih 50 godina, Aruakovi spuštaju na zemlju i utjelovljuju se u kazahstanskoj djeci! Kazahstanci sveto odaju počast „sedam predaka“ („zheti ata“). Također se vjeruje da smrt u nekoj rodnoj zemlji doprinosi inkarnaciji („ponovnom rođenju“) u nečijoj domovini, pa čak i u vlastitoj porodici! Stoga su se, ostavljajući zlatne palače u osvojenim zemljama, vratili veliki osvajači (Otrak Khan, osvajač Kavkaza; Sultan Beibars, vladar Egipta, itd.) U odjeći derviša!

Nismo dovoljno svjesni povezanosti jezika, razmišljanja i religije. Jezik nije samo komunikacijsko sredstvo. Jezik je kozmička matrica kojom se skeniraju blokovi svijesti i određuju stereotipi o ponašanju. Na kazahstanskom jeziku više od 50% vokabulara čine arapsko-perzijske pozajmice. To je posljedica islamizacije. U ostalim turskim jezicima, ovaj je pokazatelj veći od 80% - jer je stupanj islamizacije među njima veći (Uzbeci, Tatari, Turkmeni, itd.) - Na ruskom jeziku 50% vokabulara je turcizam (kazahizam). Šta to znači?

To znači da je 50% kazahstanskog jezika teško dostupno Kazahstancima (reakcija podsvijesti je "strani jezik"!). I činjenica da 50% ruskog jezika Kazahstani lako asimiliraju (podsvjesna reakcija je "maternji jezik"!).

I nije slučajno što kazahstanska djeca teško savladaju kazahstanski jezik (posebno književni jezik, koji je 90% arapsko-perzijskog pozajmica, to jest da je to praktično stranac!). Ali oni nauče ruski s iznenađujućom lakoćom! I nije slučajno što su mnogi veliki ruski pjesnici - od V. Žukovskog do O. Suleimenova - bili turskog (kazahstanskog) porijekla!

I nije slučajno što program zaštite i razvoja kazahstanskog (državnog) jezika koji je usvojila vlada ostaje na papiru. Za obranu i razvoj mora se imati predodžba o mehanizmu funkcioniranja jezika u vezi s razmišljanjem i religijom - ali to još nije u načelu!

Postoji i negativna strana. Dok je kazahstanski jezik 50% islamskog rječnika, ovih 50% Kazahstana otvoreno je za utjecaj islama! A budući da se ruski jezik za tih 50% sastoji od turkizama (kazahizama), tada će 50% Kazahstana imati privlačnost za ruski jezik i kulturu!

A ovo je vrlo opasan sukob (sudar međusobno isključivih naredbi za mozak!) U podsvijesti ljudi, prepun destruktivnog bacanja u jednom ili drugom smjeru. Slučaj nije nov. Čak je i M. Atatürk pokušao ugasiti takav sukob, dobronamjernim metodama čišćenja turskog jezika od arapsko-perzijskog pozajmica (čak je i Kur'an čitao u jednom trenutku na turskom!).

Jedno je jasno. Sve dok Kazahstanci nazivaju hleb „nan“ (perizam) umesto domaćeg turskog „churek“; knjiga - „kitap“ (arabizam) umesto „bitig“; supruga "ajela" (na arapskom - "konkubina", "prostitutka") umjesto "katun" (u drevnom Türkiću - "žena kagana"!) itd. - nacionalni identitet će propadati, nacionalna kultura će biti uništena, a samo postojanje nacionalne, tzv. suverena država visi za nit!

Ne može se reći da kazahstanski mislioci ne razumiju tragediju situacije. Znam poznatog pisca-etnografa koji je prikupio jedinstveni „kompromitirajući materijal“ o islamizaciji Kazahstana - kako su uništena runička pisma, ubijani i progonjeni šamani i dolari, spaljeni kobyzi, osudjene igranje dombre itd. Ali on ne objavljuje materijale - prvo, iz opasnosti da i sam islamski fanatici ne postanu predmet progona; drugo, zbog straha od raspada "vjerskog jedinstva" Kazahstana.

Potonje je vrlo relevantna, možda epohalna tema. Ali postoji li de facto „vjersko jedinstvo“ Kazahstana? Ako to uzmemo do maksimuma: samo 50% Kazahstana tradicionalno sebe smatra muslimanima, od kojih više od 20% ispunjava sve upute! Ostatak nacije (točno polovina!) Je ili ravnodušan prema religiji, ili uvjereni ateisti, ili sljedbenici drugih religija i sekti.

Ako oživimo tengrizam kao tradicionalnu vjeru (religiju), tada će se svih tih 50% nemuslimanskog kazahstanskog stanovništva naći u drevnoj religiji predaka, tengrijanizmu. Time će se postići Jedinstvo naroda - s jedne strane, "kazahstanski islam" (vidi gore), s druge, tengrizam kao izvorna religija. I tu i tamo vlada vjerovanje u Aruacha - duhova predaka! Možda je vrijedno uvesti novi izraz za nacionalnu kazahstansku religiju - ARUAČIZAM! Neka unutar ARUACHIZMA postoje dvije komponente - islamska i tengrijska! Neka se imena Allah i Tengri koriste u značenju Jednog Boga! To je dovoljno da se nacija ne podijeli na konfesionalne crte. Ali dok kazahstanski islamisti militantno negiraju tengrijanizam (njihovi preci!), Kazahstanci će krenuti u druge religije, gdje ne postoji koncept Aruakha - duhova predaka! U tom je smjeru podjela nacije neizbježna.

Kažu mi: od tengrijanstva su ostali samo tragovi i praznovjerja. Gde je religijski sistem? Gdje su rituali, hramovi, dogme? Gde je Sveto pismo? Gdje su ideologija, apostoli, proroci?

Odgovaram: Tengri je u srcu Kazahstana (Turaka)! Sve ostalo je stvar vjere i vremena. Ako iskra tengrijanizma gori u duši naroda, tada su vatreni Proroci i mudriji apostoli spremni da se pojave svijetu! Naoružani modernim znanjem i drevnim mističnim iskustvom, novi Tonyukuki spremni su za pobjedničke kampanje! Ali oni će se kretati samo na poziv naroda! Jer Narod mora sam odabrati svoj Duhovni Put!

Moj zadatak je, kao pjesnik i naučnik, da dam objektivnu sliku trenutnog stanja uma i srca, da opišem povijesnu povezanost tengrijanizma i islama. I podsetite:

„Na ovom svetu postoje mnogi bogovi, proroci i religije - ali svi oni žive pod jednim Nebom. A Nebo se zove -

Religija kipačkih Turaka, koji su nastanjivali zemlju Deshta i Kipchaka, u Evropi poznata kao "Huni", "Barbari", "Geti". Zasnovan je na kultu Tengri Khana koji se oblikovao oko 5. i 3. vijeka prije nove ere. Pored Tengri Khana, ... ... Vjerski pojmovi

TENGRI, TENGRIANITY - (kazahstansko nebo, nebo; altajski tenger; Khakas tigir; jakutska tangara; mong. Tenger; buryat tenger, tengri; kalm tenger). Izraz T. pripada najstarijoj mitološkoj kulturi naroda centralne Azije i, eventualno, predstavljen je više ... ... Euroazijska mudrost od A do Z. Objašnjevajući rječnik

Tengrianizam

Kazahstanci - Ovaj članak ili odjeljak treba reviziju. Molimo vas da poboljšate članak prema pravilima za pisanje članaka ... Wikipedija

Azerbejdžanska turska mitologija - Tradicionalne religije Ključni pojmovi Bog · Boginja majka · Božanstvo ... Wikipedija

Adžijev, Murad Eskenderovich - Wikipedija ima članke o drugim ljudima s ovim prezimenom, vidi Adžijev. Murad Eskenderovich Adzhiev Ime rođenja: Murad Eskenderovich Adzhiev Pseudonimi: Murad Adzhi Datum rođenja: 9. prosinca 1944. (1944. 12 09) (68 godina) ... Wikipedia

Filozofija u Baškortostanu - filozofska stanovišta Baškirskih i filozofska nauka u Baškortostanu. Sadržaj 1 ... Wikipedija

Kultura Mongolije - Sadržaj 1 Tradicionalna kultura 1.1 Jezička baština ... Wikipedija

Religije u Baškortostanu - Posebnost Republike Baškortostana je višenacionalnost stanovništva. Ova karakteristika odredila je njen polikonfesionalizam. Istovremeno, prema Ustavu Rusije, nijedna se religija ne može uspostaviti kao državna ili obvezna. ... Wikipedia

Drevna egipatska mitologija - tradicionalne religije tipologija animizam · kult predaka · magija · polioksija · duhovnost · tengrizam · · Wikipedia

Knjige

Radnik za goste Kupite za 611 rubalja
Invazija migranata, Musa Murataliev. "Invazija migranata" najuzbudljivije je djelo Musa Muratalieva. Roman je temeljen na temi radne migracije u Rusiji kao novoj pojavi. Nacionalni ep "Manas" i drevna religija ...

UVOD

Tengrianizam

UVOD

Tengrianizam- neo-poganski kult zasnovan na panteističkom, politeističkom vjerovanju u Nebo kao vrhovno božansko biće. Naziv kulta "tengri" potiče od kineskog "tian di", što znači "gospodar neba" ili "Bog". Na kineskom jeziku riječ "tian" (nebo ili nebo) je označena hijeroglifom 天 - u ruskoj transkripciji zvuči kao "tian".

riječ "tengri" napisana Orkhon pismom .

Tengrianizam je moderni rekonstruisani koncept natprirodnog vjerovanja zasnovan na:

Panteistička ontologija s doktrinom vrhovnog božanstva;

Kosmogonija filozofije dalekog istoka;

Mitologija i demonologija folklora malih altajskih naroda.

Suštinsku religioznu dogmu tengrizma (kult vrhovnog božanstva Vječnog neba u panteonu bogova) sovjetski povjesničar L. N. Gumilev razvio je kao teorijsku verziju i predstavio u svojim radovima o historiji drevnih Turaka.

"Tengri" se pominje i kao "vrhovni bog" mongolskih plemena još od 13. veka. Rad doktora beogradskog univerziteta Erenzhen Khara-Davan "Chinggis Khan kao vojskovođa i njegova zaostavština." Posvećen je pitanjima religioznih pogleda na Mongole tokom vladavine Džingis-kana. Kulturno-istorijska skica mongolskog carstva XII-XIV veka “, objavljena 1929. Predgovor za rusko izdanje napisao je niko drugi do istog Lev Gumilyov.

U klasičnom naučnom okruženju (etnografija, religijske studije) ne koristi se tengrijanstvo kao zasebna definicija religije ili vjerovanja. Razlog za to je slaba znanstvena i teorijska osnova teorije o strasnoj etnogenezi, u okviru koje su se iznijele teze o vjerovanju drevnih Turaka i stepskim nomadima.

"Tengrianizam" kao religija drevnih Turaka s monoteističkim konceptom predložen je i kao hipoteza popularnog autora alternativne historije Murata Ajija. U knjizi "Turci i svijet: tajna istorija" M. Adži tvrdi da su "Turci nosili vjeru u nebeskog Boga u svijet", značeći od Boga kult "Vječnog plavog neba".

Koncept mitologije „tengrizma“ kao elementa sistemskog religijskog vjerovanja predstavljen je u djelu kazahstanskog pisca Orynbai Zhanaydarov „Mitovi drevnog Kazahstana. Dečija enciklopedija Kazahstana ". - Almaty. "Aruna", 2006. Knjigu je preporučilo Ministarstvo obrazovanja i nauke Kazahstana, dok je publikacija objavljena u okviru programa Ministarstva za informaciju, kulturu i sport Republike Kazahstan. Objavljen u nakladi od 10 000 primjeraka

U kratkom sažetku "Mitovi drevnog Kazahstana" predstavljeni su kao "Šareno ilustrirana knjiga, koja sadrži i jasno su predstavljeni mitove nomadskih naroda koji su živjeli u davnim vremenima na teritoriji Kazahstana."

Ovaj će rad ocijeniti glavne "dogme" koncepta "tengrizma".

ONTOLOGIJA "TENGRIANITY"

„Tengrianizam“ kao rezultat vjerskog sinkretizma

U uvodu ovog rada „tengrizam“ se definiše kao neopaganski kult koji su istoričari rekonstruisali u sovjetsko doba i razvili neki istraživači u postsovjetskom periodu. Dakle, ontologija "tengrizma" potpuno je modelirana hipoteza, koja je bila utemeljena na subjektivnim idejama autora strastvene teorije etnogeneze, LN Gumilyova i njegovih sljedbenika.

Kao što znate, L. N. Gumilev je bio i etnolog i geograf. Budući naučnik rođen je u obitelji ruskih pjesnika Nikole Gumiljeva i Ane Akhmatove. Njegov otac N. Gumilev bio je ne samo pesnik, već i putnik (poznati istraživač Afrike), koji je služio u ruskoj vojsci, učesnik Prvog svetskog rata. Majka L. Gumiljeva bila je ruska pesnica Anna Akhmatova, nasledna plemićka kuća. Stoga i ne čudi što je razvijač teorije "tengrizma" kao vjerovanja drevnih Turaka u svojim tezama vodio dogmama pravoslavne kršćanske doktrine Jedinog Boga, u tradicijama kojih je i sam odrastao i odgojen. No, kao istraživač povijesti starih Turaka, L. Gumilev se nalazio i u orbiti kineskih izvora koji daju glavnu povijesnu građu, što ga je prisililo na potragu za određenom sintezom između kršćanske doktrine Jedinog Boga, koncepta kineskog neba i vjerovanja altajskih naroda.

Problem vjerskog sinkretizma vjerovanja turskojezičnih naroda Altaja dovoljno je detaljno proučavan u sovjetskoj i ruskoj etnografiji i religijskim studijama.

Prema L. Gumilyov, "tengrianizam" kao verovanje zasnovan je na obožavanju nomada vrhovnom božanstvu "Vječno plavo nebo" - Tengriju, koji ima turske korijene. Prema našem mišljenju, ime "tengri" izvedeno je od kineskog "tian di" što znači "gospodar neba", što označava kinesko poreklo kulta. U isto vrijeme, na turskom jeziku, „nebo“ zvuči kao „kok“ („kyok“), pojava riječi „t» ir “(„ tengri “) objašnjava se bliskim kontaktima turskih jezika sa nominacijom kineske civilizacije. S obzirom na to da su Turci kao etno-jezička zajednica formirani u 1. milenijumu nove ere, a njihova prva politička udruženja (proto-države nomada) nastala su u 6. stoljeću. AD, postaje jasno da primitivna plemenska, uglavnom totemska (s elementima animizma) vjerovanja koja su postojala prije toga nisu udovoljavala potrebama državne strukture. Stoga su povjesničari morali zamisliti da nomadi imaju sistemsko vjerovanje ili religiju u svom institucionalnom izrazu.

U to je vrijeme susjedna Kina (carstvo s konceptom srednje države "Zhongguo" između neba i zemlje) bila zasebna civilizacija.

Poznati vjerski naučnik L.S.Vasiliev u svom djelu "Historija religija istoka" to navodi ".. Početkom doba Zhoua, Nebo je u svojoj glavnoj funkciji vrhovnog kontrolnog i regulirajućeg principa postalo glavno cjelokupno kinesko božanstvo, a kult ovog božanstva dobio je ne samo sakralni teistički, već i moralni i etički naglasak. Vjerovalo se da veliko Nebo kažnjava nedostojne i nagrađuje vrline. "

Gornju specifičnost kraljevske moći u Kini potvrđuje i engleski filozof J. Thomson: „.. Tokom dinastije Zhou razvio se klasični koncept kralja kao„ sina neba “; sistematizirana je u obliku koji je gotovo nepromijenjen postojao više od dvije tisuće godina. Prema ovom konceptu kralj je bio odgovoran i za dobru upravu i za red u celom materijalnom svijetu. "

Za carsku Kinu, poistovjećivanje vladara s Nebom značilo je da je car preuzeo odgovornost za cijeli svijet, u koji su uključili i samu Kinu i varvarsku periferiju koja je okružila, a koja je, prema idejama samih Kineza, jasno gravitirala središtu, tj. Prema Zhongguo-u, prema vladaru Nebeskog carstva. sin Nebeski Ta se struktura ogledala u službenom motu carstva: „tian di“ (Gospodar neba) - „huan di“ (Gospodin na zemlji).

Programeri "tengrijanizma" potpuno su usvojili ontologiju kulta Neba od drevne kineske civilizacije. Ali ako je u drevnoj Kini kult Neba bio potreban da bi se božanstvu dodijelila snaga cara, kao nebeski sin, tada je Gumilevu bio potreban kult Neba za ideološku legitimizaciju moći nomadskih vladara.

Jasno je da primitivna plemenska uvjerenja Turaka i srednjovjekovnih Mongola nisu mogla djelovati kao ideološko objašnjenje moći nomadskih vladara za vrijeme velikih teritorijalnih osvajanja. Za to je potrebno nešto globalno, civilizacijsko, a budući da nomadi nisu imali takvo, morali su pozajmljivati \u200b\u200bideju o božanskoj moći vladara od civiliziranijih susjeda.

Prema L.N. Gumilyov, "tengrizam" je poprimio oblik cjelovitog koncepta do XII-XIII veka. Povijesno se to razdoblje poklapa sa erom djelovanja najpoznatijeg nomadskog vladara, Džingis-kana. Kao opravdanje navode činjenicu da se Temujin, prije kampanja za Sjevernu Kinu i Srednju Aziju, proglasio "Chinggis Khanom", "sinom neba" i dobio blagoslov od vrhovnog šamana, što se dobro uklapa u moderne ideje o teokratskoj prirodi vladarove moći.

Kultni izvor "tengrizma" može se pripisati knjizi malo poznatog "Euroazijca" Erenzhena Khara-Davana "Chinggis Khana kao zapovjednika i njegove ostavštine. Kulturno-istorijska skica mongolskog carstva XII-XIV veka “. Ovo djelo, upitno sa stanovišta naučnog sadržaja (objavljeno 1992. u Alma-Ati), predstavlja „bibliju stola“ svih Džingis-Kanofila, kao i ljubitelje alternativne nomadske istorije.

Autor motiva u pisanju ove knjige daje u predgovoru i odmah postavlja čitatelja u sklonost da ga razumije: „Donedavno, samo uzak krug orijentalista bio je zainteresovan za istoriju Mongola i njihovog sjajnog vođu, koji je napisao sjajne stranice u svetskoj istoriji ...„ Spoznaj sebe “i„ budi sam “- to su parole kojima bi trebalo da se vodimo nakon neuspelih kopija duhovna kultura Evrope, koja je Rusiju sada zaustavila, od Petra Velikog do današnjih dana. " Međutim, takav skeptičan stav dr. Khara-Davana prema europskoj kulturnoj baštini mora se ocijeniti iz nezavidne pozicije samog autora u vrijeme pisanja knjige - bio je ruski emigrant.

Među popularne teoretičare "tengrijanizma" može se svrstati i ruski istraživač Murat Aji, koji smatra da su Turci potomci cijelog čovječanstva i osnivači svih zemaljskih civilizacija.

Kineska civilizacija i nomadi: historijska perspektiva

Carstvo Tang i Turci

Probleme vjerovanja Turaka ne može se posmatrati izolirano od stvarnih historijskih procesa. Kao što znate, religijska vjerovanja dijelom su odraz društvene stvarnosti. Drevna društva su svoju svakodnevnu stvarnost, plemenske društvene razlike, istoriju predaka itd. Često uzdizala u kult. Na isti su način religiozna vjerovanja nomada bila ekstrapolacija u područje natprirodnosti njihovih vlastitih povijesnih pojava ili određenih društvenih očekivanja.

Pisani u pisanim izvorima prvi put kao političko udruženje u 5. veku, Turci kao etnopolitička zajednica igrali su ogromnu ulogu na teritoriji od Severne Kine do Severne Afrike. Stoga pitanja vjerskog uvjerenja Turaka zahtijevaju objektivnu procjenu, bez ikakvih manifestacija dobrovoljnosti i trivijalnosti.

Definicija "tengrija" kao božanstva Türka nastaje dešifriranjem europskih etnografa. Ruski istraživač V. V. Radlov preveo je natpis na steli Bilge Kagan na ruski i njemački jezik. Nakon toga, krajem 19. vijeka V. Thomsen, H. N. Orhun, S. E. Malov, T. Tekin predložili su nove interpretacije natpisa spomenika u dolini rijeke Orkhon u Mongoliji (stela "Kul-Tegin").

Ideja "tengrijanizma" kao religije Turaka temelji se na kasnoj interpretaciji natpisa Bilge Kagana (stela doline Kosho-Tsaydam): "Tengri me blagoslovio i podržao, sreća je bila na mojoj strani, tako da sam postao kagan".

Pri tumačenju natpisa Kul-teginske stele treba imati na umu da je ta stela urezana po pravcu tangskog cara kao priznanje zasluga porodice Kagan u carstvu nakon smrti vladara iz dinastije Ašina. Natpisi na njemu napravljeni su na kineskom i turskom jeziku što je omogućilo da se njihov sadržaj kasnije dešifruje. Budući da „tengri“ treba shvatiti kao kinesko božanstvo „Nebo“ (tian di), natpisi o „blagoslovu i podršci Tengrija“ radije znače blagoslov i podršku za turske kagane od cara Tanga - Sina Neba u borbi protiv neprijatelja carstva. Poznato je da civilizacijska „Kina“ nikada nije doživljavala Turke kao neovisnu silu, u središtu su Turci predstavljali nomade (periferije), koji su se morali stalno regulirati: ili se regrutovati ili se sukobljavati s drugim barbarima ili asimilirati.

Zahvalnost cara Tang-a Turskoj dinastiji Ašina takođe postaje razumljiva u svjetlu predstojećeg susreta Kineza sa Arapima.

Turci iz vremena Bilgea Kagana služili su u carskoj vojsci, čuvali sjevernu granicu i pomagali u suzbijanju nereda na periferiji carstva. Nakon smrti Kul Tegina (731.), kao i trovanja Bilgea Kagana (umro 734.) deset godina, vlast vladara kuće Ašina koja je caru služila s vjerom i istinom. Već 741. godine, u kaganatu je započeo građanski rat, međuvladine svađe, invazije susjeda, a car Tang Xuanzong ponudio je kući turskog kagana politički azil i utočište u Kini. Istorija dinastije Ašina (uključujući istoriju Istočnog kaganata) završila je 745. atentatom na poslednjeg kagana, Baymei-kan Kulun-beka.

I već 751. godine Kina Tang, nemajući tako moćnog saveznika na sjeveru kao što je kuća Ashina, pretrpjela je snažni poraz od Arapa u čuvenoj Talasovoj bitci.

Ova je bitka imala civilizacijski značaj: počeo je pad Carstva Tang i zaustavio se kineski napredak prema Zapadu.

Carstvo Jin i nomadski Mongoli u 13. vijeku

Mit o religioznosti Mongola (kult štovanja Neba) detaljno je opisao Erenzhen Khara-Davan u knjizi „Chinggis Khan kao zapovjednik i njegova ostavština. Kulturno-istorijska skica mongolskog carstva XII-XIV veka “.

Nomadska mongolska plemena XI-XIII vijeka također su bili u položaju turskih plemena iz VIII stoljeća: napetost na sjevernim granicama carstva, međuvratni ratovi, napadi i ... odana služba caru!

Poznato je da je titulu "kana" carski dvor dodijelio nomadskim vladarima. Sve vrste "gur-kana", "van-khani", "ha-khani", "dayan-khani" u službi Sina Nebeskog dobivali su svoje naslove isključivo uz dozvolu ureda vlade Zlatnog Kraljevstva. A riječ "khan" kao naslov vladara nema definiciju ni u turskom ni u mongolskom jeziku.

Zanimljivo je značenje riječi i njen ideogram na kineskom jeziku.

Na kineskom jeziku riječ "khan" kao naslov za vladare nomada označena je znakovima znaka (ke-khan) ili 大汗 (da-khan). U prvom slučaju, prije hijeroglifa 汗 (zvuk "han"), nalazi se znak 可 (zvuk "ke"), što znači "suglasnik, zbog, dozvola".

U drugom slučaju, 大 („da“) se stavlja ispred „han“, što znači „veliko, odlično“.

Sama „han“ - 汗, u prijevodu s kineskog znači imenica „znoj, znojenje“, kao glagol znači „znoj, znoj, znoj“.

Kombinacija znakova nosi značenje "dužan se znojiti" ili "veliki znoj". Uzimajući u obzir da je kineski car "nebeski sin", značenja riječi "kan" i znak 汗 stječu sasvim drugačije značenje. Nomadski vladari "znojeni", "prekriveni znojem", "dobili su dozvolu za znoj" i nazivali su se "sjajnim" isključivo u službi JAČAČA - SIN NEBESKOG!

Titula vladara kineska je tradicija koja naglašava njegov status. Nomadski vođe primali su titule moći samo iz ruku cara, s izuzetkom tradicionalnih vojnih činova poput: bahadur, bej itd.

Prije nego što ga je odobrio Chinggis Khan, Temujin je sam nosio kinesku titulu „chauthuri“, što nominalno odgovara položaju komandanta regionalne pogranične postave. Štaviše, prema "Tajnoj legendi o Mongolima", glava Kereita Togoril i glava taijuita Temujin dobili su titule iz Jin Carstva za pomoć u borbi protiv Tatara: prvi je dobio titulu "wana" (vladar), a drugi naslov "chauthuri".

U odnosu Mongola prema Jin Carstvu treba uzeti u obzir i objektivni faktor posebnog stava Džingis-kana prema Srednjem kraljevstvu: Temujini Mongoli nisu bili u ratu sa „Kinom“ u punom smislu te riječi. Osim što je bio u službi cara tokom rata s Tatarima, Temujin je do 1210. odavao počast Jin carstvu.

Mongolski nomadi su aktivno učestvovali u vojnim sukobima na teritoriji moderne Kine, na strani jednog ili drugog državnog udruživanja. Tako su, na primjer, u 1207-1209. Godine Temujine snage sudjelovale na strani Jina protiv države Tangut Xi Xia, ali to ne znači da su Mongoli mogli ozbiljno i dosljedno ratovati s 50 milijuna (!) Sjeverne Kine kako bi ga osvojili. U osnovi, Temujine "racije" završile su primanjem darova sa jedne strane sukoba, sve do princeza carskog dvora.

Kina je pala pod političku ovisnost mongolskih vojnih snaga nakon smrti Džingis-kana - za vrijeme vladavine Kublai Kana. U isto vrijeme, „osvajanje“ Kine više je ličilo na uspostavljanje ustavnog poretka i obnovu državnih vlasti u Carstvu, što su ga doveli u haos trenutnim političkim režimima. U isto vrijeme Kublai Khan je nakon čistki osnovao vlastitu dinastiju Yuan!

I tek nakon legitimizacije Mongola u Kini kao vladajuće dinastije, Chinggis Khan se u kineskim izvorima naziva 太祖, tj. „Tai Tzu“ ili „Sveti osnivač - predak“. U isto vrijeme, kao vladar, obdaren je titulom 法天啟運聖武皇帝, što znači „sveti Gospodar Zemlje, koji je po zakonu i volji nebeski uspješno postao ratnik-vladar“. Istovremeno, u naslovu se događa važna transformacija: znak 汗 "kan", što znači naslov nomadskih vladara, u Chinggis Khanu zamjenjuje se 皇帝 "huan di". I ovo je naslov samog Qin Shi Huangdija, prvog cara ujedinjene Kine!

Naslov prvog cara ujedinjene Kine - Qin Shi Huandi

Pogreške monoteističkog tumačenja „tengrizma“

Ontologija „tengrijanizma“ kao učenja o Jednom Bogu vrlo je kontroverzna, jer monoteizam (Abrahamski, proročki) u svom temelju podrazumijeva Jednog Boga kao izvanredno postojećeg, jedinstvenog, transcendentnog Kreatora bića i stvarnosti, koji je izvan svog stvaranja i suprotstavlja mu se. Božje jedinstvo podrazumijeva ne samo njegovu isključivost, nego načelno isključuje mogućnost bilo kakvih tvrdnji o njegovu božanstvu. Monoteizam ne treba mešati sa monoteizmom. Postoji monoteizam, vrhovni Bog, sve-bog, ali sve su to različite manifestacije kontra-ideje monoteizma.

Podučavanje "tengrizma" o jednom bogu - Tengri (dok je Tengri bog koji se pojavio nakon stvaranja egzistencije) može se okarakterisati kao "jedan bog" ili "vrhovni bog" u panteonu bogova, što je samo neuspješno imitiranje mitologije antike. Pod "antikom" je potrebno razumjeti civilizacijsku kategoriju razdoblja 4. milenijuma prije nove ere. do V veka. AD, na primer, civilizacija Sumera, Starog Egipta, Drevne Mezopotamije, Antičke Kine ili Antičke Grčke i Rima. Istovremeno, u ovu definiciju nikako nije moguće uključiti - "drevni Kazahstan", koji jednostavno nije civilizacijski postojao.

L. Gumilev, iako je odrastao i odrastao u tradicijama pravoslavnog kršćanstva, kao znanstvenik odvijao se u sovjetsko doba, stoga jedva razumijeva zamršenosti monoteističkog učenja. I za većinu vjernika nema velike razlike između proročkog monoteizma i tradicionalnog svećeničkog monoteizma, čije ideje mirno koegzistiraju u njihovim mislima.

Proučavajući istoriju „drevnih Turaka“ i Mongola, Gumilev i Khara-Davan suočili su se sa problemom potvrđivanja ekskluzivnosti kulture Turaka i Mongola. Na kraju krajeva, osim Kine, pored njih nije postojala druga civilizacija. L. Gumilev, za razliku od zapadnoeuropskih istoričara, nije prihvatio Kinu kao miroljubivu silu, što ga je spriječilo da prepozna gravitaciju turske kulture prema kineskoj civilizaciji (Gumilyov je odnos nomada prema Kini uvijek posmatrao isključivo kroz prizmu agresije i ratova). Ali nije mogao geografski odmaknuti Kinu od Turaka.

Možda su zbog toga naučnici krenuli u malu manipulaciju istorijskim činjenicama. Prvo je ime božanstva uzeto od riječi "tir" koja se postala poznata po turskom jeziku, što znači "Stvoritelj", iako je historijski to bilo ime "raj" posuđeno iz kineskog jezika (do 20. stoljeća, riječ "tir" pod utjecajem 1200-godišnjeg muslimana tradicija je dobila sasvim drugačije značenje). Na primjer, definicija Boga kao "Qudai", koja se često koristi u turskim jezicima, također ima porijeklo turskog i perzijskog porijekla.

Kao drugo, kako bi se kineskim (mongolskim) božanstvu dodijelile odlike od Kineza, kršćanstvo je posuđeno ne potpuno uspješnoj pravoslavnoj dogmatskoj konstrukciji monoteizma.

Ova „mala manipulacija“ pretvorila se u otvoreni vjerski sinkretizam sa strane Euroazijaca.

U „Mitovima drevnog Kazahstana“ O. Zhanaidarov u poglavlju „O značenju vjere u boga neba Tengri“ donosi sljedeće:

„Iz obožavanja Velikog Neba - svemoćnog i sveobuhvatnog - čovek je došao na ideju večnog života, budući da je sam Kozmos, koji okružuje Svet, besmrtan“ (str. 194).

U pomalo primitivnom obliku, ideja vječnosti svijeta data je drugdje. Poglavlje duše (str. 20) „Tyn je duhovno svojstvo, sposobnost disanja. On je svojstven ljudima, stoci, životinjama, pticama, travi i drveću. Kamenjem nedostaje ova sposobnost. .. Život biljke je besmrtan i neprekidan, jer korijen ostaje u zemlji, a biljka može zauvijek održati svoje postojanje. "

Ideja besmrtnog, vječnog Kozmosa, Svijeta, života (čitaj vječnost stvarnosti i bića) koncentriran je izraz ideje Kineskog Neba, ali ovo je „Ne Jahve, ni Isus, ne Allah, ne Brahman i ne Buda. To je najviša vrhovna univerzalnost, apstraktna i hladna, stroga i ravnodušna prema čovjeku. Ne možete je voljeti, ne možete se stopiti s njom, ne možete je imitirati, i nema smisla da joj se divite. "(Vasiliev L. S. Istorija religija istoka. 1983. (c) Izdavačka kuća „Viša škola“, 1983).

Uvijek razumno razmišljajući Kinez, zaokupljen hitnim problemom prehrane svoje obitelji, nije posebno razmišljao o misterijama života, Kinezi iznad svega cijene materijalnu ljusku - svoj život. Poštovanje apstraktne ideje nešto je strano praktičnom kineskom umu.

Stoga je najvažnija karakteristika drevne kineske religije bila beznačajna uloga mitologije. Za razliku od ostalih ranih društava s vlastitim religijskim sustavima bogatim mitologemama koje su određivale pojavu duhovne kulture, u Kini su mjesto mitova zauzele povijesne legende „o mudrim i pravednim vladarima“.

Međutim, taj „nedostatak” programerima „Tengrinizma” nadoknadili su legende, bajke i tradicija potomaka Altajaca koji govore turski. Dakle, u tako gustom smjesu sovjetske istorijske znanosti, drevne kineske religije i dogmi kršćanskog pravoslavlja, "tengrianizam" se pojavio kao teorijski koncept vjerskih vjerovanja drevnih Turaka.

Kozmogoni problemi "tengrizma"

Međutim, takav pojednostavljeni pristup ne samo da nije riješio pitanja ontologije "tengrijanizma", već je stvorio i potpuni haos poučavanja, gdje su smješteni elementi abramske tradicije, konstrukcije sumerskog panetona, drevni mitovi, kosmogonija farmi daleke istoka, folklor altajskih naroda, šamanizam, bajke itd. legende itd.

U "Tengrijanizmu", kako to sugeriraju njegovi sljedbenici (knjiga "Mitovi drevnog Kazahstana"), uz kult Neba kao Vrhovnog božanstva, postoji kult Boginje žene - Boginja Umai, kult Vatre - Boginje Ot-Ane, kult vode i zemlje - Duh Yer-Su itd. Pored ovih, panteon tengrianizma obuhvaća različita božanstva koja odražavaju kosmogoniju, to može uključivati \u200b\u200bsinove Tengrija, božanstva-vladara nivoa svijeta, duhove odgovorne za promjenu dana i noći, božanstva dobra i zla, itd. Panteon "Tengrian" nalikuje na sumersko-akkadski (kasnije babilonski) panteon bogova, kao i drevni grčki Olimp sa Zeusom na čelu.

Podrijetlo svijeta i vrhovno božanstvo - Tengri je posuđeno iz drevne kineske tradicije s elementima indijske mitologije o "zlatnom jajetu". U ritualnim knjigama Drevne Kine (Devetnaest drevnih pjesama) postoji sljedeća verzija o stvaranju svijeta: Nebo i zemlja živjeli su u mješavini - kaosu, poput sadržaja kokošjeg jajeta. Pan-gu - mitski predak živio je u sredini. Dugo je u svijetu vladao haos, kazali su Kinezi, ništa se u njemu nije moglo razlikovati. Tada su u ovom kaosu nastale dvije sile: Svjetlost i Tama, a od njih su se stvorile nebo i zemlja.

Treba naglasiti da je tradicija početnog haosa, nepodijeljenog neba i zemlje, raširena u svim drevnim mitovima o podrijetlu svijeta. Ova tradicija posebno je živo izražena u vavilonskom "Enum Elishu" - pjesmi o stvaranju svijeta.

Kad se nebo iznad još nije ni spominjalo,

A ime čvrste zemlje, koja je ispod, još nije promišljeno;

Kada je samo Apsu, njihov originalni roditelj,

A mama i Tiamtu - ona iz koje su svi rođeni,

Pomiješali su vode,

Prije nego što su stvorene močvare i nije moguće naći ostrva,

Prije nego što se bog uopće pojavio,

Nije imenovan imenom i sudbina mu nije bila određena -

Tada su stvoreni bogovi među njima;

Pojavili su se Lamu i Lahamu i dobili su ime.

Kao da ponavlja ove legende, O. Zhanaidarov u knjizi "Mitovi drevnog Kazahstana" rekonstruira sljedeću priču. „Nekad nije bilo zemlje, neba, ali postojao je samo jedan ogromni okean. Jednom unutar okeana nastala je Bijela svjetlost - Ak Zharyk, iz koje je nastalo blistavo zlatno jaje. Bog Tengri, potomak čitavog sveta, spavao je u njemu. Spavao je jako dugo, milionima i milionima godina, a onda se jednog dana probudio. Tengri je slomio ljusku jajeta i izašao napolje. Od gornjeg dela jajeta Tengri je stvorio Nebo, a od donjeg dela je napravio Zemlju. "(str. 9-10).

„Razdvojivši Nebo i Zemlju, Tengri se sam podelio na muškarca i ženu kako bi stvorio potomstvo. Nazvao je ženu boginju Tengri Umai. "

Ali ako su pjesnički spomenici antike s epskom teogonijom odražavali visoku razinu civilizacije antike, tada bizarne priče i legende O. Zhanaidarova skreću pažnju na autorovu slobodnu maštu.

Na stranici 12. autor kategorički izjavljuje: „Vatra među Turcima poštuje se kao awliyetj. sveto. Boginja Ot-Ana (Majka-Vatra) rođena je iz podnožja Tengrijeve majke - boginje Umai. Otac joj je čvrst čelik, majka je kremena. Ot-Ana živi u muškom stanu, u ognjištu. Stari Turci smatrali su vatru božanskom inkarnacijom koja čovjeku daje toplinu i hranu, dar božice Umai. Prema mitu, prorok Nadulush bio je prvi koji je vadio vatru. .. ne smijete pljuvati u vatru, ne smijete stati na paljenje ugljena, ne smijete ugasiti plamen u ognjištu. Mora izaći sama od sebe. "

Riječ "awliye" nije turskog porijekla, već arapskog porijekla. Ne znači "sveto", već "zatvoriti", a "awliye" je kur'anska riječ, koja se u Kur'anu spominje u vezi s "bliskim Bogu". Izjava o turkičkom podrijetlu riječi "awliye", posebno kada se primjenjuje na iskrene poganske kultove, manifestacija je neznanja i dobrovoljnosti.

Općenito, proizvoljna prezentacija bajki i legendi O. Zhanaidarova nadilazi sve granice intelektualne dopuštenosti. Tako, citirajući legendu „o sinu Tengri Gesera“ (na Kazahstanu, nazivajući ga Abai Kaysar - khan), autor daje sledeću izjavu: "U arapskom Kur'anu postoji sura posvećena Kaisaru:" U ime Allaha, milostivi, milostivi "Muhammede, zaista smo vam predali obilni Kausar" (str. 55). Nakon takvih „referenci“ zaključak se sugerira o nadležnosti Ministarstva obrazovanja i nauke (!), Preporučujući knjigu. Legende o Geseru, Tengrijevom sinu, upadljivo podsećaju na podvige Herkula i Odiseje, razlikujući se od grčkih mitova u imenima likova (kneževina Lin, dijete Đoru, zli stric Choton, kanibal Lubson, neprijatelj Totona), jasno sayan-altajskog porekla.

O. Zhanaidarov ideju o nivoima svijeta posuđuje iz drevne mitologije:

„Naš Univerzum je podeljen na Gornji, Srednji i Donji svet.

Gornji svet se zove Kahn. Zemlja ovdje je Altyn Telengei. Mangyzyn-matmas to radi. Pakao Gornjeg svijeta naziva se Mangys-tochiri-tam. Vladar mu je Patpan Kara.

Srednji svijet se zove Ezren Tengere. Njime vlada Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kai. Zemlja srednjeg svijeta je Altun sharka. Pakao koji joj pripada je Tepken-kara-tam. Vladar mu je Patpan - karakchi.

Svijet u kojem živimo, ljudi, je najmanji i najniži. Zove se Kara-Tengere. Glavni vladar u njemu je Maytor. Nebo našeg svijeta ima trideset i tri sloja, jedan iznad drugog. Pakao koji pripada našoj Zemlji zove se Taptan-kara-tash. Kerey-khan to vodi "("Mitovi drevnog Kazahstana", str. 14-15).

Ovdje treba napomenuti da su date strukture univerzuma, kao i imena božanstava, u potpunosti posuđena iz mitologije altajskih naroda.

Nastavlja se.....

Javno udruženje "IZGI AMAL"

Tengrianizam je bio izraz religioznih i mitoloških pogleda starih Turaka, sistema koji je temeljio tursku mitološku svijest. Glavna prednost ovog sustava vjerovanja, koji čini temelj drevnih i modernih turskih narodnih vjerovanja, jeste holistička percepcija Univerzuma. Ovdje se Tengri kao najstarija suština smatra svetim i u svim slučajevima povezan s nebom. U tengrijanizmu se ne spominje nijedan drugi entitet koji je u izravnom kontaktu s velikim Stvoriteljem.

Tengrianizam, koji čini suštinu turske religiozno-mitološke svijesti i određuje njegovu strukturu, je religija koja nema proroke, s kanonskim tekstom knjige poslanom odozgo ("yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi" Slava Koranu! ").

Sam poredak javnog života Turaka polazio je od vjerovanja povezanih s Tanrom kao tvorcem "svjetskog poretka". Stari Turci vjerovali su u svemoć Tanre i svoje porijeklo povezivali s religioznom sviješću Gok-Tanre, koja je personificirala jedinstvo Neba i Zemlje. Riječ "Tanry" u drevnom turskom jeziku imala je oblik "Tengri" - božanski princip u značenju "vidljivo nebo" i "Bog".

Tengrianizam kao otvoreni svjetonazor uključuje ne samo mitološke već i religijske, filozofske ideje. Kao i svaki dinamičan, otvoren i razvijajući fenomen, i tengrijanstvo prkosi jednostavnoj definiciji, svaka će definicija biti rekurzivna i u osnovi pokriva samo manifestaciju dijela velike i složene pojave. Kada je riječ o tengrijanstvu kao sustavu svjetonazora, može se razumjeti prirodna filozofija i religija prirode kao komplementarni i međuovisni elementi tengrianizma. Religija prirode pretpostavlja jedinstvo prirodnog i duhovnog koje iskazuje čovek. Prirodna i duhovna kao univerzalna cjelina raspadaju se u neobičnosti u čovjekovim idejama. Obožavanje univerzalne cjeline također sadrži obožavanje, duhovno osađivanje singulariteta.

Turski tengrijanizam je vrsta monoteističke religije, formirane oko vjerovanja u jedinstvenu Gok-Tanru. U tradicionalnom turskom društvu nisu slikali portrete i nisu postavili spomenike Gok-Tanri, jednake nebu u svojoj neizmjernosti i beskonačnosti. Tengrianizam je bio sistem vjerovanja društva ispunjenog čistim osjećajima za vrhovnog stvaraoca Tanra - stvoritelja reda svjetova. Glavna suština turskog tengrizma je ideja vječnog života, izražena rođenjem, smrću i ciklusom ponovnog rođenja.

Još jedna prednost tengrizma je odsustvo posrednika između osobe i Tanre, tj. ova religija nema proroka ili božanskih institucija.

Tanry nije bio nosilac nikakvih antropomorfnih kvaliteta u tengrijskom svjetonazoru Turaka, koji su Univerzum doživljavali kao cjelinu. Ovaj pojam koji je bio u središtu vjerskog i mitološkog sustava Turaka i označavao je jedini izvor moralne i duhovne snage, povezan je s animističkim idejama o duhu Neba kao najvišoj suštini. Kao Stvoriteljica svemira, Tanra se takođe smatrala jedinim izvorom duhovne snage turskog društva. Drevno tursko društvo bilo je tradicionalno društvo, a sam voditelj ovog društva bio je izvođač rituala posvećenog Tanri - vječnom izvoru snage i moći.

Prema drevnoj turskoj religiji, takvi entiteti kao planina, drvo je imalo ulogu simboličkih slika-posrednika u izgradnji mosta između Gok-Tanre - tvorca i čuvara svih stvari, i čovjeka. VN Toporov tvrdi da je planina "slika sveta, model univerzuma, koji odražava sve osnovne elemente i parametre kosmičkog uređaja ... U drevnom svetu izgradnja hramova, svetišta, oltara na visokim mestima bila je uobičajena pojava. Vjerovalo se da na planinama, barem na nekim, stanuju sami bogovi. "

U turskom mitološkom razmišljanju, kao i u integralnom modelu Univerzuma koji je Stvoritelj zamislio, drevne planine i drveće odvojeno su bili nosioci božanske suštine Tanre. Mitološka svijest nomada povezala je prirodu (makrokosmos) i čovjeka (mikrokosmos) u jednu cjelinu, a slika planine obavljala je u ovoj svijesti vrlo važne posredovane funkcije, igrajući ulogu posrednika između različitih principa i sila (elemenata) univerzuma - čovjeka i prirode, neba i zemlje i itd.

Planina je u turskoj mitološkoj svijesti shvaćena kao izvor svete moći koja se uzdiže u centru svijeta i odražava u sebi kosmičke parametre, kao i početke početaka, osnova klana, simbol Majke. Nebesko podrijetlo prvih predaka povezano je i sa planinom. Turski kagani i ljudi molili su se duhom Neba na drevnim planinama. Turci su u svojoj zemlji poštovali jednu svetu planinu i vjerovali su da su na ovoj planini, koja je mjesto zakletve, živjeli drevni Tengri. S. A. Tokarev u svom članku "O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije" piše da se iz brojnih tekstova Biblije, posebno "u njenim historijskim" knjigama, može vidjeti da su visine bile češće povezane s lokalnim božanstvima - Astarte, Baal itd. . [7, br. 3, str. 110]. Planina je jedna vertikalna koja prožima sve zone - nebo, zemlju, dno zemlje.

U vrijeme Göktürksa postojalo je vjerovanje u božansko podrijetlo planina koje je stvorio Tengri. Prema tradicionalnim vjerovanjima, Džingis Khan je, da bi zahvalio ili molio Tengri, popeo se na planinu i, okrenut suncu, kleknuo i tri puta pozdravio.

Ceremonije žrtvovanja Gok-Tengri održane su na planini, što se smatralo svetim. Mnoge planine u značenju "svetac, predak, veliki kagan" prepoznaju se po takvim imenima kao Khan Tanra, Buztag Ata itd. Prema kineskim izvorima o Gyokturksima, planina Gutlu "je nazvana po božanstvu Zemlje". Göktürk Kagan sjedio je na brdu Otuken. Planine Tengri zapadni Türci su smatrali svetim, kao i Istočni Türks, Mount Otuken. I smatrali su se svetim jer je tu bilo prebivalište Khan Tanra.

Stari Turci vjerovali su da su planine prostor Tengrija. Vidljiva iz daljine, plava boja vrhova koji počivaju na nebu, vjerojatno može biti korijen tog vjerovanja. Ove planine, čiji se vrhovi uzdižu do neba i skriveni su iza oblaka, izgleda da razgovaraju sa Tanrom. Oguzi su vjerovali da planine, kamenje, stijene razumiju sve, odgovaraju na sve, neka prođu i pruže noćenja onima koji prolaze s dobrim namjerama. Ispunjavaju želje, donose poruke, želeći dobro, štiteći se od psovki. Zbog toga su razgovarali, razmjenjivali vijesti s planinama, pozdravljali ih, položili zakletve planinama, vjerovali u njihovu iscjeliteljsku moć, pa čak i da su planine izvor hrane i vode. Po našem mišljenju, to je zbog verovanja da je planina čuvar poslan odozgo.

Na Institutu za turski tengrizam jedan je od simbola Gok Tengrija veliko drvo. U ovom slučaju, moćnu Tanru simbolizira ne drvo, već koncept koji je njegov izraz.

U turskom mitološkom razmišljanju sveto drvo ( „Övliya ağac // sveto drvo” ) sredstvo je spajanja s Tanrom. Prema legendi, vrhovi svetih stabala, kao i vrhovi velikih planina, gurajući se daleko u nebo i postajući nevidljivi, dopiru do raja ispunjenog svetlošću. Vremenom su ta sveta stabla s meditativnom prirodom postala vidljivi simboli Tanre. Kult drveta zasnovan je na animističkim idejama. Na Altaju je taj najstariji sloj narodnih vjerovanja oduvijek imao istaknutu ulogu, posebno u svakodnevnom životu nomada, koji su nadahnjivali sve snage i pojave u prirodi. Svijet drveća predstavljen je na slici živih ljudi. Sama stabla bila su živa bića kao i ljudi. Ugledna stabla, na osnovu vanjskih znakova, mogu se podijeliti u dvije glavne kategorije: svijetla šuma - breza, ariša, topola, aspen; tamna šuma - kedar, bor, smreka, jela.

Spominjanje takvih naziva svetih stabala kao što su „Bai terek“, „Temir terek“ ili „Hayat agach“ jasno traga o tragovima drevnih verovanja povezanih sa slikom kosmičkog stabla u turskoj kosmologiji. Korijen ovog drveta, koji se uzdizao u samom središtu svijeta, protezao se daleko pod zemljom, a grane su dosezale vrh svjetskog stabla. Dakle, sveto drvo je međusobno povezalo sva tri kosmička sloja (tri kosmičke zone) - nebo, zemlju i podzemlje. I JA. Gurevič precizno definira „Svjetsko stablo“ kao „glavno sredstvo organizacije mitološkog prostora“. Birch je, na primjer, shvaćen kao božanski most između Tanre i njegovog poniznog sluge - čovjeka.

U turskom mitološkom sistemu sveta drveća koja karakterišu Tanre imaju niz osebujnih kvaliteta.

A) Drvo mora biti usamljeno. Da bi se svako drvo moglo smatrati svetim, ono mora biti jedinstveno u svom mjestu rasta.

C) Ovo drvo mora biti zimzeleno. Prema turskom mišljenju, samo je Tengri vječno živ, besmrtan. To znači da ono što Tengri simbolizuje takođe mora biti večno. Sa ovom kvalitetom, zimzeleno drvo pretvara se u simbol beskonačnosti.

D) Drvo koje se smatra svetim trebalo bi biti snažnije i veličanstvenije od onoga oko njega.

E) Staro drevno sveto stablo ne bi trebalo biti plodno. Prema turskom razmišljanju, Tengri se ne rađa i nema potomstvo. Prema Türkićevom vjerovanju, onaj koji je sve stvorio, ali sam nije stvoren, ne rođen i ne generira Tengri, jedini je koji nema početka i kraja.

E) Nepovredivo sveto drvo mora biti starije od onih oko njega. U turskom razmišljanju, drevno doba simbol je božanstva, odnosno beskonačnosti.

G) Sveto drvo bi trebalo dati hladovinu svojim moćnim granama. Prema turskom razmišljanju, Tengri je jedina snaga na koju se može pozvati pomoć i on pomaže onima koji su u nevolji.

To znači da jedinstvenost i jedinstvenost, simbolizacija besmrtnosti, utočište (utočište) i drugi slični znakovi drveća, uglavnom pripadaju Velikoj Gok-Tanri. U vezi s tim, usamljeno rastuće stablo bilo je cijenjeno kao sveto, a njegovo sječenje smatrano je teškim grijehom.

U Kitabi-Dada Gorgud, kada je riječ o svetim stablima, zajedno s pridjevom „ gaba // nepristojan, jakth", Riječ" kölgəlicə // sjenovito“, I ovdje se primjećuje njegov mitološki sadržaj. Pohvale se često nalaze u epu: " Ne dozvolite da vam seče sjenovito, snažno drvo!» .

U donjem sloju mitološkog sadržaja reč "grubo" znači "drevno, veliko, moćno, vrhovno" - jedan je od naslova Tengrija. Kada je riječ o mitološkom sadržaju riječi "sjenka", treba napomenuti da je sjena mjesto utočišta, odmora. U turskoj mitologiji, kako bi se bilo koje drvo smatralo svetim, nepovredivim, jedan od važnih uvjeta bila je širina sjene koju je bacila. Prema Türkićevom razmišljanju, osoba u nevolji sakrila se u sjeni svetog, uglednog „grubog, jakog“ stabla i zamolila Tengrija za spas, kako bi ga spasila od nevolje. Tengri je prema svojoj spasilačkoj funkciji spasio prosjaka od problema.

Stoga je "sveto drvo", poput "svjetske planine", simboliziralo Tanre u turskom mitološkom sistemu.

Mamedov M.M.,
Azerbejdžan, Baku
[adresa e-pošte zaštićena]

Izvori i literatura:

Beidili J. (Mamedov). Turski mitološki rječnik. Baku: Elm, 2003 (na Azerbejdžanu).
Knjiga moga djeda Korkuta. Oguz Heroic Epic / Prijevod Acad. V.V. Barthold. Baku: "YNE XXI", 1999.
Ayupov N.G. Prirodna filozofija tengrizma // Problemi proučavanja Tengrija u aspektu svjetske perspektive kulture. Materijali IV međunarodne naučno-praktične konferencije "Tengrianizam i epska baština naroda Euroazije: porijeklo i modernost". 09-10. Oktobra 2013. Ulan Bator, Mongolija, str. 38-44.
Beidili J. (Mamedov). Sistem turskih mitoloških slika: struktura i funkcija. Baku: Mutarjim, 2007 (na Azerbejdžanu).
Toporov V.N. Planina // U knjizi: Mitovi naroda sveta. Enciklopedija u dva sveska. M .: Sovjetska enciklopedija, 1991, str. 311-315.
Abaeva L.L. Kult planine i budizam u Buryatii. Moskva: Nauka, 1991.
Tokarev S.A. O kultu planina i njegovom mjestu u historiji religije // Sovjetska etnografija, 1982, №3, str.107- 113.
Ögel B. Türk mitolojisi / Kaynakları ve açıklamaları ile destanlar. II cilt. Ankara: TTK, 1995
Abdullah B. Poetika "Kitabi-Dede Korkuta". Baku: Elm, 1999 (na Azerbejdžanu).
Kypchakova N. V. O pitanju kulta drveća među Altajima / Pitanja arheologije i etnografije Gornjeg Altaja. Gorno - Altajsk. 1983, str. 141-148.
Gurevich A.Ya. Kategorija srednjovjekovne kulture Moskva: Nauka, 1972.
Ergun M. Tragovi kulta turskog drveta u legendi o Oguzu o Dedu Korkutu // „Dada Gorgud“. Naučno - književni almanah. Baku: Syada, 2002, br. 1, str. 3-17 (na Azerbejdžanu).

Datum

1 0 0

Ako pronađete grešku, odaberite dio teksta i pritisnite Ctrl + Enter.

Kako pravilno otvoriti religioznu zajednicu Tengrija. Rafael Khakimov: „Tengrianizam - religija Turaka - bio je prilično apstraktan i jednostavan

Knjige

Izbor urednika