Etički pogledi Pierrea Abelarda. Sheat Sheet: Pierre Abelard

1079-1142.) - jedan od najznačajnijih predstavnika europske srednjovjekovne filozofije u vrijeme svog vrhunca. Abelard je u historiji filozofije poznat ne samo po svojim pogledima, nego i po svom životu koji je izložio u svom autobiografskom djelu „Historija mojih katastrofa“. Od malih nogu je osjećao žudnju za znanjem i zbog toga je odbio nasljedstvo u korist rodbine. Školovao se u raznim školama, a zatim se nastanio u Parizu, gdje se bavio predavanjem, stekao je slavu kao vješt dijalektik širom Evrope. Abelard je jako volio Eloise, njezinu talentovanu učenicu. Njihova romansa dovela je do braka, kao rezultat toga se rodio sin. Ali ujak Eloise intervenirao je u njihovu vezu, a nakon što je Abelard, u nalogu njegovog ujaka, bio zlostavljan (bio je zlostavljan), Eloise je otišla u samostan. Odnos između Abelarda i njegove supruge poznat je iz njihove prepiske.

Glavna djela Abelarda: „Da i ne“, „Spoznaj sebe“, „Dijalog između filozofa, Jevreja i kršćanina“, „Kršćanska teologija“ i dr. Abelard je bio široko obrazovana osoba, poznata sa djelima Platona, Aristotela, Cicerona i drugih spomenici antičke kulture.

Glavni problem u radu Abelarda je povezanost vjere i razuma, ovaj je problem bio temeljni za čitavu skolastičku filozofiju. Abelard je preferirao razum, znanje o slijepoj vjeri, tako da bi njegova vjera trebala imati racionalno opravdanje. Abelard je žarki zagovornik i pristaša skolastičke logike, dijalektike, koja je u stanju izlagati svakojake trikove, što je njena razlika od sofisticiranosti. Prema Abelardu, u vjeri možemo poboljšati samo usavršavanjem svog znanja dijalektikom. Abelard je vjeru definirao kao „pretpostavku“ o stvarima nepristupačnim ljudskim osjećajima, kao nečemu što se ne bavi prirodnim stvarima koje nauka može spoznati.

U „Da i ne“, Abelard analizira stavove „otaca Crkve“, koristeći odlomke iz Biblije i njihovih spisa, i pokazuje nedoslednost citiranih izjava. Kao rezultat ove analize, pojavljuju se sumnje u nekim dogmama crkve, kršćanskoj dogmi. S druge strane, Abelard nije sumnjao u osnovne principe kršćanstva, već je samo pozivao na smislenu asimilaciju istih. Napisao je da onaj koji ne razumije Sveto pismo poput magarca koji pokušava izvući skladne zvukove iz lire, a da ništa ne razumije u muziku.

Prema Abelardu, dijalektika bi se trebala sastojati u ispitivanju tvrdnji vlasti, u neovisnosti filozofa, u kritičkom stavu prema teologiji.

Stavove Abelarda osudila je crkva na Saissonskoj katedrali (1121.) presudom koje je on sam bacio svoju knjigu Božansko jedinstvo i Trojstvo u vatru. U ovoj je knjizi tvrdio da postoji samo jedan Bog-otac, a Bogsyn i sveti Božiji duh samo su manifestacije njegove moći.

U radu „Dijalektika“ Abelard iznosi svoja stajališta o problemu univerzalnosti (opći pojmovi). Pokušava uskladiti krajnje realistične i krajnje nominalističke pozicije. Abelardov učitelj Roscellin se držao ekstremnog nominalizma, a Abelardov učitelj, Guillaume iz Champoa, takođe se pridržavao ekstremnog realizma. Roscelin je vjerovao da postoji samo nekoliko stvari, general uopće ne postoji, general su samo imena. Guillaume iz Champoa, naprotiv, vjerovao je da zajedničko postoji u stvarima kao nepromjenjiva cjelina, a pojedinačne stvari samo dovode pojedinačnu raznolikost u jedinstvenu zajedničku suštinu.

Abelard je vjerovao da osoba u procesu svoje osjetilne spoznaje razvija opće pojmove koji se izražavaju riječima koje imaju jedno ili drugo značenje. Univerzal nastaje čovjek na osnovu osjetilnog iskustva apstrahirajući u umu svojstva stvari koja je zajednička mnogim predmetima. Kao rezultat ovog procesa apstrakcije dolazi do formiranja univerzaliteta koji postoje samo u ljudskom umu. Ova pozicija, prevladavajući krajnosti nominalizma i realizma, kasnije je dobila ime konceptualizam. Abelard se usprotivio skolastičkim špekulativnim i idealističkim špekulacijama o znanju koje su postojale u to vrijeme.

U radu „Dijalog između filozofa, Jevreja i hrišćana“ Abelard uvodi ideju religiozne tolerancije. On tvrdi da svaka religija sadrži zrno istine, pa kršćanstvo ne može vjerovati da je to jedina prava religija. Samo filozofija može postići istinu; on se vodi prirodnim zakonom, slobodnim od svih vrsta svetih autoriteta. Slijediti prirodni zakon je moralno znanje. Pored ovog prirodnog zakona ljudi slijede sve vrste recepata, ali to su samo nepotrebni dodaci prirodnom zakonu koji svi ljudi slijede - savjest.

Abelardova etička stajališta predstavljena su u dva djela - „Upoznaj sebe“ i „Dijalog između filozofa, Jevreja i hrišćana“. Oni su usko ovisni o njegovoj teologiji. Glavni princip Abelardovog etičkog koncepta je tvrdnja čovekove potpune moralne odgovornosti za svoje postupke - i krepostne i grešne. Takav pogled je nastavak Abelardove pozicije na polju epistemologije, naglašavajući subjektivnu ulogu čovjeka u spoznaji. Ljudska aktivnost određena je njegovim namjerama. Sam po sebi, nijedan čin nije ni dobar ni zao. Sve zavisi od namera. Griješan čin je onaj koji je počinjen u suprotnosti sa uvjerenjima čovjeka.

U skladu s tim, Abelard je vjerovao da pogani koji su progonili Krista nisu počinili nikakva grešna djela, jer ti postupci nisu bili u sukobu s njihovim vjerovanjima. Ni drevni filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pristaše kršćanstva, već su djelovali u skladu sa svojim visokim moralnim načelima.

Abelard je doveo u pitanje tvrdnju o Kristovoj otkupiteljskoj misiji, koja, prema njegovom mišljenju, nije bila u tome što je uklanjao grijeh Adama i Eve iz ljudskog roda, već da je on primjer visokog morala kojeg bi trebalo slijediti cijelo čovječanstvo. Abelard je vjerovao da čovječanstvo nije naslijedilo od Adama i Eve sposobnost grijeha, već samo sposobnost kajanja. Prema Abelardu, božanska milost je potrebna da osoba ne vrši dobra djela, već kao nagrada za njihovo sprovođenje. Sve to bilo je u suprotnosti s tada široko rasprostranjenim religijskim dogmama, a Vijeće Sansa (1140) osudilo je kao herezu.

Do 1119. godine napisani su traktati „O jedinstvu i trojstvu Boga“ (De unitate et trinitate Dei), „Uvod u teologiju“ (Introductio ad theologiam), „Teologija Vrhovnog dobra“ (Theologia Summi boni). 1121. godine održana je lokalna katedrala u Soissonsu, gdje je Abelard optužen za kršenje monaškog zavjeta, izraženo činjenicom da je predavao svjetovnu školu i predavao teologiju bez crkvene dozvole. Međutim, u stvari, predmet postupka bio je traktat „O jedinstvu i trojstvu Boga“, usmeren protiv nominalizma Roszelina i realizma Guillaumea iz Champoa. Ironično je da je Abelard optuživan za upravo nominalizam: u traktatu se navodno zagovarala ideja o tripodizmu, za što je Abelard optužio Rostselina; traktat je spalio i sam Abelard. Nakon što ga je osudio Soissons katedralu, bio je prisiljen nekoliko puta mijenjati samostane, a 1136. ponovo je otvorio školu na brdu St. Genevieve. Za to vrijeme napisao je nekoliko verzija hrišćanske teologije (Theologia Christiana), da i ne (Sic et non), dijalektike (Dialectica), komentare poslanice Rimljanima, etiku ili spoznaj sebe (Ethica, seu Scito te ipsum) i dr., Sazvao Bernard Clervosky 1141. godine, katedrala u Sensi optužila je Abelarda za arijanske, pelagijske i nestorijanske hereze. Otišao je u Rim sa žalbom, razboleo se na putu i proveo poslednje mesece u manastiru Cluny, gde je napisao „Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum“, koji je ostao nedovršen. Papa Innocent III podržao je rečenicu vijeća, osuđujući Abelarda na vječnu tišinu; traktati su mu spaljeni u katedrali sv. Petra u Rimu. Za Abelarda je zaprosio Clunyjev opat Peter Hon. Abelard je umro u manastiru sv. Marcella kod Chalona.

Ime Abelard povezano je s dizajnom skolastičke antitetičke metode zasnovane na ideji izjednačavanja (pojam je uveo Boethius), odnosno dvosmislenosti. Ideja izjednačavanja, živo predstavljena u „Da i ne“, gde su se metodom navođenja poređenja sakupili kontradiktorni iskazi crkvenih otaca o istom problemu, izraženi u tri aspekta: 1) isti pojam, smešten na različitim stranama suprotnosti, prenosi različita značenja; 2) različita značenja istog pojma posljedica su figurativnosti jezika i 3) posljedica prenošenja (prevođenja) izraza s jedne vrste znanja na drugu (izraz „čovjek je“, vrijedi za prirodno znanje, nije fer za teološko znanje, gdje glagol „je“ može se na Boga primijeniti samo kao punina bića). Tvrdnja i negacija ispadaju u kontradikciji, u jednom slučaju (u teologiji), u drugom (u prirodnim znanostima) oni tvore različite oblike povezivanja riječi i stvari. Jedna te ista riječ može izraziti ne samo različite stvari koje imaju različite definicije, kao što je imao Aristotel, već se različite definicije mogu pretpostaviti u istoj stvari zbog njegovog istovremenog svetog-profanog postojanja. U „Teologiji najvišeg dobra“, zasnovanoj na ideji izjednačavanja, Abelard identificira 4 značenja pojma „osoba“: teološko (biće Boga u tri osobe), retoričko (pravna osoba), poetsko (dramski lik, „prenošenje događaja i govora nama“) i gramatičko ( tri lica govora).

Abelard je postavio temelje za disciplinu znanja, identificirajući različite metode verifikacije za svaku disciplinu i uspostavljajući osnovne kriterije za činjenicu da će se od ovog trenutka, umjesto ars-umjetnosti, početi pozivati \u200b\u200bnauka i ubuduće će se razviti u koncept znanosti. Glavni principi teologije kao discipline (kao takav ovaj termin počinje upotrebljavati upravo od Abelarda, zamjenjujući izraz "sveta doktrina") - ovo je prije svega nepomirljivost protivrječnosti i vjera u rješivost problema (povezana, na primjer, s nejasnim mjestima dogme) s pomoću terminskog prijenosa. Etika je u Abelardu predstavljena kao disciplina, čija tema uključuje procjenu aktivnosti kako čovječanstva u cjelini, tako i specifične generacije ljudi. Pojavom u 11. vijeku. Jedna od glavnih tačaka Abelardove moralne filozofije u sekularnom intelektualnom istraživanju moralne orijentacije u svijetu bila je definicija etičkih koncepata (prije svega pojma grijeha) u njihovom odnosu prema zakonu. To je stvorilo problem povezanosti dva oblika zakona: prirodnog i pozitivnog. Prirodno pravo definiralo je koncepte grijeha i vrline u odnosu na Vrhovno dobro (Boga), pozitivno - na opći zakon, ljudski, čiji su se principi razvijali u drevnoj filozofiji; problem

na isti način na koji je moguće postići vlastitim naporima ili predodredbama zakona, okrenuo se židovskoj religiji.

U traktatu "Etika ili spoznaj sebe" Abelard uvodi pojam namjere, svjesnu namjeru čina; ne računajući volju kao pokretača djela (volja, obuzdana vrlinom apstinencije, prestaje biti osnova za grijeh), on skreće svoju pažnju s čina na procjenu stanja duše, što omogućava otkrivanje različitih namjera prema vanjskim identičnim radnjama („dvoje objesi određenog zločinca. Jednog pokreće ljubomora zbog pravde. a drugi sa starom neprijateljskom mržnjom, i premda čine isti čin ... zbog razlike u nameri, ista se stvar vrši drugačije: jedni sa zlom, a drugi s dobrim "(" Teološki traktati. "M ., 1995, str. 261) Na osnovu t Činjenica da se grijeh, određen namjerom, iskupljuje svjesnim pokajanjem, koje uključuje unutarnje ispitivanje duše, ispada da 1) grešniku nije potreban posrednik (svećenik) u zajednici s Bogom; 2) grešnici nisu ljudi koji su počinili grijeh zbog neznanja ili zbog odbacivanja evanđeoske propovijedi (npr. Kristovi izvršitelji); 3) osoba ne nasljeđuje izvorni grijeh, već kaznu za ovaj grijeh. Ako je etika, prema Abelardu, način razumijevanja Boga, onda je logika racionalan način razmišljanja o Bogu. Etika i logika javljaju se kao momenti ujedinjenog teološkog sistema. Zbog kombinacije dva različita značenja (svjetovnog i svetog) u jednom konceptu, takvo filozofiranje može se nazvati meditativnom dijalektikom. Budući da univerzalno neophodno znanje pripada samo Bogu, tada pred Njegovim licem svaka definicija poprima modalni karakter. Pokušaj identifikacije stvari uz pomoć mnogih obilježja koje formiraju vrste otkriva njezinu neodređenost. Definicija se zamjenjuje opisom koji je alegorija neke stvari (metafora, metonimija, sinkedoka, ironija itd.), Tj. Trop. Ispada da je trop matrica razmišljanja.

Staze, koncept, transfer (prijevod), namjera, predmetna supstanca osnovni su pojmovi Abelardove filozofije koji su odredili njegov pristup problemu univerzaliteta. Njegova je logika teorija govora, jer se njegova ideja zasniva na ideji izraza, smislenu kao koncept. Pojam-povezivanje neke stvari i govora o nekoj stvari je, prema Abelardu, univerzalan, jer upravo govor „shvata“ (inkapsulira) sva moguća značenja, birajući stvari neophodne za konkretan prikaz. Za razliku od koncepta, koncept je neraskidivo povezan s komunikacijom. Ono 1) nastaje govorom, 2) posvećeno, prema srednjovekovnim idejama, Svetim Duhom i 3) jer se ono provodi „izvan gramatike ili jezika“ u prostoru duše svojim ritmovima, energijom, intonacijom; 4) on u konačnici izražava predmet. 5) Promjenom duše osobe koja se odražava, prilikom formiranja izjave pretpostavlja se drugi subjekt, slušatelj ili čitatelj i 6) u odgovorima na svoja pitanja aktualizira određena značenja; 7) sjećanje i mašta su neotuđiva svojstva pojma, 8) usmjerena na razumijevanje ovdje i sada, ali istovremeno 9) sintetizira u sebi tri sposobnosti duše i orijentira se kao čin sjećanja u prošlost, kao čin mašte - u budućnost, i kao čin presude su u sadašnjosti. Smisao koncepta povezan je s osobinama Abelardove logike; 1) pročišćavanje inteligencije iz gramatičkih struktura; 2) uključivanje u intelekt čina začeća, povezujući ga sa različitim sposobnostima duše; 3) ovo je omogućilo uvođenje privremenih struktura u logiku. Konceptualna vizija je posebna vrsta "hvatanja" univerzalnog: univerzal nije osoba, ne životinja i nije ime "osoba" ili "životinja", već univerzalna povezanost stvari i imena, izražena zvukom.

Cit .: MPL., T. 178; Philosophische Schriften, hisg. von B. Geyer. Munster, 1919; Theologia "Summi boni", ed. H. Ostlender. Munster, 1939 .; Oeuvres choisies dAbelard, ed. V. Gandillac. P., 1945; Dialectica, ed. L. M. de Rijk. Assen, 1956 .; Opera theologica, l. Corpus Christianorom. Continuatio medievalis, xi, ur. E. M. Buyiaert. Tumhout, 1969; Dialogus inter Philosophum, ludaeum et Christianum, ur. R. Thomas. Stuttg.-Bad Cannstatt,. 1970; Du bien supreme, ed. J. Jolivet. Montreal., 1978; Peter Abaelards Ethica, ed. D. E. Luscombe Oxf., 1971; Etičko pisanje, prijelaz. H. V. Srade. Indianopolis-Cambr., 1995; na ruskom trans .: Istorija mojih katastrofa. M., 1959; 1992. (u: Aurelius Augustine, Ispovijed. Peter Abelard, Priča o mojim katastrofama); 1994. (s latinskog preveo V. A. Sokolov); Teološki logički traktati, trans. s lat. S. S. Neretina. M., 1995; Lit .: Fedotov G. P. Abelard. PG., 1924. (reprint: Fedotov G. II. Zbirka, op. 12 vol., Vol. L. M., 1996); Rabinovič V., Ispovest čitača, koji je podučavao pismo i jačao duh. M., 1991; Neretina S. S., Riječ i tekst u srednjovjekovnoj kulturi. Konceptualizam Petera Abelarda. M., 1994 (u seriji "Piramida". M., 1996); Neretina S. S. Vjerujući um: o historiji srednjovjekovne filozofije. Arkhangelsk, 1995; Remusat Ch. de. Abelard, sa vie, sa philosophie et sa teologie. P., 1855; Sikes 1. Abailard. Cambr., 1932 .; CottieuxJ. La conception de la theologie chez Abailard. - „Revue dhistoire ecclesiastique“, t. 28, N 2. Louvain, 1932; Gilson E. Heloise i Abailard. P., 1963; / olivet J. Art du langage et theologie chez Abelard. Vrain, 1969 .; Compeyre G. Abelard i porijeklo i rana istorija Univerziteta. N. Y., 1969; Fumagalli Seonio-Brocchieri M. T. La logica di Abelardo. Mil., 1969 .; Eadem. Abelardo. Roma-Ban, 1974; Peter Abelard Zbornik radova Međunarodne konferencije. Louvain. 10. do 12. maja. 1971 (ur. E. Buytaert), Leuven-Hag, 1974; Eveedale M. M. Abailard o univerzalima. Amst.-N.Y.-Oxf., 1976; Abelard Le "Dijalog". La philosophie de la logique. Hatel gen.-Losanne-Neue. 1981.

Odlična definicija

Nepotpuna definicija ↓

Pierre Abelard (1079-1142) - najznačajniji predstavnik srednjovjekovne filozofije svog doba. Abelard je u historiji filozofije poznat ne samo po svojim pogledima, nego i po svom životu koji je izložio u svom autobiografskom djelu „Historija mojih katastrofa“. Već od rane dobi osjećao je žudnju za znanjem i zato je odbio nasljedstvo u korist svojih rođaka. Školovao se u raznim školama, a zatim se nastanio u Parizu, gdje se bavio nastavnim aktivnostima. Slavu je stekao kao vješt dijalektik širom Evrope. Abelard je bio poznat i po ljubavi prema Eloise, svojoj talentovanoj studentici. Njihova romansa dovela je do braka, kao rezultat toga se rodio sin. Ali ujak Eloise intervenirao je u njihovu vezu, a nakon što je Abelard, u nalogu njegovog ujaka, bio zlostavljan (bio je zlostavljan), Eloise je otišla u samostan. Odnos između Abelarda i njegove supruge poznat je iz njihove prepiske. Glavna djela Abelarda: „Da i ne“, „Spoznaj sebe“, „Dijalog između filozofa, Jevreja i hrišćana“, „Kršćanska teologija“ i dr. Bio je široko obrazovana osoba, poznata djela Platona, Aristotela, Cicerona i drugih. spomenici antičke kulture. Glavni problem u radu Abelarda je povezanost vjere i razuma, ovaj je problem bio temeljni za čitavu skolastičku filozofiju. Abelard je preferirao razum, znanje o slijepoj vjeri, tako da bi njegova vjera trebala imati racionalno opravdanje. Abelard je žarki zagovornik i pristaša skolastičke logike, dijalektike, koja je u stanju izlagati svakojake trikove, što je njena razlika od sofisticiranosti. Prema Abelardu, u vjeri možemo poboljšati samo usavršavanjem svog znanja dijalektikom. Abelard je vjeru definirao kao „pretpostavku“ o stvarima nepristupačnim ljudskim osjećajima, kao nečemu što se ne bavi prirodnim stvarima koje nauka može spoznati. U Da i Ne, Abelard analizira stavove "otaca crkve", koristeći odlomke iz Biblije i njihovih spisa, i pokazuje nedoslednost danih izjava. Kao rezultat ove analize, pojavljuju se sumnje u nekim dogmama crkve, kršćanskoj dogmi. S druge strane, Abelard nije sumnjao u osnovne principe kršćanstva, već je samo pozivao na smislenu asimilaciju istih. Napisao je da onaj koji ne razumije Sveto pismo poput magaraca koji pokušava izvući skladne zvukove iz lire, a da ništa ne razumije u muziku. Prema Abelardu, dijalektika bi se trebala sastojati u ispitivanju tvrdnji vlasti, u neovisnosti filozofa, u kritičkom stavu prema teologiji. Poglede Abelarda osudila je crkva na katedrali u Soissoisku (1121), a svojom je rečenicom on sam bacio svoju knjigu Božansko jedinstvo i trojstvo u vatru. (U ovoj je knjizi tvrdio da postoji samo jedan Bog-otac, a Bog sin i Bog sveti duh samo su manifestacije njegove moći.) U djelima Dijalektika Abelard iznosi svoja stajališta o problemu univerzaliteta. Pokušao je pomiriti krajnje realistične i krajnje nominalističke pozicije. Abelardov učitelj Roscellin se držao ekstremnog nominalizma, a Abelardov učitelj, Guillaume iz Champoa, takođe se pridržavao ekstremnog realizma. Roscelin je vjerovao da postoji samo nekoliko stvari, general uopće ne postoji, general su samo imena. Guillaume iz Champoa, naprotiv, vjerovao je da zajedničko postoji u stvarima kao nepromjenjiva cjelina, a pojedinačne stvari samo dovode pojedinačnu raznolikost u jedinstvenu zajedničku suštinu. Abelard je vjerovao da osoba u procesu svoje osjetilne spoznaje razvija opće pojmove koji se izražavaju riječima koje imaju jedno ili drugo značenje. Univerzal nastaje čovjek na osnovu osjetilnog iskustva apstrahirajući u umu ona svojstva stvari koja je zajednička mnogim objektima. Kao rezultat ovog procesa apstrakcije dolazi do stvaranja univerzalija koje postoje samo u ljudskom umu. Ova pozicija, prevladavajući krajnosti nominalizma i realizma, kasnije je dobila ime konceptualizam. Abelard se usprotivio skolastičkim špekulativnim i idealističkim špekulacijama o znanju koje su postojale u to vrijeme. U djelu "Dijalog između filozofa, Židova i kršćanina", Abelard se zalaže za ideju vjerske tolerancije. On tvrdi da svaka religija sadrži zrno istine, pa kršćanstvo ne može vjerovati da je to jedina prava religija. Samo filozofija može postići istinu; on se vodi prirodnim zakonom koji je slobodan od svih vrsta svetih vlasti. Slijediti prirodni zakon je moralno znanje. Pored ovog prirodnog zakona ljudi slijede sve vrste recepata, ali to su samo nepotrebni dodaci prirodnom zakonu koji svi ljudi slijede - savjest. Abelardova etička stajališta izložena su u dva djela - „Upoznaj sebe i dijalog između filozofa, Jevreja i kršćanina“. Oni su usko povezani s njegovom teologijom. Glavni princip Abelardovog etičkog koncepta je tvrdnja čovekove potpune moralne odgovornosti za svoje postupke - i krepostne i grešne. Takav pogled je nastavak Abelovog stava na polju epistemologije, naglašavajući subjektivnu ulogu čovjeka u spoznaji. Ljudska aktivnost određena je njegovim namjerama. Sam po sebi, nijedan čin nije ni dobar ni zao. Sve zavisi od namera. Griješan čin je onaj koji je počinjen u suprotnosti sa uvjerenjima čovjeka. U skladu s tim uvjerenjima, Abelard je vjerovao da pogani koji su progonili Krista nisu počinili nikakva grešna djela, jer ti postupci nisu bili u sukobu s njihovim vjerovanjima. Ni drevni filozofi nisu bili grešni, iako nisu bili pristaše kršćanstva, već su djelovali u skladu sa svojim visokim moralnim načelima. Abelard je doveo u pitanje tvrdnju o Kristovoj otkupiteljskoj misiji, koja nije bila u tome što je grijeh Adama i Eve uklonio iz ljudskog roda, već da je on primjer visokog morala kojeg bi trebalo slijediti cijelo čovječanstvo. Abelard je vjerovao da čovječanstvo nije naslijedilo od Adama i Eve sposobnost grijeha, već samo sposobnost kajanja. Prema Abelardu, božanska milost je potrebna da osoba ne vrši dobra djela, već kao nagrada za njihovo sprovođenje. Sve to bilo je u suprotnosti s tada široko rasprostranjenim religijskim dogmama, a Vijeće Sansa (1140) osudilo je kao herezu.

ABELYAR (Abelard, Abailard) Pierre (Peter)

(1079, Palle, kod Nantesa - 21. aprila 1142, opatija Saint-Marcel u blizini Chalons-sur-Saone, Burgundija, sada Francuska), jedan od najvećih filozofa srednjeg vijeka.

U Parizu je studirao kod Roszelina i Guillaumea de Champota. Još za vrijeme školovanja, pokazujući izvanredne sposobnosti iz područja filozofije i teologije, otvorio je vlastitu školu u Parizu. Slava Abelarda brzo se proširila i ubrzo je bio pozvan u školu Notre Dame, koja je kasnije postala Francusko univerzitet, gdje je filozof 1114-1118. Otprilike u isto vrijeme i priča o tragičnoj ljubavi Abelarda i Eloise, koju je i sam opisao u "Istoriji mojih nesreća". Tajni brak nije prepoznat kao čuvar Eloise, koji je nadgledao Abelarda i prisilio Eloise da se ošiša. Ubrzo se Abelard povukao iz svijeta. Sačuvana je prepiska zaljubljenih, kao i Abelardova pesma posvećena Eloise. Postajući monah, Abelard se nastanio u manastiru Saint-Denis, gdje je nastavio studije.

Posebno ga je zanimao problem univerzalija. Abelard je zauzeo posredni položaj između realizma i nominalizma zvanog "konceptualizam". Univerzal je smatrao mentalnim pojmovima koji ne postoje odvojeno od predmeta, ali koji istovremeno nisu samo proizvoljna imena. Na primjer, „univerzalni“, poput „konja“, stvaran je, to nije samo riječ, ali ne može postojati odvojeno od pravih konja. U Abelardovom razumevanju, univerzalnosti prethode konkretnim stvarima. Bog je imao ideju o konju prije nego je započeo stvaranje, a ta ideja prisutna je u svakom konkretnom konju. Ovo gledište je postalo dominantno i okončalo spor između "nominalaca" i "realista" sve dok Occam nije ponudio novu perspektivu univerzaliteta.

Abelard je 1122. napisao svoje glavno djelo „Da i ne“, u kojem je riješio probleme povezane sa mjestom i ulogom logike i racionalizma u proučavanju božanskih istina. Metoda koju koristi on dovodi u sumnju, što samo po Abelardu može pomoći čovjeku da dođe do istine. Sumnju filozof prepoznaje kao početak svih saznanja. Abelard nastoji shvatiti u šta vjeruje. Ovaj pristup bio je direktno suprotan metodi Anselma iz Canterburyja - "Ja vjerujem u razumijevanje", priznata od strane službene crkve, i stoga je izazvao oštro odbacivanje mnogih uglednih sveštenika. Jedan od najozbiljnijih protivnika Abelarda po tom pitanju bio je Bernard iz Clairvauxa. Kontroverza između mislilaca dovela je do osude ideja Abelarda 1140. na katedrali u Sensu. Krenuvši da se obraća papi, Abelard se zaustavlja na putu u manastiru, gde ga je prestigla smrt.

ABELYAR (Abelard, Abaillard) Peter, jedan od najistaknutijih predstavnika duhovnog života srednjeg vijeka. Savremenici su ga voljeli zvati Sokrat Galijski, Platon Zapada, Aristotel njegova doba, novi pisci - trubadur filozofije, lutajući vitez dijalektike. Crkva ga je za života osudila kao heretika, što je kasnije, međutim, postavilo temelje većine njegovih spisa u svojoj nauci. Bio je poznat i kao pjesnik i muzičar, i na kraju, kao junak dirljivog romana koji je ime svoje voljene Eloise učinio popularnim daleko izvan naučnog svijeta. A. rođen je 1079. godine u blizini Nantesa, u gradu Palais, Palais (Palatium, odakle potiče epitet doktor palatinus), u viteškoj porodici. Stekao je obrazovanje rijetko za to vrijeme u kojem su vještine vojne umjetnosti i svjetovna cirkulacija kombinirani sa dubinom znanstvenih saznanja - kao što im ih je mogla dati škola toga doba. Talent A. dao mu je priliku dubljim suvremenicima da razumiju duh drevne filozofije. Zanimanje za znanje zarobilo mu je dušu, a čak je u ranoj mladosti zauvijek "promijenio viteški mač u oružje dijalektike". Nakon što je završio puni tečaj srednjovjekovnog učenja pod vodstvom Roscellina, u dobi od 20 godina našao se u školi u Katedrali u Parizu, koju je vodio nadbiskup Notre-Dame Guillaume de Champot. Učitelj je talentovanog učenika prihvatio s dobroćudnošću, ali ubrzo je to popustilo kada je, koristeći slobodu komunikacije publike s profesorom i oblik spora koji je usvojen u njemu, A. počeo učiti nastavnika u filozofskim sporovima, od kojih je izašao pobjednički. Znao je vješto obraniti izvorni položaj, koji je zauzeo o pitanju univerzaliteta, koji je zabrinjavao nauku i crkvu, odnosno prirodu općih i apstraktnih koncepata. U vezi s tim pitanjem došlo je do borbe između nominalista i realista. Kako je više u skladu sa religijskim idejama, nauka realista bila je prepoznata u crkvenim znanostima. A. se suprotstavio obukama vlastitom teorijom, koja je filozofija odredila ime konceptualizma. Navodno se sastojao od omekšanog nominalizma: pojedinačni su predmeti stvarni, ali uobičajena imena nisu prazne riječi: odgovaraju tom konceptu, konceptu koji, upoređujući pojedine predmete, formira našu misao i koji ima svojevrsnu duhovnu stvarnost. Guillaume de Champault bio je "realista". U borbi protiv njega A. više puta je bio prisiljen napustiti Pariz.

Godine 1108-13 otvorio je samostalne kurseve (uvijek imajući sjajan uspjeh) u Melen i Corbeyju; opet se pridružuje redovima studenata i rivala Guillaumea de Champota, prisiljava ga da napusti svoj filozofski položaj i dovede imenovanog zamjenika profesora u Champoa tako da dobrovoljno napusti katedru, ustupajući mjesto A. Vidimo ga ponovo u Lani, u publici stupa realizma Anselm Lansky, kojeg također podriva svojim prigovorima i javno okarakteriše kao „rutina i retoričar koji je svoju kuću napunio dimom kad je htio da ga zapali“; zatim ponovo u Parizu, gde je "kampovao na planini St. Genevieve, da bi odande opkolio neprijatelja". Opsada je završila predajom neprijatelja. Guillaume je zatvorio svoju napuštenu školu, čiji su učenici trčali do A .; najzad, najstarija pariška publika - škola Notre-Dame - otišla je A. kao profesor i vođa. U svom vrhu, posjedujući rijetku umjetnost da jasno i smjelo postavlja najkompliciranija pitanja, čisto francusku sposobnost mekog, elegantnog prikazivanja, ljepotu riječi i neodoljivu osobnu draž, A. je privukao hiljade obožavanih učenika sa svih strana Zapada. Većina evropske inteligencije tog vremena prošla je kroz svoju publiku. „Jedan papa, 19 kardinala, više od 50 biskupa Francuske, Nemačke i Italije izašlo je iz njega; Petr Lombardski i Arnold Breschiansky odrastali su u njemu ”(Guizot).

Slava je donijela bogatstvo. Do tada strog i čedan, A. je sada samo znao radosti zajedničke ljubavi. „U to vrijeme,“ kaže u svom autobiografskom eseju „Historia calamitatum mearum“ („Priča o mojim katastrofama“), „mlada devojka po imenu Eloise živela je u Parizu ... Bila je prelepa u sebi, više je blistala svojim umom nego svojom lepotom.“ Njezin stric Canon Fulber, želeći joj pružiti najbolje obrazovanje, išao je u skladu s A.-evom ponudom da ga odvede u njegovu kuću kao parazit i kućni učitelj. „Dakle, Fulber je gladnoj vuci dao nježne ovce. Oslanjao se na nevinost Eloise i na moj ugled zbog mudrosti ... Ubrzo smo imali jedno srce. Tražili smo samoću koju traži nauka, i daleko od očiju, naša je ljubav uživala u toj samoći. Otvorene knjige su ležale pred nama, ali u našim predavanjima je bilo više reči ljubavi nego uputstava o mudrosti, više poljubaca nego pravila nauke ... U svojoj nežnosti prošli smo kroz sve faze ljubavi. " Za publiku A. nije postojao tajni hobi učitelja. Počeo je bezbrižno podučavati, „ponavljajući u predavanjima odjek starih riječi“. Ako je skladao poeziju, onda su to bile "pjesme ljubavi, a ne aksiomi filozofije". „Darovita talentom za reč i pevanje“, piše mu Eloise kasnije, „objavila si ime Eloise javnim“ ... Ubrzo se Eloise osećala kao majka. Bojeći se ujaka gnjeva, A. ju je odveo u Bretanju i oženio je njom, što je, međutim, trebalo ostati tajno. Tako je željela i sama Eloise, strahujući od uništenja A. crkvene karijere. Kada je Eloise, želeći zaustaviti glasine o ovom braku, prihvatila ogrtač sestre (ali ne i striženje), Fulber se odlučio osvetiti A. Upao je u A. spavaću sobu i kastrirao ga. To je naglo naredilo preokret u životu A.-a, trpeći fizički i psihički, odlučio je napustiti svijet, ušao je kao monah u Saint-Denisu i nagovorio 19-godišnju Eloise da prihvati pokrivačicu časne sestre. Nešto uzbuđeno, oštro i suho osjeća se u njemu od danas. Žestok asket, samo se ogorčeno sjeća radosti iz prošle ljubavi. Više ne piše poeziju.

Nesreća koja je zadesila A. ipak je samo privremeno prekinula njegovo profesorsko zanimanje. Učenici ga opsjedaju sa zahtjevima da nastavi nastavu "za slavu Božju". Konvencija Saint-Denisa voljno se slaže s tim, kome je nemirni frajer predstavljao teret. Drugo razdoblje podučavanja okružuje ime A. još više sjaja. Hrabra i duhovita primjena logike za rješavanje teoloških problema izaziva eksploziju entuzijazma u studentima, zavist rivala i alarm u crkvi. Optužba za krivoverstvo 1121. godine postavlja A. optuženog pred katedralu Soissons. Uprkos povoljnom stavu nekih sudaca prema A., uprkos činjenici da su prilikom rasprave o inkriminiranoj knjizi („Uvod ad teologiam“, „Uvod u teologiju“), sudije osudile jedna drugu za grubo neznanje i heretičke greške, A. je bio osuđen i trebao je imati vlastitim rukama baciti knjigu u vatru. Poslan je na ispravak u opatiju Svete Medarde, ali papski legat mu je omogućio povratak u Saint-Denis. Kada se u svojim historijskim istraživanjima podrijetla opatije dotaknuo legende o sv. Dionizije je počeo tvrditi da njegov osnivač nije Dionizij Areopagit, koji nikada nije bio u Galiji i čije mošti počivaju u Grčkoj - monasi su počeli prijetiti A. kraljevskim gnjevom zbog ponižavanja slave čuvene bazilike. SVEDOK JOVANOVIĆ - ODGOVOR: morali su da pobegnu. U šumi između Nozhana i Troyesa sagradio je kolibu oko koje su rasle đačke kolibe. Tamo je podignut hram koji je A., u duhu nauke o Presvetom Trojstvu, koje mu je proglasio, posvetio Duhu utješitelja (Paraklet).

Tada je strastvena propovijed sv. Bernard iz Clairvauxa i samostani koje je osnovao odrasli su. Većina je slijedila oduševljeni mistik, propovjednik ponizne ljubavne poslušnosti nerazumljivog Boga i nesebične pokornosti Njegovoj crkvi na zemlji, i bio je neprijateljski raspoložen prema ponosnom, radoznalom duhu A. Sastav A. „Scito te ipsum“ („Znaj sebe“) u vezi s glasinama o slobodnom životu kolonija je pokrenula nove optužbe protiv A. Napustio je ćeliju Para. Monasi manastira Saint-Gildes (St. Gildes de Ruys) u Bretaniji izabrali su ga za svog opusa. Divlja zemlja, jezik njemu nerazumljiv, promiskuitetni monasi koji su se nadali da će u A. naći omalovažavajućeg opata i nakon što su se sreli sa strogim šefom, počeli su voditi neprestani rat protiv njega - sve to ubrzo ga je dovelo u očaj. U teškom raspoloženju napisao je osobne memoare pod nazivom Historia calamita-tum mearum. Poput „Pisma prijatelju“ sličnog sadržaja, raširili su se među njegovim obožavateljima i stigli do Eloise. Počašćena od strane sestara, opaticu Arzhanteya još uvijek je mučila strastvena ljubav prema suprugu. Njeno pismo A. puno je pritužbi i ispovijesti koje nisu prenesene u njihovu iskrenu strast. Ali ljubav je umrla u osakaćenom tijelu i gorkoj duši A. Do svoje bivše djevojke zadržao je samo prijateljski osjećaj. On pomno rešava pisma njene moralne poteškoće, njena teološka i praktična pitanja. Kad je progon opata Saint-Denisa lišio utočište sestara Arzhantey-a, A. im je pružio Paraclet, on je posjetio novi manastir, poučavajući sestre, privlačeći bogate dobročinitelje kroz svoju propovijed. U međuvremenu, njegov odnos s monasima Saint-Gildea bio je izuzetno pogoršan: sipali su otrov u Svete darove i zarobili ga u mraku kako bi ga ubili. Napustio je nesnosni manastir i još jednom se pojavio na stolici profesora. 1136. otvorio je školu u Parizu, na planini St. Genevieve. U novim teološkim traktatima pokušao je da ublaži i otkrije šta je prouzrokovalo njegovu optužbu za herezu. Stubovi crkve pronašli su u njima nove, još gore zablude. Ovoga puta nosilac optužbi bio je St. Bernard.

A. je nauka navedena u njegovim spisima od kojih ćemo navesti samo najvažnije: „Tractatus de unitate et trinitate“ („O jedinstvu i trojstvu“), „Theologia Christiana“ i „Introductio ad theologi-am“ - posvećeni su dogmi; “Sic et non” (Da i Ne), komentar Poslanice Rimljanima i Dijalog između Jevreja, kršćanina i filozofa - pitanje odnosa vjere i razuma, otkrivenja i nauke; „Scito te ip-suin“ - etička pitanja: grijeh i milost, ljudska odgovornost, pokajanje i oprost. Na pitanje je li srednjovjekovna crkva imala razloga optužiti A. za herezu svojih dogmatskih djela, povjesničar bi trebao odgovoriti na ovaj način: usklađivanje dogme o nerazdvojnom jedinstvu i nepromjenjivosti Božanskog bića s dogmom o utjelovljenju jedne od tih Hipostaza bilo je izvan snage misli srednjovjekovnog crkvenog čovjeka. Većina crkvenih stupova koji osuđuju A. omogućila su u tom pogledu sumnjive izraze nego A. čija je jasna misao dostojanstveno proizašla iz ovog lavirinta. Pored blaženog Augustina, on je odredio Trojedinog boga kao jedinstveno najviše savršenstvo u tri manifestacije. Božanska suština u svojoj snazi \u200b\u200bje Otac, u svojoj mudrosti - Sin-Reč (Logos), u svojoj ljubavnoj dobroti - Duh Sveti. Kao što je u savršenom dobru, u Bogu je sve skladno: On može ono što zna i želi, želi ono što zna i može. U tom je smislu Njegova moć ograničena svetošću njegovih želja i mudrosti: Bog ne može učiniti zlo i od svih mogućnosti za Njega, u svakom trenutku je otvoreno samo najbolje. Odnos Hipostaze sličan je odnosu voska, slike u koju se baca i pečata kojem služi ili tri gramatičke osobe: ista osoba je istovremeno 1., 2. i 3., ne mijenjajući se u biću. Iskreni teolog ne bi odbio ove formulacije duhovitošću i snalažljivošću, ali one su bile previše suptilne za neznalice kritičara A. i optuživale su ga da uskraćuje vlast Sinu i Duhu Svetom, za priznavanje stupnjeva u Svetom Trojstvu, za ograničavanje Božje moći (Njegove svetost), u negiranju stvarnosti Hipostaze i u prepoznavanju samo tri imena s Bogom - to jest u Savelijanizmu, mada je u svom drugom eseju o Presvetom Trojstvu A. sam polemizirao i razgraničio od njega. S velikim su razlogom optuživali ga za nestorijanizam, jer je tvrdio da je Logos u svojoj utjelovljenosti ostao razdvojen od Kristove duše i da je Krist patio protiv Njegove volje (ljudske). U svakom slučaju, glupi nož kritike tadašnje crkve, ostavljajući ružnije izdanke, teško bi se prešao na ovu stranu A. učenja. ako njezinu pažnju nisu privukle i uznemirile ostale njegove stranke, gdje su se prekrivale sjeme opasne smjelosti ponosnog uma.

Već u svom ranom eseju, u „Dijalogu između Židova, hrišćanina i filozofa“, od kojih prvi svoju religiju temelji na moralnom zakonu prirodno svojstvenom svakom čovjeku, drugi na zakonu Svetog pisma, a treći na oboje, filozof je vođa razgovora . Rješava poteškoće, vodi sagovornike u jasnu izjavu pitanja. Uveren je da su svi ljudi dobili od Boga um kojim ga slobodno poznaju. Pismeni zakon nije potreban za savršenstvo. Ljubazni i pobožni ljudi bili su pred „zakonom“. Nedostatak većine religija (židovske, kršćanske) je taj što ih ne doživljava razum, već navika usadjena iz djetinjstva. Ispada da je odrasla osoba njezin rob i usnama ponavlja ono što ne osjeća „srcem“ (to jest, sa sviješću). Židov se svađa s tim stavom, kršćanin se slaže. Zajedno s filozofom, kršćanin zaključuje da je prirodni moralni zakon vječan, da su pakao i raj čisto duhovni pojmovi, da se blizina svetaca s Bogom ne smije shvatiti u osjetilnom smislu, te da su izrazi koji nagoveštavaju čulnu prirodu tih ideja samo slike za neznalice od naroda. Prava ličnog razuma još se hrabrije podržavaju u Sic et non, što pruža praktični odgovor na pitanje o odnosu autoriteta Otkrivenja i razuma. Sveti Anselm je podučavao da u slučaju neslaganja jednog i drugog treba vjerovati u Otkrivenje. Ali što ako je Otkrivenje u sukobu sa samim sobom? A. citira niz tekstova Svetog pisma koji postavljaju isto pitanje - egzegetičke, etičke, istorijske - različite ili direktno suprotne odgovore - "da i ne", sic et non. "Naš Otac" različito se čita među raznim evanđelistima; prema Mateju, Krist je umro u 3 sata, prema Marku u 6 sati. Sveto pismo ne spominje djevicu Mariju nakon Hristovog rođenja, niti spuštanje Krista u pakao. Suočavajući se sa sličnim kontradikcijama, um se mora potruditi da ih prevaziđe. A. uspeva da trijumfalno iz njih izlazi. Njegova svrha nije bila uništiti autoritet Otkrivenja, već pročistiti. Otkrivši kontradikcije u svojoj knjizi, riješio ih je na predavanjima na čuđenje i oduševljenje studenata. U tim se dozvolama A. često uzdizao do vrhunca moderne istorijske i književne kritike. U analizi Poslanice Rimljanima tvrdi da se Sveto pismo sastojalo od interakcije tri faktora: 1) Božanskog nadahnuća, koji je nepogrešiv; 2) ličnost pisca koji je to pojedinačno percipirao i 3) sve okolnosti u kojima se on formuliše i održava (koncepti ere, uslovi prenosa, kompetencije prevodioca i pisca). Ovaj "treći brat" (fra Tertius) donosi nam Sveto pismo najupornije elemente. Božansko otkrivenje, kao prvi faktor, mjerodavno je za A., no Sveto pismo, kao proizvod tri faktora, podložno je kritici uma. Otuda proizlazi njegova nesklad s mistikom poput Bernarda iz Clairvauxa, čiji je stav: "Ja vjerujem u to da razumijem", kontrastirao je: "Razumijem kako bih mogao vjerovati." Ne osporavajući suštinu neovisnosti vjerskih osjećaja, on je ukazao na potrebu sudjelovanja razuma u sagledavanju sadržaja dogmi. U međuvremenu, treća mogućnost je način razmatranja božanskog misterija vlastitim očima, koji je dostupan svecima, i njegova potpuna neshvatljivost: izvedivo shvatanje ljudskog uma, logike, koja je dar vječnog logotipa. "Sva znanja su dobra i ne mogu biti neprijateljska prema Vrhovnom dobru." Kao i filozof svog Dijaloga, A. hrabro izjavljuje da je "vjera, ne prosvijetljena razumom, nedostojna čovjeka". Dakle, ne sa mehaničkom navikom, ne sa slijepim povjerenjem, već uz lični napor, osoba mora osvojiti svoju vjeru.

Visoko uvažavanje takvog ličnog napora u pitanjima poznavanja Boga povezano je s visokom procjenom toga u stvarima moralnog morala. U knjizi "Scito te ipsum" ("Spoznaj sebe") A. dolazi iz oštrog (čak paradoksalno minuta) stava: postoji samo jedan grijeh protiv vlastite svijesti. Može samo u nameri, u volji. Akcija, djelo samo je posljedica zle volje i samo po sebi ne dodaje ništa grijehu. Pomicanje težišta pitanja s subjektivne strane dovodi do paradoksalne izjave: „Židovi koji su razapeli Krista u uvjerenju da su Bogu ugodni, nemaju grijeha“. Povezan samo s ličnom odgovornošću, grijeh se ne može naslijediti potomstvom. Adam i Eva zavještali su čovječanstvu ne svoj grijeh, već samo njihovu kaznu. Osoba koja je odgovorna za grijeh, osoba ga otplaćuje ličnim pokajanjem i sažaljenjem. Dobro je pokajati se svećeniku, ali za njegovo odsustvo možete se pokajati dobrom laiku ili direktno Nebeskom Ocu. Što se tiče pokajanja, A. nadilazi liniju iza koje su stajali svi vođe praktične opozicije i u osnovi se kopa ispod samog temelja crkvene hijerarhije. „Postoje sveštenici“, kaže, „kojima kajanje nije spasenje, već progonstvo. Ne mole se za nas, a ako se mole, nisu uslišani. " Ako je razrešenje ili ekskomunikacija koju je svećenik nametnuo određena vezanošću ili mržnjom, onda je Bog takvom kaznom vezan? Moć vezivanja i odlučivanja, riječi "ti si sol zemlje" odnose se samo na apostole i na njihove nasljednike, jednake njima u svetosti. Na osnovu ovog stava, A. gotovo 400 godina prije Luthera, svom snagom svoje pameti, pada na običaj davanja praštanja (oproštaja) za novac bez ličnog pokajanja grešnika. Ako uzmemo u obzir da svi ti pozivi na osobni trud misli i savjesti nisu bili sakriveni u dubini teških traktata, nego su bili distribuirani kao živahni govori s propovjedaonice čak i u ono vrijeme svjetskog grada, među gomilom strastvene mladeži, koja je oduzimala i dovodila do krajnosti odvažne misli nastavnici („Lebdjeli su u njima kao u vodi i bili su zapanjeni bukom“, napominje St. Bernard), „shvatićemo zašto su A.-ovi učitelji izazvali takvu mržnju i uznemirenost među stupovima hijerarhije. „Neporedivi ljekar“, kaže St. "Bernard", prigrli Božanske dubine, učini ih jasnim i dostupnim i iz eona je skrivenu tajnu izneo tako otvoreno i glatko da čak i nečisto lako uđe u nju. "

Crkva je odlučila završiti "bučnu gužvu riječi". Sveti Bernard sastavio je A. službeno optuživanje za krivoverstvo, a slučaj je 1141. godine predat sudu katedrale Sansa. A. se hrabro pojavio pred sudijama i tražio spor, zatražio pravo na odbranu. Strah od njegovog oštrog "mača dijalektike" prisiljavao je katedralu da mu odbije "milost riječi". Bio je osuđen, a da ga nije čuo, "kao Arijan zbog svog učenja o osobi Hristovoj, kao Nestrijanac za podučavanje o Presvetom Trojstvu, kao Pelagijanac za učenje o milosti." Napustio je katedralu prije izricanja presude i otišao u Rim kako bi se žalio papi. Putem je otkrio da je tata odobrio kaznu. To mu je slomilo hrabrost. Osjetivši nemogućnost dalje borbe, prihvatio je ponudu opata Klunija Petra časnog da se u miru skloni u tihi pristani svog samostana. Ovdje je njegov smjeli govor zauvijek utihnuo. "Diktirajući, pišući, čitajući", vodeći poučne razgovore s braćom, prepuštajući se krutim podvizima askezma, živio je ovdje posljednjih godina. Vjekovna slabost i potreba za pomirom s crkvom, čiji je sin želio ostati, prisilili su ga da odustane od mnogih poricanja u svojim umirućim spisima: prepoznao je nasljedstvo Adamovog grijeha, silazak spasavanja milosti na našu volju i moć svećenika - čak i nedostojnih - da pletu i odluče , "Dok ih crkva nije odbacila", jednaka snaga tri hipostaze, itd. Kluni opat uspio je dogovoriti pomirenje i lični sastanak A. sa svojim najvećim protivnikom, Bernardom Klerwoskim, - sastanak na kojem ayuschy lav uspeo da osvoji strastveni monah sjaj njegov glas i talenat neugasshim lični šarm. Ali potpuni mir nije bio u duši A. u ovim posljednjim mjesecima njegova života. Njegovo raspoloženje je puno gorčine i razočaranja. „Ako je zavist,“ piše on malo pre smrti, „stajao na putu mojim kreacijama čitav život i umešao se u moje istraživanje, ali moj duh će dobiti slobodu. Moj poslednji čas zaustavit će mržnju, a u mojim će se spisima svi naći ono što je potrebno za znanje ... Sva znanja su dobra, čak i znanje zla. Činiti zlo je grijeh, ali znati da je dobro; u suprotnom kako Bog može biti oslobođen od zla? " 2. aprila 1142. A. umro. Poslavši, prema A.-evoj volji, svoje telo Eloise, opat Cluny napisao je: „Bio je tvoj, onaj čije će se ime uvijek nazvati s poštovanjem - Abelard! ..“. 13 godina kasnije, kada je grobnica, na kojoj su se nalazili njegovi posmrtni ostaci, ponovo otvorena da se postavi telo Eloise, A. - kao što legenda kaže - "otvorio je ruke da prihvati svoju ženu". Njihovi ostaci nakon mnogih lutanja 1817. godine našli su mjesto na pariškom groblju Pere Lachaise. Russov roman "New Eloise" oživio je popularnost stare ljubavne drame. Žene dosad ukrašavaju grobnicu Abelarda i Eloise svježim cvijećem.

Gausrat opisuje ulogu A.: „Prepoznao je pravo ljudske misli na racionalnu dogmu, a njegova borba s misticima bila je borba za ljudski um, istinu i slobodu ... Bilo mu je sve teže što je stajao u crkvi, prepoznavao njena pravila i okvir i samim tim je svo vrijeme bio ograničen u korištenju oružja i nikad nije mogao doći do posljednjih posljedica prihvaćenih principa. Stoga u njegovoj nauci, kao i u njegovom životu, postoji nešto forsirano i kontradiktorno. Stvar bi za njega bila jednostavnija - da je samo filozof. Ali htio je služiti crkvu i zbog toga je propao. Bolest koju je pretrpjela bila je naučna teologija, odnosno crkvena znanost, koja je bila previše povezana za nauku i previše besplatna za crkvu. Htio je crkvi dati oružje nauke, koje mu nije bilo potrebno, i, nastojeći da interese znanja uskladi sa zahtjevima crkve i hijerarhije, nije zadovoljavao ni jedno ni drugo, a najmanje sve sebe ... Ljudske mane koje je pronašao u Svetom pismu su trebali imati naterati ga da odbaci Bibliju kao vrhovni kriterij istine, ali on ju je prepoznao kao takvu. Iz antičke filozofije doveo je tendenciju ka prirodnoj religiji, ali želja za izgradnjom hrišćanske nauke uništila je temelje njegovog filozofskog svjetonazora “(Hausrath, Peter Abelard, Lpz., 1893; kasnije ušao u seriju: njega, Die Weltverbesserer im Mittelalter, preveden na ruski jezik. jezik pod naslovom "Srednjovjekovni reformatori", Sankt Peterburg, 1899).

Doba srednjeg veka - ušla je u istoriju kao priznati učitelj i mentor, koji je imao svoje poglede na filozofiju, radikalno drugačije od ostalih.

Život mu je bio težak ne samo zbog neslaganja mišljenja s općenito prihvaćenim dogmama; Mnogo fizičke nesreće dovelo je Pierrea uzajamno, iskreno. Filozof je svoj težak život opisivao živim jezikom i razumljivom riječi u autobiografskom djelu „Historija mojih katastrofa“.

Početak teškog putovanja

Osjetivši neodoljivu želju za znanjem od ranih godina, Pierre je odbio nasljedstvo u korist rodbine, nije zaveo obećavajuću vojnu karijeru, potpuno se predajući obrazovanju.

Nakon školovanja Abelard Pierre nastanio se u Parizu, gdje se počeo baviti nastavnim aktivnostima iz područja teologije i filozofije, što mu je nakon toga donijelo univerzalno priznanje i slavu vješte dijalektike. Na njegovom predavanju, izloženom razumljivim elegantnim jezikom, zbližili su se ljudi iz cijele Evrope.

Abelard je bio vrlo pismen i dobro čitan čovjek, upoznat sa djelima Aristotela, Platona, Cicerona.

Apsorbirajući stavove svojih učitelja - pristaša različitih sistema pojmova - Pjer je razvio svoj vlastiti sistem - konceptualizam (nešto prosječno između radikalno različitih od pogleda na Champot - francuskog filozofa-mistika. Abelardova prigovor Champotu bila je toliko uvjerljiva da je potonji čak modificirao njegove koncepte, i malo kasnije počeo je zavidjeti Pierreinoj slavi i postao njegov zakleti neprijatelj - jedan od mnogih.

Pierre Abelard: nastava

Pierre je u svojim djelima utemeljio omjer vjere i razuma, dajući prednost ovome. Prema filozofu, osoba ne bi trebala vjerovati slijepo, samo zato što je to tako uobičajeno u društvu. Nauk Pierrea Abelarda leži u činjenici da vjeru mora razumno utemeljiti i usavršiti u njoj osoba - racionalno biće - sposobna je samo polirati postojeće znanje putem dijalektike. Vjera je samo pretpostavka o stvarima nepristupačnim ljudskim osjećajima.

U djelu Da i Ne, Pierre Abelard ukratko uspoređujući biblijske citate s odlomcima iz spisa svećenika, analizira poglede potonjih i nalazi nedosljednost u njihovim izjavama. A to čini jednu sumnju u nekim dogmama i kršćanskoj dogmi. Ipak, Abelard Pierre nije sumnjao u osnovne odredbe kršćanstva; on je ponudio samo svjesnu asimilaciju istih. Zaista, nerazumijevanje u kombinaciji sa slijepom vjerom usporedivo je s ponašanjem magaraca koji ne razumije malo u muziku, ali marljivo pokušava izvući lijepu melodiju iz instrumenta.

Abelardova filozofija u srcima mnogih ljudi

Pierre Abelard, čija je filozofija pronašla mjesto u srcima mnogih ljudi, nije patio od pretjerane skromnosti i otvoreno je sebe nazivao jedinim filozofom, nečim što stoji na Zemlji. Za svojeg vremena bio je sjajan čovjek: žene su ga voljele, muškarci su mu se divili. Rezultirajuća slava Abelard se razvela u potpunosti.

Glavna djela francuskog filozofa su Da i Ne, Dijalog židovskog filozofa i kršćanina, Znaj sebe, Kršćanska teologija.

Pierre i Eloise

Međutim, Pierre Abelard donio je veliku slavu ne zbog predavanja, već za romantičnu priču, koja je odredila ljubav njegovog života i postala uzrok nesreće koja se kasnije dogodila. Neočekivano za njega, ljepotica Eloise, koja je bila 20 godina mlađa od Pierrea, postala je izabranica filozofa. Sedamnaestogodišnja djevojčica bila je siroče i odrasla je u kući svog ujaka, kanona Fulbera, koji nije imao dušu u sebi.

U tako mladoj dobi Eloise je bila pismena izvan svojih godina i bila je u stanju da govori nekoliko jezika (latinski, grčki, hebrejski). Pierre, kojeg je Fulber pozvao da trenira Eloise, zaljubio se u nju na prvi pogled. A njegov je učenik obožavao velikog mislioca i naučnika, u svom izabraniku, i bio je spreman na sve radi ovog mudrog i šarmantnog čovjeka.

Pierre Abelard: biografija o tužnoj ljubavi

U ovom romantičnom razdoblju sjajni filozof pokazao se i kao pjesnik i kompozitor te je za mladu osobu napisao prekrasne ljubavne pjesme, koje su odmah postale popularne.

Svi oko njega znali su za vezu ljubavnika, ali to nije smetalo Eloise, koja je sebe otvoreno nazvala Pierre-ovom ljubavnicom; naprotiv, bila je ponosna na ulogu koju je naslijedila, jer je ona, siroče, Abelard preferirala lijepe i plemenite žene koje se uvijaju pored njega. Ljubljena je odvela Eloise u Bretanju, gde joj je rodila sina, kojeg je par morao napustiti radi obrazovanja stranaca. Nikad više nisu vidjeli svoje dijete.

Kasnije su se Pierre Abelard i Eloise potajno vjenčali; Da je brak bio javno objavljen, Pierre ne bi mogao biti dostojanstven i graditi karijeru filozofa. Eloise, preferirajući duhovni razvoj svoga muža i rast u karijeri (umjesto burnog života s pelenama za bebe i vječnim loncima), sakrila je svoj brak i po povratku u kuću svog ujaka rekla da je Pierreova ljubavnica.

Bijesni Fulber nije se mogao pomiriti s moralnim padom svoje nećake i jedne noći je zajedno sa svojim pomoćnicima ušao u kuću Abelarda u kojoj je, spavajući, bio vezan i rasuo. Nakon ovog brutalnog fizičkog zlostavljanja, Pierre se povukao u opatiju Saint-Denis, a Eloise je pokradena monahinja u argentinskom samostanu. Činilo bi se da je zemaljska ljubav, kratka i fizička, koja traje dvije godine, gotova. Zapravo je jednostavno prerasla u drugu fazu - duhovnu blizinu, nerazumljivu i nepristupačnu mnogim ljudima.

Jedan protiv teologa

Nakon nekog vremena u povlačenju, Abelard Pierre nastavio je sa predavanjima, obraćajući se brojnim molbama studenata. Međutim, tijekom tog razdoblja protiv njega su se uzeli pravoslavni teolozi koji su u traktatu „Uvod u teologiju“ otkrili objašnjenje dogme o Trojstvu koja je u suprotnosti sa crkvenom naukom. To je postao razlog optuživanja filozofa za herezu; njegov traktat je spaljen, a sam Abelard zatvoren u manastiru Svete Medarde. Ovako teška kazna izazvala je veliko nezadovoljstvo francuskog svećenstva, od kojih su mnogi dostojanstvenici bili studenti Abelarda. Stoga je Pierreu naknadno data dozvola za povratak u opatiju Saint-Denis. Ali čak je i tamo pokazao svoju individualnost, izrazivši sopstveno gledište, stvarajući time gnjev monaha. Suština njihovog nezadovoljstva bilo je otkrivanje istine o pravom utemeljitelju opatije. Prema Pierre Abelardu, on nije bio Dionizije Areopagite - učenik apostola Pavla, već drugi svetac koji je živio u mnogo kasnijem razdoblju. Filozof je morao bježati od ogorčenih monaha; utočište je pronašao u napuštenom području na Seni kod Nogent, gdje su mu se pridružile stotine učenika - utjehe koji vodi do istine.

Počeli su novi progoni Pierrea Abelarda zbog kojeg je namjeravao napustiti Francusku. Međutim, u tom periodu izabran je za opatca manastira Saint-Gilde, gdje je proveo 10 godina. Eloise je dala manastiru Paraklet; nastanila se sa sestrama, a Pierre joj je pomagao u upravljanju poslovima.

Optužba za krivoverstvo

Pierre se 1136. vratio u Pariz, gdje je ponovo počeo predavati u školi sv. Genevieve. Učenja Pierrea Abelarda i općenito priznati uspjeh nisu dali odmora njegovim neprijateljima, posebno Bernardu Clervoskom. Filozof je ponovo počeo progoniti. Iz Pierreovih pisanja citirani su citati s izraženim mislima koja su u osnovi bila u suprotnosti s javnim mišljenjem, što je poslužilo kao razlog za obnovu optužbe za herezu. Na sastanku u Sansi Bernard se ponašao kao optuživač, i iako su njegovi argumenti bili prilično slabi, uticaj je imao veliku ulogu, uključujući i papu; Katedrala je Abelarda proglasila heretikom.

Abelard i Eloise: zajedno na nebu

Časni Petro, časni Abelard, Kluinski opat, pružio je utočište Abonardu, najprije u svojoj opatiji, a potom u manastiru svetog Markela. Tamo je stradalac slobode misli završio svoje teško, umro je 1142. u 63. godini.

Umro mu je Eloise 1164; imala je takođe 63 godine. Par je zajedno sahranjen u opatiji Paraklet. Kada je uništen, pepeo Pierrea Abelarda i Eloise prevezen je u Pariz na groblje Pere Lachaise. Do danas se nadgrobni spomenik zaljubljenika redovno ukrašava vijenacima.