Uvod

Tema mog testnog rada je „Karakteristike drevnih kineskih filozofskih škola“. Tema je relevantna, jer je filozofski razvoj Kine jedinstven, kao i sama kineska civilizacija, koja je već tisućljećima u stanju izolacije i samoizolacije. Kina je postala domovina vrlo originalnih socio-filozofskih doktrina. Na tlu ove zemlje živjeli su filozofi čija su imena postala simboli mudrosti ne samo na uskom nacionalnom već i na globalnom planu. Kina je drugo, zajedno s Indijom, veliko kulturno središte Istoka, čiji je duhovni razvoj nadišao granice mitološke svijesti i stekao zrele filozofske forme.

Ciljevi: razmotriti glavne filozofske škole drevne Kine; proučiti obilježja drevnih kineskih filozofskih škola; shvati važnost drevne kineske filozofije u istoriji. Cilj rada je analizirati karakteristike drevnih kineskih filozofskih škola, njihove glavne ideje i smjerovi, oblici i načini razmišljanja kineskih filozofa.

Ovaj test sastoji se od uvoda, glavnog dijela, zaključka i popisa referenci. Glavni dio ispituje izvore i škole kineske filozofije, kao i njihove karakteristike.

Kineska filozofska tradicija temelji se na brojnim traktatima, čije je proučavanje i komentiranje postalo profesionalno zanimanje mnogih generacija obrazovanih ljudi. Jedino učenje koje je stiglo u Kinu izvana i asimilirano od kineske kulture je budizam. Ali na kineskom tlu, budizam je poprimio vrlo specifičan izgled, daleko od indijskog i istovremeno ne utječe na tradicionalne kineske doktrine. Poput Indije, Kina je privukla pažnju Europljana. Poznato je da je ovu zemlju posjetio poznati putnik Marko Polo, koji je dao svoj prvi opis. Europljani, uglavnom kršćanski misionari, prodrli su u Kinu i kasnije, uprkos njenoj izolacionističkoj politici. Kao rezultat toga, misao o ovoj zemlji postaje dostupna naučnim istraživanjima. Poput indijske, kineska „mudrost“ i prakse zasnovane na njoj dobivaju na popularnosti u Evropi i Americi, posebno u drugoj polovici 20. stoljeća. Teme vezane uz kineske manastire koji su u njima prakticirali borilačke vještine postali su vlasništvo masovne kulture i stekli su ogromnu popularnost, što je uvelike olakšala američka kinematografija (brojni filmovi uz sudjelovanje Brucea Leeja), rastuća kineska dijaspora širom svijeta.

1. Poreklo filozofije Kine, njene nacionalne karakteristike

Kineska filozofija rođena je i nastala tokom dinastija Šang (XVIII - XII vijek prije nove ere) i Zhou (XI - III vijek prije nove ere). Sa svojim korijenima prelazi u mitološko razmišljanje. Već u okviru mitologije ističe se najviši princip koji upravlja svjetskim poretkom. Pod dinastijom Šan, takav vrhovni princip, božanstvo koje je stvorilo sve što je postojalo, smatralo se šansom (vrhovnim carem), a za vrijeme dinastije Zhou, pojava "volje neba" nastala je kao svemogući princip i osnovni uzrok svih stvari.

Uporedo sa širenjem religioznog svjetonazora, filozofsko razmišljanje počelo je nastajati i razvijati se. Već za vreme dinastije Šang, formiraju se ideje o tamnim i svetlim počecima. Počeli su razmatrati tamnu i svjetlost kao svojstva svojstvena objektima, čija suprotnost izaziva razvoj i promjene u stvarima i procesima. Ti su pogledi prvi put zabilježeni na natpisima na knjigama i kostima kojima se najavljuju sreće u kojima se sunčan dan nazivao vedar, a oblačan dan je nazivao ne svijetli. Te i slične ideje, razvijajući se, počinju se ispunjavati dubljim značenjem i širim sadržajem. Svijetli početak počeo je izražavati ne samo „svijetli dan“, već i svojstva neba, sunca, tvrdoće, snage, čovjeka itd., A tamni početak - svojstva zemlje, mjeseca, noći, hladnoće, mekoće, slabosti, žene itd. .d. Postepeno, ideje mraka i svetlosti poprimaju apstraktno značenje.

Za vreme Shan ere i kasnije Yin ere (1700 - 1030. Pr. Kr.), Kina je bila konglomerat robovskih država. Najvažnije razdoblje kineske historije bilo je doba Zhou (1030. - 221. pr. Kr.). Kina ove ere monarhijska je zemlja s državnim vlasništvom nad zemljom i s društvenom organizacijom seljaštva. Veliku ulogu u njenom životu igrala je birokratija. U istoriji Zhoua razdoblja centralizacije zamijenjena su raspadima i sukobima malih kraljevstava. Najznačajnije u tom pogledu bilo je razdoblje Zhangguo, odnosno razdoblje zaraćenih država, koje su na zemlju uzdrmale temelje Nebeskog carstva, kako su se u te dane zvali Kina. Na vrhuncu tih događaja dolazi do preispitivanja istorije zemlje, njenih životnih principa. Upravo su se u to vrijeme (VI-V stoljeće prije Krista) pojavile i oblikovale poznate filozofske i etičke kineske doktrine, prije svega konfucijanizam. Interregnum se završava pobjedom dinastija Qin (221 - 207. Pr. Kr.), Koje su Kinu pretvorile u moćnu centraliziranu državu i Han (206 pr. Kr. - 220. Nove ere). Propadanje Carstva Han upotpunilo je drevnu istoriju Kine.

Poreklo filozofske misli o Kini datira iz takozvanog "mitološkog razdoblja" tijekom kojeg su postavljena najvažnija obilježja i karakteristike kineskog svjetonazora. Bez njihovog razumijevanja teško je razumjeti načine i principe daljnjeg razvoja same filozofije. Među tako važnim osobinama primjećujemo kult Neba, tradicionalizam, dualizam svjetonazora, paternalizam (kult očinstva, koji se temeljio na štovanju mitskog predaka nacije Shandi). Bez obzira na svu svoju raznolikost, ove osobine su organski spojene i međusobno određene, a tradicionalizam kineskog bića i razmišljanja je princip „cementiranja“.

Kineska tradicija identificira šest glavnih škola u historiji Kine: prirodnu filozofiju (Yin-Yang Jia), konfucijanizam, moizam, školu nominista (imena), školu prava (legizam) i taoizam. Te su škole imale različite povijesne sudbine i različita značenja u povijesti: neke od njih (prirodna filozofija, moism, škola imena i legizam) nisu dugo postojale kao neovisne škole - dva do tri stoljeća drevne povijesti kineske povijesti), druge - posebno konfucijanizam i dijelom taoizam - nastavlja funkcioniraju i u antičkim i srednjovjekovnim periodima, i konfucijanizam, uključujući bitna obilježja drugih škola (posebno, filozofije prirode i legizma), pretvorio se u dominantnu filozofsku struju kineske duhovne i političke oh kultura u protekla dva milenijuma. Upravo taj pravac kineske filozofske misli, predstavljen šifrom Trinaest kanona koji najviše poštuje konfucijanizam (Shisan Ching - "Trinaest kanona"), naziv kineska klasična filozofija, koja je zajedno s ostalim gore spomenutim školama tvorila takozvanu tradicionalnu kinesku filozofiju.

Tradicionalna identifikacija i naziv "škola" u istoriji kineske filozofije nije bio podložan nijednom jedinom kriterijumu. Oni su svoja imena dobili ili po imenu osnivača (Moists - Mo-tzu škola), ili po osnovnom konceptu Taoa, škola prava - fa jia - iz pojma fa, zakona. Prirodni filozofi - Yin-Yang škola - iz kategorija Yin i Yang, škola imena - min jia - iz koncepta rudnika, imena) ili iz profesionalnog ili društvenog statusa onih koji su dijelili ideje ove škole (kineski naziv za konfucijanizam je Zhu Jia, škola Zhu - proizišla iz riječi zhu, što znači "pisar", "obrazovan čovjek", "intelektualac", "naučnik"). Ipak, ta razlika u kriterijima tradicionalne klasifikacije filozofskih škola u Kini uopće ne znači njihovu znatnu neizvjesnost i amorfizam: ove su škole, bez obzira na podrijetlo i ime, bile doista neovisne, izvorne struje filozofske misli u Kini s vlastitim konceptualnim aparatom, filozofskom stilistikom i stavovima svjetonazora. Treba napomenuti i još jednu važnost koju je izraz jia ("škola") imao za samoidentifikaciju filozofske misli u Kini. Činjenica je da je do početka dvadesetog vijeka. u Kini nije postojao pojam "filozofija!", sličan starogrčkom konceptu ("ljubav prema mudrosti"). Kineska riječ zheshue, koja se u to vrijeme pojavila u značenju "filozofija" i koja se i danas koristi, bila je posuđena iz japanske sinološke literature koja označava ukupnost klasičnih tekstova kineskih mislilaca koji su se sakupljali i proučavali na filozofskim fakultetima kineskih sveučilišta koji su tada stvoreni, tj. imala je čisto disciplinsko-bibliografsku svrhu. Prije toga, riječ "chia" korištena je u kineskoj filozofskoj literaturi za označavanje pojmova "filozofska doktrina", "protok", etimološki se vraćajući u značenje "dom", "porodica", a potom je stekla značenje "tok misli", "škola", " sekularna nastava. " Ne posjedujući smisleno značenje starogrčkog koncepta „filozofije“, izraz „jia“ je ipak, iako čisto formalno, ipak ukazao na specifičnost vrste intelektualne djelatnosti koju je on odredio, igrajući ulogu svog osebujnog klasifikatora. U budućnosti je termin „filozofska škola“ bio čvrsto ugrađen u taj termin.

Budući da je sastavni dio svjetske filozofske kulture, kineska klasična filozofija ima i niz značajnih nacionalnih obilježja koja omogućavaju da se o njoj govori kao o posebnom povijesnom tipu refleksije.

Prije svega, to je specifičan kategorički aparat, jezik filozofije, koji je oblikovao poseban način razmišljanja različit od zapadne filozofske tradicije. Na formiranje ovog aparata presudno je utjecalo hijeroglifsko pisanje, što je dovelo do pojave pojmova-slika - za razliku od čisto logičkih kategorija filozofske kulture Zapada. Hijeroglifsko, simboličko pisanje, posebno u ranoj fazi svog razvoja, kada su nastajale glavne filozofske škole Kine, koje su naknadno činile osnovu klasične kineske filozofije, ostavile su primjetan trag na kineski način, stil i oblik razmišljanja.

Osobine kineskog pisanja, simbolička priroda kineskog jezika i odsutnost kvantitativnih obilježja u samoj hijeroglifičkoj riječi bili su razlog da kineska filozofija, još od antike, nije mogla razviti formalni logički sustav sličan aristotelovskom, koji bi služio kao opća formalna metodologija za kineski filozofije i nauke uopšte.

Na oblik i način razmišljanja kineske, a samim tim i stila kineske filozofije, također je značajno utjecalo specifično okruženje poljoprivredne kulture u čijim je utrobama rođena kineska filozofija. Nastala je kao odgovor na svjetonazor ove kulture, bila je usko povezana s ekonomskom i političkom praksom, koja je kineskoj filozofiji od prvih koraka njenog formiranja dala pojedine predmete, prirodne pojave (godišnja doba, kalendar, materijalne elemente svijeta - drvo, metal, tlo, itd. voda, vatra i dr.) postepeno su se pretvorili u filozofske koncepte koji su činili osnovu kineske prirodne filozofije, a zatim su ušli u kategorički aparat drugih filozofskih škola. U povijesti kineske filozofije, tradicije nisu samo igrale ulogu veze između različitih generacija filozofa, već su postale i duhovni okvir na kojem su nanizane nove filozofske ideje, ne u obliku čistih inovacija, već kao samo novi komentar na već poznate, „općeprihvaćene“ misaoni materijal.

2. Izvori kineske filozofije

Izvori izučavanja filozofske baštine same Kine jesu i knjige Petoknjižja u kojima je mitološki element značajan, kao i sama filozofska literatura.

Drevni kineski svjetonazor zabilježen je u velikom broju filozofskih tekstova i traktata koji se obično nazivaju Petoknjižjem. To uključuje sljedeće traktate: „Knjiga pjesama“ (Shi Jing), „Knjiga historije“ (Shu Jing), „Knjiga obreda“ (Li Jing), „Knjiga promjena“ (I Jing), kao i Chun Qiu Chronicle. Porijeklo Petoknjižja nije sasvim jasno. Tradicija pripisuje stvaranje nekih njegovih tekstova Konfuciju („Knjiga pesama“ i „Knjiga istorije“). Tekstualna analiza ovih knjiga pokazuje da su one sastavljene tokom 1. milenijuma pre nove ere. i više puta su uređivani dok nisu stekli kanonski izgled.

Što se tiče "Knjige promjena", ona je povezana s imenom jednog od mitskih vladara prošlosti, Fu Xija, koji se istodobno smatrao kulturnim junakom. Legenda kaže da je učio ljude lovu i ribolovu, a stvorio je i hijeroglifsko pisanje. Koncept principa svjetla razvijen je u Knjizi promjena. Naslov knjige povezan je sa promjenama. Ovo je knjiga koja govori o sreći koja ispituje promjene koje se događaju s mračnim i svijetlim počecima, donosi sreću o sretnim i nesretnim događajima. Iako je „Knjiga promjena“ ispunjena misticizmom, ona je već razvila konceptualni aparat koji će u budućnosti koristiti kineska filozofija. Knjiga promjena jedan je od glavnih izvora u kojem su postavljena osnovna načela razvoja filozofskog mišljenja u Kini. Njeni tekstovi nastali su u različito vrijeme (XII - VI vijek prije nove ere). U „Knjizi promjena“ može se pratiti prelazak iz mitološkog promišljanja svijeta u njegovo filozofsko razumijevanje. Tekst ove knjige odražava drevne mitove Kine o dva principa (duhova) - Yin i Yang, koji već poprimaju konceptualni oblik. Yang je muško, vedro i aktivno načelo. On vlada nebom. Yin je ženstvena, mračna i pasivna. Vlada zemljom. Štoviše, ovo nije dualistička, već dijalektička veza između njih, jer Yang i Yin mogu djelovati ne u izolaciji jedan od drugog, već samo u interakciji, u zajednici svojih snaga. Izmjena yang-a i yina naziva se put (tao) kroz koji sve stvari prolaze. Knjiga promjena prati Tao - put stvari i put svijeta u pokretu. Jedan od glavnih zadataka čovjeka je razumjeti svoje mjesto u svijetu, "kombinirati svoju snagu s nebom i zemljom". Tako se već u „Knjizi promjena“ navodi naivna dijalektika filozofske misli Kine koja je povezana s izjavom o kontradiktornoj prirodi svijeta, međusobnoj privlačnosti i međusobnom otuđenju svjetla i mraka, razvoju i promjeni svijeta.

Filozofsko razmišljanje ove zemlje dobiva svoj razvoj u doktrini pet elemenata. Izloženo je u „Knjizi istorije“ („Shu Ching“), napisanoj početkom 1. milenijuma pre nove ere. Prema ovom učenju, cijeli materijalni svijet sastoji se u konačnici od pet elemenata ili primarnih elemenata: voda, vatra, drvo, metal, zemlja.

Treba napomenuti da se ovaj materijalistički učenjak razvijao dalje. Konkretno, to je bila glavna tema u filozofiji Zou Jeana (III. St. Pr. Kr.). Stvorio je čitav koncept za razvoj Univerzuma, koji se temelji na pet imenovanih primarnih elemenata, koji su međusobno povezani i zamjenjuju se međusobno. Veza pet elemenata dijalektičke je prirode i djeluje kao veza "života i smrti": drvo rađa vatru, vatra rađa zemlju (pepeo), zemlja rađa metal, metal rađa vodu (rosa se nakuplja na metalnim predmetima), voda rađa drvo. Time je krug života zatvoren. Sličan krug postoji i kada je reč o smrti: drvo osvaja zemlju, zemlja - voda, voda - vatra, vatra - metal, metal - drvo. Ta zamjenjivost elemenata odgovara zamijenjivosti dinastija u društvu. Svaka dinastija vlada pod znakom određenog elementa.

Vrhunac drevne kineske filozofije pada na VI - III vek. Pne U ovo vrijeme pripadaju djela poput „Tao de jing“, „Lunyu“, „Zhuang Tzu“, „Guan Tzu“, „Li Tzu“ i drugi. U tom se razdoblju odvijalo formiranje glavnih filozofskih škola Drevne Kine i aktivnosti poznatih kineskih filozofa - Lao Tzua, Konfucija, Mo Tzua, Chuang Tzua, Xun Tzua, Shan Yang-a i mnogih drugih.

Proučavanje drevne kineske filozofije obuzet je potrebom da se razumiju brojne kategorije tradicionalnog kineskog svjetonazora. Među njima je primarni koncept "neba" (na kineskom, "tien"). Oni takođe uključuju „stazu“ („Tao“), „manifestaciju“ („de“), „veliku granicu“ („tai-ji“), „zakon“, „princip“ („li“), „razlog “(„ Plava “),„ materijalni princip “(„ qi “),„ vrlina “(„ de “) i niz drugih. Ti se pojmovi formiraju u okviru mitološke svijesti i u početku funkcioniraju ne kao filozofske apstrakcije, već kao mitologe. U nekim su aspektima slični takvim uobičajenim mitovima evropske svesti kao što su „matična zemlja“, „svakodnevni hleb“, „drvo života“, „nebo“ itd. Njihova semantika, iako povezana s konkretnim materijalnim objektom, ali izražava nešto drugačije, više nego sam objekt, otkriva duboku viziju svijeta. Početna mitološka karakteristika danih kineskih koncepata ukazuje na njihovu raširenu upotrebu u toponimiji zemlje, što se obično ne događa s filozofskim pojmovima.

Najvažnija kategorija kineskog svjetonazora je kategorija Neba. Nebo u glavama kineskog naroda nije samo fizički objekt. Ovo je prvi princip svijeta, koji utjelovljuje muški, očinski pozitivni i kreativni princip. Ujedno je kinesko nebo najviša univerzalnost, apstraktno i hladno, bezlično i ravnodušno prema čovjeku. Nemoguće je voljeti i besmisleno bojati se, nemoguće se spojiti s njom, ona je nedostupna entuzijazmu. Šta je nebo i zašto je u ovom slučaju toliko bitno za kineski svjetonazor? To vrhovno načelo, koje simbolizuje i utjelovljuje poredak u svijetu, njegovu organizaciju. Ovdje bismo trebali obratiti pažnju na ovu najvažniju ideju kineskog svjetonazora. Svijet drevnih Kineza donekle je blizak grčkom kosmosu zahvaljujući ideji njegove organizacije i poretka. Ali ako je u antici temelj ove ideje bio objektivni sklad u prirodi i polisilabla priroda društvenih odnosa, onda je u Kini Nebo bio takav temelj. Ona je ovlastila red u ostatku svijeta, a prije svega u samom kineskom društvu. Društveni poredak, koji je uključivao hijerarhiju odnosa, regulaciju funkcija i odgovornosti, moć, upravljivost, sada postaje neosporna vrijednost, sveto je nebo. U doba Zhou uspostavljen je službeni državni kult Neba, koji nije bio toliko svet i mističan, koliko moralni i etički. U skladu s kineskom tradicijom, funkcija Neba bila je uspostavljanje reda i, prema tome, kažnjavanje i nagrađivanje svake osobe u skladu s njenim moralnim karakterom. Tako se pojam Neba kombinira s pojmom vrline (de). Nebo samo ostaje utjelovljenje višeg reda, razuma, svrhovitosti, pravde i pristojnosti, a njegov kult poprima tradicionalni karakter.

Nebo se kombinira sa svojom suprotnošću - sa Zemljom, što definira još jedan važan princip kineskog svjetonazora - princip dualizma. Dvostruki početak svijeta izražava se parovnim konceptima "Yang" i "Yin", a simbolično je predstavljen kao krug podijeljen u dva jednaka dijela krivulje. Sam grafički simbol govori o dualizmu svijeta u kojem se Nebo i Zemlja, muški i ženski principi kombiniraju, suprotstavljaju i međusobno ukrštaju. svjetlost i sjenka, početak i kraj, dobro i zlo, pokret i mir itd. Tako je kineski dualizam bio dijalektičkog karaktera i u početku uključen na mitološkom nivou, identitet suprotnosti.

Slično se formiraju i drugi važni pojmovi kineskog svjetonazora u mitološkoj svijesti. Vrlo blizak pojmu „vez“ je „da li“, ili „zakon“; interakcija "Yang" i "Yin" tvori "Tao", odnosno "put". Oni izražavaju pravilnu prirodu dinamike bića. Važno mjesto u drevnom kineskom svjetonazoru pripada konceptu qi koji označava materijalni primarni element svijeta (nešto što je blisko drevnom atomu), kao i primarne elemente nastale interakcijom čestica: zemlja, voda, drvo, vatra, metal. Takav je bio arsenal mitoloških koncepata, ideja i ideja iz kojih su s vremenom nastale izvorne filozofske doktrine.

3. Konfucije i njegovo učenje

Konfucije je latinizirano ime velikog kineskog mislioca Kun-tzua (Kun Fu-tzu) (551 - 479 pne). Svi autori koji navode nauku kao polazište za razmatranje prihvataju društveno-političku situaciju u Kini od 6. do 5. veka. Pne U to vrijeme zemlja je bila fragmentirana na mnoge neovisne države koje su bile u stanju neprekidnog međudržavnog rata. Dinastija Zhou izgubila je stvarnu političku moć i samo je nominalno zavladala u nepostojećoj zemlji. Nije najbolje bila unutarnja situacija svakog kineskog kraljevstva: borba za vlast, zavjere i ubojstva, korupcija, koja je uništavala uobičajeni poredak stvari, devalvirala je tradicionalne vrijednosti Nebeskog carstva. U istoriji Kine, ovo teško razdoblje dobilo je pjesničko ime proljeće i jesen i odmah je prethodilo još tragičnijem razdoblju zaraćenih država (463. - 222. pr. Kr.). Najveći američki stručnjak za povijest kineske filozofije, Benjamin Schwartz, ovo doba uspoređuje s feudalnom Europom tokom njene ekstremne fragmentacije i unutrašnjih sukoba i vidi je kao svojevrsni društveni izazov, odgovor na koji su bila učenja Konfucija. Ovo je jedno od najvažnijih područja razvoja kineske filozofije, obuhvata razdoblja drevnog i srednjovjekovnog kineskog društva.

Sam Konfucij proveo je svoj život u malom kraljevstvu Lou, koje je u poređenju s drugim zaraćenim kraljevstvima također bilo vrlo slabo. Iako je njegova vladajuća kuća bila povezana dinastičkim vezama s porodicom Zhou, što je imalo vrlo važne kulturne posljedice za Lu, ista stvar dogodila se u Luovom političkom životu kao u ostalim kineskim kraljevstvima: prinčevu vlast uzurpirale su tri najistaknutije porodice - čovjek, Chi i Shu, koji su zauzvrat postali žrtva svojih podanika. Konfucije je živio u tom okruženju, bio svjedok svih tih događaja. Sam je pripadao plemićkoj porodici. Ali proživljavao je stanje propadanja i proveo je svoj život, po riječima B. Schwartza, u "elegantnom siromaštvu". Podrijetlo mu je propisivalo status „uslužnog čovjeka“ i potrebu obavljanja birokratskih funkcija. Međutim, prema biografima, većinu Konfucijevog života proveo je na njegovom imanju, a on sam nije stigao do značajnijeg položaja na dvoru.

Treba imati na umu da ih nisu pokretale ambicija ili žeđ za moći. Konfucije je bio iskreno uvjeren da se haos može zaustaviti. Dovoljno je uvjeriti vladare u to i pomoći im mudrim savjetima. Ali njegovi pokušaji da s tim stekne priznanje u susjednim kneževinama. Lokalne vlasti poslušale su njegov savjet i vratile tradicionalni poredak, ali nisu bile uspješne. Konfucije se trudio da bude koristan svom društvu i vremenu. Ali, ispostavilo se da nije zatraženo. Želeo je promeniti zemlju na bolje, privlačijući umove njenih vladara, ali nije uspeo. Kao rezultat toga, nije imao drugog izbora nego da postane poput Sokrata, usamljenog mudrog učitelja. Tada njegovo ime Kun-tzu, što znači Master Kun, dobija na popularnosti. Postaje svojevrsni „kulturni heroj“ drevne Kine, a njegove aktivnosti „učitelja nacije“ bez presedana su u svetskoj istoriji i po konceptu i u uticaju koji je vršio na naredni tok razvoja Kine. Ova je uloga sve značajnija jer, za razliku od Sokrata i drugih "usamljenih mudraca", Konfucij nije imao prethodnika. Kao prvi "privatni" učitelj mudraca, Konfucij se obratio svojim pogledima direktno studentima intelektualcima, zaobilazeći političke strukture. U samoj Kini, kako u antici tako i sada, Konfucije se smatra utjelovljenjem "kineskog duha", a njegova učenja smatraju se temeljem kineske kulture.

Stavovi Konfucija izraženi su u njegovim mnogim djelima. Međutim, danas je nakon dvije i pol hiljade godina teško sa sigurnošću odrediti šta je stvorio Učitelj i šta su stvorili njegovi učenici i sljedbenici. U svakom slučaju, njegovi "Razgovori i presude" (Lun yu) prepoznati su kao autentičan traktat Kun Tzu-a. U svom žanru ovo je zapis izreka i maksima Konfucija, kao i njegovi razgovori sa učenicima.

Konfucije je stvorio izvorni filozofski i etički sistem, usvojivši tradicionalne koncepte kineskog pogleda na svet i poznate mitološke koncepte „Tao“, „Li“, „Tien“, kao i „Zhen“ i „i“, dajući im kategorički status. Najvažniji među tim pojmovima je „Tao“, odnosno „staza“. U njegovim rečima, izjava poput „Tao više ne dominira svetom“, „Niko ne promatra Tao“ itd., Više puta se nalazi. U ovom je slučaju Tao prilično širok nivo apstrakcije, označavajući normativni društveno-politički poredak, uključujući ispravnu provedbu relevantnih uloga (porodice, države itd.) Od strane članova društva. Tao takođe uključuje recepte za „prave“ uloge i norme. Ovo uključuje i ritual, koji je oduvijek imao važnu ulogu u praksi ponašanja kako u privatnom tako i u javnom životu. Tako je Tao vrlo široka kategorija za sveobuhvatni normativni društveni poredak. U međuvremenu, sadašnjost u kojoj je živio Konfucij. To je bilo daleko od ideala Taoa. Sva - i kraljevstva, i vladari, i obični ljudi - odstupili su od pravog puta. Potvrđujući to, Konfucij zauzima poziciju konzervativizma i traži ideal u prošlosti. Idealno doba kada je Tao zaista dominirao Kinom, Konfucije vidi u doba Zhoua i prethodnih epoha Shan i Sa. U ova tri kraljevstva, Tao je potpuno ostvaren, ali potom i izgubljen. Okretanje prošlosti. Konfucije je bio uvjeren da je čovječanstvo već steklo svoja najsavršenija dostignuća i najveće vrijednosti i trebalo bi ih tek obnoviti.

Konfucije se nikada nije smatrao reformatorom, naprotiv, često je o sebi govorio kao čuvar i prenositelj drevne mudrosti. Evo samo nekoliko ovakvih izjava iz Lun Yu: „Ja samo objašnjavam, ali ne stvaram. Ja vjerujem u antiku i volim je “ili„ Moje učenje nije ništa drugo nego znanje koje se učilo i ostavilo u antici; Ne dodajem mu ništa i ne oduzimam mi ništa od toga. " Konfucije je postavio zadatak vraćanja izgubljenog društvenog „raja“ i za to su mu bile potrebne ideje i koncepti koji su iskazali takav cilj. Najvažniji među njima su pojmovi „ren“ i „li“. Prvi se obično prevodi kao "čovječanstvo" i uključuje čitav niz vrlina: skromnost, pravda, suzdržanost, plemenitost, nesebičnost. Čovečanstvo i još mnogo toga. Opšti izraz Rena je sledeća teza Konfucija: "Ono što ne želite za sebe, ne činite ljudima." Kao i svaki drugi ideal, i ren je postojao u prošlosti. Tada je sve bilo bolje: oba vladara su mudra, a zvaničnici nezainteresirani, a narod je živio sretno. Ren, odnosno čovečanstvo, nalazi svoju konkretizaciju u konceptu "da li". Lee je dužnost shvaćena u najširem smislu te riječi. To uključuje poštovanje antike, želju za znanjem i potrebu za razumijevanjem mudrosti i mnoge druge komponente društvene regulacije koja obuhvata sve aspekte ljudskog života. Dužnost se zasniva na znanju i visokim moralnim načelima. Konfucije ih ilustrira svojim brojnim aforizmima i maksimama, na primjer: "Plemenita osoba misli na moral, niska misli na dobro."

Primena principa Ren i Lija u svakodnevnom životu dovodi do formiranja idealne ličnosti, ili „Jun Tzua“. Zasnovan na racionalno stvorenom idealu ličnosti. Konfucije je konstruirao i određeni ideal društvenog uređenja. Želja da se taj ideal prevede u stvarnost dobila je naziv "ispravka imena". U skladu s ovim idealom, svaka osoba treba pravilno ispunjavati svoju društvenu ulogu: "Suveren mora biti suveren, dostojanstven - dostojanstven, otac - otac, sin - sin." To znači da u svijetu haosa i zbrke svaka osoba mora zauzeti svoje mjesto, mora raditi ono što mu je namijenjeno. Takva „ispravka imena“ moguća je samo kao rezultat obrazovanja („suz“), znanja („ji“) i odgoja, na što je Konfucije obraćao izuzetno veliku pažnju. Ako su „imena pogrešna, govor je kontradiktoran; kad je govor kontradiktoran, stvari se ne završavaju uspehom. " Važno je napomenuti da Konfucije nije razdvajao riječ i djelo, već ih je smatrao jedinstvom. Dovoljno je citirati njegov poznati aforizam: „Slušam riječi ljudi i gledam njihove postupke.“ Na osnovu prirode sticanja znanja. Konfucije je identificirao četiri kategorije ljudi: one koji imaju znanje od rođenja, stekao ih je u poučavanju, učenje s poteškoćama i nesposoban za učenje. Otuda je i društvena gradacija u društvu, gdje je prirodno sticanje znanja i visok moralni karakter za neke, fizički rad, osobni interes i nizak moral za druge podjednako prirodni. Karakteristično je da je takav kriterij uništio graničnu karakteristiku Kine, koja je delila imanja. Od sada bi plemstvo porijekla i bogatstva trebalo određivati \u200b\u200bstatus osobe, nego njegovo znanje i moralni karakter. Između ostalog, prema Konfuciju, norma društvenog života trebalo bi da bude potčinjenost mlađih starijima, kako u obitelji, tako i u državi. Jedna od najvažnijih tačaka mislioca je da je porodica mala država, a država velika porodica. Još jedna norma ovog reda je kult predaka i njegova okretna strana - kobna pobožnost. Tako je tradicionalni kineski paternalizam bio racionalno opravdan i posvećen od strane vlasti Konfucija. Manifestacija jen su sve moralne osobine ličnosti, ali osnova jena je xiao, koji zauzima posebno mjesto među ostalim kategorijama. Xiao znači sinovska pobožnost, poštovanje roditelja i staraca. Xiao - i najefikasnija metoda upravljanja zemljom, koju je Konfucije smatrao velikom porodicom.

Za razliku od prvog razdoblja razvoja kineske filozofije, Konfucij ima malo interesa za probleme materijalnog svijeta i kosmogonije. Iako je kategorija neba glavna za njega, samo nebo nije dio prirode, nego prije svega najviša duhovna određujuća snaga i snaga. Stoga, „onaj ko je kriv pred Nebom, neće imati nikoga da moli“. Konfucije nebo smatra prvenstveno vezom s čovjekom, a ne prirodom, to je čovjek koji je glavni predmet njegove filozofije, koji ima izražen antropocentrični karakter. U središtu njegovog učenja je čovjek, njegov mentalni i moralni razvoj i ponašanje. Zabrinut dekompozicijom svog suvremenog društva, padom morala, Konfucije se fokusira na vaspitanje idealne osobe (jun-tzu) koje bi se trebalo provoditi u duhu poštovanja prema onima oko njega i društvu. To bi trebalo uključivati \u200b\u200brazvoj odgovarajućih pravila ponašanja i obvezu svake osobe da obavlja svoje funkcije, a samu Konfucije osoba smatra funkcionalnim elementom društva, kao ličnost-funkcija podređena društvu.

Antropocentrizam Konfucija povezan je s izjavom kolektivizma, koja je u potpunosti u skladu sa stanjem modernog kineskog društva. Srodnički odnosi u njemu činili su se sveprožimajući, država se pojavila u obliku velike porodice, a pojedinac se rastapao u kolektivu. Konfucije ima religijski obred u srcu svih društvenih i moralnih normi ponašanja i obrazovanja. U osnovi, čitav tekst Lun Yu-a je njegov opis. Možemo reći da je Konfucije u ritualu otkrio novu vrstu mudrosti i filozofije. Srž mudrosti je poštivanje rituala, a suština filozofije je njeno ispravno objašnjenje i razumijevanje. I ovdje se vrlo jasno otkriva razlika u razumijevanju same filozofije od zapadnoeuropske tradicije. U skladu sa značenjem vjerskog obreda za čovjeka i Konfucija, te uzrokom nemira u društvu, smatrao je osiromašenje vjerskih osjećaja i nepoštivanje obreda. On je smatrao da je ujedinjujući univerzalni princip svih ljudi i njihovo jedinstvo sa kosmosom poštujući odnos prema Nebu, osjećaj božanskog jedinstva. A za njega je Bog bio Nebo kao sveti moralni element koji vlada čitavim svetom. Sam kralj imao je titulu "Sin nebeski" i bio je viđen kao posrednik između Neba i ljudi. Manifestacija ove božanske moralne moći na zemlji je, prema Konfuciju, ritual koji je bio prvobitno sveti. Kao osnivač škole za obrazovanje plemenitih muževa, Konfucij je u praksi težio da ostvari svoja filozofska načela za obrazovanje čovjeka. U isto je vrijeme vidio svoju glavnu funkciju u tome. Da biste povezali ljude sa Nebom (Bogom). Da bismo shvatili u čemu se sastoji odgajanje idealne osobe, plemeniti suprug, treba obratiti pažnju na najvažniju kategoriju u filozofiji Konfucija Rena u kojoj ne samo da etička, već i sve ostale kategorije njegova učenja nalaze svoj izraz.

U obrazovanju idealnog čovjeka Konfucij je pridavao veliku važnost redu kao normi odnosa među ljudima. Osnova reda je božansko jedinstvo, koje je ostvareno zbog činjenice da je nebo kao univerzalni princip objedinilo sve ljude među sobom, kao i čovjeka i kosmos. Štoviše, red je kategorija koja uključuje pravila etiketa (bilo), koja je zauzvrat povezana prije svega s pojmovima norme, pravila, obreda. Trebali biste obratiti pažnju na koncept "zlatne sredine" Konfucija. "Put zlatne sredine" jedan je od glavnih elemenata njegove ideologije i najvažnije načelo vrline, jer je "zlatna sredina, kao vrlni princip, najviši princip". I mora se koristiti za upravljanje ljudima da bi se ublažile kontradikcije, izbjegavajući ili "pretjeranost" ili "zaostajanje". Ovdje mislilac zapravo govori o potvrđivanju potrebe za kompromisom u društvenom upravljanju.

Tako je Konfucij ne samo razvio opće principe društvenog poretka i dao im racionalno filozofsko i etičko opravdanje. Gotovo svi elementi društvenog sustava pojavili su se u njegovom vidnom polju: porodica, država, moć, struktura društva, odgoj, obrazovanje, tradicija, ceremonije i rituali i još mnogo toga. Kao rezultat toga, njegov sistem je postao sveobuhvatan. Konfucije nije bio samo moralistički i socijalni sanjar. Bio je filozof u pravom smislu te riječi. Njegov društveno-etički koncept ukorijenjen je u tradicionalnoj kulturi Kineza. Njegova sociologija i etika bili su organski povezani s ontološkim osnovama kineskog svjetonazora. Međutim, Učitelj Kun nije mogao vidjeti rezultate prevođenja svog sistema u stvarnost. Živeo je dug život. Ali da je njegov život još duži, imao bi puno više razloga za razočaranje: Nebesko se Carstvo neprestano slijevalo u mračno doba zaraćenih država, a pozivi i upute starog Učitelja bili su poput glasa jednog koji plače u pustinji.

Konfucije je nakon sebe ostavio nauku i studente. Među njima su tako veliki predstavnici konfucijanizma. Kao i Meng Zi, Zi Sy i Xun Zi. Kraj feuda i formiranje Hanove moći doveli su do potrebe da se traži ideologija koja bi cementirala njene temelje. Tri stotine godina nakon Konfucijeve smrti okrenuo se svom učenju. Pokazalo se da je najprimjereniji i kineskom duhu i političkim potrebama carstva Han, što je dovelo do uspostavljanja konfucijanizma kao njegove službene ideologije. Konfucijanizam je kanonizovan u II veku. Pne i njen osnivač dobio je božanski status: u njegovu čast izgrađeni su hramovi pagode, statue su mu bile posvećene, održavane su molitve i druge obredne akcije. Dakle, ostajući filozofska doktrina, konfucijanizam se s vremenom pretvorio u vrlo specifičnu kinesku religiju. Ideje Konfucija igrale su veliku ulogu u razvoju svih aspekata života kineskog društva, uključujući formiranje filozofskog svjetonazora. Sam je postao predmet štovanja, a 1503. godine kanoniziran. Filozofi koji podržavaju i razvijaju učenje Konfucija nazivaju se konfucijancima, a opći pravac je konfucijanizam. Nakon Konfucijeve smrti, konfucijanizam je provalio u brojne škole. Najznačajnije od njih bile su: idealistička škola Mencija (oko 372-289. Pr. Kr.) I materijalistička škola Xunzi (oko 313-238. Pr. Kr.). Međutim, konfucijanizam je ostao dominantna ideologija u Kini sve do formiranja Narodne Republike Kine 1949.

4. Taoizam

Taoizam (od kineskog. Dao Jia - škola Taoa) - najvažnija filozofska škola u Kini, koja je nastala u drugoj polovini 1. milenijuma prije nove ere. Naziv "taoizam" povezan je s glavnim traktatom, u kojem su navedena njegova načela i koja se zove "Tao de jing". Naslov ove traktate sadrži klasični kineski izraz "Tao", koji označava prirodni put stvari, neku vrstu univerzalnog zakona bića. Lao Tzu se smatra njegovim osnivačem, mada je Chuang Tzu bio najvažniji predstavnik. Poput Konfucija, oni su bili angažirani u razumijevanju osnovnih problema ljudskog postojanja i to su činili koristeći tradicionalne mitološke koncepte. Međutim, rezultati ovog razumijevanja bili su u mnogočemu bitno različiti od konfucijanskog sustava. Razlog za to odstupanje, nesklad između škola koje su odrasle, čini se, na zajedničkom duhovnom tlu je sljedeći. Ako je konfucijanizam krajnje racionaliziran pojam koji ne ostavlja mjesta misticizmu, praznovjerju, vizijama. Isključivo djelovanje nesvjesnih motiva i nagona, tada se taoizam apelira upravo na te aspekte duhovnog života i gradi koncept temeljen na ideji mističnog spajanja ljudskog duha s "Taoom". Ta je okolnost učinila taoizam popularnim kao i konfucijanizam. Kao i konfucijanizam, taoizam je u pojedinim periodima historije stekao status službene ideologije (u staroj Kini je čak postojala teokratska država taoističkih papinskih patrijarha) i postepeno se transformirao u neku vrstu religije.

Osnivač taoizma Lao Tzu (filozof Lao), on je i Er. Živeo je u VI - V veku. Pne Konfucije je bio suvremenik i možda se s njim sreo. Međutim, njegov život i učenja bili su zagrljeni velom mističnih legendi i tradicija. U knjizi "Svijet misli drevne Kine", B. Schwartz, analizirajući tekst "Dao de Jing", primjećuje da je ovo jedan od najsloženijih i najproblematičnijih tekstova u čitavoj kineskoj literaturi. To nije samo zbog autorstva traktata. Iako se La Tzu smatra svojim autorom, sama ova kompozicija, po svemu sudeći, nastala je u IV-III stoljeću. Pne Uobičajena je tvrdnja da je ovaj tekst i nije ništa drugo do „udžbenik o sekularnoj filozofiji života, traktatu o političkoj strategiji, ezoterijskom traktatu o vojnoj strategiji, utopijskom traktatu, pa čak i tekstu koji potvrđuje naučno naturalistički stav prema prostoru“. Međutim, B. Schwartz, J. Needham. ostali učenjaci skloni su ovo djelo razmatrati prvenstveno u njegovoj mističnoj dimenziji. I u ovom je aspektu središnji koncept ovog djela i svih učenja opet koncept „Tao“, ali već kao najvažniji koncept kineske mistike. Ako je u konfucijanizmu Tao izrazio društveni i prirodni poredak stvari, onda je u taoizmu Tao “nešto” - izvan, veliko, transcendentalno. „Evo stvari koja je nastala u haosu, rođena pred nebom i zemljom! Tiho! O bezoblični! Ona stoji sama i ne mijenja se. Djeluje svuda i nema prepreka. Može se smatrati majkom Nebeskog carstva. Ne znam joj ime. Naznačivši hijeroglif, nazvat ću je taoom. " S tim u vezi, koncept "Tao" poprima značenje Apsoluta, ispada da je blizak indijskom Brahmanu. Tao je najviši apsolut kojem se svi pokoravaju. Tao je nevidljivi univerzalni prirodni zakon prirode, ljudskog društva, ponašanja i razmišljanja pojedinca. Tao je neodvojiv od materijalnog svijeta i kontroliše ga. U „Tao de jing“ čitamo: „Čovek sledi zakone zemlje. Zemlja slijedi nebeske zakone. Nebo slijedi zakone Taoa, a Tao slijedi sebe. " Tao, dakle, nije samo temeljni princip sveta, već i sam uzrok. Tao je povezan s konceptom de. U svom najopćenitijem obliku, de je "emanacija" Taoa, njegova manifestacija, materijalizacija. Šta je, dakle, misticizam taoističkih učenja? Uz svu raznolikost taoističkih koncepata, oni sadrže općenitu ideju koja se tiče krajnjih perspektiva, ciljeva i sposobnosti čovjeka. Njegov je glavni zadatak mistično spajanje s Taom, što je moguće kroz asketizam, kontemplativni život, "ne-djelovanje", odnosno pasivan odnos prema svijetu. Misticizam se takođe manifestuje u načinu spoznavanja Taoa: „Mudrac nije napustio dvorište ne izlazeći iz dvorišta. Ne gledajući kroz prozor, vidi prirodni Tao. Što dalje ide, to manje zna. Stoga mudra osoba ne hoda, već spoznaje. Ne videći stvari, on ih zove. " Time se mistificiraju epistemološki problemi taoizma. Problem spoznaje je problem super-iskusnog i nad-racionalnog razumijevanja Taoa.

Jedna od odlika taoizma je njegova doktrina besmrtnosti. Sam hijeroglif „Shu“, koji je označavao dugovečnost, taoisti su smatrali svetim simbolom. U potrazi za besmrtnošću, taoisti su opremili ekspedicije na misteriozna ostrva. U cilju dobivanja "eliksira besmrtnosti" provodili su sve vrste alhemijskih eksperimenata. Ali najzanimljiviji element taoističke doktrine i prakse postali su samostani i sustavi vježbi u njima. Tao doktrina otkriva elemente izvorne dijalektike: Tao je prazan i istovremeno neiscrpan; neaktivan je, ali time čini sve; odmarajući se i istovremeno kretajući; to je početak za sebe, ali nema početka, nema kraja itd. Znanje Tao-a identično je znanju univerzalnog, unutrašnjeg zakona samorazvoja prirode i njene samoorganizacije. Pored ovoga, znanje Taa podrazumijeva mogućnost poštivanja ovog zakona.

U taoizmu, nebo, kao i sve drugo, zavisi od volje Taoa, što je princip samodostatnosti. Ovde "čovek zavisi od zemlje, zemlja na nebu, nebo na Tau, a Tao od sebe". U taoizmu svi trebaju poštivati \u200b\u200bprincip slijeđenja Taoa kao univerzalnog zakona spontanog nastajanja i nestanka čitavog Univerzuma. S tim u vezi je jedna od glavnih kategorija taoizma - neaktivnost, ili neaktivnost. Promatrajući zakon Taoa, osoba može biti neaktivna. Lao Tzu stoga negira bilo kakav napor pojedinca i društva prema prirodi, jer svaka napetost dovodi do disharmonije i porasta suprotnosti između čovjeka i svijeta. A onaj koji pokušava manipulirati svijetom osuđen je na propast i uništenje. Glavni princip ponašanja ličnosti je očuvanje "mjere stvari". Stoga je ne-djelovanje (u Wei-u) jedna od glavnih i središnjih ideja taoizma, upravo to vodi sreći, blagostanju i potpunoj slobodi. Otuda mudri vladar slijedi Tao, ne poduzimajući ništa da vlada zemljom, a onda narod procvjeta, a red i sklad vladaju u društvu sami. U Tau su svi jednaki - plemeniti i rob, nakaza i zgodan, bogat i siromašan itd. Zato mudrac gleda podjednako i na jedno i na drugo. On se želi povezati s vječnošću i ne žali ni u jednom životu. Ne o smrti, jer ona razumije njihovu neizbježnost, tj. on gleda svijet kao iz daljine, odmaknut i odmaknut.

Taoizam je poput konfucijanizma imao značajan utjecaj na daljnji razvoj kulture i filozofije u Kini.

5. Moism

Moism (Moist school) - ime je dobio po imenu svog osnivača Mo-tzu (Mo Di) (oko 475-395. Pr. Kr.). U ranim godinama Mo-tzu je bio sljedbenik Konfucija, ali tada je raskinuo sa njegovom školom i osnovao novi, suprotan smjer - moizam. Mo-tzu je u to vrijeme uživao istu slavu kao i Konfucij, o tome su razgovarala i "poznata učenjaka Kun i Mo". Moizam se u Kini proširio u V-III veku. Pne Ova je škola bila poput strogo izgrađene militarizirane organizacije. Članovi kojih su se strogo pridržavali naredbi njenog poglavara.

Naslovi poglavlja traktata „Mo-tzu“ („Traktat učitelja Mo“) odražavaju glavne odredbe filozofskog koncepta: „poštovanje mudrosti“, „štovanje jedinstva“, „univerzalna ljubav“, „o uštedi u troškovima“, „uskraćivanje muzike i zabave“, „Uskraćivanje volje nebeske“ itd. Glavne ideje Mo-tzu filozofije su univerzalna ljubav, dužnost, prosperitet i obostrana korist. Prema njegovim učenjima, univerzalna ljubav i čovječanstvo trebali bi biti obavezujući za sve ljude u državi i svi bi se trebali brinuti za obostranu korist. Potvrđuje jedinstvo filantropije i dužnosti uz korist koju oni donose i time se odstupa od konfucijanaca. Razmatrajući dobrobiti kao sadržaj i svrhu čovječanstva i dužnosti, Mo-tzu razvija koncept utilitarizma.

Mo-tzu se usredotočio na društvenu etiku. Koji se kroz strogu organizaciju povezuje s njim despotskom snagom šefa države. Govoreći protiv Konfucija, tvrdio je da je teoriziranje uzaludna vježba. Glavna stvar je pragmatična praktičnost rada.

Mo-tzu se snažno suprotstavio konfucijanskom konceptu "volje neba", iznoseći teoriju o "poricanju volje neba." Prema njegovom mišljenju, teorija o "volji nebeskoj", između ostalog, ima značajan nedostatak u tome što "siromaštvo i bogatstvo, smirenost i opasnost, mirno vladanje i nemir ovise o nebeskoj volji i njoj se ništa ne može dodati, od nje se ništa ne može uzeti". I iako će ljudi dati sve od sebe. Oni su. Prema teoriji "volje neba", ne može se učiniti ništa na poboljšanju njihovog položaja u društvu. Ovo je jedno od glavnih neslaganja stavova nastavnika Kuhna i Fr. stavovi prvog su jasno konzervativni. Osuđeni čovjek na konformističko ponašanje, pokoran pokornost nebeskoj volji. Pogledi drugog povezani su s tvrdnjom o ljudskoj aktivnosti, želji za promjenom postojećeg društvenog poretka. Što je u to vrijeme u Kini bilo okarakterizirano nemirima i nemirima.

6. Nominalizam

Kineski filozofi, koji su se na Zapadu nazivali nominalistima, susjedni su onima koji vole spekulirati o Moistima. škola imena. Kineska minjia. Predstavnike škole Ming Jia nazivaju i sofistima, jer su igrali reči i ovu igru \u200b\u200bdoveli do apsurda. Nažalost, djela tih samih filozofa teško su preživjela - a o njihovom učenju znamo uglavnom od njihovih kritičara. U pogledu svojih protivnika, kineski nominalisti nastojali su više iznenaditi naivne ljude nego doći do istine. Neka se zadržava na takvim kineskim nominalizatorima kao što su Hui Ši i Gunsun Lun.

Glavni izvor o Hui Shi-u je glava 33 taoističke knjige Chuang Tzu, u kojoj se Hui Shi namršti. Iako je i sam Hui Shi svoje govore smatrao sjajnim izgledom, "njegovo je učenje bilo kontradiktorno i zbunjeno, a njegove riječi nisu pale u cilj". Uspio je da porazi usta ljudi, a ne njihova srca. To je značilo da naivni ljudi nisu mogli odbiti Hui Shi riječima i razumom, ali su ipak osjećali da tu nešto nije u redu. Najbolje obrazloženje Hui Ši-a: „Ako dnevno odrežete pola štapa u dužini od jednog Chi-ja, tada ni posle deset generacija [njegova dužina] neće biti potrošena.“ "U brzom [letu] strelice postoji trenutak kada se ne miče i ne miruje."

Gunsun Lun je bio sretniji od Hui Ši-a: nešto se sačuvalo u njegovim naporima. Gunsun Lun je tvrdio da "bijeli konj" nije "konj". Njegovo rezonovanje je sljedeće: "Konj" je ono što označava oblik, "bijelo" je šta znači boja. Što boja znači [i oblik], nije šta znači oblik. Stoga kažem: „bijeli konj“ - ne „konj“.

7. Legism

Ova škola je nastala i oblikovala se u VI - II veku. Pne Legizam je podučavanje škole pravnika. Koji otkriva etički i politički koncept ljudskog upravljanja. Društvo i država. Najistaknutiji predstavnici njegovog Shang Yang, Shen Buhai. Šen Tao, Han Fei. Njegov najistaknutiji predstavnik je Han Fei, koji je završio izgradnju teorijskog sistema legizma.

Formiranje legizma odvijalo se u oštroj borbi s ranim konfucijanizmom. Iako su obje škole nastojale stvoriti moćnu, dobro upravljanu državu, različito su potkrijepile principe i metode njene izgradnje. Legitisti su polazili od zakona tvrdeći da je politika nespojiva s moralom. Prema mišljenju, vladar bi trebao vršiti glavni utjecaj na mase uz pomoć nagrade i kazne. U ovom slučaju glavna uloga pripada kažnjavanju. Upravljanje državom i njen razvoj treba se provoditi ne na temelju dobrih želja, već kroz razvoj poljoprivrede. Jačanje vojske i istovremeno obmanjivanje naroda.

Koncept države. Stvorena od legista bila je teorija despotske države. Svi moraju biti jednaki pred zakonom. Pored samog vladara, koji je jedini tvorac zakona. Legizam je imao presudnu ulogu u formiranju carsko-birokratskog sistema vlasti u Kini koji je postojao do početka dvadesetog vijeka. Umjesto tradicionalnog principa nasljeđivanja radnih mjesta, predložili su sistematsku obnovu državnog aparata imenovanjem službenika, jednakim mogućnostima za napredovanje na administrativnim funkcijama, objedinjavanjem razmišljanja službenika i njihovom osobnom odgovornošću.

Polazeći od III veka. Pne postoji proces spajanja legizma i ranog konfucijanizma u jedinstvenu doktrinu. Ovaj je izraz pronašao prvenstveno u učenju Xun Tzu-a. Koji je zaključio da nema značajnih suprotnosti između legizma i konfucijanizma i da dvije škole treba kombinirati, jer se one zapravo međusobno dopunjuju.

8. budizam

U I-II veku. AD Budizam je ušao u Kinu. Koja je postala raširena u IV vijeku. i ukorijenjena je u zemlji već duže vrijeme. Širenje budizma pridonijelo je teškim životnim uvjetima i socijalnim nemirima. Istovremeno je u rukama vladara postao učinkovito ideološko sredstvo vlasti pa je vladajuća klasa aktivno podržavala budizam i doprinosila njegovom uspostavljanju. I u IV veku. proglašena je državnom religijom, zbog čega se pretvorila u moćnu ideološku silu.

Sljedbenici budizma snažno su podržavali njegovu osnovnu ideju o neuništivosti duha, odredbu o tome. Da će postupci neke osobe u prethodnom životu neminovno uticati i na stvarni život i na druge ideje. Najistaknutiji predstavnik kineskog budizma bio je Hui-yuan (638-713). Tvrdeći da duh nije uništen. I postoji zauvijek, suprotstavio se materijalističkom trendu u kineskoj filozofiji. Budizam je imao veliki uticaj na celu kulturu Kine.

Na kraju V- početkom VI veka. s kritikom budizma sa stajališta materijalizma i ateizma izašao je Fan Zhen (oko 445-515.). Njegova filozofija zauzima važno mjesto u istoriji kineske misli. Siromaštvo i bogatstvo, plemenitost i nizak status smatrao je ne rezultatom karme, nagradom za dobra djela u prethodnom životu, kao što su tvrdili budisti, već kao slučajne pojave koje nemaju nikakve veze s prošlošću. Ovaj je položaj bio od velikog društvenog značaja za kritiku privilegiranog položaja domova predaka.

9. Neokonfucijanizam

Njegova ofanziva u Kini pripremljena je za vreme dinastije Tang (618-906). Jedan od istaknutih predstavnika filozofske misli ovog razdoblja bio je Han Yu (768-824) koji se žestoko borio protiv budizma i taoizma. U središtu njegove filozofije su problemi ljudske prirode, filantropija, pravda, vrlina, o kojima su pisali Konfucij i Mencij.

Han Yu je širio značenje konfucijanskog principa Ren (čovečanstvo, čovečanstvo) na koncept univerzalne ljubavi. "Ljubav za sve" - \u200b\u200bovo je prvenstveno čovječanstvo. A njegova manifestacija u akcijama je pravda. Filozof kritizira budizam i taoizam jer su suzani put (tao) od čovječnosti i pravde. Obje nauke, vjeruje on, zahtijevaju da osoba hoda "stazom napuštanja svojih vladara i slugu, napuštanja svojih očeva i majki, zabrane rađanja i odgajanja jednih druge kako bi ostvarila takozvanu čistu nirvanu". Ali takva je ideja o "čovjekovom putu", prema Han Yu-u, čisto subjektivna. Čisto osobno mišljenje jedne osobe, a ne "opće mišljenje cijelog Nebeskog Carstva". Stoga se protiv takvih mišljenja treba boriti na sve načine.

Prihvatanje ideja konfucijanizma. Han Yu tvrdi da bi virtuozno upravljanje trebalo biti neophodno i centralno sredstvo za reguliranje odnosa s javnošću i moći. Međutim, oštro se suprotstavio budizmu i taoizmu. Koje dovode narod do "napuštanja države, rušenja pravila koja upravljaju odnosima među ljudima", do činjenice da djeca prestaju častiti svoje očeve, sluge - vladara, a ljudi prestaju poslovati. Sve je to, prema njegovom mišljenju, živopisan izraz "zakona stranaca" koji nisu kompatibilni sa učenjima Konfucija i Mencija. Nije teško primijetiti da je Han Yu svojom teorijom podržavao feudalni hijerarhijski sustav Kine i pokušao ojačati moć zemljoposjednika.

Učenja Han Yu imala su snažan uticaj na neokonfucijanizam, struju u kineskoj filozofiji koja je nastala za vreme dinastije Song (960-1279). Za razliku od konfucijanizma dinastije Han (206. Pr. Kr. - 220. Pr. Kr.), Čiji su predstavnici uglavnom bili uključeni u komentare Konfucijevih tekstova, neokonfucijanci su razvijali nove ideje i koncepte. Prije svega, trebali bi uključivati \u200b\u200btakve i da li (zbog i zakona) i sin i mine (priroda i sudbina). Najistaknutiji predstavnici neokonfucijanizma bili su Zhu Xi (1130-1200), Lu Juyuan (1139-1192), Wang Yangming (1472-1528) i drugi mislioci. Ovaj je trend u Kini ostao dominantan do 1949. godine.

Zaključak

Proučavajući materijale na temu „Karakteristike drevnih kineskih filozofskih škola“, došao sam do zaključka da je u većini škola prevladala praktična filozofija vezana za probleme svjetske mudrosti, morala i upravljanja. To se gotovo u potpunosti odnosi na konfucijanizam, moizam, legizam, čiji su ideološki temelji političkog i etičkog učenja bili ili slabi, ili posuđeni iz drugih škola, na primjer, iz taoizma - najflosofioznijeg od šest škola drevne kineske filozofije.

Drevna kineska filozofija bila je pomalo sistematska. To je zbog činjenice da je bila slabo povezana čak i sa naukom koja je postojala u Kini, kao i slab razvoj drevne kineske logike. U Kini nije postojao Aristotel; racionalizacija drevne kineske filozofije bila je slaba. Sam drevni kineski jezik bez sufiksa i nagiba otežavao je razvoj apstraktnog filozofskog jezika, ali filozofija je svjetonazor koji koristi filozofski jezik.

Kineska filozofija bila je poput intelektualne „cast“ kineske civilizacije, u koncentriranom i diskurzivnom obliku izražavala je svoj duh, vrijednosti i najvažnija načela. Stoga je kineska filozofija svojevrsni ključ za razumijevanje prirode kineske kulture, njenih karakteristika, njenih dostignuća i suprotnosti. Odajući počast starini i neospornoj originalnosti kineske kulture, posebno njene arhitekture, književnosti, umjetnosti kaligrafije, organizacije, radne sposobnosti i profesionalizma Kineza, ne može se gledati na takva dostignuća kulture ovog društva kao na orijentalni despotizam i tradicionalni kult ličnosti, suzbijanje individualnosti i itd.

Kineska filozofija spada u najstariji sloj svjetske kulture. Nastao sredinom 1. milenijuma prije Krista, postao je sastavni dio duhovnih civilizacija ne samo Kine, već i niza zemalja u istočnoj i jugoistočnoj Aziji.

Glavne faze razvoja kineske filozofije

Filozofija Kine u njenom razvoju je prošla tri glavna koraka:

Preokret u razvoju Drevne Kine bio je prvi milenijum pre nove ere. U skladu s iskustvom koje je u to vrijeme nakupljalo društvo, mitologija, za koju se ranije tvrdilo da objašnjava zakone svemira, našla je svoja ograničenja. Filozofija u nastajanju zamišljena je da pronađe izlaz iz postojećeg zastoja. Najutjecajnija nacionalna filozofska učenja u Kini bila su taoizam, konfucijanizami   legizam

Taoizam- Najstarija filozofska doktrina Kine, koja pokušava objasniti temelje izgradnje i postojanja svijeta i pronaći put koji ljudi, priroda i prostor trebaju slijediti. Osnivač taoizma se smatra   Lee Er (604 - VI vek pre nove ere), poznatiji po imenu   Lao Tzu ("Stari učitelj" ) . Smatra se autorom knjige Daodejing("Nauk Taoa i Dea", ili "Knjiga puta i moći").

Osnovni pojmovi taoizma su Taoi Dae.

Tao ima dva značenja:

· Put koji čovjek i priroda trebaju slijediti u svom razvoju, univerzalni zakon postojanja svijeta;

· Početak s kojeg je sišao ceo svet, energetsko velika praznina.

Tao je prirodni tok stvari, sudbina svega na svijetu. Međutim, ta se sudbina posebno razumije - ne kao kruta predodređenost, već kao vječno kretanje i promjena.

Dae - energija koja potiče odozgo, zahvaljujući kojoj se početak Taoa transformirao u svijet oko njega.

U kineskoj filozofiji sve što postoji podijeljeno je u dva suprotna principa - muški i ženski. To se odnosi i na divlje životinje (razlika svih ljudi na muškarce i žene, slična seksualna podjela među životinjama) i neživu prirodu (na primjer, kineska filozofija se odnosi na aktivni muški princip Sunca, neba, dana, suhoće i pasivan ženski princip yina - Mesec, Zemlja, ravnice, noć, vlaga).

Za taoizam je sudbina prijelaz svega u njegovu suprotnost, izmjena tamnih i svijetlih bendova, yina i yanga. Grafički simbol yin-yanga je krug podijeljen u dva jednaka dijela, međusobno se prožimaju. Uzeti odvojeno jedan od drugog, ovi principi su pogrešni i nepotpuni, ali, spajajući se zajedno, oni stvaraju harmonično jedinstvo. Bez tame nema svjetla, bez svjetla nema tame; muškarac se naziva i muškarac i žena. Interakcija dva principa rađa kretanje, razvoj.

Glavni ideoizam:

· Sve na svijetu je međusobno povezano i razvija se prema Tao-prirodnom putu svih stvari. Kroz naizmjenični yin i yang, sve je u stalnoj promjeni;

· Svjetski poredak, zakoni prirode, tijek povijesti nepokolebljivi su i ne ovise o čovjekovoj volji, stoga je ljudska intervencija u prirodni tok stvari osuđena na neuspjeh. Ne smijete pokušavati kontrolirati više zakone prirode (princip U smjeru);

· Car je osoba sveta, samo on ima duhovni kontakt s bogovima i višim silama;

· Čovjekov cilj je skladno stapanje s prirodom, sklad sa vanjskim svijetom, donošenje zadovoljstva i mira; put do sreće, spoznaje istine - oslobađanje od želja i strasti;

· Razvoj društva i civilizacije dovodi čovjeka da prirodno zamijeni umjetnim, disharmoniju sa svijetom. Rezultat prekida odnosa s prirodom su haos, nemiri i ratovi. Trebam se vratiti   do korijenapribližiti se zemlji i prirodi.

Konfucijanizam   osnovana Kung Fu Zi (551-479. Pr. Kr.), Smatra se jednim od najvećih mudraca antike i, nesumnjivo, najpoznatijim i najuticajnijim kineskim filozofom. U evropskoj tradiciji njegovo ime zvuči poput Konfucije. Učenici Kung Fu Zi-a, zapisujući misli, izreke i memoare filozofa, sastavili su knjigu "Lun-yu"("Razgovori i presude"). U ovom djelu slijedi sljedeće glavne ideje:

· Osoba se ne rađa zlom, ali tokom života postaje otvrdnuta. Kvari mu loše obrazovanje. Stoga, da bi zlo ne ušlo u dušu, neophodno je pravilno obrazovanje;

· Antika - idealno doba plemenitih ljudi. Stoga će vaspitanje u duhu biti ispravno. drevne tradicije;

· Tradicije su utjelovljene u ritualima, uljudnosti. Ako se osoba strogo pridržava svih pravila etiketa ("Da li")   tada u njegovom ponašanju neće biti mjesta sukobu i zlu.

· Osoba mora učiti iz prošlosti i ne zaboraviti svoje korijene. Shodno tome, povezani su dobri maniri štovanje predaka;   živo utjelovljenje drevnih tradicija su roditelji i stariji ljudi.

· Zagovornici konfucijanizma meko upravljanje društvom.Kao primjer takvog upravljanja daje se očeva moć nad sinovima, a kao glavni uvjet - odnos podređenih nadređenih kao sinova do oca, a nadređenih do podređenih - kao oca prema sinovima.

· Prema Kung Fu Zi-u, to je važno   „Ne činite drugima ono što sami ne želite“. U ponašanju su neophodni reciprocitet i ljubav prema drugima - Zhen;

· Ispunjavanje svih gore navedenih uslova vodi osobu na putu poboljšanja. Cilj ovog puta je pretvoriti čovjeka u središte svih vrlina - plemeniti muž.

Glavna pitanja kojima se bavi konfucijanizam:

Kako se ponašati u društvu?   Konfucijeva doktrina daje takve odgovore: živjeti u društvu i za društvo; prinose jedno drugom; pokoravati se starijim u dobi i rangu; pokoravati se caru; suzdržavajte se, poštujte mjeru u svemu, izbjegavajte krajnosti; budite humani.

Kako upravljati ljudima?   Konfucije mnogo pažnje posvećuje pitanjima šta treba biti šef (vođa) i potčinjen.

Menadžer moraposjeduju sljedeće kvalitete: pokoravati se caru i slijediti konfucijanske principe; vođen vrlinama ("Bado");   posjeduju potrebna znanja; vjerno služiti zemlji, biti patriota; imaju velike ambicije, postavljaju visoke ciljeve; biti plemenit; činiti samo dobro državi i drugima; preferirajte uvjeravanje i osobni primjer prisilu; brinu o ličnom blagostanju podređenih i zemlji u cjelini.

Zauzvrat podređeni moraju: biti lojalan vođi; budite marljivi u radu; stalno učiti i poboljšavati se.

Učenja Konfucija odigrala su veliku ulogu u ujedinjenju kineskog društva. Kina je sve do sredine dvadesetog vijeka bila službena ideologija.

Legism (škola pravnika,ili Fajia)bilo je i važno društveno učenje drevne Kine . Njeni osnivači bili su Shang Yang (390 - 338 pne) i Han Fei (288. - 233. godine pr. Kr.). U doba cara Qin-Shi-Hua (III. Stoljeće prije Krista.) Legizam je postao službena ideologija.

Glavno pitanje legizma (kao i konfucijanizma): kako upravljati društvom? Legisti se zalažu za upravljanje društvom kroz državno nasiljena osnovu zakoni.Dakle, legizam je filozofija snažne državne moći.

Osnovna načela legizma:

· Osoba ima u početku zlu prirodu, a pokretačka snaga njegovog ponašanja su lični interesi;

· U pravilu se interesi pojedinaca (društvenih grupa) međusobno suprotstavljaju; kako bi se izbjegla proizvoljnost i opće neprijateljstvo, potrebna je državna intervencija u odnose s javnošću;

· Glavni poticaj za zakonito ponašanje većine ljudi je strah od kazne; država (koju zastupa vojska, zvaničnici) treba poticati građane koji poštuju zakone i oštro kažnjavati krivce;

· Glavna razlika između zakonitog i nezakonitog ponašanja i primjene kazne trebali bi biti zakoni; zakoni bi trebali biti jednaki za sve, a kazna bi trebala biti primjenjena za mještane i visoke službenike (bez obzira na rang) ako su kršili zakone;

· Državni aparat treba biti sastavljen od profesionalaca (to jest, birokratska mesta trebaju biti dodijeljena kandidatima sa potrebnim znanjem i poslovnim kvalitetama, a ne nasljeđivati \u200b\u200bih);

· Država je glavni regulatorni mehanizam društva i, stoga, ima pravo da interveniše u društvenim odnosima, ekonomiji i ličnom životu građana.

Ideje čovječanstva (konfucijanizam) i prirodnosti (taoizam), koje su detaljno razvijene u kineskoj filozofiji, postale su značajan i važan doprinos svjetskoj filozofskoj misli. Konfucijanizam je, na primjer, tražen u filozofiji obrazovanja, a ideje taoizma popularne su u filozofiji zaštite okoliša posljednjih desetljeća. Ideje legizma imaju i brojne pristalice, pa tako i u modernoj Rusiji.

KRATAK ZAKLJUČCI O TEMI:

Osnova drevne indijske filozofije su drevni sveti tekstovi - Vede. U interpretaciji Veda život je niz reinkarnacija ispunjenih patnjom. Cilj većine škola mišljenja je pronaći izlaz iz patnje. Vodeća škola indijske filozofije je budizamnudeći praktične smjernice za postizanje nirvana   - blaženo stanje odvojenosti od života bijeda.

Kineska filozofija u potpunosti je podređena duhovnim i moralnim pitanjima, a prevashodno je zainteresirana za ponašanje čovjeka i njegovog unutrašnjeg svijeta. Namjena taoizam - harmonično spajanje čovjeka s prirodom, sklad sa vanjskim svijetom, donose zadovoljstvo i mir. Cilj filozofije konfucijanizami - formiranje "plemenitog muža" - obrazovan, obrazovan, brižan prema drugima, pristojan i poznavatelj tradicije. Namjena legizam   - Stvaranje snažne centralizovane vladavine zakona.

Pitanja i zadaci za samokontrolu:

1. Navedi glavne filozofske škole drevne Indije. Dajte kratak opis svake od ovih škola.

2. Navedite glavne odredbe filozofije budizma.

3. Koje su glavne točke taoizma? Slažete li se s njima? Opravdajte svoje mišljenje.

4. Koje su glavne ideje Kung Fu Zi-a. Označite najvažnije.

5. Jesu li filozofske ideje legizma relevantne za modernu Rusiju?

Tema 1.3. Filozofija antike

Rezime:   Od mita do Logosa. Razlozi za pojavu starogrčke filozofije. Faze i razdoblja razvoja antičke filozofije. Period formiranja antičke filozofije: Miletova škola, Pitagora, Heraklit, Eleatici, atomisti (Democritus, Leucippus). Klasično razdoblje razvoja antičke filozofije: sofisti, Sokrat, Platon, Aristotel. Rani helenizam: kineraici, ciničari, skeptici, filozofija Epikura, stoici. Kasni helenizam (rimsko razdoblje). Sudbina antičke filozofije.

Od mita do Logosa. Razlozi nastanka antičke grčke filozofije

Antička filozofija je filozofija starih Grka i njihovih nasljednika, starih Rimljana. To je poseban historijski tip filozofije generiran uvjetima robovlasničkog društva.Tako je u Kini i Indiji, grčka filozofija rođena je u dubini mitološkog svjetonazora. Drevni pojmovi postepeno poprimaju karakter filozofskih kategorija:

· Fiziz-   priroda; priroda;

· Arche-   porijeklo, osnovni uzrok;

· Svemir- Univerzum, red;

· Logo- riječ, doktrina, zakon, svijet Razlog.

Glavno pitanje za mitologiju glasi: "Ko je stvorio svijet?" Filozofija traži odgovor na drugo pitanje: "Koje je porijeklo svijeta?" Odbijajući legende i naučnu fantastiku, filozofi su uvjereni u sposobnost osobe da samostalno razumije uzroke i početke stvari - Arche. U grčkoj filozofiji, Kosmos je suprotnost iskonskog nereda - Haosa. Sva drevna filozofija kosmocentrične- predstavlja svijet urednim i stoga dostupnim za naučno proučavanje. Slučajnost i proizvoljnost iluzija je: sve sadrži svoju logiku, sve je podređeno Logosu - nepromjenjivim i univerzalnim zakonima, koje je filozofija pozvala da prizna.

Nastanak filozofije u Grčkoj uzrokovan je i nizom vanjskih (društvenih i kulturnih) razloga, uključujući: pad mitologije, nesposobnost opisivanja raznolikosti svijeta u svjetlu novog iskustva društva; širenje trgovine i brodarstva, zahvaljujući kojem su Grci upoznali druge mogućnosti kulture, društvenu strukturu i dostignuća istočnjačke misli; ekonomski rast, koji je doprinio nastanku velike količine slobodnog vremena, koja je, između ostalog, korištena za filozofsko promišljanje; demokratsku prirodu društvene strukture koja je omogućila slobodnu raspravu, razvoj argumentacije i dokaza.

Faze i razdoblja razvoja antičke filozofije

Antička filozofija prošla je kroz svoj razvoj četiri glavne faze:

Razdoblje formiranja antičke filozofije

Prve, predsokratske filozofske škole drevne Grčke pojavile su se u VII-V vijeku. Pne e. u starogrčkim politikama (gradovima). Odgovore su tražili objašnjavanjem prirodnih pojava, pa je ta filozofija kasnije nazvana prirodna filozofija   (od lat. natura - "priroda").

Najpoznatijim rane filozofske školeDrevna Grčka uključuje:

1.   Miletus škola (škola fizičara)   postojali su u drevnoj Grčkoj u VI veku. Pne e. a svoje je ime dobio po imenu jedne velike politike u Maloj Aziji, Miletus.

Filozofi milezijske škole:

§ su se bavili ne samo filozofijom, već i drugim znanostima; pokušao objasniti zakone prirode (po čemu su i dobili drugo ime - škola "fizičara");

§ govorili izvan materijalističkih stavova; tražile su početak svijeta.

Thales(oko 640. - 560. pr. Kr.): smatrao se početkom svih stvari voda.

Anaximander(610. - 540. pr. Kr.), Talesov učenik: smatrao se početkom svih stvari Apeiron   - primarna supstanca iz koje je sve nastalo, sve se sastoji i u koju će se sve pretvoriti.

Anaksimeni(546. - 526. pr. Kr.) - student Anaksimandera: smatran glavnim uzrokom svega vazduh.

2. pitagorejci- Pristalice i sledbenici studenta Anaximander Pitagora   (oko 570. - oko 500. pr. Kr.), grčki filozof i matematičar: glavni uzrok svega smatrao se brojem (sva okolna stvarnost može se svesti na broj i izmjeriti pomoću broja).

3. Heraklit iz Efeza(544/540/535 - 483/480/475 g. Pr. Kr.):

· Razmotrio je početak svih postojećih vatra;

· Dovedeno zakon jedinstva i borbe suprotnosti   (najvažnije otkriće Heraklita);

· Vjeruje se da je cijeli svijet u konstantnom stanju pokreta   i promjena   („Ne možete dva puta ući u istu rijeku“). Osnivač je Evrope dijalektika.

4. Eleates- Predstavnici filozofske škole koja je postojala u VI-V veku. Pne e. u drevnom grčkom gradu Elea u modernoj Italiji.

Bili su najpoznatiji filozofi ove škole Parmenid, Zeno iz Elea .   Eleatici su smatrali sve što je postojalo kao materijalni izraz ideja (bili su preteče idealizma).

Parmenides(oko 540-470. pr. Kr.) - glavni predstavnik Eleanske škole. Prvo su iznijeli filozofsku kategoriju "bića".   Nasuprot Heraklitu, on je to tvrdio nema pokretato je samo iluzija koju generišu naša čula.

6. Atomisti(Demokrit, Leucippus ) Mikroskopske čestice smatrale su se "građevinskim materijalom", "prvom ciglom" svih stvari - "Atomi".

Demokritiz Abdera (460 - oko 370 pne) je prepoznat osnivač materijalističkog trenda   u filozofiji ("Linija Demokrita").   Vjerovao je da se čitav materijalni svijet sastoji od atoma i praznina između njih; atomi su u stalnom kretanju.

Istaknuti nasljednik atomizma bio je Epicurus (341 -270 B.C.)

Klasično razdoblje razvoja antičke filozofije

Sofisti- Filozofska škola u drevnoj Grčkoj koja je postojala još u V - prvoj polovini IV veka. Pne e. Sofisti nisu bili toliko teoretičari koliko učitelji koji su predavali filozofiju, oratorij i druge vrste znanja (na grčkom jeziku "sofisti" su mudraci, učitelji mudrosti). Izvanredan sofist Protagoras (V vek p.n.e.) tvrdio je: "Čovek je mera svih stvari koje postoje, da postoje, a nepostojeće, da one ne postoje."

Ovi su filozofi dokazali svoju nevinost uz pomoć sofizmi- logičke tehnike, trikovi, zahvaljujući kojima se pravi zaključak na prvi pogled pokazao lažnim i sugovornik se zapleo u vlastite misli. Filozofska stajališta ove škole temeljila su se na ideji nepostojanja apsolutnih istina i objektivnih vrijednosti. Otuda zaključak: dobro je ono što čovjeku pruža zadovoljstvo, a zlo je ono što uzrokuje patnju. S tim je pristupom potraga za temeljnim principima svijeta povukla u pozadinu i glavna pažnja se posvetila čovjeku, posebno njegovoj psihologiji. Djela sofista postala su preduvjet za razvoj etike Sokrata, gdje je glavno pitanje kako osoba treba da živi.

Sokrat(469 - 399 godina pr.n.e.) - izvanredan polemičar, mudrac, učitelj filozof. napravio filozofsku revoluciju,tvrdeći da bi ljudska filozofija trebala biti ključ filozofije prirode, a ne obrnuto. Filozof je bio pristalica etički realizam , prema kojem svako je znanje dobro, a svako zlo počinjeno je iz neznanja.

Istorijski značaj Sokratau tome on:

Doprinosilo širenju znanja, obrazovanju građana;

Otvorena metoda mayevticsnaširoko koristi u modernom obrazovanju. Suština mayevtike nije u poučavanju istine, već u tome što, zahvaljujući logičkim trikovima i sugestivnim pitanjima, vodi sugovornika u samostalno otkrivanje istine;

Odgojio je mnoge učenike, nasljednike njegovog rada (na primjer, Platona), koji su stajali u izvorima niza takozvanih "sokratskih škola". Sokratske škole -filozofska učenja, nastala pod uticajem Sokratovih ideja i razvijena od njegovih učenika. „Sokratske škole“ uključuju: Akademija Platona; Škola cinice; Škola Kiren; Megar School; Elido Eretria škola .

Platon(427 - 347 pr.n.e.) - najveći filozof drevne Grčke, učenik Sokrata, osnivač sopstvene škole filozofije - akademije, utemeljitelj idealističkog trenda u filozofiji.

1. Plato - utemeljitelj idealizma.Naš svijet, prema Platonu, nije istinit - on je samo iskrivljena sjenka, odraz stvarnog svijeta u obliku zakrivljenog ogledala. Pravi svijet koji Platon naziva svijet idejanepristupačan čulima.

2. Pojam ljubavi prema Platonu.   Svaka osoba ima tijelo i dušu. Duša je glavni dio čovjeka, zahvaljujući njemu on spoznaje ideje, to se sastoji vrlina.Duša se sastoji od tri dijela. Viši deo je racionalan, koji sadrži istinsko znanje. Druga dva dela - strastveni i požudni - su donji. Duša spoznaje sebe u vrlinama umjerenost, hrabrost   i na kraju mudrost. Najlakše je biti umjeren, teže biti hrabar, a još teže postati mudar. To dobro ne vodi samo znanje, nego i ljubav.

Suština ljubavi kreće se ka dobru, lijepom, sreći. Ovaj pokret ima svoje korake: ljubav prema tijelu, ljubav prema duši, ljubav prema dobru i lijepom. Mnogi ljudi to misle platonska ljubav -to je ljubav lišena senzualnih nagona. U stvarnosti, Platon je pjevao ljubav kao poticaj za duhovno savršenstvo. Protivio se smanjenju ljubavi prema seksualnoj jednostavnosti, ali samu senzualnu ljubav nije negirao.

Platon je pripao posebnoj ulozi državni problem(za razliku od Thalesa, Heraklita i drugih, koji su tražili početak svijeta i objašnjavali pojave prirode, ali ne i društva). Glavna ideja javnog unapređenja je ideja pravda.Oni koji su postigli umjerenost trebali bi biti seljaci, zanatlije, trgovci (trgovci). Onima koji su postigli hrabrosti suđeno je da postanu čuvari (ratnici). I samo oni koji su mudrost postigli u svom duhovnom razvoju s pravom mogu biti državnici. Filozofi moraju upravljati državom!   Platon je želio da izgradi idealnu državu. Život je pokazao da su te ideje uglavnom bile naivne. Ali čak i danas, političari u svim razvijenim državama često stavljaju ideju pravde na prvo mjesto. A ovo je ideja Platona!

U predgrađu Atine je uspostavljen Akademiju- vjersku i filozofsku školu koju je osnovao Platon 387. godine p.n.e. i trajao je više od 900 godina (do 529 A.D.).

Aristotel   (384-322 pr.n.e.) - Platonov učenik, vaspitač Aleksandra Velikog.

1. Nauk materije i oblika.   Aristotel kritizira Platonovu doktrinu „čistih ideja“. On se ističe u svakoj pojedinoj stvari materija (supstrat)i   forma.U brončanom kipu materija je brončana, a oblik je obris kipa. Čovjek je složeniji: njegova materija su kosti i meso, a njegov oblik je duša.   Filozof naglašava tri nivoa duše:biljno, životinjsko i inteligentno.

Biljna dušaodgovoran za funkcije ishrana, rast i razmnožavanje. Životinjska dušaobavlja funkcije biljaka i osim toga tijelo nadopunjuje funkcijama senzacije i želje.   I samo inteligentna (ljudska) duša,koja pokriva sve gore navedene funkcije, zna i funkcije rasuđivanje i razmišljanje.   To je ono što osobu razlikuje od cijelog okolnog svijeta.

Šta je važnije - materija ili oblik?Samo zahvaljujući svom obliku, statua postaje statua, a ne ostaje brončana prazna. F orma je glavni razlog postojanja.Ali postoje četiri razloga za to:

Ü formalna - suština neke stvari;

Ü materijal - supstrat neke stvari;

Ü gluma - koja pokreće i uzrokuje promjene;

Ü cilj - u ime onoga što se radnja izvodi.

Tako Aristoteljedno biće je jedinstvo materije i forme. Materija je prilikabiće i forma je realizacija ove mogućnosti, djeluju.Od bakra možete napraviti loptu, statuu, tj. kao što je bakar, mogućnost lopte i statue. U odnosu na zaseban predmet, suština je forma. Obrazac je izražen koncept.Koncept je istina bez materije. Dakle, koncept lopte je tačan i kada kugla još nije bila napravljena od bakra. Koncept pripada ljudskom umu. Ispada da je forma suština i pojedinog pojedinca i koncepta ovog predmeta.

2. Logika.   Aristotel je utemeljitelj logike. Bio je prvi koji je objasnio logiku u obliku nezavisne discipline, formulisao njene zakone i dao koncept deduktivna metoda   - od privatnog do općeg - opravdao je sistem silogizmi   - povlačenje iz dvije ili više prostorija zaključka).

3. Antropologija.   Aristotel materijalistički pristupa čovjeku. Čovjek je visoko organizirana životinja; razlikuje se od drugih životinja po prisustvu razmišljanja i razuma; ima urođenu tendenciju da živi u timu. "Čovjek je javna životinja."

4. Etika.Posljednji cilj i posljednje dobro je sreća. Srećaza Aristotela ovo nije život izgubljen na užicima, zadovoljstvima i zabavi, to nije čast, uspjeh ili bogatstvo, nego podudaranje ljudske vrline sa vanjskom situacijom.

Aristotel - autor pravila "zlatne sredine".   Vrline se mogu i trebaju naučiti. Uvijek djeluju kao sredina, kompromis oprezne osobe: "ništa previše ...". Velikodušnost je sredina između ispraznosti i kukavičluka, hrabrost je sredina između nesmotrene hrabrosti i kukavičluka, velikodušnost je sredina između rasipnosti i ludosti, itd.

UVOD .......................................... 3-4

І.   Filozofija drevne Kine .......... .......................................... 5

Značajke razvoja filozofije u Kini ………………… 5-6

ІІ.   Glavne filozofske škole drevne Kine ............................ 6-8

2.1. Konfucijanizam ……………………………………………… .. 8-9

2.2. Taoizam ……………………………. …………………………… 10-12

2.3. Moism …………………………………………………………… 12-13

2.4. Legizam ............................................... 14-15

2.5. Ming Jia, "škola imena" (nominalizam) ........................... 15-16

2.6. Školska „yin-yang“ (prirodna filozofija) ……………………… 17-18

ZAKLJUČAK ……………………………………………………… 19-20

Lista korištene literature ………………………………… ..21

Uvod

Prve pokušaje osobe da shvati okolni svijet - živu i neživu prirodu, svemir i konačno i samog sebe - treba pripisati tom razdoblju ljudskog postojanja (pretpostavlja se da može datirati u drugo tisućljeće prije Krista), kada je osoba započela u procesu evolucije, razlikovati prirodu kao medij njenog staništa, postupno se razlikujući od nje. Upravo zbog činjenice da je čovjek počeo doživljavati životinjski i biljni svijet, kosmos kao nešto drugačije i suprotstavljajući mu se, počeo je oblikovati sposobnost razumijevanja stvarnosti, a onda filozofirati, tj. donositi zaključke, zaključke i iznijeti ideje o svijetu oko sebe.

Filozofska misao čovječanstva nastala je u doba kad su prvoklasna društva i države zamijenili generičke odnose. Odvojene filozofske ideje, koje sažimaju hiljade iskustava čovječanstva, mogu se naći u književnim spomenicima Starog Egipta, Starom Babilonu. Najstarija je filozofija nastala u zemljama drevnog istoka: u Indiji, Kini, Egiptu i Babilonu.

Ovaj rad razmatra porijeklo i razvoj drevne istočne filozofije Kine.

Relevantnost odabrane teme potvrđuje neupitni interes cijelog čovječanstva za filozofiju drevnog istoka.

Filozofija je ljubav prema mudrosti. Leo Tolstoj je smatrao da "ne postoje takve odredbe i ne postoje tako beznačajni slučajevi u kojima se mudrost ne bi mogla pokazati". Slažemo se sa ovom tvrdnjom i smatramo važnim proučavati filozofiju i uopšte i posebno za naše profesionalne aktivnosti kao ekonomista. Drevni istok smatra se kolijevkom filozofske misli. Upravo su ovdje dugo vremena formirane prve filozofske ideje.

Prilikom pisanja ovog eseja postavili smo sebi nekoliko važnih zadataka:

upoznavanje s osnovnim idejama drevne kineske filozofije;

želja za razumijevanjem onoga što se krije u privlačnosti i besmrtnosti tih ideja;

kako bi saznali zašto oni ne samo da nisu postali nešto prošlo i zaboravljeno, već se žive i šire danas izvan Istoka.

I. FILOZOFIJA DARNE KINE.

Značajke razvoja filozofije u Kini.

U razvoju filozofije drevne Kine postoje dve glavne faze:

1) faza nastanka filozofskih pogleda koji pokrivaju VIII-VI vek. Pne

2) vrhunac filozofske misli koji se pripisuje VI - III veku. Pne i nazvali ga "zlatnim vremenom kineske filozofije".

Upravo je u drugoj fazi formiranje kineskih filozofskih škola - konfucijanizam, taoizam, moizam, legizam - imalo ogroman utjecaj na daljnji razvoj kineske filozofije. Tada nastaju oni problemi, oni koncepti i kategorije koji su tada postali tradicionalni za cjelokupnu kasniju historiju kineske filozofije, pa sve do modernog doba.

Glavne kategorije pomoću kojih su drevni kineski filozofi pokušali shvatiti svijet bili su takvi pojmovi kao što su grijesi - „pet osnovnih elemenata“ (metal, drvo, voda, vatra, zemlja), qi (zrak, eter), yin i yang (pasivan i aktivni princip u prirodi), Tao (način, pravilnost stvari). Te su kategorije nastale kao rezultat generalizacije stoljetnog radnog iskustva i opažanja prirodnih pojava.

Kao i filozofija drugih naroda, tako se i drevna kineska filozofija rađala u dubini mitoloških prikaza, koristila njihov materijal. Povezanost filozofije s mitologijom ovdje je imala neke osobitosti. Kineski mitovi javljaju se prije svega kao historijske legende o prvom pretku, o prošlim dinastijama, o "zlatnom dobu" itd. Takvi spomenici kulture kao što su „I Ching“ („Knjiga promena“), „Shi Ching“ („Knjiga pesama“), „Shu Ching“ („Knjiga istorije“) sadrže veliki broj referenci na drevne mitove. Štaviše, kineski mitovi sadrže relativno malo materijala koji odražava stavove Kineza o oblikovanju svijeta i njegovim zakonima, odnosu prema čovjeku.

Prirodno filozofske ideje nisu zauzimale glavno mjesto u kineskoj filozofiji. U većini filozofskih škola dominirala je praktična filozofija, povezana s problemima svjetske mudrosti, morala i upravljanja. To se gotovo u potpunosti odnosi na konfucijanizam, moizam i legizam, čiji su svjetonazori političkih i etičkih učenja bili ili slabi, ili posuđeni iz drugih škola, na primjer, iz taoizma kao najviše filozofske škole. Drevna kineska filozofija nije baš sistematska, što se događa i zbog slabe povezanosti s prirodnom naukom, i zbog slabog razvoja drevne kineske logike. Antička kineska filozofija takođe je bila slabo racionalizirana, a sam je kineski jezik otežao razvoj apstraktnog filozofskog jezika. Sve je to našao živo utjelovljenje u razvoju glavnih filozofskih škola.

ІІ. Glavne filozofske škole drevne Kine.

U drevnoj kineskoj filozofiji (sve do 7. veka pre nove ere) dominirao je religiozno-mitološki svjetonazor. Jedna od karakterističnih karakteristika kineskih mitova bila je zoomorfna priroda bogova i duhova koji djeluju u njima: mnogi od njih imali su jasnu sličnost sa životinjama, pticama ili ribama, bili su poluživotinje - polu-ljudi. Drevni Kinezi vjerovali su da sve na svijetu ovisi o predodređenju neba i da je "volja neba" shvaćena kroz proricanje, kao i znakove.

Najvažniji element drevne kineske religije bio je kult predaka, koji je zasnovan na prepoznavanju utjecaja duhova mrtvih na život i sudbinu potomstva. Istovremeno, prema najstarijim pisanim spomenicima Kine, neki mislioci izrazili su brojne filozofske ideje i iznijeli izraze koji su kasnije postali najvažniji pojmovi kineske filozofije. Na primjer, Shi Bo (VIII vijek prije nove ere), povjesničar iz dinastije Zhou, iznio je koncept harmonije (on), šef dvorskih hronika i astronoma kraljevstva Jin Shi Mo (Tsai Mo) (VIII stoljeće prije nove ere), iznio ideju „ parnost svih stvari “, dostojanstvenik (dafu) kraljevstva Zhou Bo Yangfu (VIII vek pne. E.) objasnio je ono što se dogodilo 780. godine pre nove ere. e. zemljotres je poremetio interakciju snaga yin-a i jang-a.

U VII-VI veku. Pne e. neki filozofi drevne Kine nastojali su objasniti svijet na temelju izravnog razmatranja prirode. Sudeći po knjizi Shi-ching, u ovom kineskom filozofiji prevladava kult Neba koji u ovom razdoblju ne samo objašnjava kretanje zvijezda zakonima prirodnih procesa, već ih povezuje i sa sudbinama država i pojedinaca, kao i sa zapovijedima morala.

Duboka politička previranja u VII-III veku. Pne e. - propadanje drevne ujedinjene države i jačanje pojedinih kraljevstava, oštra borba velikih kraljevstava - ogledaju se u nasilnoj ideološkoj borbi različitih filozofskih, političkih i etičkih škola. Zhangguo razdoblje u historiji drevne Kine često se naziva "zlatno doba kineske filozofije." U tom su se razdoblju rađali pojmovi i kategorije, koje će postati tradicionalne za sve naredne kineske filozofije, pa sve do modernog vremena.

U tom periodu slobodno i kreativno je postojalo šest glavnih filozofskih škola:

konfucijanizam : vladar i njegovi dužnosnici moraju upravljati zemljom na principima pravde, poštenja i ljubavi. Zastupnici: Konfucij, Mencij, Xunzi;

taoizam : Univerzum je izvor harmonije, dakle sve na svijetu, od biljke do osobe, lijepo je u svom prirodnom stanju. Najbolji vladar - koji ljude ostavlja na miru. Predstavnici: Lao Tzu, Chuang Tzu, Yang Zhu;

moism : Predstavnici: Mo Di; Meng Sheng

škola pravnika   („Fa-jia“, na evropskom - legizam). Predstavnici: Li Kui, Wu Qi, Shan Yang, Han Feizi; Često uključuju i Shen Tao.

škola imena   (min chia). Predstavnici: Deng Xi, Hui Shi, Gongsun Lun;

yin yang škola   (yin yang jia) (prirodni filozofi). Predstavnici: Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Konfucijanizam

Predan drevne kineske filozofije je Kun Fu-tzu, koji je živeo 551 - 479 godina. Pne Osnovao je školu i imao je mnogo učenika koji su zapisali mišljenja svog učitelja. Tako je nastao glavni konfucijanski esej „Lun Yu“ („Razgovori i izjave“). Ovo potpuno nesistematično i često kontroverzno djelo je zbirka uglavnom moralnih učenja.

Prosuđivanja mislilaca, koje su tumačile i komentirale mnoge generacije sljedbenika, činile su osnovu konfucijanizma. Glavni problemi učenja Konfucija su moralna priroda čovjeka, život države, porodice, principi upravljanja. Što su, dakle, ključne točke učenja drevnog mislioca, koje je nakon toga postalo kamen temeljac konfucijanizma - ideološkog sistema koji je stoljećima dominirao Kinom?

Centralno mjesto u učenju Konfucija zauzimaju kategorije Li - „ri-wc“, „pravila“, „zakon“. Prema njegovom mišljenju, kombinira li to tradicionalne institucije i etičke standarde koji su postojali u eri zapadnog Zhoua koje je on idealizirao. „Bez poštivanja pravila, ne gledajte i ne slušajte; bez poštivanja, nemojte ništa reći i ne radite ništa “, Konfucije je podučavao svoje učenike.

Konfucije je čitavog života sanjao o oživljavanju „savršenih“ odnosa „zlatnog doba“, videći dva načina za vraćanje nekadašnjeg poretka: 1) „ispravljanje imena“ i 2) moralno samo-poboljšanje. Konfucijevo „ispravljanje imena“ značilo je usklađivanje postojećih stvarnosti društvenog i političkog života s tradicionalnim normama, vraćanje starih koncepata i ideja o odnosima među ljudima, prvenstveno između višeg i nižeg položaja. Teza o „korekciji imena“ neraskidivo je povezana sa idejom samo-poboljšanja ličnosti koja je zasnovana na konceptu jen - „humanost“, „humanost“, kolektivni princip idealnog ljudskog ponašanja. Otkrivajući sadržaj ovog koncepta, Konfucije je jednom rekao: „Čovječanstvo“ znači „ne činiti drugima ono što vi sami ne želite“. Glavni cilj samo usavršavanja i postignuća Ren-a izražava ga u formuli "da li prevladati sebe i obnoviti (Zhou) pravila", bilo da.

Konfucije je osobitu važnost pridavao kategoriji xiao („sinovska pobožnost“), u kojoj je vidio moralnu potporu u sprovođenju svog učenja. Konfucijanska doktrina morala temelji se na takvim etičkim konceptima kao što su "reciprocitet", "sredina" i "ljubav-čovjek", koji čine čitav "pravi put" (Tao) s kojim želi da živi svako u skladu sa od nas samih i drugih.

Ovladavanje duhovnim vrijednostima prošlosti, vjerovao je Konfucije, omogućuje čovjeku da pravilno razumije „nebeske diktate“, jer „život i smrt ovise o sudbini, a bogatstvo i plemenitost dolaze s Neba“. Konfucijanska doktrina znanja podređena je socijalnim pitanjima. Za Konfucija je znati „znati ljude”, a znanje o prirodi ga ne zanima. Svako učenje treba dopuniti razmišljanjem: "učiti i ne razmišljati - uzalud gubiti vrijeme".

Konfucije je priznao da „sve teče“ i da „vrijeme teče bez zaustavljanja“, ali se ipak pobrinuo da sve u društvu ostane nepromijenjeno. Ključ upravljanja ljudima vidio je u jačini moralnog primjera podređenih na višem nivou.

2.2. Taoizam

Osnivač taoizma je Lao Tzu (VI-V vek pre nove ere), koji je imao brojne učenike i sljedbenike. Nauk o mudracu najprije se širio usmeno, a kasnije je to navedeno u knjizi „Tao de jing“, vjerovatno sastavljenoj u IV vijeku. Pne Za razliku od konfucijanizma, legizma i moizma - uglavnom etičkih i političkih učenja, koji su se uglavnom fokusirali na probleme bića, ali na čovjeka i ljudsko društvo - taoizam se ozbiljno bavi pitanjima objektivne slike svijeta u apstraktnom filozofu -skom kategorički aspekt - problemi bivanja, ne-bića, postajanja, jedno, mnogi itd. Iz ovoga su izvučeni zaključci koji se odnose na čovjeka i društvo.

Glavna filozofska ideja "Tao de jing" je da svijet mnogih oblika i život ljudi ne kontrolira ni "volja neba", ni duhovi, već se kreću određenim prirodnim putem - Tao. Tao se smatra osnovom i zakonom svih stvari, nedostupan je percepciji naših čula. "Gledam ga i ne vidim," kaže Tao de Jing, "i zato ga nazivam nevidljivim." Slušam ga i ne čujem i zato ga nazivam nečujnim. Pokušavam da ga zgrabim i ne dosegnem, i zato ga nazivam najmanjim. " Tao je "duboki temelj svih stvari." To je unutrašnja suština materijalnog sveta, nevidljivi početak. „Veliki Tao se širi svuda“, beskonačan je u prostoru i vremenu. Zakoni Taoa podliježu svim stvarima i stvorenjima. „Čovek prati zemlju, a Zemlja sledi Nebo. Nebo slijedi Tao, a Tao prirodnost. " Lao Tzu je podučavao da je Tao prisutan u svim stvarima, a poslednje se sastoje od materijalnih čestica qi ("vazduh", "eter"). U to vrijeme, kada nije bilo "Neba i Zemlje", Tao je bio neprestano mijenjanje gomile maglovitih i nejasnih čestica qi-ja. Iz mase nevidljivih čestica materijala ovog qija formirao se haos. Zahvaljujući suprotnim silama yin-a i yanga, haos se dijeli na dvije ogromne mase: pozitivne čestice yang-qija i negativne yin-qi. Na ova dva pola haosa formirali su se Nebo i Zemlja. Potonji su u svojoj interakciji identificirali odgovarajući qi. Kombinacijom nebeskog i zemaljskog qija pojavio se život čovječe, dogodilo se sve stvari na Zemlji. Takav, zasnovan na učenju Taoa, općenita je slika nastanka svijeta.

Učenja Lao Tzua prožeta su elementarnim dijalektičkim razmišljanjem. Za njega se sve kreće, nastaje i nestaje, međusobno se povezuje i interaktivno djeluje. Kontradiktorne tendencije podliježu svim promjenama, a jedinstvo je uvijek osnova za promjene, a ne borba suprotnosti. Sve se događa prirodno i ne dozvoljava spoljne smetnje. Čovjek nije u mogućnosti promijeniti prirodni tok stvari, jer je sam dio objektivnog svijeta i podložan je njegovim zakonima.

U procesu spoznaje, osoba treba prije svega polaziti od razumijevanja jedinstva u raznolikoj stvarnosti i stalnosti u pokretu. Bez ovog stanja, prema Lao Tzuu, znanje je nemoguće. Znanje o "čudesnom misterioznosti" Taoa dostupno je samo onome koji je "oslobođen strasti". Da bismo saznali najdublju misteriju, dostigli najviši nivo spoznaje, treba shvatiti jednu od karika u lancu ove misterije. To je zbog činjenice da je prelazak iz jednog najdubljeg u drugi vrata u "sve divno", u znanje Taoa. U teoriji znanja Lao Tzu-a kategorija de je od velikog značaja. Dae je konstanta nešto kroz što se otkriva "nevidljivi, neslušni, najsitniji tao".

Društveno-etička stajališta Lao Tzu-a logičan su nastavak njegove filozofske doktrine Taoa i sveobuhvatno opravdanje takozvanog principa ne-akcije. Načelo neaktivnosti kao najviši oblik ponašanja (u Wei-ju) taoisti postavljaju na osnovu svog koncepta upravljanja. Savršeni mudri vladar omogućava da sve krene svojim prirodnim putem - „Tao“. Ne miješa se ni u šta, ne miješa se u Tao. Stoga je „najbolji vladar onaj o kojem narod samo zna da on postoji“. Prema drevnoj kineskoj mudraci, sva zla i nesreće u životu ljudi nastaju zbog kršenja od strane vladara prirodnog zakona Taoa u javnom životu. Društveni ideal taoista reakcionaran je u smislu da su oni povezani s kulturom odstupanjem od Taoa.

2.3. Moism

Trećom glavnom filozofskom školom Drevne Kine smatra se mo-ism, osnovao Mo Di (Mo-tzu) (479-400. Pr. Kr.). Glavni izvor proučavanja stavova mislioca je knjiga Mo-tzu, sastavljena na osnovu bilješki njegovih učenika.

Središnje mjesto u Mo-tzuovom etičkom učenju zauzima ideja o „zajedničkoj ljubavi“ jianai, suprotstavljajući se konfucijanskom principu jen. Vjerovao je da su se nemiri i svađe u zemlji dogodili zato što su se ljudi opet počeli voljeti. Prema njegovom mišljenju, model vladara je nebo, zahvaljujući njegovoj filantropiji. Nebo je sposobno da „želi“ i „ne želi“, ima volju i može nagraditi i kazniti. Nebo "želi da ljudi pomažu jedni drugima, za snažne da pomognu slabijima, da ljudi nauče jedni druge", "da vrh pokaže revnost u upravljanju zemljom, kako bi prevladao u Srednjem kraljevstvu, a niže klase da budu ljubomorne."

Negirajući koncept sudbine, Moisti su vjerovali da njegovo usvajanje ima smisla za sve ljudske poslove. Ljudi moraju postići blagostanje vlastitim naporima i povećati materijalno bogatstvo. Smatrajući narod najvećom vrijednošću, identificirali su volju neba i volju naroda. Uslijedilo je da oponašajući nebo, slijedeći njegovu volju, vladari bi trebali voljeti narod. Vladari bi trebali da odaju počast mudrosti, biraju uslužne ljude ne svojom plemenitošću i sposobnošću da ih laskaju, već poslovnim osobinama, s poštovanjem slušaju kad im kažu istinu. Vlast je tako criticaler savjetovala kritiku prema tradiciji, birajući iz nje samo dobro. Odbacujući konfucijansku ovisnost o tradiciji i obredu, nisu ni feniširali zakon. Zakon je pomoćno sredstvo kontrole, stoga zakoni trebaju biti u skladu s nebeskom voljom, kako bi se služilo univerzalnoj ljubavi.

Centralna u Mo-tzuovoj teoriji je teza o „tri kriterija“ (syanbyo). Filozof je vjerovao da prosudbu istine i neistine, koristi i štete bilo kojeg djela treba uporediti, najprije, s "djelima mudrih vladara prošlosti"; drugo, sa "stvarnošću koju opažaju oči i uši"; treće, "uz korist koju ove stvari donose zemlji, narodu". Dakle, polazna točka procesa spoznaje su iskustva koja su stekli preci i akumulirali suvremeni ljudi.

Mo-tzuova teorija znanja, kao i sva njegova učenja, suprotno Konfuciju. Prvo, objekt spoznaje za njega su život civilnog društva, aktivnosti ljudi uključenih u poljoprivredu, zanatstvo i trgovinu, a za Konfučija - tradicije prošlosti utvrđene u književnim spomenicima. Drugo, vjerovao je da u vezi s promjenom objektivnih uvjeta novim društvenim pojavama treba dati nova „imena“ (koncepte) tako da bi novi oblik odgovarao novom sadržaju. Konfucije je, s druge strane, stajao u ravno suprotnim pozicijama - promijenjenu stvarnost treba uskladiti sa starom formom, sa starim „imenima“. Treće, Mo-tzu je bio kritičan prema tradicijama, koristeći ih samo za objašnjenje novih pojava. Ustvrdio je da je iz drevnih tradicija potrebno koristiti sve što je korisno u današnje vrijeme i odbaciti ono što je zastarjelo. Racionalni element Mo-tzuove teorije znanja je ideja o presudnom značaju objektivnog sadržaja „imena“, mogućnosti spoznaje stvari, praktičnog značenja znanja.

2.4. Legism.

Legizam - učenja škole Fajia ("lopovi") - poslužio je kao moćan ideološki stup velikih zemljoposjednika i urbanih bogataša, tj. Novog vlastelinskog vlasništva, ojačanog u Kini u IV-III stoljeću. Pne Pravnici su bili zagovornici državnih zakona koji će transformirati društvo. Predstavnici legizma uključuju Tzu-chan (VI vek pne), Shan Yang (390-338 pne), An Sy (280-208 pne) i najistaknutiji među njima je Han Fei-tzu (oko 280-233. pr. Kr.) - tvorac teorije javne uprave. Osnova ovog učenja bila je teza o dominantnoj ulozi jedinstvenog zakona za sve, ne priznajući iznimke ni za samog vladara. Advokati su se suprotstavili sukobu rituala „li“ sa zakonom „fa“. Odustajući od metode uvjeravanja, oslanjali su se u potpunosti na pravnu prisilu i kaznu, a savjest je zamijenila strah.

Han Fei Tzu se u svom svjetonazoru oslanja na taoizam. Tao ga smatra pravnim zakonom kojem se nebo samo pokorava. Sve je podložno zakonima - nebo, stvari, čovjek. Samo Tao i vladar, koji je državno utjelovljenje Taoa, podliježu isključenju. "Mudri vladar", napisao je, "ime je onoga koji u svojim zapovestima sledi prirodni put Taoa, baš kao što čamac teče niz reku." Mislilac ukazuje na dvije strane zakona - nagradu i kaznu, kojom vladar podređuje svoje podanike. On daje brojne primjere koji potvrđuju njegovo stajalište da se suveren treba oslanjati na sljedeće faktore u upravljanju zemljom: 1) zakon, 2) she - moć vlasti, 3) shu - umijeće upravljanja ljudima.

Prema Han Fei-tzuu, osoba je urođeni egoist. Zlo načelo je u njemu položila i sama priroda. Ovakva se priroda ne može promijeniti na bolje, ali može se potisnuti kaznom ili strahom od kazne. U vezi s tim, suveren može se, kako bi primorao sve ljude da služe sebi, pribjeći takvim sredstvima kao iskušenje, prijetnje, nagrade i kazne. U isto vrijeme, Han Fei-tzu je predložio ohrabrivanje manjeg i strožeg kažnjavanja. Jedinstvo države i snaga vladareve moći mogu se osigurati zakonodavstvom, dobro osmišljenim sistemom nagrada i kazni, sistemom međusobne odgovornosti i univerzalnim nadzorom. Ova ideologija igrala je značajnu ulogu u stvaranju jedinstvene, centralizirane države Qin.

Pravnici su posebnu pažnju posvetili ekonomskoj funkciji države, njenoj regulatornoj ulozi u ekonomiji, održavanju tržišnih cijena itd. Kako bi ojačali vlast vladara, predložili su uvođenje državnog monopola na razvoj prirodnog bogatstva i prijenos prihoda u državnu blagajnu.

2.5. Ming Jia, "škola imena" ( nominalizam )

Ova škola (njeni predstavnici su se nazivali i nominijalci, tragaoci istine) oblikovala se u IV-III veku. Pne e. Glavna ideja ovog filozofskog trenda bila je sljedeća. U društvu se dešavaju promene, stara „imena“ prestaju odgovarati novom sadržaju, zbog čega „imena i suština stvari počinju da se međusobno prepiru“. Yin Wen je rekao: „Kad su imena tačna, redoslijed vlada u svijetu stvari; kad imena postanu besmislena, u svijetu stvari nastaje haos. Opsceni, rastopljeni govor dovodi do gubitka značenja imena. Kad izgovore nepristojne i razglasne govore, moguće postaje nemoguće, obavezno postaje neobavezno, pravo postaje pogrešno, a pogrešno istina. "

U školi Ming Jia bila su dva smjera. Prvi (njegov glavni predstavnik bio je Hui Shi (oko 370-310. Pr. Kr.)) Dao je glavni naglasak na relativnost razlike između objekata. Drugi (glavni predstavnik Gunsun Lun-a (oko 325-210. Pr. Kr.) ) apsolutizirane razlike u stvarima. Naglasak na odvojenim suprotnim kvalitetama pojava i predmeta doveo je do sofisticiranih izjava.

Predstavnici škole Ming Jia zaključili su kako je nemoguće postići istinu. Razmotrimo primjer karakterističnog obrazloženja iz knjige Chuang Tzu.

„Pretpostavimo da se svađate sa mnom, a ja sam poražen u prepirci jer vas ne mogu pobediti. Znači li to da ja zapravo grešim, a vi ste u pravu? Pretpostavimo da se svađate sa mnom i gubite argument jer me ne možete pobijediti. Da li to znači da zapravo niste u pravu? Ili je jedan od nas potpuno u pravu, a drugi potpuno pogrešan? Nemoguće je to znati ni ti, ni ja, ni bilo koji drugi, lutajući poput nas po mračnom čovjeku. Koga bih mogao pozvati da bude posrednik u našem sporu? Ako pozovem osobu koja stoji na vašem stajalištu, on će neminovno zauzeti vašu stranu. Kako nam može objasniti istinu? Ako pozovem osobu koja se pridržava mog gledišta, on će neminovno zauzeti moju stranu. Kako nam može objasniti istinu? Ako pozovem osobu koja ne dijeli vaše ili moje stajalište, neće prihvatiti ni vaše ni moje stanovište, već će se braniti svojim pjevanjem. Kako nam može objasniti istinu? Ako pozovem osobu koja se slaže s vašim gledištem i mojim, on će neminovno odjeknuti i vi i ja. Kako nam može objasniti istinu? Dakle, ni ti, ni ja, niti bilo koja druga osoba nismo u stanju znati istinu. Da ne bismo trebali čekati intervenciju četvrtog? "

2.6. Yin Yang škola (prirodna filozofija)

Istorija filozofije pokazuje da su se u Kini, kao i u drugim zemljama, pri nastanku filozofije koristile mitološke slike i prikazi.

Početkom I milenijuma prije nove ere. e. U Kini se pojavljuje prirodno-filozofski koncept, čije su osnovne ideje dugo zadržale svoj značaj. Pojmovi Yin i Yang posuđeni su iz mitologije, koja dobiva šire tumačenje. Yin i Yang su suprotstavljeni jedni drugima, ali istovremeno ovise jedni o drugima, međusobno se prožimaju, što pronalazi izraz u poznatom amblemu.

Također se vjerovalo da postoji eter koji se sastoji od materijalnih čestica - qi. Interakcije ovih čestica rađaju pet principa: voda, vatra, drvo, metal, zemlja. Među pet elemenata posebno je izdvojeno zemljište što je isticalo važnost poljoprivrede. U početku su se imali svojstvo pretvaranja jedno u drugo: stablo rađa vatru, vatra rađa zemlju, zemlja rađa metal, metal daje vodu, voda ponovo daje stablo itd.

Vrijednost harmonije visoko cijenimo kao omjer raznolikosti. Zahvaljujući harmoniji predmeti se rađaju i razvijaju.

Već u ranoj fazi razvoja kineske filozofije očituje se njezina specifična orijentacija - podređenost filozofije političkoj praksi, pitanja upravljanja državom, odnos između različitih grupa u društvu, etika i ritual. Prirodne filozofske ideje korištene su kao preporuke za organiziranje društvenog života.

Knjiga "Schu Ching" govori o tri moralne kvalitete i njihovoj upotrebi u upravljanju. „Prvo (kvalitet) - (sposobnost da se rade) je ispravno i direktno, drugo - (sposobnost) da bude tvrdo, treće - (sposobnost) da bude mekano.

Važno pitanje filozofije u nastajanju je pitanje odnosa neba i čovjeka, o mjestu čovjeka u svemiru. Taiping Ching, čiji je tekst, prema legendi, mudrac Yu-chi primio direktno s neba, kaže: „Nebo je velika Jang snaga, zemlja je Yin velika moć. Čovjek je u centru, kao i sve stvari. Nebo je stalno okrenuto prema dnu, njegovi vitalni principi se slijevaju prema dolje. Zemlja neprekidno prima od vrha, njeni vitalni principi se stapaju s vrhom. Oba principa povezana su u centru, tako da je pogodno da osoba bude u sredini. " Prirodni filozofi rekli su da je sklad neba i zemlje izvor života. U tom skladu, međutim, vodeća uloga pripada nebu. . Odatle je uslijedio poziv na obožavanje neba. Ova ideja se široko koristila u filozofiji drevne Kine.

Zaključak

Antička istočnjačka filozofija od velike je važnosti za čitavo čovječanstvo. Njene ideje integrirane su u duhovno okruženje Zapada. Poznati pisci Evrope i Rusije više puta su se tome obraćali isključivo u pozitivnom smislu. Može se tvrditi da se filozofska kultura drevnog istoka nije zatvorila u sebe i utrla put zapadu.

Filozofska, društveno-politička misao Kine dugo je privlačila pažnju socijalnih naučnika. Poseban interes za ovu temu objašnjava izuzetnom ulogom ove filozofije u razvoju kineske civilizacije u celini. To je osebujan ključ za razumijevanje specifičnosti i sistema vrijednosti kineske civilizacije. Dakle, praktično nijedan Sinolog, bilo da je istoričar, arheolog, ekonomista, geograf, nije zaobišao i ne može zaobići kinesku filozofiju.

Drevna kineska filozofija razlikuje se sljedećim. Polazeći od dubine mitološkog i religioznog svjetonazora, zadržala je svoje opće strukture i stabilan krug problema i koncepata. Filozofska razmišljanja bila su jasno izražena praktične prirode, bila su usmjerena na rješavanje moralnih, etičkih i društveno-političkih problema.

Međutim, antička istočnjačka filozofija ima drugu stranu. Kao i svaka filozofija prošlosti koja je daleko od nas, ona nosi nerešene ideje, čije se značenje ponekad neočekivano otkriva u vezi s mnogo kasnijim nalazima ljudske misli, otkrićima u znanosti i potragom za smislom bića.

Kineska filozofija odražava historiju razvoja pogleda kineskog naroda na prirodu, društvo, na odnos čovjeka prema prirodi i društvu. Posebna pažnja u svjetonazorima Kineza izaziva problem odnosa čovjeka i neba.

Kineski narod stvorio je svoj izvorni sistem pogleda na prirodu i ljudsko društvo, na istoriju razvoja kulture. U mislima kineskih mudraca od antike do današnjih dana važno mjesto zauzimaju rasprave o prirodi čovjeka, o suštini znanja i metodama za njegovo postizanje, o odnosu ljudskog znanja i djelovanja, utjecaju znanja i djelovanja na njegov moralni karakter.

Popis rabljene literature.

Antonov E.A. Istorija filozofije.

Lukyanov A.E. Formiranje filozofije na Istoku.

Feng Yu-lan. Kratka istorija kineske filozofije.

Alekseev P.V., Panin A.V. Filozofija

Zhdanov R. D. Filozofija drevne Kine.

Vlasov V.V. Drevna istočnjačka filozofija.

Istorija kineske filozofije M. L. Titarenko.

Feng Yulan. Kratka istorija kineske filozofije.

Kineska filozofija. Encyclopedic Dictionary.

Filozofija filozofije u ... Drevni   Egipat Drevni   Babilon. Najviše drevni   je filozofijapotječe iz Indije i Kine. FILOZOFIJA Drevni KINA   OSOBINE RAZVOJA FILOZOFIJE   U KINI Kina ...

Kina je veoma drevna zemlja, ne samo bogata kulturom, već se odlikuje i svojom filozofijom. Treba napomenuti da je čak Kipling napomenuo da se zapad i istok nikada ne sastaju zajedno, toliko su različiti. To je drevna kineska filozofija koja vam omogućava da jasno dokažete razliku u kulturi i tradicijama dviju strana svijeta.

Ukratko o filozofiji drevne Kine

Za zemlje Istoka kineska filozofija pokazala se istim katalizatorom za razvoj misli i kulture, koja je za ostatak civiliziranog svijeta bila filozofija Drevne Grčke.

Temelj filozofije drevne Kine bio je princip trojstva svemira, što je prema kineskim filozofima uključivalo nebo, zemlju i čovjeka. Štaviše, čitav svemir se sastoji od posebne energije koja se zove „Tsy“, a koja je zauzvrat podijeljena na žensku i mušku - yin i yang.

Specifičnosti filozofije drevne Kine   leži u činjenici da su u zoru svog izgleda predstavljanje stvarnosti i izgradnja svjetova imali religiozno-mitološku strukturu, a svi su glavni likovi bili duhovi i bogovi zomorfne prirode.

Ako govorimo o osobenostima razvoja filozofske škole, najznačajnija karakteristika u usporedbi s drugim filozofskim strujama bio je kult predaka, koji pretpostavlja prihvaćanje činjenice da oni koji su otišli u drugi svijet imaju utjecaja na sudbinu živog naraštaja. U isto vrijeme dužnost duhova bila je briga za žive.

Druga razlika je shvatanje svijeta kao stalne interakcije dva principa - ženskog i muškog. Prema vjerovanjima i razmišljanju, u trenutku stvaranja Univerzum je bio predstavljen haosom, dok razdvajanje neba i zemlje nije bilo. Rođenje dvaju duhova - yin-a i yang-a, koji su počeli usmjeravati haos, doveli su do podjele svemira u dva jedinstva, nebo i zemlju. U skladu s tim, yang je postao zaštitnik neba, a yin je postao zaštitnik zemlje. Takav svjetonazor pokazuje rudimentarnu prirodu filozofije.

Također, za potpunije razumijevanje kineske filozofije treba imati na umu da je Kina svijet kulture desne hemisfere, koja podrazumijeva potpuno drugačiju percepciju stvarnosti. Kulture koje se odlikuju razvojem desne hemisfere koncentrišu se na vizuelne slike, religijska iskustva, muziku i hipnozu. Ljudi takve kulture čak čuju i percipiraju zvukove na drugačiji način, jer svijet razumiju kroz konkretne i pojedinačne slike.

Filozofsko razmišljanje Kine uključuje četiri pojma:

1. Holizam, koji se izražava u skladnom jedinstvu čovjeka i svijeta. Čovjek i priroda nisu suprotstavljeni subjekti, već predstavljaju integriranu strukturu koja teži harmoniji;
2. Intuitivnost. Prema drevnim kineskim filozofima, zemaljska suština se ne može razumeti nizom određenih pojmova ili se ogleda u semantiki jezika. To se može znati samo kroz intuitivan uvid;
3. Simbolizam Drevna kineska filozofija koristila je xinxiang kao sredstvo za razmišljanje, što znači slike;
4. Tiyan. Čitava kompletnost principa makrokozmosa mogla se shvatiti samo uz pomoć ozbiljnog kognitivnog čina, koji je uključivao kogniciju, emocionalna iskustva i voljne nagone. Takođe je vodeća uloga u ovoj shemi bila dodijeljena moralnoj svijesti.

Filozofske škole drevne Kine

Filozofija drevne Kine izgrađena je na dva glavna učenja koja su imala zajedničke osobine, ali su se razlikovale u detaljima svjetonazorskih prosudbi.

Filozofija drevne Kine: konfucijanizam. Prva od škola koja je danas najpoznatija i ima veliki broj pratilaca. Konfucije ili Kung Fu-Tzu u kineskoj transkripciji smatraju se njenim osnivačem. Glavnim postulatima svog učenja ovaj je veliki mislilac odredio plemenitost, humanizam i strogo pridržavanje pravila ponašanja i obreda. Štaviše, njegova filozofija uticala je na upravljanje državom. Konfucije se oštro negativno odnosio prema primjeni strogih zakona, vjerujući da će ih ljudi a priori prekršiti. Odbor se treba provoditi na osnovu ličnog primjera, zbog kojeg će ljudi shvatiti i shvatiti sramotu zbog vlastitog nedoličnog ponašanja.

Filozofija drevne Kine: taoizam. Još jedan trend koji također ima više sljedbenika. Njen osnivač je i stvarna osoba po imenu