24.03.2021
Философские идеи Ф. Достоевского и Л
Л. Н. Толстой (1828-1910) - самобытный мыслитель.
Критикуя общественно-политическое устройство России, он уповал на нравственно-религиозный прогресс в сознании человечества. Исторический прогресс, считал он, решал вопрос о назначении человека и смысле его жизни, ответ на который должна была дать созданная им «истинная религия». В ней Л. Толстой признавал лишь этическую сторону, отрицая богословские аспекты и роль церкви в общественной жизни. Самосовершенствование человека он связывал с отказом от какой-либо борьбы, с принципом непротивления злу насилием, с проповедью всеобщей любви.
По Л. Толстому «царство Божие - внутри нас», и потому онтологически-космологическое и метафизико-богословское понимание Бога неприемлемо. Считая всякую власть злом, Л. Толстой пришел к отрицанию государства. В общественной жизни он отвергал насильственные методы борьбы, а упразднение государства должно произойти путем отказа каждого от выполнения общественных и государственных обязанностей.
Если религиозно-нравственное самосовершенствование человека должно было дать ему душевный и социальный порядок, то полное отрицание всякой государственности такого порядка гарантировать не могло.
В этом - противоречие принципов и выводов. Философия Л. Толстого утопична.
Сущность познания состоит в уяснении смысла жизни - основного вопроса всякой религии. Она призвана дать ответ на коренной вопрос нашего бытия: зачем мы живем, каково отношение человека к окружающему бесконечному миру.
Ф. Достоевский (1821-1881) - писатель-гуманист, гениальный мыслитель. Занимает огромное место в русской и мировой философии. В общественно-политических исканиях Ф. Достоевского различаются несколько периодов.
1) увлечение идеями утопического социализма (кружок петрашевцев);
2) перелом, связанный с усвоением религиозно-нравственных идей.
Начиная с 60-х гг. XIX в. исповедовал почвенничество: религиозно-философское осмысление судеб русской истории. Вся история человечества - история борьбы за торжество христианства. Самобытен путь России в этом движении: на долю русского народа выпала мессианская роль носителя высшей духовной истины. Он призван спасти человечество через «новые формы жизни, искусства» благодаря широте его «нравственного захвата».
Ф. Достоевский - выразитель начал, которые стали основанием нашей национальной нравственной философии. Он - искатель искры Божьей во всех людях, даже дурных и преступных. Миролюбие и кротость, любовь к идеальному и открытие образа Божия даже под покровом временной мерзости и позора - идеал великого мыслителя.
«Русское решение» социальных проблем - отрицание революционных методов борьбы, разработка темы особого исторического призвания России, способной объединить народы на основе христианского братства. Религиозные мотивы в философском творчестве Ф. Достоевского иногда сочетались с отчасти даже богоборческими, с религиозными сомнениями,
Ф. Достоевский - скорее великий прозорливец, чем последовательный мыслитель. Повлиял на религиозно-экзистенциальное и персоналистское течения в русской и западной философии.
Достоевский прошел тернистый путь, его судьба была нелегкой, и это не могло не отобразиться на его взглядах и философии. Становление Достоевского как философа было основано на многих факторах — воспитание, окружение писателя, литература, прочитанная им, кружок Петрашевского и, несомненно, каторга.
Основные идеи философии Достоевского
Этические и философские взгляды Достоевского всегда имели одну направленность — человек. Именно в человеке он видел наибольшую ценность и наибольшие возможности. Ни социум, ни сословные общества никогда не выделялись автором так, как идея личности. Его познание мира происходило больше через человека, а не через события.
В 1839 году Федор писал брату Михаилу — “Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, то не говори, что потерял время; я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком”
Основным направлением философии Достоевского называют Гуманизм
— систему идей и взглядов в которой человек является наибольшей ценностью, и которая призвана создать лучшие условия для жизни и духовного развития.
Исследователи Достоевского как философа (В частности Бердяев Н. А.) выделяют несколько важных идей в его творчестве:
- Человек и его судьба. В его романах наблюдается некая исступленность в познании людей, и раскрытия их судьбы. Так, князь Мышкин пытается узнать двух женщин, но старается помочь всем окружающим, что в итоге, и влияет на его судьбу.
- Свобода. Многие цитируют отрывки из дневника писателя, чтобы показать будто он был противником свободы в общественно-политическом смысле. Но сквозь всё его творчество проходит свобода внутренняя, свобода выбора. Так, Родион Раскольников сам выбирает сдачу с повинной.
- Зло и преступление. Не отказывая человеку в свободе, Достоевский не отказывает ему и в праве на ошибку или злой умысел. Достоевский хочет познать зло через своих героев, но в тоже время он считает что свободная личность, должна нести ответственность за свои поступки, и наказание за свои преступления.
- Любовь, страсть. Перо писателя рассказало нам множество историй о любви — это и любовь Мышкина к Настасье и Аглае, и страсть Ставрогина ко многим женщинам. Страсть и трагизм любви занимает особое место в творчестве Достоевского.
Ранний Достоевский
Достоевский времен написания романа “Бедные люди” и участия в кружке Петрашевцев это социалист, как он сам себя называл — сторонник теоретического социализма. Хотя исследователи отмечают, что социализм Достоевского был слишком идеалистическим, отвергающим материализм
Достоевский раннего периода считает, что необходимо уменьшать напряжение в обществе, и делать это с помощью пропагандирования социалистических идей. Он опирается на утопические идеи западной европы — Сен-Симона, Р. Оуэна, также большое значение для Достоевского имели идеи Консидерана, Кабе, Фурье.
Достоевский после каторги
Идейное содержание творчества Достоевского после каторги кардинально изменилось. Здесь мы встречаем уже более консервативного человека — он отрицает атеизм, доказывает несостоятельность социализма и революционных изменений в обществе. Призывает вернуться к народному корню, к признанию духа народного. Он считает буржуазный капитализм бездушным, безнравственным, лишенным братского начала.
29. Философские взгляды Ф. М. Достоевского и Л. Н. Толстого
Федор Михайлович Достоевский (1821–1881) не создал специальных философских трудов. Но он, как и Лев Николаевич Толстой (1828–1910), был не только великим писателем, но и глубоким мыслителем. Оба писателя оказали сильное влияние на русскую и мировую культуру и философию.
С 60-х гг. ХIХ в. Достоевский - идеолог направления, получившего название почвенничества. С 1866 по 1880 г. он создает свои «философские» романы: «Преступление и наказание», «Идиот», «Бесы», «Подросток», «Братья Карамазовы». Достоевский осудил нигилистическую этику, приписав ей оправдание преступлений ради превратно понятого общего блага, противопоставил ей евангельскую мораль. Достоевский выступал против атеизма. Он подчеркивал моральное превосходство простых людей над образованными, но оторванными от народа, порочными слоями общества.
Достоевский поддерживал идею «почвы», «родственного единения с народом». Наш народ, считал писатель, имеет две главные черты: необыкновенную способность усваивать духовную суть других наций и сознание своей греховности, жажду лучшей жизни, очищения, подвига. Достоевский называл русский народ «народом-богоносцем», верил, что этому народу предназначена всечеловеческая миссия - духовное оздоровление Европы и создание новой мировой цивилизации. Однако современное общество Достоевский считал античеловечным. Он говорил о негативных последствиях Петровских реформ, которые привели к разъединению дворянства и народа, критиковал «буржуазность». Для него были неприемлемы идеи социализма; он утверждал, что революция ведет к рабству человека, отрицанию свободы духа.
Достоевский писал о столкновении рационализма и иррационализма, науки и веры, утилитаризма и свободы. Иван Карамазов говорит: чтобы жить правильной жизнью, надо знать законы жизни, а они недоступны. Говорят, что в мире есть гармония, но если даже это так, она не искупает страданий ребенка. Главное в человеке - свобода. Путь к свободе начинается с крайнего индивидуализма, с бунта против внешнего миропорядка. У человека есть неискоренимая потребность в безумии свободы. Свобода иррациональна, она может создать и добро и зло. Достоевский исследует тот вариант, когда свобода переходит в своеволие, своеволие ведет ко злу, зло - к преступлению, а преступление - к наказанию. Достоевский показывает муки совести. В страдании зло сгорает. Достоевский верит в возможность духовного перерождения личности.
Говоря о Достоевском, часто вспоминают его слова о том, что красота спасет мир. Но вот что любопытно: об этом говорит князь Мышкин в «Идиоте», Верховенский - в «Бесах», Алексей Карамазов в «Братьях Карамазовых». Первый - не вполне нормален, второй - нигилист, третий - глубоко верующий. Достоевский, между прочим, говорит, что красота раскрывается через человека, но человеку нет покоя в красоте.
Л. Н. Толстой создал религиозно-этическое учение (так называемое толстовство), которое в конце ХIХ в. стало оппозиционным течением русской мысли и имело последователей в разных слоях общества.
В «Исповеди» Толстой рассказывает о том периоде своей жизни, когда перед ним стал вопрос о смысле жизни и он искал ответа в науке и философии - и не нашел. Он задумался о жизни народа и пришел к выводу, что вопрос о смысле жизни - вопрос веры, а не знания. Только религиозная вера, в которой живет народ, раскрывает перед человеком смысл его жизни. Но при этом Толстой против официального церковного христианства с его догматом о Троице, религиозным культом Христа, верой в загробную жизнь.
Толстой говорит, что осуществление своих желаний люди обычно связывают с цивилизацией. Предполагается, что человек может уйти от страданий с помощью науки, искусства. Но это несерьезно. «Чтобы спасти свою душу, нужно жить по-божьи». А это - не стояние на столбе, не аскетизм, а полезная деятельность, нравственное отношение к себе и другим людям. Толстой предлагает пять заповедей: не гневайся, не разводись, не клянись, не противься злу, не воюй. Он призывает «поступать с другими так, как хочешь, чтобы поступали с тобой». Насилие вообще должно быть исключено. Не только на добро нужно отвечать добром, но и на зло нужно отвечать добром. Насилие должно быть исключено из социальной жизни, поскольку оно не способно порождать ничего, кроме насилия.
В своих произведениях Толстой дает широкую панораму общественной жизни, при этом у него есть сомнения относительно прогресса общества. В лучшем случае можно сказать, что прогресс коснулся лишь привилегированного меньшинства, которое пользуется достижениями цивилизации за счет огромного большинства. Все изобретения и научные открытия помогают богатым укреплять свое положение и еще успешнее угнетать народ. Поэтому Толстому присущ своеобразный скептицизм по отношению к культуре, науке, искусству.
Толстой на стороне «природы» против «культуры», а «природа» в его понимании - это народ. Толстой говорит о важной роли народа в истории. На первый план он выдвигает земледельческий труд, идеализирует натуральное крестьянское хозяйство. Сельская община - главная хранительница народной жизни, духа и морали. В духе славянофильства Толстой противопоставляет Землю и Государство.
Такова социально-философская позиция мыслителей просветительско-светской ориентации. Какими же были в рассматриваемое время (вторая половина XIX - начало XX вв.) воззрения их оппонентов - мыслителей религиозно-идеалистической направленности? Проблематика, в общем, оставалась той же, разрабатывалась же, естественно, иначе, но по-своему также весьма плодотворно.
Продолжая традиции славянофилов, но также привлекая и другие источники, Ф. М. Достоевский (1821-1881) сосредоточивается на дальнейшей позитивной разработке проблемы духовно-нравственной свободы человека как одной из принципиальных основ концепции гуманизма. Он не приемлет то причинное объяснение поведения людей, которое давалось в рамках "антропологического принципа". Оно, по Достоевскому, фактически отрицает свободу воли человека и тем самым снимает вопрос о его личной ответственности за содеянное, поскольку "виноватыми" сказываются лишь сами условия жизни. Возражение достаточно серьезное, оно вскрывает уязвимые места указанного учения, сводящиеся к его недиалектичности (напомним: хотя Чернышевский, опираясь на Гегеля, стремился быть диалектиком и не раз блестяще демонстрировал это, в целом его материализм остался метафизическим). Не учитывается, говоря современным языком, диалектика внешней и внутренней детерминации человеческого поведения. С позитивной же стороны Достоевский, как и другие русские религиозные мыслители, эту проблему в итоге решал так: человек - существо прежде всего духовное, воля его свободна, и если в душе его есть Бог, он не совершит "дурного" поступка, какими бы ни были внешние обстоятельства. Соответственно и единственно верный путь улучшения общества - непрерывное нравственное самосовершенствование каждого его члена, а не путь "внешнего устроения жизни" (т. е. сначала изменяются условия жизни людей, а потом и они сами), предлагавшийся революционными демократами.
Рассуждая в русле этих идей, Достоевский подчеркивает, что зло коренится в самом человеке и покончить с ним можно лишь "внутренним путем" преодоления его в себе. Сложнейшая и драматичнейшая диалектика добра и зла в человеческой душе, условия победы в ней "ангельских" начал над началами "дьявольскими" - ядро концепции "человека в человеке", созданной этим мыслителем.
Исходный пункт концепции - понимание свободы как последней, предельной сущности человека, его основной и главной характеристики, показатель его независимости от природы. Хотя, поясняет Достоевский, человек включен в "сеть" природы и подчинен ее законам, он сам определяет свое поведение в диапазоне добра и зла, и в этом смысле свободен.
Т. е. свобода понимается как этическая категория, а человек как существо нравственное. Раскрытию содержания свободы не способствует взгляд на человека как существо рассудочное, а потому и благоразумное, действующее для собственной выгоды, ибо, пишет Достоевский в "Записках из подполья" (1864), "натура человеческая действует вся целиком", включая и сферу бессознательного, и выражает эту целостность "хотение", которое может совпадать с рассудком, "но очень часто и даже большей частью совершенно и упрямо разногласит с рассудком". Однако именно оно, по Достоевскому, руководит поведением человека и есть самое важное и дорогое для него, ибо только через "свое собственное, вольное и свободное хотение" ("по своей глупой воле пожить") реализует человек жажду быть самим собой.
Соотнесение свободы со "всей человеческой натурой", а не только с "голым разумом" позволяет Достоевскому глубже и всеохватнее поставить основную этическую проблему, заглянуть в самые потаенные уголки человеческой души. Человек, по Достоевскому, бесконечно сложен, загадочен, иррационален. непредсказуем, соткан из противоречий, заключает в себе бесценные богатства высокой нравственности и красоты и вместе с тем может быть источником самого низменного и постыдного. Он абсолютная ценность, главное для него - защитить себя как личность (не быть "безличностью"), ее самоценность. Это возможно лишь на путях добра, путь же к добру не может быть прямым, ибо на нем человека постоянно подстерегают соблазны зла, рядящиеся, к тому же, в личину добра. Непрямой, ибо неизбежно пролегает, в силу этого, через страдания как единственный, по Достоевскому, но зато и самый надежный способ искупления зла.
Так свобода оказывается одновременно и величайшим благом для человека (только она открывает ему дорогу к истинному добру) и тяжелейшим бременем для него: приходится постоянно делать свой, самостоятельный выбор между свободой как своеволием с его аморальным принципом "все позволено" и свободой творить добро, а это предполагает трудную работу души.
С этих позиций Достоевский осуждал социализм и другие рационалистические теории с их умозрительными схемами и расчетами. Он усматривал в них тот самый "внешний путь устроения жизни", при котором добро уже не является предметом свободного и самостоятельного выбора человека, а насильно навязывается ему. Результатом этого, считал он, может быть лишь худший вид рабства - "всеобщее рабство", "муравейник", "крепостнический фаланстер". В "Легенде о Великом Инквизиторе" ("Братья Карамазовы", 1879-1880) писатель высказал опасение: люди, даже целые народы могут ради материального благополучия (ради "хлебов") добровольно отказаться от бремени свободы и принять идею принудительного всеобщего счастья, воспринимая при этом своих поработителей как освободителей и благодетелей. Как показал XX в., опасение это оказалось поистине провидческим.
Этическая тема была в центре философских исканий и у Л. Н. Толстого (1828-1910), здесь даже не примат этики, а "чистая тирания ее" (Зеньковский В.В. История русской философии, т. 1, ч. 2. -Л., 1991, с. 201). Как и Достоевский, Толстой высшей нравственной ценностью считал братство людей, осуждал насилие, путь к совершенному обществу видел в самосовершенствовании каждого его члена. Но если Достоевский разрабатывал этическую тему в русле ценностей православия, то Толстой исходил из раннего и внецерковного христианства в соединении с восточными религиями и отдельными элементами западной философской культуры (Руссо, Шопенгауэр, Фейербах). В итоге создал деистический вариант "рациональной религии" (у Фейербаха - атеистический), отождествляемый с этикой.
Главная проблема, занимавшая Толстого,- проблема смысла жизни. Какой смысл имеет мое конечное существование в этом бесконечном мире?
Ставит он вопрос в "Исповеди" (1882) и, по-своему проанализировав содержание опытных и "умозрительных" (их "крайняя точка" - философия) наук, приходит к выводу, что рациональное знание здесь бессильно. Проблему же решать надо, ибо, по Толстому, не зная смысла жизни, нельзя и жить, поскольку она обессмысливается перед лицом неизбежной смерти и теряет всякую ценность.
Но ведь, говорит Толстой, существует человечество, которое не сомневается в смысле жизни и живет, "творит жизнь". Причем, его интересуют не люди его круга, фактически "утратившие смысл жизни", а огромная масса умерших и ныне живущих "простых, не ученых и не богатых людей", "настоящий рабочий народ", прежде всего крестьяне. А ими, полагает Толстой, выработано за многие века иное, "неразумное" знание - вера, дающая им возможность жить и воплощающая в себе их "силу жизни". В ней полно суеверий, логических неурядиц, но есть и главное, раскрывающее "силу жизни",- соединение конечного существования отдельного человека с бесконечным Богом, достигаемое праведной жизнью. Именно это объясняет, почему "простые люди" спокойно трудятся, переносят лишения и страдания, живут и умирают, видя во всем этом не бессмысленную суету, а истинное добро.
Так за исходное берется народная религиозная вера, где знание, иррациональное в своей основе, рассматривается в теснейшей связи с практикой жизни человека, а не отвлеченно от нее, т. е. то, что впоследствии будет развито в экзистенциализме и что по-своему реализовал Достоевский. И основа "рациональной религии" Толстого - указанное знание, подвергшееся логической обработке и освобожденное от наслоений невежества. Итог - "учение о жизни людей - о том, как надо жить каждому отдельно и всем вместе". Его стержень - заповеди Христа: чтобы люди любили друг друга, не платили злом за зло, не судили, не убивали друг друга. Каждый должен сосредоточиться на собственном спасении и совершенствовании, и это наилучший путь к "установлению в мире царства божия", такого строя жизни, при котором утвердится "свободное согласие", "правда" и "братская любовь людей между собой".
В этом русле решалась Толстым и проблема смысла жизни, или нераздельности в человеке единичного и общего, конечного и бесконечного, временного и вечного, относительного и абсолютного. С одной стороны, Толстой настаивает на призрачности, обманчивости индивидуального своеобразия каждого человека, ибо оно связано лишь с фактом нашей "телесной отдельности", а все телесное тленно, преходяще и относительно. С другой же - как носитель "разумного сознания", человек, по Толстому, выражет свое, лишь ему свойственное отношение к миру, и это восстанавливает значимость индивидуального начала в нем, но только в духовном плане. А поскольку Толстой придает "разумному сознанию" свойства бесконечной и абсолютной сущности в ее неотрывности от сознания всех прежде живших и живущих ныне людей (это Бог в понимании Толстого), то, сливаясь с этим "всемирным сознанием", но не растворяясь в нем полностью, человек обретает в этом "всемирном сознании" свое собственное, индивидуально-личностное бессмертие. Так, полагает Толстой, жизни отдельного, "случайного" человека возвращается сознание ее оправданности и осмысленности, хотя она и прерывается неизбежной смертью.
Ныне актуализировался такой аспект учения Толстого, как "непротивление злу насилием". "Непротивление" не только выводилось из заповедей Христа, но и подкреплялось жизненными наблюдениями Толстого о негативном влиянии насилия на нравственную жизнь людей, его твердым убеждением в том, что с помощью насилия зло не уничтожить и что насилие порождает лишь новое насилие. Надежды на насилие, по Толстому, возлагают лишь те, кто полагает, что жизнь человеческая совершенствуется исключительно путем изменения ее внешних форм, тогда как все дело во внутренней работе каждого человека над самим собой. Этим определялось отношение Толстого к революции и революционерам. Французская революция ставила цели истинные, а привела к "величайшему бедствию" (якобинский террор). Он считал, что царский режим в нашей стране изжил себя, но осуждал революционные методы его устранения, хотя и видел приближение революции. Ее специфику именно в России усматривал в том, что осуществлять ее будут не городские рабочие и городская интеллигенция, как на Западе, а главным образом многомиллионное крестьянство. Исходя же из развращающего действия власти на человека, полагал, что добиваться ее будут всегда не лучшие, а худшие люди, жестокие, злые, склонные к насилию. Приходил к полному отрицанию власти (государства), но исключительно на путях непротивления, через мирное уклонение от участия в каких-либо государственных делах.
И - об "опрощении" Толстого, или отказе от современной ему цивилизации и культуры. Он был резким и полным, особенно в сфере искусства, науки и педагогики. Практически вся "городская" культура объявлялась ненужной и даже вредной народу, ибо "оторвалась от добра". Теоретически этот нигилизм восходил к Руссо с его культом "естественности" и несовместимостью цивилизации и добродетели, имелась и русская традиция (мысль Гоголя и особенно Достоевского о возможном антагонизме добра и красоты). Главное же - в российской действительности того времени с ее острейшим противоречием между назначением культуры (служить благу народа) и ее реальным положением (недоступность именно народу, элитарность).