Kreeka müüt maailma loomisest. Piibli müüt maailma loomisest Kuidas elu maa peal tekkis müüdid

IN Aegade alguses oli maailm pimeduses. Kuid Kõigevägevam paljastas Kuldmuna, mis sisaldas Varda – kõigi asjade vanemat.
Klannist sündis Armastus – Ema Lada ja Armastuse jõul, hävitades selle vangla, sündis Universum – lugematu arv tähemaailmu, aga ka meie maise maailma.

Nii et Rod sünnitas kõik, mida me ümberringi näeme – kõik, mis Rodiga kaasneb – kõik, mida me nimetame looduseks. Perekond eraldas nähtava, ilmutatud maailma, see tähendab Reaalsuse, nähtamatust, vaimsest maailmast - Novist. Rod eraldas tõe valest.
Tulevankris kinnitas Rod äikest. Perekonna isikust välja kasvanud päikesejumal Ra asutati kuldses paadis ja Kuu - hõbedases. Rod vabastas oma huultelt Jumala Vaimu - linnuema Sva. Jumala vaimuga sünnitas Rod Svarogi - taevase Isa.
Svarog lõpetas rahu sõlmimise. Temast sai maise Maailma peremees, Jumalariigi valitseja. Svarog rajas kaksteist taevalaotust toetavat sammast.
Kõigekõrgema Sõnast lõi Rod jumal Barma, kes hakkas pomisema palveid, ülistusi ja lugema veedasid. Ta sünnitas ka Barma Vaimu, oma naise Tarusa.
Klannist sai Taevane allikas ja see sünnitas Suure Ookeani veed. Ookeani vete vahust ilmus maailmapart, kes sünnitas palju jumalaid - Yasuni ja Dasuni deemoneid. Klannist sündisid Lehm Zemun ja Kits Seduni ning nende piimast sai Linnutee. Seejärel lõi ta Alatyri kivi, millega ta hakkas seda Piima kloppima. Pärast kloppimist saadud võist loodi Juustuemake.

Alatyr

B Tuleohtlik kivi Alatyr paljastati aegade alguses. Maailmapart tõstis ta piimaookeani põhjast üles. Alatyr oli väga väike, nii et Part tahtis selle oma noka sisse peita.
Kuid Svarog lausus võlusõna ja kivi hakkas kasvama. Part ei pidanud seda kinni ja kukkus selle maha. Seal, kus langes valge tuleohtlik kivi Alatyr, tõusis Alatyri mägi.
Valge tuleohtlik kivi Alatyr on püha kivi, Veedade Teadmise keskpunkt, vahendaja inimese ja Jumala vahel. Ta on ühtaegu "väike ja väga külm" ja "suur nagu mägi". Nii kerge kui ka raske. Ta on tundmatu: "ja keegi ei võinud seda kivi tunda ega keegi ei suutnud seda maast tõsta."
Kui Svarog lõi oma võluhaamriga Alatyri, sündisid jumalad sädemetest. Kõigekõrgema templi ehitas Alatyrile poolhobune Kitovras. Seetõttu on Alatyr ka altar, altarikivi Kõigevägevamale. Sellel ohverdab Kõigeväeline ise end ja muutub Alatyri kiviks.
Iidsete legendide järgi kukkus Alatyr taevast alla ja sellele raiuti Svarogi seadused. Nii ühendas Alatyr maailmad – ülaloleva, taevase ja ilmse, all oleva. Vahendajaks maailmade vahel oli ka taevast alla kukkunud veedade raamat ja maagiline lind Gamayun. Nii Raamat kui lind on samuti Alatyr.
Maapealses maailmas ilmub Alatyr kui Elbruse mägi. Seda mäge kutsuti ka Bel-Alabyr, White Mountain, Belitsa. Valge jõgi voolab Elbrus-Alatyrist. Iidsetel aegadel asus Elbruse lähedal Valge linn, kus elas slaavi hõim Belogors. Alatyr on seotud taevase maailmaga, Iriy, Belovodye - see tähendab paradiisiga, mille kaudu voolavad piimajõed. Alatyr on valge kivi.

Baksani jõgi voolab Elbrusest. Kuni 4. sajandini pKr seda kutsuti Altud jõeks ehk Alatyrkaks. Need nimed sisaldavad juurt "alt", mis tähendab "kulda" (seega "altyn"). Seetõttu on Alatyr ka võlukivi, mille puudutus muudab kõik kullaks. See on Kuldne mägi, Zlato-gorki mägi ja Svjatogor. See tähendab, et Alatyr on Püha mägi.
Alatyri kivi on ka Uuralites Iiri mägedes, kust saab alguse püha Ra jõgi. Ja selle suudmes Buyani saarel on ka Alatyri kivi, mis ravib haigusi ja annab surematuse. Altai mägesid kutsuti ka Alatyri mägedeks, Põhjaookeani Päikese kuldset saart kutsuti ka Alatyri saareks.

Svarog ja Semargl

IN aegade alguses, kui Svarog tabas kivist raiutud sädemest haamriga valget süttivat kivi Alatyri, sündis tulejumal Semargl, aga ka kõik taevased Ratichi - Svarogi sõdalased.
Helendav Tulejumal Semargl ilmus tulises pöörises, puhastades kõigest mustusest. Ta, nagu Päike, valgustas kogu universumit. Semargli lähedal oli hõbedase villaga kuldsõgaline hobune. Suitsust sai Tema lipp ja tulest tema hobune. Sinna, kuhu Ta oma hobuse seljas ratsutas, jäi must kõrbenud jälg.
Siis tõusis Svarogi suurest tulest Jumala tuul – nii sündis tuultejumal Stribog. Ta hakkas puhuma Svarogi ja Svarozhich-Semargli suurt leeki.
Maailmapardist sündinud Suur Must Madu otsustas Svarogit jäljendada. Ta roomas Alatyri juurde ja lõi teda haamriga. Sellest löögist hajusid mustad sädemed üle maailma – nii sündisid kõik tumedad jõud, Dasuni deemonid.
Ja siis astus Semargl võitlusse Suure Musta Mao ja tema armeega. Kuid Svarozhitšil nappis jõudu ja Punane Päike tuhmus. Must Madu ujutas üle kogu Maa pimedusega. Ja Svarozhitš läks taevasse sepikojasse oma isa Svarogi juurde.
Must Madu lendas ka Svargasse. Ta lakkus keelega kolme taevavõlvi ja ronis taevasesse sepikotta. Ja siis haarasid Svarog ja Semargl kuumade näpitsatega Musta Mao keelest kinni, taltsutasid selle ja rakendasid adra külge. Siis jagasid jumalad selle adraga Maa Revi kuningriigiks ja Navi kuningriigiks. Svarog ja Semargl hakkasid valitsema Yavis ning Must Madu hakkas valitsema Navis.
Svarog ja Svarozhich on isa ja poeg. Kõigekõrgem ise ilmus ka Svarogi pojana. Svarozhichi olid Perun ja Semargl.
Velesi raamat nimetab Svarog Tvastyriks, see tähendab Loojaks. Ta on ka Ved India Tvashtar. Samuti peaksite teadma, et Tvastyr Svarogi kujutis Indias ühines Vedic Tvashtari, aga ka Isvari (Isand Šiva), Indra (Svarga omanik) ja Brahma piltidega. Šaivid samastasid Svarogi loova jõu Looja Šivaga ja sama tegid ka need, kes Indrat kummardasid. Brahmanistid samastasid Svarogi loova Sõna Brahmaga, mis koosneb veedadest. Seetõttu sarnaneb Svarogi slaavi ikonograafia hinduistliku Brahma ikonograafiaga.
Müüt taastati peamiselt rahvalegendide järgi lahingust Kuzma-Demyani maoga, Boris-Glebi ​​rünnakust, Nikita Kozhemyaka (kes kukutas Svaroti ja Svarozhitši) ja teiste sellega seotud legendide järgi. Vaata näiteks: E.R. Romanov, “Valgevene kollektsioon” (Vyl. 4. Kiiev, 1885. Lk 17). Nendes legendides sepistavad maagilised sepad (isegi Kozhemyaka ja tema on legendis sepp) muinasjutulises sepikojas, mis on laiali 12 miili, sellel on 12 ust (vastavalt sodiaagimärkide arvule, nagu veeda templid). Nimetatakse ka 12 abihaamri. Nad sepistavad mõõga, adra, kausi (nagu Herodotose esitatud sküütide legendides taevasepa kohta). Räägitakse ka, et nad "sepisid inimestele esimese adra", mis, võrreldes 1114. aasta Ipatijevi kroonika uudistega Svaroki, esimese taevase sepa kohta, võimaldab tuvastada Kuzma-Demyani (Boris-Gleb) jt. hilisemad asetäitjad Svarogi ja Svarožitš Semargliga.
"Kuzma-Demyan, vanarahvas ütleb, et esimene vein oli esimene jumalamees, kuna saatjaskonda hakkab austama Tsei Kuzma-Demyan oli esimene sepis ja esimene adra purustaja pühaku juures... (Kuzma -Demyan võitles maoga.). See madu neelas halastamatult inimesi, jätmata maha kedagi: ei vana ega väikest. Seal, kus see haigutas, hukkusid inimesed nagu rohi, mis sööb veiste sarvi, ja nagu hirss päikese käes..."
Semargla nimetab tulejumalat "Velesi raamatuks" (vanas vene keeles "smaga" - leek). Maailma Looja, tulejumala ja mao vahelise alglahingu süžee on teada Vedadele ja Avestale, kuid laul ise säilis vaid slaavi traditsioonis.
Tulejumala kirjeldus on vandenõudes: “Isa, sa oled tulekuningas, sa oled kõigi kuningate kuningas, sa oled kõigi tulede tuli. Kuidas sa põletad ja kõrvetad rohtu-sipelgaid, tihnikuid ja slummi põllul, niiske tamme maa-aluseid juuri, seitsekümmend seitse juuri, seitsekümmend seitse oksa... nii nad magasid Jumala kurbuse sulasest..."
"Velesi raamatus" (Krün 3:1) on Semargli ülistus tule ja kuuvalguse jumalana.
“Kiidame tulejumal Semarglit, kes puud närib. Au talle, Tulekarvasele, näoga, mis muutub roosaks hommikuks, lõunaks ja õhtuks! Ja me anname talle, sest ta loob süüa ja juua. Ja me hoiame teda üksi tuhas. Ja see tõuseb ja põleb üle meie maa, alates ajast, mil Päike loojub ja kuni Päike uuesti sünnini, kuni ta Khorsi heinamaale ja sealt läbi juhitakse.
Tuli-Päikese jumala ülistus on bulgaarlaste lauludes:

Svarga

P Pärast jumalate lahingut Musta maoga laskusid Svarog ja Svarozhichi Maale. Ja nad nägid, et kogu Maa oli verega segunenud. Ja siis nad lõikasid Emakese Maa ja ta neelas verd.
Svarog ja Svarozhichi hakkasid maailma korrastama. Seal, kus adraga rakendatud Madu vaod lõi, voolasid Doni, Doonau ja Dnepri jõgi.
Ripheani mäed ilmusid maoga lahingupaika. Ripheani mägedes Valge Alatyri mäe kohal, kust voolab Valge jõgi, rajas Svarog Svarga - taevase jumalate kuningriigi. Sellel mäel tõusis idu, mis kasvas maailma ühendavaks pühaks jalakaks. Maailma jalakas sirutas oma oksad taevasse.
Puu idapoolsetele okstele tegi Alkonost pesa ja lääneokstele - lind Sirin, juurtes - madu. Taevane kuningas - Svarog ise - kõnnib tüve lähedal ja koos temaga - ema Lada.

“Kolyada raamat”, 1. sajand

Ripheani mägedes Alatyri mäe lähedal hakkasid kasvama teised maagilised puud. Hwangure mäel tõusis küpress – surmapuu. Berezani mäel on kask, luulepuu, mis on pühendatud jumal Karmale. Ja Alatyri mäele istutas Svarog Iiri aia. Siin tõusis Vyshnyle pühendatud kirsipuu, kus Gamayun lendab. Läheduses ilmus päikeseline tamm - juurtega üles, okstega alla: selle juured on pärit Päikesest ja kaksteist oksa on kaheteistkümne veeda olemus.
Alatyri mäel kerkis ka kuldsete õuntega õunapuu. Kes proovib neid kuldseid õunu, saab igavese nooruse ja võimu universumi üle.
Kõiki aia lähenemisi valvavad grifiinid, basiilikud, maod ja mägihiiglased. Ja kuldsete õuntega õunapuud ennast valvab draakon Ladon. Siin pole läbipääsu ei jala ega hobuse jaoks.
Paljudes lauludes on Iria kirjeldusi. Näiteks P. V. Kirejevski. “Rahvalaulude kogu” (Tula, 1986. Lk 215). See kirjeldus on olemas legendis Isa Agapia kohta “12. sajandi iidse Venemaa monumendid”. (M., 1980): “(Paradiisisaarel, kuhu Agapius saabus) ... õitsevad erinevad puud ja erinevad lilled ning mitmesugused puuviljad, mida keegi pole kunagi näinud. Puudel istusid erinevates sulestikus linnud. Mõnel olid suled nagu kuldsed, teised karmiinpunased, teised punased, kolmandad sinised ja rohelised ning kõik olid kaunistatud erinevate ilude ja kirjudega. Ja seal oli ka lumivalgeid linde. Ja kõigil lindudel on erinevad hääled ja nad siristasid üksteise ees istudes, lõid erinevaid laule, ühed kõva häälega, teised vaikse häälega ja teised peenikese häälega, teised õrna häälega. lind laulis harmoonias; nende laulud ja kogu nende hiilgus on sellised, mida keegi pole siin maailmas kuulnud."

Saate võrrelda seda 12. sajandi teksti pealkirjaga populaarse trükisega, mis räägib ühe munga teekonnast paradiisi, kes elas kolm tundi paradiisis 300 maist aastat (vt Rovinsky D.A. “Vene rahvapildid”, 3. kd, SP6. , 1881):

"Mõned täiuslikud voorused Munk, kes istub oma kongis, lendas sisse mõned väikesed ja kaunilt valmistatud linnud ja need olid nii ilusad, et inimmõistus ei saanud aru... Olgu see siis ilusate lillede põld ja imeline puu, ja linnud lendavad puusse, hakkasite laulma imelist ja armsat laulu, nagu oleksite unustuse hõlma vajunud Munk teab, kui palju ta seisab, rõõmustades ja lõbutsedes linnu ja selle ilu ja magusa laulu ja noore lillelaadse üle. väli."

Need tekstid ulatuvad tagasi iidsete vedalike legendide juurde paradiisist.

Võrrelge Iriy kirjeldusega Triglis. 20:

“... Seal voolab Ra jõgi, mis eraldab taevase Svarga ja Reaalsuse (...) Jõudsite meie Iriasse, siin nägite imelisi lilli ja puid, aga ka heinamaid (...) Ja siin (siin) Ema Sva lööb tiibu mõlemalt poolt külgedele, otsekui tules, kõik valgusest säramas. Ja kõik ta suled on ilusad, sinised, helesinised, kollased ja hõbedased, kuldsed ja valged. Ja nii nagu ta särab nagu kuningas päike, lendab ta Yasunisse (Irin).

Teised Veda traditsioonid kirjeldavad taevast samamoodi.

Võrrelge India legendidega:

“Seal on võrratu Meru mägi, sädelev, särav... Sellel hulbivad kohutavad loomad, sellel õitsevad imelised ürdid... See on kaetud jõgede ja puudega ning kajab mitmesugustest südant rõõmustavatest linnuparvedest. .”

(Mahobharata. Adiparva, 1. raamat, Astika lugu. Ptk 15-16).

Hiina keel räägib ka taevalikest toitudest "Mägede ja merede raamat":

"Dan-xue mäel (Kun-Luni mäestik) elavad linnud... Välimuselt meenutavad nad kukkesid, mitmevärvilised mustritega. Neid nimetatakse huang-fengideks (fööniksid). Need linnud söövad ja joovad, kui tahavad, ning laulavad ja tantsivad, kui tahavad. Nende välimus kuulutab rahu ja vaikust Taevaimpeeriumis.

Maagilised linnud Gamayun, Finist-Phoenix, Alkonost ja Sirin on iidse Vene kunsti armastatumad tegelased. 1670. aasta “Kozmograafia” räägib Gamayuni ja Phoenixi (Phoenix) saabumisest Makari (“makro” tõlkes kreeka keelest “õnnistatud”) saarele:

„Päikese ida pool asuv Makaria saar on paradiisi lähedal. Sellele saarele lendavad paradiisilinnud Gamayun ja Phoenix, aroom on imeline, seal pole talve.”

Alkonosti, Sirini jt kujutiste allikat nähakse tavaliselt Kreekas (müüt Alcyonest, kellest sai jäälind; sireenid Odüsseiast jne). Vene pildid on aga palju arhailisemad, tuleks rääkida vaid nende kujutiste ühisest veedalikust allikast Venemaa ja Kreeka jaoks. vt Vanavene Azbukovnik (GPB, O. XVI 1).

“Alkonost, seal on lind nimega Alkonost, kellel on pesa mere servas liivavallil ja muneb sinna oma munad; on aeg, mil ta sünnib talveaastal lapsena, aga lapse lahkumist tajudes võtab ta oma lapse munadesse ja kannab keset merd ja laseb sügavusse, siis paljude tormidega meri tormab kaldale, aga kui Alkonost muneb oma munad ühte kohta ja ta istub nende peal mere tipus ja tema munaga, sügavuses, olemas, ja meri ei kõiguta, siis seitsmes päeva, kuni Alkonostovi munad kooruvad vette, sügavusse, aga välja tulles ei tunne nad oma vanemaid, seda seitsmepäevast laevahukku kutsuvad nad Alkonostskiks (...). Sirin, on lind pealaest vööni, mehe kompositsioon ja kuvand ning vööst on lind; Rahvas räägib sellest, öeldes väga hästi tema eksistentsi sügavuste kohta, nagu peaks igaüks, kes tema häält kuulab, unustama kogu ta elu ja minema seda mööda mägedesse kõrbesse, et eksida (...).”

"Tuviraamatus" on paradiisipuude kujutised, need on ühised kõigi vedalike paradiisikirjelduste jaoks, kaasa arvatud piibellik. Pööratud paradiisipuu kujund kui taevast laskuvad vedalikud teadmised on leitud Venemaa, Valgevene ja Ukraina vandenõudest. Vaata näiteks: A.A. Potebnya. “Väikevene ja sellega seotud rahvalaulude seletus” (II. Varssavi, 1887. Lk 225):

“Merel, okiyanil, saarel, künkal on valge kask, oksad maas ja juured üleval. Sellel kasel on kõige pühama Jumalaema ema...” Sama pilt on ka Bhagavad Gitas, ptk. 15. „On surematu banaanipuu, mille juured kasvavad ülespoole ja oksad allapoole ning tema lehed on vedalikud hümnid. Kes seda puud tunneb, see teab Veedasid.

IN Upanišadides kuni Bhagavad Gitani nimetatakse seda puud "igaveseks viigipuuks".

Kolo Svarog

KOOS Varga on ka tähistaevas, mida nimetatakse Svarogi rattaks. Selle ratta struktuur on keeruline. See on kangendatud polaartähe või Sedava tähe juures, Stozhar-Stlyazi - taevateljel.
See tiirleb ühe päevaga ümber Stozhari ja teeb aastaga revolutsiooni. Kõige aeglasem pöörlemine, mida teavad ainult tarkad, kestab umbes 27 tuhat aastat. Ja see pöörlemine viib selleni, et kevadise pööripäeva ajal põhjas nähtavad sodiaagitähtkujud asendavad üksteist aeglaselt. Seda aega nimetatakse Svarogi päevaks. Need jagunevad kaheteistkümneks sodiaagiajastuks, millest igaüks kestab veidi üle kahe tuhande aasta.
Päike liigub mööda päikesetee vööd ja liigub üle ühe sodiaagiajastu ühest sodiaagimärgist teise. Nüüd elame ägedal Kalade ajastul, lähenemas on Katuse-Veevalaja ajastu.
Arvutab ajastute kestuse ja ajajumala ja astroloogide – Chislobogi – Svarogi päevade kestuse.

Svarga ratas pöörleb aeglaselt. Seda juhib Perun Svarozhich ise. Chislobog ütleb talle numbrid ja inimesed palvetavad Peruni poole, et ta ei lõpetaks maailmakorra, Täherataste pöörlemise jälgimist.

Kosmilise Kella osutid liiguvad ühelt sodiaagimärgilt teisele. Ja uues märgis, uuel sodiaagiajastul avalduvad Kosmose jõud vastavalt Veedades antud Seadusele.

Makosh

M Akosh on suur jumalanna. Tal on Rule'i saladus, Kolo Svarogi saladus. Tema käskudele alluvad nii jumalad kui inimesed.
Ta jälgib tavade ja rituaalide järgimist. Ta halastab ja premeerib neid, kes seisavad kindlalt iidsete tavade eest. Kõrgel taevapalees istub ta koos oma abilistega Dolya ja Nedolyaga ning keerutab saatuse niite.

Makosh – taevane ema, taevane seadus, reegel. Jumala kolmas nägu. Esimene nägu on Isa, teine ​​on Poeg, kolmas on Ema. Sest Ema on Jumala Vaim, kes paneb maailma liikuma. Ema annab Pojale elu. Ja see tähendab – Maailm muutub, peale Isa ilmumist Poeg, siis Poeg ise saab Isaks ja sünnitab taas Poja.
Makosh teab saatuste saladust, eelmiste elude ja uute kehastuste saladust. See nõuab, et inimene järgiks määratud rada. Samuti annab see valikuvabaduse hea ja kurja vahel, kus hea järgib reegliteed ja kurjus on sellelt kõrvalekaldumine. Need, kes lähevad kõrvale, hävitavad ennast ja oma hinge – Makosh karistab halastamatult. Nad kehastuvad uuesti maa peale, kuid mitte enam inimestena.
Makosh on naine ja seetõttu muutlik - ta võib tuua nii rõõmu kui kurbust. Ta halastab ja premeerib ainult neid, kes on hingelt tugevad ja kes võitlevad õnne nimel. See annab väljapääsu kõige lootusetumatest olukordadest, kui inimene ei heida meelt, kui ta läheb kogu oma jõuga, kui ta pole ennast ja oma unistust reetnud. Ja siis saadab Makosh inimesele õnne ja õnne jumalanna - Srecha. Ja siis teeb mees ukse lahti, astub sammu ja Srecha tuleb talle vastu.
Aga kui inimene on alla andnud, kaotanud usu, reetnud oma unistuse, väsinud ja kõigest loobunud – öeldakse. Kurv viib ta välja, siis on ta kibe pettumus. Makosh pöörab näo ära. Ja tõrjutud viivad läbi elu koletised vananaised - Särav ühesilmne, kõver, raske, nädal, Nesrecha - sinna, kus maod nutavad Karni ja Jelly haudade üle.
Jumalanna Makosh oli osa Vladimiri kristluse-eelsest panteonist. Seda mainitakse kõigis 9.-14. sajandi paganluse vastastes õpetustes. Teda peeti sageli ekslikult ketramise jumalannaks, kuna 19. sajandi etnograafilistes ülestähendustes on säilinud legendid selle kohta, kuidas "Mokusha käib mööda maju ja segab ketravaid naisi". Vene külades on säilinud komme pärast tööd takust mitte lahkuda, muidu “Mokusha keerleb”. Oli usk: "Kui spinnerid uinuvad ja nende spindel pöörleb, siis öeldakse, et Mokusha keerles nende eest."

"Iidolite jutus" on salvestus jumalanna Mokoshi kohta:

Sloveenia keele loomiseks on vaja samu jumalaid: Vilam ja Makoshi ning Diva, Perun. Khursu...” Siin võrreldakse teda Kreeka õitsengujumalanna Hecatega: „Võida jumalanna Ekatia, loo see neiu ja austa Makoshit...”. Saatus sõltus Mokoshist: millise “kassi” partii sa saad. Tema kuju tõrjus välja Paraskeva reede, Jumalaema Maarja.
Meres-ookeanil, Buyani saarel lebab valge tuleohtlik kivi Alatyr, sellel kivil on tuba, selles toas on punane neiu, Jumalaema kahe õega, nad ketravad ja koovad. siidniit.

Vene vandenõudest

Elas kord naine... nimega Õnne ja ta loodi nii, nagu oleks ta elav inimene. Ainult kahes kohas on näha auk: selg ei paindunud ja tal oli üks silm ja seegi näeb pea võras ülespoole, aga kätega haarab asjata. ei tea kuidas.. hakkab näkku vaatama: kas see on tõsi? Ta tõuseb pea kohale, vaatab ühe silmaga peavõrast ja viskab selle kahetsemata käest otse maapinnale: mõned on kurnatud, teised saavad haiget ja surevad. Ei, mitte seda!

Vana skismaatilise mehe tähendamissõnast.

Veles ja Azovushka

IN Alguses sündis Velesi jumal Rodist Taevane Lehm Zemun, kes voolas Valgest mäest Päikese Surya, Ra jõe ääres.
Veles ilmus maailmas enne Kõigekõrgemat ja paistis Kõrgeima laskumisena. Seejärel tuli Vyshen inimeste juurde ja kehastus Svarogi ja ema Sva pojaks. Nagu Poeg, kes lõi Isa. Ja Veles ilmus kõigevägevama põlvnemisena kogu elava maailma jaoks (inimeste, maagiliste hõimude ja loomade jaoks) ning kehastus taevase lehma ja perekonna pojaks. Ja seetõttu tuli Veles Võšnõi ette ja sillutas Talle teed, valmistades maailma ja inimesi Võšnõi tulekuks ette.
Sündinud lapse Velesi röövis jumal Pan, allilma kuninga Viy poeg. Ta võttis oma hälli ja viis selle üle ookeani. Kuid siis hakkas Veles kasvama ja muutuma raskemaks. Pan ei suutnud last tagasi hoida ja viskas selle koos hälliga maha.
Hällis Veles purjetas suure saare kallastele, mida selle sündmuse mälestuseks kutsuti Tauridaks (Tavr tähendab härja ja Veles Bykovich). Siin võitles Veles tuulelohega ja päästis Luigeprintsessi, Aasovi mere vaimu, keda kutsuti Azovushkaks. Azovushka oli Svarogi ja ema Sva tütar.
Veles ja Azovushka armusid teineteisesse, abiellusid peagi ja hakkasid koos elama. Nende maagiliseks elukohaks sai Aasovi ja Musta mere äärne Buyani saar. Sellel saarel on palee, palee ees on maagilised tamme- ja kuusepuud.

Veles lahkub Aasovisse - mäele

TO Kui Dy kehtestas inimestele liiga raske austusavalduse, lõpetasid nad talle ohverdamise. Seejärel hakkas Dyy usust taganejaid karistama ja inimesed pöördusid abi saamiseks Velesi poole.
Jumal Veles vastas ja alistas Dyi, hävitades tema kotka tiibadest koosneva taevapalee. Veles viskas Dyya taevast Viy kuningriiki. Ja rahvas rõõmustas:

Kuid siis tõusis Dy Viy abiga taas Maale ja korraldas pidusöögi, kuhu Veles ise kutsuti justkui leppimiseks. Kui Veles sellele peole tuli, pakkus Dyy talle mürgiga loitsu. Veles jõi selle ja läks ise Viy kuningriiki ning vangistati kõige kaugemas koopas.
Ja siis tuli talle appi Azovushka. Ta läks alla Viy juurde ja palus tal Velese lahti lasta.
Ja siis kõndisid Veles ja Azovushka läbi maa-aluste saalide ja paleede väljapääsuni. Kuid koobastest väljapääsu juures oli kuulda Kõigekõrgema häält, mis ütles, et Azovushka võib siit välja tulla, kuid eelmise keha kaotanud Veles peab minema läbi teise värava, see tähendab paljude põlvkondade pärast. ta sünniks uuesti.
Kuid Azovushka ei tahtnud Velesist lahkuda. Ja pärast Aasovi mäe sulgemist jäi ta Velesi juurde teisi aegu ootama.
Ja siis Veles suri ja sündis mitu korda, ta oli Don, Danu poeg ja Ramna, Ra ja Tauruse poeg, samuti As ja Asila, Aster. Tema abikaasa Azovushka oli samuti mitme näoga.

Velesi järjekordne sünd.

IN Teisel korral sündis Veles Zemun Korova tütrele Amelfale koos õe Altynkaga. Tema isa oli päikesejumal Surya-Ra ise.
Kui Veles ja Altõnka olid väikesed, lasi Amelfa neil minna lugema ja kirjutama õppima ning nad lugesid veedadest, et iidsetel aegadel vabastasid Svarozhichi ja Dyevitši pilve lehmad Viy vangistusest ja siis võtsid Svarozhichi nad endale. Kuid need lehmad on nende ema Amelfa õed ja seetõttu otsustasid Veles ja Altynka nad tagasi saata.
Nad ajasid pilvelehmad Iriyst Aasovi mäele. Svarog ja Svarozhichi ei sallinud sellist iseseisvust. Dazhbog jälitas ja tahtis Velesest lehmad ära võtta. Kuid kui ta kuulis tema laulu ja võluharfi mängimist, unustas ta maailmas kõik ja vahetas need lehmad jumal Velese harfi vastu.
Veles õppis Võšnõi ja Živa käest harfi mängima ja laulma. Ja inimesed imestasid tema kunsti ja ütlesid:

Veles õpetab inimesi.

P Seetõttu palus Veles Svarogil sepistada talle ader ja ka raudhobune. Svarog täitis tema palve. Ja Veles hakkas inimestele õpetama põlluharimist, külvamist ja lõikamist, nisuõlut valmistamist.
Siis õpetas Veles inimestele usku ja tarkust (teadmisi). Ta õpetas, kuidas õigesti ohvreid tuua, õpetas tähetarkust, kirjaoskust ja andis esimese kalendri. Ta jagas inimesed klassidesse ja andis esimesed seadused.
Ja need, kes teda ei kuulanud, õppida ja töötada ei tahtnud, karistas Veles neid: ta kohtas laiska inimest, haaras tal käest või jalast - ja oleks hea, kui ta ta ainult minema viskaks, muidu võib teda veelgi hullemini karistada.
Inimesed hakkasid Amelfale kaebama. Ja Amelfa hakkas teda norima. Velesile see zhurba ei meeldinud. Ta kogus sõdurid kokku ja tuli lähimasse külla vennaskonnapeole. Meeskond hakkas jooma ja jalutama. Ja siis, nagu matusepeol, hakkasid nad jõus võistlema. Algul oli see nali, kuid lahku minnes alustasid nad tõelist veresauna.
Veles tahtis tüli katkestada, kuid siis astus mingi tüüp varvastest sisse ja lõi Velesile vastu kõrva.
Oh, ja Veles sai vihaseks! Ta kutsus kokku oma salga – muulad, hundikoerad ja muud metsaelanikud – ning läks peksma kõiki, kes kätte sattusid.
Mehed jooksid taas Amelfa juurde kaitset paluma ja ta saatis oma noorima tütre Altynka Velesi rahustama. Altynushka jooksis Velesi juurde ja tiris ta oma kalli ema juurde kohtupidamiseks ning too lukustas oma poja keldrisse.
Ja tema meeskond jäi ilma juhita. Ja rahvas lükkas metsarahva tagasi ja hakkas neid peksma. Ja Altynka nägi seda vee peal kõndides ja otsustas Velese vabastada. Ta jooksis ja avas keldri.
Veles hüppas välja avarasse õue, kiskus välja saja-aastase jalaka ja jooksis salgale appi. Ta hakkas jalakaga vehkima ja inimesed kuuletusid talle. Nad tõid Velesisse kulda ja hõbedat.

Velesi meeleparandus.

N Veles ei istunud kodus, ta rändas koos kaaslastega mööda maailma ringi, purjetas üle siniste merede. Kus ta kauples ja kus ta võitles.
Ta on palju läbi elanud. Ta alistas Dyi ja Dyevitšid, kui nad röövisid tema õe ja ema. Ta muutis Mustad Diyevy mäed Valge-Kuldse Altai mägedeks. Ta aitas jumal Perunil end vangistusest vabastada ja metsalise kaptenit võita.
Veles oli hõivatud maiste asjadega, oli vaenulik Dyya ja Viy perekonnaga ning neis lahingutes hävitas ta ka inimesi, kes neid jumalaid kummardasid. See võitlus oli lõputu ja selle tähendus ei olnud võidus, vaid võitluses endas. Ja seetõttu on saabunud aeg, mil ta peab end puhastama ja meelt parandama Kõigevägevama ees.

Kord purjetas Veles üle Musta mere. Ja ta ütles oma Ushkuini sõpradele:
- Oh seda, laevaehitajad! Oleme hävitanud palju inimhingi, nüüd on meil aeg oma hinged päästa. Peame minema Alatyri taevasesse Iiri aeda!
Kuidas saada Alatyri? Sirge tee ei võta kaua aega sõita. Ra jõe ja Smorodinka suudmesse jõudmiseks nõrga tuulega, siis mööda Buyani saart, mööda Smorodinka jõge - kulub vaid seitse nädalat.
Aga seda teed valvavad mäehiiglased, nad loobivad mägedest kive ja uputavad laevu. Ja kui te võtate ringteed, peate sinna jõudma läbi Taimede – maise, Atlantise, Valge mere – ja seejärel jõgedest alla sõitma – te ei jõua sinna kahesaja aasta pärast!

Ja nad läksid mööda sirget teed. Ujusime Ra jõe suudmesse, Saratšinskaja mäele. Nad hülgasid kamba.
Ja Veles ja tema meeskond ronisid Sarachini mäe tippu. Kui Veles mäe keskele jõudis, nägi ta lamas tohutut pealuud. Veles lõi teda jalaga ja jätkas kõndimist. Ja ta kuulis prohvetlikku häält:
- Goy, sina. Velesi poeg Surevitš! Seal, kus lebab vapper pea, oli Valu, alistas Indra! See mees polnud sinust nõrgem!
Veles ronis päris tippu. Ta näeb seal lebavat Musta kivi. Ja sellel kivil on kiri:

Veles vaatas kivikest ja tahtis end lõbustada, aga mõtles ja mõtles, aga ei teinud.
Nad tulid Veles Goryni juurde ja küsisid:

kuhu Veles suundub.

Veles vastas, et läheb Alatyri mäele, et palvetada Kõigekõrgema templis ja puhastada end piimajões.
- Palvetage ka meie eest, vägivaldne Veles! - küsisid Gorynid temalt.

Ja Veles ujus algul mööda Ra jõge, siis mööda Smorodinka jõge. Ja ma jõudsin Svargasse.
Ja ta palvetas Kõigekõrgema templis ja palus Jumalalt andestust oma suurte pattude eest, paludes nii oma meeskonna kui ka Goryni eest. Ja siis ma ujusin piimajões. Ka kogu tema salk ujus jões.

Ja tagasiteel maandus Veles taas Sarachinskaya mäel. Ta läks üles Musta kivi juurde ja hakkas lõbustama, lõbutsema ja hakkas sellest üle hüppama. Ja siis läks muistne ennustus tõeks ja Velesist sai sõstrajõe, Ra jõe ja musta kivi valvur.

Veles ja Yasunya.

IN Yeles ja Perun olid lahutamatud sõbrad. Perun austas jumal Velesi, sest tänu Velesile sai ta vabaduse, sai ellu ja suutis alistada oma metsalise kapteni ägeda vaenlase.
Kuid nagu sageli juhtub, hävitas naine mehe sõpruse. Ja kõik sellepärast, et nii Perun kui ka Veles armusid kaunisse Diva Dodolasse. Kuid Diva eelistas Peruni ja lükkas Velesi tagasi.
Kuid siis suutis Veles ikkagi Diva võrgutada ja ta sünnitas temalt Yarila. Siis aga läks ta väljatõrjutuna, kuhu iganes ta vaatas, ja jõudis Smorodina jõe äärde. Siin kohtus ta hiiglastega - Dubynya, Gorynya ja Usynya. Dubynya tõmbas välja tammepuid, Gorynya liigutas mägesid ja Usynya püüdis vuntsidega Smorodinos tuura. Veles vennastus hiiglastega ja nad ratsutasid koos. Nad tahtsid ületada Smorodina jõge. Aga kuidas seda teha? Usynya aitas oma sõpru. Ta laotas vuntsid üle jõe ja siis läksid kõik vuntsid mööda nagu sillal üle teisele poole. Ja nad nägid jõe ääres onni kanajalgadel.
Ja Veles ütles, et see on Buri Yaga maja, kes varem oli teises elus (kui ta oli jumal Don) tema naine Yasunya Svyatogorovna. Kuid siis ta suri ja leinast muutus naine Storm Yagaks.
Jumalad sisenesid majja ja jäid ööbima. Järgmisel hommikul läksid nad metsa jahti pidama ja majja jäi ainult Gorynya. Siis tumenes sinine taevas, keerlesid tolmupöörised, tammemetsad kummardusid – ja tulises mördis lendas sisse Torm Yaga Kuldjalg, kattes oma jälje selja taga. Ta peksis Gorynyat ja sõi terve lõuna.
Järgmisel päeval jätsid nad Dubynya maja eest vastutama ja kolmandal Usynya. Sama lugu juhtus nendega. Lõpuks jäi Veles majja.
Yaga saabus ja hakkas Velesiga võitlema. Siis aga sõlmisid nad üksteist ära tundes rahu ja said meheks ja naiseks. Velese emale Amelfale see aga väga ei meeldinud. "Kuidas sa, Veles, rohelise nahaga nõiaga abiellusid?" - ta oli üllatunud.
Ja ta otsustas Yaga tappa. Ta lukustas Velesi naise vanni, mille ta siis nii kuumaks küttis, et ta tappis ta. Ja siis vangistas ta Yaga surnukeha kirstuplokki ja lasi kirstul Hvalõnski merel hõljuda.
Veles vabastas ja taaselustas taevajumalate abiga Yaga. Kuid ema korraldusel ja Võšnõi seadusel, mis keelab abielluda ilma vanemliku õnnistuseta, oli ta sunnitud temast lahkuma ja oli väga kurb, et tema vanemad Yagas Yasunya Svyatorovnat ära ei tundnud. Ja Yaga-Yasunya naasis oma onni Smorodina jõe lähedal. Kuid siis tuli ta uuesti Velesi juurde ja näitas teisi nägusid.

Võetud saidilt http://druidgor.narod.ru/

Debatt kreatsionismi teooria ja evolutsiooniteooria pooldajate vahel jätkub tänapäevani. Erinevalt evolutsiooniteooriast hõlmab kreatsionism aga mitte ühte, vaid sadu erinevaid teooriaid (kui mitte rohkemgi). Selles artiklis räägime kümnest kõige ebatavalisemast antiikaja müüdist

Debatt kreatsionismi teooria ja evolutsiooniteooria pooldajate vahel jätkub tänapäevani. Erinevalt evolutsiooniteooriast hõlmab kreatsionism aga mitte ühte, vaid sadu erinevaid teooriaid (kui mitte rohkemgi). Selles artiklis räägime kümnest kõige ebatavalisemast antiikaja müüdist.

Pan-gu müüt

Hiinlastel on oma arusaam sellest, kuidas maailm tekkis. Kõige populaarsem müüt on müüt Pan-gust, hiiglaslikust mehest. Süžee on järgmine: aegade koidikul olid Taevas ja Maa teineteisele nii lähedal, et ühinesid ühtseks mustaks massiks.

Legendi järgi oli see mass muna ja Pan-gu elas selle sees ja elas pikka aega - palju miljoneid aastaid. Kuid ühel ilusal päeval sai ta sellisest elust kõrini ja rasket kirvest õõtsudes tõusis Pan-gu munast välja, lõhestades selle kaheks osaks. Nendest osadest said hiljem taevas ja maa. Ta oli kujuteldamatu kõrgusega - umbes viiskümmend kilomeetrit pikk, mis iidsete hiinlaste standardite järgi oli vahemaa taeva ja maa vahel.

Pan-gu kahjuks ja meie õnneks oli koloss surelik ja nagu kõik surelikud, suri. Ja siis Pan-gu lagunes. Kuid mitte nii, nagu me seda teeme – Pan-gu lagunes väga lahedal viisil: tema hääl muutus äikeseks, tema nahast ja luudest sai maa taevalaotus ning tema peast sai kosmos. Seega andis tema surm meie maailmale elu.

Tšernobog ja Belobog

See on üks olulisemaid slaavlaste müüte. See räägib loo hea ja kurja – valgete ja mustade jumalate – vastasseisust. Kõik algas nii: kui ümberringi oli ainult üks pidev meri, otsustas Belobog luua kuiva maa, saates oma varju - Tšernobogi - kogu musta tööd tegema. Tšernobog tegi kõik ootuspäraselt, kuid omakasupüüdliku ja uhke loomuga ei tahtnud ta Belobogiga võimu taevalaotuse üle jagada, otsustades viimase uputada.

Belobog pääses sellest olukorrast, ei lasknud end tappa ja isegi õnnistas Tšernobogi püstitatud maad. Maa tulekuga tekkis aga üks väike probleem: selle pindala kasvas hüppeliselt, ähvardades kõik ümbritseva alla neelata.

Seejärel saatis Belobog oma delegatsiooni Maale eesmärgiga Tšernobogilt uurida, kuidas see asi peatada. Noh, Tšernobog istus kitse selga ja läks läbirääkimisi pidama. Delegaadid, nähes Tšernobogi kitse seljas enda poole kappamas, olid selle vaatemängu koomikast läbi imbunud ja puhkesid metsikult naerma. Tšernobog ei mõistnud huumorit, oli väga solvunud ja keeldus kategooriliselt nendega rääkimast.

Vahepeal otsustas Belobog, kes tahtis endiselt Maad dehüdratsioonist päästa, Tšernobogi järele luurata, tehes selleks mesilase. Putukas sai ülesandega edukalt hakkama ja sai teada saladuse, mis oli järgmine: maa kasvu peatamiseks peate sellele joonistama risti ja ütlema kalli sõna - "piisavalt". Mida Belobog ka tegi.

Öelda, et Tšernobog polnud rahul, tähendab mitte midagi öelda. Kättemaksu tahtes sõimas ta Belobogi ja sõimas teda väga originaalsel viisil – tema alatuse pärast pidi Belobog nüüd elu lõpuni mesilaste väljaheiteid sööma. Kuid Belobog ei olnud kahjumis ja tegi mesilaste väljaheited magusaks nagu suhkur – nii tekkis mesi. Millegipärast ei mõelnud slaavlased sellele, kuidas inimesed ilmusid... Peaasi, et mett oleks.

Armeenia duaalsus

Armeenia müüdid meenutavad slaavi müüte ja räägivad meile ka kahe vastandliku põhimõtte - seekord mehe ja naise - olemasolust. Kahjuks ei vasta müüt küsimusele, kuidas meie maailm loodi, vaid selgitab vaid seda, kuidas kõik meid ümbritsev toimib. Kuid see ei muuda seda vähem huvitavaks.

Nii et siin on kiire sisu: taevas ja maa on abikaasad, keda lahutab ookean; Taevas on linn ja Maa on kivitükk, mida hoiab oma tohututel sarvedel sama suur härg – sarvi raputades rebeneb maa maavärinatest. See on tegelikult kõik – nii kujutasid armeenlased Maad ette.

On olemas alternatiivne müüt, kus Maa on keset merd ja selle ümber hõljub Leviathan, püüdes endal sabast haarata ning pidevaid maavärinaid seletati ka selle kukkumisega. Kui Leviathan lõpuks sabast hammustab, lakkab elu Maal ja algab apokalüpsis. Head päeva.

Skandinaavia müüt jäähiiglasest

Näib, et hiinlastel ja skandinaavlastel pole midagi ühist - aga ei, viikingitel oli ka oma hiiglane - kõige päritolu, ainult tema nimi oli Ymir ja ta oli jäine ja nuiaga. Enne tema ilmumist jagunes maailm Muspelheimiks ja Niflheimiks – vastavalt tule ja jää kuningriikideks. Ja nende vahel laius Ginnungagap, mis sümboliseeris absoluutset kaost, ja seal sündis kahe vastandliku elemendi ühinemisest Ymir.

Ja nüüd lähemale meile, inimestele. Kui Ymir hakkas higistama, ilmusid tema paremast kaenla alt koos higiga mees ja naine. Kummaline, jah, me saame sellest aru - noh, nii nad on, karmid viikingid, midagi ei saa teha. Aga tuleme tagasi asja juurde. Mehe nimi oli Buri, tal oli poeg Ber ja Beril kolm poega - Odin, Vili ja Ve. Kolm venda olid jumalad ja valitsesid Asgardi. See tundus neile ebapiisav ja nad otsustasid tappa Ymiri vanavanaisa, tehes temast maailma.

Ymir polnud rahul, kuid keegi ei küsinud temalt. Selle käigus valas ta palju verd – piisavalt, et mered ja ookeanid täita; Õnnetu mehe pealuust lõid vennad taevavõlvi, murdsid ta luid, tehes neist mägesid ja munakivisid ning tegid vaese Ymiri rebenenud ajudest pilvi.

Odin ja seltskond otsustasid kohe selle uue maailma asustada: nii leidsid nad mererannalt kaks kaunist puud – tuha ja lepa, mis tegid tuhast mehe ja lepast naise, tekitades seeläbi inimkonna.

Kreeka müüt marmorist

Nagu paljud teised rahvad, uskusid iidsed kreeklased, et enne meie maailma ilmumist oli ümberringi ainult täielik kaos. Polnud ei päikest ega kuud – kõik pandi ühte suurde hunnikusse, kus asjad olid üksteisest lahutamatud.

Siis aga tuli üks jumal, vaatas ümberringi valitsevat kaost, mõtles ja otsustas, et see kõik pole hea, ning asus asja kallale: eraldas külma kuumusest, uduse hommiku selgest päevast ja kõigest muust sellisest. .

Siis asus ta tööle Maa peal, veeretades selle palliks ja jagades selle palli viieks osaks: ekvaatoril oli väga palav, poolustel ülikülm, aga pooluste ja ekvaatori vahel oli täpselt paras. te ei kujutaks ette midagi mugavamat. Edasi loodi tundmatu jumala, tõenäoliselt Zeusi, roomlaste poolt Jupiteri nime all tuntud seemnest esimene inimene – kahe näoga ja ka pallikujuline.

Ja siis nad rebisid ta kaheks, tehes temast mehe ja naise – sinu ja minu tuleviku.

Egiptuse jumal, kes armastas väga oma varju

Alguses oli suur ookean, mille nimi oli "Nu", ja see ookean oli Kaos ja peale selle polnud midagi. Alles siis, kui Atum tahte ja mõtte jõupingutustega end sellest kaosest välja lõi. Jah, mehel olid pallid. Aga edasi – aina huvitavam. Niisiis, ta lõi ennast, nüüd pidi ta looma ookeani maa. Mida ta ka tegi. Pärast maa peal ringi rändamist ja oma täielikust üksindusest aru saamist hakkas Atumil talumatult igav ja ta otsustas plaanida rohkem jumalaid. Kuidas? Ja just nii, tulihingelise, kirgliku tundega oma varju vastu.

Nii viljastatuna sünnitas Atum Shu ja Tefnuti, sülitades nad suust välja. Kuid ilmselt pingutas ta sellega üle ja vastsündinud jumalad läksid kaose ookeani kaduma. Atum kurvastas, kuid peagi leidis ta oma kergenduseks oma lapsed ja avastas need uuesti. Ta oli taaskohtumise üle nii rõõmus, et nuttis kaua-kaua ja tema pisarad, puudutades maad, viljastasid seda – ja maa seest kasvas välja inimesi, palju inimesi! Siis, kui inimesed üksteist viljastasid, tegid Shu ja Tefnut ka suguühet ning nad sünnitasid teisi jumalaid – jumalate jumalale veel jumalaid! - Gebu ja Nutu, kellest sai Maa ja taeva kehastus.

On veel üks müüt, milles Atum asendatakse Ra-ga, kuid see ei muuda põhiolemust - ka seal viljastavad kõik massiliselt üksteist.

Jorubade müüt – Eluliivadest ja kanast

On olemas selline Aafrika rahvas – jorubad. Seega on neil ka oma müüt kõigi asjade päritolu kohta.

Üldiselt oli see nii: oli üks jumal, tema nimi oli Olorun ja ühel ilusal päeval tuli tal pähe mõte, et Maad on vaja kuidagi varustada (sel ajal oli Maa üks pidev tühermaa).

Olorun ei tahtnud seda ise teha, mistõttu saatis ta oma poja Obotala Maale. Küll aga oli Obotalal tol hetkel tähtsamatki tegemist (tegelikult oli taevas kavas uhke pidu ja Obotala lihtsalt ei saanud sellest ilma jääda).

Sel ajal, kui Obotala lõbutses, langes kogu vastutus Odudawale. Kuna Odudawa peale kana ja liiva polnud midagi käepärast, asus ta siiski tööle. Tema põhimõte oli järgmine: ta võttis tassist liiva, valas selle Maa peale ja lasi siis kanal liiva sees ringi joosta ja selle põhjalikult tallata.

Pärast mitme sellise lihtsa manipulatsiooni läbiviimist lõi Odudawa Lfe või Lle-lfe maa. Siin lõpeb Odudawa lugu ning Obotala ilmub taas lavale, seekord täiesti purjus – pidu õnnestus suurepäraselt.

Ja nii, olles jumalikus alkoholijoovastuses, asus Oloruni poeg meid inimesi looma. See tuli tal väga halvasti välja ja ta lõi puudega inimesi, päkapikke ja friike. Kaineks saanud, kohkus Obotala ja parandas kõik kiiresti normaalsete inimeste loomisega.

Teise versiooni järgi ei taastunud Obotala kunagi ja Odudawa tegi ka inimesi, langetades meid lihtsalt taevast ja määrates endale samal ajal inimkonna valitseja staatuse.

Asteekide "Jumalate sõda"

Asteekide müüdi järgi ei olnud ürgset kaost. Kuid seal oli esmane kord – absoluutne vaakum, läbitungimatult must ja lõputu, milles mingil kummalisel moel elas Ülim Jumal – Ometeotl. Ta oli kahetise loomuga, omas nii naiselikke kui ka mehelikke printsiipe, oli hea ja samal ajal kuri, oli ühtaegu soe ja külm, tõde ja valed, valge ja must.

Ta sünnitas ülejäänud jumalad: Huitzilopochtli, Quetzalcoatli, Tezcatlipoca ja Xipe Toteci, kes omakorda lõid hiiglasi, vett, kalu ja muid jumalaid.

Tezcatlipoca tõusis taevasse, ohverdas end ja sai Päikeseks. Seal kohtas ta aga Quetzalcoatlit, astus temaga lahingusse ja kaotas talle. Quetzalcoatl viskas Tezcatlipoca taevast ja temast sai Päike ise. Seejärel sünnitas Quetzalcoatl inimesi ja andis neile süüa pähkleid.

Tezcatlipoca, kes kannab endiselt viha Quetzalcoatli vastu, otsustas oma loomingu eest kätte maksta, muutes inimesed ahvideks. Nähes, mis juhtus tema esimeste inimestega, läks Quetzalcoatl raevu ja põhjustas võimsa orkaani, mis hajutas alatuid ahve üle maailma.

Kui Quetzalcoatl ja Tezcatlipoc sõdisid omavahel, muutusid Tialoc ja Chalchiuhtlicue ka päikeseks, et jätkata päeva ja öö tsüklit. Kuid Quetzalcoatli ja Tezcatlipoca äge võitlus mõjutas neidki – siis visati nemadki taevast.

Lõpuks lõpetasid Quetzalcoatl ja Tezcatlipoc oma tüli, unustades varasemad kaebused ja luues Quetzalcoatli surnud luudest ja verest uusi inimesi – asteege.

Jaapani "maailma pada"

Jaapan. Jälle kaos, taas ookeani kujul, seekord räpane nagu soo. Selles ookeani-soos kasvas maagiline pilliroog (või pilliroog) ja sellest roost (või pilliroost), nagu meie kapsast pärit lapsed, sündisid jumalad, neid väga palju. Neid kõiki koos kutsuti Kotoamatsukamiteks - ja see on kõik, mis nende kohta teada on, sest niipea, kui nad sündisid, kiirustasid nad kohe roostikku peitu pugema. Või roostikus.

Kui nad peitsid end, ilmusid uued jumalad, sealhulgas Ijinami ja Ijinagi. Nad hakkasid ookeani segama, kuni see paksenes, ja sellest moodustus maa - Jaapan. Ijinamil ja Ijinagil sündis poeg Ebisu, kellest sai kõigi kalurite jumal, tütar Amaterasu, kellest sai Päike, ja teine ​​tütar Tsukiyomi, kellest sai Kuu. Neil oli veel üks poeg, viimane - Susanoo, kes sai oma vägivaldse iseloomu tõttu tuule- ja tormide jumala staatuse.

Lootose lill ja "Om-m"

Sarnaselt paljudele teistele religioonidele on hinduismil ka maailma mõiste, mis väljub tühjusest. Noh, justkui eikuskilt, oli lõputu ookean, milles ujus hiiglaslik kobra, ja seal oli Vishnu, kes magas kobra sabas. Ja ei midagi enamat.

Aeg läks, päevad järgnesid üksteise järel ja tundus, et see jääb alati nii. Kuid ühel päeval täitus kõik ümberringi heliga, mida polnud kunagi varem kuulnud - "Om-m" heli ja varem tühi maailm oli energiast üle ujutatud. Vishnu ärkas unest ja Brahma ilmus lootoseõiest tema naba juurde. Vishnu käskis Brahmal maailm luua ja vahepeal kadus, võttes kaasa mao.

Lootoseõiel lootoseasendis istuv Brahma asus tööle: jagas lille kolmeks osaks, kasutades ühte taeva ja põrgu loomiseks, teist Maa loomiseks ja kolmandat taeva loomiseks. Seejärel lõi Brahma loomi, linde, inimesi ja puid, luues seeläbi kõik elusolendid.

Igasugune mütoloogia põhineb müütidel maailma ja inimeste loomisest. Selles kõiges on raske tuvastada mingit konkreetset suundumust. Maailma loojad on mõnikord jumalad, mõnikord loomad ja isegi taimed. Kuidas ürgne olend ürgsest Kaosest tekkis ja kuidas ta maailma lõi – igal müüdil on selle kohta oma lugu. See artikkel tutvustab mitmeid müüte slaavlaste, kreeklaste, sumerite, egiptlaste, indiaanlaste, hiinlaste, skandinaavlaste, zoroastrilaste, arikara, huroni ja maiade indiaanlaste maailma loomise kohta.

slaavlased.

Slaavlastel oli mitu legendi maailma ja selle elanike päritolu kohta. Paljudel rahvastel (muistsed kreeklased, iraanlased, hiinlased) olid müüdid, et maailm tekkis munast. Sarnaseid legende ja jutte võib leida ka slaavlaste seas. Kolme kuningriigi loos läheb kangelane allilmast kolme printsessi otsima. Kõigepealt satub ta vase kuningriiki, seejärel hõbedasse ja kullasse. Iga printsess annab kangelasele muna, mille ta omakorda veereb ja ümbritseb iga kuningriiki. Valgesse valgusesse ilmunud, viskab ta munad maapinnale ja avab kõik kolm kuningriiki.

Üks iidsetest legendidest ütleb: „Alguses, kui maailmas polnud peale piiritu mere, kukkus part selle kohal lennates muna vesisesse kuristikku. Muna läks lõhki ja selle alumisest osast tuli välja maaema ja ülemisest osast tõusis kõrge taevavõlv."

Teine legend seostab maailma ilmumist kangelase duelliga kuldmuna valvanud maoga. Kangelane tappis mao, lõhestas muna – sellest tekkis kolm kuningriiki: taevane, maise ja maa-alune.

Ja siin on see, kuidas Karpaatide slaavlased rääkisid maailma sünnist:
Millal oli maailma algus,
Siis polnud taevast ega maad, ainult sinine meri,
Ja keset merd on kõrge tamm,
Kaks imelist tuvi istusid tammepuule,
Kas olete hakanud mõtlema, kuidas valgust rajada?
Me laskume mere põhja,
Võtame peene liiva välja,
Peen liiv, kuldne kivi.
Külvame peent liiva,
Puhume kuldse kivi.
Peenest liivast - must maa,
Vesi on külm, muru on roheline.
Kuldsest kivist - sinine taevas, sinine taevas, särav päike,
Kuu ja kõik tähed on selged.

Siin on veel üks müüt. Aegade alguses oli maailm pimeduses. Kuid Kõigevägevam paljastas Kuldmuna, mis sisaldas Varda – kõigi asjade vanemat.
Klannist sündis Armastus – Ema Lada ja Armastuse jõul, hävitades selle vangla, sündis Universum – lugematu arv tähemaailmu, aga ka meie maise maailma.
Päike tuli siis Tema näost välja.
Hele kuu on Tema rinnast.
Sagedased tähed on Tema silmadest.
Selged koidikud pärinevad Tema kulmudest.
Pimedad ööd – jah Tema mõtetest.
Tugevad tuuled - hingeõhust)..
"Kolyada raamat", 1 a
Nii et Rod sünnitas kõik, mida me ümberringi näeme – kõik, mis Rodiga kaasneb – kõik, mida me nimetame looduseks. Perekond eraldas nähtava, ilmutatud maailma, see tähendab Reaalsuse, nähtamatust, vaimsest maailmast - Novist. Rod eraldas tõe valest.
Tulevankris kinnitas Rod äikest. Perekonna isikust välja kasvanud päikesejumal Ra asutati kuldses paadis ja Kuu - hõbedases. Rod vabastas oma huultelt Jumala Vaimu - linnuema Sva. Jumala vaimuga sünnitas Rod Svarogi - taevase Isa.
Svarog lõpetas rahu sõlmimise. Temast sai maise Maailma peremees, Jumalariigi valitseja. Svarog rajas kaksteist taevalaotust toetavat sammast.
Kõigekõrgema Sõnast lõi Rod jumal Barma, kes hakkas pomisema palveid, ülistusi ja lugema veedasid. Ta sünnitas ka Barma Vaimu, oma naise Tarusa.
Klannist sai Taevane allikas ja see sünnitas Suure Ookeani veed. Ookeani vete vahust ilmus maailmapart, kes sünnitas palju jumalaid - Yasuni ja Dasuni deemoneid. Klannist sündisid Lehm Zemuni ja Kits Seduni, piim voolas nende rindadest ja sellest sai Linnutee. Seejärel lõi ta Alatyri kivi, millega ta hakkas seda Piima kloppima. Pärast kloppimist saadud võist loodi Juustuemake.

Sumerid.

Sumerid selgitasid universumi päritolu järgmiselt.
Sumeri mütoloogias peeti taevast ja maad algselt mäeks, mille aluseks oli maa, kehastatud jumalanna Ki-s ja tipuks taevas, jumal An. Nende liidust sündis õhu- ja tuulejumal Enlil, keda ennast kutsuti "Suureks mäeks" ja tema templit Nippuri linnas nimetati "mäe majaks": ta eraldas taeva maast ja organiseeris kosmose – Universumi. Tänu Enlilile ilmuvad ka valgustid. Enlil armub jumalanna Ninlili ja võtab ta jõuga enda valdusesse, kui ta oma praamiga mööda jõge alla sõidab. Selle eest pagendavad vanemad jumalad ta allilma, kuid Ninlil, kes on juba eostanud poja, kuujumal Nanna, järgneb talle ja Nanna sünnib allilma. Allilmas võtab Enlil kolm korda allilma valvurite kuju ja sünnitab Ninlilist kolm maa-alust jumalat. Nad naasevad taevasesse maailma. Nüüdsest rändab Nanna lodjal, kaaslaseks tähed ja planeedid, öösel üle taeva, päeval aga läbi allilma. Ta sünnitab poja, päikesejumal Utu, kes rändab päeval läbi taeva ja öösel rändab läbi allilma, tuues surnutele valgust, jooki ja toitu. Seejärel arendab Enlil maad: ta tõstis maast välja “põldude seemne”, tõi ellu “kõik kasuliku” ja leiutas motika.
Loomismüüdist on veel üks versioon.
Selle loo algus on päris ilus. Ammu aega tagasi, kui polnud veel taevast ega maad, elasid magusa vee jumalanna Tiamat, soolase vee jumal Apsu ja nende poeg, vee kohal kõrguv udu.
Siis sünnitasid Tiamat ja Apsu kaks paari kaksikuid: Lahma ja Lahama (deemonid) ning seejärel Anshari ja Kishari, kes olid vanematest targemad ja tugevamad. Ansharil ja Kisharil sündis laps, kelle nimi oli Annu. Annust sai taevajumal. Ea sündis Annule. See on maa-aluste vete ja maagia jumal.
Nooremad jumalad – Lahma, Lahama, Anshar, Kishar, Annu ja Ea – kogunesid igal õhtul lärmakale pidusöögile. Need takistasid Apsul ja Tiamatil piisavalt magada. Ainult Apsu ja Tiamati vanem poeg Mummu ei osalenud nendel lõbustustel. Apsu ja Mummu pöördusid nooremate jumalate poole palvega pidustused lõpetada, kuid neid ei võetud kuulda. Vanemad otsustasid tappa kõik, kes segasid und.
Ea otsustas tappa Apsu, kes oli nooremate vastu vandenõu alustanud.
Tiamat otsustas abikaasa surma eest kätte maksta. Tema uus abikaasa, jumal Kingu, toetas seda ideed tugevalt.
Nii lõid Tiamat ja Kingu kättemaksuplaani. Saanud teada Tiamati plaanist, pöördus Ea nõu saamiseks oma vanaisa Anshari poole. Anshar soovitas Tiamatit maagiaga lüüa, kuna tema abikaasaga käituti nii. Kuid Ea maagilised jõud ei mõjuta Tiamati.
Ea isa Anu püüdis vihase jumalannaga arutleda, kuid miski ei aidanud. Kuna maagiast ja läbirääkimistest ei tulnud midagi, jäi üle vaid pöörduda füüsilise jõu poole.
Keda peaksime lahingusse saatma? Kõik otsustasid, et seda saab teha ainult Marduk. Anshar, Anu ja Ea algatasid noorele Mardukile jumaliku maagia saladused. Marduk on valmis võitlema Tiamatiga, nõudes võidu eest kõrgeima jumala jagamatut jõudu.
Noor Marduk kogus kokku kõik anunnakid (nagu jumalad end nimetasid), et nad kiidaks heaks sõja kõrgeima jumalannaga ja tunnistaksid teda oma kuningaks. Anshar saatis oma sekretäri Kaku Lakhmale, Lahamale, Kisharale ja Damkinale helistama. Saanud teada eelseisvast sõjast, olid jumalad kohkunud, kuid hea õhtusöök rohke veiniga rahustas neid.
Lisaks demonstreeris Marduk oma maagilisi võimeid ja jumalad tunnistasid ta kuningaks.
Halastamatu lahing kestis kaua. Tiamat võitles meeleheitlikult. Kuid Marduk alistas jumalanna.
Marduk võttis Kingu käest “saatuste tabelid” (need määrasid maailma liikumise ja kõigi sündmuste käigu) ja pani need endale kaela. Ta lõikas tapetud Tiamati keha kaheks osaks: ühest tegi ta taeva, teisest maa. Inimesed loodi mõrvatud Kingu verest.

egiptlased.

Egiptuse linnas Heliopolises, "Päikese uhkuses", nagu kreeklased seda nimetasid, peeti Atumi loojaks ja ürgseks olendiks. Ta tõusis Nunist, esmasest ookeanist, mida Atum nimetas oma isaks, kui polnud veel midagi – ei taevast, maad ega mulda.
Atum tõusis nagu küngas maailmamere vete vahele.
Selliste küngaste prototüübid olid tõelised künkad, mis paistsid silma üleujutatud Niiluse veepinnal. Sobivalt kindlustatuna said need platvormiks esimestele templitele, mille ehitamine näis põlistavat maailma loomise tegu. Püramiidi kuju on ilmselt seotud esmase mäe ideega.
- Ma olen olemas! Ma loon maailma! mul pole isa ega ema; Ma olen esimene jumal universumis ja ma loon teisi jumalaid! Uskumatu pingutusega murdus Atum veest lahti, hüppas üle kuristiku ja tegi käed üles tõstes võluloitsu. Samal hetkel kostis kõrvulukustavat mürinat ja Ben-Ben Hill tõusis vahuse pihusti keskel sügavikust. Atum vajus alla künkale ja hakkas mõtisklema, mida ta peaks edasi tegema.
Üksildasel loojal polnud aga millestki luua ning ta kopuleeris oma käega ja neelas endasse oma seemne ning ajas seejärel õhujumala Shu ja niiskusjumalanna Tefnuti, esimese jumaliku paari, suust välja. Ocean Nun õnnistas loodut, käskides sellel kasvada. Niipea kui nad sündisid, kadusid lapsed kuhugi. Atum ei leidnud neid ja saatis oma tütre, Atumi jumaliku silma, otsima. Jumalanna saatis põgenikud tagasi ja üliõnnelik isa valas pisaraid. Tema pisarad muutusid esimesteks inimesteks.
Esimesest Atumist sündinud paarist pärinesid jumal Geb ja Nut, jumalanna ja taeva kehastus. Õhujumal Shu ja tema naine eraldasid maa ja taeva: Pähkel tõusis taevalaotuse kujul Gebi kohale, toetudes sellele käte ja jalgadega, hakkas Shu taevalaotust selles asendis oma kätega toetama.
Oli vaja eraldada taevas ja maa, sest niikaua kui nad püsivad ühtsena, embuses, pole maa peal kohta teistel olenditel.
Kuid Gebil ja Nutil õnnestus ilmale tuua kaksikud Osiris ja Isis, samuti Set ja Nephthys. Osirise saatus oli esimene, kes tapeti ja äratati üles igavesse hauataguse ellu.
Maad ja taevast ümbritsevad igast küljest veed. Igal õhtul neelab Pähkel päikest ja hommikul jälle
sünnitab ta.

Igal rahval on oma mütoloogia kõigi asjade päritolu kohta. Tuleb märkida, et erinevatel mütoloogiatel on palju ühist. Iidsetel aegadel eeldasid inimesed, et maa tekkis lõputust ja ajatust ookeanist, kaosest, isa- ja emajumalate konfliktist. Allpool on välja toodud huvitavamad müüdid maailma loomisest erinevate rahvaste seas.

Sumerlaste seas

Mesopotaamias 4 tuhat aastat eKr. e. tekkis üks vanimaid inimtsivilisatsioone. See oli Akadi osariik, millest hiljem tekkisid sellised riigid nagu Assüüria ja Babülon. Akkadis elasid sumerid, iidne kõrgelt arenenud rahvas. Need inimesed uskusid, et algselt oli olemas jumal ja jumalanna - Alsou (magevee jumal) ja Tiamat (soolase vee jumalanna).

Nad elasid üksteisest sõltumatult ega ristunud kunagi. Juhtus aga nii, et mingil hetkel segunesid sool ja mage vesi. Ja siis ilmusid vanemad jumalad - Tiamati ja Alsou lapsed. Vanemate taha ilmus suur hulk nooremaid jumalaid. Ja nad kõik tundsid end ümbritsevas maailmas kitsalt ja ebamugavalt.

Algse tasakaalu taastamiseks otsustasid jumal Alsou ja jumalanna Tiamat oma lapsed hävitada. Algas lahing, mis lõppes julmade taevaliste jaoks ebaõnnestunult. Enki poeg alistas Alsou. Ta tappis oma isa ja lõikas tema keha neljaks osaks. Need muutusid mereks, maaks, jõgedeks ja tuleks. Ka Tiamat kukkus, tabas teda noorem jumal Marduk. Tema mahalõigatud keha muutus tuuleks ja tormiks. Pärast Alsou ja Tiamati hävitamist sai peamiseks Marduk, kes võttis enda valdusse teatud artefakti “Mina”. Ta määras kogu ümbritseva maailma liikumise ja saatuse.

iraanlased

Müüdid maailma loomisest erinevate rahvaste seas leidsid oma jätku iraanlaste seas. Nende ideede järgi jagunes maailma ajalugu 4 suureks perioodiks. Esimesel perioodil olid prototüübid kõigest, mis hiljem Maale ilmus. See on nn nähtamatu ehk vaimne periood.

Teist perioodi iseloomustas nähtava ehk pärismaailma loomine. Sellega tegeles peamine looja Ahura Mazda. Loodi Päike, Kuu, tähed, taevas, esimene inimene ja esimene härg. Kuid Ahriman sekkus peamise looja loomingusse. Ta saatis surma esimesele mehele ja esimesele härjale. Kuid selleks ajaks olid juba sündinud mees ja naine, kellest oli pärit inimsugu ja esimesest pullist tulid kõik loomad.

Kolmandal perioodil ilmub särav kuningriik, mille eesotsas on kuningas Yima. Selles kuningriigis pole külma, kuumust, vanadust, kadedust ega ahnust. Üllas kuningas päästab inimesi ja loomi suurest veeuputusest. Ja neljandal perioodil ilmub prohvet Zoroaster, kes toob inimestele headust ja tõde universumi kohta. Ta ütles, et pärast teda ilmuvad tema pojad ja viimane neist otsustab maailma ja inimkonna saatuse. Ta äratab üles õiged, hävitab kurjuse ja võidab Ahrimani. Pärast seda maailm puhastatakse ja see, mis jääb, omandab igavese eksistentsi.

Hiinlased

Vanad hiinlased uskusid, et kunagi oli kogu maailm tohutu kanamuna kujuline. Selles sündis jumal Pangu. Algul oli ta mitu tuhat aastat uneseisundis ja siis ärkas ja otsustas munast välja tulla. Selleks lõikas ta kesta kirvega läbi ning tema kaks jumalikku põhimõtet moodustasid taeva ja maa. Pangu seisis maas ja toetas peaga taevast. Jumal ohkas ja tuul tõusis, hingas välja ja müristas. Ta avas silmad ja tuli päev, ta sulges need ja öö langes maapinnale.

Kreeka mütoloogia järgi valitses maailmas alguses kaos. Sellest tekkis Gaia maa ja selle sügavustesse moodustus Tartarose kuristik. Samuti tekkisid Nikta - öö ja Erebus - pimedus. Öö omakorda sünnitas Tanati – surma ja Gipsoni – une. Temast tuli ka Eris, rivaalitsemise ja ebakõla jumalanna. Ta lõi nälga, kurbust, mõrvu, valesid, kurnavat tööd. Erebus võttis Niktoga ühendust ja sündis särava päevaga Aether. Gaia sünnitas Uraani ehk taeva ja selle sügavusest tõusid mäed ja meri voolas üle – Pontuse.

Pärast seda sünnitasid Gaia ja Uraan titaanid. Need on Oceanus, Tethys, Iapetus, Hyperion, Crius Theia, Kay, Phoebe, Themis, Mnemosa, Kronos, Rhea. Kronos sõlmis liidu Gaiaga ja kukutas Uraani. Pärast võimu haaramist abiellus ta oma õe Rheaga. Neist tuli uus jumalate hõim. Kuid Kronos kartis, et lapsed haaravad talt võimu, nii et ta neelas järgmise lapse kohe pärast sündi. Ühe vastsündinu õnnestus Rheal aga Kreetal ära peita. Selgus, et see oli Zeus. Kui ta suureks kasvas, alistas ta Kronose ja sundis teda kõik lapsed, keda ta oli söönud, üles oksendama. Need on Aida, Poseidon, Hera, Demeter, Hestia. Nii lõppes titaanide ajastu ja nad asendati Olümpose jumalatega.

Vanade egiptlaste seas

Muistsed egiptlased pidasid kõige isaks Atumit, kes tekkis Nunist, ürgsest ookeanist. Sel ajal polnud veel maad ja taevast. Atum kasvas lihtsalt ookeani sisse nagu hiiglaslik küngas. Ta tõusis veest õhku, tõusis selle kohale, tegi võluloitsu ja ilmus veel üks küngas. Atum istus sellele ja oksendas välja õhujumala Shu ja veejumalanna Teftuni. Siis hakkas ta nutma ja inimesed ilmusid tema pisaratest. Shust ja Teftunist ilmusid Osiris, Isis, Set, Nephthys. See oli Osiris, kellest sai esimene jumal, kes tapeti ja igavese hauataguse elu jaoks üles äratati.

Vanade slaavlaste seas

Ja muidugi, kui mõelda müüte maailma loomisest eri rahvaste seas, ei saa mööda vaadata ka iidsetest slaavlastest. Nad uskusid, et alguses eksisteeris ainult Pimedus. See sisaldas muna sisse suletud eellasvarrast. Ta sünnitas Armastuse ja selle abiga hävitas kesta. Pärast seda tõrjus Armastus pimeduse välja ja Rod lõi kaks kuningriiki – taevase ja taevaaluse.

Taevariigis eraldas ta ookeani taevalaotusest, Päike tuli tema näost välja ja Kuu ilmus tema südamest. Rodi hingeõhust tõusis tuul, tema pisaratest ilmus vihm, rahe ja lumi. Hääl muutus äikeseks ja välguks. Pärast seda reprodutseeris Rod Svarogi ja lõi päeva ja öö vahelduse. Nii sündisid kõik asjad, andes elu inimestele, loomadele ja kaladele.

Need on müüdid maailma loomisest, mis eksisteerivad erinevate rahvaste seas. Esmapilgul on need ilusad muinasjutud. Aga igas muinasjutus on alati mingi tõde. Ja seetõttu ei tohiks te mütoloogiaid ükskõikselt kõrvale heita. Neid tuleb uurida, võrrelda ja püüda mõista nende hämmastavate ja ilusate lugude tegelikku tähendust..