Shia Ismailis.
Islamimaailmas on šiiidid vähemus (umbes 40 miljonit), kuid nad on väga aktiivsed ja avaldavad märkimisväärset mõju moslemite liikumisele mitte ainult idas. 8. sajandi keskel, Abbasiidide kaliifide dünastia (750–1258) valitsemisaja esimestel aastatel, toimus šiiitide seas lõhenemine. Tekkis ismaili liikumine. Kuues šiia imaam Jafar al-Sadiq (s. 765) tegi oma järglaseks oma neljanda poja Musa Kazimi (s. 799), mitte aga vanima poja Ismaili. Mõned šiiidid pidasid siiski pärijaks imaam Ismaili ja kuna ta suri kolm aastat enne oma isa, tunnistasid tema poolehoidjad imaamiks Ismaili vanemat poega Muhamedi, kes abassiidide kaliifide tagakiusamise eest varjus aastal. Demawena linnaosa Iraanis ning tema pojad ja pojapojad sattusid islamimaailma erinevatesse piirkondadesse. Järgmiseks “omaaegseks imaamiks” tunnistatu nime ja elukohta teadsid vaid vähesed lähedased. Enamik ismailidest, nagu nad end nimetasid erinevalt šiiamaamistest ("kümned", Musa al-Kazimi järeltulijate imamaadi säilitamise toetajad), ei teadnud reeglina isegi peidukoha nime. imaam. Ismaili ajaloo periood kuni 10. sajandi alguseni. tuntud kui "Varjamine" (sabr). Nende aastate jooksul värbasid šiiitide misjonärid paljudes kalifaadi provintsides palju toetajaid, luues ulatusliku salaorganisatsiooni, mille üks keskusi asus Süüria linnas Salamiyah.

Nüüd, 21. sajandi alguses, on šiism Iraani riigireligioon; 85% selle riigi elanikkonnast on šiiidid. Iraagis moodustavad nad peaaegu poole elanikkonnast ja sarnane olukord on Jeemenis. Šiiitidel on Liibanonis märkimisväärne mõju.

Karmaty.
Pärast Muhammad ibn Ismaili surma jagunes ismaili liikumine kaheks haruks. Mõned pidasid teda viimaseks imaamiks, keda, nagu peamisi prohveteid, peaks olema vaid seitse. Nüüd (pärast Aadamat, Noad, Aabrahamit, Moosest, Jeesust ja Muhamedi) tuleks oodata seitsmenda prohveti – al-Qaim al-Mah-di, suveräänse ja absoluutselt eksimatu maailmavalitseja ilmumist, kes tuleb vahetult enne "Ülestõusmise päev" (või kohtupäev) kuulutab välja uue Koraani ja kehtestab uue šariaadiseaduse. Seda ismailide haru hakati kutsuma Sevenichnikiks ja alates 9. sajandi teisest poolest. - Qarmatians (sest nende juht oli ismaili jutlustaja hüüdnimega Qarmat).

Fatimid Ismailis.
909. aastal Põhja-Aafrikas võimule tulnud ismailid, kes jätkasid Muhammad ibn Ismaili järeltulijate imaamidena tunnustamist, said nimeks Fatimid Ismailis. Imam Ismaili järglasena esinenud Fatimiidide kalifaadi asutamise ajalugu on järgmine. 9. ja 10. sajandi vahetusel. Salamiyyast pärit misjonärid levitasid teadet, et Päästja on juba ilmunud ja et ta on ismaili imaam Ubaidallah. See imaam püüdis võimu haaramiseks kasutada Qarmaatide ülestõusu Iraagis ja Süürias. Pärast Süüria ülestõusu ebaõnnestumist (900–902) põgenes Ubaidallah Egiptusesse ja sealt edasi Magribi. Siin oli juba käärimas berberi hõimude ülestõus, kes ei olnud rahul kohalike Aghlabidi valitsejate poliitikaga. Ismaili jutlustajate õhutamisel mässasid berberid ja kukutasid aghlabiidid ning seejärel kuulutati Ubaidallah imaam-kalifiks.

Pärast Egiptuse vallutamist 969. aastal sattusid Fatimiidid suurte rahaliste ja inimressursside kätte, mida nad kasutasid Ismaili kalifaadi piiride laiendamiseks ja propaganda läbiviimiseks väljaspool selle piire. 10. sajandi lõpuks. Suurem osa Magribist, Egiptusest, Palestiinast, Süüriast ja Hejazidest olid Fatimiidide võimu all ning Fatimiidide ismailide salaorganisatsioonid olid levinud ka teistes moslemi-Ida piirkondades. Fatimiidide kalifaadi olemasolu (nad valitsesid 909-1171) viis lõpliku jagunemiseni Qarmatians ja Fatimid Ismailide vahel. Karmaatlaste juhid, kuigi nad säilitasid suhteid Fatimiidide valitsejatega, ei tunnistanud nende võimu enda üle ega oma pretensioone imaaadile. Fatimiidide kalifaadi ja Bahreinis asutatud Qarmaatsia riigi sotsiaalsüsteem, majanduslik ja igapäevaelu ning vaimne ja moraalne õhkkond erinesid märgatavalt.

sunniidid.
Sunna mängis olulist rolli islami jagamisel vooludeks ja suundadeks. Enamuse esindajad nimetasid end "sunna ja harmoonia inimesteks" (ahl as-sunnah ja wa-l-jamaa). Nende hulgas usuti, et just nemad järgisid rangelt Koraani, Muhamedi ja tema kaaslaste institutsioone. Need inimesed hakkasid end nimetama sunniitideks, uskudes, et nemad on ainuke rühmitus, kes on määratud päästmiseks maailma lõpus. Olles kuulutanud end õige usu järgijateks, hakkasid sunniitide võimud teisitimõtlejaid pidama “eksinuteks” (ahl ad-dalala). Kuid sunniitide juhtide vastased seadsid õigeusu ühtsete kriteeriumide puudumise tõttu nende argumendid kahtluse alla. Ja sunniidid ise ei esindanud ühtset mõttekaaslaste leeri ja iga sunniitide ulema võis väita, et just tema pidas kinni “õigest” usutunnistusest.

Sunniitide ulema, kes pidas pikka võitlust kogukonna usulise ühtsuse eest, pidi välja töötama ühtse ideoloogilise platvormi, mis vastaks usklike vajadustele ja millel oli otsene seos "vanade heade aegadega". Islamis on seda alati peetud selgeks õigeusu märgiks. Pikaajalise usklike mõjuvõitluse käigus sõnastasid sunniitide ulemad dogmad, mille tunnustamist pidasid nad „õige tee“ käimiseks. Sunniitide seas olid kõige leplikumad õigeusu innukad hanbaliidid (asutaja – Ahmad ibn Hanbal, 9. sajand), kes nõudsid religioosse traditsiooni kirjatähe, mitte ainult vaimu ranget järgimist. Usu puhtuse säilitamiseks reguleerisid hanbaliidid hoolikalt moslemite igapäevaelu ja kehtestasid ranged piirid, mis on lubatud ja mis mitte.

Kharijiidid
(sõnast "khawarij" - "need, kes tulid välja", "mässasid") olid veendunud, et jumalik tahe avaldub umma kaudu. 7. sajandil nad pidasid kaasreligioossete kogukonda tõe ja õiguse kehastuseks ning olid valmis tunnustama kogukonna poolt väljavalitu jõudu. Nad püüdsid rakendada kaliifi valimise põhimõtet, allutada valitseja rahva tahtele ja kehtestada kõrged moraalsed nõuded kõigi moslemite käitumisele. Kharijiidid süüdistasid Umma tippu silmakirjalikkuses, rikastumises usukaaslaste arvelt ja sotsiaalse õigluse rikkumises, mida nad nägid kõigi hõimukaaslaste ja nüüd ka kõigi moslemite võrdsuses.

Äärmuslike kharijiitide jaoks, kes nimetasid end "paradiisiinimesteks" (st need, kes on ilmselgelt määratud eluks paradiisis), on usklik inimene, kes on täielikult alistunud Jumalale ja õigustab oma valikut tegudega. Kharijiidid ei tunnistanud neid, kes nendega eriarvamusel olid, üldse usklikena. Mõõdukamad kharidžite rühmad nõustusid tunnistama mittekharidžilasi ühte jumalasse usklikena, kuid siiski keelasid neil õiguse nimetada end tõelisteks usklikeks (mumin). Äärmuslikud kharijiidid jätsid usklike hulgast patused välja; Mõõdukad kharijiidid, hüüdnimega "andestajad", olid valmis patust usklikuks pidama, kui ta kahetseb ja pühendub täielikult headele tegudele.

Kharijiidid süüdistasid usklikke religioossete ettekirjutuste range järgimises, mitteihnuses ning kaitses ärataganejate ja silmakirjatsejate eest. Nad valmistusid peatseks maailmalõpuks, maapinna puhastamiseks „põrgu rahvast”. Selline tunne leidis tänuväärset vastukaja märkimisväärse osa usklike seas.

Murjiites.
8. sajandiks. Moslemite seas kujunes välja murjiitide ("edasilükkajate") rühm. Nad ei julgenud otsustada, kellel on rohkem õigusi võimule, nad kutsusid üles "lükkama" arutelusid kaliifide eeliste ja puuduste üle, kuni nad kohtuvad Allahiga, kes kirjutab mõnele võimu ja teistele allumise. Murjiiidid ei omistanud inimeste tegudele erilist tähtsust ja tunnistasid moslemiks kõiki, kes säilitavad oma südames usu Allahisse isegi pärast raske patu sooritamist. Veelgi enam, nad väitsid, et patuse teo toime pannud moslem, isegi kui ta pärast surma põrgusse satub, ei jää igaveseks: ta vabastatakse sellest pärast teatud lepituskannatusi Muhamedi ja tema kaaslaste eestkostel. . Usk Allahisse garanteerib, et moslem jääb moslemiks, isegi kui ta teadmatusest või elulisest vajadusest järgib ebajumalakummardajate või uskmatute rituaale. Kõik Umma liikmed on võrdsed ja ei saa otsustada nende usklike tegude järgi, kellel on suurem usk või kes on Jumalale lähemal. Seega ei püüdnud murjiiidid mitte ainult vältida kogukonnasisese lõhenemise ohte, vaid tajusid umma siiralt "püha rahvana", kelle kõigis tegemistes avaldub jumalik osalus. Uskumust, et igale moslemile on tagatud kuulumine ummasse ehk Jumala erilise eestkoste hulka, väljendas poeet Thabit Qutna (7. sajand), kes kuulutas ühel sagedasel vaidlusel kharijiitide ja murjiitide vahel: "Olen sõlminud liidu Jumalaga ja kui jään Temale ustavaks, siis naudin paradiisi koos märtritega. Ma ei luba mõtet, et üks patt teeb ühe igavesesse jumalasse uskuja võrdseks uskmatutega. "

Nende seas, kes viisid läbi ägedaid poleemikaid usuküsimustes, 7. sajandi lõpus - 8. sajandi alguses. Tekkisid kaks vastandlikku rühma – jabraiidid ja kadarlased. Nende Iraani ja Süüria linnaelanike seas moodustunud rühmade esindajad hakkasid arutlema mitte ainult võimuvõitlusega, vaid ka umma intellektuaalse arengu vajadusega seotud küsimuste üle.

Jabrait.
Džabraitide (sõnast "jabriya" - "jumaliku ettemääratuse kaitsja") positsioon põhines ideel, et Allahi väe piiramatuse tõttu on inimelu koos kõigi selle äpardustega ette määratud. Jabraitide jaoks sai Allahist hirmuäratava saatuse tööriist, tühistamatu lause otsustaja: "see, mis on määratud, on kirjutatud taevasesse tahvlisse". Nad püüdsid tõestada, et patusus ja õiglus ei sõltu inimese tahtest, vaid on talle peale surutud väljastpoolt.

Qadariidid
(sõnast "qadariya" - "tahte, vastutuse kaitsja") püüdsid nad üle saada paganlikust Jumala ideest, mis koosnes järgmisest. Jumalal on üksteist välistavad jooned: Ta on vääramatu otsuste tegija ja keegi ei saa neist kõrvale hiilida, kuid samas on Jumal tolerantne inimese nõrkuste suhtes, kelle ta lõi „maa tolmust“ ja kelle ta on loonud. sundisid kummardama isegi "puhtast tulest" loodud inglid. Kadarlased olid mures Jumala ja inimese vahelise suhte moraalse külje pärast, probleemi pärast, mida nad tunnistasid: kuidas saab Jumal karistada inimest tema enda tahte kohaselt toime pandud halbade tegude eest? Ühiskonnaelu keerulisemaks muutudes muutus usklike suhtumine Jumalasse ja muutus üha isiklikumaks. Nad pöördusid Jumala poole kui üksikisikud, mitte kui näota umma liikmed. Qadarite-Jabraite vaidlus viis islami teoloogia tekkeni. Sõna "kalam" tähistas isegi varem poleemikas tõe paljastamise viisi. Nüüd on seda mõistet hakatud kasutama väga spetsiifilise intellektuaalse tegevuse tüübi kohta: Jumala sõna – Koraani – range ja järjekindel arvestamine.

(Iraan); Iraani territoorium, mis hõlmas mitmeid paiku, kindlusi ja losse Iraanis ja Süürias (vahepeal).

Ismailism on kaasaegse islami üks suurimaid liikumisi. Praegu on maailmas üle 20 miljoni ismailismi pooldaja. Ismailid elavad peamiselt Indias, Pakistanis, Afganistanis, Tadžikistanis, Tansaanias, Keenias, Pärsia lahe maades, Iraanis, Liibanonis, Süürias, aga ka USA-s, Kanadas, Suurbritannias, Prantsusmaal ja mitmetes teistes riikides. Tadžikistanis elavad selle islamiharu järgijad Gorno-Badakhshani autonoomses piirkonnas ja esindavad ühte suurimat ismaili kogukonda maailmas.

Ismailism tekkis 8. sajandil, kui kaliif Ali ja prohvet Fatima tütre toetajad koos imaam Ismaili järgijatega seisid vastu imaamaadi pärimise põhimõtte rikkumisele: Ismail suri enne oma isa imaam Jafar al- Sadiq ja pärast viimase surma ei tunnistatud imaamiks mitte Ismaili poega Muhammadi, vaid tema nooremat venda Musa Kazimi.

Tegelikult sai ismaili liikumine alguse rühmituse moodustamisest, mis toetas Ismaili järeltulijate väiteid imamaadist, ja muutus peagi võimsaks usulis-poliitiliseks ja sotsiaalfilosoofiliseks liikumiseks. Sellel oli võimas mõju islami saatusele, kuna see andis olulise panuse moslemite vabamõtlemise traditsioonide arengusse. Lisaks tekkis selle põhjal terve rida uusi suundi, maailmavaateid ja poliitilisi liikumisi.

10. sajandi lõpus. Ismailid levitasid oma õpetusi Lähis-Idas, aga ka Hispaania Andaluusias. Nad võtsid poliitilise võimu Magribis (Põhja-Aafrika) ja lõid võimsa riigi – Fatimiidi kalifaadi pealinnaga Kairos. See riik eksisteeris umbes 200 aastat.

Riik tekkis käsitööliste, mägede liikumise tulemusena. vaesed ja talupojad, suunatud seldžukkide ja feodaalide võimu vastu. operatsiooni. Konkreetne Ismailide võitluse vormiks koos propaganda ja ülestõusudega oli poliitiline terror – feodaalse aadli esindajate mõrv. Tapmised viisid läbi spetsiaalse väljaõppe saanud "fedai". Liikumise religioosne kest oli ismaili sekti ja hiljem selle haru - nizari õpetus. Ismaili riigi rajaja Hassan Sabbah (1090–1124) ja seejärel tema järeltulijad omasid piiramatut poliitilist ja vaimset jõudu. Seejärel põhjustas varandusliku ebavõrdsuse kasv ismailide seas intensiivse võitluse. Madalamate klasside protest, nõudes sotsiaalset ja varalist. võrdsus ja lepitamatu võitlus feodaalidega, leidis väljenduse doktriinis "surnutest ülestõusmise päevast", mille kuulutas välja üks Ismaili riigi valitsejatest - Hasan ibn Muhammad ibn Kiya Buzurg Umid (1162-66). Ismaili osariigis toimus 12. ja 13. sajandil vahelduva eduga kangekaelne võitlus rahva ja feodaalsete ismaili rühmituste vahel. Juhtis 13. sajandi keskpaigas. Näiteks inimesed. Rühm toetas Khorezmshah Jalal ad-dini tema võitluses mongolite vastu. Ent sisemiste vastuolude tõttu nõrgestatud Ismaili riik hävitati aastal 1256 Mongol. Khan Hulagu (vt Hulagu Khan). Mamelukid hävitasid ismailide valdused Süürias.

Ismaili riigi kujunemine

Järgmisel aastal pärast Alamuti hõivamist, 484/1091/92, mässasid ismailid Kuhistanis, mis lõppes nende võiduga.
Sultan Melik Shahi ootamatu surm põhjustas Seldžukkide osariigi poliitilises olukorras järsu muutuse. Tema poegade ja vendade vahel algas pingeline võitlus trooni pärast.
Sultan Barkjaruki valitsusajal (1093–1105) haaras feodaalne tüli kogu riiki. Türgi feodaalide ülestõusud toimusid Isfahani, Hamadani, Rey, Sebzevari, Mervi, Serakhi, Balkhi piirkondades, aga ka Horezmis. Pealinnas ja kogu riigis puudus kindel autoriteet.
Nende 12 aasta jooksul loodi soodsad tingimused ismailide tugevdamiseks nende poolt juba okupeeritud aladel.
Rudbaris vallutasid ismailid Lamasari kindluse. Nii läks kogu Alamuti org ismaili võimu alla.
Aastal 493/1099/100 vallutasid ismailid ilma võitluseta Gird-kukhi kindluse, mis asus Damgani linna lähedal. Sultan Barkyaruk, kes oli sel ajal hõivatud oma venna Muhamediga võitluses, ei võtnud piirkonnas ismailide vastu sõjalisi meetmeid.
Ismailide asutamine Rudbaris, Kukhistanis ja Damganis ning jätkuv feodaalne tüli Melisha poegade vahel oli põhjuseks ismailide aktiviseerumisele pealinnas. Ismailidel ei õnnestunud Isfahani vallutada, kuid vaatamata Ahmed ibn Abd al-Melik ibn Attashi lüüasaamisele ja surmale jõudis enamik neist turvaliselt Iraani teistes piirkondades asuvatesse Ismaili kindlustesse.
Hassan ibn Sabbah saatis oma dai Süüriasse. Ta püüdis laiendada ismaili propagandat ja suurendada ülestõusu ulatust. Ismailide võitlusel feodaalide vastu nii Iraanis kui Süürias olid samad vormid, ühised eesmärgid ja meetodid. 11. sajandi alguses. Ismailid said Süürias lüüa, kuid nende võitlus sellega ei lõppenud. Edu tuli hiljem.
Hasan ibn Sabbahi ja ismailide seatud poliitiline eesmärk saavutati. Nad lõid seldžukkidest täiesti sõltumatu iseseisva riigi. Hasan ibn Sabbah, kogu ismaili propaganda korraldaja 11. sajandi 80-90ndatel, rahvaülestõusude ja seldžukkide vastase võitluse juht 12. sajandi 90ndatel 11-20 aastatel, oli riigipea ja oli piiramatu poliitiline ja vaimne võim. Tema õpetused olid Ismaili riigi ametlik religioon.
Suurem osa Ismaili osariigi elanikkonnast nõustus Hasan ibn Sabbahi õpetusega, õppides sealt ilmselt seda, mis oli talle kõige arusaadavam ja lähedasem.
Kahtlemata pidi Ismaili osariigi elanikkond tegema töid uute kindluste ehitamisel, piiramise korral toiduainete hoidmisel, kaevude ja kanalite kaevamisel, niisutusrajatiste ehitamisel, kindlustesse elamute püstitamisel jne. Ismailid olid huvitatud sellisest tööst ja nende töö tulemus läks üldiseks hüvanguks, Ismaili riigi tugevdamiseks ja arenguks.
Sel ajal ei olnud Ismaili osariigis valitsejate, riigiesindajate ja lihtrahva vahel teravat omandivahet. Hasan ibn Sabbahi poolt eranditult kõigile kehtestatud karm, askeetlik eluviis vastas talupoegade masside igavestele unistustele rikaste ja vaeste vahe kaotamisest ning omandi võrdsusest. Need materiaalse elu tingimused, mis olid endiselt kõigile ühesugused, olid masside meelest seotud Hassan ibn Sabbahi kui imaami õpetustega, kes tooks inimestele heaolu ja täieliku sotsiaalse õigluse, s.t. elu ilma ekspluateerimiseta. Selle tagajärjeks oli ismailide järgimine Dawat-i Jadidi õpetustest.
Ismaili riiki iseloomustab päriliku monarhia (ainus feodaalpiirkondades praktiseeritav riigivõimu vorm) tagasilükkamine; Seldžukkide riigis eksisteerinud oletatava iqta institutsiooni ja sellega seotud feodaalmaksude, lõivude ja tollimaksude kogumi hävitamine; askeetlikkuse ja üldise võrdsuse iha; range distsipliin on kõigile kohustuslik.

Ismaili riigi areng

12. sajandi 20. aastatest. Seldžukkide valduste üldine nõrgenemine ja killustumine lõi soodsa keskkonna riigi arenguks.
20ndatest 60ndateni arenes Ismaili riigi välispoliitika järgmistel põhisuundadel: riigi territooriumi laiendamine feodaallinnuste vallutamise ja uute kindlustuste rajamisega; lahtine relvastatud võitlus feodaalide vägedega; individuaalne terror Ismaili riigi klassi-, poliitiliste ja usuliste vaenlaste vastu.
Üle 8 sajandi, alates esimesest ristisõjast, kutsuti Iraani ja Süüria ismailisid mõrvarlikuks sektiks. Ristisõdijad pidasid neid tabamatuteks, salapärasteks tapjateks, kes teadsid, kuidas oma kavandatud ohvrist mis tahes viisil mööduda. Kõik tapetud kuuluvad sõjaväe- ja bürokraatlikku aadlisse, nii türgi kui ka pärsia, kõrgeima moslemivaimuliku hulka, aga ka eri veendumustega sunniitide liidreid ja mõõdukaid šiiite. Ka fidaide klassikoosseis jäi muutumatuks, ohverdades end vabatahtlikult talupoegade või käsitööliste seast pärit tapjatena.
Ismaili riigi siseolukorda iseloomustab Kiya Buzurg Umidi ja tema järglaste päriliku monarhia rajamine, mis jääb püsima selle riigi eksisteerimise lõpuni; Kiievi edutamine kõige olulisematele sõjalistele ja administratiivsetele ametikohtadele; türgi feodaalide tungimine ismailide valitsevatesse ringkondadesse; ismaili ühiskonnas omandi erinemise tekkimine, mis põhjustas tavaliste ismailide seas sügavat rahulolematust.
Varsti pärast Hassan ibn Sabbahi surma sai Alamuti osariigi valitsejaks Kiya Buzug Umid (1124-1138).
Ismaili riigi territooriumide laienemine Põhja-Iraanis suurendas selle rahvaarvu ja tugevdas majanduslikku baasi.
Ismaili riigil oli tootmisjõudude suhteliselt kõrge arengutase. Ismaili osariigi moodustanud kauged valdused ja üksikud kindlused hõlmasid igat tüüpi põllukultuuride kasvatamiseks sobivaid põllumajandusalasid, karjamaid, mis andsid sööta paljudele kariloomadele; arenenud käsitööga linnad, mille toodangut eksporditi ja kohalikuks tarbimiseks.
Arenenud veisekasvatus andis toitu: liha, juustu, piima, võid, aga ka villa riiete valmistamiseks. Veisekasvatuse tähtsusest majanduses annab tunnistust ka see, et karjase ametit ei peetud häbiväärseks isegi riigipeale endale. Alamuti valitseja Ala ad-din hoidis nooruses lambaid.
Vihmarohkus ja mägijõgede olemasolu Rudbaris loovad soodsad tingimused vihma- ja niisutuspõllumajanduse arenguks. Allikad mainivad Lamasari ehitatud riisiveskeid, selle kindluse jalamile rajatud aedu ja köögiviljaaedu.
Ismailidele kuulunud kindlused, mis paiknesid tähtsamatel kaubateedel, andsid rahalist tulu kaubamaksu kogumisest, karavanide kaitsest ja röövimisest.
Feodaalelementide esilekerkimine Imaili riigis, kes säilitasid oma vara, järgisid õigeusklikku islamit ja olid sügavalt vaenulikud tasanduspüüdluste suhtes, põhjustas madalamate klasside protesti. 12. sajandi 60. aastate alguses. need vastuolud ilmnesid ägeda klassivõitluse, rahvaviha sotsiaalse "plahvatuse" kujul. Ühiskondlik protest väljendus religioosses vormis, feodaalajastul ainsana võimalikus. Ta leidis väljenduse doktriinis "Qiyamati päevast", mille kuulutas välja Alamuti 4. valitseja Hasan ibn Muhammad ibn Kiya Buzurg Umid.
Qiyamata väljakuulutamist pidasid uurijad vaid ismailismi usureformiks. Qiyamat’i väljakuulutamine oli aga sotsiaalpoliitilises mõttes nõue ismailide sotsiaalse ja varalise võrdsuse järele; üleskutse mõrvale, kividega surnuks loopimisele ja leppimatule võitlusele “oma” feodaalide vastu. Usulises mõttes tähendas Qiyamat’i väljakuulutamine šariaadi kaotamist ja ismailismist erineva religioosse doktriini – nizarismi – tekkimist.

Ismaili osariigi surm

13. sajandi alguseks. Ismaili riigis süvenesid järsult sisemised vastuolud. Kahe fraktsiooni vahel käis tihe võitlus. Üks neist, feodaal, püüdis murda nizarismist ja naasta islami rüppe, luua kontakti lähemate ja kaugemate valduste feodaalidega, käsutada vabalt oma varandust ja seda suurendada. Sellesse rühma kuuluvad isikud olid tavaliste ismailide egalitaarsete püüdluste suhtes tugevalt vaenulikud. Selle rühma osakaal Ismaili osariigis kasvas.
Teine demokraatlik rühmitus võttis kõigis küsimustes diametraalselt vastandlikud seisukohad. Ta oli endiselt pühendunud nizarismile, oli vaenulik Ismaili riiki ümbritsevate feodaalide suhtes, ei leppinud "oma" feodaalidega, toetas varalist võrdsust ja võitles mongolitega. Nende rühmade võitlus oli Ismaili riigi surma üks olulisemaid põhjuseid.
Mõlemad rühmad püüdsid saavutada Alamuti valitseja või tema pärija toetust.
Jalal ad-din Hassani (1210-1221) ja teda toetanud feodaalrühmituse võimuletulekuga muutus koheselt kogu Ismaili riigi välis- ja sisepoliitika, mida oli aetud juba üle sajandi.
Jalal ad-din Hasani uus kurss hõlmas täielikku murdumist nizarismist ja sunniitliku islami väljakuulutamist, ismailide igasuguse võitluse lõpetamist feodaalriikidega ning sõbralike ja perekondlike sidemete loomist nende valitsejatega. Kui mongolid Horezmšahide riiki tungisid, väljendas Jalal ad-din Hasan kohe Tšingis-khaani täielikku alistumist.
Alates Jalal Addin Hassani troonile tõusmisest sai sunnismist Ismaili riigi ametlik religioon.
Feodaalrühma ajutine võit 13. sajandi alguses. viis selleni, et Alamuti valitseja Jalal addin Hasan No-Muslim loobus ismailismist, naasis islamiusu juurde ja põletas osa Alamuti raamatukogu raamatutest. Oma välispoliitikas osales ta teistest tolleaegsetest feodaalvalitsejatest aktiivselt nende tülides. Kuid tavaliste ismailide demokraatlikud püüdlused olid endiselt tugevad. Neil õnnestus Ala ad-dini võimule toomisega muuta tema eelkäija poliitiline kurss diametraalselt vastupidiseks. Nizarism taastati uuesti; Sisepoliitikas tugevnesid repressioonid “oma” feodaalide vastu.
Mongolite sissetung ei mõjutanud ismailide valdusi, mis majanduslikult õitsesid. Alamuti osariigi demokraatlikud valitsejad püüdsid toetada viimast Khorezmshah't tema võitluses mongolite vastu. Nende kontaktid väljendasid ainulaadset mongolivastase võitluse vormi Iraanis.
13. sajandi 50. aastatel, kui Hulagu-khaani mongoli väed Iraani sisenesid, ähvardas ismaili valdusi kohutav oht. Selleks ajaks suutis ismailide valitsevates ringkondades juhtrolli haarata feodaalrühmitus, kes vihkas nizarismi kui ketserlust ja igatses mongolitele kapitulatsiooni. Tavaliste ismailide kangelaslik vastupanu mongolitele osutus Imaili juhtide reetmise tõttu jõuetuks. Nad andsid Meymundizi üle. Pärast lühikest võitlust said Alamuti elanikud õiguse kindlusest lahkuda. Lamasar pidas vastu ühe aasta ja Gird-kukh 20 aastat.

Gulat(ühikut) gali; "äärmuslik", omab mõõdutundetuid vaateid) on üldnimetus paljudele rühmitustele ja kogukondadele, mis esindasid šiiitide islami "äärmuslikku" suundumust. Moslemist doksograafid pidasid "äärmuslikeks" neid, kes kuulutasid Ali ja tema järeltulijate suhtes "mõõdutundetuid" seisukohti, mis tähendab "mõõdukuse" all eelkõige nende jumalikkust. Esimene "äärmuslik" šiia oli Abd Allah bin Saba, kes eitas Ali surma ja ootas tema tagasitulekut. "Äärmuslike" šiiitide suurim tegevus ( Kaysaniidid, Khattabitid, Mughirites, Mansuriidid jne..) langes VIII – vähima stabiilsuse, dünastiate vahetumise perioodile. “Äärmuslike” šiiitide tegevus toimus sel ajal peamiselt al-Iraagi territooriumil - iidsete tsivilisatsioonide ja müstiliste uskumuste riigis. Kõige iidsemad ja populaarsemad ideed olid "jumaliku vaimu", "jumaliku valguse" emanatsioon. Idee kõrgeima jõu jumalikust olemusest väljendus äratundmises imami erakordsete üleloomulike omadustega Ali perekonnast, mille nad omandavad eelnevalt vaimset tahet saades ja ema.

Lisaks imaamile endale ilmuvad mitmesugused "saadikud" ( kaliif), "usaldusväärne" ( vakil), ajutised "esinejad" ( kaim) jumalikustatud käsud Imami. Ilmus arvukalt "prohveteid" ( nabi), "sõnumitoojad" ( rasul), "värav" ( naised), kellele saadeti "ilmutused" ( wakhi, tanzil), "teed" ( sabab), "tõend" ( hujja) jne. Prohvetite ja sõnumitoojate teesklejad tulid sageli end jumaldama. “Äärmuslikud” šiiidid assimileerusid gnostitsismi ja neopytagorasmi elemente ning tõid need moslemirahvaste teadvusse. Just "äärmuslike" šiiitide seas tekkisid ideed "varjatud riigist" (al-ghaiba) ja imaamide (al-raja) tagasitulekust, nende "prohvetlikest" teadmistest ja eksimatusest, "jumalikust" kehastumisest, umbes ülestõusmisest, hingede rändamisest. Need ideed said seejärel "mõõdukate" šiiitide dogma elementideks.

Kaysanites

Kaysaniidid olid esimesed, kes isoleerisid end pärast Ali poegade Hassani ja Husayni surma. Kaysaniidid (al-Kasaniyya) - "äärmuslike" šiiitide kogukondade rühma üldnimi, mis tunnustas imamaat Muhammad bin al-Hanafiyya (suri Medinas aastal 700) - Ali poeg hanifiitest (ori Banu Hanifa hõimust). Esimene kaysanite liikumine oli Amid mäss al-Kufas aastal 686. Seda juhtis al-Mukhtar ibn Abi Ubayd al-Saqifi, hüüdnimega Kaysan. Just selle hüüdnime järgi hakati ülestõusus osalejaid kutsuma kaysaniitideks. Teise versiooni kohaselt kutsuti mässulisi al-Mukhtari kaardiväe ülema Abu Amr Kaysani järgi kaysaniteks. Liikumine toimus kättemaksu loosungi all al-Husayni vere eest ja eest imamaat Muhammad ibn al-Hanafiyya. Al-Mukhtar väitis, et Muhammad ibn al-Hanafiyya teadis Ali perekonnas peidetud saladusi (nn kollane rull). Pärast Muhammad ibn al-Hanafiyya surma (suri Medinas aastal 700) olid tema järgijad, kes uskusid tema seaduspärasusse. imamaat, kes väitis, et on Alile (surn. 661) kõige lähedasem ja tema kaudu prohvet Muhamedile.

Küsimus, kes on seaduslik imaam pärast Muhammad ibn al-Hanafiyyat, on tekitanud kaysaniitide seas poleemikat. Moslemi doksograafid mainivad nelja kogukonda, mis moodustati pärast tema surma:

1. « Tõsi» Kaisaniidid ehk mukhtaristid, al-Mukhtari toetajad. Al-Mukhtar töötas välja doktriini "jumaliku arvamuse muutumisest" ( al-bada, araabia keel "välimus", "tekkimine"), mis on põhjustatud uute asjaolude ilmnemisest.

Sellesse kogukonda kuulusid kuulsad araabia poeedid Kusayyir (suri aastal 723) ja al-Sayyid al-Himyari (suri aastal 789). Hiljem nõudsid mukhtarilased imamaati lõppu kuni Muhammad ibn al-Hanafiyya tagasitulekuni.

1. Hašimiidid- toetajad imamaat Abu Hashim (Muhammad ibn Abu Hashimi poeg sai isalt vaimse testamendi – okultsed teadmised (“kollane rull”). Pärast Abu Hashimi surma jagunesid hašimiidid viieks kogukonnaks.
2. Bajaniidid – eitasid Muhammad ibn al-Hanafiyya surma ja ootasid tema tagasitulekut. Nende juht Bayan ibn Samana an-Nahdi al-Tamimi väitis, et teda valdas Ali "jumalik osake" ja et pärast Abu Hashimi surma läks imamaadi tahe üle temale. Aastal 737 Bayan põletati koos oma järgijate rühmaga.
3. Rizamitid ehk Abbasiidi šiiidid jutlustasid, et imamaat läks Abu Hašimist üle Abbasiidide partei (Abasid al-Shiya) klanni, kes võitles Omayyadide dünastia kukutamise nimel. Need kasaiinlased väitsid, et Abu Hashim, kes elas Humaymas Abbasiidide nimel, pärandas "kollase kirjarulli" Abbasid Muhammad ibn Alile enne tema surma. Koos “kollase kirjarulliga” sai Muhammad ibn Ali õiguse imamateerida, sest hašimiitide (Abu Hashimi järgijate) õpetuste kohaselt saab tõelisest imaamist see, kes pärib eelmisest. ja ema salateadmised. Samal ajal sai Muhammad ibn Ali valmis hašimiidi organisatsiooni, mis koosnes peamiselt Mawali Banu Musliya (vetvt Banu al-Kharis), kes hõivas al-Kufas eraldi kvartali. See organisatsioon moodustas Abbasiidide partei (al-shii) tuumiku, mis mässu ajal juhtis 750. aastal. võimule Abbasodi dünastia poolt.

Al-Ashari jagunes Kaysanitesüheteistkümneks kogukonnaks, määramata kindlaks nende päritolu ja geneetilisi seoseid.

Nii šiiitide kui ka sunniitide autorid märkisid, et õpetused hingede rändamisest, kehastumisest, tagasipöördumisest pärast surma jne olid kaisaniitide seas laialt levinud. Kaisaniitide õpetused avaldasid tugevat mõju šiiidi islami dogmale. Kaisaniitide poolt välja töötatud Imamat'i teooria olulisemad sätted, doktriini al-bada ("jumaliku arvamuse muutumine") ja ar-raja (imaamide "naasmine") võtsid üle al-i šiiitlikud imaamid. - Iraak.

Iraanis ja Kesk-Aasias kuulutati kaysaniidi õpetusi Khurraliitid.

9. sajandi keskpaigaks. Kaysanite kogukonnad ise lakkasid eksisteerimast.

doktriin al-bada läks üle mõõdukale imamile. Kaasaegsed imaami teoloogid aktsepteerivad jumaliku otsuse muutmist. doktriin al-bada võimaldas šiiitlikel imaamidel õigustada vajadust oma prohvetlike teadmiste järele, võime ennustada tulevikku, teisalt aga vabastada end vastutusest täitmata ennustuste eest ning ka igal hetkel oma meelt või otsuseid muuta.

Nii sunniidid, kes pidasid ettemääratuse kontseptsiooni, kui ka Zaydis kritiseerisid al-bada. Sunniidid rääkisid ainult teatud jumalike ettekirjutuste "tühistamisest" (an-naskh).

Nusayris (alaviit)

See “äärmuslike” šiiitide kogukond tekkis 9.-10. Põhja-Süürias. Hilisem nimi alaviidid("Ali toetajad"). Eponüüm on tõenäoliselt Muhammad bin Nusayra an-Numairi (surn. Basra umbes 883). Teiste allikate kohaselt on ta "äärmuslike" šiiitide-numairide pea ja eponüüm.

Süürias valitseva sõjaväelise režiimi esindajad kuuluvad peamiselt rühmitusse alaviidid, kuigi viimasel kümnendil on sunniididel, kes moodustavad 74% Süüria elanikkonnast, õnnestunud saavutada olulisi poliitilisi positsioone. 16% on teised moslemid, 10% on kristlased. 16% teistest moslemitest kuulub 12% Latakia ja Taratuse provintsides asuvate poliitiliselt domineerivate alaviitide hulka. Alaviidid on šiiitide heterodoksne haru.

Alaviitide usutunnistus põhineb ismailismil, millel on gnostilise kristluse elemente ja astraalkultusi. Lahutamatut triaadi peetakse jumaluse emanatsiooniks Tähendus(manna) - Nimi(ism) – Värav(naine). Seda triaadi seostatakse Kuu, Päikese ja taevaga ning seda kehastavad perioodiliselt prohvetid, viimane prohvet Muhammad, Ali ja Salman al-Farisi.

Nusayris (alaviit) usub meeste hingede rändamisse (tanasukh). Initsiatsiooniastme järgi jagunevad initsiatsioonid ammaks ja hassaks (“lihtne” ja “eriline”). Initsiatiiv ei ole naistele kättesaadav. Nusayris lükkavad tagasi paljud islami ettekirjutused, kasutavad rituaalide ajal veini ja keelavad sealiha, jänese ja angerja. Nad austavad Jeesust (Kristust) ja mitmeid kristlikke pühakuid ning tähistavad mõningaid kristlikke pühi. Religioossed hooned - Kuuba(kuppel), on need püstitatud austatud religioossete autoriteetide auks. Rituaalses mõttes jagunevad nad kahte alarühma: "põhja" või "päikeseenergia" ( shamaliya, shamshya) "lõuna" või "kuu" ( qibliyah või kamariya). “Põhja” alarühma keskus asub Kiliikias. “Lõuna” alagrupi keskus asub Qardah’s (Süüria). Nusayrid jagunevad hõimudeks ja säilitavad endogaamiat. Nussayri kogukond on oma olemuselt suletud. Praegu elab üle poole nussayridest (alaviitidest) Süürias, umbes kolmandik Türgis ja ülejäänud Põhja-Liibanonis.

Süüria on üheparteisüsteemiga riik. Ba'athi partei – Araabia Sotsialistlik Renessansipartei. Sõjaväeline Baathi Partei tuli võimule 1963. aastal. eesmärgiga ühendada kõik araabia riigid ühtsesse sotsialistlikusse süsteemi Süüria juhtimisel. See riigipööre lõpetas linnaeliidi domineerimise ja suurendas kodanike liikumist maapiirkondadest.

1978. aastal kukkusid kokku plaanid ühineda Baathist Iraagiga, põhjustades vastastikuseid süüdistusi.

Ismailis

Samal ajastul 8. sajandi keskel. Šiiitide seas paistab silma ismailism, palju aktiivsem kui zaydism või imamism. Ismalistide esilekerkimisest tingitud šiiitide lõhenemine toimus aastal 765. Sel aastal suri kuues imaam Jafar al-Sadiq. Vaidlus tema pärijate vahel tõi kaasa imaami šiiismi ajaloolise lõhenemise, mis viis ismailismi tekkeni.

Enamiku allikate kohaselt nii ismailid kui ka mitte-ismailid, imaam Jafar al-Sadiq algselt vastavalt põhimõttele uss, määras oma pärijaks oma vanema poja Ismail al-Mubaraki ("Õnnistatu") oma esimesest naisest Fatimast, Hassan ibn Ali inb Abi Talibi lapselapsest. Enamik allikaid teatab Ismaili enneaegsest surmast tema isa eluajal. Ismaili viimane surmakuupäev on 763.

Pärast 6. imaam Jifar al-Sadiqi surma 765. aastal oli tema kolm teist poega, sh. surnud Ismaili vend Abdallah al-Kazim, sündinud 746. aastal (Ismailist 25 aastat noorem). Abdallah al-Aftah suri paar kuud hiljem. Ja enamik šiiite tunnistas 7. imaami vanimaks ismailiks Muhammad ibn Ismailiks, kes on imaam Jafar al-Sadiqi vanim lapselaps. Ta sündis 738. aastal. ja Jafar al-Sadiqi surma ajal oli ta 26-aastane. Moussa al-Kazim (tema onu) oli kaheksa aastat noorem. Need šiiidid uskusid, et imamaati ei tohiks vennalt vennale üle kanda. Varsti pärast Moussa al-Kazimi imamaadi enamuse tunnustamise surma lahkus Muhammad ibn Ismail Medinast ja läks itta (et vältida Abbasiidide tagakiusamist?). Ismaili järeltulijate imamaadi säilitamise toetajad hakkasid end kutsuma Ismalis. Pärast Muhammad ibn Ismaili surma 795. aastal uskus enamik, et ta tegelikult ei surnud, vaid läks “varjamisse” (ghayba), s.o. jumaliku tahte poolt ülendatud ja eksisteerib nähtamatult. Nii tundsid nad ta ära 7. ja viimane imaam, kes ootab oma tagasitulekut Mahdi ehk al-Qa'imina ("ülestõusnud kohtupäeval"). Varjamise hetkest peale sai Muhammad lisaks epiteedile al-Maimun ("Õnnelik") ka epiteeti al-Makhtum (Varjatud).

islailiidi karmaatlased

Nad kuuluvad äärmuslike šiiitide hulka. Esimene ismailide valitseja pärast Muhammad ibn Ismaili (al-Maimun) oli Abdallah, keda kutsuti "al-Akbariks" ("vanem"), kes asus salaja elama Süüriasse iidsesse linna. Salamiye. Siit saatis ta emissare laiali erinevatesse piirkondadesse, et meelitada ismailide juurde suveräänseid valitsejaid või põhjustada rahvaülestõusu. 874. aastal pöörati Iraaki saadetud Hamdan Qarmat ismailismi. Ta pööras olulise osa talupoegadest ismailismi. Tema järgijaid hakati kutsuma "karamita"-karmatideks. Sellest terminist sai hiljem ismailide ja teiste piirkondade nimi.

Qarmaatlaste üleskutse mässule põhines ootusel, et peagi ilmub Mahdi, kes rajab maailmas õigluse kuningriigi. See üleskutse oli suunatud maata talupoegadele ja beduiinide hõimudele privilegeeritud linnakihtide, sunniitide Abbasiidide ja nende ordude vastu. Ismailid saavutasid edu Lõuna-Iraagis, Bahreinis (Araabia idaosa) ja Jeemenis, kus islamieelsest ajast saadik oli loodud edukas juudi kogukond.

Abdallah al-Akbar suri Salamiyyas pärast aastat 874. Ismaili liikumist juhtis tema poeg Ahmad. Ahmadil oli kaks poega, al-Husayn ja Muhammad (tuntud ka kui Abu-sh-Shalaglag). Ahmadi järglaseks sai al-Husayn. Al-Husayn suri enneaegselt 881. aasta paiku, kui tema poeg Ali (Said) oli 8-aastane. Tema eestkostjaks sai onu Muhammad ibn Ahmad. Pärast tema surma 899. aastal võttis Ali ise asja käsile. Olles saanud juhiks (saanud nime Abdallah al-Mahdi), tegi ta järsu ideoloogilise pöörde. Selle tulemusena ismaili liikumine 9. sajandil. See jagunes kaheks avalikult vastandlikuks fraktsiooniks.

Ismailide uus juht Abdallah al-Mahdi, selle asemel, et tunnistada Muhammad ibn Ismaili Mahdiks, esitas nüüd imaaadile nõude enda ja oma esivanemate (al-Husayn, Ahmad ja Abdallah al-Akbar) eest. Enne Abdallah al- Mahdi, kuulutasid viimased end " hujja” (“tõend”), st. puuduva imaami Muhammad ibn Ismaili (Mahdi) esindajad, et kontakt peidetud imaamiga toimub hujja kaudu. Nüüd tõstis reformaator Abdallah al-Mahdi enda ja oma esivanemate-eelkäijate auastme Mahdit oodanud hujjast imaami endani, selgitades oma järgijatele, et tema ja tema eelkäijad olid kõik tõelised imaamid, kes järgnesid Jafar al. -Sadiq, kuid peitis. See on esialgu turvakaalutlustel. Seega oli usk Muhammad ibn Ismaili Mahdi tulekusse vaid nipp turvalisuse tagamiseks. Nüüd on käes aeg öelda, et üks ismailide rühm teatas, et kõik Ja'far al-Sadiqi järeltulijad olid ja on tõelised imaamid – s.t. 7. imaam ei jäänud viimaseks.

Mõned ismailid võtsid need Abdallahi selgitused vastu. Need ismailid toetasid kontseptsiooni jätkata imamati pärandit pärast Muhammad ibn Ismaili. Nad moodustasid suurema osa Jeemeni ismailidest ja kogukondadest Põhja-Aafrikas, Egiptuses ja Sindis. See on mõõdukas ismaili tiib.

Reformi lükkas tagasi teine ​​ismaili kogukonna osa, kes säilitas algse usu Muhammad ibn Ismaili tulekusse Mahdi rollis. Hamdan Qarmat keeldus 899. aastal Salamiyyas asuva keskuse juhtkonnale allumast ja jäi kadunuks. Sellest ajast peale hakati terminit "Karamita" (karmaatlased) kasutama ainult nende "äärmuslike" ismailide kohta, kes ei tunnistanud Abdallah al-Mahdit ja tema eelkäijaid imaamidena, aga ka tema pärijaid. See fraktsioon, tegelikult Qarmaat, hõlmas kogukondi Iraagis, Bahreinis ja märkimisväärsel hulgal kogukondi Iraani piirkondades. Ometi ei püsinud Qarmatism Iraagis kaua pärast Khvekit. Bahreinis asutas Abu Said 899. aastal iseseisva Qarmatia osariigi Bahreini, mis eksisteeris kuni 1077. aastani. Aastal 913 oli Abu Said udit. Mitmed tema poegadest juhtisid Bahreinis Qarmatia osariiki. Tema noorima poja Abu Tahir Sulaimani (332–994) ajal ründasid Bahreini karmaatlased Iraaki (Basra, Bagdad) ja Mekast ning röövisid regulaarselt Mekasse suunduvate palverändurite karavane. Kulminatsiooniks oli Meka hõivamine Abu Tahiri poolt otse palverännakute ajal aastal 930. Terve nädala rüüstasid Qarmaatsia ismailid linna ja rüvetasid moslemite jaoks pühasid kohti. Nad murdsid Kaaba seintelt Musta kivi ja purustasid selle kaheks osaks, viisid selle Bahreini pealinna Akhsasse. Fakt on see, et astroloogilised prognoosid ennustasid Mahdi ilmumist aastal 928, mis tolleaegsete Qarmaatsia õpetuste kohaselt tähendas islami ja selle seaduste ajastu lõppu, misjärel lõppes inimkonna ajaloo viimane ajastu. alustada. See seletab, miks Abu Tahir vallandas Meka ja tundis seejärel ära mahdi noores Pärsiast pärit mittearaablases, kellele ta 931. aastal valitsemise üle andis. See Mahdi osutus oma sasaani-pärsia usu taastajaks ja selliseks islami vaenlaseks. et ta kaotas šariaadi ja islami kummardamise, reetis hukkamõistu prohvetite suhtes, keda tunnustati Bahreini Qarmaatlaste juhtide kõrvaldamise eest, kes olid talle ebameeldivad. Lõpuks ta tapeti. Pärast neid tülisid tagastasid bahreinlased aastal 950 Musta kivi oma kohale Mekas, olles saanud Abbasiidide makstud lunaraha.

On ilmne, et karmaatlased on oma olemuselt islami vaenlased. Seda näitas Sassani päritolu Pärsiast pärit etniline "mittearaablane", kes omandas Qarmaat kõrgeima võimu.

Al-Baghdadi (surn. 1037), moslemi teoloog ja jurist, kes kirjeldas oma raamatus "Usul ad-din" ("Religiooni põhialused") sunnismi aluseid, klassifitseeris karmaatlased, nagu ka ismailid üldiselt, mitte- islami kogukonnad.

Bahreini Qarmaatlased lõid põllumajandus- ja käsitöökogukonna, kus oli kogukondlik orjus. Kogukonna asjade eest vastutas kuuest vanemast koosnev nõukogu ( sadat) ja kuus nende asetäitjat ( Wazirid) . Otsused tehti kollektiivselt ühehäälselt. Kodumajapidamistes ja avalikes töödes kasutati 30 tuhat kommunaalorja. Soov ellu viia oma kogukonna heaolu edendav sotsiaalprogramm radide tööl oli ühendatud fanatismi ja julmusega. Karmaatlastel oli range ja hoolikalt välja töötatud suhtlussüsteem ( at-talim), mis sisaldas eelkõige sissejuhatust kahtlustesse ja oskust sellest üle saada. Seal oli hoolikalt välja töötatud initsiatsioonikraadide süsteem (7 või 9). Esoteerilise õpetuse saladustesse initsieeriti ainult viie kõrgeima astme liikmed. Filosoofiline ring “Puhtad vennad” (Ikhwan al-Safa). Kahekümnendal sajandil Lähis-Idas tegutsenud “Puhtad vennad ja tõelised sõbrad”. - salajane ismaili kogukond. Tema filosoofia hõlmas neoplatonismi, neopythagoreanismi, kaldea astroloogiat ja hermeetikat. See salaideoloogia seisab kõrgemal ilmutatud religioonide (kristlus, islam) erinevustest, mis on oma seisukohast kurjad. "Puhtad vennad" esitlesid oma kogukonda saabuva "hea riigi" prototüübina, mis peaks asendama sunniitide Abbasiidide kalifaadi esindatud "kurjuse riigi". Ismaili õpetusel "on palju sarnasusi sufismi radikaalsete harudega". Juudi autorid kirjutavad, et juudi müstika (Kabbala) idas on tihedalt seotud sufismiga. "Puhtad vennad" ei austanud islami seaduse pühakirju.

Mõõdukate fatimiidide ismailide ja äärmuslike karmaalaste ismailide erinevus ei seisnenud mitte filosoofilises ja teoloogilises õpetuses, vaid ilmutatud sunnismi kurjuse asemel „hea riigi“ ülesehitamise meetodites. Mõõdukad ismailid nägid oma riiki kaubanduse, kaubanduse, liigkasuvõtmise, s.o. majanduslikul kujul. Äärmuslikud ismailid-karmaatlased eelistasid oma riigi sõjalis-administratiivset tüüpi. Seetõttu valisid mõõdukad ismailid reformistliku tee moslemite järkjärguliseks ideoloogiliseks ümberkujundamiseks nende sufi-kabalistlikule ideoloogiale vaimsele allumisele. Qarmaatsia ismailid järgisid äärmusliku revolutsiooni põhimõtet - "me hävitame vana (sunniitide) maailma maatasa" ja seejärel "me ehitame uue (mitteislami) maailma", mille aluseks on üldine orjus. Vastavalt valitud teele erines ka väline suhtumine islamisse. Mõõdukad Fatimid Ismailid "näitavad end moslemiteks ja järgivad väliselt šariaadi määrusi", hoidudes kuni sobiva hetkeni vaenulikust suhtumisest imaami šiiitide ja sunniitide vastu. Äärmuslikud ismaili karmaatlased on moslemite suhtes avalikult vaenulikud. Seejärel jagunesid karmaatlased omakorda kahte leeri. Mõned jagasid mõõdukate ismaili fatimiidide seisukohta ja seisid nendega liidu eest, teised olid selle vastu. Nendes tingimustes tapeti kaarmaatlaste uus juht - "mittearaablane", Pärsia sasani pärandi põliselanik, kannatamatu, sõjakas moslemite vihkaja. Ekstreemsete ismaili-karmaatlaste ja mõõdukate ismaili-fatimiidide vahelised suhted olid agressiivsed, sarnaselt kolmainsus-leninistlike revolutsionääride ja Venemaa kodanlike reformijate suhetega alates 1917. aasta rahumeelsest veebruarirevolutsioonist. Nii astusid karmaatlased 972. aastal lahingusse Fatimiididega lähedal. Kairos, kuid said lüüa.

899. aastal Bahreinis asutatud Karmadi riik kestis 11. sajandi lõpuni, kuid nende doktriinid domineerisid Bahreinis veel üle kahe sajandi. Jeemenis hääbus Qarmaatsia liikumine kiiresti. Ja see on arusaadav – Jeemen on jõudsalt arenev kaubanduskeskus ja selle elanikel pole vaja sõjalis-haldussüsteemi. Pärsias (Ireene) ootasid Qarmaatlased, kes ei tundnud ära Abdallah al-Mahdi imamaati, Muhammad ibn Ismaili tulekut Mahdiks aastal 928. Ent ennustus ei täitunud ja ennustuse esitanud Abu Hatim ar-Razi oli sunnitud oma usukaaslaste viha kartuses Aserbaidžaani põgenema. Karmaatlaste mõju nõrgenes. Lõuna-Iraagis tegutsesid 10. sajandil karmaatlased aktiivselt peidetud Mahdi Muhammad ibn Ismaili nimel. Kuid Qarmatism ei püsinud Iraagis pärast 10. sajandit kaua, jagunedes kahte leeri. Mõõdukad ismaili-fatimid osutusid vastupidavamaks. Bahreinis, kus Qarmaatsia riik eksisteeris aastatel 899–1077, on tänapäeval 70% šiiite ja 30% sunniite. Kuid valitsevas sfääris domineerivad sunniidid.

Ismaili Fatimids

Ismailid, kes on lojaalsed Süüria keskusele Salamiyyas, nimetavad end "fatimiidiks", kes said oma nime prohvet Muhamedi tütre Fatima järgi, olid Abbasiidide vastu, soovides asutada Abdallah al-Mahdi jaoks Fatimiidide riiki. Nad tegid seda ilma Abdallah al-Mahdi nõusolekuta, kustutades ta oma tegevusega salastatuse. Abdallah al-Mahdi oli sunnitud aastal 902 Salamiyahist lahkuma, suundus Palestiinasse, keeldudes juhtimast beduiinid ismailismi pööranud Fatimid Ismailide relvastatud ülestõusu. Viimased said Abbasiididelt 903. aastal lüüa. Abdallah al-Mahdi lahkus kiiruga Egiptusesse ja keeldus peagi troonist (Põhja-Aafrikas loodi Fatimiidide kalifaat).

Ismaili Fatimiidide kalifaadi moodustamine 909. aastal Põhja-Aafrikas kroonis varajaste ismailide edu. Fatimiidide perioodi nimetatakse ismailismi "kuldajastuks". Ismailide usulis-poliitiline üleskutse (dawla) viis riigi (dawla) asutamiseni, mille eesotsas oli ismaili imaam.

Fatimiidid, olles võimule võtnud, ei lõpetanud usulise ja poliitilise ajateenistuse praktikat ( dava). Kairost, mis asutati Fatimiidide pealinnana, sai religioossete ja poliitiliste misjonäride võrgustiku peakorter ( dai), mis tegutseb kogu moslemite seas Ummah. Kõik väljaspool Bahreini elavad "äärmuslike" Qarmaatide ellujäänud rühmad pühendusid ka Fatimiid-ismailidele. Bahreini Qarmaatlased lõhenesid nii, et osa neist otsis Fatimiide, teine ​​osa aga vihkas ägedalt fatimiide ​​ja asus alates 969. aastast (kui Fatimiidid Egiptuse vallutas) kuni lahtise lahinguni 972. aastal Kairo lähedal.

Kuid ismaili-fatimidid ei olnud homogeensed. Ismailide äärmuslik tiib, kes propageeris ilmutatud religioonide (islam, kristlus) viivitamatut vägivaldset kõrvaldamist, tõstis pead Egiptuse ismailide-fatimiidide laagris. 11-aastaselt (996) troonile tõusnud kaliif al-Hakim oli nendest jõududest mõjutatud. Mošeed ja templid suletakse. Kahe ismaili liikumise vastasseis kajastub kaliif al-Hakimi muutuvas poliitikas moslemite ja kristlaste suhtes. Kui Pärsia päritolu "mittearaablane" ismaili ad-Darazi al-Hakim 1017. aastal Egiptusest Buhhaarast saabus, oli ta 21-aastane. Darazi hakkas kuulutama oma jumalikku olemust. Al-Hakim teostab avalikult salapärast kultust, varjamata tõsiasja, et ta suhtleb Saatanaga (Shaitan). Oli oht, et Egiptus muudetakse vägivaldselt mittemoslemi ismaili riigiks. Pärast al-Hakimi (1021) salapärast kadumist tekkis ismaili-fatimiidide seast kogukond Hakimits, või druusid, kes jumaldas al-Hakimi ja ootas tema ilmumist. See on ismaili äärmuslik trend.

Selles suhtes oli veelgi olulisem ismaili-fatimiidide jagunemine 1094. aastal Nizaris ja Mustalis. Nizari-Mustaliiti skisma 1094. aastal toimus järgmiselt. Esialgu šiiitide reeglit järgides uss, määras kaliif al-Mustansir oma vanema poja Abu Mansur Nizari (1045-1095) oma pärijaks. Visiir al-Afdal (Abu-l-Qasim Shahanshah) toetas aga Nizari noorema poolvenna Abu-l-Qasim Ahmadi (1094-1101) kandidatuuri. armee, tõstis päev pärast al-Mustansiri surma troonile kaliifi noorima poja teisest naisest Abu-l-Qasim Ahmadi kaliifi tiitliga "Al-Mustali Billah".

Selle lõpuakti taustaks on järgmised sündmused. Mustasir valitses Fatimiidide impeeriumi peaaegu 60 aastat. Kuid järk-järgult hakkas Egiptus kaosesse langema. Seda hakkasid piinama jätkuva kriisi lained, elanikkond kannatas toidupuuduse ja nälja käes. Riigis valitses seadusetus ja anarhia. Nendel tingimustel asus türgi kaardivägi relvastatud pealetungi. Seejärel saabus 1074. aastal Fatimid Süüriast, mis kuulus Fatimiidide impeeriumi Lähis-Idas, "Armeenia kindral" Badr al-Jamali ja rahustas Türgi sõjaväelasi "Armeenia vägedega". Badr koondas enda kätte kogu poliitilise võimu - tsiviil-, kohtu-, usu- ja haldusvõimu ning oli "armee sõjaline juht". Kaliif sai islamit sümboliseerida vaid oma isikuga, olles küll nominaalne, kuid mitte päris kaliif. See olukord meenutab neid lehekülgi Hiina ajaloost, mil taoistliku "paavsti" agendid määrasid keisri nimel riigi poliitika. See on paljude osariikide ajaloos hästi tuntud põhimõte.

Afdal päris oma isa Badri võimu ja temast sai kõikvõimas visiir ja "armee sõjaline juht" Fatimiidide kalifaadis. Ta abiellus noore Ahmadiga oma õega – võõral maal viibivate välismaalaste jaoks on levinud tava abielluda valitsejatega oma hõimukaaslaste ja sugulastega.

Nizar keeldus paleepöördega leppimast, põgenes Aleksandriasse ja tõstis üles ülestõusu, mida toetasid varem Badri “Armeenia armee” maha surutud sõjaväeüksused. Varsti kuulutati Nizar Aleksandrias kaliifiks ja imaamiks. Kuid 1095. aasta lõpuks oli Nizar sunnitud alistuma Afdali armeele. Ta toimetati Kairosse ja hukati seal.

Need järjestikused sündmused näitasid, et Fatimid Ismailid ei olnud mingil juhul monoliitsed ja jagasid ismailid Fatimidid pikaks ajaks kaheks sõdivaks Nizari leeriks ( Nizari) ja mustaliitid ( mustali), paljastades ismailismile omase usulise ja poliitilise vastasseisu selle eksisteerimise algusest peale.

Mustaliitid kehtestasid end Egiptuses, Jeemenis ja Lääne-Indias (Parsi ja Jain). Kairo oli sellest ajast peale maailma Ismaili-Mustali kogukonna peakorter.

Idas, kus Fatimiidid kaotasid poliitilise mõju, võttis võimust äärmuslik ismalism. Aastaks 1094 (Mustansiri surm) juhtis Seldžukkide valdustes Pärsia ismailisid Hasan al-Sabbah. Ta ei kõhelnud asuda Nizari poolele ning katkestas sidemed Fatimiidide osariigi ja peakorteriga Kairos. Kogu Pärsia ja Iraagi ismaili kogukond toetas Hassanit selles otsuses. Seetõttu hakati neid kutsuma Nizariks.

Süürias oli 1120. aastaks kasvav nizari kogukond võrdne mustaliitide kogukonnaga ja aja jooksul sai nizaritest Siberis domineeriv kogukond. Kesk-Aasia ismailid näitasid oma järgimist Nizari ismailismile palju hiljem, kuid see juhtus.

Mõõdukate mustaliitide-fatimiidide ajalugu liikus allakäigu poole. Viimane Fatimiidide visiiridest. Sapadin pühendas kogu oma jõu Fatimiidide dünastia kukutamise ja ismailismi mahasurumise ettevalmistamisele Egiptuses. Saladin tegi 10. septembril 1171 Kairos lugemisega ametlikult lõpu Fatimiidide valitsemisele. khutbah(jutlus), mainides valitsevat Abbasiidi kaliifi, sümboliseerides Egiptuse naasmist sunniitide islami juurde. Mõni päev hiljem suri mööduva haiguse tõttu 14. ja viimane kaliif imaam al-Adid. Fatimiidide riik lakkas eksisteerimast 262 aastat pärast asutamist. Aastal 1174 kuulutas Saladin välja iseseisva sunniitide Ayubidide dünastia, mis valitses kolm sajandit Egiptust, Süüriat, Jeemeni ja teisi Lähis-Ida piirkondi.

Pärast al-Adidi surma müüdi Fatimiidide tohutud aarded, sealhulgas nende tohutud raamatukogud, maha. Tarkuse maja (Dar al-ilm) muudeti haiglaks. Ismailism mis tahes kujul kadus Egiptusest igaveseks. Mustaliitide religioosne keskus kolis enam kui 500 aastaks Egiptusest Jeemenisse, kus elas Fatimiidide kaliifi al-Amiri poja (surnud 1130. aastal) al-Tayyibi kõrgeima võimu pooldajate kogukond. . Tayybitidel oli iseseisev organisatsioon, mida juhtis kõrgeim jutlustaja. Nende propagandal oli viljakas pinnas Lääne-Indias ja 17. sajandi alguses. Mustaliitide usukeskus kolis Gujarati. Veelgi enam, nad jagunesid daudiidideks (enamik mustaliitidest), kes kolisid Indiasse, ja sulaimanisteks, kes jäid Jeemenisse. Nende vahel ei ole dogmaatilisi erinevusi. Ibrahim ibn al-Husayn al-Hamidi Hamidi hõimust Banu Hamdan – tayyibiitide juht aastast 1151. (surn. 1162) – tutvustas Jeemeni Tayybide religioossesse kirjandusse „Ikhwan al-Safa“ skismi. Kasutades laialdaselt "Rahat al-kal" al-Kirmanit, pani ta paika spetsiaalselt Tayybi religioosse ja filosoofilise mõtte süsteemi ( hakaik). See süsteem, mida kirjeldati esmakordselt Ibrahimi suures teoses "Lapse aare" (Kanz al-walad), ühendas Kirmani kosmoloogilise doktriini kümnest erinevast meelest gnostilise mütoloogia elementidega. Neoplatooniline kosmoloogia tutvustati ismaili mõtteviisi dai(jutlustajad) Pärsiast (Iraan), said lõpliku kujunduse töös dai Jeemeni tayyibiidid-mustaliidid. Jeemeni Tayybi kogukond on suutnud säilitada märkimisväärse osa Fatimiidide perioodi ismaili kirjandusest. Aja jooksul hakkas valdav enamus Ismaili Tayyibidest kolima Indiasse, levitades seal oma religioosseid ja filosoofilisi õpetusi ning sai seal tuntuks kui Bohras (Bombay kogukond).

Praegu eksisteerivad mustaliitide kogukonnad mitmes Aasias ja Aafrikas: Indias, Pakistanis, Iraanis, Jeemenis, Keenias ja Tansaanias. Ismaili Mustalise vaimse pea (ad-dai al-mutlaq) elukoht asub Suratis (India).

Mustaliitide-ismailide etnokonfessionaalset seisukohta iseloomustab, tuleb märkida, et islamit täielikult purustamata ilmutasid nad oma vastaste suhtes halastamatust. Nii hukati Kairounis (Tuneesia) üks müezzin, kes ei hääldanud teadlikult palvekutse konkreetset valemit. Öised palved, mida traditsiooniliselt peeti alates kaliif Umari ajast ramadaani kuul, olid Fatimid Ifriqiyas ja hiljem Egiptuses rangelt keelatud. Fatimiidide valitsejad sundisid needma "koobast ja selles olijaid", solvades Abu Bakri ja vanemate kaaslaste mälestust, kes legendi järgi aitasid prohvetit esimeste ilmutuste saamisel. Mõlemad Maliki teoloogid – sellise sunniitide keskuse juhid nagu Kairos asuv Fatimid Ismaili Tarkusemaja – hukati ilma tseremooniata. Nagu näeme, pidi Egiptus ajaloos taluma kas hüksoste või ismailide käest.

Egiptuses, kus Fatimid Shia Ismaili riik eksisteeris kuni 1171. aastani, on sunniitide valitsev režiim praegu raskustes islamifundamentalistide aktiivse tegevuse tõttu, kes üritavad muuta riiki Iraani eeskujul moslemi teokraatiaks ja keda toetavad Iraani šiiidid. relvastatud rühmad. Egiptuses on 94% sunniite ja 4% kristlikke kopte jt.

Ismailide religioosne ja filosoofiline õpetus

Qarmaatlaste salajane religioosne ja filosoofiline õpetus on peaaegu tundmatu. See, mida me nende kohta teame, lubab meil vaid öelda, et nad meeldisid lihtrahvale, vallatutele, orjadele, keda kasutati Lõuna-Iraagi suurtes valdustes.

Fatimism püüdis võita ka linnade käsitöölisi. Kuid samal ajal rääkis ta religioosse filosoofia vormis, mis oli põhjalikult välja töötatud ja oli absoluutselt traditsionalistlikele moslemikontseptsioonidele vastu.

Juba varajases staadiumis torkasid selles silma kaks aspekti: “väline”, eksoteeriline ( az-zahir), mis on juurdepääsetav kogukonna tavaliikmetele, ja "sisemine", esoteeriline (al-batin), mis on juurdepääsetav ainult "initsiaatoritele" (al-hassa; mitmuses al-khawass), kes hõivasid Ismaili hierarhia kõrgeimad tasemed.

Välisõpetus hõlmas rituaalseid ja juriidilisi regulatsioone šariaadi, kogukonna tavaliikmetele kohustuslik. Ismaili õpetuste see pool ei erine palju imamistide õpetustest.

Ismailide "sisemine", esoteeriline õpetus koosneb kahest osast: at-taweel– koraani ja šariaadi allegooriline tõlgendamine ja al-haqa'iq("tõed"; ainsuses . al-haqiqa) – filosoofiliste ja teoloogiliste teadmiste süsteem, “varjatud”, “kõrgeimate” tõdede tõlgendus. Ismaili doktriini puudutava teabe ebaühtlust ei seleta mitte ainult eklektika, allikate mitmekesisus ja piirkondlikud iseärasused, vaid ka kõigi esoteeriliste doktriinide didaktiline printsiip, kui vastandlikke hinnanguid tuuakse teksti teadlikult, muutes selle tähenduse asjatundmatule kättesaamatuks. , kuid mitte muutes selle lugemist initsiatiivile üldse raskeks (umbes Selle kirjutas näiteks Maimonides).

Usuline ja filosoofiline süsteem ( al-haqa'iq) Ismailis, mis arenes välja varafatimiidide perioodil, hõlmas neoplatonismi filosoofiat, neoplatonismi ratsionalistlikku filosoofiat, Aristotelese ratsionalistlikku filosoofiat, kristlikku gnostitsismi, okultistlikku müstikat jne. Selle peamised elemendid on kosmogooniline teooria ja teooria, et maise maailm on taevase maailma täpne peegeldus – kosmilise struktuuri, korra peegeldus. Need ideed põhinesid numbrite ja tähtede müstilistel tähendustel.

Jemaeliidi jutlustaja kosmogoonilise teooria järgi ( dai) an-nasafi (üks esimesi teooriaid) jumal-absoluut, ilma igasuguste omadusteta, igavese tahteavalduse kaudu ( al-amr) eraldas endast loova substantsi - maailmamõistuse ( al-aql või al-kull), millel on kõik jumaluse atribuudid.

Maailma mõistus, mille tekitab maailma hing ( an-nafs ehk nafs al-kull); mis omakorda andis seitse liikuvat "kera". "Sfääride" teisendamisega lihtsaid elemente ( al-mufradat) või "loodus" (niiskus, kuivus, kuumus, külm), moodustunud kompleks, "komposiit" ( al-murakkabat) – maa, vesi, õhk ja eeter. Hilisemate transformatsioonide tulemusena tekkisid vegetatiivse hingega taimed, kellest sensuaalse hingega loomad ja neist ratsionaalse hingega inimene.

Teistes spekulatiivsetes konstruktsioonides on Maailma hing või Järgmine ( at-tali) loomu poolest ebatäiuslik emanatsioon täiuslikkuse poole püüdlemisel toodab esmast ainet ( al-hayula) – passiivne, loovusetu, loob vaid “sarnasuse” ( masala) "prototüüp" ( mamsul, suura), mis eksisteerib Maailmameeles. Põhiainest sai "algataja" ( al-mubdi) maailma loomine - toodetud planeedid, maa, elusolendid, inimesed.

Maailmameele peegeldus sensoorses maailmas on prohvet, täiuslik mees ( an-natik). Maailma peegeldus Hing - Ilmutusraamatu tähenduse tõlgendaja ( as-samit või al-asas).

Mõnevõrra teistsuguse kosmogoonilise teooria esitas Iraagi ismaili propaganda juht al-Kirmani (surn. 1021). Mõistuse ja hinge asemel tuvastas ta kümme meelt. Kolmas Meel on Esimese Meele teine ​​emanatsioon ja esimene potentsiaalne olend ning seda võrdsustatakse esmase mateeriaga (al-hayula wa-s-sura). Kümnendat, aktiivset meelt nimetatakse füüsilise maailma Loojaks. Fatimiidid ei tunnustanud al-Kirmani õpetusi Jeemenis asuvate Tayyi ismailide poolt.

Hilisfatimiidi perioodil kujutati Universumi loomise protsessi üldiselt järgmiselt. Jumal lõi kõrgeima, taevase maailma läbi viis vaimsed jõud ( al-hudud ar-ruhaniyya; ühikut al-hadd - "piir"). Oma valgusest lõi ta "igavese täiusliku prototüübi" (as-sura), nimetades seda maailmameeleks ja eelnevaks (as-sabik) - see on esimene vaimne jõud. Oma valgusest ja mõistusest lõi ta järgmise ( at-tali) on teine ​​vaimne jõud ja lõi veel kolm vaimset jõudu: al-jadd, al-fatah ja al-khayal. Al-jadd (kolmas vaimne jõud) on Allahi sõna-käsk "Ole!" (“Kun!”), millega Jumal lõi maailmamõistuse ( as-sabik) ja Järgmine ( at-tali) . Viis vaimset jõudu vastavad inglite sfääris: maailmamõistus - al-kalam(roosulg), Järgmine - al-lauh(taevane tablett), al-jadd- Peaingel Israfil, al-fatah- Peaingel Mirail, al-khayal- Peaingel Gabriel.

Kõrgema, jumaliku maailma viis vaimset jõudu madalamas, maises maailmas, usumaailmas (alam ad-din) vastavad viiele kehalisele jõule. As-sabika on an-natik(prohvet). Järgmine tuleb as-samit (al-asas, al-wasi)- tõlk, religioossete seaduste valvur, hoides kogukonda tagasi Ilmutusraamatu meelevaldsest tõlgendamisest ja eksimisest. Pärast al-imaam– vaimne juht, moslemikogukonna juht. Al-hujja- kõrge positsioon hierarhias dava Fatimids, kes vastutas oma piirkonna ("saare") eest Põrgu-dai.

Inimkonna ajalugu jaguneb tsükliteks ehk ajastuteks (advar, ainsus). Daur). “Suur tsükkel” (ad-daur al-azam) – Aadamast al-kaimi (ülestõusnud kohtupäeval), “varjatud imaamini”, eshatoloogilise Mahdi. Suur tsükkel koosneb seitsmest "väikesest" tsüklist ( al-fitra) – prohvetlikud tsüklid, prohvetlike sõnumite tsüklid. Iga prohvetlik tsükkel sisaldab omakorda seitse imaamid (al-mustaqirrun). Arvestatakse iga "väikese" tsükli "Isandat" (sahibi). an-natik(prohvet), kellele Ilmutuskiri saadeti. An-natik– usuõiguse valitseja, kes tühistab vana seaduse ja kuulutab välja uue. järglane an-natika(prohvet) igas tsüklis on as-samit või as-asas - omab ainuõigust tõlgendada ( Sahib at-taweel) ususeadus ja teadmine prohvetlikest saladustest. Esimese kuue tsükli prohvetid (an-natiq) on järjestikused: Aadam, Nuh (Noa), Ibrahim (Aabraham), Mussa (Mooses), Isa (Jeesus) ja Muhammad ning nende vaimsed järglased (al-asas, al- wasi) on vastavalt Shis (Sif), Sam, Ismail, Harun (Aaron), Shamun ja Ali ibn Abi Talib.

Seitsmes imaam igas prohvetlikus tsüklis muutub see an-natiq järgmise tsükli (prohvet). Seega oli prohveti (an-natiq) tsüklis Muhammad Ali al-asas, ja Muhammad ibn Ismail on seitsmes imaam. Ta ilmub al-Qaim ("varjatud imaam") ja temast saab seitsmenda prohvetliku tsükli - "ilmutuse tsükli" an-natiq (prohvet). Daur al-kashf). Tema missiooniks on kaotada "väline" ( az-zahir) islami ususeadus ja esoteerilise jumaliku tõe täielik avalikustamine ( al-batin). Ta valitseb maailma kuni kohtupäevani ja osaleb viimasel hallil päeval. Enne "varjatud" imaami al-Qaimi ilmumist on tema volitatud esindajad maa peal 12 kõrgeimat dai(al-hujja), vastavalt rubriiki 12 piirkonda (“saared”).

Dogmaatika

Ismaili dogmaatika hõlmab praktilist teoloogiat 1. tasemel ( al-ibada), mis on seotud islami religioossete kohustustega ( faraid al-din), "religiooni sambad" ( Arkani lisand) ja 2. tasemel teoreetiline teoloogia - "varjatu teadus" (ilm al-batin). Religioosse ja poliitilise doktriini tuumaks on õpetus jumaliku imaami olemasolu vajadusest Ali ibn Abi Talibi järglastest. Kuulekus jumalikule imaamile (al-wilaya) – seitsmest "vundamendist" kõige olulisem ( daaim) religioon.

Ülejäänud kuus seadet: at-takhara(rituaalne puhtus); nagu-salat(kanooniline viiekordne palve); azzakat(kinnisvara- ja tulumaks); as-saum(kiire); al-hajj(palverännak Mekasse); al-džihaad(võitlus usu eest).

Kuid kõik need kuus alust on esimesel tasemel, kuni hetkeni, mil teisel tasandil (al-batin) initsiatiiv saab teada, et islami välised rituaalid ei oma tähtsust.

Ismailide religioosne-filosoofiline süsteem (haqiqa) ei olnud mõeldud avaldamiseks, vaid see tuli pärast pikka ja salajast individuaalset uurimist järk-järgult initsiatiividele paljastada. Me ei leia selle kohta ühtegi vihjet näiteks avalikkuse jaoks koostatud õigusteostest, nagu traktaat cadi al-Nauman, mis erineb sunniitide samateemalistest kirjutistest vaid mõne detaili ja põhimõtte juurutamise poolest “religiooni sammaste” hulka. vilaya– usk Ali ja tema järeltulijate erakordsesse auastmesse. Ja kui lihtrahva jaoks vilaya On ainult imaamide kummardamine, siis initsiatiivide jaoks on see usk kosmilisse hierarhiasse.

Ja ometi on meieni jõudnud mitmeid initsiatiividele mõeldud teoseid. Tuntuim ja soovituslikum neist on 20. sajandi lõpus Iraagis koostatud “Entsüklopeedia”. sektantide rühmitus, kes nimetas end "Puhtuse vendadeks". See on sõnumisari erinevatel teemadel. Seda eristab eriti soov “kõike selgitada, kõike ratsionaliseerida, kõike süstematiseerida” (I. Marche), reedab spetsiifilist mentaliteeti. Sel juhul on imamaat allutatud astroloogial põhinevatele kosmilistele seadustele. Vaimse elu all mõistetakse hinge puhastamist, mateeriast vabanemist ja naasmist Maailmameele juurde. Ismaili õpetuste suletus ilmneb järgmisest hoiatavast lausest: „Igaüks, kes ei aktsepteeri Mõistuse tingimusi, neid, mille oleme talle usaldanud, või kes keeldub neist pärast nende vastuvõtmist, sekkume oma sõprusesse ja ütleme temast lahti; me ei pöördu tema poole, meil pole temaga lähedasi suhteid, me ei rääkinud talle enam oma teadustest ja varjame tema eest oma saladusi.

Inimeste maailma (mikrokosmosega) seostades õpetasid ismailid, et inimene on hingelt nagu inglid ja kehalt "loodus". at-tabia). Pärast inimese surma naaseb tema hing inglite juurde, kellelt see pärineb, ja keha naaseb primaarsesse mateeriasse ( al-hayula wa-s-sura) või "loodusele" ( at-tabia). Jeemenis asuva Ismaili Tayyibi teise peajutlustaja al-Hamidi (surn. 1162) sõnul liiguvad usklike hinged üksteisega valguspunktide kaudu ühenduses olles ühest vaimsest jõust teise, kuni moodustavad vormi. al-qaim- "ilmutuse tsükli isandad" ( Sahib Daur al-Kashf), mis lõpeb "suure ülestõusmisega" ( al-qiyama). Uskmatute hinged jäävad nende kehasse, muutudes tolmuks.

Ismaili õigussüsteem on üldiselt kooskõlas imami (jafarist) al-fiqh'ga. Pärandi, abielu küsimustes on erinevusi (ismailid ei tunnista ajutist abielu al-muta), aga ka mõningates eraküsimustes. Ismaili õigussüsteemi autoriteetsem ekspositsioon - essee al-qadi al-Numana (s. 979) "Daaim al-Islam" ("Islami alused").

Sotsiaalselt iseloomustab ismailisid korporatiivsuse ja grupi ühtsuse vaim. Ismailid moodustavad tihedalt seotud rühmitusi ega võta neisse vastu ühtegi kõrvalist inimest. See omadus isoleerib nad sunniitidest ja imamistidest, mis on vastuolus islami propageeritud praktilise egalitarismi ja laiaulatusliku kommunalismiga.

Ismailid (fatimiidid, qarmaatlased, druusid, nizarid) on imamistidega võrreldes äärmuslikud selle iseloomuliku aspekti poolest, et nad jumaldavad prohveteid ja imaame kui jumaliku printsiibi kehastust, samas kui imaamid peatuvad nende jaoks üleloomulike, müstiliste teadmiste äratundmisel. pärimise teel. Ismailide äärmuslik praktiline seisukoht tuleneb nende usulistest ja filosoofilistest õpetustest.

Nizari (Pärsia) islamism

Ismailismis oli kahe rühma vahel sisemine vastuolu. Skisma väliseks väljenduseks olid sündmused Fatimiidide Egiptuses, kui kaliifi poolt oma järglaseks määratud Fatimiidide kaliifi Mustansiri (1036-1094) Nizari vanim poeg tapeti teise kaliifi poja Mustali pooldajate poolt. Pärsia ismailid, kes toetasid Nizari poolt (Nizaris), alustasid "uue üleskutsega" ("ad-dawa al-jadayda") vastandina "vanale kutsele" (" pagan jah al-jadida") vastandina "vanale kõnele" (ad-dawa al-kadima") Fatimiidide perioodi ismailid. "Uut kõnet" (dawa) hakati läbi viima pärsia keeles, erinevalt varase ismaili perioodi araabia keelest. "Uus kutse" ei esindanud uut õpetust, olles sisuliselt vana ismaili doktriini modifikatsioon. Seega ei olnud lõhenemise põhjuseks ideoloogilised erinevused. Vastasseisu sisuks oli seega rõhutatud etnokultuuriline vastasseis moslemitega, mis väljendus „kutse“ (dawa) keele muutumises.

Hasan al-Sabbah’t peetakse Ismaili Nizari organisatsiooni asutajaks. Tema Kufast pärit isa asus elama Qomi, mis on traditsiooniliselt šiiitlik linn Kesk-Pärsias. Hiljem kolis perekond lähedalasuvasse Ray linna, mis on teine ​​oluline šiiitide õppimise keskus Pärsias. Alates 9. sajandi keskpaigast sai Rayst Jibali ismaili daww keskus. Siin tutvus Hasan 17-aastaselt ismaili doktriiniga, võttis initsiatsiooni vastu ja andis truudusetõotuse (ahd) ismaili "aja imaamile" - al-Mustansirile. Aastal 1076 asus Hassan elama Fatimiidide pealinnas Kairos. Hassan veetis Egiptuses umbes kolm aastat. On teada, et ta sattus konflikti kõikvõimsa Badriga. Pärsiasse naastes reisis Hassan 9 aastat tööülesannetega dava. Lõpuks otsustas ta teha oma peakorteri ja sõjaväebaasi ligipääsmatuks Alamuti mägikindluseks kõrgel kaljul Alburzi mäeaheliku keskosas Dailami mägipiirkonnas. Ta töötas välja plaani Alamuti tabamiseks. Peagi, 1090. aasta sügisel, langes kindlus Hassani kätte. Alamutile toetudes juhtis Hasan mässu türklaste seldžukkide võimu vastu, kes olid sunniitide islami ägedad eestvõitlejad, kes olid lubanud ismaliitide võimu autsaiderite käe läbi likvideerida. Kuid nizarid, kasutades rahvuslikke tundeid, püüdsid sunniite nende isikus välja ajada ja Pärsias kehtestada ismailide võimu, täpselt nagu Fatimiidid Egiptuses, kuid äärmuslikul, täiesti vägivaldsel kujul.

Võideldes sunniitidest türklastega, kes seldžukkide juhtimisel jõudsid Kesk-Aasiast üha uute lainetena, vastandab Hasan neid ismailidega, kes esindavad kõrgelt organiseeritud revolutsioonilist (täpselt revolutsioonilist, mitte reformistlikku) jõudu. Vastavalt maailma revolutsioonilise liikumise vaimule pöörduvad ismailid üksteise poole sõnaga "seltsimees" ("rafiq"). Seldžukkide ajal kehtestati selge jaotus klassideks ja klassisiseseks rühmaks. Ismailide seas sellist jaotust ei eksisteerinud. Igaüks võis jõuda kõrgele positsioonile. Kõik olid "rafiks" ("seltsimehed"). See meenutab salajaste esoteeriliste liitude põhimõtet, nagu vabamüürlaste omad. Isamiliitide revolutsiooniline iseloom on nähtav mitte ainult sotsiaalses, vaid ka suuremas majanduslikus võrdsuses kui seldžukkidel Ismaili territooriumil ning terroristlike tapmiste korraldamises kui poliitiliste ja sõjaliste eesmärkide saavutamise vahendis. Terroristlikud tapmised viidi tavaliselt läbi rahvarohketes kohtades. Kuidas ei saa meenutada Aleksander II mõrva Narodnaja Volja poolt rahvarohkel tänaval, Stolypini teatris jne.

Sunniitide kaliifid elimineerisid oma ideoloogilised ja poliitilised vastased teisiti kui ismailid - maailmarevolutsiooni järgivate jõudude esindajad; nad mürgitasid neid, maskeerides neid äkksurmaks.

Ismailide poolt langetatud karistused viidi täide fidai(või fidawi - Süürias). Fiday tol ajal tähendas see „enese ohverdamist.” Pidev valmisolek end ohverdada saavutati spetsiaalse väljaõppega, mis arendas vaieldamatut kuulekust. Ja ka oma usutunnistuse järgi teadis fidai kindlalt, et tema surm pärast mõrva sooritamist avab talle tee taevasse. Emad fidajev - tapjad terrorirünnakus ellujäänud nutsid, kahetsedes kasutamata jäetud võimalust oma poegadel taevasse minna.

Nizari terroriordu liikmeid kutsuti - palgamõrvarid. On oletatud, et fidaid olid hašišiga uimastatud ja siit on pärit ka ordu liikmete nimed hashashin, või palgamõrvar selle sõna euroopalikus vormis.

Hukatud Nizaril olid pärijad, Nizari poeg ja pojapoeg. Kuid Hassan ei avaldanud pärija nime. Ja ismailid-nizarid jäid ilma neile kättesaadava "aja imaamita", kes oleks "värav" Allahi juurde. Hassan al-Sabbah tunnistati hujjaks. "Khuzha" Nizari ismailide seas on peidetud imaami ainus esindaja. Paljud Hasan al-Sabbahi aegsed nizarid olid arvamusel, et Nizari poeg või lapselaps viidi salaja Egiptusest Pärsiasse. Tema kaudu jätkas hiljem Alamuti ilmunud Ismaili Nizari imaamide meesliin. Kuid Fatimiidide imaam naeruvääristas ideed, et Nizari järeltulija elas salaja Pärsias.

Hassan al-Sabbah käskis kogukonnal õppida šariaadi. Tema valitsusajal ei joonud Alamuti orus keegi avalikult veini, samuti oli muusikariistade mängimine keelatud. Ta hukkas oma poja veini joomise eest. See viitab sellele, et kogukond pole veel küpsenud teise astmeni (botin), mil šariaadi mõttetuks kuulutatakse.

Tema surma ennetades määras Hasan al-Sabbah Kiya Buzurg-Ummidi oma järglaseks Alamutis. Aastal 1138 Buzurg-Ummid suri Alamutis ja tema järglaseks sai tema poeg Muhammad. Süüriast Ida-Pärsiani ulatuv Nizari riik säilitas oma ühtsuse. Olles väga distsiplineeritud, kuuletusid nizarid üksmeelselt Alamuti kõrgeimale juhtimisele. Nad ootasid pikisilmi pärast Nizari surma 1095. aastal varjatud imaami ilmumist, sest tema ilmumist seostati uue, kõrgema eluvormiga.

Nüüd on aga kätte jõudnud aeg uueks etapiks. Muhammad ibn Buzurg-Ummidi surmaga aastal 1162 võttis tema määratud pärija Hassan Alamuti juhtimise üle. Hasan tundis väga hästi filosoofiat ja sufismi. (Suurepärane näide ismailismi ja sufismi sugulusest). Aastal 1164 pöördus ismaili nizari pea, sufi veendumuse järgi Hasan varjatud imaami nimel Alamuti Nizari poole sõnumiga.

Toonane imaam – teatas Hassan – saatis teile oma õnnistuse: „Ta kutsus teid - oma eriliselt valitud teenijateks, vabastas teid šariaadi koormast ja tõi teid kiyama, Ülestõusmine." Hassanit ei kutsutud mitte lihtsalt varjatud imaami (hujat) esindajaks, nagu tema eelkäijaid, vaid peidetud imaami (kaliifi) pärijaks, aja imaamiks.

Varjatud imaam kutsus nägema iga Hasani sõna tõelise sõnana. Mõiste “imaam – aeg”, s.o. määrava tähtsusega on antud ajahetkel tegutsev imaam. Lõppude lõpuks on kõik tema sõnad jumalikku päritolu ja seetõttu vaieldamatu tõde. Sel juhul kuulutas Hasani sõna, et islami kontseptsiooni jaoks on saabunud vaimse ülestõusmise aeg kiyam(The Day of Judgment, mis määrab, kes on taevas ja kes põrgu) tõlgendasid nizarid metafooriliselt, vaimses mõttes. Nagu näeme, seisnes vaimne ülestõusmine üleminekus väliselt (zahir) sisemisele (batin), alates šariaadi To Hakia– kõrgeim tõde, ismaili gnostiline süsteem. Šariaadist lahkumine oli vastuolus šariaadi järginud Nizari ordu rajaja Hasan al-Sabbahi välise religioosse käitumisega. Kuid see ei oleks tohtinud Nizarisid häbistada. Lõppude lõpuks oli nende peamine dogma täielik iseseisvus, suveräänsus, Selle aja imaam. See dogma võimaldab järgmisel ajajärgul väita midagi, mis on vastuolus eelmise etapi väidetega. See omadus, muide, on üldiselt sektantlusele omane.

Kui isegi pärast qiyami väljakuulutamist ei näe ümbritsev moslemi elanikkond nizarisid šariaadist eemalduvana, siis see ei tähenda midagi. Lõppude lõpuks on ismailide teine ​​oluline põhimõte põhimõte taqiya(taqiya) – oma usu mõistlik varjamine välise käitumise taha. Muhammad ibn Buzurg-Ummidi järeltulija Hassan teatas kiyama 17. ramadaani ja kuulutas selle ajaloolise päeva pühaks kiyama. Sellest ajast alates on kõik nizarid tähistanud 17. ramadaani pühana.

Aastal 1166, poolteist aastat pärast väljakuulutamist kiyama, Hassan tapeti salapärastel asjaoludel Lamasari kindluses. Talle järgnes poeg Nur ad-Din Muhammad (1166 - 1210). On selge, et ta andis keskse koha ka suveräänsuse mõistele Selle aja imaam ja pidas hetkel tegutsevale imaamile veelgi suuremat tähtsust. Qiyami ajastul jagati inimesed kolme kategooriasse.

TO esiteks Kategooriad hõlmasid "opositsioonilisi inimesi" (ahl - ja tadadd) - need hõlmasid kõiki, kes olid väljaspool Nizari kogukonda, omamoodi analoogi mõistega "goyim" Jumala valitud iidse juudi ühiskonna kultuuris. Neid inimesi, kes nizari imaami ära ei tundnud, justkui polekski olemas, s.t. neil pole tähendust, nende olemasolul pole mõtet. Siit ka moraalne õigustus terrorile.

Teiseks Kategooriasse kuulusid Nizari imaami järgijad, “gradatsiooni inimesed” (ahl - ja taratub), see on inimkonna eliit. Kuid ikkagi on need tavalised Nizarid, kes pole täielikult aru saanud batin .

Kolmandaks kategooria - "ühtsuse inimesed" (ahl - ja vahdat). See on kõrgeim Nizari eliit, see jõuab täieliku avalikustamiseni batin, absoluutne tõde, õpetamise varjatud tähendus haqika. “Ühtsuse inimesed” on väga kitsas ring inimesi. Ainult nemad saavad täieliku igavese pääste taeva kujul. Nii avaldub ismailide kõrgeimal tasemel sotsiaalne eraldatus (sulgus), ühtekuuluvus, ühtsus, solidaarsus - väljavalitute, initsiatiivide iseloomulikud jooned.

Nizaris Süürias

Ristisõdijate, õigemini nende ordudega kokku puutunud süürlastest nizaride ajalugu näitab samasugust ühtsust, solidaarsust (“seltsimehed”), mis on omane salajastele maailmarevolutsioonilistele vennaskondadele.

Aastal 1105 saatis Hasan al-Sabbah Pärsia misjonärid Alamutist Põhja-Süüriasse (Alepposse). Aga väljakuulutamisest saadik kiyama(Süürias kuulutati qiyam välja mõnevõrra hiljem kui Pärsias), algas Süüria nizaride jaoks nende ajaloo kõige olulisem etapp. See langes kokku Rashid ad-Din Sinani karjääri algusega. Sinan sündis aastatel 1126–1135 imaami perekonnas Basra lähedal, kus ta võttis omaks nizari ismailismi. Seejärel kolis ta Alamuti. Ja siin sai ta lähedaseks sõbraks Muhamad ibn Buzurg-Ummidi pärija Hasaniga. Just see Hasan saatis pärast ametisseastumist (aastal 1162) Sinani peagi Süüriasse käsuga võtta Süüria nizaride juhtimine oma kontrolli alla. Sinan tugevdas Nizari kindlusi, vallutas uusi ja moodustas korpuse fidai. Süürias paremini tuntud kui fidawi. Ristisõdijad levitasid fidawi legende kogu Lähis-Idas ja Euroopas. Selle mõju ei olnud väiksem kui terrorirünnakute toimepanemisel avalikes kohtades. Sellest on selge, et legende ei püüdnud levitada mitte ainult ristisõdijate ordud, vaid ka Süüria Nizarid ise. Ristisõdijate legendides nimetati Sinanit Mäevanem. Hiljem hakkasid Marco Polo ja teised autorid Alamuti valitsejaid nii kutsuma.

Sinan alustas sõbralike suhete loomisest ristisõdijatega. Kuid need ristisõdijad olid templid ja haiglahärrad. Templid (vana nimetus oli "templirüütlid" või "vaesed Kristuse ja Saalomoni templi rüütlid") said oma nime nende lossi asukoha järgi Jeruusalemmas - see asus endise Saalomoni templi asukoht, mille roomlased hävitasid.

Templirüütlid kaitsesid kristlikke riike, mille nad Palestiinas lõid moslemite eest. Kuid ismaili Sinan alustas nendega sõbralike suhete loomisest. On selge, et templid kaitsesid kristlust nende moslemite eest, kes olid ismailide vaenlased, s.t. traditsioonilisest islamist – sunniidid. Traditsionalist sunniit Saladin (Salah ad-Din, 1138-1193) Egiptuse sultan pidas ristisõdijatega edukat püha sõda. Ta hävitas Fatimid ismailid Egiptuses ja võitles ägedalt ismailidega Süürias. Sinan saatis kaks korda fidai rühmad Saladinit tapma, kuid edutult. Sinani suhted ristisõdijatega ei olnud lihtsalt sõbralikud, ta osales nende kampaaniates moslemite vastu, muidugi sunniitide vastu, keda ta vihkas sama ägedalt kui templirüütleid ja Hospitalleri ristisõdijaid. Seega täitsid sõjaväelised kristlikud ordud ja sõjaväe ismaili ordud üht ühist ülesannet – traditsioonilise (alates Muhamedi päritolu) islami hävitamist, rahvuslikult identset ja riiklikult organiseeritud. Võib isegi esitada küsimuse: mis on templite peamine eesmärk – traditsioonilise islami hävitamine või kristluse kaitsmine? Vaatame ordu, nii kristlasi kui ismaili, nende suhtumise vaatenurgast kristlusse (nende vihkamisest traditsioonilise islami vastu on juba öeldud). Milline on siis Rooma kristluse ja Palestiina kristlike sõjaväeordude suhe? Näib, et sellist küsimust ei saa eksisteerida: kas mitte kristlik Palestiina kuningriik ja Jeruusalemma patriarh ei kaitstud Saladini eest templite ja haiglapidajate poolt. Aga miks näitasid ristisõdijad Jeruusalemma kristlaste vastu hämmastavat julmust, kui nad 1099. aastal esimese ristisõja ajal (1096–1099) moslemitelt Jeruusalemma vallutasid. Enamik Jeruusalemma kristlastest elanikke hävitati, kui ristisõdijad linna vallutasid. Kui traditsiooniline islam, mida esindas kaliif Umar, vallutas Jeruusalemma aastal 638 (Bütsantsist), ei toimunud julmusi. Ristisõdijad – templid – kohtlesid Konstantinoopoli kristlasi julmalt, mille nad rüüstasid 1204. aastal neljanda ristisõja ajal (1202–1204).

Ja miks on templiisikute ja Jeruusalemma kuninga ja Jeruusalemma patriarhi vahel tugevad pinged? Vähesel määral on probleeme ka haiglapidajate ning Jeruusalemma kuninga ja patriarhi vahel. Kas selline suhe on võimalik kaitsja ja kaitstud vahel, kui nad pole mitte ainult ühte verd, vaid ka sama vaimuga täidetud? Ja siin on teave küsimusele vastamiseks. Ööl vastu 13. septembrit 1307 (pärast ristisõdade ebaõnnestumist, mil märkimisväärne osa templitest asus elama Prantsusmaale) Prantsusmaa templid arreteeriti. Prantsusmaa kuningas Philip IU süüdistas neid ketserluses, Kristuse eitamises, maagias ja ebajumalakummardamises, ebamoraalsuses, jumalateotamises ja saatanliku Baphometi kummardamises. Pariisi parlament ja ülikool tunnistasid süüdistuse tõendatuks. Rüütlid põletati tuleriidal 1310. aasta mais (kas ei olnud 1. mail, Valcurgise ööl?). Tõenäoliselt jõudsid kuuldused templite initsiatsiooniriitustel toime pandud ennekuulmatutest jumalateotustest Jeruusalemma patriarhini varem kui kuningani Prantsusmaal. Ega ilmaasjata olnud ordurüütlitel oma preestrid ja kirikud väljaspool Jeruusalemma patriarhi jurisdiktsiooni.

15. septembril 1307 teatasid dominiiklaste jutlustajad ja kuninglikud ametiisikud pariislastele katoliku kiriku ja usu vastase koletu templite vandenõu avastamisest, kinnitades rahva seas pikka aega ringlenud kuulujutte templite ebaloomulikest tegudest initsiatsiooni ajal. Tõepoolest, on kummaline, et erinevalt teistest kloostriordudest toimus templite initsiatsioon koidikul sügavas saladuses ruumis, kuhu kõrvalised isikud olid keelatud. Oli tunnistajaid, kes tunnistasid, et:

1) kui uusfüüt astus ordusse, läks mentor koos temaga altari taha pensionile, kus ta sundis teda kolm korda oma päästjast lahti ütlema ja ristile sülitama;

2) neofüüt võeti alasti ja mentor suudles teda kolm korda seljale, nabale ja suule ning teise versiooni järgi - "kõigis kaheksas augus";

3) neofüüdile õpetati, et Soodoomia patt on kiitust väärt;

4) köis - valge villane nöör (Johannese vöö) - mida templid kandsid päeval ja öösel - üldse mitte kasinuse sümbol, see köis pühitseti võluväel, kerides ümber inimpeakujulise iidoli. pikk habe, austatud ordujuht;

5) ordu preestrid jumalateenistusi sooritades ei pühitsenud pühaande. (Lee G.Ch. Inkvisitsiooni ajalugu keskajal. T. 2., lk. 336)

Isegi templite kaitsjad ei eita sodoomia fakti. Kuid on teada, et sodoomia on satanistide rituaali lahutamatu osa. Ühes keskaegses ingliskeelses dokumendis mainitakse ka ordu ridadesse vastu võetud naist "õena". Kuid seletusi selles küsimuses ei leitud. Võib-olla on see tingitud ordu naisharu olemasolust? Selle oletuse toetuseks puuduvad absoluutselt tõendid. Ja mis on naisrüütlid? Kuid on teada, et musta missa altar on naise alasti keha. “Kurat” tõi ringi keskele alasti naise, kes säras ilust. Siis pani ta ta ohvrilauale, mis muutus kohe abieluvoodiks. Üks 17. sajandi gravüüridest. jäädvustas külmal kivist ohvrilaual lamavat naist, mille kohale kummardus vaimulik, kes piserdas tema alasti ihule tapetud beebi verd. See on kuulus Abbot Guibourg. Guibur täitis nõiatopsi kolm korda verega, mille ta musta maagia rituaali kohaselt oma armukese jalge vahele asetas. Ta niisutas vahvleid karikasse kogutud verega ja pidas nendega armulauda, ​​parodeerides jumalateotuslikult katoliku missat. Nad ütlevad skeptiliselt: „Keda poleks satanismis süüdistatud? Katarid, manihheed, templid...” Kuid ei traditsioonilist kristlust ega traditsioonilist islamit ei süüdistatud kunagi.

Paavst Clement V kiitis heaks Prantsuse inkvisitsiooni tegevuse. Oktoobris 1311 kogunes Lyoni lähedal Vienne'is XV oikumeeniline nõukogu, millest võttis osa 300 piiskoppi Prantsusmaalt, Itaaliast, Ungarist, Inglismaalt, Iirimaalt, Šotimaalt ja teistest katoliiklikest riikidest. Nõukogu nõustus Clement V-ga ja keelas ordu edasise tegevuse. Ordu vara anti üle Hospitaliitide ordule. Paljud templid surid tuleriidal. 18. märtsil 1314 oli lõpuks võimalik suurmeister Geoffroy de Charnay surma mõista ja ta põletada; ülejäänud kaks templijuhti läksid ülejäänud päevadeks inkvisitsiooni koopasse. Ja siin tuli mängu templivendade ja palgamõrvarite käekiri. Clement V suri kuu aega hiljem (20. aprillil) pärast Mole'i ​​ja Charnay hukkamist luupusesse ning sama aasta 29. novembril suri Philip The Fair jahil. Kuid terroristlike palgamõrvarite poolt armastatud avalik hukkamine omandas vabamüürlaste seas sotsiaalselt organiseeritud vormi ja 1789. aasta revolutsioonis vangistati templisse nii "ebameelselt" kohtlenud Prantsuse kuningakoja esindaja Louis XVI. , kus kunagi asus templite juhtkond Prantsusmaal. Sealt viidi ta giljotiini, et iga kohusetundlik poliitiline juht oleks templihirmu nimel kuulekas.

Templiordu taastati Prantsusmaal 1808. aastal. See eksisteerib aga tänaseni mitte rüütlite-munkade, vaid aristokraatliku klubi kujul. Vabamüürlased väitsid, et neil on sidemed templitega ja et on olemas selts nimega "Templrid", mille peamine asukoht oli Pariisis ja mille harud olid laialt levinud Inglismaal ja teistes riikides. Nad ütlevad, et Molay määras järglase enne oma surma ja sellest ajast kuni tänapäevani on olnud katkematu suurmeistrite rida, kelle nimekirja peab Pariisi templiordu. Kuid peamine pole mitte need vabamüürlaste sõnad, vaid idee, et Euroopa “vendade”, ismailide seltsimeeste liin ei surnud ja jätkus ajaloos, nagu ismailid ise.

Pärast Jeruusalemma langemist (1187) koondusid Hospitallerid (johanniidid) alates 1191. aastast Acre (Akha) kindlusesse. 1291. aastal kaotasid nad oma viimased lossid Palestiinas, kolisid Küprosele ja sealt edasi Radosesse (kust tuleb nende uus nimi – Rhodose rüütlid). 1522. aastal saatis Suleiman Suurepärane nad Rhodoselt Kreetale. Kreetalt kolitakse Messinasse, sealt edasi Bilesse ja Viterbosse. Lõpuks sai 1530. aastal Charles V-lt tellimuse Malta saar. Nüüd nad on Malta ordu. Ja nii sekkub inkvisitsioon ordu siseasjadesse. Seejärel sai Malta ordu tuntuks vabamüürlaste organisatsioonina. See on tee templite ja haiglapidajate juurest vabamüürluseni. Vahepeal asutasid 20 tuhat templimeest ja Hospitaliitide ordu, samuti arvukalt, oma "kristlikud" riigid Palestiinas, tuginedes kindluste võrgustikule, nagu ismailid ja nizarid. Osa linnustest loovutasid nisariitide “seltsimehed” templimeestele ning osa vallutasid nad ise või nisarite abiga.

Kui need kristlikud rüütliordude riigid oleksid tõusnud ja levinud, poleks patriarhi ja tema enda Jeruusalemma karja positsioon muutunud mitte paremaks, vaid halvemaks kui traditsioonilise islami poolkuu egiidi all, mis vihkas tugevalt nii ismaili nizarit. ja templid, eristamata neid sisuliselt ismailidest.

Ismailide suhtumine Jeruusalemma patriarhi kristlastesse oli sama vaenu tekitav kui templiisade ja haiglapidajate suhtumine traditsioonilisse islami. Nizari "seltsimehed" sõlmisid meeleldi templitega traditsioonilise islami vastu liidu. Kuid samasuguse, kui mitte suurema valmisolekuga sõlmisid nad võimaluse avanedes liidu traditsioonilise islamiga (nende äge vaenlane) Jeruusalemma patriarhi traditsiooniliste kristlaste vastu.

Hospitaliitide ordu ja templite ordu ei meeldinud üksteisele ja pidasid omavahel pidevat, mõnikord verist võitlust. See vastab ismailide jagunemisele mõõdukateks (fatimid) ja äärmuslikeks (nizari ja karmaatlased). On teada, et templid suhtlesid salaja Iraanis ja Süürias domineerinud Ismaili Nizariga (“mõrvarid”). Kuid Süürias olid mingil määral fatimid ismailid-mustaliidid ning Egiptuses ja islami lääneriikides domineerisid mustlased.

Mustaliitid ja nizarid olid üksteisega vaenujalal ning templid ja haiglapidajad olid üksteisega vastuolus. Järelikult olid Hospitallerid tõenäoliselt mustaliitidega seotud ja neil olid nendega salasuhted. Kuid Nizari palgamõrvarid avaldasid austust Hospitaliitide ordule: tuhat kakssada dinaari ja sada muda nisu ja otra aastas. Kõigi nende nelja vaenlasteks olid Muhammed ja Kristus.

Tulevase vabamüürluse sünnitanud templid ja hospitallerid täitsid ühe ülesande – traditsioonilise islami ja traditsioonilise kristluse hävitamise. Ismailid võitlesid avalikult mõlemaga ja kristlike ordude pühendunud rüütlid, hävitades relvadega traditsioonilist islamit, valmistasid ette traditsioonilise kristluse kukutamist seestpoolt. Ismailid olid samasugused "ismailid" nagu Euroopa haiglapidajad ja templid, "kristlased". Ismaili-Nizari ordu ja Euroopa templirüütlite ordu esindasid ajalooliselt maailmarevolutsiooni arenevat jõudu, mis purustas relvastatud vahenditega maailma rahvuslik-riikliku lõhestumise ning hävitas sel eesmärgil traditsioonilised maailmareligioonid – kristlus ja islam. Võimalik, et rahvus-riigipiiride ja isegi nende idee lõhkumisel on eranditult religioosne eesmärk – traditsioonilise kristluse hävitamine. Mõiste "traditsiooniline" on rangelt võttes üleliigne, teist islamit ega teist kristlust pole olemas. Nagu näeme, on templid oma olemuselt kristlusevastased, s.t islami tulihingelised vaenlased. Esimesed on eurooplased, kes on välimuse pärast kristlased, teised moslemid, kes on islamiusulised välimuse pärast. Nad on vennad, "seltsimehed" ( Rafiki) mitte ainult eesmärkide, vaid ka meetodi poolest - taqiya(islami termin) on mõlema kõige olulisem põhimõte; samuti relvastatud vägivald.

Juba neil sajanditel tegutses Euroopa vend, “seltsimees” oma ajaloolise ismaili kolleegi suhtes vanema venna, vanema seltsimehena. Nizarid võisid näiteks tappa ükskõik keda, aga mitte templid. Nad võisid tappa sunniite, šiia imamisi ja isegi nende kolleege Ismaili-Fatimid, kes praktiseeris ka enne Nizarit terroristide mõrvu. Nii tapsid nizarid mustaliitide fatimiidi kaliifi ja imaami Amr ibn Mustali (tappis Egiptuses 1129). Ainult templimehi ei ähvardanud mõrvakatsed. Kuid vajadusel varjusid nizari ismailid templite lossidesse traditsioonilise islami eest, mis oli sõjas nii nende kui ka ristisõdijate vastu.

Kasvav maailma kujundav jõud moodustati föderaalse põhimõtte järgi. Seega jagunes Hospitaliitide ordu sisemine organisatsioon 8 riigiks, sealhulgas Prantsusmaa, Itaalia, Inglismaa, Saksamaa ja Hispaania. "Rahvused" jagunesid suurteks prioriteetideks ja bagliatideks. Moslemi idaosa ei kuulunud "Kristuse vaeste rüütlite ja Saalomoni templi" (templite) ja haiglapidajate struktuuri. Idee ühendada kristlased (antikristluse alusel), juudid (mosaiigivastase religiooni alusel) ja islam (islamivastasuse alusel) oli alles tugevnemas ja ismailid (vastasus) Islami) idasuund ei olnud veel organisatsiooniliselt integreeritud. Kuid salasuhted templite vaimuliku ja rüütliordu ning nende kaaslaste ismailis-nizarise vahel olid süstemaatilised. Näiteks Inglise kuningas Richard Lõvisüda võttis neis aktiivselt osa Pühal Maal viibides.

13. sajandi teisel poolel. Egiptuses Saladinit asendanud sunniitlikud mamelukid tõrjusid ristisõdijad Süüriast ja Palestiinast välja ning nende puudumisel hävitasid edukalt Imailite palgamõrvarid. 1273. aasta suvel vallutas mamelukist sultani Baybarsi armee Süüria palgamõrvarite viimase kindlustatud punkti.

Ristisõdade ajaskaala

1. ristisõda (1096–1099). Jeruusalemma vallutamine, mis tappis suurema osa linna kristlastest. Kristlased pole näinud elanike massilist hävitamist sunniitide poolt nii julmalt. 2. ristisõda (1146-1148). Damaskuse piiramise ebaõnnestumine. 3. ristisõda (1189-1192). Acre vallutamine. Jeruusalemma vallutamise ebaõnnestumine. 4. ristisõda (1202-1204). Konstantinoopoli vallutamine. 5. ristisõda (1217-1221). Algas rünnak Egiptuse vastu. Saint Louisi ristisõjad (1248–1254 ja 1270). Tema vangistus Egiptuses ja surm Tuneesia lähedal.

Mongolite sissetung ja nizari surm

13. sajandi alguses. Kesk-Aasias, Iraanis ja Taga-Kaukaasias ilmusid vallutavate mongolite väed Tšingis-khaani juhtimise alla. Sel ajal käis ismaili valitsejate vahel võitlus. Ismailide pea, mongolite vaenlane Ala ad-din sai surma. Tema vastast vandenõu juhtis tema poeg Rukn ad-din Khurshah.

1256. aastal piirasid Khan Hulagu mongolite väed mitmeid Ismaili losse. Hulagu nõudis kõigi Ismaili kindluste täielikku alistumist ja hävitamist. Pärast lühikest linnuse piiramist Meymundiz Khurshah lahkus sellest ja alistus Hulagu Khanile. Olles seejärel vallutanud Alamuti kindluse (15.12.1256), läks khaan üles Alamuti üle vaatama ja oli üllatunud selle mäe suuruse üle. 28.01.1257 Hulagu khaan andis Khurshakhile sildi ja paiza ning saatis ta Karakorumi mongoli suurkhaani juurde. Kuid ta, saades teada, et Khurshakh on tulemas, ütles: "Miks nad võtavad ta ja väsitavad ulagi asjata?" - ja saatis käskjalad teda teel tapma.

Ismailide valitsusaeg kestis aastast 1085 171 aastat. kuni 20. novembrini 1256. a

Alamuti valitsejad Nizari Ismaili (1090-1256):

1. Hasan al-Sabah (1090-1124)
2. Kaya Buzurg-Ummid (1124-1138)
3. Muhammad ibn Buzurg-Ummid (1138-1162)
4. Hasan, Muhamedi poeg, Buzurg-Ummidi poeg (1162-1166)
5. Nur ad-din Muhammad (1166-1210)
6. Jalal ad-din Hassan, Muhamedi poeg (1210-1221)
7. Ala ad-din Muhammad, Muhamedi poja Hasani poeg (1221-1255)
8. Rukn ad-din Khurshah, Ala ad-din Muhammadi (1255–1256) poeg, kelle peale islamiitide võim peatati.

Ligi 200 aastat värises kogu Lääne-Aasia selle kohutava jõu ees, mis saatis ligipääsmatutest ja varjatud kohtadest surmavaid lööke, kust polnud päästet ja mis tabas kõrgetel ametikohtadel olijaid sagedamini kui kõiki teisi.

Hulagu Khani rünnaku all hakkasid nizarid kolima Indiasse, kus aja jooksul moodustus nende peamine.

Ismaili Nizari järeltulijad elavad siiani Süürias, Iraanis, Afganistanis, Kesk-Aasias, Omaanis ja Sansibaris. Kuid Indias säilitasid nad oma endise võimu, sealhulgas majandusliku võimu, ja moodustavad sekti Khoja(või aganihiidid). Huvitaval kombel järgnes ismailidele vabamüürlus. Vabamüürlaste loožid asutatakse Konstantinoopolis, Smyrnas, Aleppos, Kairos, Marokos jne. Kuid Aasia kõige olulisemad vabamüürlaste loožid asuvad Indias, Inglismaa ja Šotimaa suurloožide kontrolli all.

Nizari kogukonna kaasaegne areng

Moodsa perioodi algus Nizari ismailide ajaloos korreleerub 46. imaam Aga Khan I asumisega Bombaysse aastal 1848. 1841. aastal said tema väed suures lahingus Kermani juures lüüa, imaam oli sunnitud põgenema naaberriik Afganistan - see sündmus tähistas Pärsia perioodi Nizari Ismaili Imamate lõppu, mis kestis umbes seitse sajandit, alates Alamuti ajastust. 1842. aastal kolis Aga Khan I Sindhi (provints Lääne-Pakistanis). 1844. aastal lahkus ta Sindist ja pärast aastast viibimist oma toetajate juures Kativaras (Gujaratis) jõudis 1846. aastal Bombaysse. Seejärel - lühike viibimine Calcuttas ja 1848. aastal asusin Aga Khan I alaliselt elama Bombaysse.

Aga Khanta I nimelised elukohad (Gujarat, Calcutta, Bombay) on ismailide asustuskohad. Arvatakse, et Indiasse rännanud palgamõrvartest said jumalanna Kali, "Musta ema" teenijad ja nad asutasid pärilike tapjate kasti, mida tunti Thagise nime all (aastal hindi- petised, mõrvarid) või fansigarid (kägistajad). Tõepoolest, Thagi tavadel on nii hindu kui ka moslemi jooni. Traditsiooniliste Nizari Khoja aruannete kohaselt oli esimene Nizari misjonär Satur Nur, kes saadeti Dailamist Gujarati. Misjonäri Gujarati saabumise kuupäevad on erinevad. Aga kui me aktsepteerime versiooni - Fatimide ajast kaliif imaam al-Mustansir, siis langeb kokku hinduismis tuntud Thagide ilmumise aeg. Igal juhul, kuidas eraldada mõrvarid Indias asuvatest Thagidest? Ja mustlased, olles ismailid, kasutasid terroristide tapmisi poliitilistel eesmärkidel.

Aastal 1866 keeldus osa Aga Khan I kogukonnast tunnustamast oma kogukonna ismaili identiteeti. Kuid kohus toetas Aga Khan I-d ja andis kogukonnale juriidilise määratluse kui "šiitide-imami ismailism" - väga arusaamatu, kuid siiski ismailism. Ajalooliselt kandsid templite-assassinide juured vilja 19. sajandil. - kohtuprotsess võideti.

1905. aastal võidab kohtuasja taas Aga Khan III. Seekord tegi kohus selgelt vahet kogukonna ja šiiimaami (kaheteistkümnenda) vahel. Edaspidi pole vaja maskeeruda ei sunniitideks ega kaheteistkümneks šiiidiks. Vajadus harjutamiseks taqiya kadunud. Ismailism on täielikult rehabiliteeritud ja taastatud kui religioosne õpetus. Kui kasutati varem taqiya, imaamide kate (Imaami varjus), siis nüüd on toimunud imaamidest dissotsiatsioon.

Samal ajal, kui ta võitles ismaili identiteedi seadusliku tunnustamise eest, töötas Aga Khan III energiliselt oma kogukonna ümberkujundamise nimel. Ühelt poolt tõstis ta ismailide haridustaset, naiste emantsipatsiooni ja püüdis sisendada ismailide seas usulist sallivust. Teisest küljest rõhutas ta rituaalide esoteerilist tähtsust, nii et ismailid dissotsieerusid kaheteistkümnest šiiidist veelgi. Ja see smailismi seadusliku taastamise protsess ei toimunud mitte ainult Indias, vaid eriti Pärsias, aga ka Süürias.

Aastal 1887 Süüria nizari-ismaili enamus väljendas truudust imaam Aga Khan III-le, kes esindas Qasimshahi haru. Praegu elavad need 80 tuhat nizarid 1840. aastal Osmanite võimude loal taastatud Salamiyyas ja seda ümbritsevates külades. Veel 15 tuhat Süüria Nizarit on koondunud Masyafi ja Qadmusesse. Nad jäid Muhammadshahi harule truuks ja ootavad endiselt oma varjatud imaami ilmumist. Kohalikult nimetatakse seda kogukonda "jafariyyaks". Milleks peidetud imaam neid tulevikus ilmudes kutsub? Ja mida õpetab neile praegune tolleaegne imaam?

Aga Khan III määras nad ametisse, et pärsia kogukonda kontrollida muullim, ehk õpetaja Fidai Khorosani, kõige kõrgemalt haritud (selge, et ennekõike religioosses ja filosoofilises mõttes) pärsia ismaili. Aastatel 1896-1906. Fidai Khorosani tuli Bombaysse kolm korda, et külastada Aga Khan III. Ta selgitas ismaili pärslastele nende pärandit ja palus neil eralduda domineerivast kaheteistkümnest šiiidist. Fidai Khorosani surma ajaks 1923. aastal oli Aga Khan III lõpuks kehtestanud oma võimu Pärsia ismaili kogukonna üle. Ta laiendas oma poliitikat sellele, eriti hariduse vallas. Khorosanis, kuhu on praegu koondunud märkimisväärne osa pärsia kogukonnast, viidi ellu programm „Kool igas Ismaili külas“. Praegu elab Pärsias umbes 30 tuhat nizari ismaili, neist umbes pooled Khorosani provintsis.

Aga Khan III järgib hariduse juurutamise poliitikat – "kool igas ismaili külas" - ja samal ajal nende külade arvu arendamist, veendes ismaillasi eralduma kaheteistkümnest šiiidist ja sunniitidest, kellega nad on assimileerunud. aastat, varjates taqiyyah põhimõtte kohaselt oma maski taha, et pääseda repressioonidest ja usulisest tagakiusamisest. Aga khaan lõi uuesti ismailismi maailma, tõstis selle üles varemetest, milleks sunnism selle muutis, ja ennekõike šiiimaamid (kaksteistkümneaastased). Pealegi lõi ta mitte ainult kvantitatiivselt, vaid ka kvalitatiivselt. Igas Ismaili külas on koolid suunatud eelkõige ismaili usuõpetuse vaimus, oma olemuselt esoteerilisele haridusele, mille pärast sunniidid neid taga kiusasid (ja mitte ainult poliitiliste mõrvade pärast). Sellega seoses juhitakse tähelepanu asjaolule, et tänapäevased nizari ismailid ei tegele usuvahetusega. Organisatsioon dava ei eksisteeri. "Õpetajad" ("muallim") ja "jutlustajad" ("vaiz") annavad usuõpetust kinnistes koolides (ainult ismailide jaoks) ja erijuhtudel jutlusi pidades. Ismaili haridussüsteemi arengu tohutu tähtsuse mõistmiseks on kõige parem kasutada järgmist visuaalset analoogiat. Tsaari-Venemaal asutas juudi koole edukalt "Juutide Maailma Liit", mis tegutses "Venemaa juutide hariduse levitamise ühingu" nime all. Kovnõi linna juudi ajakiri kirjutas: „Katoliiklastel, luterlastel, kalvinistidel ja muhamedlastel ei ole oma algkoole ning igaüks on kohustatud saatma oma lapsed riigikooli ja alustama vene tähestikuga õppimist. Vaid juudid suutsid oma kaasasündinud võimetega ümmarguselt kaitsta seda, et seal olid veel juudi chederid (koolid) oma Vana Testamendi melameedidega, mis fantaseerivad juudi lapsi vanal moel tsenseerimata raamatutest.

Mittekristlase jaoks, nagu on teada, olid juudi institutsioonid Tsaari-Venemaal informatsiooniliselt kättesaamatud, “pimedad”. Oleks viga hinnata nende asutuste tegevust ainult nende põhikirjade ja ametlike aruannete järgi, mis edastatakse kohalikele riigiasutustele. Salakaubavedu oli siin peaaegu alati peidetud. See nähtus oli juutide usulise ja ajaloolise elu loomulik vili, alates nende Babülonist naasmisest. Sellest ajast peale hoidsid juudid Pentateuhi rulli kõrval alati “Megilot setorim” (salarullid), millesse pagana silm võis vaadata. Ilmselgelt on sama lugu “igas Ismaili külas kooliga”, kuhu isegi proselüüdid ei pääse. Aga Khan IV ise, kes asus imaami ametikohale pärast Aga Khan III-d (suri oma villas Genfi lähedal 1957. aastal), sai hariduse Šveitsis suletud koolis Le Rose ja alles seejärel Harvardi ülikoolis, mille ta lõpetas aastal. 1959. aastal kraadiga moslemite ajaloos.

Lisaks šariaaditeemalistele teadetele ja raamatutele, millega ismailid sunniitidele, imaamitele või teistele võimudele enda kohta ametlikku teavet annavad, leidub ka teisi raamatuid, mis kardavad võõrast pilku, kuid esindavad ismailide usulist tähendust ja elu nende elus. loomulik vorm. Mitmetähenduslikkus on tüüpiline mitte ainult Tsaari-Venemaa juudi institutsioonidele, vaid ka ismailismile, mis on ajalooliselt kasvanud mitmetähenduslikkuse põhimõttel. taqiya: väliselt, ilmselgelt küljelt ( zahir) on esindatud šariaadiga ja sisemise, kaudse ( batina) - esoteerika ( haqika). Samad, muide, on kõik hävitavad sektid.

Aga Khan III sillutas teed usuõpetusele kogukonna ismaili koolides. Tema lapselaps Aga Khan IV keskendus imaaadi põhitähelepanu usuhariduse ja -kasvatuse süsteemi arendamisele. Ismaili usuhariduse amet jagab ismaili õpilastele mõeldud kooliprogramme üle maailma kogukondadele. Aga Khan IV laiendas usuõpetust kõrgkoolidele. Ta juhatab noori ismailisid omandama eripedagoogikat ja loodusteadusi, valmistades seeläbi ismaili töötajaid ette ühiskonna kõige olulisemates valdkondades.

1988. aastal asutati Genfis Aga Khani kultuuri sihtfond. Ta peab moslemi arhitektuurile kui spetsiifikale suurt tähtsust loodud keskkond. Keskkonna mõju isiksusepsühholoogia kujunemisele on juba ammu hästi teada. Eelkõige on teadlased kindlaks teinud inimest ümbritseva arhitektuuristiili olulise tähtsuse. Nagu arvata võib, on arhitektuurimudeliks võetud Kairo ja Sansibari hooned, mis on Ismailide ajaloolised paigad. Alates XX sajandi 90ndate algusest. Nende konserveerimiseks ja taastamiseks on olemas programm.

Aga Khan IV osaleb isiklikult kõigi oma institutsioonide tegevuse juhtimises, koordineerides ja suunates neid oma sekretariaadi kaudu Pariisi lähedal Aglamontis. Nagu näeme, on meie ajal arenemas moslemite esoteerilise religioosse suundumuse süstemaatiline kujunemine koos koordinatsioonikeskusega Euroopas. Aastal 1986 andis Aga Khan IV välja universaalse dokumendi, mida nimetatakse "shiia imaani ismaili moslemite põhiseaduseks". See kinnitab veel kord islami aluspõhimõtteid ja pärast seda rõhutab 1986. aasta resolutsiooni preambul, et tallim– ismailismi õpetamine on vajalik kogukonna vaimseks valgustumiseks. Põhiseadusega õnnestus islami aluspõhimõtetest eemaldada Sunism. Väljakuulutatud liit šiia imaamitega on Aga Khan IV-le kasulik "Pariisi lähedal asuva sekretariaadiga", kuna see välistab sunnismi. Kuid tänu universaalsele haridusele ( tallim) Ismaili koolides on see liit fiktiivne. Shia imaamid sobivad kõige paremini praeguseks poliitiliseks eesmärgiks - sunniitide vastu, kuid nende olemasolul pole ismailide seisukohast mingit mõtet. haqika.

Kui eemaldate taqiya ja ütle seda otse shaliat ismailismis eksisteerib see välise (zahir) kujul, millegi ajutise, situatsiooniliselt määratud, erinevalt selle esoteerilisest sisemisest olemusest ( batin), siis jääb ta etniliselt moslemiks, kuid tundub, et tal pole islamiga mingit pistmist. See on pseudoislamism ehk post-islamism.

Enamik Afganistanis ja Kesk-Aasias asuvatest ismailidest on mägisest piirkonnast pärit gizarid. Badakhshan. Pamiiri, Hindukuši ja Kara-Kumi aheliku keskel elavad ismailid ei tahtnud, et autsaiderid tungiksid. Neid juhtisid autonoomselt kohalikud kaliif. Paljusid Nizari Ismaili raamatuid säilitati salaja paljudes Badakhshani erakogudes. Badahshani usukeel on pärsia (tadžiki keel), mida räägitakse Kesk-Aasias. Suurem osa Bodakhshanist sattus Nõukogude Liitu Gorno-Badakhshani autonoomse piirkonnana (1925), millest hiljem sai NSV Tadžikistani osa. Pärast NSV Liidu lagunemist sai sellest Tadžikistani suveräänse vabariigi osa. Praegustel aastatel pöörab maailma ismailismisüsteemi juhtkond suurt tähelepanu Tadžikistanis asuvatele Badakhshani ismailidele, kelle ridades on umbes 200 tuhat inimest. Aga Khan IV andis Tadžikistani Badakhshanile humanitaarabi programmi „Päästke Pamiiri” ja arenguprogrammi kaudu. Nii et 1995. aastal Nõukogude võimu all jõhkralt taga kiusatud Badakhshan Ismailisele anti võimalus oma imaamiga kohtuda. Nad kogunesid kümnete tuhandete kaupa Tadžikistani Vabariigis Shugnanis, Ruschanis ja teistes Gorno-Badakhshani piirkonna piirkondades, et vanduda oma imaamile truudust.

Kaasaegses Põhja-Pakistanis on väikesed ismaili kogukonnad sellistes piirkondades nagu Chitral ja Gilgit. Hunzas elab Põhja-Pakistani suurim Ismaili Nizari kogukond, umbes 50 tuhat inimest. Nad kutsuvad end "Mavlaiks", sest pöördudes imaami poole, kelle järgijad nad olid, kutsusid nad teda "Mavlaks". Hunza nizaride valduses on ismaili tekstid, mis on saadud Badakhshani kaasreligioossetelt isikutelt, kellega nad jagavad sarnaseid religioosseid rituaale.

Väikesed Nizari kogukonnad eksisteerivad Yarkandis ja Kagaras (Hiina Xinjiangi provintsis). Hiina türgi keelt kõnelevad ismailid ei saanud Hiina kommunistliku süsteemi tõttu välismaailmaga suhelda, mistõttu nende ajaloost puuduvad andmed.

XX sajandi 70ndatel. algas ismailide märkimisväärne väljaränne Ida-Aafrikast ja India subkontinendist läände. Nad jätsid teatud osa moslemitest emigrantidest läände. Aga Khan IV hoiab hästi arenenud kommunaalhalduse süsteemi Euroopas, USA-s, Kanadas jne.

Kokkuvõtteks tuleks ismailismi kohta öelda, et see erineb šiii islamist, äärmuslikest ja mõõdukatest šiiitidest (“Ghulat”, “Zaydis”, “imanites”), sest šariaat on ismailismis alles esimene staadium, ajutine, algusega mittevajalik. teisest põhietapist, tõelisest etapist ( batina). Nagu al-Baghdadi rõhutas, ei ole ismailid islamid.

Mis seob ismailismi islamiga, on väide, et imaam saab olla ainult Aliidest, Alist ja Fatimast pärit inimene. Kuid see väide on alusetu, kui võtta arvesse ajalooliselt eksisteerinud imaamide ja ismailide tegelikku genealoogiat. Selle punktiga kohanesid ismailid lihtsalt ja usaldusväärselt šiiitidega, kelle maailmavaate mõned aspektid sobivad ismailismi ideoloogidele.

Praegu on olemas ühtne ismailismi süsteem, mille filiaalid asuvad 14 maailma piirkonnas, kuhu ismailid on koondunud, sealhulgas Indias, Pakistanis, Süürias, Keenias, Tansaanias jne, aga ka Prantsusmaal, Portugalis ja USA-s. Nizaris on rohkem kui 20 Aasia ja Aafrika riigis.

Süsteem ei kata veel täielikult pärsia keelt jamaat Pärsia, Afganistani ja Tadžikistani (kogukonnad). Nendes kogukondades teostatakse juhtimist spetsiaalsete komiteede kaudu.

Niisiis, ismailismi maailmasüsteem toimib. Nagu varemgi, on sellel kaks tiiba (mõõdukas ja äärmuslik) vastavalt ajaloolisele jaotusele mustaliitideks ja nizarideks, kelle majanduslik pinnas asub Indias, kus neid nimetatakse vastavalt Bohras ja Khojas. Nizari Ismaliya areneb kiiresti.

Nizaride kristlusevastasust võib järeldada nende suhtumisest teistesse sektidesse, näiteks nusayridesse (alaviitidesse) ja khurramiididesse.

Nusayris (Põhja-Süüria) on šiiidid ja äärmuslikud jumaldavad imaami. Seetõttu on neil emanatsiooniline doktriin, mis on lähedane islamismile. Ja ometi valitseb nende ja nizaride vahel tänini kustumatu vaen. Erinevalt ismailis-nizaristest sisaldab Nusayri usutunnistus gnostilise kristluse elemente. Nusayrid austavad Isa, kristlikke apostleid, mõningaid pühakuid ja märtreid ning tähistavad kristlikke pühi (jõulud, lihavõtted jne). Kuigi nusayrid lükkavad tagasi paljud islami ettekirjutused, ei lükka nad tagasi islamit kui sellist. Veini tarbitakse ainult rituaalis, järgitakse toidukeeldusid (sealiha, jänes, angerjas). Nizarid on kristluse ja islami säravaimad vaenlased. Kuid Hasan al-Sabbah meelitas khurramite (Aserbaidžaan, Kesk-Iraak) kergesti nizaride ridadesse, sest khurramiidid võtsid omaks varajaste mazdakilaste uskumused ja mazdakism põhines kristluse halvimal vaenlasel - Manihheism, oma valguse ja pimeduse, hea ja kurja dualismiga, samuti Ismailis - Nizaris, jutlustasid khurramiidid egalitaarse sotsiaalse ja majandusliku võrdsuse ideed. See idee on kindel märk kristlusevastasest orientatsioonist, mässu tekitajast, mis oli Mazdakidele omane.

Mõiste "fidai" tänapäevane tähendus

Fidai (araabia), fedai, fadai (pers.) on Lähis- ja Lähis-Ida riikides mõiste, mis tähistab revolutsiooni esindajaid, kes võitlevad relvad käes ja on valmis idee eest oma elu andma. Keskajal olid need palgamõrvarid. Uusajal - revolutsioonis osalejad aastatel 1907-1911. Iraanis. Pärast Teist maailmasõda astusid 20. sajandi neljakümnendate keskel asutatud Iraani terroriorganisatsiooni Fedayan Islam liikmed imperialismi vastu ning sooritasid mõrvakatseid poliitiliste ja avaliku elu tegelastele. Pärast šahhi mõrvakatset 1949. aastal saadeti Fedayane Islam laiali. 1971. aastal loodi “Iraani Rahva Fedayi Guerillas Organisation” (OPFIN), mille liikmed mängisid otsustavat rolli 1979. aasta veebruarirevolutsiooni võidus Teheranis, mis kukutas relvadega šahhi monarhilise režiimi. Näib, et veebruar on kuu, mis on seotud monarhide kukutamisega. Marksism-leninism kuulutati OPFINi fedai ideoloogiliseks platvormiks. Seetõttu pidi islam hiljem sellest lahku minema. Üheksa OPFIN nimetab end Iraani Rahva (enamuse) Fedai organisatsiooniks (1980. aastal lahkus vasakäärmuslik vähemus sellest) ja see on olnud illegaalne alates 1983. aastast.

Praegu tegutsevad erinevad organisatsioonid fidai Liibanonis ja Iraanis.

Praegu termin fidai kasutatakse peamiselt Palestiina partisanide viitamiseks (vt I slam: entsüklopeediline sõnastik.- M., 1991. - Koos. 254).

Ajaloolises mõttes fidai seotud nendega, kes oma elu ohverdades võitlevad maailmarevolutsiooni jõududele iseloomulike ideede eest (monarhismi kukutamine, rahvuslik-riiklikud religioonid, imperialism). Tsaariaegset Rossiat terroriseerinud võitlejad on piltlikult öeldes fidai. "fidai" erineb "shahidist"; näiteks kui tänapäevane šiiitlik Iraan võitles Iraagi suniitimeelse valitsusega, kutsuti Iraani šiiite, kes aktsepteerisid oma usu eest surma (shahida, shkhidat). shahid mitte fidai. Lisaks saatsid Iraani võimud ohvrite lähedastele saadetud teadetele õnnitlusi. Tänapäevase definitsiooni järgi on “šahid” see, kes võtab islami siiralt vastu ja džihaadis osaledes aktsepteerib surma oma usu eest (shahid, shahidat).

druusid

Druuside õpetused ilmusid Egiptuses Fatimiidide, nimelt kaliif al-Hakimi (Hakemi) ajal. See oli kuues Egiptuse kaliif, ta valitses aastatel 996–1021. Ta ei olnud vere poolest moslem: tema isa oli Fatimiidide kaliif Aziz (975–996), kuid tema ema (kaliifi peamine naine) ei olnud moslem . Seetõttu oli Hakimi (Gakem) välimus egiptlaste jaoks ebatavaline - sinisilmne blond. Hakim (Gakem) ja tema lähimad nõuandjad korraldasid kirikute pogromme, kehtestasid riiklike kristlike pühade keelamise ja rüvetati haudu kristlikel surnuaedadel – see on moslemite võimu jaoks ebatavaline nähtus.

Hakim Hakemi mittemoslemi reegel) avaldus koheselt paastumise, palvetamise, Mekasse palverännaku keelamises ja mitmetes muudes moslemite piirangutes, samuti veinikaubanduse lubamises. Kõik see sarnaneb Egiptuse ajalooga vaarao Ehnatoni ajal, kes keelustas Egiptuse rahvusliku kultuse, sulges Egiptuse templid ja kehtestas teatud isikupäratu, umbisikulise panteistliku jumaluse Atoni kultuse. Hakim (Gakem) tunnistas mingit okultist-müstilist religiooni. Öösel läks ta Mukattami mahajäetud nõlvale. Õppis astroloogiat. Viimastel aastatel lasi ta juustel pikaks kasvada ega lõikanud küüsi. Usulised ja müstilised reformid on Ehnatoni iidsetel aegadel ja nüüd Gakema-Hakim salapäraselt seotud võõraste naistega. Akhenatenil on Lähis-Idast pärit naine Nefertiti ja Hakemil on mittemoslemi päritolu ema. Kuid mõlemal juhul seisid preestrid reformi teel. Ehnaten suri peagi, Atoni kultus hävitati koos tema järgijatega. Sama kehtib ka Gakemi kohta – ta kadus salapärastel asjaoludel. Tema salapärane religioon ei saanud Egiptuses kunagi võimust. Hakimi (Gakemi) kaaslased Darazi ja Hamze (Hamza), visiir ja müstik, on seotud druuside sekti rajamisega Liibanoni mägismaalaste seas. Seda seostatakse nizari ismailidega, kes armastasid ehitada oma kindlusi ligipääsmatutesse mägedesse. Druusid praktiliselt ei mõjutanud rannikutasandikke ja Liibanoni keskosa. 18. sajandi alguses. Osa druusidest kolis Lääne-Süüriasse.

Druuside õpetused on identsed ismailismiga. Druismi peamine dogma on üheainsa, isikupäratu ja kvaliteedita jumala tunnustamine. Seda jumalat iseloomustab ajalooline epifaaniate jada - tema kehastuste jada ajaloolistesse isikutesse. Jumala viimane ja täiuslikum kehastus oli kaliif Hakim (Gakim), keda tuleks austada kui elavat jumalat. Süüria ja Liibanoni mägironijad tunnistasid Hakimi jumalameheks, messiaks-päästjaks. Nad eitavad Hakimi surma ja usuvad temasse kui ghaibi "varjatud imaami", Mahdi. Druuside dogmad on välja toodud "Tarkuse kirjas" ("Rasa'il al-Hikmah"), mis sisaldab kaliif al-Hakimi ja druusismi esimeste jutlustajate kirju. Imailismil põhineva druuside õpetuse väljatöötamist alustas Hamza ibn Ali (suri pärast 1042. aastat), üks peamisi Hakimi jumalikustamise inspireerijaid. Õpetuse väljatöötamise viis põhiliselt lõpule Jamal ad-din Abdallah at-Tanukhi (1417–1479).

Druuside kosmogoonia keskmes on nagu ismailidel viis “kõrgeimat kosmilist printsiipi”, s.o. materiaalse maailma loomises osalevad emanatsioonid: (“Üks”, “Maailmamõistus”, “Hing”, “Sõna”).

Selle druusi teooria kohaselt on ajaloolised tsüklid ette määratud. Sunnism ja šiism (st traditsiooniline islam) on ettevalmistavad tsüklid; nad valmistasid ainult pinnase tõele tawhid(monoteismi põhimõtted)-“ haqika"nagu on öeldud Ismaili gnostilises mõttes. "Uue ajastu" algus, mis jättis maha ja muutis tarbetuks traditsioonilise sunnismi ja šiismi ( šariaadi– ismailismi terminoloogias), algas Hakimi kuulutamisega Jumala kehaliseks kehastuseks.

Nüüdsest muutuvad moslemite rituaalid, nagu ka kristlikud, tarbetuks. Seetõttu hävitab ja sulgeb Hakim mošeesid ja templeid. Koraani allegooriliselt tõlgendades mõistavad druusid koraani ettekirjutust paastuda kui keeldu tunnistada kõiki varem eksisteerinud religioone. Hajj muutub uue ajastu tulekuga mõttetuks. Druusid seda ei tee ja usuvad, et jumal Hakim hävitab oma teisel tulemisel Meka ja Medina. Qarmaati ismailid tegid just seda, rünnates Mekat. Druusid ja karmaatlased seoses islami ja kristlusega on äärmusliku ismailismi konkreetsed ajaloolised vormid, karmaatlased on varasem vorm. Druused lükkavad tagasi moslemite toidukeelud. Nad ei tee ümberlõikamise rituaali. Moslemite polügaamia druuside seas on keelatud, monogaamia on ette nähtud.

Nagu kõikidele ismailidele, on ka druusidele iseloomulikuks jooneks usk hingede rändamisse. Hing on surematu ja surnud druuside hinged liiguvad sündinud druusi kehadesse. Iga druseeni surm langeb täpselt kokku uue lapse sünniga. Surnud druusi hing asustab koheselt üsas sündinud druusibeebi keha. Valitud hingede arv on püsiv, mistõttu on uute liikmete vastuvõtmine kogukonda keelatud alates 11. sajandi keskpaigast. Selgub, et see on ideaalselt suletud kogukond, nagu juudid, välistele vaadetele täiesti läbitungimatu. Seega - absoluutne endogaamia, mis sarnaneb iidsete juutide piiblitraditsiooniga. Arvestades tegelikult olemasolevate druusi kogukondade suurust, on verepilastus paratamatu. Kuid erinevalt diferentseerivast totem-klanni süsteemist, mis võimaldab vältida intsestuaalseid abielusid piiratud kogukondades, on siin, müstilis-okultises kogukonnas, vastupidi, verepilastused sama vältimatud kui jumalate mütoloogilises kogukonnas. Eelistatud on orto-nõbu abielud. Kaasaegne lääne esoteeriline traditsioon ütleb oma kirjutistes otse, et neis abieludes, initsiatiivide kogukonnas, kasvatatakse põlvest põlve eliiti, inimjumalate kogukonda. See on vajalik, sest druusid usuvad, et koos saabumisega messias luuakse täiuslik sotsiaalne süsteem, kus nende kogukonnal on domineeriv positsioon. Kuid loomulikult ei kuulu kõik druusid eliidi hulka.

Druusid, kes on suletud organisatsiooni liikmed, jagunevad kahte arvuliselt ebavõrdsesse rühma. Juhtiv vähemus on "algatajad". Seda Druuse osa nimetatakse ukkal("mõistlik"). Ülejäänud on asjatundmatud. Neid nimetatakse jukhhaliks ("teadmatuks"). Initsiatiivid omavad intiimseid religioosseid teadmisi, mis on tavalistele druusidele kättesaamatud. Kuigi reakoosseisus võivad olla kõrgel sotsiaalsel positsioonil olevad inimesed: suurmaaomanikud, ametnikud jne. Ilmselgelt ei arvestata “mõistlikke” mitte sotsiaalsetel põhjustel, vaid kultuuriline-geneetiline.

Drusismi iseloomulik tunnus on vasikakultus. Liibanonis on ühes druuside usukultuse hoones kullast valmistatud vasika (härg) kujutis, mida hoitakse hõbedases puusärkis. Õigeusklikud moslemid usuvad, et see on Iblise (Saatana) kujutis. Need on jäänused väga iidsest "kuldvasika" (kuldvasikas) kultusest, millel oli keskne koht juutide iidses, paganlikus mosaiigieelses religioonis, aga ka teistes Lääne-Aasia religioonides. okultistlik-müstiline tegelane.

Druuside religioosne kultus ja rituaalid on väga salapärased. Ainult initsiatiivid kogunevad usuhoonetesse (halva) neljapäeviti pärast päikeseloojangut (seotud kristliku suure neljapäevaga). Arvatakse, et nende salakohtumiste ajal kummardavad druusid vasika pead. Samal ajal süüdistatakse neid rikutud orgiates. Igal juhul on hästi teada, et okultsetes ja müstilistes rituaalides, mille eesmärk on arendada täiuslikku "vaimset" inimest, on tantrismi element. Asjade olukord on seda lihtsam, et "initsieeritud" mehed ja "initsieeritud" naised osalevad igaõhtustel druuside salariitustel. Selles kontekstis on heuristiline, et druusid varjavad pühad tekstid ja rituaalsed tunnused välise pilgu eest sama usaldusväärselt kui "mustal ööl mustal marmoritükil kõndiva musta sipelga jälg". See on druusi seaduse nõue, mis väljendub sellises poeetilises vormis. Salapärase druuside kultuse pidamine öösel võib valgust anda teadaolevale teabele, et kaliif Hakim sundis Kairo elanikke öösel kauplema ja käsitööga tegelema, s.o. siis, kui ta koos saatjaskonnaga kultuse sooritas halvaa Mukattami mäel.

Ideaalselt õiglase, täiusliku maailma ühiskonna mudel sisaldub druusi kogukonna enda struktuuris ja funktsioonides. "Pühendunud" eliidi kiht elab tavaliste druusi rahadest ( kogukondlik orjus) ja sellel on kogukonnas tohutu, piiramatu võim ning ümbritsevas maailmas erakordne poliitiline mõju.

Tavalised druusid on inspireeritud sellest, et kõigi teiste druuside sekti mittekuuluvate inimeste hinged on valmis asuma koerte ja sigade kehadesse. Arvamus sigade kohta on teada Piiblist, kui Jeesus Kristus seakarja deemoneid sisse puhus ja need merre tormasid. See on druuside religioosne hinnang kõigile teistele inimestele, võrreldes nende valitud missiooniga (Jumala valiku idee, nagu muistsed juudid). Huvitav, kas druusidel on kõigi teiste inimeste jaoks eriline nimi, nagu goim tähistas muistsete juutide seas kõiki teisi rahvaid.

Usk hinge siirdumisse teise druusiks muudab druusid kartmatumaks kui usk islami usku paradiis, vähemalt mitte vähem kartmatu. Lisaks usk sellesse paradiis Ja põrgu toetub dihtoomiale – jumal ja kurat ning okultis-müstilised religioonid ei eralda kunagi neid kahte üleloomulikku printsiipi vastandliku suhtega. Kuna druusid usuvad hingede rändamisse, siis surnute kultust ei arenenud. Matmisega kaasneb lihtne tseremoonia. Kalmistuid ei külastata, kuid mitte hooletusse jätmise tõttu, vaid siuude tuntud ajaloolises kultuuritraditsioonis - hingede rändamises teistele druusidele.

Ilma oma maailmavaadet varjamata oleks druusidel praegusel ajaloolisel ajal võimatu eksisteerida. Seetõttu kasutasid druusid seda põhimõtet laialdaselt kogu oma ajaloo jooksul taqiya, nagu kõik ismailid. Nad andsid end kergesti ustavateks moslemiteks või kristlasteks ja said kergesti ristitud. Seetõttu nimetati neid inimesteks, kes on sündinud kristlasteks, elavad moslemiteks ja surevad druusideks. Druusid võivad anda mis tahes vande, kuid oma mõtetes peavad nad ütlema vastupidist. Selle tunnuse poolest said kuulsaks Hispaania Marrano juudid, katoliiklikud jesuiidid ja vaimulikud rüütliordud. Pole üllatav, et mõned kirjanikud ja isegi orientalistid näevad druusis mitte ainult sekti, vaid ka konkreetset rahvust 1. Levinud on ka arvamus druuside geneetilisest seotusest 11. sajandi lõpus Liibanoni ja Palestiinasse saabunud prantsuse ristisõdijatega. Viimased ristisõdijad leidsid pärast Akka langemist, mille Egiptuse mamelukid 1291. aastal vallutasid, varjupaika ismailide, druuside ja sufide kindlustesse.

Druusid võitlesid peaaegu pidevalt kristlastega. 19. sajandil – 20. sajandi esimene pool. Druusid olid vastu sunniitide Osmanite valitsusele ja Prantsusmaa mandaadile Süüria ja Liibanoni üle, s.o. ortodoksse islami ja kristluse mõju vastu. Nizari ismailid ja sufid tegid sama.

Tänapäeval elavad druusid Liibanonis, Süürias, Jordaanias ja Iisraelis. Tähelepanuväärne on, et druusid on ainus "moslemite" sekt, mis väärib Iisraelis elama asumist. Druusid mängivad Liibanoni ühiskondlik-poliitilises elus suurt rolli. 1949. aastal asutati druuside kogukonna baasil Progressiivne Sotsialistlik Partei. Selle partei asutaja K. Jumblatt sai 70. aastate teisel poolel Liibanoni rahvuslik-patriootiliste jõudude juhiks, mis täitis edumeelseid parteisid ja organisatsioone. Druusi kogukonnal on parlamendis oma fraktsioon. Kuid õigeks poliitiliseks hinnanguks tuleb alati meeles pidada, et druusid on selle põhimõtte ajalooliselt oma mentaliteeti sisse võtnud taqiya, moslemi terminoloogia sõnadega rääkides.

Druuside sotsialistlikke püüdlusi saab paremini mõista, kui paneme kõrvuti kaks fakti: druuside messias al-Hakim oli veendunud, et ta teenis saatanat, Leninliku sotsialismi inspiratsiooni saanud Marx seostati Saatana teenimisega. kaasaegsete teadlaste arvates.

Druuside vaenulik ja vägivaldne suhtumine kristlusse väljendus 19. sajandi 40.–60. vägivaldsetes relvastatud kokkupõrgetes druusi eliidi ja katoliiklike kristlaste vahel Maroniidid.

Märkmed

Doksograafid (gr. doxa arvamus, representatsioon + graafik) on esseede, erinevate antiikfilosoofide väiteid sisaldavate kompositsioonide autorid.

Qiyama – islamis ülestõusmine, kohtupäev. Ismaili Nizari tõlgendas qiyama't esoteeriliselt kõrgeima tõe ilmutusena - Hakia

Seda omadust tuleb tänapäeva sektide juhtkonna käitumises kohata.

Ühtsuse absolutiseerimine on omane etno-konfessionaalsetele kogukondadele, kes tunnistavad oma äravalitu Jumala poolt.

Templid, templid, prantsuse templid, templitemplist. Templite usulis-rüütliordu asutati Jeruusalemma kuningriigi eksisteerimise algusaastatel. Aastatel 1119 või 1120 tõotas rühm Prantsuse rüütleid kaitsta kristlikke palverändureid moslemite ründamise eest nende vastu.

Võib öelda: „Mis on sellel pistmist tellimustega? Aastal 118 loodi ju Hospitaliitide ordu ja 1119. aastal templite ordu. - vähemalt umbes samal ajal. Kuid Jeruusalemma vallutamise ajal aastal 1099 olid ristisõdijate hulgas ka need, kes asutasid need ordud Jeruusalemmas. Need olid, nagu öeldakse, aristokraadid, st. need, kes võiksid asuda komandopostidele.

Baigent M., Lee R. Tempel ja öömaja: templitest kuni vabamüürlasteni. M., 2003. – lk.88

Rüütliordude kristlusevastane olemus väljendus mõrvades ja vägivallas õigeusu Bütsantsi pealinna Konstantinoopoli kloostrites, mida nad rüüstasid 4. ristisõja ajal (1202–1204)

Richard Lõvisüda, Henry II poeg, naudib autempli mainet.

Ristirüütlid ilmusid Palestiinasse ja Süüriasse justkui meelega, et toetada loodud Nizari ordu võitlust traditsioonilise islami vastu: 1095. aastal. Nizaris alustas uut kõnet ( dava) ja 1096. aastal Algas esimene ristisõda.

Khoja (“meister”, “meister”): 1). Aunimetus vaimulikele, jõukatele ametnikele, feodalistidele ning mõnel juhul ka poeetidele ja kirjanikele. Kaasaegses Türgi - nimi religiooniga tegelevad isikud, õpetaja poole pöördumise vorm; 2). Kesk-Aasias kuni kahekümnenda sajandi alguseni. - isik, kes väidab end põlvnevat neljast õiglasest kaliifist (välja arvatud Ali järeltulijad tema abieludest Muhamedi tütardega - Fatima ja Zeinabiga); 3). Sufi Vennaskonna liige hojagan; 4). India Ismaili Nizari kogukonna liige, Aga Khani järgijad.

Teised Pärsia nizari kogukonnad asuvad Teheranis, Mahallatis ja seda ümbritsevates külades, samuti Kermanis, Shahr-i-Babakis, Sirjanis, Yazdis ja nende lähialadel.

Daftari Farhad. Ismailismi lühike ajalugu: moslemikogukonna traditsioonid. M., 2004.-lk 214

Praegune Talmud koostati nendest salarullidest.

Mazdakismi liikumist sotsiaalse ja majandusliku võrdsuse nimel juhtis manihhee preester Mazdak (Lääne-Aasias 5-6 sajandit; maha surus Iraani šahh Khosrow II).

Samuti hävitas ta Jeruusalemma kristliku Ülestõusmise kiriku (Püha Haua kirik).

Juudi kogukonna liikmeks saamiseks peavad teil olema tõendid vere juudi päritolu kohta.

Võrrelge armastusega nõbude vastu vene müstilist filosoofi Solovjovit, kes arendab inimjumaluse filosoofiat.

Ööl vastu neljapäeva eostatud on kristliku usu kohaselt sündinud deemonitest, kurjategijatest.

Šiiidid, sunniidid, dervišid: islami igavesed saladused. - M., 2005.-lk 151.

Maroniidid on Süüria ja Liibanoni katoliku kiriku eriharu esindajad, kes kunagi olid monoteelid, kuid 16. sajandil. tunnistas Vatikani ülemvõimu. Nimi anti ühe 7. sajandi usutegelase nimel. Marona. Liibanonis ja Süürias on umbes 400 tuhat. Maroonid.

Surovyagin S.P.

Siit pärineb ismailide teine ​​nimi - seitsmendad. Mis põhjustas viimase viie imaami mittetunnustamise? 760. aasta paiku võttis kuues imaam Jafar Sadiq, kes pidas oma vanemat poega Ismaili väärituks, temalt imamaati pärimisõiguse ja andis selle õiguse üle oma noorimale pojale. Ismailid, erinevalt imamistest, ei tunnistanud Ismaili troonist loobumise seaduslikkust. Isegi pärast seda, kui kuulujutud Ismaili surmast levisid, jäid tema järgijad talle truuks ning nende järeltulijad, kes olid hajutatud üle Iraani ja Süüria, levitasid oma õpetusi misjonäride abiga ( dai), kes jutlustas peamiselt Koraani allegoorilist tõlgendust, väites, et Muhamedi ütlusi ei tohiks võtta sõna-sõnalt: neil on väidetavalt varjatud allegooriline tähendus.

Umbes sada aastat oli sekti tegevus peamiselt religioosne. Kuid üks misjonäridest Abdallah suunas selle tegevuse poliitiliste eesmärkide saavutamisele. Oma vendade toel õnnestus tal anda ismaili propagandale enneolematu mastaap. Dai Hamdan Qarmat ühendas Mesopotaamia töö- ja talupoegade elemendid, kus mõni aeg varem oli toimunud mustanahaliste orjade mäss - zinja . Ta koondas need maa- ja linnaelemendid "varjatud imaami" idee ümber, vastates populaarsele võrdõiguslikkuse soovile, ja lõi salajase vandenõuühiskonna, milles oli initsiatsiooniastmeid. (See oli üsna sarnane vesterniga Vabamüürlus. Võimalik, et viimase päritolu on tihedalt seotud varasemate ismaili-juudi allikatega.) Mesopotaamiast on liikumine karmatid kolis Araabiasse ja võttis kommunistlikke jooni.

Sel ajal, kui Hamdan Qarmat Mesopotaamias jutlustas, erutas teine ​​dai, Abu Abdallah, Ifriqiya (Tuneesia) berberid, teatades neile "varjatud imaami" peatsest tulekust. Varsti saabus mees, kes esines selle imaamina. See oli Ubaidallah, Pärsia "silmaarstide perekonna" esindaja - seesama, mis hiljuti andis võimsa tõuke poliitilise ismailismi arengule. Ifriqiyas vallutasid Ubaidallahi peagi dünastia valitsejad Aglabidov ja vangistati Sijilmassi linnas. Kuid üks kohalikest berberi hõimudest astus välja ismailide toetamiseks - kutama(ketama). imaam- Mahdi vabastati ja asutas peagi Tuneesias Ismaili riigi, esinedes valelikult Ali ja prohvet Muhamedi tütre Fatimana. Olles saanud Ifriqiya (909–910), Ubaidallahi ja tema järglaste ( Fatimid) pöörasid oma asjatud püüdlused kohe itta. Nad kuulutasid end kõigi moslemite tõelisteks kaliifiks ja Abbasiidide dünastia illegaalseks. Kuuskümmend aastat hiljem viisid Fatidim Egiptuse Ismaili võimu alla.

Karmatism pani "varjatud imaami" õpetuse tööle sotsiaalne revolutsioon. Fatimiidid, kes hülgasid sotsialismi, kasutasid ismaili doktriini "varjatud imaami" kohta lihtsalt domineerimiseks.

Ismailismi religioossed õpetused

Kui arvestada ismaili õpetuse aluseid, võime olla veendunud, et Fatimiidid ei omistanud imamaatide seaduslikule pärandile suuremat tähtsust kui imaamlased. Viimane arvas, et imaami peab määrama ametisse tema eelkäija ja põlvnema temast otseliinis. Aga juba Zaydis uskus, et igal Ali ja Fatima järeltulijal on õigus pretendeerida imaami tiitlile, et kaitsta šiismi asja. Lõpuks taandus imamaat ismailide silmis "võimule, mis ülevalt anti uuele juhile initsiatiivide hulgast tema intellekti äkilise valgustamisega". Sellise lähenemise korral taandub Fatimiidide legitiimsuse küsimus tagaplaanile. Nad kasutasid imaamide seas levinud šiiitide doktriini "jumalikust sädemest" kuni selleni, et üks Fatimiididest, Hakim, kuulutati jumalaks.

Ismailismi õpetustes mängis suurt rolli pidev tagasipöördumine arvu seitsme juurde (võib-olla gnostitsismi mõjul). Sellele on alati antud püha iseloom. Ismailism kehtestas viis sammu, mis viivad inimeselt jumaluseni (nende hulka kuuluvad nii inimene kui jumal). Need sammud on loodud esialgsete printsiipide järgi: maailmamõistus, maailma hing, esmane aine, ruum, aeg. Maailmamõistuse järjestikusteks kehastusteks olid seitse prohvetit: Aadam, Noa, Aabraham, Mooses, Jeesus, prohvet Muhammad ja teine ​​Muhamed, seitsmenda imaam Ismaili poeg. Juba nendest teooriatest on selge, milline kuristik lahutab õigeusu islamit ismailismist (rääkimata koraani allegoorilisest tõlgendamisest ja usust hingede rändamisse). Kui usklikud peavad Muhamedit viimaseks prohvetitest, kelle töö taastab Mahdi alles siis, kui tema tulek maailma lõpus toimub, siis ismailid tühistavad uue prohveti nimel Muhamedi missiooni tähtsuse. Nende õpetuse kohaselt on igal seitsmel prohvetil seitse imaami. Esimene neist saadab prohvetit pidevalt. Seega on imaamid Seth, Shem, Ismail, Aaron (Moosese jaoks ja tema seitsmes imaam oli Ristija Johannes, eelkäija), Siimon-Peeter (Isa-Jeesuse jaoks) seotud viie esimese prohvetiga. Muhamedi kui imaamiga seostatakse Ali, millele järgneb esimesed kuus tema Alidi järglast kuni imaam Ismailini. Ismaili poeg Muhammad alustab seitsmendat prohvetitsüklit. Tema imaamid olid ismaili misjonär Abdallah ja seejärel tema kaks poega. Neljas imaam oli esimene Fatimiidide kaliif Ubaydallah. See numbriline sümboolika näitab neoplatoonilise emanatsioonidoktriini tugevat mõju.

Ismaili sektid – druusid

Fatimiidide kaliifid lõpetavad imaamide seitsmenda tsükli pärast viimast prohvetit. Kuid loogiliselt mõtlevad ismailid ei saanud rahulduda Maailma Meele kõrgeima maise ilminguga Fatimiid-imaami isikus. Ring pidi sulguma ja 1017. aastal otsustasid mõned neist, et Fatimiidide kaliif Hakim peab end maailmale ilmutama kui Jumala enda kehastust. Nii et üldisest ismailismi massist paistsid nad silma druusid (selle sekti asutaja nimel - Darazi, kaliif Hakimi lähedane kaaslane ja üks tema jutlustajaid). Druusid elavad siiani Xayranis, Süüria mägises piirkonnas, kuhu pärast salapärast kadumist Egiptusest põgenenud Hakim Darazi oma jutlustamise üle kandis. Nad ootavad Hakimi tagasitulekut, nagu imaamid ootavad "varjatud imaami" tagasitulekut. Drutsism kui initsiatiivide usutunnistus hoidub igasugusest propagandast teisitimõtlejate seas. Tema doktriini üksikasjad on teada ainult sellele kogukonnale, mida kutsutakse ukkal("mõistlik"), ülejäänuid nimetatakse "jukhhaliks", st "teadmatuteks" ja viimaste hulka võivad kuuluda kõrgel sotsiaalsel positsioonil olevad inimesed. Jumal Hakim on nende arvates üks ja tal pole omadusi. Number seitse selles õpetuses esineb seitsme põhikäsu kujul. Druusid, isegi rohkem kui šiiidid, nõustuvad nagu nii(“vaimne libisemine”) ja usuvad hingede rändamisse.

Kaliif Hakimi mošee Kairos

ismaili sektid – nusayris (alaviit)

Hakimi jumalikkuse õpetus põrkas selle Süüriasse tungimise ajal kokku teise nizari salajase usutunnistusega, mis tekkis vahetult enne ( Nusayris- praegune alaviidid). Vaenulikud suhted druuside ja nusayride vahel kestsid mitu sajandit. Kui druusid jumaldavad Hakimi, siis nusayrid ja hilisemat päritolu sekti – Ali-Ilahi – pooldajad jumaldavad Alit. Nad ütlevad, et Ali on oma jumalikus olemuses igavene; ta on meie jumal oma olemuse sügavuses, kuigi väliselt on ta meie imaam. Nad usuvad kolmainsusse, mis koosneb Alist, Muhamedist ja Salmanist (Muhamed on vaid Ali emanatsioon ja Salman on Ali eelkäija). Nende õpetuste üksikasjadesse laskumata märgime ainult paganliku elemendi olemasolu, mis on segatud gnostilistega. Nusayrise kolmainsuse all on iidse Süüria paganlikud triaadid eristatavad. Veelgi enam, Alides on antud mütoloogilisi atribuute: Alist saab äikeseisand; õhtuse koidu värve, mida iidsetel aegadel peeti metssiga tapetud Adonise vereks, tajutakse nüüd Ali poja, märtri verena. Hussein. Nusairismi rituaalides kohtame kurioosset segu šiiitide ja kristlaste jooni (suured pühad ja pühakute päevade tähistamine), nende pühakute hauakambrid, mis on ümbritsetud puudega, mis on ühtlasi ka kummardamise objektid, kroonivad riigi künkaid. . Nusayrism-alaawism osutub õpetuseks, mis on sünkretismi udusse eksinud ja mille tulemusena ortodoksne islam on tagasi lükatud, kuigi on väga tolerantne teiste ismailismi suundade suhtes.

Viisteist aastat pärast kaliif Hakimi salapärast kadumist taastasid Fatimiidid 1035. aastal Egiptuses "tavalise" mittedruusidest ismaili usu. See jäi sinna kuni Fatimiidide dünastia kukutamiseni Saladini poolt 12. sajandi keskel. Saladin asendas ismailismi Egiptuses tavalise sunnismiga.

Ismaili sektid – palgamõrvarid

Kuid enne seda sündmust, Fatimiidide kaliifi valitsusajal Mustansira(1036 - 1094) saatis Iraagi daam 1078 Egiptusesse ühe Iraani ismaili - Hasan ibn Sabbah. Seejärel toimus imaam Ismaili ekskommunikatsiooniga sarnane sündmus (mis põhjustas ismailismi tekke). Oma vanema poja Nizari õiguste kahjuks määras kaliif Mustansir oma noorima poja oma pärijaks. Hasan ibn Sabbah asus Nizari poolele ja saadeti Egiptusest välja. Kuid ta jätkas oma propagandat Süürias (Aleppo piirkonnas) ja seejärel Iraanis, kus ta võttis 1090. aastal oma toetajate abiga enda valdusse Alamuti kindluse ja muutis selle oma peakorteriks. Peagi vallutas ta sellel maal teisi losse, ehitas ka uusi ja sundis oma järgijaid pimedale kuuletusele. Ta tegi seda, uimastades inimesi India kanepit sisaldava seguga (hašiš - sellest sõnast tuli talle antud nimi palgamõrvarid" - araabia keelest "hashshashin"). Hašiši mõjul tekkisid petetud hallutsinatsioonid, nad nägid paradiisi ja Hassan kasutas seda, et õhutada neid mõrvama kuninglikke ja aadlikke. Sellist süstemaatilist terrorit on islamis juba varem praktiseeritud – näiteks harijiidide poolt.

Kasutades ära rahutusi, mis toimusid Lähis-Idas pärast ristisõdijate ilmumist, Hassan vastu tahtmist Seljuk Sultanitel, tollastel Lääne-Aasia peremeestel, õnnestus rajada iseseisev vürstiriik, mida säilitati terrori kasutamisega kaheksa „meistri“ valitsemisajal (1090–1256).

Fatimiidid lisasid ismailismi õpetusse ühe elemendi – passiivse kuulekuse imaamile. Hasan ibn Sabbahi neoismailism, mis oli pigem salajane poliitiline organisatsioon kui usutunnistus, tõstis seda seaduskuulekust. Koraani uurimisel ega selle allegoorilisel tõlgendusel polnud mingit tähendust, välja arvatud juhul, kui seda tehti isikliku juhendamise järgi ( tallim) ja ema. See takistas püha õpetuse individuaalse tõlgendamise vabadust. Hakati kutsuma Hasan ibn Sabbahi ümber koondunud khorasani ismailisid batiniidid Ja talimiidid. Sõna "batiniidid" on tuletatud sõnast "at-tavil al-batin" - püha teksti varjatud tähenduse tõlgendus, mis on juurdepääsetav ainult initsiatiividele. Batiniidi õpetuse järgi on talimist – imaami juhistest – vaieldamatu kinnipidamine kohustuslik. See allikas pole nende jaoks vähem autoriteetne kui Koraan. Hassan kuulutas end Egiptuse Fatimiidide imaami asetäitjaks, kuid oli oma järgijate kehade ja hingede piiramatu valitseja.

Kuid üks tema järglastest, Alamuti neljas meister, läks kaugemale, rikkudes nagu kalif Hakim äkilise manöövriga õpetamise jada. Kui tema eelkäijad esitlesid end vaid Kairo imaami asetäitjatena, kuulutas ta end ootamatult Nizari (fatimid Mustansiri poja, kelle õigusi oli kunagi kaitsnud Hasan ibn Sabbah) lapselapselapseks. Nii vabanes ta Fatimiidide kaliifi võimu alt ja temast sai ismailide ülempreester. Neil päevil hoidis Alamuti kapten oma kätes linnuseid mitte ainult Iraanis, vaid ka Süürias. Neid alistasid järk-järgult tema emissarid, kes vajadusel kasutasid kristlaste toetust. Lääne ristisõdade ajaloolaste mainitud "mäevana" ei olnud keegi muu kui Süüria Alamuti meistri asekuningas. Üks neist kuberneridest, Rashid ad-din Sinan, kordas pool sajandit hiljem Hassan ibn Sabbahi Iraani seiklust Süürias. Ta vabastas end Alamuti võimu alt, rakendas sama salapäraste mõrvade poliitikat ja sundis endaga arvestama nii ristisõdijad kui ka Saladini, kes seejärel Fatimidid kukutas.

Masyaf - mõrvarite peamine kindlus Süürias

Mongolite sissetung Hulagu aastal 1256 purustas palgamõrvarite võimu Iraanis. Süüria ismailid vallutasid peagi Egiptuse sultanid - Mamelukid. Nende järeltulijad elavad hävitatud kindluste ümbruses siiani. Väikesed rühmad neid leidub ka Iraanis, Kesk-Aasias, Afganistanis, Omaanis ja Sansibaris. Indias säilitasid nad oma endise võimu, kui mitte religioosse, siis vähemalt majandusliku ja moodustasid Hozhda sekti. Alates 19. sajandi keskpaigast on selle pead kandnud nimetust Aga Khans

Ismaili filosoofia

Seega mõjutas šiiismist alguse saanud ismailism võimsalt islami saatust ning oli otseseks või kaudseks põhjuseks mitmete poliitiliste liikumiste tekkele: qarmaatlased, fatimiidid, palgamõrvarid. Lisaks andis ta oma panuse moslemite filosoofia arengusse, võttes jumalike atribuutide eitamisel ja mõistuse prioriteedi tunnustamisel sama vaatenurga Mu'tazilismiga.

Ismaili filosoofia järgi on Jumalal atribuudid ja ta on kättesaamatu. Tema loal ilmus ta Maailma Meele - Ismailide tõelise jumaluse - kuju, kelle peamine atribuut on teadmised. Mõistus omakorda lõi Maailma Hinge ja tänu oma loomupärasele atribuudile (elule) sünnitas see Esmaaine, mis võttis passiivselt vastu mõistuse poolt talle antud erinevad vormid. Hing püüdleb pidevalt teadmiste poole, et tõusta mõistuse olemuseni. Nende kolme printsiibi tegevusele ühinevad ruum ja aeg, mille koostoime on suunatud maailma mateeriale. Seega on Jumalast mateeriani seitse põhimõtet. Need põhimõtted (välja arvatud jumal) avaldusid prohvetite ja imaamide näol, mille seitsmest tsüklist oleme juba rääkinud.

Ismaili usu initsiatsioonil oli seitse kraadi. Enamik ismailidest jõudis alles teise astmeni ja dai (misjonärid) kuuenda astmeni. Seitsmendani jõudsid haruldased üksused.

Ismailidel oli ka allegooriline tõlgendus taevast (kui hingeseisundist, mis on saavutanud täiuslikud teadmised) ja põrgust (kui teadmatuse seisundit). Põrgus viibimine tundus ajutine, kuna vastavalt hingede rände õpetusele ( tanasuh), naasis iga hing maa peale ja jäi siia seni, kuni ta imaami juhendamisel teadmisi omandas. Päeval, mil kõik loodu on maailmamõistusest läbi imbunud, kaob kurjus.

Ismaili emanatsioonisüsteem ilmub väga väikeste muudatustega 10. sajandil koostatud filosoofilises entsüklopeedias. rühm araabia õpetlasi, keda tuntakse Puhaste Vendadena. Nende kontseptsiooni tsüklitest ja numbrisümboolikast korratakse šiia sekti õpetustes Hurufis(“kirjatõlgid”), mis asutati 14. sajandil. Ka Ottomani impeeriumi Bektashi dervišid võtsid omaks selle usutunnistuse, mille kohaselt iga tsükkel algab Aadama ilmumisega ja lõpeb viimase kohtuotsusega; prohvetitele järgnevad pühakud, kes kuulutavad jumaluse kehastusi; esimene selline kehastus oli sekti asutaja. Tähestiku tähtede arvväärtusel põhinevad arvutused ei mängi Bektaši õpetuses vähemat rolli kui ismailide puhul; number seitse säilitab nende jaoks erilise tähenduse.

Imami šiiitlik islam oli aluseks, millele sajandite jooksul kujunesid välja teised liikumised ja sektid. Reeglina taandusid nendevahelised õpetuslikud erinevused vaidluseks austatud imaamide arvu üle, kuigi sageli tõi see vaidlus kaasa suuremaid muutusi ühe või teise šiiitliku sekti dogmas ja tegevuspõhimõtetes.

Esimene lõhenemine šiiitide seas toimus 7. sajandil, kui pärast Husseini märtrisurma tekkis vaidlus neljanda imaami üle.

Kaysani juhitud šiiitide rühm kuulutas neljandaks imaamiks Husseini poolvenna, Ali poja tema liignaise poolt. Kaysanite liikumine ei saanud märgatavat toetust isegi 11. sajandiks. lakkas olemast. Järgmine lõhenemine oli seotud Zeidi nimega, kelle tema toetajad kuulutasid viiendaks imaamiks. Kuigi Zeyd hukkus 740. aastal peetud lahingus Omayyadidega, moodustasid tema toetajad Zaydi sekti, mis sai Põhja-Iraanis kanda kinnitada ja kestis umbes kolm sajandit. Zaydid olid lähedased mutaziliitidele ja kharijiitidele, nad olid vastu juhtide jumalikustamisele ja iga vaga moslemi õigusele saada kõrgeimaks imaamiks. 9. sajandi lõpus. Zaydis asusid elama Jeemenisse, kus nende järeltulijad elavad siiani (Iraani põhjaosas tuntakse zaydide jäänuseid noktaviitidena).

Suurim ja tagajärgede poolest märkimisväärseim skisma leidis aset 8. sajandi keskel, kui šiiitide kuues imaam Jafar võttis oma vanemalt pojalt Ismaililt õiguse saada seitsmendaks imaamiks oma teise poja kasuks. Selle otsusega mittenõustunud šiiidid kogunesid häbistatud Ismaili ümber ja kuulutasid ta seitsmendaks imaamiks, mis tähistas uue ja väga ainulaadse ismaili õpetuse loomise algust. Ismailism on šiiitlikus islamis põhimõtteliselt uus mõttekool, mis laenas palju nii neoplatonismist (täpsemalt orfi-pytagorase Vana-Kreeka filosoofiast) kui ka zoroastrismist oma püha seitsme kultuse ja India õpetustega karmast, taassünnist, Brahmanist. - Absoluutne.

Ismailide õpetuste kohaselt on kõrgeima jumaluse Allahi hüpostaas Maailma Meel, millel on kõik jumalikud omadused. Selle manifestatsiooniks fenomenaalselt sensoorses maailmas on prohvetid, keda on seitse: Aadam, Noa, Aabraham, Mooses, Jeesus, Muhammad ja Ismail. Maailmameele emanatsioon on maailma hing; ta vastutab omakorda mateeria ja elu, sealhulgas inimeste loomise eest. Selle manifestatsiooniks on seitse imaami, seitsme prohveti tõlgid. Prohvetite ja imaamide arvu järgi jaguneb ajalugu ka seitsmeks perioodiks, mille käigus sünnib ja sureb elav uuestisünni seaduse järgi. Ismailide seas eksisteerimise eesmärk on saavutada kõrgemaid teadmisi (teadmiste allegooria on taevas, teadmatus on põrgu). Selle saavutamine viib päästmiseni, mis on võrdne tagasipöördumisega Maailma Meele juurde, s.t. eksistentsi lakkamisele ja taassünnile.

Ismailide keeruline esoteeriline õpetus pakkus välja seitse teadmiste astet, millest kõrgeimad olid kättesaadavad vaid vähestele ja olid ümbritsetud salapärase auraga. Enamiku ismaillaste jaoks oli õpetuse olemus lihtsustatud Mahdi ootuseks koos tema kõrgeimate tõeliste teadmiste ja päästetee kuningriigiga. 9.-10. sajandi vahetusel. seda Ismaili Mahdit hakati üha kindlamalt seostama šiia-imaamide varjatud imaamiga, mida kasutas eelkõige ära teatav Ubeidallah, kes 10. sajandi alguses. esines Mahdidena ja asutas Põhja-Aafrika berberite abiga Fatimiidide kalifaadi, mille keskus asus Egiptuses kuni 1171. aastani. Aliididena esinenud Ubaydallah ja tema järeltulijad mängisid olulist rolli ismailismi tugevnemises ja arengus. mõjukas šiiitide mõttevool. See liikumine jagunes peagi ka mitmeks sektiks, millest mõnda eristasid äärmuslikud, väga radikaalsed käitumisnormid.

Ismaili sektid. Palgamõrvarid. 869. aastal ühines Karmati juhitud ismailide salk Zanzibari Zinj orjade ülestõusuga, mille käigus muutusid endised orjad ise orjaomanikeks, kes rõhusid veelgi ägedamalt kõiki neid, keda nad orjastasid. Karmaatlased propageerisid võrdsust ja võrdset jaotust, kuid samal ajal säilitasid ja isegi suurendasid nende heaks töötavate orjade arvu. Neid eristas äärmine fanatism ja sallimatus. Aastal 889 vallutasid nad Bahreini, luues seal oma riigi, kuid sallimatuse poliitika ja jõhkrad rünnakud naabrite vastu viisid lõpuks selle riigi kokkuvarisemiseni ja karmaatlaste kadumiseni 11.–12. sajandi vahetusel.

Teise ismaili sekti, druuside, saatus osutus soodsamaks. Darazi järgijad, kes jumaldasid fatimiidide kaliifi Hakimi (996–1021), kes ei erinenud sugugi vagaduse ja vooruste poolest, uskusid druusid, et Hakimiga algas uus maailmamõistuse emanatsioonitsükkel. Pärast Hakimi salapärast kadumist (ta ei naasnud oma jalutuskäigult – leiti ainult tema eesel ja riided) hakati teda pidama peidetud imaamiks, Mahdiks. Süüria ja Liibanoni mägistesse piirkondadesse elama asunud druusid moodustasid kaasreligioonide suletud kogukonna. Oma sunniitidest naabrite suhtes sallimatust üles näitamata ja aeg-ajalt aktiivselt taqiyya meetodit kasutavaid druusisid iseloomustab Hakimi kui Allahi kehastuse äärmine jumalikustamine, nad usuvad hingede rändesse ja on pühendunud oma vaimsetele juhtidele, kes on üksi. võta osa kõige olulisematest ja salajasega kaetud kultuse tseremooniatest.

11. sajandi lõpus. Fatimiidide kaliif Mustansir võttis oma vanemalt pojalt Nizarilt pärimisõiguse teise poja Mustali kasuks. Järgnenud vaenu käigus Nizar tapeti. Mustansiri poolehoidjad jäid Egiptusesse ja Süüriasse, samal ajal kui mõrvatud mehe Nizari järgijad rändasid Iraani põhjaosasse, kus Alamuti karmist mägilossi sai uue sekti usukeskus. Alamuti piirkonda elama asunud nizarid lõid siin "Ismaili riigi" - rangelt organiseeritud ja distsiplineeritud sekti, mis on organisatsiooniliselt lähedane sufi ordudele. Kuid erinevalt neist, kes püüdsid sulanduda Allahiga ja astusid vastu uskmatutele sufidele, seadsid nizarid oma eesmärgiks usufanaatikute, fidayeenide ja lihtsalt mõrvarite koolitamise ja kasutamise poliitilistel eesmärkidel. Nizari šeikid, kes olid ümbritsetud salastatuse õhkkonnaga, püüdsid sisendada oma järgijatesse valmisolekut ennastohverdada ja vaieldamatut kuuletumist juhi korraldustele, keda ükski fidayeentest ei tundnud nägemise järgi. Sisestades tulevasesse fidayeeni, et surm usu nimel on otsene tee taevasse, stimuleerisid noormeeste mentorid nende innukust hašišiga; tema mõju all olevad elevil õpilased toodi mõnikord varjatud aeda, kus neid kaunid tüdrukud soojalt tervitasid. Olles täiesti veendunud, et nad on taevas käinud, ei kahelnud noormehed oma mentorite sõnade tõesuses ja olid taevapääse teenimiseks valmis tegema kõike. Sõnast "hašiš" hakati fidayeeni ja kogu nizari sekti nimetama hasashinideks, kust tekkis Euroopa transkriptsioonis sõna palgamõrvarid. (fr.- "tapjad").

Kõigeks valmis ja end hašišiga turgutades tungisid palgamõrvarid šeiki juhiste järgi vaenlase laagrisse ja tapsid kavandatud ohvri täpse pistoda löögiga. Sekti kasvav mõju ja õudus mõrtsukate ettearvamatute tegude pärast aitasid kaasa hirmuõhkkonna loomisele Alamuti vallutamatu lossi ümber, kus on praktiliselt jumaldatud šeikid. Alles 1256. aastal hävitasid Hulagu mongoli väed Ismaili osariigi koos lossiga. Nizaride jäänused, kaotanud innu ja lõpetanud mõrvarite kaadrite koolitamise, rändasid Indiasse ja eksisteerivad siiani, eesotsas Aga Khani tiitlit kandva imaamiga. Tuleb märkida, et Aga Khani autoriteet on ebatavaliselt kõrge, mitte ainult nizaride, vaid ka paljude teiste ismailide harude ja sektide seas, kes näevad teda oma vaimse peana.

Alaviidid ja Ali-ilahid

Erilisel positsioonil kõigi šiiitlike sektide seas on kaks neist, kes on üksteisele lähedased, alaviidid ja ali-ilahid. Mõlemad jumaldavad Alit ja asetavad ta peaaegu Allahi kõrvale. Alaviidid ilmusid 9. sajandil. selle õpetuse rajaja Nusayri sektina. Nusayri õpetustes ühendati astraalkultused, usk hingede rändamisse ja kristluse elemendid. Alaviidid usuvad, et kõik nende hinged olid kunagi tähed. Ali paigutas need inimestesse, kuid pärast surma saavad õigete hinged taas tähtedeks ja sulanduvad jumaliku Aliga, patuste hinged aga liiguvad loomadesse. Alaviidid loevad kristlikke evangeeliume, söövad leiba ja veini ning kannavad sageli kristlikke nimesid. Sektil on küll oma püha raamat, mis on koostatud Koraani põhjal, kuid kogu selle tarkus on kättesaadav vaid initsiatiividele. Tänaseni on Süürias, Liibanonis ja Türgis palju selle sekti järgijaid.

Ali-Ilahi sekt tekkis palju hiljem, umbes 15.-17. sajandil, ja selle järgijaid oli kõige rohkem kurdide, türklaste, iraanlaste ja afgaanide seas. Tema õpetusi mõjutasid ismaili teooriad seitsme prohveti ja imaami kohta. Sekti põhimõtete olemus seisneb selles, et Ali on Allahi ja jumaliku tõe kehastus, et just tema on kehastunud kõigis prohvetites ja imaamides ning ilmub Mahdi kujul. Sarnaselt alaviitidega usuvad ka Ali-ilahid hingede rändamisse ega tunnista taevast ega põrgut. Nende õpetamisel mängib olulist rolli tees võitlusest inimeses kahe põhimõtte - mõistuse ja kire - vahel. Nende rituaalid, nagu alaviitidelgi, on mingil määral lähedased kristlikele.