Primitiivsed inimesed uskusid seda. Primitiivsed religioonid

Paljude sadade aastatuhandete jooksul ei tundnud primitiivne inimene religiooni. Usuliste veendumuste alged ilmusid inimeste seas alles iidse kiviaja ajastu lõpus, see tähendab mitte varem kui 50–40 tuhat aastat tagasi. Teadlased said sellest teada arheoloogilistest leiukohtadest: ürginimese leiukohad ja matmised, säilinud koopamaalingud. Teadlased ei ole leidnud mingeid jälgi religioonist, mis ulatuks ürgse inimkonna ajaloo varasemasse perioodi. Religioon sai tekkida alles siis, kui inimese teadvus oli juba nii palju arenenud, et tal oli katseid selgitada nende igapäevaelus ette tulnud loodusnähtuste põhjuseid. Vaadeldes erinevaid loodusnähtusi: päeva ja öö vaheldumine, aastaajad, taimede kasv, loomade paljunemine ja palju muud, ei osanud inimene neile õiget seletust anda. Tema teadmised olid endiselt tühised. Tööriistad on ebatäiuslikud. Inimene oli tol ajal looduse ja selle elementide ees abitu. Arusaamatud ja hirmuäratavad nähtused, haigused, surm sisendasid meie kaugete esivanemate teadvusesse ärevust ja õudust. Järk-järgult hakkasid inimesed uskuma üleloomulikesse jõududesse, mis väidetavalt võivad neid nähtusi põhjustada. See oli usuliste ideede kujunemise algus.

"Religioon tekkis kõige primitiivsematel aegadel inimeste kõige võhiklikumatest, tumedatest ja primitiivsematest ideedest enda ja nende välise olemuse kohta," kirjutas Engels.

Üks varasemaid religiooni vorme oli totemism – idee, et kõik sama perekonna liikmed põlvnevad kindlast loomast – totemist. Mõnikord peeti totemiks taime või mõnda eset. Sel ajal oli jaht peamine toiduallikas. See kajastus ürgsete inimeste uskumustes. Inimesed uskusid, et nad on oma tootemiga seotud veresuguluse kaudu. Nende sõnul võib totemloom, kui ta seda soovib, muutuda inimeseks. Surma põhjuseks nähti inimese reinkarneerumist totemiks. Loom, keda peeti totemiks, oli püha – teda ei saanud tappa. Seejärel lubati totemloom tappa ja süüa, kuid pea, süda ja maks keelati süüa. Totemi tapmisel palusid inimesed temalt andestust või üritasid süüdistada teist. Totemismi jäänuseid leidub paljude iidse Ida rahvaste religioonides. Vana-Egiptuses kummardati näiteks härga, šaakalit, kitse, krokodilli ja muid loomi. Alates iidsetest aegadest kuni tänapäevani on tiigreid, ahve ja lehmi peetud Indias pühadeks loomadeks. Ka Austraalia põlisrahvad uskusid selle avastamise ajal eurooplaste poolt iga hõimu sugulusse loomaga, keda peeti totemiks. Kui austraallane kuulus kängurutotemi, ütles ta selle looma kohta: "See on minu vend." Nahkhiire või konnatotemile kuulunud perekonda kutsuti "nahkhiire perekonnaks", "konna perekonnaks".

Teine primitiivse religiooni vorm oli maagia ehk nõidus. See oli usk, et väidetavalt suudab inimene loodust mõjutada erinevate "imeliste" võtete ja loitsude abil. Meieni on jõudnud maalid koobaste seintel ja krohvfiguurid, millel on sageli kujutatud odadest läbitorgatud ja veritsevaid loomi. Mõnikord tõmmatakse loomade kõrvale odad, odaheitjad, jahitarad ja võrgud. Ilmselgelt uskusid primitiivsed inimesed, et haavatud looma kujutis aitas kaasa edukale jahile. Montespani koopast, mille avastas silmapaistev koobaste uurija N. Caster 1923. aastal Püreneedes, leiti savist skulptuur ilma peata karu kuju. Kuju on täis ümmargusi auke, arvatavasti on need noolemärgid. Karu ümber on savipõrandal säilinud inimese jalajäljed. Sarnane leid tehti ka Tuque d'Audyberti koopast (Prantsusmaa). Sealt leiti kaks piisoni saviskulptuuri, mille ümber on samamoodi säilinud paljajalu jäljed.

Teadlased viitavad sellele, et nendes koobastes sooritasid ürgsed jahimehed looma võlumiseks maagilisi tantse ja loitse. Nad uskusid, et nõiutud loom laseb end tappa. Samu maagilisi riitusi viisid läbi mandani hõimu Põhja-Ameerika indiaanlased. Enne pühvlite jahtimist esitasid nad mitu päeva võlutantse – "piisoni tantsu". Tantsus osalejad, relvad käes, panid selga härjanahad ja maskid. Tants kujutas endast jahti. Aeg-ajalt teeskles üks tantsijatest, et ta kukub, siis lasid teised tema suunas noolt või viskasid oda.

Kui piison niimoodi “lööki” sai, piirasid kõik ta ümber ja nugadega vehkides teesklesid, et nülgivad ja tükeldasid korjuse.

"Las torgata elusa metsalise odaga läbi, nagu torgatakse see pilt temast, või nagu tema pealuu läbis" - selline on primitiivse maagia olemus.

Mae d'Azili koopa maalitud kivikesed.

Järk-järgult arenes välja uus religiooni vorm – looduskultus. Inimese ebausklik hirm kohutava olemuse ees kutsus esile soovi teda kuidagi rahustada. Inimene hakkas kummardama päikest, maad, vett ja tuld. Inimene on oma kujutluses asustanud kogu looduse "vaimudega". Seda usuliste veendumuste vormi nimetatakse animismiks (ladina sõnast animus - vaim). Uni, minestamine, surm primitiivsed inimesed seletatakse "vaimu" ("hinge") kehast lahkumisega. Animismiga seostatakse usku hauataguse ellu ja esivanemate kultusse. Sellest annavad tunnistust matused: koos lahkunuga panid nad hauda tema asju - ehteid, relvi, aga ka toiduvarusid. Primitiivsete inimeste idee kohaselt oleks see kõik pidanud lahkunule tema "tagurpidi elus" kasulik olema.

Huvitava leiu tegid arheoloogid 1887. aastal Püreneede jalamil Mae d'Azili koopas tehtud väljakaevamistel. Nad leidsid suure hulga tavalisi jõekivisid, mis olid kaetud punase värviga tehtud joonistega. Joonised olid lihtsad, kuid mitmekesised. Need on punktide, ovaalide, kriipsude, ristide, jõulupuude, siksakkide, võre jms kombinatsioonid. Mõned joonised meenutasid ladina ja kreeka tähestiku tähti.

Vaevalt oleks arheoloogid kivikeste saladust lahendanud, kui nad poleks leidnud sarnasusi sarnaste kividel tehtud joonistustega Austraalia hõimus Arunta, mis oli väga madalas arengujärgus. Aruntal olid maalitud kivikeste või puutükkide laod, mida kutsuti churingadeks. Arunta uskus, et pärast inimese surma liigub tema "hing" kivisse. Igal aruntal oli oma churinga, oma esivanema hinge mahuti, mille omadused ta päris. Selle hõimu inimesed uskusid, et iga inimene sünnist surmani on seotud tema churingaga. Arunta hõimu elavate ja surnud austraallaste tšuringasid hoiti kinnimüüritud sissepääsuga koobastes, mida teadsid vaid vanurid, kes olid tšuringade suhtes eriti tähelepanelikud. Aeg-ajalt lugesid nad kokku churingid, hõõrusid neid punase ookriga – eluvärviga, ühesõnaga käsitlesid neid kui religioosse kummardamise objekte.

Sõnad "vaim" või "hing" ürgsete inimeste teadvuses olid seotud kogu looduse animatsiooniga. Järk-järgult arenesid religioossed ideed maa vaimude, päikese, äikese, välgu ja taimestiku kohta. Hiljem tekkis selle põhjal müüt surevatest ja ülestõusvatest jumalatest.

Primitiivse kogukonna lagunemisega, klasside ja orjariiki omavate riikide tekkimisega tekkisid uued religioossete ideede vormid. Vaimude ja jumaluste seas hakati välja tooma peamisi, kellele ülejäänud kuuletuvad. Tekkisid müüdid kuningate sugulusest jumalatega. Ühiskonna valitsevasse eliiti ilmusid elukutselised preestrid ja vaimulikud, kes kasutasid religiooni ekspluateerijate huvides töörahva rõhumise relvana.

Artikli sisu

ESMASED RELIGIOONID- primitiivsete inimeste usuliste veendumuste varajased vormid. Maailmas pole selliseid inimesi, kellel ei oleks ühel või teisel kujul religioosseid ideid. Ükskõik kui lihtne tema elustiil ja mõtlemine ka poleks, usub iga primitiivne kogukond, et väljaspool vahetut füüsilist maailma on jõud, mis mõjutavad inimeste saatust ja kellega inimesed peavad oma heaolu nimel sidet hoidma. Primitiivsed religioonid olid iseloomult väga erinevad. Mõnes olid uskumused ebamäärased ja meetodid üleloomulike jõududega kontakti loomiseks lihtsad; teistes süstematiseeriti filosoofilised mõisted ja rituaalsed tegevused ühendati ulatuslikeks rituaalisüsteemideks.

ALUSED

Primitiivsetel religioonidel on vähe ühist, kui mõned põhijooned välja arvata. Neid saab kirjeldada järgmise kuue põhitunnusega:

1. Primitiivsetes religioonides keerles kõik selle ümber, kuidas inimesed saaksid kontrollida välismaailma ja kasutada üleloomulike jõudude abi oma praktiliste eesmärkide saavutamiseks. Kõik nad tegelesid vähe inimese sisemaailma kontrollimisega.
2. Kui üleloomulikku on alati mõistetud teatud mõttes kõikehõlmava, kõikeläbiva jõuna, siis selle konkreetseid vorme on tavaliselt mõistetud vaimude või jumalate hulgana; samas võime rääkida nõrga monoteismi kalduvuse olemasolust.
3. Elu alguse ja eesmärkide kohta oli küll filosoofilisi sõnastusi, kuid need ei moodustanud religioosse mõtte olemust.
4. Eetika oli religiooniga vähe seotud ning toetus pigem tavadele ja sotsiaalsele kontrollile.
5. Ürgrahvad ei pööranud kedagi oma usku, kuid mitte sallivuse tõttu, vaid seetõttu, et iga hõimureligioon kuulus ainult antud hõimu liikmetele.
6. Rituaal oli kõige levinum suhtlusviis pühade jõudude ja olenditega.

Rituaalsele ja tseremoniaalsele poolele keskendumine on primitiivsete religioonide kõige olulisem tunnusjoon, kuna nende järgijate jaoks polnud peamine mitte mõtisklemine ja järelemõtlemine, vaid otsene tegevus. Toimingu läbiviimine iseenesest tähendas kohese tulemuse saavutamist; see vastas sisemisele vajadusele midagi korda saata. Ülev tunne kahanes rituaalse tegevusega. Paljud primitiivse inimese religioossed kombed olid tihedalt seotud usuga maagiasse. Usuti, et teatud müstiliste riituste sooritamine, palvega või ilma, viib soovitud tulemuseni.

Parfüüm.

Usk vaimudesse oli primitiivsete rahvaste seas laialt levinud, kuigi mitte üldiselt. Vaime peeti olenditeks, kes elavad basseinides, mägedes jne. ja sarnane käitumine inimestega. Neile omistati mitte ainult üleloomulik tugevus, vaid ka täiesti inimlikud nõrkused. Igaüks, kes soovis neilt vaimudelt abi küsida, lõi nendega ühenduse, pöördudes vastavalt väljakujunenud tavale palve, ohverdamise või rituaali poole. Üsna sageli, nagu ka Põhja-Ameerika indiaanlaste puhul, oli tekkiv side omamoodi kokkulepe kahe huvitatud poole vahel. Mõnel juhul – nagu näiteks Indias – peeti vaimudeks ka esivanemaid (isegi hiljuti surnuid), kelle kohta nad arvasid, et nad on oma järglaste käekäigust väga huvitatud. Kuid isegi seal, kus üleloomulikkusest mõeldi konkreetsete vaimude ja jumalate kujundites, valitses usk, et mingi müstiline jõud annab kõigile asjadele hinge (meie mõistes nii elavatele kui ka surnutele). Seda vaadet nimetati animatismiks. Viidati, et puud ja kivid, puidust ebajumalad ja veidrad amuletid on täidetud maagilise olemusega. Primitiivne teadvus ei teinud vahet elaval ja elutul, inimestel ja loomadel, andes viimastele kõik inimlikud omadused. Mõnes religioonis on abstraktsele, kõikehõlmavale immanentsele müstilisele jõule antud kindel väljendus, näiteks Melaneesias, kus seda nimetati "manaks". Teisest küljest oli see aluseks keeldude või vältimise tekkele seoses pühade asjade ja ohtudega tegudega. Seda keeldu nimetatakse "tabuks".

Hing ja surmajärgne elu.

Usuti, et kõigel, sealhulgas loomadel, taimedel ja isegi elututel objektidel, on oma olemise sisemine fookus – hing. Tõenäoliselt polnud selliseid inimesi, kellel poleks hinge mõistet. See oli sageli sisemise teadlikkuse väljendus iseendast kui elust; lihtsustatud versioonis samastati hing südamega. Mõte, et inimesel on mitu hinge, oli üsna laialt levinud. Niisiis uskusid Maricopa indiaanlased Arizonas, et inimesel on neli hinge: hing ise või elu fookus, kummitusvaim, süda ja pulss. Just nemad andsid elule ja määrasid inimese iseloomu ning pärast tema surma jätkasid nad eksisteerimist.

Kõik rahvad uskusid ühel või teisel määral hauatagusesse ellu. Kuid üldiselt olid ettekujutused sellest ebamäärased ja arenesid välja ainult seal, kus nad uskusid, et inimese käitumine elu jooksul võib tulevikus tasu või karistuse tuua. Reeglina olid ettekujutused hauatagusest elust väga ebamäärased. Need põhinesid tavaliselt nende inimeste kujuteldavatel kogemustel, kes "kogesid surma", st kes olid transiseisundis ja pärast rääkimist sellest, mida nad surnute riigis nägid. Mõnikord uskusid nad, et on olemas mitu teist maailma, mis sageli ei vastandu taevast põrgule. Mehhikos ja USA edelaosas uskusid indiaanlased, et seal on mitu taevast: sõdalaste jaoks; sünnitusest surnud naistele; vanadele inimestele jne. Maricopa, kes jagas seda usku veidi teistsugusel kujul, arvas, et surnute maa asub kõrbes lääne pool. Seal nad uskusid, et inimene sünnib uuesti ja, olles elanud veel neli elu, muutub eimillekski - üle kõrbe lendavaks tolmuks. Inimese hellitatud iha kehastus - see on hauataguse elu ürgsete ideede peaaegu universaalse olemuse aluseks: taevane elu vastandub maisele elule, asendades oma igapäevased raskused igavese õnne olekuga.

Primitiivsete religioonide mitmekesisus tuleneb erinevatest kombinatsioonidest ja samade koostisosade ebavõrdsest rõhuasetusest. Näiteks preeriaindiaanlased ei tundnud suurt huvi maailma tekke ja hauataguse elu teoloogilise versiooni vastu. Nad uskusid arvukatesse vaimudesse, millel ei olnud alati selget pilti. Inimesed otsisid oma probleemide lahendamiseks üleloomulikke abilisi, palvetasid selle eest kuskil mahajäetud kohas ja vahel oli nägemus, et abi tuleb. Selliste juhtumite materiaalsed tõendid moodustati spetsiaalseteks "pühadeks sõlmedeks". "Pühade sõlmede" avamise tseremoniaalne protseduur koos palvega oli peaaegu kõigi preeriaindiaanlaste olulisemate rituaalide keskmes.

Loomine.

Pueblo indiaanlastel on pikad päritolumüüdid, mis räägivad, kuidas esimesed olendid (segaloomulised: inimesed, loomad ja üleloomulikud) tekkisid allilmast. Mõned neist otsustasid Maale jääda ja inimesed põlvnesid neist; inimesed, kes säilitavad oma eluajal tihedat kontakti oma esivanemate vaimudega, ühinevad nendega pärast surma. Neid üleloomulikke esivanemaid eristati suurepäraselt ja neid kehastati tseremooniate ajal alati rituaalis osalevate "külalistena". Nad uskusid, et sellised tseremooniad, mis moodustavad kalendritsüklid, toovad kuivale maale vihma ja muud kasu. Usuelu oli üsna selgelt organiseeritud ja kulges vahendajate või preestrite juhtimisel; samal ajal kui kõik mehed võtsid osa rituaalsetest tantsudest. Kollektiivne (mitte individuaalne) palve oli domineeriv element. Polüneesias kujunes välja filosoofiline nägemus kõigi asjade tekkimisest, rõhuasetusega geneetilisel päritolul: kaosest sündisid taevas ja maa, neist looduslikest elementidest tekkisid jumalad ja neist kõik inimesed. Ja iga inimene sai vastavalt jumalate genealoogilisele lähedusele erilise staatuse.

VORMI JA MÕISTED

Animism.

Animism on primitiivne usk vaimudesse, keda peeti pigem üleloomuliku maailma esindajateks kui jumalateks või universaalseks müstiliseks jõuks. Animistlikke uskumusi on palju. Filipiinide Ifugao rahval oli umbes kakskümmend viis vaimude klassi, sealhulgas kohalikud vaimud, jumalikustatud kangelased ja hiljuti surnud esivanemad. Parfüümid olid üldiselt hästi eristatavad ja nende funktsioonid olid piiratud. Teisest küljest oli Okanaga indiaanlastel (Washingtoni osariik) sedalaadi vaime vähe, kuid nad uskusid, et igast esemest võib saada patroon või abivaim. Animism ei olnud kõigi primitiivsete religioonide lahutamatu osa, nagu mõnikord arvatakse, ja sellest tulenevalt religioossete ideede arengu universaalne etapp. See oli aga üleloomulike või pühade ideede tavaline vorm. Vaata ka ANIMISM

Esivanemate kultus.

Arusaam, et surnud esivanemad mõjutavad oma järeltulijate elu, ei ole meile teadaolevalt kunagi moodustanud ühegi religiooni eksklusiivse sisu, kuid see on moodustanud paljude usundite tuumiku Hiinas, Aafrikas, Malaisias, Polüneesias ja mitmetes teistes piirkondades. Kultusena ei olnud esivanemate austamine kunagi universaalne ega ürgrahvaste seas isegi laialt levinud. Tavaliselt ei öeldud välja hirm surnute ees ja nende rahustamise meetodeid; sagedamini valitses seisukoht, et “varem lahkujad” on elavate asjade vastu pidevalt ja heatahtlikult huvitatud. Hiinas peeti perekonna solidaarsusele suurt tähtsust; seda toetas pühendumine esivanemate haudadele ja nendelt klanni "vanemate liikmetelt" nõu küsimine. Malaisias usuti, et lahkunu viibib pidevalt küla läheduses ja on huvitatud sellest, et kombed ja rituaalid jääksid muutumatuks. Polüneesias uskusid inimesed, et inimesed põlvnevad jumalatest ja nende esivanematest, kes neid asendasid; seega - esivanemate austamine ning abi ja eestkoste ootus neilt. Pueblo indiaanlaste seas peeti "lahkunuid" samaväärseks üleloomulike olenditega, kes toovad vihma ja annavad viljakust. Esivanemate kultuse kõikidest variantidest tulenevad kaks üldist tagajärge: perekondlike sidemete säilitamise rõhutamine ja kehtestatud elunormide range järgimine. Ajalooliselt võib põhjuslik seos siin olla vastupidine; siis tuleks esivanematesse uskumist mõista eelkõige kui ideoloogilist väljendust avalikust pühendumisest konservatiivsusele.

Animatsioon.

Teine laialt levinud vaade vaimumaailmast oli animatsioon. Paljude primitiivsete rahvaste meelest oli kõik looduses eksisteeriv – mitte ainult elusolendid, vaid ka see, mida me varem pidasime elutuks – müstilise olemusega. Nii kustus piir elava ja elutu, inimeste ja teiste loomade vahel. See vaade on selliste seotud uskumuste ja tavade aluseks nagu fetišism ja totemism.

Fetišism.

Mana.

Paljud primitiivsed rahvad uskusid, et jumalate ja vaimude kõrval eksisteerib ka kõikehõlmav ja kõikehõlmav müstiline jõud. Selle klassikaline vorm on jäädvustatud melaneslaste seas, kes pidasid manat kogu jõu allikaks ja inimlike saavutuste aluseks. See jõud võis teenida head ja kurja ning oli omane igasugustele kummitustele, vaimudele ja paljudele asjadele, mida inimene võis enda kasuks pöörata. Usuti, et inimene ei võlgne oma edu mitte tema enda pingutustele, vaid temas olevale manale, mida saab omandada hõimu salaühingusse panust makstes. Mana olemasolu hinnati inimese õnne ilmingute järgi.

Tabu.

Polüneesia sõna "tabu" viitab keelule puudutada, võtta või kasutada teatud esemeid või inimesi nende pühaduse tõttu. Tabu tähendab enamat kui ettevaatlikkust, austust või austust, millega kõigis kultuurides on kombeks püha objektiga ümber käia. Objekti või inimese müstilist olemust peetakse nakkavaks ja ohtlikuks; see essents on mana, kõikehõlmav maagiline jõud, mis võib siseneda inimesesse või objekti, nagu elekter.

Tabu fenomen oli enim arenenud Polüneesias, kuigi seda tuntakse mitte ainult seal. Polüneesias olid mõned inimesed sünnist saati tabu, näiteks pealikud ja peapreestrid, kes põlvnesid jumalatest ja said neilt maagilisi jõude. Inimese positsioon Polüneesia ühiskonnastruktuuris sõltus sellest, millist tabu ta valdas. Mida iganes juht puudutas ja mida ta sõi, peeti kõike selle kahjulikkuse tõttu teistele tabuks. Igapäevaelus tekitas see aadliku päritoluga inimestele ebamugavusi, kuna nad pidid võtma kasutusele tüütuid ettevaatusabinõusid, et vältida nende võimuga seotud kahju ümbritsevatele. Tabu kehtestati tavaliselt põldudele, puudele, kanuudele jne. - hoida neid või kaitsta neid varaste eest. Tabude eest hoiatasid sümbolid: hunnik maalitud lehti või, nagu Samoal, hai pilt kookospähklipuu lehelt. Selliseid keelde võisid eirata või karistamatult tühistada ainult need inimesed, kellel oli veelgi rohkem manat. Tabu rikkumist peeti vaimseks ja kahetsusväärseks kuriteoks. Tabuobjektiga kokkupuute valusaid tagajärgi sai kõrvaldada preestrite poolt läbiviidavate spetsiaalsete rituaalide abil.

Rituaalsed toimingud

Ülemineku riitused.

Rituaale, mis tähistavad inimese elustaatuse muutumist, teavad antropoloogid kui "läbimineku riitusi". Need on kaasas selliste sündmustega nagu sünd, nime andmine, üleminek lapsepõlvest täiskasvanuikka, pulmad, surmad ja matused. Kõige primitiivsemates primitiivsetes ühiskondades ei olnud need riitused nii olulised kui keerukama rituaalse eluga ühiskondades; sünni- ja surmariitused olid aga ilmselt universaalsed. Siirderiituste olemus ulatus tähistamisest ja uue staatuse avalikust (seega seaduslikust) tunnustamisest kuni usulise sanktsiooni taotlemiseni. Erinevates kultuurides olid üleminekuriitused erinevad, igal kultuurialal olid oma väljakujunenud mudelid.

Sünd.

Sünnitusrituaalid võtsid tavaliselt ettevaatusabinõud, et tagada lapse edasine heaolu. Juba enne tema sündi räägiti emale, mida ta võib süüa või teha; paljudes primitiivsetes ühiskondades olid isalikud tegevused samuti piiratud. See põhines veendumusel, et vanemat ja last ei ühenda mitte ainult füüsiline, vaid ka müstiline side. Mõnes piirkonnas oli isa ja lapse side nii oluline, et isa läks sünnituse ajal täiendavate ettevaatusabinõude pärast magama (see on tuntud kui kuvada). Oleks ekslik arvata, et primitiivsed inimesed tajusid sünnitust millegi salapärase või üleloomulikuna. Nad vaatasid seda sama lihtsalt kui loomade puhul. Kuid tegevusega, mille eesmärk oli saada üleloomulikelt jõududelt tuge, püüdsid inimesed tagada vastsündinu ellujäämise ja edasise edu. Sünnituse ajal osutusid sellised tegevused sageli vaid üsna praktiliste protseduuride, näiteks lapse pesemise ritualiseerimiseks.

Algatus.

Üleminekut lapsepõlvest täiskasvanu staatusesse ei täheldatud kõikjal, kuid seal, kus see aktsepteeriti, oli rituaal pigem avalik kui privaatne. Sageli viidi initsiatsiooniriitus läbi noortele meestele või naistele nende puberteedieas või mõnevõrra hiljem. Algatused võiksid hõlmata julguseproovi või abiellumiseks valmistumist suguelundite operatsiooni kaudu; kuid kõige levinum oli initsiatiiv initsieerimine oma eluülesannetesse ja salateadmistesse, mis polnud neile lapsepõlves kättesaadavad. Seal olid nn võsakoolid, kus uued pöördunud olid vanemate hoole all. Mõnikord, nagu näiteks Ida-Aafrikas, ühendati initsiatiivid vennaskondadesse või vanuserühmadesse.

Abielu.

Pulmatseremooniate eesmärk oli palju rohkem uue sotsiaalse staatuse avalik tunnustamine kui selle tähistamine. Reeglina puudus neil tseremooniatel sünni ja noorukiea algusega kaasnenud tseremooniatele omane religioosne rõhuasetus.

Surm ja matmine.

Primitiivsed inimesed tajusid surma erineval viisil: alustades selle käsitlemisest loomuliku ja vältimatuna – kuni ideeni, et see on alati üleloomulike jõudude tegevuse tulemus. Surnukeha kallal läbiviidud rituaalid andsid väljundi leinale, kuid toimisid samal ajal ettevaatusabinõuna lahkunu vaimust lähtuva kurjuse vastu või vahendina surnud pereliikme soosinguks. Matmise vormid olid erinevad: surnukeha jõkke viskamisest keerulise tuhastamise, hauda matmise või mumifitseerimiseni. Väga sageli hävitati või maeti surnu vara koos surnukehaga koos asjadega, mis pidid saatma hinge hauataguse ellu.

Ebajumalateenistus.

Ebajumalad on jumalate kehastus konkreetsete kujundite kujul ja ebajumalakummardamine on aupaklik suhtumine neisse ja ebajumalatega seotud kultuslikud teod. Mõnikord on raske öelda, kas pilti kummardatakse kui midagi, millel on Jumala vaimne olemus, või lihtsalt kui nähtamatu kauge olendi sümbolit. Kõige vähem arenenud kultuuriga rahvad ei teinud ebajumalaid. Seda tüüpi kujutised ilmusid kõrgemas arengujärgus ja viitasid tavaliselt nii rituaali keerukusele kui ka nende tegemiseks vajalikele oskustele. Näiteks Hindu panteoni iidolid loodi omal või teisel kunstilisel viisil ja stiilis domineerivalt ning tegelikult olid need religioossete esemete kaunistuseks. Loomulikult said ebajumalad eksisteerida ainult seal, kus jumalad olid individualiseeritud ja selgelt isikustatud. Lisaks nõudis jumalakujutise tegemise protsess, et kujutisel peegelduksid talle omistatud tunnused; järelikult tugevdas ebajumalate tootmine omakorda ideid jumaluse individuaalsete omaduste kohta.

Ebajumala altar püstitati tavaliselt tema pühamusse; siin toodi talle kingitusi ja ohvreid. Ebajumalateenistus ei olnud religiooni vorm per se, vaid hoiakute ja käitumise kompleks laiema teoloogilise doktriini ja rituaalsete tegevuste raames. Semiitlikud religioonid, mille hulka kuuluvad judaism ja islam, keelavad selgesõnaliselt ebajumalate või jumalakujude valmistamise; Lisaks keelas šariaat elusolendite maalitud kujutiste igasugusel kujul (tänapäevases igapäevaelus on see keeld aga leebe - pildid on lubatud, kui neid ei kasutata kummardamisobjektina ega kujutata midagi islami poolt keelatud).

Ohverdamine.

Kuigi sõna otseses mõttes ohverdamine (ing. ohverdada, ohverdada) tähendab "pühitsema", see tähendab sellist väärtuslike kingituste pakkumist mõnele üleloomulikule olendile, mille käigus need kingitused hävitatakse (näiteks väärtusliku looma tapmine altaril). Põhjustel, miks ohverdati ja milline ohver oli jumalatele meelepärane, oli igas kultuuris oma eripärad. Kuid kõikjal oli tavaline luua side jumalate ja muude üleloomulike jõududega, et saada jumalikke õnnistusi, jõudu raskuste ületamiseks, õnne võitmiseks, kurja ja ebaõnne peletamiseks või jumalate rahustamiseks ja meeleheaks. Sellel motivatsioonil oli konkreetses ühiskonnas erinevaid varjundeid, kuni selleni, et ohverdamine oli sageli motiveerimata formaalne tegu.

Malaisias ohverdati tavaliselt riisiveini, kanu ja sigu; Ida- ja Lõuna-Aafrika rahvad ohverdasid härgi; aeg-ajalt Polüneesias ja pidevalt asteekide seas toimus inimohvreid (vangide või ühiskonna madalamate kihtide esindajate hulgast). Selles mõttes on natchezi indiaanlaste seas, kes tapsid omaenda lapsed, äärmuslik ohverdusvorm; kristliku religiooni klassikaline ohverduse näide on Jeesuse ristilöömine. Kuid rituaalne inimeste tapmine ei olnud alati ohverduslik. Näiteks tapsid Põhja-Ameerika kirderanniku indiaanlased orje, et tugevdada muljet suure ühismaja ehitamisest.

Kohtuprotsess.

Kui inimeste otsustusvõime tundus ebapiisav, pöördusid inimesed sageli jumalate kohtuotsuse poole, kasutades füüsilisi katseid. Sarnaselt vande andmisega polnud selline katsumus levinud kõikjal, vaid ainult iidsete tsivilisatsioonide ja Vana Maailma ürgrahvaste seas. Seaduslikult praktiseeriti seda ilmalikes ja kiriklikes kohtutes kuni keskaja lõpuni. Euroopas olid tavalised järgmised katsed: käe kukutamine keevasse vette, et esemeni jõuda, käes tulikuuma triikraua hoidmine või sellel kõndimine koos vastavate palvete lugemisega. Isik, kes suutis sellise katsumuse vastu pidada, tunnistati süütuks. Mõnikord visati süüdistatav vette; kui ta jäi vee peale, arvati, et selge vesi lükkab ta ebapuhta ja süüdi. Lõuna-Aafrika Tonga rahvas langetas kohtuotsuse inimese üle, kes mürgitati talle kohtuprotsessi ajal antud ravimiga.

Maagia.

Paljud primitiivsete inimeste teod põhinesid veendumusel, et inimeste teatud tegude ja eesmärkide vahel, mille poole nad püüdlevad, on müstiline seos. Usuti, et üleloomulikele jõududele ja jumalatele omistatud jõudu, mille kaudu nad mõjutavad inimesi ja objekte, saab kasutada tavalisi inimvõimeid ületavate eesmärkide saavutamisel. Tingimusteta usk maagiasse oli antiikajal ja keskajal laialt levinud. Läänemaailmas muutus see järk-järgult tühjaks, tõrjus välja kristliku idee, eriti kui algas ratsionalismiajastu – huviga uurida põhjuse ja tagajärje tegelikku olemust.

Kuigi kõiki rahvaid jagas usk, et müstilised jõud mõjutavad ümbritsevat maailma ning et inimene võib oma abi saavutada palvete ja rituaalide kaudu, on maagilised teod omased peamiselt Vanale Maailmale. Mõned neist võtetest olid eriti laialt levinud – näiteks küünelõikude või juuste röövimine ja hävitamine kavandatud ohvrilt –, et teda kahjustada; armujoogi valmistamine; maagiliste valemite ettelugemine (näiteks meieisapalve tagurpidi). Kuid selliseid toiminguid nagu nööpnõelade torkamine ohvri kujutisse, et põhjustada tema haigestumist või surma, tehti peamiselt vanas maailmas, samas kui komme suunata luu vaenlase laagri poole oli omane Austraalia aborigeenidele. Paljud seda laadi nõiariituaalid, mille mustanahalised orjad omal ajal Aafrikast tõid, on Kariibi mere piirkonna riikide vesistikus säilinud tänapäevani. Ennustamine oma mõnes vormis oli ka maagiline tegu, mis ei väljunud Vana Maailma piiridest. Igal kultuuril oli oma maagiliste toimingute komplekt - muude tehnikate kasutamine ei andnud kindlustunnet, et soovitud eesmärk saavutatakse. Maagia tõhusust hinnati positiivsete tulemuste põhjal; kui seda polnud, siis arvati, et selle põhjuseks olid kas vastastikused maagilised toimingud või läbiviidud maagilise riituse ebapiisav jõud; keegi ei kahelnud maagias endas. Mõnikord tehti maagilisi tegusid, mida me nüüd nimetaksime illusionistide trikideks, vaid demonstreerimise eesmärgil; nõiad ja nõidarstid demonstreerisid vastuvõtlike ja kergesti soovitavate pealtvaatajate ees oma võimu okultsete jõudude üle maagilise kunsti kaudu.

Maagia või üldisemalt usk üleloomulikku mõju inimeste asjadele mõjutas suuresti kõigi primitiivsete rahvaste mõtteviisi. Siiski oli märkimisväärne erinevus melaneslaste olemuslikult automaatsel, argisel, igal korral maagia poole pöördumisel ja näiteks enamiku Ameerika indiaanlaste suhteliselt ükskõiksel suhtumisel sellesse. Sellegipoolest on tavaline, et kõik rahvad kannatavad ebaõnnestumiste all, kogevad ihasid, mis leiavad maagilises või ratsionaalses tegevuses väljapääsu vastavalt antud kultuuris kinnistunud mõtteviisile. Kalduvus uskuda maagiasse ja maagilistesse tegudesse võib avalduda näiteks tundes, et mitu korda korratud loosung saab kindlasti reaalsuseks. "Heaolu on kohe nurga taga" oli 1930. aastate suure depressiooni tabamuslause. Paljud ameeriklased uskusid, et ta paneb kuidagi imekombel asjad muutuma. Maagia on omamoodi soovunelm; psühholoogiliselt põhineb see janul soovide täitmise järele, katsel ühendada seda, millel tegelikkuses seost pole, loomulikul vajadusel mingisuguse tegevuse järele emotsionaalse stressi leevendamiseks.

Nõidus.

Levinud maagia vorm oli nõidus. Nõida või nõida peeti tavaliselt inimeste suhtes kurjadeks ja vaenulikeks olenditeks, mille tagajärjel neid välditi; kuid mõnikord võiks nõida kutsuda mõnele heateole, näiteks kariloomade kaitsmiseks või armujookide valmistamiseks. Euroopas oli selline praktika professionaalide kätes, keda süüdistati kuradiga tegelemises ja kirikurituaalide jumalateotamises, mida nimetatakse mustaks maagiaks. Euroopas võeti nõidust nii tõsiselt, et isegi 16. sajandi kirikukorraldustes. sisaldab tema vastu suunatud vägivaldseid rünnakuid. Nõidade tagakiusamine jätkus 17. sajandil ja seda korrati hiljem koloniaal Massachusettsi kuulsas Salemi nõiaprotsessis.

Primitiivsetes kogukondades oli individuaalne initsiatiiv ja tavadest kõrvalekaldumine sageli kahtlane. Vähimagi vihje peale, et inimese liigset maagilist jõudu saab kasutada isiklikel eesmärkidel, esitati talle süüdistus, mis reeglina tugevdas ühiskonnas õigeusku. Nõidususu tugevus seisneb ohvri enesehüpnoosivõimes koos sellest tulenevate vaimsete ja füüsiliste häiretega. Nõidus oli levinud peamiselt Euroopas, Aafrikas ja Melaneesias; Ameerikas ja Polüneesias oli see suhteliselt haruldane.

Ennustamine.

Ennustamine kipub ka maagiale – tegevusele, mille eesmärk on tuleviku ennustamine, peidetud või kadunud esemete leidmine, süüdlase avastamine – erinevate esemete omadusi uurides või loosi visates. Ennustamine põhines eeldusel, et kõigi loodusobjektide ja inimtegevuse vahel on salapärane seos. Ennustamise liike oli palju, kuid mitmed neist olid kõige levinumad Vana Maailma piirkondades.

Ohverdatud looma maksa uurimisel (hepatoskoopia) põhinevad ennustused ilmusid Babüloonias hiljemalt 2000 eKr. Nad levisid lääne suunas ning etruskide ja roomlaste kaudu tungisid Lääne-Euroopasse, kus kristliku õpetuse hukkamõistuna säilisid nad vaid rahvapärimuses. Sedalaadi ennustamine levis itta, kus hakati hõlmama ka teiste siseelundite uurimist, ning säilis Indias ja Filipiinidel perepreestrite tegevuste näol.

Ennustused, mis põhinesid lindude lennul (eestsus) ja horoskoobi koostamisel taevakehade asukoha järgi (astroloogia), olid samuti iidsete juurtega ja levinud samades piirkondades.

Teine ennustamisviis – kilpkonna kesta pragude või tulekahjus mõranenud loomade abaluude (scapulimantia) kaudu – pärineb Hiinast või seda ümbritsevatest piirkondadest ja levis enamuses Aasias, aga ka põhjapoolsetes piirkondades. Ameerika laiuskraadid. Vaadates kausis värisevat veepinda, teelehtede lugemine ja hiromantia on sedalaadi maagia tänapäevased vormid.

Tänapäeval ennustatakse ikka suvaliselt avatud Piiblist, kus juba esimeses lõigus püütakse ette näha endet.

Navaho indiaanlaste ja apatšide seas ilmus täiesti iseseisvalt omapärane ennustusvorm - ennustamine šamaani käe värisemise järgi. Erinevalt vormilt, põhinesid kõik need toimingud: liisuheitmine, vee ja varjatud mineraalide lademete otsimine hargnenud oksa liikumisel samadel loogiliselt põhjendamatutel ideedel põhjuste ja tagajärgede kohta. Näiteks on üldteada, et meie täringumäng põhineb iidsel kombel tuleviku avastamiseks liisu heita.

Esinejad.

Primitiivseid religioosseid riitusi saatsid kõikvõimalikel viisidel preestrid või inimesed, keda peeti pühakuteks, hõimujuhid või isegi terved klannid, "poolikud" või fraatrid, kellele need funktsioonid olid usaldatud, lõpuks inimesed, kes tundsid endas erilisi omadusi, mis neid võimaldasid. pöörduma üleloomulike jõudude poole. Viimase üks variante oli šamaan, kes kõigi veendumuse kohaselt omandas esoteerilise väe vahetu suhtlemise kaudu vaimudega unes või nägemustes. Isikliku jõu poolest erines ta preestrist, kes täitis vahendaja, eestpalvetaja või tõlgi rolli. Sõna "šamaan" on Aasia päritolu. Seda kasutatakse laiemas tähenduses, hõlmates selliseid erinevaid tüüpe nagu Siberi šamaan, Ameerika indiaani meditsiinimees ja Aafrika meditsiininõid.

Siberis uskusid nad, et vaim võttis tegelikult šamaani enda valdusesse, samas kui ravitseja oli tõenäoliselt inimene, kes suudab oma abivaimu välja kutsuda. Aafrikas oli nõid-ravitseja arsenalis tavaliselt spetsiaalsed maagilised vahendid, mis pidid kontrollima mittemateriaalseid jõude. Nende inimeste tegevuse kõige iseloomulikum joon oli haigete tervendamine vaimude abil. Oli šamaane, kes ravisid teatud haigusi, aga ka selgeltnägijaid ja isegi neid, kes kontrollisid ilma. Neist said spetsialistid kalduvuse, mitte suunatud õppimise kaudu. Šamaanidel oli kõrge ühiskondlik positsioon neis hõimudes, kus puudus organiseeritud usu- ja tseremoniaalne elu, mida juhatasid preestrid. Šamanism värbas tavaliselt oma ridadesse tasakaalustamata psüühikaga inimesi, kellel on kalduvus hüsteeriasse.

Primitiivne kultuur mängis inimkonna arengus olulist rolli. Sellest kultuuri- ja ajalooperioodist sai alguse inimtsivilisatsiooni ajalugu, kujunes inimene, sündisid sellised inimvaimsuse vormid nagu religioon, moraal ja kunst.

Materiaalse kultuuri arenedes arenesid töövahendid, kollektiivsete töövormide väärtuse tõus, vaimse kultuuri elemendid, sealhulgas mõtlemine ja kõne, arenesid välja religiooni embrüod, ilmusid ideoloogilised ideed, mõned maagia elemendid ja sündisid kunst ilmus algsesse kogukonda: lainelised jooned koobaste seintel, käekontuuri pilt. Enamik teadlasi nimetab seda protomaali siiski looduskunstiks.

Kommunaal-klannisüsteemi kujunemine aitas kaasa ürginimese vaimse elu arengule. Varajase sünni kogukonna päeva iseloomustasid märgatavad edusammud keele, ratsionaalsete teadmiste aluste arendamisel.

Kuni viimase ajani arvati, et inimkonna vähim arenenud rühmade keeltel on väga tühine leksikaalne varu ja neil puuduvad peaaegu üldmõisted. Selle probleemi edasine uurimine näitas aga, et isegi kõige mahajäänumate hõimude, näiteks Austraalia aborigeenide, sõnavaras on vähemalt 10 tuhat sõna. Samuti saadi teada, et neis keeltes valitsevad konkreetsed detailsed definitsioonid, neis on ka sõnu, mis annavad edasi üldmõistete sisu. Niisiis, Austraalia aborigeenidel on tähised mitte ainult erinevate puude, vaid ka puude jaoks üldiselt, mitte ainult erinevat tüüpi kalade, vaid ka kalade jaoks üldiselt.

Primitiivsete keelte eripäraks on süntaktiliste vormide väheareng. Ka kõige arenenumate rahvaste suulises kõnes koosnevad fraasid erinevalt nende kirjutamisest tavaliselt ka vähesest arvust sõnadest.

Primitiivse inimese teadmiste allikaks oli tema töötegevus, mille käigus koguti kogemusi, eelkõige ümbritsev loodus. Praktilised teadmiste harud on oluliselt laienenud. Inimene on omandanud kõige lihtsamad meetodid luumurdude, nihestuste, haavade, maohammustuste ja muude haiguste raviks. Inimesed on õppinud loendama, kaugust mõõtma, aega arvutama, muidugi väga primitiivselt. Nii et algselt oli numbriliste mõistete tähistusi kolm kuni viis. Pikki vahemaid mõõdeti reisipäevades, väiksemaid - noole või oda lennuga, veelgi väiksemaid - konkreetsete objektide pikkusega, kõige sagedamini inimese erinevate kehaosade: jalgade, küünarnukkide, sõrmede pikkusega. Siit - muistsete pikkusmõõtude kui reliikvia nimetused on paljudes keeltes säilinud: küünar, jalg, tolli jms. Aega arvestasid vaid suhteliselt suured taevakehade asukohaga, öö ja päeva vahetumisega, looduslike ja majanduslike aastaaegadega seotud vidtinkid.

Isegi kõige mahajäänud hõimudel oli piisavalt arenenud süsteem heli- või visuaalsete signaalide edastamiseks kaugelt. Kirjutamist ei olnud üldse, kuigi Austraalia aborigeenide seas ilmusid piltograafia alged.

Varase hõimukogukonna ajastu kujutava kunsti näidised on tuntud oma arvukate arheoloogiamälestiste poolest: graafilised ja pildilised kujutised loomadest, harvem taimedest ja inimestest, kaljujoonised loomadest ja inimestest, jahi- ja sõjastseenid, tantsud ja religioossed tseremooniad.

Suulises loomingus arenesid ennekõike legendid inimeste päritolust ja nende kommetest, esivanemate vägitegudest, maailma tekkimisest ja erinevatest loodusnähtustest. Varsti pärast seda ilmusid lood ja muinasjutud.

Muusikas eelnes vokaal- või lauluvorm instrumentaalsele. Esimesed muusikariistad olid kahest puutükist või venitatud nahatükist löökriistad, kõige lihtsamad kitkutud pillid, mille prototüübiks oli arvatavasti vibukeel, erinevad torud, flöödid, flöödid.

Tantsimine on üks vanimaid kunstivorme. Primitiivsed tantsud olid kollektiivsed ja väga kujutlusvõimelised: jahi-, kalapüügi-, sõjaliste kokkupõrgete jms stseenide jäljendamine (sageli maskides).

Koos ratsionaalse maailmavaatega tekkis religioon sellistes varajastes algsetes vormides nagu totemism, fetišism, maagia, animism.

Totemism on usk inimese või mis tahes perekonnarühma ja selle totemi – teatud tüüpi loomade, harvem taimede – tihedasse seosesse. Klann kandis oma totemi nime ja klanni liikmed uskusid, et põlvnevad temaga ühistest esivanematest, olid temaga veresuguluses. Totemeid ei kummardatud. Teda peeti isaks, vanemaks vennaks, kes aitab klanni inimesi. Inimesed omalt poolt ei tohiks oma totemit hävitada, sellele mingit kahju tekitada. Üldiselt oli totemism suguvõsa ja selle looduskeskkonna vahelise seose omamoodi ideoloogiline peegeldus, seos, mis realiseerus tol ajal ühtses, arusaadavas sugulusvormis.

Fetišism on usk mittevaimsete objektide üleloomulikesse omadustesse, sellesse, et need võivad inimest kuidagi aidata. Selline ese - kinnismõte - võib olla teatud töövahend, puit, kivi ja hiljem ka spetsiaalselt valmistatud kultuseese.

Maagia on usk inimese võimesse teisi inimesi, loomi, taimi, loodusnähtusi erilisel viisil mõjutada. Mõistmata teatud faktide ja nähtuste tõelist omavahelist seost, tõlgendades valesti juhuslikke kokkusattumusi, uskus ürginimene, et eriliste sõnade ja tegude abil saab vihma tekitada või tuult tõsta, tagada jahi või koristamise õnnestumine, inimesi aidata või kahjustada. Sõltuvalt eesmärgist jaotati maagia mitmeks tüübiks: tööstuslik, kaitsev, armastus, tervendav.

Animism on usk hingede ja vaimude olemasolusse.

Uskumuste arenedes ja nende rakendamise kultuse keerulisemaks muutmisel oli vaja teatud teadmisi, oskusi, kogemusi. Olulisemaid kultustoiminguid hakkasid läbi viima vanemad või teatud inimrühm - nõiad, šamaanid.

Varase hõimukogukonna vaimset kultuuri iseloomustas ratsionaalsete ja religioossete ideede tihe põimumine. Niisiis kasutas ürgne mees haava ravimisel maagiat. Odaga looma kujutist välja ajades harjutas ta samaaegselt jahivõtteid, näitas neid noortele, "tagas võluväel" järgmise juhtumi õnnestumise.

Ürginimese tootmistegevuse keerukamaks muutudes suurenes ka tema positiivsete teadmiste varu. Põllumajanduse ja loomakasvatuse tekkega kogunesid teadmised selektsiooni - kõige kasulikumate taime- ja loomatõugude sortide kunstliku valiku valdkonnas.

Matemaatiliste teadmiste areng tõi kaasa esimeste loendusvahendite ilmumise - õlgede kimbud või kivihunnik, sõlmedega nöörid või neile tõmmatud kestad.

Topograafiliste ja geograafiliste teadmiste areng viis esimeste kaartide loomiseni - koorele, puidule või nahale kantud marsruutide tähistamine.

Hilisneoliitikumi ja eneoliitikumi hõimude kujutav kunst oli üldiselt üsna meelevaldne: terviku asemel kujutati eseme teatud iseloomulikku osa. Levis dekoratiivne suund ehk rakendusasjade (eriti riiete, relvade ja majapidamistarvete) kaunistamine kunstilise maalimise, nikerdamise, tikandi, aplikatsiooni jms abil. Nii et keraamikat, mida varaneoliitikumis ei kaunistatud, kaunistati hilisneoliitikumis laineliste joonte, ringide, kolmnurkade jms.

Religioon arenes ja muutus keerulisemaks. Oma olemuse ja ümbritseva looduse kohta teadmiste kogunemisega samastus ürgne inimkond viimasega vähem ning mõistis üha enam oma sõltuvust tundmatutest headest ja kurjadest jõududest, mis tundusid üleloomulikud. Kujunes välja idee võitlusest hea ja kurja põhimõtete vahel. Inimesed püüdsid kurja jõude rahustada ning häid jõude hakkasid kummardama kui perekonna alalisi kaitsjaid ja patroone.

Totemismi tähendus on muutunud. Toteemilised "sugulased" ja "esivanemad" said religioosse kummardamise objektiks.

Samaaegselt hõimustruktuuri ja animismi arenguga tekkis usk suguvõsa surnud esivanemate vaimudesse ja nad aitavad teda. Totemism säilis jäänustena (näiteks toteminimedes ja klannide embleemides), kuid mitte religioossete veendumuste süsteemina. Just sellel animistlikul alusel hakati looma looduskultust, mis kehastus erinevate looma- ja taimemaailma vaimude, maiste ja taevaste jõudude kujundites.

Põllumajanduse tekkimist seostatakse kultuurtaimede kultuse ja nende loodusjõudude, millest nende kasv sõltus, tekkega, eriti Päikese ja Maaga. Päikest peeti hiliseks mehelikuks printsiibiks, Maad hiliseks naiselikuks printsiibiks. Päikese eluandva mõju tsüklilisus põhjustas inimeste seas idee, et see on viljakuse, suremise ja ülestõusmise vaim.

Nagu ka eelmises arengujärgus, peegeldas ja ideoloogiliselt kinnistas religioon naiste määravat majanduslikku ja sotsiaalset rolli. Kujunes välja ema-suguvõsa koduperenaiste ja perekaitsjate kultus. Küllap siis tekkis mõnel arenenumal rahval tuntud naissoost esivanemate-eesemade kultus. Enamik loodusvaimudest ja nende hulgas eelkõige Maaema vaim esines naiste kujul ja kandis naisenimesid. Naisi, nagu varemgi, peeti sageli peamisteks ja mõne hõimu seas isegi salateadmiste ja maagiliste jõudude eksklusiivseteks kandjateks.

Kalendri korrastamisele, astronoomiliste vaatluste paranemisele aitas kaasa põllumajanduse, eriti niisutamise areng, mis nõudis kastmise aja täpset määramist, välitööde algust. Esimesed kalendrid põhinesid tavaliselt kuu muutuvate faaside vaatlustel.

Vajadus opereerida suurte numbritega ja abstraktsete mõistete arendamine tõi kaasa matemaatiliste teadmiste edenemise. Kindlustuste, näiteks vagunite ja purjelaevade ehitamine aitas kaasa mitte ainult matemaatika, vaid ka mehaanika arengule. Ja sõdadega seotud maismaa- ja merereisidel kogunesid astronoomilised vaatlused, teadmised geograafiast ja kartograafiast. Sõjad stimuleerisid meditsiini, eriti kirurgia arengut: arstid amputeerisid vigastatud jäsemeid, tegid plastilist kirurgiat.

Sotsiaalteaduslike teadmiste embrüod arenesid aeglasemalt. Siin valitsesid, nagu varemgi, religiooniga tihedalt seotud mütoloogilised ideed kõigi majandusliku, sotsiaalse ja ideoloogilise elu põhinähtuste imelisest olemusest. Just sel ajal pandi alus juriidilistele teadmistele. Nad eraldusid usulistest tõekspidamistest, tavaõigusest. Seda on selgelt näha primitiivsete (ja varajase klassi) kohtumenetluste näitel, kus sageli mängisid määravat rolli ebareaalsed asjaolud, näiteks "märk ülalt". Sellise märgi ilmumiseks tehti katseid vande, pühitsetud toidu, mürgiga. Samal ajal usuti, et süüdlane hukkub ja süütu jääb ellu.

Aastatuhandeid projekteeritud kaitserajatiste ja hauakambrite rajamine pani aluse monumentaalarhitektuurile. Tarbekunsti õitsengule aitas kaasa käsitöö eraldamine põllumajandusest. Sõjaväe hõimuaadli vajadusteks loodi ehteid, väärtuslikke relvi, nõusid ja nutikaid riideid. Sellega seoses sai laialt levinud kunstiline tagaajamine, metalltoodete reljeeftrükk, aga ka emailitehnika, vääriskividega inkrusteering, pärlmutter jms. Kunstilise metallitöötlemise õitseng kajastus eelkõige kuulsates Sküütide ja Sarmaatsia toodetes, mida kaunistasid realistlikud või konventsionaalsed inimeste, loomade, taimede kujutised.

Teistest konkreetsetest kunstiliikidest tuleks eristada kangelaseepost. Sumeri eepos Gilgamešist ja Pentateuhi eepiline osa, Ilias ja Odüsseia, Iiri saagad, Ramayana, Kalevala - need ja paljud teised eepose klassikalised näited, mis tekkisid peamiselt hõimusüsteemi lagunemise ajastul. , tõi meieni lõputute sõdade, kangelastegude, suhete mainimise ühiskonnas.

Klassimotiivid hakkasid tungima suulise rahvakunstini. Lauljad ja jutuvestjad, keda õhutas sõjaväeline hõimuaadel, ülistasid tema õilsat päritolu, sõjalisi vägitegusid ja rikkust.

Primitiivse kommunaalsüsteemi lagunemise käigus tekkisid ja arenesid uutele elutingimustele adekvaatsed religioonivormid. Patriarhaadile üleminekuga kaasnes meessoost patrooni esivanemate kultuse kujunemine. Põllumajanduse ja karjakasvatuse levikuga on kinnistunud põllumajanduslikud viljakuskultused oma erootiliste riituste ja inimohvritega, tuntud kujutluspildid surevatest ja ellu äratavatest vaimudest. Siit pärinevad teatud määral Vana-Egiptuse Osiris, foiniikia Adonis, kreeka Dionysos ja lõpuks Kristus.

Hõimuorganisatsiooni tugevnemisega ja hõimuliitude tekkega tekkis hõimude patroonide, hõimujuhtide kultus. Mõned juhid jäid pärast surma kultuse objektiks: usuti, et neist saavad mõjukad vaimud, kes aitavad hõimukaaslasi.

Algas professionaalse vaimse tööjõu eraldamine. Sellisteks professionaalideks said ennekõike juhid, preestrid, väejuhid, seejärel lauljad, jutuvestjad, teatrimütoloogiliste etenduste lavastajad, meditsiinimehed, tavade asjatundjad. Professionaalse vaimse tööjõu eraldamine aitas oluliselt kaasa vaimse kultuuri arengule ja rikastamisele.

Ürgühiskonna vaimse kultuuri arengu kulminatsiooniks oli korrapärase kirjutise loomine.

See juhtus ainult sõnumite üldist sisu edastava piktograafilise kirjutamise järkjärgulise ümberkujundamise kaudu täheks1, mis koosnes iєroglіphіv2 süsteemist, milles täpselt fikseeritud märgid tähendasid üksikuid sõnu või silpe. See oli sumerite, egiptlaste, kreetalaste, hiinlaste, maiade ja teiste rahvaste vanim hieroglüüfiline kiri.

Paljud kaasaegse elu nähtused on tekkinud just primitiivses ühiskonnas. Inimkonna ajaloo selle etapi nii olulise tunnuse tõttu on selle uurimisel mitte ainult kognitiivne, vaid ka ideoloogiline tähendus.

Arengu algfaasis inimestel ei olnud religiooni. Pikka aega inimelu ajaloos oli see ebareligioosne. Religiooni alged ilmuvad ainult paleoantroopide - iidsete inimeste seas, kes elasid 80-50 tuhat aastat tagasi. Need inimesed elasid jääajal karmides kliimatingimustes. Nende põhitegevuseks oli küttimine suurtele loomadele: mammutid, ninasarvikud, koopakarud, metsikud hobused. Paleoantroobid pidasid jahti rühmades, kuna suurt metsalist üksi oli võimatu võita. Relvad valmistati kivist, luust ja puidust. Loomanahad olid riidena, pakkudes head kaitset tuule ja külma eest. Rääkides religiooni algusest, viitavad teadlased nende matmistele, mis asusid koobastes ja olid samal ajal eluasemena. Näiteks Kiik-Koba ja Teshik-Tashi koobastes leiti väikseid lohke, mis olid matmispaikadeks. Nendes olevad luustikud lebasid ebatavalises asendis: kergelt kõverdatud põlvedega küljel. Vahepeal on teada, et mõned maakera hõimud (näiteks Uus-Guinea Maclay ranniku paapualased) matsid oma surnud kinni seotud: surnu käed ja jalad seoti viinapuuga keha külge ning pandi seejärel. väikeses punutud korvis. Samamoodi tahtsid inimesed end surnute eest kaitsta. Matuse ülaosa oli kaetud mulla ja kividega. Teshik-Tashi koopas ümbritses neandertallasest poisi kolju kümme maasse torgatud kitsesarve. Peterschele koopast (Saksamaa) leiti karude koljusid spetsiaalsetes kiviplaatidest valmistatud kastides. Ilmselt uskusid inimesed karu koljusid säilitades, et see võimaldab tapetud loomadel ellu naasta. See komme (säilitada tapetud loomade luid) on Põhja- ja Siberi rahvaste seas juba ammu eksisteerinud.

Hilisel kiviajal (40-10 tuhat aastat tagasi) arenes ühiskond rohkem välja, religioossed ideed muutusid keerukamaks. Cro-Magnonide matustest ei leitud mitte ainult säilmeid, vaid ka tööriistu ja majapidamistarbeid. Surnuid hõõruti ookriga ja kaunistati ehetega – see viitab sellele, et kromangnonlastel oli usk hauatagusesse ellu. Kõik pandi hauda, ​​mida inimene maa peal kasutas ja millest usuti hauataguses elus kasulikku olevat. Nii tekkis antiikmaailmas matusekultus.

Inimese elu möödus visa võitluses ümbritseva loodusega, mille ees tundis ta jõuetust ja hirmu. Ürginimese impotentsus on põhjus, mis sünnitas religiooni.

Mees ei teadnud ümbritseva looduse nähtuste tegelikke põhjuseid ning kõik selles tundus talle salapärane ja salapärane - äike, maavärin, metsatulekahju ja paduvihm. Teda ähvardasid pidevalt mitmesugused katastroofid: külm, nälg, röövloomade rünnak. Ta tundis end nõrga ja kaitsetu olendina, kes sõltus täielikult teda ümbritsevast maailmast. Epideemiad viisid igal aastal kaasa palju tema sugulasi, kuid ta ei teadnud nende surma põhjust. Jaht oli edukas ja ebaõnnestunud, kuid ta ei teadnud, miks. Tal oli ärevus, hirm.

Järelikult tekkis religioon, sest ürginimene oli looduse üle jõuetu. Kuid kõige iidsemad inimesed olid veelgi abitumad. Miks neil ei olnud religiooni? Fakt on see, et religioon ei saanud tekkida enne, kui inimese teadvus ei jõudnud teatud arengutasemeni.

Õpetlaste ja teoloogide vahel on pikka aega olnud arutelu selle üle, millised olid varased religioossed tavad. Teoloogid ütlevad, et inimesel oli algusest peale usk Jumalasse. Nad kuulutavad monoteismi (monoteismi) religiooni esimeseks, kõige varasemaks vormiks. Teadlased väidavad vastupidist. Pöördugem väljakaevamiste ja muistsete käsikirjade uurimise põhjal loodud faktide juurde.

Totemism

usk iga perekonna liikmete sugulusse teatud tüüpi loomade, taldrikute, taimedega. Austraalia esivanemate rühmitusi nimetati kängururahvaks, vesiroosirahvaks jne. Totemit peeti esivanemaks, rühma esivanemaks, sellega seostati mitmeid keelde: totemi tapmine, söömine või kahjustamine oli keelatud.

Klannis, kus vastne oli totem, viidi jumalateenistuse tseremoonia läbi järgmiselt: kõik täiskasvanud mehed, naiste ja laste eest salaja, lahkusid laagrist ja läksid kaugesse koopasse. Selles lebas tohutu kvartsiidiplokk ja selle ümber väikesed ümmargused kivid. Suur plokk kujutas putukat ja selle ümber olevad väikesed kivid vastseid. Kõik tseremoonial osalejad laulsid laulu, paludes putukat muneda. Siis võttis rühma vanim ühe kivikese ja sellega kõhtu hõõrudes ütles igale tseremoonial osalejale: "Sa sõid palju toitu!" Selliseid kividega koopaid oli kümmekond. Mehed käisid neist kõigist kordamööda ümber ja sooritasid igaühes sama tseremoonia. Kogu tseremoonia ajal ei olnud ühelgi meestel õigust midagi süüa. Ükski osalejatest ei võtnud kaasa relvi ega riideid.

Totemism on üks esimesi religiooni vorme. Totemi auks tantsiti vaimulikke tantse, mille käigus panid osalejad selga totemi maskid ja jäljendasid seda tegevustes. Selliste tantsude eesmärk on tugevdada sidet totemiga. Pühvlite peres mähiti härjanahasse surev inimene, tema nägu maaliti totemi märgiks ja öeldi: “Te lähete pühvlite juurde! Sa lähed oma esivanemate juurde! Ole tugev! "

Maagia

Koos totemismiga mängis maagia inimelus olulist rolli. Löögi eesmärkide järgi oli maagia: kahjulik, meditsiiniline ja tööstuslik. Niisiis tehti enne karu või hirve jahtimist maagilised proovitoimingud, mille käigus tulistasid jahimehed karda või muud selle metsalise kujutist. Ja kui nad selle pildi edukalt pildistasid, uskusid nad, et tõelisel jahil on neil positiivne tulemus. Nendel proovidel tantsiti rituaalseid tantse ja lauldi erilisi loitse. Maagias olid inimeste konkreetsed tegevused varustatud salapärase jõuga. Kuid primitiivsed inimesed uskusid ka, et selle salapärase jõu kandjad võivad olla konkreetsed esemed – fetišid. Sellest tuleneb selline primitiivse religiooni vorm nagu fetišism.

Fetišism

Fetišiks võib saada iga ese, mis inimese kujutlusvõimet kuidagi tabas: ebatavalise kuju või värviga kivi, looma hammas või puutükk. Vahet pole, mis esemega on tegu – see võib olla ka tavaline munakivi. Oluline on, et selle taga märgataks mingisuguse jõu tegevust. Näiteks mees kõndis, komistas munakivi otsa, kukkus ja leidis midagi väärtuslikku. Ta sidus selle leiu munakivi tegevusega ning hoiab ja kaitseb seda munakivi. Üks fetišismi vorme on ebajumalakummardamine. Iidol on ese, millele on antud inimese või looma kuju. See ese on varustatud salapärase mõjujõuga.

Animism

Teise religioossete ideede ja uskumuste varajase vormina tuleks nimetada animismi – usku vaimude olemasolusse, loodusjõudude, loomade, taimede ja elutute objektide vaimsusse, omistades neile mõistuse ja üleloomuliku jõu. Kui totemism on keskendunud antud perekonnarühma sisemistele vajadustele, selle erinevustele teistest, siis animistlikud mõisted on laiema ja universaalsema iseloomuga, arusaadavad ja kättesaadavad kõigile ja kõigile ning tajutavad üsna üheselt. See on loomulik, ürgsete inimeste jaoks jumalikustatud ja vaimustatud taevas ja maa, päike ja kuu, vihm ja tuul, äike ja välk, mäed ja jõed, mäed ja metsad, kivid ja ojad. Kõigil neil oli ürgsete inimeste meelest hing, mõistus, nad võisid tunda ja tegutseda, tuua kasu või kahju. Järelikult tuleb kõigisse nendesse loodusnähtustesse suhtuda tähelepanelikult – tuua teatud ohvreid, viia läbi nende auks palverituaale ja kultuslikke tseremooniaid.

Animism väljendas tõsiasja, et primitiivne inimene oli võimeline looma abstraktseid mõisteid, sealhulgas hinge mõistet, et inimeste teadvusesse tekkis idee tõelise maise maailma ja koos sellega ka muu maailma olemasolust. sellest ajast.

Järeldus

Primitiivsed uskumused on inimkonna kultuuri kujunemise algfaasi produkt, esilekerkivate ühiskondade, pere- ja töösuhete peegeldus, psüühika algeline seisund, tundlik meel ning iidse inimese teadmised iseendast ja temast. maailm tema ümber. Peamised kummardamisobjektid neis religioonides olid loodusobjektid. Vaimolendid olid enamasti umbisikulised. Totemism, animism, fetišism, maagia, sisenedes elementidena ühte või teise religiooni, ei moodustanud kumbki eraldi ega kunagi eraldi tervet religiooni, vaid iseloomustavad iidsete inimeste uskumusi ja rituaale. See ei tähenda, et need eksisteerisid ainult primitiivses ühiskonnas. Selles ühiskonnas nad lihtsalt tekkisid ja olid ürginimese elu religioosse poole domineerivad vormid. Kuid need on alati olemas olnud, läbi inimkultuuri ajaloo. Nende avaldumise erinevaid vorme võime selgelt leida kõigis järgnevates religioonisüsteemides, sealhulgas kaasaegsetes religioonides.

Vanade slaavlaste paganlus

Idaslaavlaste religioon oli paganlus. Selle päritolu on palju aastatuhandeid enne meie ajastu algust ja vastukajad püsivad tänapäevani. Mõnede minevikuuurijate ettekujutused, et idaslaavi paganlus oli vaene värvitu religioon, tuleks nüüd loobuda. Idaslaavi paganluses võib leida kõiki neid etappe, mis olid iseloomulikud teistele teiste rahvaste seas eksisteerinud paganlikele kultustele. Vanim kiht on inimellu põimitud lähikeskkonna esemete ja nähtuste kummardamine. Allikad, mis tunnistavad iidsete slaavlaste kummardamist selliste objektide ja nähtuste ees, on jõudnud meie ajani. See on nn fetišism ja animism. Selliste uskumuste kajateks olid jumalateenistused, näiteks kivid, puud, metsatukad. Kivifetišite kultus on väga iidne. Kummardamise objektideks ei olnud ainult puud, vaid ka mets.

Levinud oli ka totemism – see on usk inimkonna päritolusse mis tahes loomaliigist. Koos tamme austusega kummardasid näiteks Dnepri slaavlased pühasid loomi – metssigu-sigasid. Ida-slaavlaste totemikultuse küsimus on üsna keeruline. Võimalik, et paljudel juhtudel seisame silmitsi totemismi muutumisega esivanemate kultuseks loomade näol. Vene rahvajuttude arhailised kihid annavad tunnistust totemismi olemasolust idaslaavlaste seas.

Loomade varjus esivanemate kultuse tüüp on libahunt. Niisiis jahib Volga vene eepostes pistriku kujul, muutub sipelgaks. Vene muinasjutt kasutab laialdaselt motiivi, kuidas kaunis tüdruk-pruut muutub luikeks, pardiks, konnaks. Kaksikvaimu eraldamine objektist, millele see on omane, tekitab koos totemismiga usu surnute hingedesse, aga ka esivanemate kultuse. Nähtamatud vaimud - esivanemate ja sugulaste hinged, fetišeeritud esemete ja nähtuste kaksikud, toteemilise kultuse objektid asustavad järk-järgult iidset slaavi ümbritsevat maailma. Kummardamise objekt ei ole enam objekt ise. Kummardamine viitab temas elavale vaimule, deemonile. Mitte objekt ise, vaid vaim (deemon) ei mõjuta positiivselt või negatiivselt sündmuste käiku ja inimeste saatust.

Paganlus tõuseb uuele tasemele – polüdemonismi staadiumisse. Vaimud, mis algselt esindasid homogeenset massi, isoleeritakse. Esiteks elupaigas, koha peremeheks saades. Vee-elemendis elas vesi ja beregin, mets oli goblini või metsamaa kuningriik ja põllutöölised elavad kõrge rohu sees. Eluruumis on brownie omanik väike küürakas vanamees.

Deemonlikud uskumused tõid idaslaavlased lähemale järgmisele etapile – polüteismile, s.o. usk jumalatesse. Venemaal tuntud jumalate seas paistab silma Perun - äikese-, välgu- ja äikesejumal. Nad uskusid ka Volosse või Velesisse – kariloomade, kaubanduse ja rikkuse jumalasse. Tema kultus on väga iidne.

Seal olid ka Dazhbog ja Khors - erinevad päikesejumala hüpostaasid. Stribog on tuule, keeristormide ja lumetormi jumal. Ilmselt on Mokosh äikese - Peruni - maise naine, kes pärineb niiske maa emalt. Vana-Vene ajal oli ta viljakuse-, veejumalanna, hiljem naistetöö ja neiu saatuse patroness.

Lõpuks on Simargl iidsete vene jumalate panteoni ainus zoomorfne olend (püha tiivuline koer, võib-olla Iraani päritolu). Simargl on madalamat järku jumalus, kes valvas seemneid ja saaki.

Nihked idaslaavi ühiskonnas, millest tuleb juttu allpool, viisid paganlike reformideni. Arheoloogilised uuringud Kiievis annavad tunnistust tõsiasjast, et algselt linna kindlustuste sees asunud paganlik tempel Peruni iidoliga viiakse üle kohta, mis on kättesaadav kõigile lagendikele saabujatele.

Seega on Kiiev poliitilise pealinnana muutumas ka religioosseks keskuseks. Perun on ülendatud kõigi idaslaavlaste peajumala rolliks. 980. aastal võeti aga ette uus usureform – ehitati meile juba tuntud jumaluste paganlik panteon. Ebajumalate püstitamine on ideoloogiline tegevus, mille abil Kiievi vürst lootis säilitada võimu vallutatud hõimude üle.

Vana-Vene paganlus oli nii laialt levinud, et Vana-Venemaa oli isegi pärast kristluse vastuvõtmist maailmavaateliselt ja praktiliste tegude poolest paganlik ühiskond, kus formaalselt eksisteerisid kristliku usu ja kultuse elemendid. Enamikku paganlikke uskumusi ja kombeid järgiti ka edaspidi ilma kristlike normide kehtestamiseta või vähesel määral.

Kaasaegsed ja primitiivsed religioonid on inimkonna usk, et mingid kõrgemad jõud ei juhi mitte ainult inimesi, vaid ka erinevaid protsesse Universumis. See kehtib eriti iidsete kultuste kohta, kuna sel ajal oli teaduse areng nõrk. Inimene ei saanud seda või teist nähtust muul viisil seletada, kui jumaliku sekkumise kaudu. Sageli viis selline lähenemine maailma mõistmisele traagiliste tagajärgedeni (inkvisitsioon, teadlaste tuleriidal põletamine jne).

Oli ka sundperiood. Kui inimene seda usku ei aktsepteerinud, siis teda piinati ja piinati, kuni ta oma seisukohta muutis. Tänapäeval on usu valik vaba, inimestel on õigus iseseisvalt valida oma maailmavaade.

Mis on vanim religioon?

Primitiivsete religioonide tekkimine ulatub kaua aega tagasi, umbes 40-30 tuhande aasta tagusesse aega. Aga milline usk oli esimene? Selle skooriga on teadlastel erinevad seisukohad. Mõned usuvad, et see juhtus siis, kui inimesed hakkasid üksteise hinge tajuma, teised - nõiduse tulekuga ja kolmandad võtsid aluseks loomade või esemete kummardamise. Kuid juba religiooni tekkimine on suur uskumuste kompleks. Ühelegi neist on raske eelistada, kuna puuduvad vajalikud andmed. Teavet, mida arheoloogid, teadlased ja ajaloolased saavad, ei piisa.

On võimatu mitte arvestada esimeste uskumuste levikut kogu planeedil, mistõttu võib järeldada, et otsimiskatsed olid valed.Igal siis eksisteerinud hõimul oli oma kummardamise objekt.

Võib vaid ühemõtteliselt öelda, et iga religiooni esimene ja järgnev alus on usk üleloomulisse. Siiski väljendub see igal pool erineval viisil. Näiteks kristlased kummardavad oma Jumalat, kellel pole liha, kuid kes on kõikjal. See on üleloomulik. nad omakorda kitkuvad jumalad puu otsast välja. Kui neile midagi ei meeldi, võivad nad oma patrooni nõelaga lõigata või läbistada. See on ka üleloomulik. Seetõttu on igal kaasaegsel religioonil oma kõige iidseim "esivanem".

Millal ilmus esimene religioon?

Algselt on primitiivsed religioonid ja müüdid tihedalt läbi põimunud. Tänapäeval ei leia mõnele sündmusele tõlgendust. Fakt on see, et nad üritasid oma järeltulijatele rääkida mütoloogiaga, ilustades ja/või väljendades liiga kujundlikult.

Küsimus, millal uskumused tekivad, on aga aktuaalne ka tänapäeval. Arheoloogid väidavad, et esimesed religioonid tekkisid pärast homo sapiens. Väljakaevamised, mille matused pärinevad 80 tuhande aasta tagusest ajast, viitavad kindlasti sellele, et ta ei mõelnud üldse muudele maailmadele. Inimesed lihtsalt maeti maha ja see oli kõik. Puuduvad tõendid selle kohta, et selle protsessiga kaasnesid rituaalid.

Hilisematest haudadest leitakse relvi, toiduaineid ja mõningaid majapidamistarbeid (30-10 tuhat aastat tagasi tehtud matused). See tähendab, et inimesed hakkasid mõtlema surmast kui pikaajalisest unest. Kui inimene ärkab ja see peab tingimata juhtuma, on vajalik, et hädavajalik oleks tema kõrval. Maetud või põletatud inimesed võtsid nähtamatu kummitusliku kuju. Neist said omamoodi perekonna eestkostjad.

Oli ka periood ilma religioonideta, kuid tänapäeva teadlased teavad sellest väga vähe.

Esimese ja järgnevate religioonide tekkimise põhjused

Primitiivsed religioonid ja nende omadused on väga sarnased tänapäevaste uskumustega. Erinevad religioossed kultused on tuhandeid aastaid tegutsenud oma ja riigi huvides, avaldades karjale psühholoogilist mõju.

Iidsete uskumuste tekkimisel on 4 peamist põhjust ja need ei erine tänapäevastest:

1. Intelligentsus. Inimene vajab selgitust igale sündmusele, mis tema elus ette tuleb. Ja kui ta seda tänu oma teadmistele ei saa, siis kindlasti saab ta vaadeldava õigustuse ka üleloomuliku sekkumise kaudu.
2. Psühholoogia. Maapealne elu on piiratud ja surmale ei saa vähemalt praegu kuidagi vastu seista. Seetõttu tuleb inimene vabaneda hirmust surma ees. Tänu religioonile tehakse seda üsna edukalt.
3. Moraal. Sellist ühiskonda, mis eksisteeriks ilma reeglite ja keeldudeta, pole olemas. Raske on karistada, kes neid rikub. Neid tegusid on palju lihtsam hirmutada ja ennetada. Kui inimene kardab teha midagi halba selle tõttu, et üleloomulikud jõud teda karistavad, siis rikkujate arv väheneb oluliselt.
4. Poliitika. Iga riigi stabiilsuse säilitamiseks on vaja ideoloogilist tuge. Ja ainult see või teine ​​usk suudab seda pakkuda.

Seega võib religioonide teket pidada iseenesestmõistetavaks, sest põhjuseid selleks on enam kui küll.

Totemism

Primitiivse inimese religioonide tüübid ja nende kirjeldus peaksid algama totemismist. Muistsed inimesed eksisteerisid rühmadena. Enamasti olid need perekonnad või nende ühendused. Üksinda ei suutnud inimene end kõige vajalikuga varustada. Nii tekkis loomakummardamise kultus. Ühiskonnad jahtisid loomi toiduks, ilma milleta nad elada ei saanud. Ja totemismi ilmumine on üsna loogiline. Nii avaldas inimkond austust oma elatusvahenditele.

Niisiis on totemism usk, et ühel perekonnal on veresuhe mõne konkreetse looma või loodusnähtusega. Nendes nägid inimesed patroone, kes aitasid, vajadusel karistasid, lahendasid konflikte jne.

Totemismil on kaks tunnust. Esiteks oli igal hõimu liikmel soov oma loomaga väliselt sarnaneda. Näiteks lõid mõned Aafrika elanikud oma alumised hambad välja selleks, et näha välja nagu sebra või antiloop. Teiseks oli võimatu süüa, kui rituaali ei järginud.

Totemismi tänapäevane järeltulija on hinduism. Siin on mõned loomad, enamasti lehm, pühad.

Fetišism

Kui fetišismi ei võeta arvesse, on võimatu pidada primitiivseid religioone. See esindas usku, et mõnel asjal on üleloomulikud omadused. Kummardati erinevaid esemeid, anti vanematelt lastele, hoiti alati käepärast jne.

Fetišismi võrreldakse sageli maagiaga. Kui see aga on olemas, on see keerulisemal kujul. Maagia aitas mõnele nähtusele täiendavalt mõjuda, kuid ei mõjutanud kuidagi selle esinemist.

Veel üks fetišismi tunnusjoon on see, et esemeid ei kummardatud. Neid austati, koheldi lugupidavalt.

Maagia ja religioon

Primitiivsed religioonid ei olnud ilma maagia osaluseta. See on tseremooniate ja rituaalide kogum, mille järel, usuti, tekkis võimalus mõnda sündmust kontrollida, neid igal võimalikul viisil mõjutada. Paljud jahimehed sooritasid erinevaid rituaalseid tantse, mis muutsid looma leidmise ja tapmise protsessi edukamaks.

Vaatamata maagia näilisele võimatusele moodustas ta enamiku kaasaegsete religioonide kui ühise elemendi aluse. Näiteks arvatakse, et tseremoonial või rituaalil (ristimissakrament, matusetalitus jne) on üleloomulik jõud. Kuid seda käsitletakse ka eraldi, kõigist uskumustest erineval kujul. Inimesed kasutavad kaarte, et ennustada, kutsuda vaime või teha midagi, et näha surnud esivanemaid.

Animism

Primitiivsed religioonid ei olnud ilma inimhinge osaluseta. Muistsed inimesed mõtlesid sellistele mõistetele nagu surm, uni, kogemused jne. Selliste mõtiskluste tulemusena tekkis usk, et igaühel on hing. Hiljem lisandus sellele asjaolu, et surevad ainult kehad. Hing läheb teise kesta või eksisteerib iseseisvalt eraldi teises maailmas. Nii tekib animism, mis on usk vaimudesse ja pole vahet, kas need viitavad inimesele, loomale või taimele.

Selle religiooni eripäraks oli see, et hing võis elada lõputult. Pärast surnukeha puhkes see välja ja jätkas rahulikult oma olemasolu, ainult et erineval kujul.

Animism on ka enamiku kaasaegsete religioonide esivanem. Surematute hingede, jumalate ja deemonite kontseptsioon - kõik see on selle aluseks. Aga animism eksisteerib ka eraldi, spiritismides, usk kummitustesse, essentsidesse jne.

šamanism

Võimatu on pidada primitiivseid religioone ja samal ajal mitte esile tõsta kultuse ministreid. Seda on kõige teravamalt näha šamanismis. Iseseisva religioonina ilmub see palju hiljem kui eespool käsitletu ja esindab usku, et vahendaja (šamaan) suudab suhelda vaimudega. Mõnikord olid need vaimud kurjad, kuid sagedamini lahked, andsid nõu. Šamaanidest said sageli hõimude või kogukondade juhid, sest inimesed mõistsid, et nad on seotud üleloomulike jõududega. Seega, kui midagi juhtub, suudavad nad neid paremini kaitsta kui mingi kuningas või khaan, kes on võimeline ainult loomulikeks liikumisteks (relvad, väed jne).

Šamanismi elemendid on olemas peaaegu kõigis kaasaegsetes religioonides. Usklikud suhtuvad eriti preestrite, mullade või teiste kummardajate poole, arvates, et nad on kõrgemate jõudude otsese mõju all.

Ebapopulaarsed primitiivsed usulised tõekspidamised

Primitiivsete religioonide tüüpe tuleb täiendada mõnede uskumustega, mis pole nii populaarsed kui totemism või näiteks maagia. Nende hulka kuulub ka põllumajanduskultus. Põllumajandust juhtinud ürginimesed kummardasid erinevate kultuuride jumalaid, aga ka maad ennast. Seal olid näiteks maisi, ubade jne patroonid.

Põllumajanduskultus on tänapäeva kristluses hästi esindatud. Siin on Jumalaema esindatud leiva patronessina, George - põllumajandus, prohvet Eelija - vihm ja äike jne.

Seega ei saa religiooni ürgseid vorme lühidalt uurida. Iga iidne uskumus eksisteerib tänapäevani, isegi kui see on tegelikult oma näo kaotanud. Rituaalid ja sakramendid, rituaalid ja amuletid on kõik osa ürgse inimese usust. Ja tänapäevasel ajal on võimatu leida religiooni, millel poleks tugevat otsest sidet kõige iidsete kultustega.