Armastuse tähenduse probleem vene filosoofias. Armastuse filosoofiline tähendus

Ser. 6. 2008. Väljaanne. 3

SANKTSEBURGI ÜLIKOOLI BÜLELET

O. A. Kanõševa

ARMASTUSE JA SOREMATUSE TÄHENDUS VENEMAA USUFILOSOOFIAS

Armastuse teema on 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse vene religioonifilosoofia põhiline. Ilma seda kasutamata osutus selle filosoofia põhiprintsiipide järjekindel rakendamine võimatuks. Armastust mõisteti kui inimeste maksimaalset võimalikku loomingulist tegevust, tänu millele saab inimene üle eksistentsi lõplikkusest ja saavutab surematuse. Orienteerumine mitte välisele, vaid inimese sisemisele ümberkujundamisele armastuse päästva jõu abil - see on vene usuliste mõtlejate võtmepositsioon. Selle artikli eesmärk on kasutada Vene religioonifilosoofia silmapaistvamate esindajate - N. F. Fedorovi, V. S. Solovjovi, V. V. Rozanovi ja N. A. Berdjajevi - näitel näidata armastuse ühtsuse idee metafüüsilist sügavust ja ratsionaalset paikapidavust. ja surematus.

Vene mentaliteeti iseloomustab ajalooliselt kahetine usk. Ühest küljest on see paganlus ja teisest küljest kristlus, mis esinevad vene filosoofide loomingus kahe teena: Surm ja Armastus. Surma tõlgendatakse nii sümboolselt kui ka metafüüsiliselt: V. V. Rozanovi jaoks on see näotus, V. S. Solovjovi jaoks isekus, N. A. Berdjajevi jaoks orumaailm ja N. F. Fedorovi jaoks laste armastuse puudumine oma isade vastu. Armastust, vastupidi, mõistab Rozanov kui inimest, isiksust, mina, individuaalsust, vaimu ja geeniust, Fedorovi jaoks tähendab see isade ülestõusmist lastele, elu "kõigiga ja kõigi jaoks". Berdjajev näeb armastuse eesmärki loovuses, mis on taevases maailmas võimalik kui armastajate valitud ja terviklikkus. Solovjov avastab armastuse tähenduse mehe ja naise muutumises teineteise jaoks vaimses ülestõusmises ja androgüünsuse omandamises.

Kõik need filosoofid väidavad, et inimene armastab lõpuks selleks, et ületada surm ja saavutada surematus. V. V. Rozanov oma teoses “Sugu kui laskuvate ja tõusvate väärtuste progressioon” tutvustab soolisi erinevusi pluss seitsmest miinus seitsmeni, milles olemise lõplikkust ületav ideaalpositsioon on null. Null on armastus kõigi inimeste vastu, mis eemaldab soolised ja kõik muud erinevused, mida seostatakse Jeesuse Kristuse "puhta armastusega". N. F. Fedorov ütleb oma "Ühise põhjuse filosoofias", et armastuse loomine on kõigi inimeste ühine põhjus, ainult tänu sellele saavad nad saavutada surematuse. Selleks pakub ta välja tulevikuühiskonna mudeli, milles peamine on vaimne avatus üksteisele. V. S. Solovjov kirjutab oma teoses “Armastuse tähendus”, et surmast pääsemine on võimalik ainult tänu kogu vaimse ja kehalise maailma “armastuse täiusele”, mis muutub nii inimeste individuaalse kui ka sotsiaalse elu ülesandeks. N. A. Berdjajev räägib oma teoses “Eros ja isiksus” ka iga inimese päästmisest läbi võidu maakera üle ning ideaalse naiselikkuse ja mehelikkuse leidmisest ülaltoodud maailmas.

© O. A. Kanysheva, 2008

Võitlust paganluse vastu mõistavad filosoofid kui võitlust lihaliku, inimeses puhtloomuliku vastu: loodusjõudude valdamise kaudu teaduse abil järgnevaks surnute ülestõusmiseks (Fedorov); sügysia kaudu - "armastuse-ühtsuse" seisund, mis tuleb saavutada tänu aktiivsele isiklikule põhimõttele ja tähistab ühtsuse idee kehastust (Solovjev); maise maailma väärtuste ja kõige loomingulisema elu tagasilükkamise kaudu (Berdyaev); seksuaalelu teadliku rakendamise ja selle üldise eesmärgi mõistmise kaudu (Rozanov). Selles kontekstis mõisteti kristlust kui pöördumist inimese vaimsele printsiibile. Inimene põgeneb looduse eest, mis on ebaviisakas, mehaaniline, pime, näotu, julm ja vaimsete otsingute suhtes ükskõikne. Tänu kristlusele püüab ta saada indiviidiks ja läbi "kingitud hinge" leida armastust ja selles - surematust. Berdjajevi sõnul vaatab inimene vaimult tugevamaks saades loodust erinevalt - kui materjali loovuseks ja maailma muutmiseks. Inimese, ühiskonna ja looduse sügav ühtsus, mis põhineb armastusel, mis ületab kõik piirid, on ühtsuse idee peamine tähendus, mis oli lähedane kõigile vene religioonifilosoofia esindajatele.

Tuleb märkida, et sooteema ilmub vene filosoofilises diskursuses alles 19. sajandil. V. V. Rozanovi jaoks oli see katse mõista sugu kui individualiseerivat printsiipi (enne seda oli sugu lahustunud kehas, olemuses ja seda ei tajutud millegi isiklikuna). Individuaalne teadlikkus iseendast kui olendist viib soo avastamiseni. Inimene realiseerib oma kuuluvust loodusesse seksi kaudu, seksi kaudu puutub ta kokku loodusega. Ühelt poolt teadvustab ta väljal oma näotust, teisalt avastab ta selles oma individuaalse lõpmatuse universumis. Põllul ta hukkub inimesena, kuid ärkab ellu lõpmatu mateeriana, muutudes sigimise funktsiooniks. See isikupäratu paljunemisprotsess võib kesta üsna kaua, kuid niipea, kui inimene mõistab oma "mina", muutub ta isoleeritud inimeseks, ilmneb seksuaalne ainulaadsus, erinevus, individuaalsus. VV Rozanov paigutab selle unikaalsuse naturaalarvude vahemikku: pluss seitsmest miinus seitsmeni. Maksimaalne arv on maksimaalne iseolemine, milles seksuaalpartnerid vastanduvad üksteisele äärmuslike vastanditena. Teadlikkus sellest iseolemisest väljendub maksimaalses mehelikkuses ja maksimaalses naiselikkuses kui seksi omaduses. “Mehe ja naise suurim vastandus väljendab neis tugevaimat sugu”1. Rozanov ütleb, et suguelunditel on oma hing, millega seostuvad nende omadused nagu kõvadus ja pehmus, enesekehtestamine ja nõtkus jne.. Mehe ja naise sulandumine viib nende kehade ja hinge ühtesulamiseni. "Tõepoolest, "hinged sulanduvad" üksikisikutes, kui nad on paaris organites."2 Oma terviklikkuses loovad isiksus, sugu ja suguelundid inimese eluloo – mehe või naise. See mõjutab tema elustiili, riietust, ameteid, iseloomu jne. d.

V. V. Rozanov kritiseerib psühhoanalüüsi abielurikkumise kui haiguse mõistmise pärast, mis osaliselt avaldub unenägudes, mis paljastavad patsiendi saladused: tema kaebused, ebaõnnestumised jne. Abielurikkumise algpõhjust näeb ta teatud mehe ja naise vahelises lahknevuses. seksuaalvahemiku numbrilise numeratsiooni positsioonist. Kolmanda soo (homoseksuaalsus, lesbi) probleemi lahendab ta ka kehtestatud skaala kontekstis: kui pluss seitse on naiselikkus, siis miinus seitse on mehelikkus naises. See on "Seltsimees Maša". Vaimne armastus on tema poolt määratletud kui "seksi pluss või miinus", kui pluss ja miinus vastastikune lunastus. Liha suretamine patu allikana on sellest vaatenurgast absurdne. Rozanovi järgi seksi mõistes loomulikkus

ja vaimsus on väga tihedalt läbi põimunud. Seksi loomulikkus väljendub selles, et surelikud sünnitavad surelikke, lapsed "tõrjuvad" oma vanemate elust välja. Ent sigimise juurde kuulub ka surematus: „Surm ei ole lõplik surm, vaid ainult uuenemise viis: ma ju elan täpselt lastes, neis elab mu veri ja keha ning seetõttu ma sõna otseses mõttes ei sure. üldse, aga ainult suren.minu praegune nimi. Keha ja veri elavad edasi: oma lastes - uuesti ja siis jälle lastes - igavesti!

Hõimuelu loomuliku poole jaoks pole inimesel, individuaalsusel, tähendust. Seksi teadvustamine kui lõpmatu elu realiseerimise vorm, kui iseenda igavene jätkumine teises äratab sellesse vaimse hoiaku: „kopulatsioonile tuleks anda koht siis, kui sisemine vein ja geniaalsus tõusevad üle piiri. ”4. VV Rozanov tõmbab terava piiri abielu ja ideaalse armastuse vahele, mis ei sobi kokku. Abieluelu "toetub täielikult ühel materiaalsel põhimõttel"5, samas kui ideaalne armastus põhineb "sõprusel, tutvusel, vaimsel sidemel" ja on põhiliselt inimese moraalsest olemusest: "tõeline ideaalne armastus ei tulene kiindumusest või kalduvusest inimesest teisele, vaid inimese moraalsest enesemääratlusest tegutseda nii ja mitte teisiti ning omada selle objektiks mitte ühte või mitut isikut, vaid kõiki inimesi – vahet tegemata ja kõigis elutingimustes. Kõikumised "looduse" ja "vaimu" vahel on iga mehe raske rist. "...Indiviidi moraalne piin häbi kujul ... kaasneb nüüd iga üldise suhtlusaktiga," kirjutab V. V. Rozanov7. Häbi mõistetakse inimese moraalse täiuslikkuse kriteeriumina. "Mul on häbi, seepärast eksisteerin inimesena" - nii Solovjov kui ka Rozanov nõustuvad selle fraasiga.

Erilise koha vene religioonifilosoofias hõivas isade ja laste vaheliste suhete probleem. N. F. Fedorov nägi isade ja laste egoismis nende vastastikuse võõrandumise põhjust ja kõigi inimkonna hädade juurt. Kui Rozanovi jaoks oli suguluse aluseks materiaalne printsiip - seeme, siis Fjodorovi jaoks oli armastus sidemetena, mis kinnitasid peresuhteid: "Sootuse ja surma põhjused on samad, see tähendab ükskõiksus, see tähendab ebapiisav armastus. , just nagu seesama suguluse taastamise ja ärkamise vahend ehk ülestõusmine”8. Fedorov ei nõustu V. V. Rozanovi filosoofias individuaalsuse tingimusena vajaliku Mina-kultusega, egoismiga ning peab selle üheks püsivaks allikaks läänelikku ratsionaalse filosofeerimise traditsiooni. Ta usub, et eneseküllase Mina kultus viib hinge surmani. Igasugune enda isoleerimine "massist" on hukatuslik, sest inimene elab koos teistega ja tänu teistele. Ratsionaalne egoism viib tema arvates sotsialismi – ühiskonda, mis põhineb teadmistel ilma armastuseta. Kogu maailma ajalugu on sõdade ajalugu, mille on tekitanud üksikisiku või rühma egoism. Inimkonna ülesanne ja võit surma üle peaks N. F. Fedorovi sõnul olema inimkonna ühendamine armastuse vaimsete sidemete abil: "Inimesed ei olnud piiratud ja piiratud, kui nende vahel oli armastus, see tähendab, et nad kõik olid väljamõeldud. üks ühine jõud; kuid nad on seetõttu surelikud ja seetõttu piiratud, sest nende vahel pole ühtsust ega armastust. Kui V. V. Rozanovi jaoks on verearmastus sugulaste vastu kokkusobimatu universaalse inimarmastusega, siis N. F. Fedorov, vastupidi, on veendunud, et moraalse tähenduse toomine laste ja isade suhetesse on inimkonna peamine ülesanne. See, et lapsed saavad aru oma tõelisest suhtest vanematega, on ainus viis ületada sajandeid kestnud konflikt isade ja laste vahel: „Tõeline haridus ei seisne teadvuses üleolekust nende isade ees, vaid isade teadvuses iseendas. ja iseennast neis”10.

Kritiseerides lääne filosoofiat teadmiste ja armastuse lahutamise pärast, kirjutab N. F. Fedorov, et „teadmised ilma armastuseta on kurja vaimu omadus“11, mis viib Schopenhaueri üksinduse ja pessimismi, „vabadusele määratud“ eksistentsialismis, arusaamani elust kui võimutahte ilming Nietzsche filosoofias. Armastusest ära lõigatud teadmised on tee, mis viib Anti-Mani juurde. Inimene on sotsiaalne olend ja tema tõelise eksistentsi tingimuseks on tema tunnustamine teistega võrdselt: "Ma eksisteerin ainult seetõttu, et elan kõigiga ühte elu" - sellise kategoorilise imperatiivi võib tuletada N. F. Fedorovi kirjutistest. Inimeste vaimne ühtsus on tõeline sugulus, milles „ühtsus ei neela, vaid ülendab iga üksust, samas kui isiksuste erinevus ainult tugevdab ühtsust”12. Ilma tõelise vaimsuseta muutub mehe ja naise vaheline suhe "kurjuse tootmiseks". „Mehelik ja naiselik on pimeda jõu ilmingud ja toodavad kunstlikku tööstust; Tööstus tekitab lahkarvamusi ja vaenu.

V. S. Solovjov rõhutab individuaalse armastuse tähtsust, sest ainult selle kaudu on võimalik kogu inimkonna ühtsus. Tema jaoks hõlmab mehe ja naise armastus kõiki teisi armastuse liike: vanemlikku, vennalikku, isamaa-armastust jne. Solovjov ei seo seksuaalarmastust otseselt (nagu teeb N. F. Fedorov) järglaste saamisega: „Esiteks peale kõige, kohtame sageli selle teooria jaoks täiesti seletamatut tõsiasja, et kõige tugevam armastus on väga sageli vastuseta ega too mitte ainult suuri, vaid ka mitte ühtegi järglast. Veelgi enam, ta tuletab seksuaalse armastuse ja paljunemise suhtes pöördvõrdelise mustri: „mida tugevam, seda nõrgem teine”15. V. Solovjov räägib vajadusest kasutada seksuaalenergiat mitte väljastpoolt (paljunemiseks), vaid seespool, enda ja Teise vaimseks ümberkujundamiseks. Armastuse loov jõud peab taastama inimese ühtsuse looduse ja ühiskonnaga. „Selle vaimse ja kehalise loovuse jõud inimeses seisneb vaid selle loova jõu ümberkujundamises või sissepoole pöördumises, mis looduses, olles väljapoole pööratud, tekitab organismide füüsilise paljunemise kurja lõpmatuse”16.

Armastuses, usub V. Solovjov, on kaks põhimõtet: Thanatose (surma) jõud on seksuaalarmastus ja Erose (elu) jõud on vaimne armastus, mis on seotud sooviga mõista kõrgeimat tõde. Erose tõusev jõud võimaldab inimesel saada individuaalsust läbi sisemise vabaduse saavutamise loodusest, mis on meis olemas läbi teadvustamata tahte. „Tõde, nagu elavat jõudu, mis võtab enda valdusse inimese sisemuse ja juhib ta tõeliselt välja valest enesejaatusest, nimetatakse armastuseks”17. Armastus toimib vastupidiselt enesealalhoiuinstinktile ja egoismile, tänu sellele toimub tõus ühtsusele: ""See" saab olla ""kõik"" ainult koos teistega, ainult koos teistega saab ta täita oma tingimusteta tähenduse. - saada lahutamatuks ja asendamatuks osaks kõikehõlmavast tervikust, iseseisvast elust ja ainulaadsest absoluutse elu organist.

Arvestades erinevaid armastuse vorme, rõhutab V.S.Solovjov seksuaalse armastuse eelist: müstiline armastus viib individuaalsuse kadumiseni, emaarmastus toob kaasa ohverduse; sõprus on seksuaalarmastuse surrogaat ja armastus isamaa vastu on kollektiivse egoismi ülestõusmine, mis erineb universaalse kristliku armastuse ideaalist, mis ei jaga inimesi lähedasteks ja kaugeteks, sõpradeks ja vaenlasteks. Armastusel on otsesed ja kaugemad ülesanded. Vahetu ülesanne on kahe (empiirilise mehe ja naise) vaimne liit "ühes absoluutselt ideaalses isiksuses". Tõeline ja ideaalne mees pole Solovjovi sõnul ei mees ega naine, vaid kõrgeim ühtsus

mõlemad. Armastuse mõte on selle ühtsuse teadvustamine ja “tõelise inimese” loomine mees- ja naisprintsiipide vaba ühtsusena, mis säilitab oma formaalse eraldatuse, kuid ületab samal ajal ebakõla ja lagunemise. Filosoof usub, et abielus kaob armastus nagu miraaž, allutades inimese "loomse looduse" ja kodanikuühiskonna seadustele. Armastus on aga anne, mis eeldab aktiivset ja eelkõige mõtestatud suhtumist iseendasse, et mitte kuuluda „ebamääraste afektide ja tahtmatute kalduvuste pimedasse valdkonda”19. Veelgi enam, armastus ise on võimas jõud, mis muudab olemist: „Armastuse jõud, mis läheb valguseks, muudab ja vaimsustab väliste nähtuste vormi, paljastab meile oma objektiivse jõu, kuid siis on see meist endist: me ise peame sellest aru saama. ilmutus ja kasutada seda selleks, et see ei jäänud põgusaks ja salapäraseks pilguheiteks mõnest mõistatusest.

“Särava ja loova armastuse kingitus”21 nõuab aktiivset usku, moraalseid saavutusi ja tööd. Surematus on V. Solovjovi arvates saavutatav liha valgustumise ja spirituaalsuse kaudu, samas kui inimese igapäevaelu oma tühjuse ja ebamoraalsuse, “jämedas-sensuaalsete” naudingute, mehaanilise töö tõttu on mõttetu ja “selleks. selline elu, surm pole mitte ainult vältimatu, vaid ka väga soovitav. Individuaalsuse surematus ei huvita ei teadust, poliitikat ega kunsti, vaid ainult armastus. "Tõeline armastus on see, mis subjektiivses tunnetuses mitte ainult ei kinnita inimese individuaalsuse tingimusteta tähtsust teises ja iseendas, vaid ka õigustab seda tingimusteta olulisust tegelikkuses, vabastab meid tõesti surma paratamatusest ja täidab meie elu absoluutse sisuga." 23. Armastus nõuab, et inimene jääks oma igavesesse noorusesse ja surematusse.

Loomulikus protsessis võrdsustuvad armastus ja surm: kõik sünnivad surema. Teadvuse arenedes eraldub inimene loodusest ja identiteediseadusest "Dionysos ja Hades – üldine ja individuaalne surm"24. Armastus ja surm lähevad üksteisega vastuollu. Surma juured on seksuaalses lahknevuses: see õgib võrdselt nii rikutud kui ka askeetlikke. Eelkõige eraldumine avaldub ka seksuaalses fetišismis, eraldi kehaosade kultiveerimises. "Ainult terve inimene saab olla surematu." 25 Väga oluline on pöörata tähelepanu asjaolule, et "terve inimene" on Solovjovi arvates sisaldanud kolme põhimõtet, millest üks on ebatavaline - transtsendentaalne-müstiline: "(Inimeses) lisaks loomaloomusele ja sotsiaal-moraalsele. seadus, on ka kolmas, kõrgem printsiip – vaimne, müstiline või jumalik. Ainuüksi see viib surematuseni. Loomuprintsiibi ühekülgne areng viib korratu kopulatsioonini, sotsiaal-moraalne - tsiviilõigusel põhineva abieluni (ühiskonna normiks kujunenud perverssus). See, muide, seletab psühhoanalüüsi erakordset populaarsust ja sotsiaalset nõudlust: „Need seksuaalse instinkti mitmesugused moonutused, millega psühhiaatrid tegelevad, on nende inimkonna suhete üldise ja kõikehõlmava väärastumise veidrad variandid”27.

Müstiline algus inimeses liigutab armastuse objekti transtsendentse sfääri, kus ilmneb selle tõeline olemus ja seotus "universaalses olemuses": "See ideaalne inimene ehk personifitseeriv idee on vaid universaalse ühtsuse individualiseerimine. , mis on kõigis nendes individualisatsioonides jagamatult olemas”28. Transtsendentaalses sfääris domineerivad seadused, mis on otseselt vastupidised reaalse maailma seadustele. Loodusseaduse järgi elame, et surra; transtsendentse maailma seaduse järgi elame selleks, et elada igavesti. Lõplikkus, lahknevus, paljusus ja mitmekesisus on vormid

eksisteerimine reaalses maailmas on kõige transtsendentse olemise vorm ühtsus: „(T)am, vastupidi, reaalsus kuulub ühtsusse või täpsemalt ühtsusse ning eraldatus ja eraldatus eksisteerivad vaid potentsiaalselt ja subjektiivselt”29. Usk, kannatlikkus, rist, moraalne saavutus on tingimused individuaalse armastuse päästmiseks materiaalse keskkonna hävitavast tegevusest, mida juhib "orgaanilise elu ja surma halastamatu seadus"30. V. S. Solovjov nõustub N. F. Fedorovi ideega laste olemasolu ebamoraalsusest nende vanemate surma arvelt, kuid peab tema pakutud "päästmise" versiooni utoopiliseks. Ta ise paneb oma lootuse armastuse loovale jõule, mille tegevust, mis on suunatud universumi muutumisele, esitab ta peaaegu füüsiliselt kui mõõtmatu, “immateriaalse substantsi” tungimist ainesse32. Maailma protsessi ja armastuse lõppeesmärk on filosoofi sõnul üks ja seesama, see on luua "tõeline armastus ehk inimese suhe mitte ainult tema sotsiaalse, vaid ka tema loodus- ja maailmakeskkonnaga. "34.

N. A. Berdjajev rõhutab seksi kategoorias inimese aktiivset, loomingulist algust: “aseksuaal on alati jõuetu ja keskpärane”35. Soo olemuslikuks tunnuseks on selle duaalsus: tal on nii immanentne kui ka transtsendentne reaalsus ning see väljendab sellisena maailma ontoloogilist polaarsust. "Seks on midagi, millest tuleb üle saada, seks on tühimik"36. Sugu eksisteerib ainult siis, kui see polaarsus säilib (Hadese ja Dionysose ühendus), polaarsuse transtsendents on Eros. Berdjajevi kontseptsioonil on palju ühist Platoni "Pidusöögiga", tema Erose tõlgenduse ja armastuse erinevate tasanditega. Kreeklased hindavad karskusvõimet, enesekontrolli, mis ilmneb selgelt Pausaniase kõnes, kes räägib kreeklaste kombest austajate kurameerimisest kõrvale hiilida, et võimaldada filosofeerimisvõimel areneda, ja ka et mõista, millisesse Aphroditesse – taevasse või maisesse – armastaja kuulub. „Madal on see labane austaja, kes armastab keha rohkem kui hinge; ta on ka püsimatu, sest see, mida ta armastab, pole püsiv. Berdjajev ei näe armastuse kõrgeimat tähendust mitte bioloogilises sigimises, vaid androgüünsuses - lähedaste hingede vaimses sulandumises teatud terviklikkusesse, millel on võimas loominguline potentsiaal: põline polaarne ja samal ajal identne individuaalsus”38.

Kõige keerulisem oli Berdjajevi jaoks küsimus, kuidas liha vaimstada, et vältida "loodusliku ja looma sulandumist". “Looduse muutumine, võit ebaisikuliste instinktide üle saavutatakse armastuse külgetõmbe individualiseerimisega, püüdega leida nägu, tunnetada ühtesulamisena Jumalasse kirjutatud kuju, takistada enda ja teise isiksuse muutumist. lihtsaks omalaadseks instrumendiks”39. N. F. Fedorovi püstitatud ülesande isade ja laste vahelise konflikti ületamiseks lahendab Berdjajev kolme tüüpi armastuse kinnitamise kaudu: seksuaalne, vennalik ja armastus teise vastu. Kristlik motiiv “armasta oma ligimest nagu iseennast” kehastub suhtes teise kui isiku ja eesmärgi suhtes. Sel juhul pole vahet, kes need teised on – vanad inimesed, lapsed või naised.

Armastuse individualiseerimise spetsiifiliste viiside üle mõtiskledes viitab N. A. Berdjajev O. Weiningeri raamatule "Seks ja iseloom". Ta märgib, et selle eelis seisneb selles, et Weininger juhtis kõigepealt tähelepanu inimeste seksuaalsele individuaalsusele. Mees- või naissoo hulka kuulumine on alles individualiseerimise esimene etapp. Kõrgemad tasemed on seotud soo metafüüsilise mõistmisega. “Oleks absurdne ja pealiskaudne väita,” kirjutab Berdjajev, “et inimene

kes elab seksuaalses karskuses, ei ela seksuaalelu. Tema arvates ei saa segada seksuaal- ja seksuaalvahekorda. Sugu on olemas kõigis inimelu valdkondades: intiimses, sotsiaalses ja kosmilises. erinevalt seksuaalelust soodustab seksuaalelu vaimu sügavamat tungimist kõikidele materiaalsuse tasanditele ja inimeste tugevamat vaimset ühtsust. Ühtsus, mis täiendab meeste ja naiste individuaalsust, peab täielikult ületama killustatuse. Kui see saavutatakse, muutub ühtsus igaveseks. Seks on seega vaimu loovus, mille eesmärk on parandada iseennast ja Teist ning lõpuks ületada eksistentsi lõplikkus. See on Erose geenius. "Armastus on loominguline tegu, teistsuguse elu loomine, "maailma" vallutamine, rassi ja loomuliku vajaduse ületamine"41.

Jätkates V. Rozanovi, N. Fedorovi ja V. Solovjovi uurimistööd, märgib N. Berdjajev, et neid kõiki jagab seksiorjuse ja surmaorjuse probleem, kuid samas lahendavad nad kõik erinevalt:

V. V. Rozanov leiab, et kui me jumaldame järglasi, siis peame pühitsema seksuaalvahekorra eluallikaks, surematuse tagatist näeb ta perekonna füüsilises ja hingelises jätkumises;

N. F. Fedorov mõistab hukka isade ja laste võitluse ning näeb nende suhete taaselustamise vajadust vaimses ja füüsilises plaanis, ta peab kõigi "tõelist" suhet, mis ei põhine verel, vaid armastuse ühtsusel, tingimuseks inimkonna surematus;

V. S. Solovjov näeb inimeksistentsi ja armastuse mõtet individuaalsuse muutumises absoluutseks isiksuseks, mis viib ellu ühtsusprotsessi ja saab tulevikus tõelise surematuse aluseks.

Kokkuvõtteks võib öelda, et vene mõtlejate teosed, mis on pühendatud armastuse, surma ja surematuse tõelise tähenduse otsimisele, näitasid kahte võimalikku tsivilisatsiooni arengu võimalust: üks on seotud inimese, looduse ja ühiskond; teine ​​- materiaalse potentsiaali, tehnilise progressiga, mis viib kõleda ühiskonnani "ilma vaimse õnne ja armastuseta".

1 Rozanov V.V. Üksik: laup. M., 2006. S. 205.

2 Ibid. S. 205.

3 Ibid. S. 227.

4 Ibid. S. 230.

5 seal. S. 255.

6 Ibid. S. 266.

7 Ibid. S. 268.

8 Fedorov N. F. Op. M., 1982. S. 205.

9 Ibid. S. 144.

10 Ibid. lk 86-87.

11 Ibid. P.124.

12 Ibid. S. 65.

13 Ibid. S. 151.

14 Solovjov V.S. Armastuse tähendus: valitud teosed. M., 1991.

15 Ibid. S. 126.

16 Ibid. S. 182.

17 Ibid. S. 137.

18 Ibid. S. 139.

19 Ibid. S. 147.

20 Ibid. S. 149.

21 Ibid. S. 150.

22 Ibid. P.153.

23 Ibid. S. 154.

24 Ibid. S. 155.

25 Ibid. P.156.

26 Ibid. P.160.

27 Ibid. S. 167.

28 Ibid. S. 167.

29 Ibid. S. 168.

30 Ibid. Lk 172. 32 Ibid. S. 177.

34 Ibid. S. 181.

35 Berdjajev N. A. Eros ja isiksus. SPb., 2006. S. 68.

36 Ibid. S. 37.

37 Platon. Sobr. tsit.: V 4 t. M., 1993. T. 2. S. 92.

38 Berdjajevi N. A. dekreet. op. S. 41.

39 Ibid. S. 67.

40 Ibid. S. 89.

Armastuse teema on alati olnud vene filosoofiale väga lähedane, sellele on pühendatud palju sügavaid ja hämmastavaid lehekülgi B.C. teostes. Solovjova, V.V. Rozanova, N.A. Berdjajev, S. L. Frank. Armastus on vene mõtlejate üldise arvamuse kohaselt nähtus, milles avaldub kõige adekvaatsemalt inimese jumalik-inimlik olemus. Armastus on inimvaimu kõige olulisem komponent. Juba armastuse füsioloogilistes alustes - inimese seksuaalsetes omadustes, abielusuhetes - avavad vene mõtlejad transtsendentaalsed kuristikud, kinnitades filosoofia põhiideed: inimene on universumi suurim ja sügavaim saladus.

Niisiis, hämmastav, särav ja ainulaadne kirjanik ja filosoof V.V. Rozanov uskus, et seks ei ole funktsioon ega organ, vastasel juhul poleks armastust, kasinust, emadust ja laps ei oleks ennast kiirgavad nähtused. Paulus on teine, pimeduses vaevu nähtav nägu, teispoolsus, mitte sellest maailmast. Rozanovi sõnul ei pea keegi eluallikateks siit ilmast pärit. Teiste maailmade puudutamine toimub palju otsesemalt seksi ja seksuaalvahekorra kaudu, rohkem kui mõistuse või südametunnistuse kaudu. Inimese kontseptsiooni teine ​​on tema hinge noumenaalse, sügava plaani loomulik konstruktsioon. Siin ja mitte kusagil mujal ja mitte kunagi, isegi sekundiks, vaid "nabanöör" ühendab maad ja salapärast, mitte astronoomilist taevast. Uue süttinud elu säde ei ole sellest maailmast.

Vassili Vassiljevitš Rozanov (1856 - 1919) - vene filosoof, kirjanik, publitsist, sündis preestriperest pärit maakonnaametniku suures õigeusu perekonnas. Kõrghariduse omandas ta Moskva ülikoolis, kus õppis aastatel 1878-1882 ajaloo-filoloogiateaduskonnas. lõpetades selle kandidaadikraadiga, näidates suurepäraseid edusamme. Pärast ülikooli lõpetamist töötas ta 11 aastat, aastatel 1893–1899, õpetajana Moskva haridusringkonnas. Rozanov - Peterburi riigikontrolli ametnik, 1899. aasta mais võttis ta vastu A.S. Suvorinist sai Novoje Vremja alaline töötaja, kus ta töötas kuni ajalehe sulgemiseni. 1917. aasta augusti lõpus kolis Rozanov koos perega Sergiev Posadisse, kus suri kurnatusse ja nälga. Ta maeti Ketsemane Sketesse Tšernigovi Jumalaema kiriku varju K. N. haua kõrvale. Leontjev.

Sellisest seksi metafüüsikast lähtudes lõi Rozanov ka oma maailmapildi, mis ilmneb elava ühendusena kõigest: inimesest, loodusest, ajaloost, jumalast, transtsendentsest. Kuid kõike seda seob armastus, nimelt sensuaalne armastus, mis oma äikeselisele ja kohati hävitavale mõjule vaatamata on hinnaline, suur ja salapärane selle poolest, et läbistab kogu inimkonda mingisuguste põlevate kiirte, aga samas jõulõngadega. Ja Jumal on sensuaalne armastus. "Milles muus saaks õnnistuse olemust nii täielikult ja radikaalselt väljendada, kui mitte selle peene ja õrna aroomi õnnistuses, millega Jumala maailm" "lõhnab", Jumala "aia" - selle nektari lilled, tolmukad, püstolid "Kuhu voolab, kui hoolikalt kaaluda, kogu luule, kasvab geniaalsus, väreleb palve ja lõpuks voolab igavikust igavikku maailma olemine?"

1 Rozanov V. Religioon ja kultuur // Teoseid: 2 kd M., 1990. T. I. S. 201.

Abielu peab Rozanovi sõnul põhinema armastusel, seksuaalsel instinktil selle sügavaimas metafüüsilises tähenduses. Kuid see-eest on ta Rozanovi sõnul sageli jõuderõõmude jätk. Tema range ja tõeline monogaamia ehk "igavik", mis toetub südamesse, ei ole meie ajal üldse saavutatav, neid ei realiseerita. Sugu, "hingamisest", religioonist välja jäetud, sellest hingeõhust läbi imbumata, religioosselt valgustatud, moodustas "passiivse" perekonna ja nominaalselt religioosse (ainult pulmahetkel) abielu aluse. Seega väga väike arv õnnelikke peresid. Need on Rozanovi sõnul pered, kus algus on tugevalt "loomalik" (ülalmainitud tähenduses), kus pereliikmed on kokku löödud, üksteise ümber kaevatud, soojas hingamisõhkkonnas elavad, neil on tõsidustunne, kui mitte religioossus, lausa abielurütmis ülevoolav, selle tõeline ja kestev olemus. Sellises peres austavad lapsed oma vanemaid, nad austavad neid usuliselt ega täna korteri ja laua eest. Lapsed on usklikud olendid ja neil on oma vanematega religioosne side. See on nagu ühe palve laialivalguvad sõnad, mille seos pole enam selge. Kuid ainult sellega seoses mõistetakse lapse olemust, mehe ja naise lahutamatut sidet, armastust hauani.

Seksi hooletussejätmine, selle põhjatu ületamine viib Rozanovi sõnul järk-järgult degeneratsioonini, ühenduse kaotamiseni "maaga", "emaga". Naise suur ülesanne on tema meelest meie tsivilisatsiooni ümbertöötamine, niisutada oma kuivi näojooni emaduse niiskusega ning “tõhusust” patutuse ja pühadusega.

Armastus peitub teise silmapaistva vene mõtleja N. Berdjajevi arvates juba teises olemise plaanis, mitte selles, milles inimsugu elab ja elama asub. Armastus on väljaspool inimkonda, ta ei vaja seda, selle jätkumise ja vabanemise väljavaadet. Armastuses pole väljavaadet selles maailmas korraldatud elule. Armastuses peitub saatuslik surmaseeme. Romeo ja Julia, Tristan ja Isolde surid armastusest ning pole juhus, et nende armastus tõi endaga kaasa surma. Armastus on alati lootusetu tragöödia omane selles maailmas. Armastust ei saa teologiseerida, moraliseerida, sotsiologiseerida ega bioloogilist. Ta on väljaspool seda kõike, ta ei ole sellest maailmast, ta on ebamaine lill, kes hävib keset seda maailma. Armastus heidetakse kõigist maistest arvutustest kõrvale ja seetõttu lahendati seksi, abielu ja perekonna probleem väljaspool armastuse probleemi.

1 Vt: Berdjajev N. Loovuse tähendus // Loovuse filosoofia, kultuur, kunst. M., 1994. T. 1. S. 203.

Armastus on Berdjajevi sõnul vaba kunst. Armastuse loomingulises aktis paljastatakse armastatu näo loominguline saladus. Armastaja näeb armastatut läbi loodusmaailma kesta. See on viis, kuidas paljastada näo saladus, näo tajumine selle olemise sügavustes. Armastaja teab armastatu näost seda, mida kogu maailm ei tea, ja armastajal on alati õigus kui kogu maailmas. Armastamatu teab ainult näo pinda, kuid ei tea selle lõplikku saladust.

Õigus armastusele on absoluutne ja tingimusteta. Ja pole olemas ohvrit, mis poleks õigustatud armastuse nimel. Armastuses pole indiviidi omavoli, isiklikku ohjeldamatut soovi. Armastuses on tahe kõrgem kui inimese tahe. Jumalik tahe on see, mis inimesi ühendab, teineteisele ette määrab. Seetõttu on armastus alati kosmiline, alati vajalik maailma harmooniaks, jumalike eesmärkide saavutamiseks. Seetõttu ei saa olla, ei tohiks olla vastuseta armastust, sest armastus on kõrgem kui inimene. Õnnetu armastus on patt maailma harmoonia, maailmakorda sisse kirjutatud androgüünse kuju vastu. Ja kogu armastuse tragöödia on selle kujundi, kosmilise harmoonia valusas otsingus.

Üks suurimaid inimesele kättesaadavaid imesid, ütleb S. Frank, on teise, teise "mina" ilmumise arusaamatu ime. Ja see ime saab teoks, konstitueerub armastuse fenomenis ja seetõttu on armastus ise imeline nähtus, see on sakrament. Armastus ei ole pelgalt tunne või emotsionaalne suhtumine teise, see on aktualiseeritud, lõpetatud transtsendeerimine "sinule" kui tõelisele, mina-sarnasele, eksisteerivale reaalsusele iseendas ja iseenda jaoks.

Armastuses suudab inimene tõesti "oma nahast välja hüpata", murda läbi oma egoismi kestast, oma absoluutse, võrreldamatu väärtuse. Armastuses ei ole "sina" ainult minu omand, selgitab Frank, mitte ainult reaalsus, mis on minu valduses ja on hädavajalik ainult minu iseolemise piirides. Ma ei võta "sind" endasse. Vastupidi, ma ise olen sellesse "üle kantud", see saab minu omaks ainult selles mõttes, et ma tunnen end sellesse kuuluvana. Siin avaneb esmakordselt võimalus läbi empaatia tunda seestpoolt, tunda teist tema teistsuses ja kordumatuses. See teadmine on seega tunnustus. Vaid sellel teel saab "sina" läbi armastuse minu jaoks teiseks "minaks". Armastuses avaldub "sina" kui isik, kättesaadavaks saab inimese pühaduse ilmutus, mida me ei saa muud kui aupaklikult armastada.

Täiuslikku, “puhast” armastust pole olemas, sest “sina” võõrandumishetk ei kao kunagi täielikult. Tilk kibedat pettumust sisaldab kõige intiimsem ja õnnelikum suhe "Mina - sina". Alati jääb alles teatav väljendamatu, väljendamatu üksinduse sete, mis vaikselt avaldub vaid iseendale.

Minu sisemine üksindus on minu originaalsus, see on minu subjektiivsus, millest ei saa lahti ühegi transtsendeerimise, ühegi ülitugeva armastusega. Selles mõttes pole ka kõige intiimsemal armastusel õigust isegi püüda sellesse üksindusse tungida, sellesse tungida ja hävitamise kaudu sellest üle saada: see tähendaks ju armastatu sisemise olemuse hävitamist. Armastus peab olema – Frank tsiteerib P.M. Rilke - õrn hoolitsus armastatud inimese üksinduse eest.

Oma olemuselt on armastus konkreetse elusolendi religioosne taju, nägemus temas teatud jumalikust printsiibist. Kogu tõeline armastus on Franki seisukohalt religioosne tunne ja just seda tunnet tunnistab kristlik teadvus üldiselt religiooni aluseks. Kõik muud armastuse tüübid - erootiline, sugulus - on tõelise armastuse algelised vormid, lill armastuse varrel, mitte selle juur. Armastus kui religioosne tunne ei ole põhimõtteliselt ainult armastus Jumala vastu. Armastus Jumala vastu, mis on ostetud elava inimese armastuse nõrgenemise või kaotamise hinnaga, ei ole üldse tõeline armastus. Armastus, vastupidi, õpetab armastajat järk-järgult tajuma armastatu isiksuse absoluutset väärtust. Armastatu välise, kehalise ja vaimse välimuse kaudu tungime Franki sõnul tema sügavasse olemusse, mida see välimus väljendab – jumaliku printsiibi loodud kehastuseni inimeses. Empiiriliselt inimese illusoorne jumalikustamine muundub aupaklikult armastavaks suhtumiseks individuaalsesse jumalakujutisse, jumalik-inimlikku printsiipi, mis eksisteerib igas, isegi kõige ebatäiuslikumas ja rikutud inimeses.

Armastuse religioossel, kristlikul olemusel pole midagi pistmist ratsionalistliku universaalse võrdsuse ja altruismi nõudega, mis paljudes ideoloogilistes vooludes – alates 5. sajandi sofistidest – pidevalt uuesti ja uuesti ellu ärkas. kommunistlikule "Internationalile". On võimatu armastada nii inimkonda kui inimest üldiselt, armastada saab ainult antud, eraldiseisvat, individuaalset inimest kogu tema kuju konkreetsuses. Armastav ema armastab igat oma last individuaalselt, armastab igas lapses seda, mis on kordumatu, võrreldamatu. Universaalne, kõikehõlmav armastus ei ole armastus "inimkonna" kui mingi pideva terviku vastu ega armastus "inimese vastu üldiselt"; see on armastus kõigi inimeste vastu kogu nende konkreetsuses ja igaühe individuaalsuses.

Selline armastus ei hõlma mitte ainult kõiki, vaid kõike igaühes, see hõlmab inimeste, rahvaste, kultuuride, ülestunnistuste mitmekesisuse täiust ja igaühes neist - nende konkreetse sisu täiust. "Armastus," ütles Frank, "on kõigi elavate ja olemasolevate asjade rõõmus vastuvõtmine ja õnnistus, see hinge avatus, mis avab käed igale olemise kui sellise ilmingule, tunneb selle jumalikku tähendust."

1 Frank S. Jumal meiega. Kolm peegeldust // Ühiskonna vaimsed alused. M., 1992. S. 322.

Üldise hoiakuna avastas armastuse esmalt kristlik teadvus. Kristluses on Jumal ise armastus, jõud, mis ületab meie hinge piirangud, eraldatuse, isolatsiooni ja kõik selle subjektiivsed sõltuvused. Armastuses teise inimese vastu on olukord nii, et eneseandmise kaudu omandatud “sina” andis mulle mu “mina”, äratas selle tõeliselt õigustatud, positiivseks, lõpmatult rikkaks olevuseks. "Ma "õitsen", "rikastan", "sügavamaks", hakkan esimest korda tõeliselt "olema" kogemuslikult teadliku sisemise olemise tähenduses, ütleb Frank, kui ma "armastan", st annan ennastsalgavalt. ennast üles ja lõpetage hoolimine oma suletumisest iseendasse. See on armastuse ime või mõistatus, mis kogu oma "põhjuse" mõistetamatuse juures on otsesele elukogemusele enesestmõistetav.

1 Frank S. Arusaamatu. Ontoloogiline sissejuhatus religioonifilosoofiasse // Teoseid. M., 1990. S. 496.

Aga kui kujutada ette, et armastatud "sina" on täiesti vaba subjektiivsusest, piiratusest, ebatäiuslikkusest, siis ilmub meie ette absoluutse esimese printsiibi "Sina". See on see, mida Frank arvab, et see on minu jumal. Rikastus, mille ma saan sellelt „Sina”, mis mind täidab, on ulatuselt lõpmatu, seda kogetakse minu loomisena, minu ellu äratamisena. "Sina" olemus on loominguline ülekandmine üle ääre, iseenda "kingitus", vool, mis kutsub mind ellu. See ei ole ainult armastatu ja mitte ainult armastav, see on loov armastus ise. Armastus Jumala vastu on Franki sõnul tema armastuse refleks minu vastu, refleks ja enese kui armastuse avastamine. Minu armastus Jumala vastu, igatsus Tema järele tekib juba minu "kohtumisest" Jumalaga, mis omakorda on omamoodi potentsiaalne Jumala omamine, tema kohalolu ja tegutsemine minus. Need tekivad tema "nakkuse" kaudu või nagu tulekahju, mille süttib tohutu leegi säde.

Armastus inimeste vastu kui loomulik kalduvus ja sümpaatia, millel puudub religioosne juur ja tähendus, on midagi raputavat ja sõgedat, kuna ligimesearmastuse tõeline alus seisneb aupaklikus suhtumises indiviidi jumalikku printsiipi, s.t. armunud jumalasse. Kui Jumal on armastus, siis Jumalat omada ja armastada tähendab armastust omada, s.t. armastan inimesi. Järelikult ühtib meie suhe ligimese, iga inimese ja iga elusolendiga üldiselt meie suhtega Jumalaga. Mõlemad on üheainsa jumalateenistuse olemus püha ees. Armastus ja usk on siin üks. Armastus on rõõmus ja aupaklik nägemus kõige olemasoleva jumalikkusest, tahtmatu vaimne teenistuse impulss, hinge igatsuse rahuldamine tõelise olemise järele läbi ennast teistele andes. See armastus on Franki sõnul usu tuum.

Kristlus, olles Jumala kummardamine, on samal ajal jumal-inimese ja jumal-inimkonna religioon ja armastuse religioon, sest see ilmutab sellises loomulikus tundes nagu armastus suure universaalse printsiibi, normi. , elu ideaal ja eesmärk. Pärast kristluse levikut ei saa enam kaduda unistus universaalse vennaarmastuse kuningriigi tõelisest teostumisest. Inimene satub sageli valedele teedele, püüdes seda kuningriiki rajada. Enamasti näeb ta seda teed läbi jõustamise. Kuid armastus saab – kuni maailmaeksistentsi valgustumiseni – maailmas realiseeruda vaid ebatäiuslikult ja osaliselt, jääda vaid juhttäheks. Sellegipoolest usub Frank, et kui hing on õppinud, et armastus on Jumala tervendav, armuline vägi, ükski pimedate, hullude ja kurjategijate mõnitamine, ükski külm elutarkus, ükski valeideaalide sööt – ebajumalad – ei suuda seda raputada ega hävitada. see teadmine päästvast tõest.

ärakiri

1 Ser. 3 PEETERBURGI ÜLIKOOLI BÜLLEET OA Kanõševa ARMASTUSE JA Surematuse tähendus VENEMAA USUFILOSOOFIAS Armastuse teema on 19. sajandi lõpu ja 20. sajandi alguse vene religioonifilosoofia põhiline. Ilma seda kasutamata osutus selle filosoofia põhiprintsiipide järjekindel rakendamine võimatuks. Armastust mõisteti kui inimeste maksimaalset võimalikku loomingulist tegevust, tänu millele saab inimene üle eksistentsi lõplikkusest ja saavutab surematuse. Orienteerumine mitte välisele, vaid inimese sisemisele ümberkujundamisele armastuse päästva jõu abil on vene religioossete mõtlejate võtmepositsioon. Selle artikli eesmärk on kasutada vene religioonifilosoofia silmapaistvamate esindajate N. F. Fedorovi, V. S. Solovjovi, V. V. Rozanovi ja N. A. Berdjajevi näitel näidata armastuse ja surematuse ühtsuse idee metafüüsilist sügavust ja ratsionaalset paikapidavust. . Vene mentaliteeti iseloomustab ajalooliselt kahetine usk. Ühest küljest on see paganlus ja teisest küljest kristlus, mis esinevad vene filosoofide loomingus kahe teena: Surm ja Armastus. Surma tõlgendatakse nii sümboolselt kui ka metafüüsiliselt: V. V. Rozanovi jaoks on see näotus, V. S. Solovjovi jaoks isekus, N. A. Berdjajevi jaoks on maailm maalähedane ja N. F. Fedorovi jaoks laste armastuse puudumine oma isade vastu. Armastust, vastupidi, mõistab Rozanov kui inimest, isiksust, mina, individuaalsust, vaimu ja geeniust, Fedorovi jaoks tähendab see isade ülestõusmist lastele, elu "kõigiga ja kõigi jaoks". Berdjajev näeb armastuse eesmärki loovuses, mis on taevases maailmas võimalik kui armastajate valitud ja terviklikkus. Solovjov avastab armastuse tähenduse mehe ja naise muutumises teineteise jaoks vaimses ülestõusmises ja androgüünsuse omandamises. Kõik need filosoofid väidavad, et inimene armastab lõpuks selleks, et ületada surm ja saavutada surematus. V. V. Rozanov oma teoses “Sugu kui laskuvate ja tõusvate väärtuste progressioon” tutvustab soolisi erinevusi pluss seitsmest miinus seitsmeni, milles olemise lõplikkust ületav ideaalpositsioon on null. Null on soo- ja muu eristav armastus kõigi inimeste vastu, mida seostatakse Jeesuse Kristuse “puhta armastusega”. N. F. Fedorov ütleb oma "Ühise põhjuse filosoofias", et armastuse loomine on kõigi inimeste ühine põhjus, ainult tänu sellele saavad nad saavutada surematuse. Selleks pakub ta välja tulevikuühiskonna mudeli, milles peamine on vaimne avatus üksteisele. V. S. Solovjov kirjutab oma teoses “Armastuse tähendus”, et surmast pääsemine on võimalik ainult tänu kogu vaimse ja kehalise maailma “armastuse täiusele”, mis muutub nii inimeste individuaalse kui ka sotsiaalse elu ülesandeks. N. A. Berdjajev räägib oma teoses “Eros ja isiksus” ka iga inimese päästmisest läbi võidu maakera üle ning ideaalse naiselikkuse ja mehelikkuse leidmisest ülaltoodud maailmas. O. A. Kanõševa,

2 Võitlust paganluse vastu mõistavad filosoofid kui võitlust lihaliku, inimeses puhtloomuliku vastu: loodusjõudude valdamise kaudu teaduse abil järgnevaks surnute ülestõusmiseks (Fedorov); "armastuse-ühtsuse" seisundi sügüüsia kaudu, mis tuleb saavutada tänu aktiivsele isiklikule põhimõttele ja tähistab ühtsuse idee kehastust (Solovjev); maise maailma väärtuste ja kõige loomingulisema elu tagasilükkamise kaudu (Berdyaev); seksuaalelu teadliku rakendamise ja selle üldise eesmärgi mõistmise kaudu (Rozanov). Selles kontekstis mõisteti kristlust kui pöördumist inimese vaimsele printsiibile. Inimene põgeneb looduse eest, mis on ebaviisakas, mehaaniline, pime, näotu, julm ja vaimsete otsingute suhtes ükskõikne. Tänu kristlusele püüab ta saada indiviidiks ja “andetud hinge” kaudu leida armastust ja selles surematust. Berdjajevi sõnul vaatab inimene vaimselt tugevamaks saades loodust kui loovuse ja maailma muutmise materjali erinevalt. Inimese, ühiskonna ja looduse sügav ühtsus, mis põhineb armastusel, mis ületab kõik piirid, on ühtsuse idee peamine tähendus, mis oli lähedane kõigile vene religioonifilosoofia esindajatele. Tuleb märkida, et sooteema ilmub vene filosoofilises diskursuses alles 19. sajandil. V. V. Rozanovi jaoks oli see katse mõista sugu kui individualiseerivat printsiipi (enne seda oli sugu lahustunud kehas, olemuses ja seda ei tajutud millegi isiklikuna). Individuaalne teadlikkus iseendast kui olendist viib soo avastamiseni. Inimene realiseerib oma kuuluvust loodusesse seksi kaudu, seksi kaudu puutub ta kokku loodusega. Ühelt poolt teadvustab ta väljal oma näotust, teisalt avastab ta selles oma individuaalse lõpmatuse universumis. Põllul ta hukkub inimesena, kuid ärkab ellu lõpmatu mateeriana, muutudes sigimise funktsiooniks. See isikupäratu paljunemisprotsess võib kesta üsna kaua, kuid niipea, kui inimene mõistab oma "mina", muutub ta isoleeritud inimeseks, ilmneb seksuaalne ainulaadsus, erinevus, individuaalsus. VV Rozanov paigutab selle unikaalsuse naturaalarvude vahemikku: pluss seitsmest miinus seitsmeni. Maksimaalne arv on maksimaalne iseolemine, milles seksuaalpartnerid vastanduvad üksteisele äärmuslike vastanditena. Teadlikkus sellest isekusest väljendub maksimaalses mehelikkuses ja maksimaalses naiselikkuses kui seksi omaduses. "Mehe ja naise suurim vastasseis väljendab neis tugevaimat sugu." 1. Rozanov ütleb, et suguelunditel on oma hing, millega seostuvad nende omadused nagu kõvadus ja pehmus, enesekehtestamine ja nõtkus jne.. Mehe ja naise sulandumine viib nende kehade ja hinge ühtesulamiseni. "Tõepoolest, hinged ühinevad indiviidides, kui nad on paaris elundites" 2. Oma terviklikkuses loovad iseolemine, sugu ja suguelundid inimese eluloo, olgu see siis mees või naine. See mõjutab nende elustiili, riietust, ameteid, iseloomu jne. V. V. Rozanov kritiseerib psühhoanalüüsi abielurikkumise kui haiguse mõistmise eest, mis osaliselt avaldub unenägudes, mis paljastavad patsiendi saladused: tema kaebused, ebaõnnestumised jne. Ta näeb algpõhjust truudusetus on teatud mehe ja naise lahknevus seksuaalse vahemiku numbrilise numeratsiooni positsioonist. Kolmanda soo (homoseksuaalsus, lesbi) probleemi lahendab ta ka kehtestatud skaala kontekstis: kui pluss seitse on naiselikkus, siis miinus seitse on mehelikkus naises. See on "Seltsimees Maša". Vaimne armastus on tema poolt määratletud kui "seksi pluss või miinus", kui pluss ja miinus vastastikune lunastus. Liha suretamine patu allikana on sellest vaatenurgast absurdne. Rozanovi järgi on seksi mõistes loomulikkus 126

3 ja vaimsus on väga tihedalt läbi põimunud. Seksi loomulikkus väljendub selles, et surelikud sünnitavad surelikke, lapsed "tõrjuvad" oma vanemate elust välja. Ent sigimise juurde kuulub ka surematus: „Surm ei ole lõplik surm, vaid ainult uuenemise viis: ma ju elan täpselt lastes, neis elab mu veri ja keha ning seetõttu ma sõna otseses mõttes ei sure. üldse, aga ainult suren.minu praegune nimi. Keha ja veri elavad edasi: jälle oma lastes ja siis jälle lastes igavesti! 3 Hõimuelu loomuliku poole jaoks pole isikul individuaalsusel tähtsust. Seksi teadvustamine kui lõpmatu elu realiseerimise vorm, kui iseenda igavene jätkumine teises, äratab sellesse vaimse hoiaku: „kopulatsioonile tuleks anda koht siis, kui sisemine vein ja geniaalsus tõusevad üle ääre. ” 4. V. V. Rozanov tõmbab terava piiri abielu ja ideaalse armastuse vahele, mis osutuvad kokkusobimatuks. Abielu „põhineb täielikult ühel materiaalsel printsiibil” 5, samas kui ideaalne armastus põhineb „sõprusel, tutvusel, vaimsel sidemel” ja on põhimõtteliselt inimese moraalne olemus: „tõeline ideaalne armastus ei tulene inimese kiindumusest või kalduvusest teise vastu. , vaid inimese moraalsest enesemääratlusest tegutseda nii ja mitte teisiti ning olla selle objektiks mitte üks või mitu isikut, vaid kõik inimesed vahet tegemata ja kõigis elutingimustes "6. Kõikumised "looduse" vahel " ja "vaim" on raske rist igaühe jaoks. "Indiviidi moraalne piinamine häbi kujul kaasneb nüüd iga üldise suhtlusaktiga," kirjutab VV Rozanov. "Mul on häbi, seepärast eksisteerin inimesena," nõustuvad nii Solovjov kui ka Rozanov selle lausega. Erilise koha vene religioonifilosoofias hõivas isade ja laste vaheliste suhete probleem. N. F. Fedorov nägi isade ja laste egoismis nende vastastikuse võõrandumise põhjust ja kõigi inimkonna hädade juurt. Kui Rozanovi jaoks oli suguluse aluseks seemne materiaalne põhimõte, siis Fjodorovi jaoks oli armastus sidemetena, mis kinnitasid peresuhteid: "Sootuse ja surma põhjused on samad, see tähendab ükskõiksus, see tähendab ebapiisav armastus. , täpselt nagu sama tähendab suguluse taastamist ja taaselustamist ehk ülestõusmist 8. Mina-kultusega, egoismiga, mis V. V. Rozanovi filosoofias on vajalik individuaalsuse tingimusena, ei nõustu Fedorov ja peab Lääne ratsionaalse filosofeerimise traditsioon on üks tema püsivaid allikaid. Ta usub, et eneseküllase Mina kultus viib hinge surmani. Igasugune enda isoleerimine "massist" on hukatuslik, sest inimene elab koos teistega ja tänu teistele. Ratsionaalne egoism viib tema arvates sotsialismi ühiskonna, mis põhineb teadmistel ilma armastuseta. Kogu maailma ajalugu on sõdade ajalugu, mille on tekitanud üksikisiku või rühma egoism. Inimkonna ülesanne ja võit surma üle peaks N. F. Fedorovi sõnul olema inimkonna ühendamine armastuse vaimsete sidemete abil: "Inimesed ei olnud piiratud ja piiratud, kui nende vahel oli armastus, see tähendab, et nad kõik olid väljamõeldud. üks ühine jõud; kuid nad on surelikud ja seetõttu piiratud, sest nende vahel puudub ühtsus ega armastus.”9 Kui V.V jaoks on tähendus laste ja isade suhetes inimkonna põhiülesanne. Laste teadlikkus oma tõelisest suhtest vanematega on ainus viis ületada sajandeid kestnud konflikt isade ja laste vahel: „Tõeline haridus ei seisne mitte üleoleku teadvuses nende isade ees, vaid isade teadvuses iseendas ja iseendas. neis"

4 Kritiseerides lääne filosoofiat teadmiste ja armastuse eraldamise pärast, kirjutab N. F. Fedorov, et “teadmised ilma armastuseta on kurja vaimu omadus” 11, mis viib Schopenhaueri üksinduse ja pessimismini, eksistentsialismis “vabadusele määratud”, elu mõistmiseni. võimutahte ilmingutena Nietzsche filosoofias. Teadmised, armastusest ära lõigatud, on tee, mis viib Anti-Inimese juurde. Inimene on sotsiaalne olend ja tema tõelise eksistentsi tingimuseks on tema tunnustamine teistega võrdselt: "Ma eksisteerin ainult seetõttu, et elan kõigiga ühte elu," võib sellise kategoorilise imperatiivi tuletada N. F. Fedorovi kirjutistest. Inimeste vaimne ühtsus on tõeline suhe, milles "ühtsus ei neela, vaid ülendab iga üksust, samas kui isiksuste erinevus ainult tugevdab ühtsust" 12. Väljaspool tõelist vaimsust muutub mehe ja naise vaheline suhe "kurjuse produktsioon". „Mehelik ja naiselik on pimeda jõu ilmingud ja toodavad kunstlikku tööstust; tööstus tekitab lahkhelisid ja vaenu.“ 13. V. S. Solovjov rõhutab individuaalse armastuse tähtsust, sest ainult selle kaudu on võimalik kogu inimkonna ühtsus. Tema jaoks hõlmab mehe ja naise armastus kõiki teisi armastuse liike: vanemlikku, vennalikku, isamaa-armastust jne. Solovjov ei seo seksuaalarmastust otseselt (nagu teeb N. F. Fedorov) järglaste saamisega: „Esiteks pealegi puutume sageli kokku tõsiasjaga, mis on selle teooria jaoks täiesti seletamatu, et kõige tugevam armastus on väga sageli vastuseta ja ei too mitte ainult suurt, vaid üldse mitte järglasi.” 14. Veelgi enam, ta järeldab seksuaalse armastuse ja taastootmine:“ mida nõrgem teine” 15. V. Solovjov räägib vajadusest kasutada seksuaalenergiat mitte väljastpoolt (paljunemiseks), vaid seespool, enda ja Teise vaimseks ümberkujundamiseks. Armastuse loov jõud peab taastama inimese ühtsuse looduse ja ühiskonnaga. "Selle vaimse ja kehalise loovuse jõud inimeses seisneb ainult selle loova jõu ümberkujundamises või sissepoole pöördumises, mis looduses väljapoole pööratuna tekitab organismide füüsilise paljunemise halva lõpmatuse" 16. Armastuses, V. Solovjovi arvates on kaks põhimõtet: Thanatose (surma) jõud on seksuaalne armastus ja Erose (elu) jõud on vaimne armastus, mis on seotud sooviga mõista kõrgeimat tõde. Erose tõusev jõud võimaldab inimesel saada individuaalsust läbi sisemise vabaduse saavutamise loodusest, mis on meis olemas läbi teadvustamata tahte. "Tõde, nagu elavat jõudu, mis võtab enda valdusse inimese sisemuse ja viib ta tõesti välja valest enesejaatusest, nimetatakse armastuseks." koos teistega saab ta mõista oma tingimusteta tähtsust, et saada inimese lahutamatuks ja asendamatuks osaks. kõik üks tervik, iseseisev elu ja ainulaadne absoluutse elu organ ”18. Armastuse erinevaid vorme arvestades V.S ohverdama; sõprus on seksuaalarmastuse surrogaat ja armastus isamaa vastu on kollektiivse egoismi ülestõusmine, mis erineb universaalse kristliku armastuse ideaalist, mis ei jaga inimesi lähedasteks ja kaugeteks, sõpradeks ja vaenlasteks. Armastusel on otsesed ja kaugemad ülesanded. Vahetu ülesanne on kahe (empiirilise mehe ja naise) vaimne liit "ühes absoluutselt ideaalses isiksuses". Tõeline ja ideaalne mees ei ole Solovjovi sõnul mees ega naine, vaid kõrgeim ühtsus 128

5 mõlemad. Armastuse mõte on selle ühtsuse teadvustamine ja “tõelise inimese” loomine mees- ja naisprintsiipide vaba ühtsusena, mis säilitab oma formaalse eraldatuse, kuid ületab samal ajal ebakõla ja lagunemise. Filosoof usub, et abielus kaob armastus nagu miraaž, allutades inimese "loomse looduse" ja kodanikuühiskonna seadustele. Armastus on aga kingitus, mis nõuab aktiivset ja ennekõike mõtestatud suhtumist iseendasse, et mitte kuuluda "ebamääraste afektide ja tahtmatute kalduvuste pimedasse valdkonda" 19. Pealegi on armastus ise võimas jõud, mis muudab olemist: "Armastuse jõud, mis läheb valgusesse, muudab ja vaimsustab väliste nähtuste vormi, paljastab meile oma objektiivse jõu, kuid siis on see meist endist: me ise peame seda ilmutust mõistma ja kasutama, et see ei jääks põgus ja salapärane pilguheit mõnele mõistatusele” 20. “Valguse ja loova armastuse kingitus” 21 nõuab aktiivset usku, moraalseid saavutusi ja tööd. Surematus on V. Solovjovi arvates saavutatav liha valgustumise ja spirituaalsuse kaudu, samas kui inimese igapäevaelu oma tühjuse ja ebamoraalsuse, “jämedas-sensuaalsete” naudingute, mehaanilise töö tõttu on mõttetu ja “selleks. selline elu, surm pole mitte ainult vältimatu, vaid ka väga ihaldusväärne.”22 Individuaalsuse surematus ei huvita ei teadust, poliitikat ega kunsti, vaid ainult armastus. "Tõeline armastus on see, mis subjektiivses tunnetuses mitte ainult ei kinnita inimese individuaalsuse tingimusteta tähtsust teises ja iseendas, vaid ka õigustab seda tingimusteta tähtsust tegelikkuses, päästab meid tõesti surma vältimatusest ja täidab meie elu absoluutse sisuga." 23. Armastus nõuab viibimist mehe igaveses nooruses ja surematuses. Loomulikus protsessis võrdsustuvad armastus ja surm: kõik sünnivad surema. Teadvuse arenedes eraldub inimene loodusest ja identiteediseadusest "Dionysos ja Hades üldisest ja individuaalsest surmast" 24. Armastus ja surm satuvad üksteisega vastuollu. Surma juured on seksuaalses lahknevuses: see õgib võrdselt nii rikutud kui ka askeetlikke. Eelkõige eraldumine avaldub ka seksuaalses fetišismis, eraldi kehaosade kultiveerimises. “Ainult terve inimene saab olla surematu” 25. Väga oluline on pöörata tähelepanu asjaolule, et “tervik inimene” on Solovjovi arvates sisaldanud kolme printsiipi, millest üks on ebatavaline transtsendentne müstiline: “(Sis)a inimene, lisaks loomaloomusele ning sotsiaalsele ja moraaliseadusele on olemas ka kolmas, kõrgem, vaimne, müstiline või jumalik printsiip. Ainuüksi see viib surematuseni. Loomuprintsiibi ühekülgne areng toob kaasa korratu kopulatsiooni, sotsiaalse ja moraalse tsiviilõigusel põhineva abielu (ühiskonna normiks kujunenud perverssus). See, muide, seletab psühhoanalüüsi erakordset populaarsust ja sotsiaalset nõudlust: "Need seksuaalse instinkti mitmesugused moonutused, millega psühhiaatrid tegelevad, on nende inimkonna suhete üldise ja kõikehõlmava väärastumise veidrad variandid." Selle tegelik olemus ja osadus "universaalse olemusega" ilmneb: "See ideaalne inimene või personifitseeriv idee on vaid universaalse ühtsuse individualisatsioon, mis on kõigis neis individualisatsioonides jagamatult olemas." Loodusseaduse järgi elame, et surra; transtsendentse maailma seaduse järgi elame selleks, et elada igavesti. Lõplikkus, lahknevus, paljusus ja mitmekesisus on vormid 129

6 reaalses maailmas eksisteerimise vorm on kõige transtsendentse olemise vorm ühtsus: “(T)am, vastupidi, reaalsus kuulub ühtsusse ehk täpsemalt ühtsusse ning eraldatus ja eraldatus eksisteerivad vaid potentsiaalselt ja subjektiivselt” 29. Usk, kannatlikkus, rist, moraalne saavutus on tingimused individuaalse armastuse päästmiseks materiaalse keskkonna hävitavast tegevusest, mida juhib "orgaanilise elu ja surma halastamatu seadus" 30. V. S. Solovjov nõustub N. F. Fedorovi ideega laste olemasolu ebamoraalsusest nende vanemate surma arvelt, kuid peab tema pakutud "päästmise" versiooni utoopiliseks. Ta ise paneb oma lootused armastuse loovale jõule, mille tegevust, mis on suunatud universumi muutmisele, esitab ta peaaegu füüsiliselt kui kaalutu “immateriaalse substantsi” tungimist mateeriasse 32. Maailmaprotsessi lõppeesmärk. ja armastus on filosoofi arvates üks ja seesama, see seisneb „tõelise armastuse ehk inimese süzygilise suhte loomises mitte ainult tema sotsiaalse, vaid ka tema loomuliku ja maailmakeskkonnaga” 34. N. A. Berdjajev rõhutab inimese aktiivset, loomingulist algust seksi kategoorias: „aseksuaal on alati jõuetu ja keskpärane 35. Soo olemuslikuks tunnuseks on tema duaalsus: tal on nii immanentne kui ka transtsendentne reaalsus ning sellisena väljendab ta maailma ontoloogilist polaarsust. . "Sugu on see, millest tuleb üle saada, seks on lõhe" 36. Sugu eksisteerib ainult siis, kui see polaarsus (Hadese ja Dionysose konjunktsioon) säilib, polaarsuse transtsendents on Eros. Berdjajevi kontseptsioonil on palju ühist Platoni "Pidusöögiga", tema Erose tõlgenduse ja armastuse erinevate tasanditega. Kreeklased hindavad karskusvõimet, enesekontrolli, mis tuleb selgelt esile Pausaniase kõnes, kes räägib kreeklaste kombest austajate kurameerimisest kõrvale hiilida, et võimaldada areneda filosofeerimisvõimel, aga ka selleks, et mõista, millisesse taeva või maa Aphroditesse armastaja kuulub. „Madal on see labane austaja, kes armastab keha rohkem kui hinge; ta on ka püsimatu, sest see, mida ta armastab, ei ole püsiv” 37. Berdjajev ei näe armastuse kõrgeimat tähendust mitte bioloogilises sigimises, vaid androgüünsuses, lähedaste hingede vaimses sulandumises teatud terviklikkusesse, millel on võimas loominguline potentsiaal: „Pärast kõik, armastuse (mitte üldise armastuse) tähendus isiksuse müstilises tunnetuses, salapärases ühtesulamises teisega, kui omaenese polaarne ja samas identne individuaalsus” 38. Kõige keerulisem oli Berdjajevi jaoks küsimus, kuidas liha vaimstada, et vältida "loodusliku ja looma sulandumist". “Looduse muutumine, võit ebaisikuliste instinktide üle saavutatakse armastuse külgetõmbe individualiseerimisega, püüdega leida nägu, tunnetada ühtesulamises Jumalasse sisse kirjutatud kujundit, takistada oma isiksuse ja teise isiksuse muutumist. lihtsaks perekonna instrumendiks” 39. N. F. Fedorovi püstitatud ülesanne konfliktist üle saada Berdjajev otsustab isade ja laste üle kolme tüüpi armastuse kinnitamise kaudu: seksuaalne, vennalik ja armastus teise vastu. Kristlik motiiv “armasta oma ligimest nagu iseennast” kehastub suhtes teise kui isiku ja eesmärgi suhtes. Sel juhul pole vahet, kes need teised vanainimesed, lapsed või naised on. Armastuse individualiseerimise spetsiifiliste viiside üle mõtiskledes viitab N. A. Berdjajev O. Weiningeri raamatule "Seks ja iseloom". Ta märgib, et selle eelis seisneb selles, et Weininger juhtis kõigepealt tähelepanu inimeste seksuaalsele individuaalsusele. Mees- või naissoo hulka kuulumine on alles individualiseerimise esimene etapp. Kõrgemad tasemed on seotud soo metafüüsilise mõistmisega. "Oleks absurdne ja pealiskaudne väita, kirjutab Berdjajev, et inimene, 130.

7 kes elab seksuaalses karskuses, see ei ela seksuaalelu.“ 40 Tema hinnangul ei tohiks seksuaalvahekorda segamini ajada. Sugu on olemas kõigis inimelu valdkondades: intiimses, sotsiaalses ja kosmilises. erinevalt seksuaalelust soodustab seksuaalelu vaimu sügavamat tungimist kõikidele materiaalsuse tasanditele ja inimeste tugevamat vaimset ühtsust. Ühtsus, mis täiendab meeste ja naiste individuaalsust, peab täielikult ületama killustatuse. Kui see saavutatakse, muutub ühtsus igaveseks. Seks on seega vaimu loovus, mille eesmärk on parandada iseennast ja Teist ning lõpuks ületada eksistentsi lõplikkus. See on Erose geenius. “Armastus on loov tegu, teistsuguse elu loomine, maailma vallutamine”, looduse ja loomuliku vajaduse ületamine” 41. Jätkates V. Rozanovi, N. Fedorovi ja V. Solovjovi uurimistööd, märkab N. Berdjajev, et nad kõik on neid ühendab seksiorjuse ja surmaorjuse probleem, kuid samas lahendavad nad seda kõik erinevalt: V. V. Rozanov usub, et kui me jumaldame järglasi, siis peame pühitsema seksuaalvahekorda eluallikana, ta näeb selle tagatist. surematus perekonna füüsilises ja vaimses jätkumises; N. F. Fedorov mõistab hukka isade ja laste võitluse ning näeb nende suhete taaselustamise vajadust vaimses ja füüsilises plaanis, ta peab kõigi "tõelist" suhet, mis ei põhine verel, vaid armastuse ühtsusel, tingimuseks inimkonna surematus; V. S. Solovjov näeb inimeksistentsi ja armastuse mõtet individuaalsuse muutumises absoluutseks isiksuseks, mis viib ellu ühtsusprotsessi ja saab tulevikus tõelise surematuse aluseks. Kokkuvõtteks võib öelda, et vene mõtlejate teosed, mis on pühendatud armastuse, surma ja surematuse tõelise tähenduse otsimisele, näitasid kahte võimalikku tsivilisatsiooni arengu teed: ühte, mis on seotud inimese, looduse ja ühiskonna vaimsustumisega. ; teine ​​materiaalse potentsiaali, tehnoloogilise progressiga, mis viib kõleda ühiskonnani "ilma vaimse õnne ja armastuseta". 1 Rozanov V.V. Üksik: laup. M., S Ibid. Koos seal. Koos seal. Sealt. Koos seal. Koos seal. Koos Fedorov N. F. Op. M., S Ibid. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos Solovjov V. S. Armastuse tähendus: Valitud teosed. M., seal. Koos seal. FROM

8 17 Ibid. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Koos seal. Berdjajev N. A. Erose ja isiksusega. SPb., S Ibid. Platoniga. Sobr. tsit.: 4 t. M., T. 2. S. Berdjajevi N. A. dekreedis. op. Koos seal. Koos seal. Koos seal. S. 135.

HARIDUSÜSTEEM Vera Nikolaevna Sadovnikova Tula Riikliku Pedagoogikaülikooli magistrant. L.N. Tolstoi, Tula, Tula piirkond. TEATRIPEDAGOOGIKA FILOSOOFILINE ALG

A. V. Tihhonov DIALOOG "PIR": HPOTEES FILOSOOFIA ONTOLOOGILISEKS OMADUSTE KOHTA Sisukas filosoofiline väide olemise kohta on üks peamisi tingimusi inimese ja

Jumaliku ja loomuliku ontoloogiline staatus al-il epohhis V.S. Sellele on pühendatud arvukalt filosoofilisi teoseid.

TEADVUS – inimaju omadus ümbritsevat reaalsust tajuda, mõista ja aktiivselt muuta. ENESETEADVUS - inimese teadlikkus oma kehast, oma mõtetest ja tunnetest, oma positsioonist

Khusainov A.I. Mis on elu mõte? // III ülevenemaalise teadusliku ja praktilise konverentsi "XXI sajandi noored: haridus, teadus, uuendused" tulemuste järgsed materjalid, 01.-10. märts 2018 0,2 lk. URL: http://akademnova.ru/publications_on_the_results_of_the_conferences

SE Ljubimov, TI Mitsuk INIMESE JA VABA TAHTE PROBLEEM TOLSTOI EETIKAS Tolstoi vaadete kujunemist mõjutas palju kristlik religioon. Alguses jagas Tolstoi seda täielikult,

Jaotis 3. MAAILMA FILOSOOFILINE PILT 1. Olemise alus, eksisteerimine iseenda põhjusena a) substants b) olemine c) vorm d) juhus 2. Olemine on a) kõik, mis eksisteerib ümber b) mingi aineline moodustis

Saksa idealismi filosoofia

Teema 1.1. Inimloomus, kaasasündinud ja omandatud omadused. Tunni teema: Maailma tunnetavuse probleem. Plaan 1. Tõe mõiste, selle kriteeriumid. 2. Inimteadmiste tüübid. Maailmavaade. Maailmavaate tüübid.

VAIM KUI ISETEADMISE SUBJEKTI MÕISTE JA HARIDUSE PROBLEEM HEGELI FILOSOOFIAS I. A. PROTOPOPOV Filosoofia põhiülesanne on Hegeli järgi mõista meie mõtetes vormis.

D.N. Moskalenko Sisemine vabadus kui inimese olemuslik tunnus massiinfoühiskonnas Olukord, kuhu tänapäeva inimene satub, on selline, et levinud käitumisstereotüübid,

Esimene alus on ELU VÄÄRTUS Kõrgeim väärtus siin maailmas on inimelu. Iga inimese elu tuleb kaitsta kui enda oma, sest kuigi see on üürike, annab see igaühele võimaluse oma peamist suurendada.

DIALOOG KULTUURILISE OLEMISE KONTEKSTIS Valgevene Riikliku Kunstiakadeemia humanitaarteaduste osakonna dotsendit, filosoofiateaduste kandidaati M.F. Petšenkot Kultuuri võib pidada humanitaarabiks.

V. S. Lopatini (1855-1920) konkreetne spirituaalsuse ringi filosoofid

Vaimsuse roll inimese ja ühiskonna elus ajaloo erinevatel etappidel Burykina N. B. Ajaloolist protsessi defineerime kui ajalooliste ajastute muutumise protsessi, mis kannab teatud vaimseid ja

Teema 5. Loeng. Saksa klassikaline filosoofia Plaan: 1. Üldiseloomustus. 2. I. Kanti filosoofia. 3. Filosoofia G.V.F. Hegel. Saksa klassikalise filosoofia üldtunnused Saksa klassika

N. N. Sotnikova PLATONI ONTOLOOGIA A. SCHOPENHAUERI TÕLGENDUSEL

A. Einstein REAALSUSE OLEMUS Vestlus Rabindranath Tagore Einsteiniga A. Teadustööde kogu. M., 1967. V. 4. S. 130 133 Einstein.

FILOSOOFIATEADUSED Akhremchik Julia Sergeevna üliõpilane Rozanov Filipp Ivanovitš Ph.D. filosoofia Sci., dotsent Föderaalne riigieelarveline kutsekõrgharidusasutus “Bratski Riiklik Ülikool”, Bratsk, Irkutski oblast KULTUURIASPEKT

Preester Andrey Lorguse psühholoog Olga Krasnikova Moskva kirjastus Nikea 2016 IGAVENE LOOMINGU MÜSTEERIUM Me kõik oleme inimesed Loomise igavene mõistatus on mehe ja naise ühine inimloomus. Nemad on

Armastuse näod ajapeeglis Gorškova Yu.V. ChGPU neid. I. Ya. Yakovleva Mari El, Kozmodemjansk, Venemaa Armastuse näod aja peeglis Gorškova Y. V. Chspu nimeline Jakovlev Mari Vabariik, Kozmodemjansk,

KOSMILISED IDEED V.S. SOLOVJEVA Mironov Anton (IVB-2-11) Solovjov V.S. üks uue vene filosoofia rajajaid. Tema kirjutised eitasid tohutut mõju S.N.-i religioossele filosoofiale. Bulgakov,

09-10.11.16. Kallis suur jumalanna, kas alustame järgmise teemaga? Täna räägime programmide vahekorrast ja nende rakendamisest. Millest sageli sõltuvad inimeste looming, järeldused, otsused ja teadmised? tema sisemiselt

TULEMUSED distsipliinis "Filosoofia alused" (küsimused ja testid) Distsipliini "Filosoofia alused" kontrolltöö küsimused 1. Mis on maailmavaade, milline on maailmavaate põhitüüpide eripära? 2. Millised on peamised

Kust leida tõelist armastust? Mõelge inimloomusele. Inimene on kahene olend. Ühest küljest elame objektiivses maailmas ja teisest küljest on igaühel oma subjektiivne, mõeldud

Eessõna Tegelikult ei tea naised meestest nii palju, kui nad arvavad. Paljude sajandite jooksul on nad püüdnud silma paista erilise nendega kohanemise kunstiga. Aga kohandada

1874–1948 Nikolai Aleksandrovitš Berdjajev oli silmapaistev vene filosoof, 20. sajandi kristlik eksistentsialist. Berdjajevi loomingulised huvid hõlmavad paljusid filosoofilise antropoloogia ja filosoofia probleeme

ÜHISKONNA JA KULTUURI HUMANISTLIKUD PRIORITEEDID K. MARXI MÕISTES K. Marxi doktriin on 20. sajandi lääne filosoofilise ja sotsiaalpoliitilise mõtte suundade hulgas kõige olulisemal kohal. Sinu kontseptsioon

8. õppetund, 25. november 2017 KES ON MEES ROOMLASES 7? Aga nüüd, kui oleme surnud seadusele, millega olime seotud, oleme sellest vabastatud, et teeniksime Jumalat vaimu uuendamise teel, mitte aga vanasti.

Individuaalse vabaduse probleem B.N. Tšitšerina Boriss Nikolajevitš Tšitšerin on 19. sajandi teise poole silmapaistev vene filosoof, õigusteadlane ja riigimees. Vabaduse tähendus tema vaatenurgast on

Vene filosoofia Maailma filosoofilise mõtte fenomen: see arenes iseseisvalt, sõltumatult, sõltumatult Euroopa ja maailma filosoofiast, ei olnud mõjutatud paljudest filosoofiasuundadest

Teema 2.5 Tõe ja ratsionaalsuse probleem sotsiaal- ja humanitaarteadustes. Usk, kahtlus, teadmised sotsiaal- ja humanitaarteadustes. Vaatamata sellele, et sotsiaal- ja humanitaarteadmised on väärtussemantiline

Jaotis 3. Filosoofiliste teadmiste valdkondlik struktuur Teema 3.2. Olemisõpetus ja teadmiste teooria Tunni teemaks on gnoseoloogia – teadmiste õpetus. Plaan 1. Tunnetus kui filosoofilise analüüsi subjekt. teema ja

Tegelikult on see vabaduse kui eksistentsi mõõdupuu liig, mis on kõigile ühine. Meetme olemus, seega ka koondamine, peab olema üldine. Kooseksisteerimine jagab vabaduse liiasust. Sest see koondamine

UDK 165 SUBJEKTI JA OBJEKTI INTERAKTSIOON KOGNITIIVSES PROTSESSIS Kondrašova K.E., Litvinova M.A., Makeeva E.A. Penza Riikliku Arhitektuuri- ja Ehitusülikooli e-post: [e-postiga kaitstud]

1 Loendist positsioonide valimine Ülesannete vastused on sõna, fraas, arv või sõnade jada, numbrid. Kirjutage vastus ilma tühikute, komade ja muude lisamärkideta. Valige

1-2006 09.00.00 filosoofiateadused UDK 008:122/129 SÜSTEEMANALÜÜSI FILOSOOFILISED PÕHIKATEGOORIAD V.P. Venemaa Riikliku Kaubandus- ja Majandusülikooli Teplov Novosibirski filiaal

Eriala kood: 09.00.01 Ontoloogia ja teadmiste teooria Erivalem: Eriala 09.00.01 "Ontoloogia ja teadmiste teooria" sisu on kaasaegse teadusliku ja filosoofilise maailmavaate arendamine.

ELU MÕTETE MÕISTE INTERDISTSIPLINARSES KONTEKSTIS Vozheva L.B. Uurali föderaalülikool, mis sai nime Venemaa esimese presidendi B.N.

V. S. SOLOVIEV Vabadus ja kurjus Schellini filosoofias 1809. aastal ilmunud artikkel "Philosophische Untersuchungen u ber das Wesen der menschlichen Freiheit" oli viimane tema olulisematest artiklitest,

EMAMAA HELISTAB! 2. number DERBIN Jevgeni Anatoljevitš, sõjateaduste doktor, Moskva Riikliku Lingvistikaülikooli rahvusvahelise infoturbe osakonna professor, kindralmajor

Ülesanded C8. Detailplaneeringute koostamise näited Teema: Tunnetus ja teadmised. C8. Valmistage ette üksikasjalik vastus teemal "Teadmiste tasemed". 1. Teadmiste kaks poolt. 2. Sensoorsete teadmiste peamised vormid:

PEATÜKK A 9 Ebatäiuslikkusest Asjad lähevad paremaks. Sellel ei ole lõppu. Asjad lähevad järjest paremaks ja selles on ilu. Elu on igavene ega tea surmast midagi. Kui miski on täiuslik, on see valmis.

Kaasaegsed käsitlused väärtusorientatsioonide kujundamisel kõrgkoolide üliõpilaste seas muusikakunsti abil. Kamalova I.F. Muusikakunsti kui arenguteguri haridusliku potentsiaali rakendamine

Olemine on kadunud, kõik kannavad olemise koormat ilma igasuguse soovita mõista teisi ja iseennast. Tänapäeva kultuur moonutab paljuski arusaamu inimese olemusest ja tema olemusest: "inimene on ainus

1. õppetund Olete alustanud uut elu Mis juhtub, kui röövikust saab liblikas? Kuidas kasvab seemnest vägev puu? Loodusseadused juhivad neid protsesse ja toovad kaasa neid hämmastavaid muutusi.

II JAOTIS ISIKSUSE UNIVERSAALSUS: VABADUS- JA VÕÕRANDUMISFILOSOOFIA INIMESE LOODUSE JA OLULINE GV Mokronosov Jekaterinburg

245 Taurida Rahvusülikooli teaduslikud märkmed. IN JA. Vernadski sari “Filosoofia. Sotsioloogia". 21. köide (60). 1 (2008) UDK 141. 7.+ 130. 2 TRANTSENTENTSE JA IMMANENTSE MAAILMA MÕISTE

10 I. Valige õige vastus ja kirjutage see ülesannete ploki lõpus olevasse tabelisse (üks punkt vastuse kohta, maksimaalselt 20 punkti) 1) Millised järgmistest hinnangutest suhte "tsivilisatsioonikultuur" kohta on õiged? AGA.

12 Igaühel on oma tee! Ja sealhulgas lähenemisel Loomise Emaenergiale. Looge, mu kallis kaasaegne! Loo! Esiteks iseennast. Organism on elus. Ja see tähendab, et kui lähenete talle armastusega,

Amelina O. V. Vanemlektor, Rudny Industrial Institute, Rudny, Kasahstan NOORTE PATRIOOTILISE KASVATUSE TUNNUSED KAASAEGSE KASAHSTANI TINGIMUSED Vaimne ja moraalne areng

UZBEKISTANI VABARIIGI KÕRG- JA KESKMINEERITUD ERIHARIDUSMINISTEERIUM SAMARKANDI RIIK VÕÕRKEELTE INSTITUUT Sotsiaalteaduste osakond KOKKUVÕTE Filosoofia distsipliinist teemal:

FICHT (Fichte) Johann Gottlieb (1762 1814) Saksa transtsendentaalse kriitilise filosoofia üks silmapaistvamaid esindajaid; sündis kuduja peres, õppis Jenas, seejärel Leipzigis usuteaduskonnas.

Ser. 6. 2008. Väljaanne. 3 PEETERBURGI ÜLIKOOLI BÜLLEET OA Kanõševa ARMASTUSE JA SOREMATUSE TÄHENDUS VENEMAA USUFILOSOOFIAS Armastuse teema on 19. sajandi lõpu – 20. sajandi alguse vene religioonifilosoofia põhiline. Ilma seda kasutamata osutus selle filosoofia põhiprintsiipide järjekindel rakendamine võimatuks. Armastust mõisteti kui inimeste maksimaalset võimalikku loomingulist tegevust, tänu millele saab inimene üle eksistentsi lõplikkusest ja saavutab surematuse. Orienteerumine mitte välisele, vaid inimese sisemisele ümberkujundamisele armastuse päästva jõu abil - see on vene usuliste mõtlejate võtmepositsioon. Selle artikli eesmärk on kasutada Vene religioonifilosoofia silmapaistvamate esindajate - N. F. Fedorovi, V. S. Solovjovi, V. V. Rozanovi ja N. A. Berdjajevi - näitel näidata armastuse ühtsuse idee metafüüsilist sügavust ja ratsionaalset paikapidavust. ja surematus. Vene mentaliteeti iseloomustab ajalooliselt kahetine usk. Ühest küljest on see paganlus ja teisest küljest kristlus, mis esinevad vene filosoofide loomingus kahe teena: Surm ja Armastus. Surma tõlgendatakse nii sümboolselt kui ka metafüüsiliselt: V. V. Rozanovi jaoks on see näotus, V. S. Solovjovi jaoks isekus, N. A. Berdjajevi jaoks orumaailm ja N. F. Fedorovi jaoks laste armastuse puudumine oma isade vastu. Armastust, vastupidi, mõistab Rozanov kui inimest, isiksust, mina, individuaalsust, vaimu ja geeniust, Fedorovi jaoks tähendab see isade ülestõusmist lastele, elu "kõigiga ja kõigi jaoks". Berdjajev näeb armastuse eesmärki loovuses, mis on taevases maailmas võimalik kui armastajate valitud ja terviklikkus. Solovjov avastab armastuse tähenduse mehe ja naise muutumises teineteise jaoks vaimses ülestõusmises ja androgüünsuse omandamises. Kõik need filosoofid väidavad, et inimene armastab lõpuks selleks, et ületada surm ja saavutada surematus. V. V. Rozanov oma teoses “Sugu kui laskuvate ja tõusvate väärtuste progressioon” tutvustab soolisi erinevusi pluss seitsmest miinus seitsmeni, milles olemise lõplikkust ületav ideaalpositsioon on null. Null on armastus kõigi inimeste vastu, mis eemaldab soolised ja kõik muud erinevused, mida seostatakse Jeesuse Kristuse "puhta armastusega". N. F. Fedorov ütleb oma "Ühise põhjuse filosoofias", et armastuse loomine on kõigi inimeste ühine põhjus, ainult tänu sellele saavad nad saavutada surematuse. Selleks pakub ta välja tulevikuühiskonna mudeli, milles peamine on vaimne avatus üksteisele. V. S. Solovjov kirjutab oma teoses “Armastuse tähendus”, et surmast pääsemine on võimalik ainult tänu kogu vaimse ja kehalise maailma “armastuse täiusele”, mis muutub nii inimeste individuaalse kui ka sotsiaalse elu ülesandeks. N. A. Berdjajev räägib oma teoses “Eros ja isiksus” ka iga inimese päästmisest läbi võidu maakera üle ning ideaalse naiselikkuse ja mehelikkuse leidmisest ülaltoodud maailmas. OA Kanõševa, 2008 125 Võitlust paganluse vastu mõistavad filosoofid kui võitlust lihaliku, inimeses puhtloomuliku vastu: loodusjõudude valdamise kaudu teaduse abil järgnevaks surnute ülestõusmiseks (Fedorov); sügysia kaudu - "armastuse-ühtsuse" seisund, mis tuleb saavutada tänu aktiivsele isiklikule põhimõttele ja tähistab ühtsuse idee kehastust (Solovjev); maise maailma väärtuste ja kõige loomingulisema elu tagasilükkamise kaudu (Berdyaev); seksuaalelu teadliku rakendamise ja selle üldise eesmärgi mõistmise kaudu (Rozanov). Selles kontekstis mõisteti kristlust kui pöördumist inimese vaimsele printsiibile. Inimene põgeneb looduse eest, mis on ebaviisakas, mehaaniline, pime, näotu, julm ja vaimsete otsingute suhtes ükskõikne. Tänu kristlusele püüab ta saada indiviidiks ja läbi "kingitud hinge" leida armastust ja selles - surematust. Berdjajevi sõnul vaatab inimene vaimult tugevamaks saades loodust erinevalt - kui materjali loovuseks ja maailma muutmiseks. Inimese, ühiskonna ja looduse sügav ühtsus, mis põhineb armastusel, mis ületab kõik piirid, on ühtsuse idee peamine tähendus, mis oli lähedane kõigile vene religioonifilosoofia esindajatele. Tuleb märkida, et sooteema ilmub vene filosoofilises diskursuses alles 19. sajandil. V. V. Rozanovi jaoks oli see katse mõista sugu kui individualiseerivat printsiipi (enne seda oli sugu lahustunud kehas, olemuses ja seda ei tajutud millegi isiklikuna). Individuaalne teadlikkus iseendast kui olendist viib soo avastamiseni. Inimene realiseerib oma kuuluvust loodusesse seksi kaudu, seksi kaudu puutub ta kokku loodusega. Ühelt poolt teadvustab ta väljal oma näotust, teisalt avastab ta selles oma individuaalse lõpmatuse universumis. Põllul ta hukkub inimesena, kuid ärkab ellu lõpmatu mateeriana, muutudes sigimise funktsiooniks. See isikupäratu paljunemisprotsess võib kesta üsna kaua, kuid niipea, kui inimene mõistab oma "mina", muutub ta isoleeritud inimeseks, ilmneb seksuaalne ainulaadsus, erinevus, individuaalsus. VV Rozanov paigutab selle unikaalsuse naturaalarvude vahemikku: pluss seitsmest miinus seitsmeni. Maksimaalne arv on maksimaalne iseolemine, milles seksuaalpartnerid vastanduvad üksteisele äärmuslike vastanditena. Teadlikkus sellest isekusest väljendub maksimaalses mehelikkuses ja maksimaalses naiselikkuses kui seksi omaduses. “Mehe ja naise suurim vastandus väljendab neis tugevaimat sugu”1. Rozanov ütleb, et suguelunditel on oma hing, millega seostuvad nende omadused nagu kõvadus ja pehmus, enesekehtestamine ja nõtkus jne.. Mehe ja naise sulandumine viib nende kehade ja hinge ühtesulamiseni. „Tõepoolest, „hinged ühinevad” indiviidides, kui nad on organites konjugeeritud”2. Oma terviklikkuses loovad isiksus, sugu ja suguelundid inimese eluloo – mehe või naise. See mõjutab nende elustiili, riietust, ameteid, iseloomu jne. V. V. Rozanov kritiseerib psühhoanalüüsi abielurikkumise kui haiguse mõistmise eest, mis osaliselt avaldub unenägudes, mis paljastavad patsiendi saladused: tema kaebused, ebaõnnestumised jne. Ta näeb algpõhjust truudusetus on teatud mehe ja naise lahknevus seksuaalse vahemiku numbrilise numeratsiooni positsioonist. Kolmanda soo (homoseksuaalsus, lesbi) probleemi lahendab ta ka kehtestatud skaala kontekstis: kui pluss seitse on naiselikkus, siis miinus seitse on mehelikkus naises. See on "Seltsimees Maša". Vaimne armastus on tema poolt määratletud kui "seksi pluss või miinus", kui pluss ja miinus vastastikune lunastus. Liha suretamine patu allikana on sellest vaatenurgast absurdne. Rozanovi sõnul on seksi mõistes loomulikkus 126 ja vaimsus väga tihedalt läbi põimunud. Seksi loomulikkus väljendub selles, et surelikud sünnitavad surelikke, lapsed "tõrjuvad" oma vanemate elust välja. Ent sigimise juurde kuulub ka surematus: „Surm ei ole lõplik surm, vaid ainult uuenemise viis: ma ju elan täpselt lastes, neis elab mu veri ja keha ning seetõttu ma sõna otseses mõttes ei sure. üldse, aga ainult suren.minu praegune nimi. Keha ja veri elavad edasi: oma lastes - uuesti ja siis jälle lastes - igavesti! Seksi teadvustamine kui lõpmatu elu realiseerimise vorm, kui iseenda igavene jätkumine teises äratab sellesse vaimse hoiaku: „kopulatsioonile tuleks anda koht siis, kui sisemine vein ja geniaalsus tõusevad üle piiri. ”4. VV Rozanov tõmbab terava piiri abielu ja ideaalse armastuse vahele, mis ei sobi kokku. Abieluelu "toetub täielikult ühel materiaalsel põhimõttel"5, samas kui ideaalne armastus põhineb "sõprusel, tutvusel, vaimsel sidemel" ja on põhiliselt inimese moraalsest olemusest: "tõeline ideaalne armastus ei tulene kiindumusest või kalduvusest inimesest teisele, vaid inimese moraalsest enesemääratlusest tegutseda nii ja mitte teisiti ning omada selle objektiks mitte ühte või mitut isikut, vaid kõiki inimesi – vahet tegemata ja kõigis elutingimustes. Kõikumised "looduse" ja "vaimu" vahel on iga mehe raske rist. "...Indiviidi moraalne piin häbi kujul ... kaasneb nüüd iga üldise suhtlusaktiga," kirjutab V. V. Rozanov7. Häbi mõistetakse inimese moraalse täiuslikkuse kriteeriumina. "Mul on häbi, seepärast eksisteerin inimesena" - nii Solovjov kui ka Rozanov nõustuvad selle fraasiga. Erilise koha vene religioonifilosoofias hõivas isade ja laste vaheliste suhete probleem. N. F. Fedorov nägi isade ja laste egoismis nende vastastikuse võõrandumise põhjust ja kõigi inimkonna hädade juurt. Kui Rozanovi jaoks oli suguluse aluseks materiaalne printsiip - seeme, siis Fjodorovi jaoks oli armastus sidemetena, mis kinnitasid peresuhteid: "Sootuse ja surma põhjused on samad, see tähendab ükskõiksus, see tähendab ebapiisav armastus. , just nagu seesama suguluse taastamise ja ärkamise vahend ehk ülestõusmine”8. Fedorov ei nõustu V. V. Rozanovi filosoofias individuaalsuse tingimusena vajaliku Mina-kultusega, egoismiga ning peab selle üheks püsivaks allikaks läänelikku ratsionaalse filosofeerimise traditsiooni. Ta usub, et eneseküllase Mina kultus viib hinge surmani. Igasugune enda isoleerimine "massist" on hukatuslik, sest inimene elab koos teistega ja tänu teistele. Ratsionaalne egoism viib tema arvates sotsialismi – ühiskonda, mis põhineb teadmistel ilma armastuseta. Kogu maailma ajalugu on sõdade ajalugu, mille on tekitanud üksikisiku või rühma egoism. Inimkonna ülesanne ja võit surma üle peaks N. F. Fedorovi sõnul olema inimkonna ühendamine armastuse vaimsete sidemete abil: "Inimesed ei olnud piiratud ja piiratud, kui nende vahel oli armastus, see tähendab, et nad kõik olid väljamõeldud. üks ühine jõud; kuid nad on seetõttu surelikud ja seetõttu piiratud, sest nende vahel pole ühtsust ega armastust. Kui V. V. Rozanovi jaoks on verearmastus sugulaste vastu universaalse armastusega kokkusobimatu, siis N. F. Fedorov, vastupidi, on veendunud, et moraalse tähenduse toomine laste ja isade suhetesse on inimkonna põhiülesanne. See, et lapsed saavad aru oma tõelisest suhtest vanematega, on ainus viis ületada sajandeid kestnud konflikt isade ja laste vahel: „Tõeline haridus ei seisne teadvuses üleolekust nende isade ees, vaid isade teadvuses iseendas. ja iseennast neis”10. 127 Kritiseerides lääne filosoofiat teadmiste ja armastuse eraldamise pärast, kirjutab N. F. Fedorov, et „teadmised ilma armastuseta on kurja vaimu omand“11, mis viib Schopenhaueri üksinduse ja pessimismi, „vabadusele määratud“ eksistentsialismis, elu mõistmiseni. võimutahte ilmingutena Nietzsche filosoofias. Armastusest ära lõigatud teadmised on tee, mis viib Anti-Mani juurde. Inimene on sotsiaalne olend ja tema tõelise eksistentsi tingimuseks on tema tunnustamine teistega võrdselt: "Ma eksisteerin ainult seetõttu, et elan kõigiga ühte elu" - sellise kategoorilise imperatiivi võib tuletada N. F. Fedorovi kirjutistest. Inimeste vaimne ühtsus on tõeline sugulus, milles „ühtsus ei neela, vaid ülendab iga üksust, samas kui isiksuste erinevus ainult tugevdab ühtsust”12. Ilma tõelise vaimsuseta muutub mehe ja naise vaheline suhe "kurjuse tootmiseks". „Mehelik ja naiselik on pimeda jõu ilmingud ja toodavad kunstlikku tööstust; Tööstus tekitab lahkarvamusi ja vaenu. V. S. Solovjov rõhutab individuaalse armastuse tähtsust, sest ainult selle kaudu on võimalik kogu inimkonna ühtsus. Tema jaoks hõlmab mehe ja naise armastus kõiki teisi armastuse liike: vanemlikku, vennalikku, isamaa-armastust jne. Solovjov ei seo seksuaalarmastust otseselt (nagu teeb N. F. Fedorov) järglaste saamisega: „Esiteks peale kõige, kohtame sageli selle teooria jaoks täiesti seletamatut tõsiasja, et kõige tugevam armastus on väga sageli vastuseta ega too mitte ainult suuri, vaid ka mitte ühtegi järglast. Veelgi enam, ta tuletab seksuaalse armastuse ja paljunemise suhtes pöördvõrdelise mustri: „mida tugevam, seda nõrgem teine”15. V. Solovjov räägib vajadusest kasutada seksuaalenergiat mitte väljastpoolt (paljunemiseks), vaid seespool, enda ja Teise vaimseks ümberkujundamiseks. Armastuse loov jõud peab taastama inimese ühtsuse looduse ja ühiskonnaga. „Selle vaimse ja kehalise loovuse jõud inimeses seisneb vaid selle loova jõu ümberkujundamises või sissepoole pöördumises, mis looduses, olles väljapoole pööratud, tekitab organismide füüsilise paljunemise kurja lõpmatuse”16. Armastuses, usub V. Solovjov, on kaks põhimõtet: Thanatose (surma) jõud on seksuaalarmastus ja Erose (elu) jõud on vaimne armastus, mis on seotud sooviga mõista kõrgeimat tõde. Erose tõusev jõud võimaldab inimesel saada individuaalsust läbi sisemise vabaduse saavutamise loodusest, mis on meis olemas läbi teadvustamata tahte. „Tõde, nagu elavat jõudu, mis võtab enda valdusse inimese sisemuse ja juhib ta tõeliselt välja valest enesejaatusest, nimetatakse armastuseks”17. Armastus toimib vastupidiselt enesealalhoiuinstinktile ja egoismile, tänu sellele toimub tõus ühtsusse: ""See üks" saab olla "kõik" ainult koos teistega, ainult koos teistega. kas ta suudab realiseerida oma tingimusteta tähendust - saada kõik-ühe terviku lahutamatuks ja asendamatuks osaks, iseseisvaks eluks ja ainulaadseks absoluutse elu organiks. Arvestades erinevaid armastuse vorme, rõhutab V.S.Solovjov seksuaalse armastuse eelist: müstiline armastus viib individuaalsuse kadumiseni, emaarmastus toob kaasa ohverduse; sõprus on seksuaalarmastuse surrogaat ja armastus isamaa vastu on kollektiivse egoismi ülestõusmine, mis erineb universaalse kristliku armastuse ideaalist, mis ei jaga inimesi lähedasteks ja kaugeteks, sõpradeks ja vaenlasteks. Armastusel on otsesed ja kaugemad ülesanded. Vahetu ülesanne on kahe (empiirilise mehe ja naise) vaimne liit "ühes absoluutselt ideaalses isiksuses". Tõeline ja ideaalne mees pole Solovjovi sõnul mees ega naine, vaid mõlema kõrgeim ühtsus. Armastuse mõte on selle ühtsuse teadvustamine ja “tõelise inimese” loomine mees- ja naisprintsiipide vaba ühtsusena, mis säilitab oma formaalse eraldatuse, kuid ületab samal ajal ebakõla ja lagunemise. Filosoof usub, et abielus kaob armastus nagu miraaž, allutades inimese "loomse looduse" ja kodanikuühiskonna seadustele. Armastus on aga anne, mis eeldab aktiivset ja eelkõige mõtestatud suhtumist iseendasse, et mitte kuuluda „ebamääraste afektide ja tahtmatute kalduvuste pimedasse valdkonda”19. Veelgi enam, armastus ise on võimas jõud, mis muudab olemist: „Armastuse jõud, mis läheb valguseks, muudab ja vaimsustab väliste nähtuste vormi, paljastab meile oma objektiivse jõu, kuid siis on see meist endist: me ise peame sellest aru saama. ilmutus ja kasutada seda selleks, et see ei jäänud põgusaks ja salapäraseks pilguheiteks mõnest mõistatusest. “Särava ja loova armastuse kingitus”21 nõuab aktiivset usku, moraalseid saavutusi ja tööd. Surematus, vastavalt V. Solovjov, on saavutatav liha valgustumise ja spirituaalsuse kaudu, samas kui inimese igapäevaelu oma tühjuse ja amoraalsuse, “jämed-sensuaalsete” naudingute, mehaanilise töö tõttu on mõttetu ning “sellise elu jaoks ei ole surm ainult vältimatu, aga ka väga soovitav” 22. Individuaalsuse surematus ei huvita ei teadust, poliitikat ega kunsti, vaid ainult armastus. "Tõeline armastus on see, mis subjektiivses tunnetuses mitte ainult ei kinnita inimese individuaalsuse tingimusteta tähtsust teises ja iseendas, vaid ka õigustab seda tingimusteta olulisust tegelikkuses, vabastab meid tõesti surma paratamatusest ja täidab meie elu absoluutse sisuga." 23. Armastus nõuab, et inimene jääks oma igavesesse noorusesse ja surematusse. Loomulikus protsessis võrdsustuvad armastus ja surm: kõik sünnivad surema. Teadvuse arenedes eraldub inimene loodusest ja identiteediseadusest "Dionysos ja Hades – üldine ja individuaalne surm"24. Armastus ja surm lähevad üksteisega vastuollu. Surma juured on seksuaalses lahknevuses: see õgib võrdselt nii rikutud kui ka askeetlikke. Eelkõige eraldumine avaldub ka seksuaalses fetišismis, eraldi kehaosade kultiveerimises. "Ainult terve inimene saab olla surematu." 25 Väga oluline on pöörata tähelepanu asjaolule, et "terve inimene" on Solovjovi arvates hõlmanud kolme põhimõtet, millest üks on ebatavaline - transtsendentaalne-müstiline: "(Inimeses) lisaks loomaloomusele ning sotsiaalsele ja moraalsele. seadus, on ka kolmas, kõrgem printsiip – vaimne, müstiline või jumalik. Ainuüksi see viib surematuseni. Loomuprintsiibi ühekülgne areng viib korratu kopulatsioonini, sotsiaal-moraalne - tsiviilõigusel põhineva abieluni (ühiskonna normiks kujunenud perverssus). See, muide, seletab psühhoanalüüsi erakordset populaarsust ja sotsiaalset nõudlust: „Need seksuaalse instinkti mitmesugused moonutused, millega psühhiaatrid tegelevad, on nende inimkonna suhete üldise ja kõikehõlmava väärastumise veidrad variandid”27. Müstiline algus inimeses liigutab armastuse objekti transtsendentse sfääri, kus ilmneb selle tõeline olemus ja seotus "universaalses olemuses": "See ideaalne inimene ehk personifitseeriv idee on vaid universaalse ühtsuse individualiseerimine. , mis on kõigis nendes individualisatsioonides jagamatult olemas”28. Transtsendentaalses sfääris domineerivad seadused, mis on otseselt vastupidised reaalse maailma seadustele. Loodusseaduse järgi elame, et surra; transtsendentse maailma seaduse järgi elame selleks, et elada igavesti. Lõplikkus, lahknevus, paljusus ja mitmekesisus on reaalses maailmas eksisteerimise vormid, kõige transtsendentse olemise vorm on ühtsus: “(T)am, vastupidi, reaalsus kuulub ühtsusse või täpsemalt ühtsusse ning eraldatus ja isolatsioon eksisteerib ainult potentsiaalselt ja subjektiivselt” 29. Usk, kannatlikkus, rist, moraalne saavutus on tingimused individuaalse armastuse päästmiseks materiaalse keskkonna hävitavast tegevusest, mida juhib "orgaanilise elu ja surma halastamatu seadus"30. V. S. Solovjov nõustub N. F. Fedorovi ideega laste olemasolu ebamoraalsusest nende vanemate surma arvelt, kuid peab tema pakutud "päästmise" versiooni utoopiliseks. Ta ise paneb oma lootuse armastuse loovale jõule, mille tegevust, mis on suunatud universumi muutumisele, esitab ta peaaegu füüsiliselt kui mõõtmatu, “immateriaalse substantsi” tungimist ainesse32. Maailma protsessi ja armastuse lõppeesmärk on filosoofi sõnul üks ja seesama, see on luua "tõeline armastus ehk inimese suhe mitte ainult tema sotsiaalse, vaid ka tema loodus- ja maailmakeskkonnaga. "34. N. A. Berdjajev rõhutab seksi kategoorias inimese aktiivset, loomingulist algust: “aseksuaal on alati jõuetu ja keskpärane”35. Soo olemuslikuks tunnuseks on selle duaalsus: tal on nii immanentne kui ka transtsendentne reaalsus ning see väljendab sellisena maailma ontoloogilist polaarsust. "Seks on midagi, millest tuleb üle saada, seks on tühimik"36. Sugu eksisteerib ainult siis, kui see polaarsus säilib (Hadese ja Dionysose ühendus), polaarsuse transtsendents on Eros. Berdjajevi kontseptsioonil on palju ühist Platoni "Pidusöögiga", tema Erose tõlgenduse ja armastuse erinevate tasanditega. Kreeklased hindavad karskusvõimet, enesekontrolli, mis ilmneb selgelt Pausaniase kõnes, kes räägib kreeklaste kombest austajate kurameerimisest kõrvale hiilida, et võimaldada filosofeerimisvõimel areneda, ja ka et mõista, millisesse Aphroditesse – taevasse või maisesse – armastaja kuulub. „Madal on see labane austaja, kes armastab keha rohkem kui hinge; ta on ka püsimatu, sest see, mida ta armastab, pole püsiv. Berdjajev ei näe armastuse kõrgeimat tähendust mitte bioloogilises sigimises, vaid androgüünsuses - lähedaste hingede vaimses sulandumises teatud terviklikkusesse, millel on võimas loominguline potentsiaal: põline polaarne ja samal ajal identne individuaalsus”38. Kõige keerulisem oli Berdjajevi jaoks küsimus, kuidas liha vaimstada, et vältida "loodusliku ja looma sulandumist". “Looduse muutumine, võit ebaisikuliste instinktide üle saavutatakse armastuse külgetõmbe individualiseerimisega, püüdega leida nägu, tunnetada ühtesulamisena Jumalasse kirjutatud kuju, takistada enda ja teise isiksuse muutumist. lihtsaks omalaadseks instrumendiks”39. N. F. Fedorovi püstitatud ülesande isade ja laste vahelise konflikti ületamiseks lahendab Berdjajev kolme tüüpi armastuse kinnitamise kaudu: seksuaalne, vennalik ja armastus teise vastu. Kristlik motiiv “armasta oma ligimest nagu iseennast” kehastub suhtes teise kui isiku ja eesmärgi suhtes. Sel juhul pole vahet, kes need teised on – vanad inimesed, lapsed või naised. Armastuse individualiseerimise spetsiifiliste viiside üle mõtiskledes viitab N. A. Berdjajev O. Weiningeri raamatule "Seks ja iseloom". Ta märgib, et selle eelis seisneb selles, et Weininger juhtis kõigepealt tähelepanu inimeste seksuaalsele individuaalsusele. Mees- või naissoo hulka kuulumine on alles individualiseerimise esimene etapp. Kõrgemad tasemed on seotud soo metafüüsilise mõistmisega. “Oleks absurdne ja pealiskaudne väita,” kirjutab Berdjajev, “et inimene, kes elab seksuaalses karskuses, ei ela seksuaalelu”40. Tema arvates ei saa segada seksuaal- ja seksuaalvahekorda. Sugu on olemas kõigis inimelu valdkondades: intiimses, sotsiaalses ja kosmilises. erinevalt seksuaalelust soodustab seksuaalelu vaimu sügavamat tungimist kõikidele materiaalsuse tasanditele ja inimeste tugevamat vaimset ühtsust. Ühtsus, mis täiendab meeste ja naiste individuaalsust, peab täielikult ületama killustatuse. Kui see saavutatakse, muutub ühtsus igaveseks. Seks on seega vaimu loovus, mille eesmärk on parandada iseennast ja Teist ning lõpuks ületada eksistentsi lõplikkus. See on Erose geenius. "Armastus on loominguline tegu, teistsuguse elu loomine, "maailma" vallutamine, rassi ja loomuliku vajaduse ületamine"41. V. Rozanovi, N. Fedorovi ja V. Solovjovi uurimistööd jätkates märgib N. Berdjajev, et neid kõiki ühendab seksiorjuse ja surmaorjuse probleem, kuid samas lahendavad nad kõik erinevalt: V. V. Rozanov usub, et kui me jumaldame järglasi, siis peame pühitsema seksuaalakti eluallikana, ta näeb surematuse tagatist perekonna füüsilises ja vaimses jätkumises; N. F. Fedorov mõistab hukka isade ja laste võitluse ning näeb nende suhete taaselustamise vajadust vaimses ja füüsilises plaanis, ta peab kõigi "tõelist" suhet, mis ei põhine verel, vaid armastuse ühtsusel, tingimuseks inimkonna surematus; AT. S. Solovjov näeb inimeksistentsi ja armastuse mõtet individuaalsuse muutumises absoluutseks isiksuseks, mis viib ellu ühtsusprotsessi ja saab tulevikus tõelise surematuse aluseks. Kokkuvõtteks võib öelda, et vene mõtlejate teosed, mis on pühendatud armastuse, surma ja surematuse tõelise tähenduse otsimisele, näitasid kahte võimalikku tsivilisatsiooni arengu võimalust: üks on seotud inimese, looduse ja ühiskond; teine ​​- materiaalse potentsiaali, tehnilise progressiga, mis viib kõleda ühiskonnani "ilma vaimse õnne ja armastuseta". Rozanov VV Üksik: laup. M., 2006. S. 205. Ibid. S. 205. 3 Ibid. Lk 227. 4 Ibid. S. 230. 5 ibid. S. 255. 6 Ibid. Lk 266. 7 Ibid. Lk 268. 8 Fedorov N. F. Soch. Moskva, 1982, lk 205. 9 Ibid. Lk 144. 10 Ibid. lk 86–87. 11 Ibid. P.124. 12 Ibid. Lk 65. 13 Ibid. Lk 151. 14 Solovjov VS Armastuse tähendus: Valitud teosed. M., 1991. 15 Ibid. Lk 126. 16 Ibid. S. 182. 1 2 131 Ibid. Lk 137. Ibid. Lk 139. 19 Ibid. Lk 147. 20 Ibid. Lk 149. 21 Ibid. Lk 150. 22 Ibid. P.153. 23 Ibid. Lk 154. 24 Ibid. Lk 155. 25 Ibid. P.156. 26 Ibid. P.160. 27 Ibid. Lk 167. 28 Ibid. Lk 167. 29 Ibid. Lk 168. 30 Ibid. Lk 172. 32 Ibid. Lk 177. 34 Ibid. Lk 181. 35 Berdjajev N. A. Eros ja isiksus. SPb., 2006. S. 68. 36 Ibid. S. 37. 37 Platon. Sobr. tsit.: 4 köites M., 1993. T. 2. S. 92. 38 Berdjajevi N. A. dekreet. op. Lk 41. 39 Ibid. Lk 67. 40 Ibid. Lk 89. 41 Ibid. Lk 135. 17 18

Armastuse filosoofilisest tähendusest kõnelevad paljud faktid, vähemalt see, et just armastus esindab inimest kui isiksust ning on pealegi teguriks sügavamas ja seetõttu teadlikumas inimese kujunemises. Samas tekivad tahes-tahtmata raskused armastuse filosoofilises mõistmises, mis on tingitud sellest, et see näib alati "juhtuvat" spontaanselt, "armastus on nagu palavik, see sünnib ja kustub ilma vähimagi tahte osaluseta."

Pole saladus, et armastus tekib inimestes ootamatult ja absoluutselt kõige vastu, mis võib inimese südant ja meelt erutada. Samas on igal inimesel eriline kunst, mida individuaalselt omal moel armastada. Lõppude lõpuks, iga armutunne, iga armusuhe, ehkki oma olemuselt sarnane, avalduvad nad igapäevaelus siiski täiesti erineval viisil ja on oma sisult ebatavalised. Armastuse ilmingud on oma objektilt ja sisult tervikuna väga-väga ainulaadsed: armastus vanemate, laste, sugulaste, sõprade, Jumala vastu, seksuaalarmastus. Kõik need ja paljud muud armastuse tüübid on tähelepanuväärsed oma emotsionaalse värvingu poolest ja neil on individuaalne tähendus.

Inimesed tajuvad armastust kui jumalikku kingitust ja isegi omamoodi tasu. Inimene ei saa ju armastada kellegi teise käsul, nagu ilmselt teatud mõttes oma tahte ja soovi järgi. Ta nagu välk selgest taevast tuleb ootamatult ja näib, et ilma nähtava põhjuseta. Kõik see on tõsi, kuid ma usun, et tõelisel armastusel on oma loomulikud seadused, st see tekib alles siis, kui inimesed mõistavad õrnade armastustunde vajadust, nende tohutut universaalset ja sotsiaalset eesmärki inimkonna säilitamisel ja jätkamisel.

Armastuse filosoofiline tähendus ei seisne isikliku elu staatilises korralduses, vaid selle liikumise dünaamikas, pidevas inimese eneseloomes. See on väga oluline: ei saa ju õppida õigesti elama, kui ei õpi kirglikult armastama. Armastus pole ju pelgalt ülendatud tunne või imeline emotsioon, see on inimese moraalse puhtuse mõõt ja aste, mis suudab täita kogu tema elu inimeksistentsi suure tähendusega. Puhas armastus annab tunnistust inimese vaimsest arengust. Pole ime, et nad ütlevad, et "armastus valitseb maailma". Antud juhul räägime eelkõige erootilisest (seksuaal)armastusest. Näiteks seostasid Erost iidsed mõtlejad vaimse jõu ja iluga. Nad nimetasid seda loomulikuks ihaks täiuslikkuse järele, sooviks omada ideaali, sooviks täita seda, mis endas puudu oli. See inimese loov energia avaldub väliselt vallutava jõuna, kuid samas ka ülendava jõuna. Armastus on igal juhul ainulaadne viis vaimsest isoleeritusest ja üksindusest üle saamiseks, sest see seob inimesi alati, pidades armastatut iseendaks.

Armastus oma filosoofilise tähenduse seisukohalt on inimisiksuse kõrgeim väärtusmõõde, mis iseloomustab tema vaimset küpsust ja moraalset puhtust. Ilma armastuseta pole isegi võimalik inimisiksuse elupotentsiaali täielikult paljastada. Sama ideed jagab ja tugevdab loodusteadlane I.I. Mechnikov. Armastus üldiselt on tema jaoks kallis hüve, õnn ja inimelu tingimus – pealegi on selle ainsaks tõeliseks aluseks üldiselt laialt levinud tõde, justkui inimlikule olemusele omane.

Armastus (ja selles kõrgete inimlike tunnete ainulaadsus) on üks väheseid ühiskonnaelu valdkondi, kus inimene muutub inimlikumaks, leebemaks, siiramaks, targemaks ja tugevamaks. Vene religioonifilosoof ja psühholoog S. Frank hoiatas sellega seoses: „Armastus ei ole külm ja tühi, egoistlik naudingujanu, kuid armastus ei ole orjalik teenimine, iseenda hävitamine teise jaoks. Armastus on meie isekast isiklikust elust niisugune ületamine, mis annab meile tõelise elu õndsa täiuse ja mõistab seeläbi meie elu. Just armastus aitab kaasa moraalsete ja intellektuaalsete põhimõtete avalikustamisele inimeses. Armastuses saab iga inimene ju eriti isiklikku rahuldust tõeliselt inimlike suhtlemisvajaduste realiseerimisest, kui emotsionaalne sümpaatia on ühendatud rõõmuga seksuaalsest intiimsusest, mis tegelikult on intellektuaalse loovuse stiimul. Armastus justkui "lisab" inimese mõistust ja omakorda leiab temas tuge. Ja see on inimelu kõrgeim tähenduse ettemääratus. Tõelise armastuse võlusid isiklikult kogemata jääb inimene tavaliseks maiseks olendiks, kes pole oma elueesmärki täielikult teadnud.

Armastus on mitmekesine ja vastuoluline, nagu elu ise. Sellel on igasuguseid variatsioone, nippe, fantastilisi nõudmisi, mõistuse ilminguid, illusioone. Oleme armastuses sageli pettunud, sest ootame sellest imet. Armastus väljendab aga ainult vabamalt ja inspireeritumalt isiksust ennast. Ja imet tuleb otsida inimestest!

Filosoofia seisukohalt on armastus indiviidi enesesalgamise ja enesejaatuse ühtsus. Selline arusaam avab võimaluse selgitada paljusid armastuse ja selle vastandi, vihkamisega seotud vaidlusi. Kui inimene ei suuda ennast keelata, et teises jaatada, siis ei suuda ta teist inimest sügavamalt mõista ja tunnetada ning armastus saab eksisteerida vaid olukorras, mis ei nõua eneseohverdust. Inimene, kes kardab end teistele pühendada, kardab ka armastust. Armastuse, selle tähenduse ja eesmärgi filosoofiliste mõtiskluste hulgas on silmapaistev roll vene filosoofil Vladimir Sergejevitš Solovjovil, kes nägi selles erilist universaalset väärtust, mis väljendub võimes lahustada oma elulist huvi teise huvides, st. , et sulanduda temaga ühtsesse saatusesse. Armastuse tähendusest kõige tähelepanuväärsemas teoses “Armastuse tähendus” märkis filosoof: “Armastuse kui tunde tähendus ja väärikus seisneb selles, et see paneb meid tõeliselt kogu olemusega ära tundma. teisele seda tingimusteta keskset tähendust, mida egoismi tõttu tunneme ainult iseendas. Armastus pole oluline mitte kui üks meie tunnetest, vaid kui kogu meie elulise huvi ülekandmine iseendalt teisele, kui meie isikliku elu keskme ümberkorraldamine. See kehtib kogu armastuse kohta. Hoolimine teistest ja huvi nende vastu peab olema ehtne, siiras, muidu ei tähenda armastus midagi. Ühtsustunne, mida tegelikult annab ainult tõeline armastus, on oma sisemise eneseväljenduse jõu poolest uskumatu. Tavaline enesehooldus muudab ootamatult suunda, liikudes teise inimese juurde. Tema huvid, tema mured on nüüd teie. Kui suunate oma tähelepanu teisele inimesele, näidates tema vastu liigutavat hoolitsust, tekib uudishimulik olukord - see lähedase eest hoolitsemine läbib justkui võimsa võimendi ja muutub palju tugevamaks kui enda eest hoolitsemine. Veelgi enam, ainult suur armastus paljastab inimese vaimse ja loomingulise potentsiaali. Seda tunnistavad peaaegu kõik, isegi need, kes pole seda ülevat tunnet kunagi kogenud.

Vladimir Solovjov mõistab armastust mitte ainult subjektiivse inimtundena, armastus tema vastu toimib kosmilise, üleloomuliku jõuna, mis toimib looduses, ühiskonnas ja inimeses. See on vastastikuse külgetõmbe jõud. Inimlik armastus, ennekõike seksuaalarmastus, on üks kosmilise armastuse ilminguid. Suure vene filosoofi sõnul on seksuaalarmastus see, mis on kõigi teiste armastuse liikide – vennaarmastuse, vanemliku armastuse, hea, tõe ja ilu – aluseks. Armastus, vastavalt Vl. Lisaks sellele, et Solovjov on iseenesest väärtuslik, kutsutakse ta inimelus täitma mitmesuguseid funktsioone:

Esiteks avastab ja tunneb inimene armastuse kaudu inimese tingimusteta väärikuse – enda ja võõra. Inimliku armastuse tähendus üldiselt on individuaalsuse õigustamine ja päästmine egoismi ohverduse kaudu. Egoismi vale ei seisne subjekti absoluutses enesehinnangus, „vaid selles, et omistades endale õigusega tingimusteta tähenduse, eitab ta seda teistele ebaõiglaselt; tunnistades end elu keskpunktiks, mis ta tegelikult on, seob ta teisi oma olemuse ümbermõõduga ... ". Ja ainult armastuse kaudu tajub inimene teisi inimesi samasuguste absoluutsete keskustena, nagu ta end ette kujutab.

teiseks, armastuse jõud paljastab meile armastatu ideaalpildi ja ideaalinimese kuvandi üldiselt. Armastades näeme armastuse objekti sellisena, nagu see "peaks olema". Avastame selle parimad omadused, mis ükskõikse või negatiivse suhtumise korral jäävad meie eest varjatuks. Armastaja tõesti ei taju seda, mida teised teevad, ainult armastades suudame näha teises inimeses ehk veel teadvustamata parimaid iseloomuomadusi, võimeid ja andeid, mis meile armastuse kaudu avalduvad. Armastus ei peta. „Armastuse jõud, mis läheb valgusesse, muudab ja vaimsustab väliste nähtuste vormi, paljastab meile oma objektiivse jõu, kuid siis sõltub see meist endist; me ise peame seda ilmutust mõistma ja kasutama, et see ei jääks põgusaks ja salapäraseks pilguheiteks mõnest mõistatusest.

kolmandaks ühendab seksuaalarmastus materiaalselt ja vaimselt mees- ja naisolendeid. Väljaspool seksuaalarmastust pole meest kui sellist: on vaid eraldiseisvad mehe pooled, mees ja naine, kes oma individuaalsuses ei esinda meest kui sellist. "Luua tõeline mees kui meheliku ja naiseliku printsiibi vaba ühtsus, säilitades nende formaalse eraldatuse, kuid ületades nende olemuslikku ebakõla ja lagunemist - see on armastuse enda vahetu ülesanne."

neljandaks armastus, vastavalt Vl. Solovjov ei ole ainult eraelu sfäär.

Armastus on ühiskonnaelus oluline. Armastus, mis on alguse saanud ühe inimese individuaalsest suhtest teisega, levib ajaloolise progressi edenedes üha enam sotsiaalsete suhete erinevatesse sfääridesse, rühmitades inimesi ühtseks tervikuks. Just armastuses peitub tohutu inimeste ühendamise ja koondamise sisemine energia. Sellest saab omamoodi vaimne ja moraalne katalüsaator nende loomulikule lähenemisele: kõrvaldades takistused, mis üksteist eraldavad, ja ühendades need huvitamatult üheks liiduks. Armastus tugevdab inimeses huvi ühiskondliku elu vastu, äratades temas muret teiste inimeste pärast, tekitades hingelist aukartust ja kõrgete tunnete väljendamist. See juhtub seetõttu, et armastus avaldub sisemise, puhtinimliku vajadusena teisele inimesele "anduda" ja samal ajal muuta ta "omaks" ning emotsionaalselt temaga "sulada". Seda mõtet on väga selgelt rõhutatud Stendhali teoses “Armastusest”: “Armastada tähendab kogeda naudingut, kui näed, puudutad, tunned kõigi meeltega ja võimalikult lähedalt olendit, keda sa armastad ja kes sind armastab.”

Armastust peetakse ja mitte ilma põhjuseta sotsiaalseks ja loomulikuks imeks, inimliku olemuse kõige vabamaks ja avatumaks ilminguks. Lõppude lõpuks ei talu ta absoluutselt mingit mõjutamise sekkumist: armastuse tunnete pealesurumist, reguleerimist või korrigeerimist. Armastuse ettekirjutusest või pealesunnitud ülesaamisest ei saa juttugi olla.

Armastuse filosoofiline tõlgendus on alati mitmetahuline ja mahukas füsioloogia ja psühholoogia poolt hangitud teaduslike teadmiste, aga ka sotsiaalse ja individuaalse bioloogilise, puhtintiimse ja samas avatud tunde mõistmise ristumisväli. See tähendab, et filosoofiline mõtlemine käsitleb armastust loomuliku olemuse (Jumala kingituse) tõeliseks faktiks, mis eksisteerib inimesest sõltumatult. Armastus on alati ajaloolise ajastu vaimse kliima või ühiskonna moraalse seisundi peegeldus. Armastuse tundeid kogeb inimene alati teravalt ja ärevalt, kuna ilma märgatavate väliste ilmingute ja väljendusteta pole tundeid üldse. Ja armastus on sügavalt individuaalne tunne, eriti peente vaimsete, romantiliste tunnete sisemise soojuse väljendus. Armastus erutab ja tõstab inimese eluviisi täiustunnet.

Armastus on tõepoolest inimese tohutu vaimne, moraalne, humanistlik potentsiaal. See annab talle lisajõudu elada ilusti, mõnuga ja olla heaks tõukeks teiste elule. Soov näha inimestes parimat: lahke, tark, ilus arendab ja süvendab inimestes armastust. Armastus on alati probleemi lahendus. Armastuse jõud peitub inimese sisemise, sügava energia salajas ja salapärases ärkamises. See ületab kõige keerukama ja peenema mõistuse, mis on sellest osavam. Armastus on tugevam kui miski muu. See on tugevam kui veresidemed, võimsam isegi elu säilitamise instinktist. Puhta armastuse jõud mõjutab soodsalt iga inimese ja tegelikult kogu inimkonna saatust. Ilma armastuseta jääks inimkond ilma, pealegi vaimselt vaesunud.

Samas on armastus kui elufilosoofilise enesetundmise eriti vastuoluline valdkond samal ajal stiimuliks inimelu loominguliseks loomiseks – iseenda ja armastuse enda kujunemiseks – loovuseks. See on loovus armastusega inimliku õnne, rõõmu, heade inimestevaheliste suhete vastu. Palju imelisi mõtteid sellel teemal leiab N.A. raamatust. Berdjajev "Inimese ametisse nimetamisest". "Armastus," kirjutas ta selles, "ei ole ainult loovuse allikas, vaid armastus ise ligimese, inimese vastu on juba loovus, on loova energia kiirgus"; või "et armastus on elu iseeneses, esmane elu ja loovus on elu iseeneses, esmane elu". Ja see ongi kõik. Armastuse energia on loovuse igavene allikas – kõigist teadaolevatest inimloominguliikidest säravaima loovus. Armastuse loomingulises aktis avaldub iga inimese ajalooline saatus ja kutsumus. Armastada tähendab inimese kutsumust teha inimestele head Maal.