Vadžra tähendus. Vadžra – iidsete jumalate relv

VAJRA(sanskriti; tiib. dorje, Jaapani Kongosho, vaal Jingangshi, Mong. Ochir) on budismi sümbol, nii nagu rist on Kristuse sümbol, poolkuu islami ja torii värav šintoismi sümbol.
Tekstid määratlevad selle sõnad. tee: teemant, äikesekirves, ristuva välgu kiir, mis toimib jumaluste sümbolina, Buddha õpetuste tõde.
Ind. mütoloogia Vadžra oli tuntud juba ammu enne budismi kui jumal Indra ja paljude teiste jumalate äikesekirvest.
Tema epiteedid: vask, kuld, raud, kivi, 4 või 100 nurgaga, 1000 hambaga.
Vadžra võib välja näha nagu ketas või olla ristikujuline.
Talle omistati võime põhjustada vihma ja olla viljakuse sümbol.
Budismis on Vadžra välimus järgmine: keskelt kinni võetud kõverate otstega välklamp (teada on ühe-, kahe-, kolme-, ristikujulisi versioone).

Sanskriti keelest tõlgituna tähendab see sõna üheaegselt "välk" ja "teemant".
Vadžra on nupp või skepter ja sümboliseerib jõudu ja hävimatust.
Seda võib tõlgendada kui üht maailmatelje kujutist, mis salvestab ülemise maailma mõju alumisele.

Algselt oli vadžra äikesejumala Indra atribuut.
Teda tuntakse deemonite hävitajana ja ta juhtis jumalaid asurate vastu. Madu Vritra tapja Indra purustas ta tulise nuia, vadžraga, alistades nii kaose, vabastades veed, luues elu ja päikest.

Vadžra toimib ühe budismi suuna keskse sümbolina - Vadžrajaana(mille nimi on selle teemaga seotud), kus ta kehastab absoluutset ja hävimatut eksistentsi vastandina illusoorsele ideele reaalsusest.
Nagu pikselöögist, vadžra teeb oma teed teadmatuse pimeduses; nagu teemant, see hävitab, jäädes hävimatuks.
Sümboliseerib mehelikkust, teed, kaastunnet, aktiivsust; Reeglina hoitakse seda paremas käes.
Vadžrajana paarisobjektiks on kelluke, ghanta, sümboliseerib naiselikku põhimõtet, vilja, tarkust; seda hoitakse vasakus käes.
Vadžra-kujulise käepidemega kelluke esindab usu jõudu.


Vadžra Swayambhunadhi stuupas.

Vadžra koosneb viiest metallvardast, millest neli, horisontaaltasapinnas kõverdatud otstega, paiknevad ümber keskse, moodustades lootoseõie sarnasuse.
Vähem levinud on vadžra, mis koosneb üheksast vardast. Teda on kujutatud skeptrina ja see on paljude Buddhade ja Bodhisattvate atribuut.

Vadžrat kasutatakse sümbolina ja relvana Indias, Nepalis, Tiibetis, Bhutanis, Siamis, Kambodžas, Myanmaris, Hiinas, Koreas ja Jaapanis.

Fragmendid raamatust prof. Torchinova E.A. (Peterburi)
"Sissejuhatus budoloogiasse – loengute kursus" (7. loeng).

1. aastatuhande teise poole alguses pKr. e. mahajaana budismis on järk-järgult tekkimas ja kujunemas uus suund ehk Yana (“Sõiduk”), mida nimetatakse vadžrajaanaks ehk tantristlikuks budismiks; seda suunda võib pidada budismi arengu viimaseks etapiks tema kodumaal – Indias.

Sõna vadžra, mis sisaldub nimes “Vajrayana”, kasutati algselt India Zeusi, veeda jumala Indra äikesekepi tähistamiseks, kuid järk-järgult selle tähendus muutus. (Vt märkust 1.) Tõsiasi on see, et sõna “vajra” üks tähendusi on “teemant”, “külm”. Budismis hakati sõna “vajra” seostama ühelt poolt ärganud teadvuse algselt täiusliku olemusega, nagu hävimatu teemant, ja teiselt poolt ärkamisega endaga, virgumisega, nagu hetkeline äikeseplaks või plaksutus. välgusähvatus. Rituaalne budistlik vadžra, nagu ka iidne vadžra, on teatud tüüpi skepter, mis sümboliseerib ärganud teadvust, aga ka karuna (kaastunne) ja upaya (oskuslikud vahendid) opositsioonis prajna - upaya (prajnat ja tühjust sümboliseerib rituaalne kelluke). ; vadžra ja kella kombinatsioon preestri rituaalselt ristatud kätes sümboliseerib ärkamist tarkuse ja meetodi integreerimise (yugannadha), tühjuse ja kaastunde tulemusena. Seetõttu võib sõna Vajrayana tõlkida kui "teemantvanker", " Thunder Chariot” jne. Esimene tõlge on kõige levinum.

Mida saate tänapäeva sõnaraamatutest ja entsüklopeediatest “vajra” kohta õppida?


  • Vadžra – lühike metallvarras, millel on sümboolne analoogia teemandiga – võib lõigata kõike peale iseenda – ja välguga on see vastupandamatu jõud.
  • Hindu mütoloogias - sakiline ketas, Indra äikeseklubi
  • Vadžra on initsieeritud adeptide maagiline kaaslane
  • Selle sepistas Indra jaoks laulja Ushana.
  • Vadžra sepistas Indra jaoks Tvashtar
  • See on valmistatud eraktark Dadhichi luustikust.
  • On olemas versioon, et vadžra sümboliseeris algselt härja fallost.
  • Vadžra oli seotud päikesega.
  • Neljakordse või ristiga vajra sümboolika on ratta omaga lähedane.
  • Vadžra esindab Dhyani Buddha viit keha.
  • Vadžra tähendab oskust või upaiat.
  • Vadžra sümboliseerib jõudu ja meelekindlust.
  • Vadžra sümboliseerib mehelikku printsiipi, teed ja kaastunnet.
  • Vadžrat tõlgendatakse viljakuse märgina.
  • Vadžra kehastab absoluutset ja hävimatut eksistentsi vastandina illusoorsele reaalsuse kontseptsioonile.
  • Vadžra koos kellaga tähendab mehe ja naise olemuse sulandumist.
  • Vadžra sümboliseerib hävimatut olekut.
  • Vadžra on meele helendava hävimatu olemuse sümbol.
  • Vadžra on Buddha võimu sümbol kurjade vaimude või elementaalide üle.

"Cardiola", T pöörlev varras, 3-d kujul, millel on "südame" ristlõige. Kirikute kuplid on kujundatud kardiolakujuliseks ja kokku pandud Vadžra välgu põhimõttel.

Keiserlikud kroonid.


Põhjajumalatel oli oma originaalse disaini ja kujuga "välk" - "Thori vasar".

Pikse ja taevase tule vanim sümbol, mis on tuntud kogu indoeurooplaste Põhja-Euroopa piirkonnas, on jumala äikeserelv - vasar. Saksa Donar-Toril oli haamer nimega “Mjolnir”. Kunstiajaloolased peavad sõna "Mjolnir" päritolu teadmata. Talle appi kutsutud etümoloogid tuletavad selle islandi verbist milva (purustama), mala (jahvatama), leedukeelsest malti (jahvatama) ja kõmri sõnast mellt (välk).

Allpool esitatud müntidel Vahemere piirkonna erinevatest riikidest, dateeritud 500–200 eKr. Välk-vajra on selgelt nähtav. Sarnaseid münte on väga-väga palju, see tõestab, et iidses maailmas teadsid eranditult kõik võimekad inimesed suurepäraselt, mis see on ja mõistsid selle eseme tähendust.

Vasakpoolsel pildil on “liilia” kujutis veidi vanem kui parempoolne. Pokhlebkini heraldikaraamatust: "Kas see näeb välja nagu liilia? Liilia on liiliast nii erinev, et mõned on pannud uskuma, et see on eriline vabamüürlaste märk, mida tuleb vaadata tagurpidi. Ja siis me näeme mesilast.".

Kallis William Vassiljevitš kirjutas, et Euroopa õukondade poolt heraldilise märgina aktsepteeritud liilia kujutis on ida päritolu, „kui püsiv, asendamatu ornament, mida sageli reprodutseeritakse kallitel kangastel. Just need kangad ja seejärel kallid riided, mis jõudsid Bütsantsi kaudu idast Euroopasse, tutvustasid juba varakeskajal Euroopa feodaalidele, luksuslike kangaste peamistele tarbijatele, liiliale.

Õige, juba stiliseeritud kujutis on alates 1179. aastast Louis'i ajal Prantsuse kuningate vapil ja sellest saab Prantsuse monarhia peamine vapp. Selle ametlik nimi Prantsuse Bourbonide vapil on fleur de lis.

Kõige tavalisem keskaegne motiiv idamaiste kangaste kujunduses oli “vajra”, mida eurooplased pidasid ekslikult liiliaks. Kui vaatate õiget näidet lähemalt, näete selgelt neljakordset ristikujulist vadžrat. Kes oleks arvanud…

Nii selgub, et eurooplased, olles unustanud oma “väkse”, aktsepteerisid idavõimu sümbolina ja pidasid isegi jumalate relvaks liiliaõit.


Vadžra on veeuputuseelse tsivilisatsiooni inimeste ainus instrument, mis on meieni jõudnud. Kõik muud instrumendid, nagu näitasid A. Skljarovi ekspeditsioonid, hävisid kataklüsmide või aja tõttu.
Ainult vadžra on meieni jõudnud peaaegu muutumatul kujul, tänu neile vähestele, kes suutsid pärast üleujutust ellu jääda. Seetõttu tasub seda hämmastavat seadet lähemalt uurida.
See seade põhineb väändeväljadel, mida on veel vähe uuritud ja mis on tänapäeva teaduse poolt enim tagasi lükatud. Atlandlased valdasid vabalt torsioonvälju ja torsioontehnoloogiaid. Selle näiteks on Giza püramiidid, mis toimisid maa ja kosmose tausta väändeväljade (vaakum) võimendajatena.
Vajra on ka seade väändetehnoloogia valdkonnast.
Et mõista vadžra tööpõhimõtet, kaaluge järgmist joonist, mis on võetud G. Shipovi raamatust "Füüsiline vaakum".

Riis. 40. Torsioonväljad, mille tekitavad: a) üksik elektron; b) püsimagnet.

Sellel joonisel on näidatud elementaarosakese väändeväljade mudel. Tajumise hõlbustamiseks pöörasin joonist a) vastupäeva.

Nüüd võrrelge seda mudelit Nepalis Swayambhunathi stuupa jalamil asuva vadžraga.

Nagu jooniselt näha, reprodutseerib vadžra geomeetriliselt elementaarosakese väändeväljade mudelit. Ja kuna see reprodutseerib seda mudelit, siis võib vadžra sattuda resonantsi mis tahes elementaarosakesega ja kui vajra pumbatakse väändeväljaga, siis suudab vadžra resonantsi kaudu seda osakest mõjutada, näiteks teha sellega mingit tööd. seda.
Kui vaadelda vadžrat sellistest positsioonidest, võib selle eesmärgi ja tegevuspõhimõtete peamised küsimused pidada lahendatuks.

2. Tootmine.
Vadžra peab olema valmistatud juhtivast metallist. Miks see nii on, pole päris selge. Kuigi, nagu ma eeldan, sisaldab iga metall piisaval hulgal vabu elektrone, mida on lihtne juhtida. Näiteks kasutage neid elektrone elektrivoolu edastamiseks välise elektromagnetvälja jõudude mõjul. Ja väändetehnoloogiates on need elektronid ilmselt kõige kergemini alluvad ümberorienteerimisele ja nende pöörlemismomendi kasutamisele operaatori eesmärkidel. Nii või teisiti töötab ainult metallist vadžra, puidust ja plastikust vajra ei tööta.
Vadžra ise koosneb resonantsplokist ja torsioonlaadijatest, vt joon.

Väändeploki pikkus ja laius võetakse vahekorras 1:2 ning keskring on alati väiksem kui parem- ja vasakpoolse väändevälja koonilised mudelid. Piirikute pikkus võrdub resonantsploki enda pikkusega. Klassikaliselt peaks selliseid piirikuid olema 4. Need on tehtud ristikujuliselt ja paralleelselt resonantsüksuse korpusega. See vadžra on atlantide vajrale kõige lähemal. Piirikute resonantsplokiga külgnevat osa saab kaunistada: teha loomade või taimede rosetipeade kujul, millest pidurid väljuvad. Piirikute kuju on poolringikujuline. Piiritajate otsad on teravatipulised.
Kellel pole võimalust vadžrat teha ja neid on 99%, soovitan osta Nepali vadžra. Nepali vadžra on kõige sarnasem iidse Atlantise vadžraga. Ostke lihtsalt suured vadrjad pikkusega 18 sentimeetrit või rohkem, neid on mugavam kasutada.

3. Vadžra aktiveerimine.
See on kõige raskem osa, mis on nüüdseks peaaegu unustatud.
Nagu teadlaste, eelkõige E. Muuldaševi raamatust on teada, töötab vadžra operaatori psüühilisel energial. Või lihtsamalt öeldes inimese enda torsioonväljal. See tähendab, et vadžra aktiveerimise meetod ei ole tehniline, vaid esoteeriline.
Vadžra aktiveerimine toimub traditsiooniliselt:
A) eemalt, kasutades mantrat, nagu on kirjeldatud E. Muldaševi raamatus „Jumalate linna otsimisel”, 2. osas „Harati kuldsed plaatinad”. See meetod seisneb vadžra meditatiivses aktiveerimises, vaadates seda ja lugedes korduvalt salajast mantrat. Mõned Nepali või Tiibeti laamad ilmselt teavad seda mantrat, kuid arusaadavatel põhjustel varjavad nad seda. Seetõttu ei saa seda vadžra aktiveerimise meetodit praktiliselt kasutada.
B) otsesel viisil, kui vadžra võetakse parema käe peopessa. Siin aktiveeritakse midagi nagu modifitseeritud kõva qigong või reiki. Näiteks väljahingamise ajal saadeti qi energia tan-tianist käe kaudu vadžrasse, kontsentreeriti selles ja seejärel juhtis operaator vaimselt, läbi laadijate, selle energia objektile. Nii raiuti näiteks kive või kive. Kuid selle tehnika valdamiseks on vaja koolitust kogenud õpetaja juhendamisel, esmalt tuleb qi “kasvatada”, õppida seda vadžras suunama ja koondama. See on väga raske ja nõuab palju koolitust. Seega, kui soovite katsetada ja lihtsalt vadžrat kätte võtta, ei õnnestu ei teil ega minul. Vaja koolitust.
Kuid pärast vadžraga treenimist saate imesid luua. Aine elementaarosakestega torsioonresonantsi sisenedes suudab vajra muuta nende osakeste väändemomenti, on võimeline muutma osakeste vahelisi tõmbejõude ja seetõttu muutma osakeste geomeetrilist asendit üksteise suhtes. Seetõttu on vadžra võimeline lõikama kive ja muid esemeid, hävitades terveid armee. Näiteks Burjaatias on säilinud legend, mis räägib, kuidas üks laama hävitas vadžraga terve mongolite vallutajate armee, "panustades sellesse palju jõudu". Nagu näete, pole see müüt. Kuigi aga vadžraga võitlesid edukalt Vana-India jumal Indra, Vana-Kreeka Zeus, Skandinaavia Thor ja paljud teised kangelased.
Vadžra on üks suurepäraseid instrumente, mis jõudsid meieni jumalate tsivilisatsioonist ja meie ülesanne on seda korralikult uurida.

Vajra kujutis risti kujul:

kui vaatate Vadžrat eestpoolt, näete nelja kaare risti
ja need on kaks taevase tule iidset sümbolit:

Või niimoodi



Tüübil on nüüd surinast küllalt...

Võib-olla mitte päris teemasse, aga dalai-laama kroon meenutas oma kaunistusega vaarao lahingukrooni:

Ja Vadžrat kirjeldatakse kui enesekaitserelva. Huvitav on see, et Vajrasid on kolme tüüpi:


Kolm peamist "kongo"/"vajra" tüüpi on "üheharuline", "kolmeharuline" ja "viieharuline"...

Näiteks ninjad kasutasid seda messingist sõrmenukkidena.

Link .
A

Raske öelda, millise käe (või kombitsa) jaoks Vadžra sobis, sest võimalikud variandid:

Sarnase tehnoloogia põhjal on võimalikud valikud või ühendus teradega relvadega (nuga, oda, kirves).

Meie keelde tõlgitud vadžral on kaks tähendust: 1) välgulöök 2) teemant. Esimest korda kirjanduses mainitakse Vadžrat Mahabrahatas. India müüdi järgi lõi Vadžra seppjumal Tvashtar jumalate kuningale Indrale. Iidsetes käsikirjades on Vadžra kujutatud nuia või nelja kroonlehega lootosena.

Vajra nuia kujul.

Vadžra nelja kroonlehega lootose kujul.

Vadžra on kõige võimsam relv. India müüdid kirjeldavad paljusid lahinguid, milles kasutati Vadžrat. Vadžra toimimise põhimõte pole täpselt teada, kuid on oletus, et inimese energia pärast vadžrasse sisenemist tekitab resonantsi, mis vabastab aines sisalduva energia, seejärel see energia kontsentreeritakse ja lastakse Vadžrast välja. välgu kujul.

Vadžra jõud sõltus seda kasutava inimese energiahulgast, kuna selle aktiveerimiseks oli vaja kõigepealt oma energia sellesse investeerida. India traktaatides on kirjas, et vadžrade jõud varieerus väga võimsatest kuni lihtsaimateni, mida said kasutada ka tavalised inimesed. Nikola Tesla jõudis Vadžra mõistatuse lahendamisele kõige lähemale, luues ainulaadse resonantsgeneraatori, mis tekitas mitme miljoni voldise voolu ja võis kiirata välku.

Suurimaks vadžrat kasutavatest lahingutest peetakse Indra lahingut mao Vritroya vastu. Lahingu lugu on järgmine: sepajumal Tvaštaril oli kolmepäine poeg Višvaruna. Ta oli pooleldi jumal ja pooleldi asura. Ühe jumalate ja asurate vahelise sõja ajal sai Indra teada, et Vishvaruna valmistab ette reetmist, mistõttu ta hukkas ta.

Kui Tvashtar sellest teada sai, polnud tema leinal piire, nii et kättemaksuks lõi ta Vritroya, kohutava mao, keda nähes kõik elusolendid kohkusid. Siis kutsusid jumalad Indra ja palusid tal minna Vritroya vastu võitlema. Indra kasutas Vadžrat Vritroya vastu ja hävitas ta.

Indra lahing Vritroya vastu.

Kuid mitte ainult jumalad ei kasutanud Vadžrat relvana, vaid ka inimesed, selle kirjelduse võib leida eeposest Mahabharata. Vadžra massilise kasutamise tagajärjed on tõeliselt hirmutavad, umbes 5000 tuhat aastat tagasi toimunud ja 18 päeva kestnud Kaurava ja Pandava vahelises viimases lahingus hukkus umbes 650 miljonit sõdalast.

Lahing Kaurava ja Pandava vahel.

Pärast lahingut Kaurava ja Pandava vahel surid paljud sõdalased, kes olid võimelised vadžrat juhtima ja lühikese aja pärast kaotati võime seda juhtida. Kuid mälestus Vadžra jõust jäi inimeste meeltesse elama. Inimesed püüdsid pidevalt taaselustada nii Vadžra relva ennast kui ka oskust seda käsitseda.

Alguses valmistasid nad Vadžra lihtsa relvana, kuid said kiiresti aru, et see ei tööta. Teatud aja möödudes hakkas ermitaaž tõe otsimise nimel taaselustama, ilmuma hakkasid esimesed eraktargad, kes hakkasid oma praktikas kasutama Vadžra väikeseid koopiaid. Nüüd pole enam teada, kes tarkadest tuli välja ideega vadžra jõudu nõrgendada, et see aktiveerida, kuid õige pea avastati Vadžra saladus uuesti.

Fakt on see, et Vadžra tugevus sõltub otseselt inimese vaimsest tugevusest ja inimesed, kes tegid iidsete jooniste järgi väga tugevaid vadžrasid, lihtsalt ei saanud neid aktiveerida, kuid niipea, kui selle tugevus vähenes, sai see võimalikuks. Vajra aktiveerimiseks ja sellega töötamiseks.

Kuid kahjuks ei saavutanud Vadžra jõud enam nii suurt jõudu, kui oli enne Kaurava ja Pandava lahingut, kuid vaatamata sellele oli seda kasutada teadva inimese käes võimas relv.

Kuid Vadžrat ei kasutatud mitte ainult hävitamiseks, vaid ka rahumeelsetel eesmärkidel, arvatakse, et nad raiusid vadžra abiga mägesid, ehitasid paleesid ja teisaldasid massiivseid rändrahne.

Legendi järgi oli Indra ühel päeval Buddha Šakjamuniga vesteldes oma rahulikkusest raevunud ja haaras oma tuhande kodaraga Vadžrast ja suunas selle tema poole, kuid Buddha Šakjamuni ulatas käe ja tuhanded kodarad põimusid üksteist ja muutusid lootseks. Nii tekkis Vadžra tüüp, kes kasutas jõudu mitte hävitamiseks, vaid loomiseks.


Vanim tänapäevani säilinud Vadžra asub 6. sajandil pKr ehitatud Boudhanathi templikompleksis.

Viimasel ajal on paleokontakti teooria end üha valjemini kinnitanud: üha enam ilmneb tõendeid selle kohta, et meie planeedil eksisteerisid kunagi kõrgtehnoloogiad. Teadlased jõuavad järeldusele, et iidsetel freskodel või kaljumaalingutel kujutatud objektid on tegelikult kosmoselaevad, lennukid...

Üks neist salapärastest minevikuobjektidest on vadžrad – kummalised tooted, mis on säilinud tänapäevani oma algsel kujul, erinevalt paljudest tõenditest paleokontakti kohta, mis aastatuhandete jooksul on kadunud.

Astravidya – jumalik teadus

Huvitav on see, et isegi eelmisel sajandil käsitlesid teadlased aktiivselt mineviku ülivõimsate relvade teemat, sealhulgas, kummalisel kombel, NSV Liidus. Veelgi enam, paleoviitide uurimise ajalugu, nagu neid tollal nimetati, algas Venemaal 20. sajandi alguses, kuid see on eraldi artikli teema.

Ja 1978. aastal ilmus kirjastuse "Noor kaardivägi" välja antud kogumikus "Ajastute saladused" insener Vladimir Rubtsovi artikkel "Astravidja - müüt või tegelikkus?" (astravidya - iidses India eeposes "Mahabharata" teadus erinevate jumalate relvade valdamise kohta).

Artiklis esitab autor järgmised küsimused: „Mõned arheoloogilised leiud viitavad sellele, et meie kauged esivanemad ei võidelnud ainult mõõkade ja nooltega. Miks on hetiitide osariigi pealinna Hattusase linna varemed suuremal määral kokku sulanud kui tulekahju ajal? Miks on Iirimaa Dundalki ja Ecossi kindluste graniidist müüridel näha kummalise sulamise jälgi?

Lisaks teeb Vladimir Rubtsov järgmised oletused: "Selliste sulamiste põhjused on endiselt mõistatus ja katsed "elektriliseks" seletuseks ("tohutu välk") tunduvad ebaveenvad. Võib-olla peaksime tähelepanu pöörama maailma folklooris sisalduvatele arvukatele viidetele "ebatavalistele", "taevalikele" ja "ülivõimsatele" relvadele? Võib-olla on sedalaadi kõige huvitavam ja süstematiseeritud teave iidses India kirjanduses. Siin on näiteks see, kuidas Mahabharata kirjeldab brahma-shira relvade kasutamist:

...Siis lasi Rama võitmatu jõuga noole,
Kohutav, toob surma...
Nool, mille Rama koheselt vabastas, lendab kaugele...
Ta süütas selle võimsa rakshasa suure leegiga.
Hobuste meeskonna ja vankriga.
Ta oli täielikult põlenud...
Ja jagatud viieks põhiloomuks...
Tema luud, liha ja veri ei hoidnud enam koos,
Nende relvad põlesid...
Nii et tuhka polnud näha.

See ei nõua isegi "aatomilist" tõlgendust. Neile, kes on napalmi mõjuga tuttavad, ei tundu selline kirjeldus fantastiline. Aga napalm iidses Indias?

Järgmisena uuris autor üksikasjalikult Mahabharatas mainitud eri tüüpi relvi, sealhulgas ülivõimsaid brahmadandasid ja brahmashirasid, mis olid selgelt radioaktiivsed: nad tapsid naistel looteid ja mõjutasid inimesi mitme põlvkonna jooksul. Kuid me käsitleme ainult ühte tüüpi relvi - niinimetatud vadžrat, mida Vladimir Rubtsov lühidalt mainis.

Pikselöögist

Vajral on sanskriti keeles mitu tähendust: "äike" ja "teemant". Tiibetis nimetatakse seda dorjeks, Jaapanis - kongosho, Hiinas - jingansi, Mongoolias - ochir.
See on oluline rituaalobjekt hinduismis, budismis ja džainismis. Vadžra on kultussümbol, nagu kristlaste seas rist või moslemite seas poolkuu. Vadžrat kasutatakse siiani erinevates rituaalides ning Buddhat on sageli kujutatud koos sellega tema käes. On olemas budismi haru nimega Vajrayana (kus Buddhat ennast nimetatakse Vadžrasattvaks). Joogas on poos nimega vadžrasana, mille tähendus on muuta keha tugevaks kui teemant.


India mütoloogias on vadžra jumal Indra võimas relv, mis suudab tappa ilma lööki vahele jätmata. Samas on see nagu teemant igas olukorras turvaline ja terve: hävitab kõik, aga peale ei jää kriimugi.

Pange tähele, et jumal Indra on hindu mütoloogias peamine, kõigi jumalate pea, äikese- ja välgujumal, "universumi kuningas". Ta purustab ja lõhub kindlusi ning lisaks suudab ta vadžra abil ilma kontrolli all hoida, aga ka jõgede kurssi muuta ja kive õhku lasta...

Boudhanathi stuupa

Vajraga on erinevates kirjeldustes kaasas epiteedid: vask, kuld, raud, tugev, nagu kivi või kivi. Sellel on neli või sada nurka, tuhat hammast, mõnikord on see ketta kujul, kuid sagedamini on see ristikujuline, ristuva välgukiire kujul.

Vadžrade pilte leidub India kõige iidsematel monumentidel. Kuid kõige huvitavam on see, et sellised objektid esinevad jumalate atribuutidena teiste riikide kultuurimälestistel.

Näiteks Zeus Vana-Kreeka freskodel hoiab selgelt käes vadžrat. Ja me mäletame, et Thundereril oli võimas relv, millega sai välku visata ja lisaks oskas ta ka ilma valitseda. See tähendab, et see salapärane relv oli iidsetel aegadel saadaval planeedi erinevates osades.

Kuid vadžrad on meie ajal laialdaselt esindatud. Nagu juba mainitud, on see ida religioonide kultusobjekt ja seetõttu toodetakse seda tänapäeval ning iidsete piltide ja kaanonite järgi. Pealegi on iidsetest aegadest järele jäänud mitmeid vadžrasid. Näiteks Nepalis asub 6. sajandil pKr ehitatud Boudhanathi templikompleks. Kompleksi keskmes on nn budistlik stuupa (muide, veel üks salapärane religioosne ehitis, mis meenutab kõige rohkem kosmoselaeva - see on tavaline poolkera tipuga).

Selle lähedal on tohutu vadžra, mis on paljude palverändurite kummardamise objekt.

Veelgi enam, kohalikud mungad väidavad, et jumalad kasutasid seda vajrat tööriistana: nad lõikasid kive, valmistasid templite ja muude tohutute ehitiste ehitamiseks plokke. Nende sõnul oli see "iidsete inimeste masin", mis lendas ja lihvis mägesid.

Seda eset leidub paljude iidsete jumalate seas ja erinevates maailma paikades:

Mithrase bareljeef Modenast

Babülon

Sumer

India

Kreeka

Tiibet

Kambodža

Meenutagem üht juhtumit, mis juhtus ühe saare aborigeenidega, mille ameeriklased pärast Teist maailmasõda maha jätsid. Aborigeenid hakkasid õlgedest lennukeid ehitama. Lennukid olid väga sarnased, aga ei lennanud. Kuid see ei takistanud aborigeene nende lennukite eest palvetamast ja lootmast, et "jumalad" naasevad ja toovad veelgi rohkem šokolaadi ja tulevett. Maailmas nimetatakse selliseid juhtumeid kaubakultuseks.

See on sarnane lugu "vajradega". Olles lugenud käsikirju ja näinud piisavalt iidseid skulptuure, püüdsid hindud neid tõsiselt lahingus relvadena kasutada. Nagu messingist sõrmenukid. Nad kutsusid mõnda oma messingist sõrmenukki isegi vajra mushtiks. Kuid tõenäoliselt mõistes, et vadžra ei saavuta vaenlase üle erilist üleolekut, muutsid nad seda. Ilmselt nii tekkisid "kuuesõrmed". Kuigi isegi Vikipeedia defineerib kuuesõrme selgelt kui "iidset vene teraga relva, millel on lööki purustav tegevus", on, mille üle mõelda.

Kuid ka kuuejalgne pole eriti täiuslik. Tavaline raudnuia on palju tõhusam. Seetõttu ei saa shestoperit relvaks nimetada. Pigem on see relvade sümbol. Relvad tähendusega. Näiteks vajra mudel on iidse relva sümbol, mis kiirgab välku. Ja shestoper on sõjaväeülemate staap.

Kirikute kuplid sarnanevad kardiolale ja on tehtud vadžra-välgu põhimõttel – igaüks võib selles kindel olla.

Või siin on veel üks. See on kõigile tuttav asi. Kroon. Võimu sümbol. Vanim kroonikujutis on sumeri. Vaata lähemalt. See on sama "vadžra". Peaasi, et pole vahet, kas tegemist on Itaalia krooniga, Hispaania, Austria või juudi "Toora krooniga", mis on viimasel fotol. Aluseks on sama disain.

Fotodel erinevate Vahemere piirkonna riikide mündid. Pärineb 500–200 eKr. e. Välkvadžra on selgelt nähtav kõigil müntidel. Selliseid münte on väga-väga palju. See tähendab, et antiikmaailmas teadsid kõik suurepäraselt, mis see on, ja mõistsid selle objekti tähendust.

Pange tähele välgunoolt viimasel mündil. Ei tuleta sulle midagi meelde? See on liilia - Euroopa kuningate võimu heraldiline sümbol. Mis tal kõigega pistmist on?

Vaatame kahte neist:

Vasakpoolsel fotol on “liilia” veidi vanem kui parempoolne. Kas see näeb välja nagu liilia? Tõenäoliselt on see mingi seade.Mõnedele võib see tunduda lillena, kuid paljude jaoks on liilia nii erinev liiliast, et mõned pidasid seda isegi spetsiaalseks vabamüürlaste märgiks, mida on õigem vaadata tagurpidi. Ja siis näeme mesilast. William Vassiljevitš Pokhlebkin kirjutas, et Euroopa õukondade liiliad on ida päritolu, “püsiva, asendamatu ornamentielemendina, mida sageli paljundatakse kallitel kangastel. Just need kangad ja seejärel kallid riided, mis jõudsid Bütsantsi kaudu idast Euroopasse, tutvustasid juba varakeskajal Euroopa feodaalidele, luksuslike kangaste peamistele tarbijatele, liiliale.

Õige pilt on stiliseeritud. Alates 1179. aastast lisati see Louis'i ajal Prantsuse kuningate vapile ja sellest liilia versioonist sai Prantsuse monarhia peamine vapp. Selle liilia ametlik nimi Prantsuse Bourboni vapil on... fleur de lis.

No mis ornament oli Euroopasse imporditud kangastel? Ja siin see on, midagi sellist:

Kõige tavalisem keskaegne ornament idamaistel kangastel oli “vadžra”, mida eurooplased võtsid ekslikult liiliaks. See tähendab, et eurooplased unustasid oma "välgu" ja aktsepteerisid idapoolset vajrat kui võimu sümbolit. Pealegi pidasid nad jumalate relvaks liiliaõit. Kuid kas ajaloolased räägivad tõtt, et eurooplased eksisid? Miks peaks Louis, kes isiklikult juhtis vägesid ristisõjale ja polnud sugugi sentimentaalne, maalima oma kilbile lilli?

Tsitaat: Budismis hakati sõna “vajra” seostama ühelt poolt ärganud teadvuse algselt täiusliku olemusega, nagu hävimatu teemant, ja teiselt poolt ärkamisega endaga, virgumisega, nagu hetkeline äikeseplaks või plaksutus. välgusähvatus. Rituaalne budistlik vadžra, nagu ka iidne vadžra, on skeptri tüüp, mis sümboliseerib ärganud teadvust, samuti kaastunnet ja oskuslikke vahendeid. Prajnat ja tühjust sümboliseerib rituaalne kelluke. Vadžra ja kellukese liit preestri rituaalselt ristatud kätes sümboliseerib ärkamist tarkuse ja meetodi, tühjuse ja kaastunde integreerimise tulemusena. Seetõttu võib sõna Vajrayana tõlkida kui "teemantsõidukit".(club.kailash.ru/buddhism/)

Ükskõik, mida esoteerika ja maailmareligioonide apologeedid meile räägivad, selle sõna algne tähendus


Vadžra. Jumalate relvad

1. Tööpõhimõte.
Vadžra on veeuputuseelse tsivilisatsiooni inimeste ainus instrument, mis on meieni jõudnud. Kõik muud instrumendid, nagu näitasid A. Skljarovi ekspeditsioonid, hävisid kataklüsmide või aja tõttu.
Ainult vadžra on meieni jõudnud peaaegu muutumatul kujul, tänu neile vähestele, kes suutsid pärast üleujutust ellu jääda. Seetõttu tasub seda hämmastavat seadet lähemalt uurida.
See seade põhineb väändeväljadel, mida on veel vähe uuritud ja mis on tänapäeva teaduse poolt enim tagasi lükatud. Atlandlased valdasid vabalt torsioonvälju ja torsioontehnoloogiaid. Selle näiteks on Giza püramiidid, mis toimisid maa ja kosmose tausta väändeväljade (vaakum) võimendajatena.
Vajra on ka seade väändetehnoloogia valdkonnast.
Et mõista vadžra tööpõhimõtet, kaaluge järgmist joonist, mis on võetud G. Shipovi raamatust "Füüsiline vaakum".

Riis. 40. Torsioonväljad, mille tekitavad: a) üksik elektron; b) püsimagnet.

Sellel joonisel on näidatud elementaarosakese väändeväljade mudel. Tajumise hõlbustamiseks pöörasin joonist a) vastupäeva.

Nüüd võrrelge seda mudelit Nepalis Swayambhunathi stuupa jalamil asuva vadžraga.

Nagu jooniselt näha, reprodutseerib vadžra geomeetriliselt elementaarosakese väändeväljade mudelit. Ja kuna see reprodutseerib seda mudelit, siis võib vadžra sattuda resonantsi mis tahes elementaarosakesega ja kui vajra pumbatakse väändeväljaga, siis suudab vadžra resonantsi kaudu seda osakest mõjutada, näiteks teha sellega mingit tööd. seda.
Kui vaadelda vadžrat sellistest positsioonidest, võib selle eesmärgi ja tegevuspõhimõtete peamised küsimused pidada lahendatuks.

2. Tootmine.
Vadžra peab olema valmistatud juhtivast metallist. Miks see nii on, pole päris selge. Kuigi, nagu ma eeldan, sisaldab iga metall piisaval hulgal vabu elektrone, mida on lihtne juhtida. Näiteks kasutage neid elektrone elektrivoolu edastamiseks välise elektromagnetvälja jõudude mõjul. Ja väändetehnoloogiates on need elektronid ilmselt kõige kergemini alluvad ümberorienteerimisele ja nende pöörlemismomendi kasutamisele operaatori eesmärkidel. Nii või teisiti töötab ainult metallist vadžra, puidust ja plastikust vajra ei tööta.
Vadžra ise koosneb resonantsplokist ja torsioonlaadijatest, vt joon.

Väändeploki pikkus ja laius võetakse vahekorras 1:2 ning keskring on alati väiksem kui parem- ja vasakpoolse väändevälja koonilised mudelid. Piirikute pikkus võrdub resonantsploki enda pikkusega. Klassikaliselt peaks selliseid piirikuid olema 4. Need on tehtud ristikujuliselt ja paralleelselt resonantsüksuse korpusega. See vadžra on atlantide vajrale kõige lähemal. Piirikute resonantsplokiga külgnevat osa saab kaunistada: teha loomade või taimede rosetipeade kujul, millest pidurid väljuvad. Piirikute kuju on poolringikujuline. Piiritajate otsad on teravatipulised.
Kellel pole võimalust vadžrat teha ja neid on 99%, soovitan osta Nepali vadžra. Nepali vadžra on kõige sarnasem iidse Atlantise vadžraga. Ostke lihtsalt suured vadrjad pikkusega 18 sentimeetrit või rohkem, neid on mugavam kasutada.

3. Vadžra aktiveerimine.
See on kõige raskem osa, mis on nüüdseks peaaegu unustatud.
Nagu teadlaste, eelkõige E. Muuldaševi raamatust on teada, töötab vadžra operaatori psüühilisel energial. Või lihtsamalt öeldes inimese enda torsioonväljal. See tähendab, et vadžra aktiveerimise meetod ei ole tehniline, vaid esoteeriline.
Vadžra aktiveerimine toimub traditsiooniliselt:
A) eemalt, kasutades mantrat, nagu on kirjeldatud E. Muldaševi raamatus „Jumalate linna otsimisel”, 2. osas „Harati kuldsed plaatinad”. See meetod seisneb vadžra meditatiivses aktiveerimises, vaadates seda ja lugedes korduvalt salajast mantrat. Mõned Nepali või Tiibeti laamad ilmselt teavad seda mantrat, kuid arusaadavatel põhjustel varjavad nad seda. Seetõttu ei saa seda vadžra aktiveerimise meetodit praktiliselt kasutada.
B) otsesel viisil, kui vadžra võetakse parema käe peopessa. Siin aktiveeritakse midagi nagu modifitseeritud kõva qigong või reiki. Näiteks väljahingamise ajal saadeti qi energia tan-tianist käe kaudu vadžrasse, kontsentreeriti selles ja seejärel juhtis operaator vaimselt, läbi laadijate, selle energia objektile. Nii raiuti näiteks kive või kive. Kuid selle tehnika valdamiseks on vaja koolitust kogenud õpetaja juhendamisel, esmalt tuleb qi “kasvatada”, õppida seda vadžras suunama ja koondama. See on väga raske ja nõuab palju koolitust. Seega, kui soovite katsetada ja lihtsalt vadžrat kätte võtta, ei õnnestu ei teil ega minul. Vaja koolitust.
Kuid pärast vadžraga treenimist saate imesid luua. Aine elementaarosakestega torsioonresonantsi sisenedes suudab vajra muuta nende osakeste väändemomenti, on võimeline muutma osakeste vahelisi tõmbejõude ja seetõttu muutma osakeste geomeetrilist asendit üksteise suhtes. Seetõttu on vadžra võimeline lõikama kive ja muid esemeid, hävitades terveid armee. Näiteks Burjaatias on säilinud legend, mis räägib, kuidas üks laama hävitas vadžraga terve mongolite vallutajate armee, "panustades sellesse palju jõudu". Nagu näete, pole see müüt. Kuigi aga vadžraga võitlesid edukalt Vana-India jumal Indra, Vana-Kreeka Zeus, Skandinaavia Thor ja paljud teised kangelased.
Vadžra on üks suurepäraseid instrumente, mis jõudsid meieni jumalate tsivilisatsioonist ja meie ülesanne on seda korralikult uurida.

Vajra kujutis risti kujul:

kui vaatate Vadžrat eestpoolt, näete nelja kaare risti
ja need on kaks taevase tule iidset sümbolit:


Enamasti sarnaneb vadžra lihtsa mehaanilise relvaga (mannekeeniga), milleks on avanevate "süünistega" tera.

Siin on huvitav tõlgendus, Garuda kohta ei räägita jälle midagi. Aga mis on "hobuse" nimi - Hai Yagriva.
Tunnen venelaste lõhna...

"Phurba (Phurpa, Phurbu, Phur-bu) on kolmepoolne rituaalne, sageli hõbedast või kullast valmistatud pistoda, millel on maagiline komponent ja mida traditsiooniliselt seostatakse lamaismiga. Lamaismi (tiibeti budismi haru) panteonis seal on jumalus Dharmapala kujud. Nad on usu kaitsjad kurjade deemonite ja inimvaenulike jõudude eest. Nende näod on kohutavad, neil on pealuudest kaelakeed ja arvukates kätes relvad. Jumalused näevad nii hirmutavad ja eemaletõukav ainult seetõttu, et uskumuste kohaselt saab kurjade vaimudega võidelda ainult neid hirmutades. Üks budismi peamisi jumalusi - Mahakala. See on jumalus, millel on kolm nägu ja vihast moonutatud pea (sageli kujutatud päikse päka peal). käepide "Phurbu"). Selle jumaluse pead on kroonitud "Vajra" (nimi "Vajra" tähendab sanskriti keelest Buddha õpetuste tugevust ja puutumatust - "Vajra" - teemant) on sama budismi põhisümbol. nagu rist kristluses.
Nime "Phurbu" päritolu on lihtsalt seletatav: sõna "phurpa" komponent "phur" on tiibeti tõlge sanskritikeelsest sõnast "kila", mis tähendab "pulk" või "nael". Sellist Phurba rituaali meenutavat majapidamistarbeid kasutasid telke hoidvate trosside tugevdamiseks ja muudeks majapidamistöödeks peaaegu kõik Tiibeti elanikkonna rühmad, alates talu- ja külaelanikest kuni aadlike ja kõrgete teenistujateni. Tiibeti elustiil muutis selle eseme igapäevaelus asendamatuks ja vajalikuks. Tantra pistoda kasutatakse budistlikes rituaalides, esoteerilistes riitustes ja šamanismis. Mõnikord kaunistasid seda surematuse “sõlmed”, makara pea - krokodilli kehaga koletis - ja läbipõimunud maod. Pistoda käepide on valmistatud “vajra” kujul - äikese ja välgu sümbolina. Šamanismis seostatakse phurbat “Axis Mundi” või “Maailmapuuga”. Tera koosneb kolmest labast, mis lahknevad alusest 60-kraadise nurga all ja koonduvad ühes otsas. See sümboliseerib kolme ühendatud maailma, ületades ja lõigates ära kolm peamist mürki: teadmatus, kirg ja vihkamine, ning tähendab ka kontrolli kolme aja üle: mineviku, oleviku ja tuleviku. Tera kolmnurkne kuju esindab tule elementi ja sümboliseerib vihast tegevust. Eriti tugevate pistodade kolmel teral (piki keskjoont) olid kujutatud maod. See on Kundalini – vaimse energia sümbol. "Nii selles kui ka järgmises maailmas allub kõik kundalinile," öeldakse Vana-Ida esoteerilistes salatekstides. Käepideme pea on kroonitud budistliku jumaluse Vajrakilaya nägudega. Üks nägu on rõõmsa tujuga, teine ​​rahulik, kolmas vihane, raevukas. Käepideme ülaosas on hirmuäratav hobusepeaga jumalus - Tamdin (või tiibeti jumaluse Hay-yagriva äge eestkostja). Muude andmete kohaselt on Phurba tipus jumaluse - Idami - kujutis. Jidamid on spekulatiivsed vormid – rahumeelsed või vihased, erineva kujuga, sageli paljude käte, peade ja silmadega.
Arvatakse, et yidamidega mediteerimine toimub rangelt välja töötatud rituaali järgi. Yidamidega töötamise eelduseks on bodhisattva tõotuste võtmine - kohustus saavutada valgustumine ja vähemalt minimaalne arusaam "tühjuse" põhimõttest. Idamiga töötamiseks on vaja saada laamalt vastav initsiatsioon (pühendatus), mis sisaldab rituaali ja praktika seletusi. Idam on vorm, mille kaudu mediteerijast saab Buddha, üks või teine ​​idaam valitakse isiklikuks jumaluseks vastavalt praktiseerija olemusele, tema iseloomule, eelistustele. Idamiga seotud meditatsioon hõlmab teadvuse keerulist ümberkujundamist kuni täieliku virgumiseni. Phurpa rituaalis praktiseerija esmalt mediteerib, loeb ette teatud mantraid ja seejärel kutsub jumalust Phurpasse sisenema ning seejärel, keskendudes Phurpa tipule, visualiseerib ta pistoda viskamist kurjade vaimude hävitamise ja alistamise eesmärgil. . Rituaalsete protsesside käigus torgatakse ka nuga vertikaalselt maasse või riisi- või soolatopsi, et kaitsta usklikku ja tema meelt kurjade ründavate vaimude eest. Kuid peamiselt kasutatakse rituaalset pistoda loitsimiseks ja deemonite hävitamiseks. Nõiad annavad neile noahoope, korrates peamist mantrat “ümisemine”, mille materiaalseks kehastuseks on see pistoda. Religioonis on see nuga väga tugev ja ainulaadne rituaalne atribuut, tugev antideemonlik talisman. Legendi järgi tõmbab phurba enda poole tumeda poole deemonlikke jõude ja pistoda kolmekordne tera hävitab need. Tegelikult pole kõik pistodad ühesugused. Samuti on veidi muudetud Phurbu, mille päkal puudub jumaluse kolmenäoline pea ja selle asemel on kogu käepide "Vajra". Mõnikord on käepidemed, millel on tiivulise leopardi kuju. Selliste pistodade terad ei ole jagatud kolmeks teraks - need on kolmnurksed. Seetõttu pole maagiliste kundalini madude kujutist kõigil teradel. Pistoda otstarve võib olla erinev, alates haiguste ravimisest kuni ilmastikutingimuste kontrollimiseni. Seda kasutavad ka šamaanid, kes praktiseerivad meditatsiooni ja keskendumise ajal tantrat kõrgeimal tasemel, et kurjadest vaimudest jagu saada ja takistusi eemaldada. Rituaalseid pistodaid kasutati ka müsteeriumide ajal budistlike rituaalsete ehitiste - stuupade ja kloostrite - ladumisel ning puhastusriitustel. Müsteeriumide käigus löödi kardinaalsetele punktidele läbistavad löögid vastavalt sajandeid ette kirjutatud rituaalile deemonite väljasaatmiseks sellest kohast.
Lõpetuseks tuleks lisada: arvatakse, et mida suurem on pistoda, seda suurem on selle maagiline jõud, ja Tiibeti kloostrites on endiselt tohutud "ema" Phurbas, millel on legendide ja uskumuste kohaselt enneolematu jõud.

Käepide on vihase Garuda kujul, kotka näo, kolme ümara silma ja kõvera nokaga. Tal on peas kaks sarve ja nende kohal voogavad pruunid juuksed leegi kujul. Mõlemas käes ja nokas hoiab Garuda väänlevat madu.

Buddha murdis Indra relva, painutades väljaulatuvad sarved enda peale ja muutis selle rahu sümboliks.

Peruu pealinna Lima lähedal asuva Paracase poolsaare mäeküljel Vaikse ookeani poolsel küljel on kujutatud 78 x 125 meetrit kolmharu, mis kohaliku legendi järgi kujutab pilli, millega jumal Viracocha välku viskab. (Kolossaalne "kolmhark" meenutab kreeka tähte psi - y või hieroglüüfi "po si" - "laulan poega", mis tõlkes tähendab Ra või Ka (vaimne jõud või hing).

Sarnane kolmhark leidub kuulsate joonistuste hulgast Nazca kõrbes, Mesopotaamias (“tormide jumala”) ja Poseidoni ehk Neptuuni poolt.

Mõnikord esitati seda kolmharu kandelina, küünlajalga, "maisikõrva", kepi või skeptri kujul.
Heliopolises (Egiptus) kujutati seda pilli kahekordse "djed" sümbolina; Denderas - Hierofanti ehk Targa Mao ülemineku vahendina maiselt tasandilt astraaltasandile. (Elavate kuningriigist surnute kuningriiki rändavate instrumentaalsete altarikapslite madude motiiv on Egiptuse lemmikteema.) Püramiiditekstidest saame teada ka esimese kuninga Ra “kuldkastist”. , mis sisaldas tema võimuobjekte: skepter (kepp), juuksesalk ja kuningliku riietuse atribuut – kuldne kobra. Kui selle karbi avas Ra pojapoeg Geb, plahvatas karp. Iidsete ajaloost on teatatud teistest kullaga kaetud kastidest, mis plahvatasid vägivaldsete laengutega.

Mahabharata, Ramayana ja Puranas on sõjarelvadel erinevaid nimetusi. Hilisemates allikates - “Nitiprakapika”, “Vaishampayama”, “Vishvamitra”, “Samsaptakabadha” on neile viidatud. See relv kuulus peamiselt kõikvõimsatele jumalatele ja seda kutsuti erinevalt - "agneya", "brahma", "brahmapiras", "narayana", "raudara", "karma nool" jne.

See toimis kõigis suundades samaaegselt. Samal ajal tõusid ootamatult tugevad kahjulikud tuuled, vaenlasi põletav koletu tuli, aga ka tugev mürin, mis kõrvetas kive ja soojendas vett, müristas selgest taevast. Sel juhul on võimalik ka paljude langevate meteoriitide ilmumine, maavärinad, tugevad lained merel ja jõgedel... Mõnikord räägitakse “suitsuvabast tulest”, välgatusest “heledam kui tuhat päikest”. Tulekahjuga samaaegselt on võimalik pimeduse saabumine ja päikese tumenemine - üldiselt midagi, mida nüüd määratletakse terminiga "tuumaöö".

Mainitakse ka nähtamatut efekti, mis oma tulemustes meenutab kiirgust. Seega hävitavad "brahmapirad" embrüod naise üsas ja "brahmadanda" mõjutab üldiselt terveid riike ja rahvaid põlvest põlve.

Edasi tuleb “samatama” klassi relv, milleks on noolte voog (“narayana”), mõnikord kirved, kettad (“tšakra”) ja muud silmatorkavad objektid, mis toimivad võrdse kergusega ja tõhusalt nii vertikaalselt kui ka horisontaalselt. Kirjeldustes on leitud ka "Rama nool", "Ravana oda", "vajra", "shatodara" (saja õõnsusega relv), "anjalika" - midagi noolte ja odade sarnast, millel on välgu omadused - suitsuvaba tuli, sära, tohutu kiirus, kivide purustamise võime... (Miks mitte õhk-maa raketid?)

Muistsetes allikates on ka "meteoroloogiliste" relvade kirjeldusi. Nende hulka kuuluvad näiteks "vimshoshana" (põhjustab vihmasadu), "vayavya" (võimas tuul), "varuna" (vihmapilved), "parzhanya" (pilved), "salila" (veevoolud) jne. Tõsi, koos hävitavate relvadega mainitakse ka nii-öelda loomingulisi relvi - “pravata” (mägede loomine) ja “bhauma” (maa loomine), “dramarati” (“saagi andmine”) jne.

Märkimist väärivad ka neuropsüühilise mõju relvad: "shuka" - põhjustab segadust ja halvatust, "naka" - põhjustab hullust ja minestamist, "nartana" - kutsub esile meeletu tantsu, "sammokhana" - tekitab läbistavat heli, mis kurdistab ja halvab vaenlane, "kakudika" ja "antradhana" - uinutav jne.

Ja lõpuks mainitakse "zooloogilisi" relvi. "Naga", "sauparna" ja "pashupata" põhjustavad paljude naga madude ilmumist, kas neid hävitavad suparna linnud või Shiva Pashupatale alluvad loomahordid.

Mahabharatas on ka relv nimega “brahma”, mida suunatakse mõtte abil. Soovi korral leiab siit ka vihjeid ülivõimsatele kaitseväljadele, mis halvavad mistahes ründevahendi tegevust, aga ka “illusiooniliste” relvade kohta, mis tekitavad vaenlases nägemusi, mis halvavad tema võidutahet jne.

India eepose järgi kasutatakse "jumalate relvi" ainult äärmisel vajadusel; vastasel juhul võib see (“pashupat”) põletada kogu maailma. Mis võib-olla juhtus rohkem kui üks kord, kui Viienda rassi ajalugu katkes ja selle uus taaselustamine toimus erinevatel aegadel enne ja pärast veeuputust.

Niisiis, Astra on tuline relv, omamoodi maagiline vibu ja nool, mis on mõeldud tervete armee hävitamiseks ühe hetkega (väljendid on teada - Astrast "pikselöök"). G. Hancocki sõnul "mäletasid mulle legendid, mille kohaselt olid muistse Mehhiko jumalad relvastatud xihucoatliga, "tuliste madudega", mis võisid kiirata inimkeha läbistada ja tükeldada."

Astra vibu ja noole kujutist võib näha kepiga jumalakujul - Chavini peajumal. (Aastatel 1400–300 eKr õitses Andides Chavini kultuur, mis sai oma nime Chavin de Guantari kultuskeskuse järgi.) Jumalus oli nikerdatud peaaegu 1,8 m pikkusele sujuvalt poleeritud graniiditükile. Seda monumenti tuntakse ka kui Rai Mondi kivi. Tema kõrge peakate võtab rohkem kui kaks kolmandikku ruumist.

See peakate – Astra atribuut – oli Ameerikas kõrge initsiaadi või preestri sümbol, keda kõik kartsid ja keda kõik vastuvaidlematult kuuletusid.

Agniastra (Agniyastra) - "tulerelv" ("tulesoomus"), oli valmistatud seitsmest raketi kujuga elemendist - tuline viskerelv, mis on võimeline halvama vaenlase või uputama tema meeled sügavasse unne või põhjustama torme ja vihma , tuues taevast alla tule. See tuline Brahma nool on vanim maagia abil valmistatud relv.

Agniastra, Astra masinate ja muude tehnilisi vajadusi teenindavate tööriistade, tööriistade, seadmete jaoks - ehitus, torude paigaldamine, raskete esemete transportimine ja tõstmine, skulptuuride, bareljeefide jms valmistamine - oli vaja kütust vedelgaasina. See gaas asetati hermeetiliselt suletud anumatesse. Allolevatel piltidel näete selle gaasi käeshoitavate balloonide kuju sarnasusi.

Vajra, Dorje – ebatavaline ARTIFAKT Nepalist

Vadžra (tiibeti keeles Dorje)

Tiibeti budismi rituaalne objekt.

Vadžra on üks peamisi budismi sümboleid. Sanskriti keeles tähendab Vadžra "teemant" või "äike". Dorje on tiibeti nimi Vadžrale, mis tähendab "üllas kivi".
Algselt oli Vadžra iidsesse India panteoni kuulunud sõja- ja tormijumala Indra peamine atribuut. Tõenäoliselt arenes Vadžra sõjariistana välja Zeusi kolmharust või isegi äikesenoolt. Vadžrat peeti kõigist relvadest võimsaimaks ja võitmatumaks. Tähelepanuväärne on see, et kõik kodarad (mida mõne allika järgi oli umbes tuhat) olid avatud ja suunatud väljapoole. Legendi järgi võttis Shakyamuni Buddha selle relva Indra käest ja ühendas raevu täis kodarad, muutes nii Vadžra budismi rahumeelseks skeptriks. Budistlik Vadžra võttis kasutusele relvade hävimatu jõu, kuid suunas selle armastuse ja kaastunde kanalisse.
Tõlkes tähendab Vajra "nagu teemant"; see fraas peegeldab Dharma seaduse hävimatust, tugevust ja selgust, kõva kui teemant. Vadžra sümboliseerib ühtaegu seda, mida ei saa hävitada, ja samal ajal seda, mis hävitab teadmatuse.
Vadžra keskmes on ümmargune dharmata, tõelise reaalsuse sfäär, millest neli kumerate otstega kodarat (või välgunoolt) ulatuvad vastassuundadesse, võttes lootosepunga kuju. Viies kodar läbib keskringi. Need viis kodarat vastavad paljudele budistlikele sümbolitele, kuid võib-olla on siin peamine analoogia viie mürgi ja viie tarkusega. Mürgid on iha, vihkamine, illusioon, ahnus ja kadedus. Neile vastandub individuaalsuse, peegeldamise, reaalsuse, rahulikkuse ja kaastunde tarkus. Igal tarkuse tüübil on oma patroon, Dhyamuni Buddha.
Merekoletise Makara suust väljuvad kõik neli välimist kodarat. Neli pead sümboliseerivad nelja valgustumise ust, nelja võitu Mara üle, nelja puhastatud elementi ja nelja kõrgeimat rõõmu. Kodarate ühendatud otsad lõpevad voolava püramiidi ehk neljatahulise teemandiga, mis sümboliseerib püha Meru mäge, mis on nii väliskosmose kui ka sisemise mikrokosmose kesktelg.
Vadžra peegelvorm sümboliseerib meie eksistentsi mitteduaalsust, absoluutse ja suhtelise tõe ühtsust. Me mõtleme sageli polaarsuses – must ja valge, jah ja ei, pühadus ja patt. Kuid just selline mõtlemine eraldab meid valgustatusest. Teise tõlgenduse kohaselt on Vadžra üks ots meie maise olemasolu ja teine ​​nirvaana. Valgustamata inimesed tajuvad maailma sel dualistlikul viisil. Kuid ainult mõlema polaarsuse ühendamisel üheks tervikuks, ideeks, mida esindab nendevaheline sfäär, on võimalik saavutada tõde ja valgustatus.
Vadžrajaana budismis on peasümboliks Vadžra, mille järgi see suund budismis on nimetatud. Vajra Dorje sümboliseerib universumi meesprintsiipi ja valgustumise saavutamise meetodit (upaya) – kaastunnet. Teine atribuut ja tantristliku maailmapildi lahutamatu osa on kelluke (prajna) - universumi naisprintsiip, mis sümboliseerib absoluutset tarkust, eksistentsi peamist eesmärki. Vadžrat hoitakse paremas käes, suunates alla, ja kellukest vasakule, suunates üles. Kui käed on graatsilise liigutusega ristatud, tähendab see tarkuse ja kaastunde, eesmärgi ja meetodi, meheliku ja naiseliku ühendamist.
Üks Vadžra variatsioone – Topeltvadžra ehk Vishavavajra rist – peetakse füüsilise universumi aluseks. Neli suunda sümboliseerivad nelja suuna Dhyani Buddhasid: Amoghasiddhi Buddha põhjast, Akshobhya idast, Rastnasambhava lõunast ja Amitabha läänest. See märk on budismis väga levinud ja seda kasutatakse sageli reliikviate ja palvete pitseerimiseks skulptuuris.

Tiibeti keeles Vadžra või Dorje on kõige huvitavam ja ebatavaline kingitus, sügava tähendusega artefakt. See võib olla sobiv kaunistuseks idamaise interjööri jaoks, aga ka "jõuobjektina" ja "talismanina", mis kaitseb ruumi negatiivsete energiate eest.

Vadžra- on rituaalne ja sümboolne objekt Hindu ja Veda mütoloogias, aga ka budismis kolmharulise varda kujul. Sanskriti keeles tähendab “vajra” nii “pikselööki” (“pikselöök”) kui ka “teemanti” (“teemantitaoline”), seega on jumalikul skeptril palju nimesid: Teemantkepp, Kõuesepter, “Varras, mis viskab välku” ja meeldivus . Tiibeti kultuuris tuntakse ka vadžrat, kuid nime all dorje või dorje, tõlgitud kui "üllas kivi". Oma olulise sümboolse tähenduse tõttu tuntakse vadžra sümbolit peale India ja Tiibeti ka mitmel pool mujal Aasias: Nepalis, Bhutanis, Kambodžas, Siamis, Myanmaris, Jaapanis, Hiinas ja Koreas.

Vadžra. XIII sajand

Hinduismis vajra on sõdalase jumala, tormide isanda ja äikesetorma Indra relv. Indra purustas oma kolmharu abil pilved ja vabastas need vihmaveest. Selle sepistas jumalate kuninga jaoks teine ​​hinduistlik jumalus Tvashtri (Tvashtar). Vana-India eeposes Mahabharata mainitakse, et võimas kolmhark valmistati püha erakutark Dadhichi luudest, kes annetas vabatahtlikult oma luustiku maagilise relva loomiseks. Ja teise legendi järgi kinkis vadžra Indrale nõid ja asuradeemonite mentor Kavya Ushanas.

Isegi indiaanlaste seas sümboliseerib see maagiline skepter Indra ja Krishna välku ning Shiva kolmanda tulisilma peegeldusena on see kosmilise intelligentsuse, jumaliku jõu ja vaimse valgustumise sümbol. Nagu välk, ühendab vadžra hävitamise ja loomise jõud. Tormijumalana hajutab Indra pilved, mis isikustavad tantrismis teadmatust. Tema käes tähendab see maist jõudu ja Agni käes vaimset jõudu.


Vadžra käepide sümboliseerib maailma telge maa ja taeva vahel. Kahe- või ristikujuline vadžra on oma tähenduses ratta lähedal ja tähendab samal ajal tasakaalu ja harmooniat. Tänu sellele, et ta suudab pilvedest vett välja raputada, peetakse seda ka viljakuse märgiks. Olles seotud teemandi sümboolikaga, tähendab vadžra hävimatut kõvadust, tugevust ja selgust, vaimset tugevust, teadmatuse hävitamist.

Kas soovite kiiresti kaotada ülekaalu ja saada saleda figuuri omanikuks? Kaasaegsed kaalulangetusmasinad aitavad teie unistust ellu viia!

Ja loomulikult peeti vadžrat väga võimsaks ja hävimatuks jumalikuks relvaks. Alguses, kui vajrat kasutas äike Indra, selle kodarad ei sulgunud ja olid suunatud väljapoole. Religioossete hümnide kogumikus “Rigveda” lööb vedalik äikese- ja välgujumal sellega Vritrat, iidset madu meenutavat kaosedeemonit. Legendi järgi võttis Buddha selle skeptri Indralt ja sulges vihased punktid nii, et need võtsid lootosepunga kuju. Nii muutis ta vadžra hirmuäratavast relvast budismi rahumeelseks sümboliks. Vadžra on budismis sama hävimatu ja purustava jõuga kui hinduismis, ainult see jõud on suunatud armastusele ja kaastundele. Budistid kasutavad ristatud vadžrat sageli palves, skulptuuris ja säilmete pitseerimisel.

Varastel hinduistlikel piltidel kujutab vadžrat välgunoolte kimp. Budismis näeb see välja nagu lühike metallist skepter, mis on tingitud otste ühes punktis paindumisest ja liitumisest. Vadžrat kirjeldatakse kui rauda, ​​pronksi ja kulda. Selle tupp on moodustatud kahest kolmharust, sellel võib olla neli või sada nurka (mitmetahuline), tuhat hammast, kettakujuline või ristikujuline. Vadžra ilmus sümmeetrilise kahepoolse skeptri kujul veidi hiljem. Mõnikord nimetatakse seda veedades vürtsikaks.

Mõned kaasaegsed "eksperdid" usuvad, et vadžra on tulnukate või meie kaugete esivanemate ja võib-olla varem maa peal elanud jumalate kiirinstrument. Ja tundub, et neid seadmeid kasutati mägede lõhestamiseks ja tohutute kiviehitiste (näiteks Egiptuse püramiidide) raiumiseks. Nad usuvad, et vadžra käivitas inimese vaimsed pingutused või mõni kaval mehhanism. Noh, nüüd võite kõike uskuda ning ka faktide ja teooriate keerutamine pole keeruline. Kuid on ebatõenäoline, et me kunagi teada saame, kas see tõesti juhtus.

Vadžra on endiselt oluline sümbol hinduismis, budismis ja teistes religioossetes ja filosoofilistes liikumistes. Koduse amuletina võib vajra olla jõuobjekt, mis kaitseb negatiivsete energiate eest.

Vadžra. Huvitavaid fakte:

  • Keskajal oli idapoolsetel kangastel kõige levinum kujundus “vajra”, mida eurooplased võtsid ekslikult liiliaks. Tõepoolest, paljud liilia heraldilised kujutised on väga sarnased kahekordse vadžraga.
Kui leiate vea, valige tekstiosa ja vajutage Ctrl+Enter.