Egiptuse loomismüüt. Egiptuse loomismüüt

Esmapilgul võivad meile jõudnud Egiptuse legendid maailma loomisest üllatada lugejat nende vastuolulise mitmekesisusega. Jumalate, inimeste ja universumi loojad on nendes legendides loomad, linnud, jumalad, jumalannad; ühe legendi järgi sünnib päike taevaselt lehmalt, teise järgi - see tuleb lootosest ja kolmanda järgi - hanemunast. Ka loomismeetodid ja loojad ise on erinevad ning ainus, mis on kõigile legendidele ühine, on võib-olla ainult idee primitiivsest kaosest, millest teatud jumalad järk-järgult tekkisid ja maailma erineval viisil lõid.

Kahjuks pole peaaegu ükski neist legendidest meile täielikult säilinud ja liiga sageli pole meil mitte ainult kogu muistendi sidusat esitlust, vaid ka ühe või teise legendi süžeed pole võimalik täielikult rekonstrueerida. Enamiku maailma tekkimist puudutavate lugude protokollide puudumine tuleb täita teiste allikate abil ja mitmel juhul oleme sunnitud legendi rekonstrueerima eraldi fragmentaarsete andmete põhjal, nii kirjalike kui ka materjalide põhjal.

Sellest hoolimata on materjali puudulikkusest hoolimata kogu meie juurde jõudnud legendide mitmekesisuse lähemal uurimisel, nii erinevad ja pealtnäha mitte kuidagi vastastikku seotud, siiski võimalik luua mitmeid tunnuseid, mis võimaldavad ühelt poolt koostada mõningaid legendide rühmitusi ja teiselt poolt paljastada need sotsiaalsed tingimused, mis kajastuvad ühes või teises mütoloogilises kujunduses.

Paljudes legendides toimib loom või lind jumalana, kes sünnitab päikese ja loob maailma.

Niisiis on säilinud legendi jäljed, mille järgi arvati, et päike sündis taeva ääres kuldvasikana, mis tundus olevat tohutu lehm, mille tähed olid üle kogu keha laiali. Seda tõendavad püramiidtekstid, mis räägivad “Ra, kuldvasikas, sündinud taevast”, ja hilisemad pildid, mis näitavad seda taevast lehma, mille valgustid kehal hõljuvad (joonis 1). Sarnased ideed suure lehma, maailma looja ja kõigi elusolendite esiema kohta on Aafrika folklooris laialt levinud. Mitmete Aafrika hõimude hulgast leiame kosmogoonilisi legende, milles, nagu muistses Egiptuses, on jumalik lehm universumi protsessis peamise koha. Ja kui Shilluki hõimu legendis toob veest väljuv suur valge lehm kõrvitsa, kust tulevad välja kõik loomad ja inimeste eellased, ning Shona hõimu legendis sünnitab sama veest välja tulnud lehm ka hõimu esimese juhi, siis aastal Vana-Egiptuse, algsest kaosest väljuva taevase lehma kosmogoonia sünnitab päikesejumaluse, kes loob siis kogu universumi.

Sellele legendile, mis kunagi oli Egiptuse üks peamisi ja laialt levinud kosmogooniaid, leiame vastuseid teistest tekstidest ja mitmest pildimälestisest. Me näeme taevast lehma lootose päikesebeebi sünni piltidel; paljud rituaalanumad näitavad kahte taevalikku lehma, kes seisavad lootose külgedel, millel istub vastsündinud päike (joonis 2). Tema mälestust säilitati ka ühes hilisemas tekstis, mis viitas samale legendile ja rääkis, kuidas vahetult pärast tema sündi istus päikesebeebi „taevase lehma Mehet-Urti selga ja hõljus üle silmapiiri”.

Seesama taevane lehm kohtub meiega patustatud inimeste hävitamise müüdis, kui viimane otsustab pärast inimeste pahameelt vananeva päikesejumala vastu taanduda maailma kontrolli alt: "ja jumalanna Nut muutus lehmaks ning Ra majesteet pandi talle selga ..." (vt allpool tõlge "Legend patustatud inimeste hävitamisest"). Ja kuni hiljem, kujutavad Egiptuse vaaraod, kes sarnanevad päikesega - Ra, ennast taevase lehma poegadena kas piima imeva lapse kujul (joonis 3) või täiskasvanud abikaasa kujul, kes seisavad sama kõikvõimsa ema - meditsiiniõe (joon. 4).

Teiste legendide kohaselt on maailma tekkimisega seotud teised loomad ja lisaks loomadele ka linnud ja putukad.

Ühe Heliopolise legendi järgi ilmus päike fööniks-Beni kujul kohalikule pühapaigale - Benbeni kivile (joon. 5). Hermopolise legend ütleb, et päikese ilmudes olid kohal konnad ja maod, kes tervitasid vastsündinud valgustit, kui see ilmus kuulsale Hermopolise mäele - esimene tükk maad, mis tekkis ürgsest kaosest.

Taeva lehma taga lootose Ra sündimise piltidel näete sageli cinephalide kujundeid, kes tervitavad vastsündinud päikest esikäte tõstmisega.

Religioossetes tekstides sisalduvate viidete põhjal kas esialgsest kaosest tõusnud esimesel mäel ilmunud mullamunast ja niiskusest, siis maapinnale kantud „suure Gogotuni munast”, kujutame üldjoontes ette legendi, mille kohaselt künkal, mis algsest kaosest tehti pesa, kus päike ilmus hanemunast, “suure Gogotuni munast”. Maailma folklooris on laialt levinud legendid päikese ja universumi päritolust maailmamunast, mille on munenud imeline lind (ja mõnikord ka kilpkonn). Pygmies usub, et ürgookeanis ujus kilpkonn, munedes, kust loomad ja esimene paar inimest pärinesid. Aafrika Hausa hõim räägib hiiglaslikust linnust Fufundast, kes maailma loomise ajal munes päikese tõusukohta muna ning Fangi hõimul on legend, mille järgi maailm pärines munakujulise puu koorest: selle muna ülemine osa tõusis üles ja moodustas taeva , alumine jäi alla ja muutus maapinnaks. Nendest kahest "munakoorest" pärinesid päike, tähed, puud, mäed, jõed, loomad ja inimeste esiemad. Välk oli peidetud spetsiaalsesse muna, kust eelvaataja sai tule. Maailmalegendile lähedast legendi maailmale “suure Gogotuni muna” säilitas meie jaoks Kalevala. Selle legendi järgi keerutab part, kes pesapaika otsides ürgmerest üle sõidab, selle "veeema, neitsi loomise" põlvele, mille ta veest välja pani ja mille part "võttis hummiks ja pidas roheliseks muruks". Pesas muneb part kuus kuldmuna ja seitsmenda raua ning nende munade tükkidest moodustatakse Kalevala sõnul hiljem nii taevane võlv kui ka ere päike ja selge kuu ning tähed ja pilved. Kahjuks ei võimalda suure Gogotuni müüti täieliku protokolli puudumine meil selle Egiptuse kosmogooniliste legendide huvitava versiooni süžeed täpsemalt paika panna.

Edasi oli jutte, et päike ja kuu on taevase pistriku kaks silma ja et päike on tohutu pall, mida päikesemardikas üle taeva veeretab (joonis 6), samamoodi nagu sõnnimardikad oma veeretavad pallid maas.

Teistes legendides ei olnud päikese sünd seotud loomade ega lindudega, vaid taimedega; ühe legendi järgi ilmus päikeselaps, "kes valgustas pimedas olevat maad", õitsvast lootoseõiest, mis kasvas mäel, mis tõusis ürgsest kaosest, "aegade alguses ilmunud lootosest ... püha lootosest suure järve kohal". See laialt levinud legend oli hiljem põimunud paljude legendidega ning vanimad müüdid räägivad Hermopolise mäel kasvavast lootusest, mis andis noorele päikesejumalale elu, ning Rooma aja järgi leitud selle lootose pildid, mille kroonlehtedes istub laps. et see legend lisati Egiptuse hilisema kosmogoonia ühte ametlikku versiooni (joonis 7).

Teistes legendides pole maailma loojad loomad ja linnud, vaid jumalad ja jumalannad.

Ühes neist muistenditest peetakse taevast jumalanna Nutiks, kelle keha on maapinnast kõverdatud ning sõrmed ja varbad toetuvad maapinnale (joonis 42). Pähkel sünnitab päikeselise lapse, kes loob siis jumalaid ja inimesi. Teise legendi järgi kujundas loojajumal Khnum kogu maailma pottsepale ja lõi samamoodi inimesi ja loomi. See idee elab edasi hilisemate aegadeni ja näeme pilte Khnumist, kes kujundab pottsepal vastsündinud laste keha ja hinge (joonis 8). Veel ühe seletuse universumi päritolu kohta annab meile jumala Ptahi legend, mis ütleb meile, et kogu maailm, jumalad ja inimesed, linnad ja templid, elu ja surm - kõik see tekkis Ptahi mõtte järgi, mis oli väljendatud tema sõnas (vt allpool).

Selliste mitmekesiste ideede olemasolu maailma päritolu kohta meie viidatud muistendites, mis pole kaugeltki ammendavad Egiptuse kosmogooniliste legendide rikkamat riigikassa, on loomulik ja paratamatu.

Erinevatel aegadel inimeste loodud sotsiaalse arengu eri etappidel ei suutnud müüdid kõiki neid möödunud etappe peegeldada.

Sellega seoses tuleks kõigist muistenditest eristada ja järsult eristada kahte legendirühma, mis on maailma loomise ideedes põhimõtteliselt erinevad. Üks neist kahest rühmast sisaldab legende, mille kohaselt päikese looja ja sellest tulenevalt kogu maailm on emajumalanna, kes sünnitab päikesebeebi ilma ühegi meheprintsiibi osaluseta, teises legendirühmas on jumalate looja vastupidi, jumal-isa, sünnitades esimese jumaliku paari ka iseseisvalt, ilma naiseliku printsiibi abita.

Pöördugem esimese legendirühma kaalumise poole.

Nad on jõudnud meile kahjuks ainult lõikudena, mida pikaajalise uurimistöö tulemusena võib leida kas üksikute salmidena religioossete tekstide kogudes, siis ellujäänute kujul teistes müütides, siis lõpuks rituaalsete kujundite kujul.

Need legendid ei tunne päikesebeebi isa ja räägivad ainult tema päritolust emalt - taevane jumalanna: ta sünnitab päikese ja ta üksi, nüüd naisena, nüüd lehma kujul, ilma jumal-mehe või metsalise osavõtuta. Igal hommikul tuleb tema emakas välja kerge ketas ja neelab ta igal õhtul selle alla, et sel viisil rasestuda ja hommikul uuesti sünnitada (joonis 9).

Pange tähele eostamise hetke neelamisest: nagu arvukad jumalannad, jumalate emad ja kangelased erinevatest riikidest ja rahvastest, nagu Sanasari ja Bagdasari, Cuchulainni ja Conchobari emad, Tšingis-khaan ja Tamerlane, Buddha ja neitsi Marietta poeg Cariela, kes eostavad oma poegi söödud pohladest õun suust langenud valguskiirest või joogiveest ja Egiptuse emajumalanna eostab neelates poja-päikese.

Neelamisest eostumise motiiv on maailma folklooris laialt tuntud kui jumalate ja kangelaste imeliste sündide üks lemmikvariante.

Sarnaselt teistele geneerilistele ühiskondadele ei olnud eelajaloolises Egiptuses teatud arengujärgus ikka veel selget ettekujutust eostamise põhjusest ja seda seostati erinevate asjaoludega, eriti eseme neelamisega. Nende etenduste jäänused on meile säilitanud Egiptuse rahvaluule: tuletagem meelde kuulsat „Lugu kahest vennast”, kus Bata naine eostub kiibist, mis suhu kukub. Samuti leiame Egiptuse usutekstidest veel ühe kinnituse selliste ideede olemasolule. Vana Kuningriigi vaaraode matuserituaalides, nn püramiidtekstides, sünnib päikesejumalaga võrreldud surnud vaarao nagu viimastki, taevane jumalanna ja sellest rääkivad tekstid annavad väga tähelepanuväärseid erinevusi: kui aastal vaarao Pepi püramiidi seinad, lugesime järgmist pöördumist taevase jumalanna poole:

"Sa eostasid ta, Pepi, just nii, nagu sa eostasid Jumala poja,"

siis leiame Merenre ja Nyuserra kuningate püramiididest midagi muud:

"Sa neelasid Merenre alla, kui neelasid alla oma jumaliku poja",

"Sa neelasid Niuserra alla nii, nagu neelasid alla Jumala poja",

Seega näeme, et paralleelsetes tekstides, et väljendada sama ideed vaarao kontseptsioonist taevase jumalanna poolt, kasutatakse kas sõna „rasestuda”, seejärel sõna „pääsuke”.

Leiame sarnaseid jäänuseid iidsetest ideedest, et viljastumine toimub neelamise tagajärjel mitte ainult püramiidtekstides ega muinasjuttudes: nad elavad väga pikka aega ajaloolise Egiptuse usundis ja kuni hilisemate perioodideni leiame sarkofaagidelt taevajumalanna kuju, kes sünnitab hommikul päikest. ja neelasin selle õhtul, nii et kui olete uuesti rasestunud, sünnitage uuesti järgmise päeva koidikul.

Neelamisest eostumise motiiv on kahtlemata matriarhaalne motiiv ja sellise motiivi olemasolu mitte ainult kõige iidsemate kosmogooniliste ideede, vaid ka kõigi tolleaegsete religioossete veendumuste üldises ahelas on täiesti loomulik. Legendi emajumalanna esmasest rollist jumalate ja inimeste loomisel ei saa pidada väljaspool üldist seost tähendusega, mis naisjumalustel Egiptuse usundis oli. Kahtlemata etendasid need jumalused varasematel arenguetappidel palju suuremat rolli kui hiljem, kui religioonis peegelduvate sotsiaalsete suhete muutuste tõttu kaotasid jumalannad juhtiva rolli nii müüdis kui kultuses, andes selle rolli jumalatele ja mitmel juhul erinevate jumalate emade või naiste positsioonile. Varasemad ideed ei saanud aga jäljetult kaduda ning paljud ajaloolise Egiptuse usundi jäänused annavad tunnistust naisjumaluste endisest tähendusest.

Niisiis, pole juhus, et jumalannad on nii Põhja- kui ka Lõuna-Egiptuse kaitsjumalused: madu ja emane lohe (joonis 10). Pole juhus, et ka kuppelite kaitsjumalused on enamasti naised.

Sellega seoses omandavad erilise tähenduse need väga haruldased ja mõnikord üldisest kontekstist väljas olevad müütide episoodid või hümnide üksikud stroofid, kus antiikjumalannad ilmuvad endises varjus - kõikvõimsate emade-asutajate ja armukestena. Selline on episood Nate'iga müüdis "Horuse vaidlus komplektiga" (vt tõlget): ta ei mängi enam aktiivset rolli müüdis endas, see iidne "kõigi jumalate suur ema", nagu müüdi tekst teda siiski kutsub, elab ta rahus tema Sais, eemal kirgedest ja vaidlustest, mis erutavad nooremaid põlvkondi jumalaid, kes on maailmas valitsemise tõttu sõjas. Kuid sellegipoolest saadetakse lahendamatute kohtuvaidluste kriitilisel hetkel, mida Ra ise ei suuda hinnata, jumalate saatkond otsustamiseks.

Samamoodi hoiavad püramiidide tekstid, hoolimata asjaolust, et neis valitsev kosmogooniline kontseptsioon on juba ainus loojajumala poolt maailma loodud, siiski jooned, mis ülistavad jumalanna Nutit, keda kunagi austati kui suurimat ema ja päikest ennast ja kogu universumit:

"Su süda on vägev

Oh Suur, kellest sai taevas ...

Sa täidad iga koha oma iluga.

Kogu maa lebab teie ees - te võtsite selle omaks,

Sa ümbritsesid maad ja asju oma kätega ...

Sa viisid iga jumala oma paadiga enda juurde,

Sa tegid need vastupidavaks nagu valgustid,

Nad ei eemaldu sinust, sest nad on tähed ...

Pähkel, sa särad nagu Alam-Egiptuse kuninganna,

Ja sa oled vägev jumalate üle,

Nende hing on teie ja nende pärand on teie,

Nende ohvrid on teie ja kogu nende vara on teie. "

Viidatud muistenditega täielikus ja põhimõttelises vastuolus on veel üks legendide rühm, mille kohaselt demiurg on meesjumal. Triumfeeriva patriarhaadi ideoloogia ei suutnud leppida varasemate kosmogooniliste mõistetega ja ilmuvad uued legendid, mis tõrjuvad vanad välja ja kinnitavad täpselt vastupidist seisukohta.

Need legendid Egiptuse erinevates piirkondades koosnesid erineval viisil, kuid hoolimata asjaolust, et Elephantine'is väitsid nad, et jumal Khnum kujundas maailma pottsepa ratta seljas, ja Heliopolises öeldi, et jumal Atum, olles end immutanud, oksendas paar jumalikke kaksikuid, mis on oluline omadus kõik lood olid, et kõik juhtus ilma emajumalanna osaluseta. Edaspidi ei ilmunud Egiptuse kosmogoonilistes legendides esimene naisjumalus varem kui jumalate teine \u200b\u200bpõlvkond ja isegi siis oma kaksikmehe lisana (vt allpool).

Tänu Heliopolise kui poliitilise keskuse erilisele positsioonile, järk-järgult mitmetest erinevatest patriarhaalsetest kosmogoonilistest legendidest, on kõige levinum just Heliopolise versioon, millest saab hiljem justkui ametlik kosmogoonia. Pole juhus, et see konkreetne variant on teada ka muistsetele kirjanikele. Nagu eespool märgitud, on ta domineeriv (kuid loomulikult mitte ainus) juba püramiidtekstides ja lõpuks moodustab ta Osirise ametliku sugupuu, tõmmates niimoodi tema orbiidile Egiptuse ühe olulisema kultuse.

Kõigest ülaltoodust tulenevalt pole üllatav, et Heliopolise legend on meie juurde jõudnud mitte ainult eraldi lõikudena, vaid ka kogu universumi protsessi täielike kirjelduste kujul. Allpool on toodud selle müüti ühe sellise ülestähenduse tõlge, mis on meie jaoks säilinud ühel hilise aja papüürusel. Lühidalt, selle sisu taandub järgmisele: kaosest tõusnud väetab päikesejumal Atum-Ra ennast, neelates enda seemne. Pärast esimese jumalapaari, õhujumala Shu ja niiskusejumalanna Tefnut röhitsemist saab Atumist kõigi teiste jumalate eelkäija ja maailma looja, kuna Shu ja Tefnut sünnitavad maajumal Hebe ja taevajumalanna Pähkel, mis omakorda toodavad Osirist ja Isist, Seth ja Neftida. Nüüdsest saab kuulsast Heliopolisest "Suur üheksa jumalat", see tähendab Atum-Ra, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Osiris, Isis, Set ja Nephthys Egiptuse panteoni pea ning mitmesugused tegevused, mida tehakse selle kuvandi ja sarnasuse järgi teistes keskustes teised "Üheksad" erinevad sellest peamiselt ainult mõne jumala asendamise tõttu kohalike jumalustega tavapärase püstitamisega kohaliku peajumala demiurgina, mis ühineb sageli Heliopolis Ra'ga.

Patriarhaalse kosmogoonia põhiolemus jääb muutumatuks. Teisi jumalaid sünnitanud Jumal on nüüdsest alaline ürgkuju ja usulised hümnid rõhutavad päikese sündi ilma emata, otse isalt:

"Au sulle, Ra poeg,

Atumi enda kavandatud

Kes sai iseendaks

See, kellel polnud ema. "

Nii nagu Kreeka mütoloogia, mis peegeldab patriarhaadi triumfi, sunnib Zeust mitte ainult informeerima enneaegselt sündinud Semele Dionysust, mis on tema reide õmmeldud, vaid ka sünnitama oma peast ilma jumalanna või sureliku naise Pallas Athena, tema isa kaitsja neiu, vahenduseta. ja Vana-Egiptuse mütoloogia tugevdab isapoolse klanni võitu uutes kosmogoonilistes legendides, mis kaotavad varasemad ideed täielikult ja esitavad selle asemel omaenda kontseptsiooni.

Monogaamse perekonna moodustamine jättis jälje ka maailma ja jumalate loomist puudutavatele müütidele ning selle jäljed mõjutasid jumalike paaride ja kolmainsuste ühendatud kultuste tekkimist, mis koosnesid jumalatest-abikaasadest koos väikelapsega; sellised on Ptahi, Sokmetsi ja Nefertumi, Amoni, Muti ja Khonsu, Osirise, Isise ja Horuse kultused (joonis 11).

Territoriaalsete assotsiatsioonide järkjärgulise kasvu ja teatud keskuste - Heliopolis, Hermopolis, Abydos, Memphis - edenedes hakkavad nende keskuste ümber rühmituma kosmogoonilised legendid, koos nende tugevnemisega arenevad ka nende kultused.

Sellega seoses omandavad müüdid ühelt poolt uusi jooni, aidates kaasa ühiskonna valitseva eliidi võimu konsolideerimisele ja teiselt poolt peegeldades teatud piirkondade poliitilist võitlust.

Kasvavate ja rikkamate kohalike pühakodade üha kasvav preesterlus, mis on lahutamatult seotud nende regioonide valitsevate kihtidega, kasutab kosmogoonilisi müüte nii nende kihtide positsiooni tugevdamiseks kui ka nende kultuste ülistamiseks, rõhutades kohaliku jumalalooja rolli ja vähendades kõiki teisi jumalaid oma järglaste positsioonile.

Eespool oleme juba näinud sellise kohaliku kosmogoonia versiooni Heliopolis, mis märgitud eritingimuste tõttu omandas hiljem nii suure tähtsuse. Kuid koos selle legendiga oli ka teisi, ja nendest variantidest, mis on meile jõudnud. Kõige huvitavam on kahtlemata Memphis.

See legend on säilinud väga hilisel mälestusmärgil, kuid keele analüüs näitas, et tekst pärineb neljanda aastatuhande lõpust eKr. e.

Selle teksti järgi on jumalate ja kogu maailma looja Memphise jumal Ptah, kust pärinesid veel kaheksa Ptahi. Need kaheksa Ptahi kannavad jumalate nimesid, mis on meile tuntud teistest muistenditest ja mida austatakse Egiptuse teistes piirkondades, ning on väga märkimisväärne, et Ptahist pärineb ka Atum ise, Heliopolise "Üheksa jumala" juht, maailma looja ja Heliopolise müüdi järgi jumalad. Nii ilmus Memphise Ptah kohalikus legendis ning oli vanem ja võimsam kui suur Heliopolise jumal ning Memphise kultus kuulutas end seetõttu Heliopolise suhtes domineerivaks.

See pole aga Memphise legendi tähendus: tohutu erinevus universumi protsessis Heliopolise ja Memphise legendides on äärmiselt oluline. Kui esimeses loeb jumal-looja esimese jumalapaari, neelates oma seemne, mille ta enda suhu välja viskab, ja siis sünnitab selle jumalapaari, sülitades nad oma suust, siis Memphise legendis loob Jumal "oma südame ja keelega", see on mõte ja sõna:

"See (süda) on see, mis annab kõigile teadmise välja tulla, ja keel kordab seda, mida süda on välja mõelnud."

Seega loob loojajumal oma mõtteid väljendades jumalad ja kogu universumi.

See on kahe legendi kõige olulisem põhimõtteline erinevus, mis ilmnes Egiptuse ühiskonna kahe etapi teistsuguse maailmavaate tulemusena, mis on üksteisest kauged mitte ainult ajas, vaid ka ühiskondlikus arengus ja mõtlemisviisis. Memphise legendi tekst rõhutab samuti omapärasel moel, viidates sellele, et Ptahi „Üheksa jumalat“ on „hambad ja huuled nendes huultes, nimetades kõigi asjade nimesid“, samas kui „Üheksa Atumi jumalat tekkisid tema seemne ja sõrmede abil“.

Samamoodi loob Ptah mõtete ja sõnadega jumalaid, linnu, kunsti, elu õiglastele ja surma patustele:

"Ja elu anti rahuarmastajale ning surm anti kurjategijale ja loodi igasuguseid teoseid ja kunste, käte tööd, jalgade kõndimist, kõigi liikmete liikumist vastavalt sellele käsule, mis oli südamega välja mõeldud ja väljendatud keeles ning luues kõigi asjade eesmärgi ... Ta sünnitas jumalaid, ta lõi linnad, rajas kodud, pani jumalad nende templitesse, lõi ohvreid, rajas nende templid, lõi nende keha nende südame tahtel. Ja jumalad sisenesid oma kehasse igast puust ja igast kivist. Igast savist ... ".

Täielikult kooskõlas loovusprotsesside erinevusega on vahe ka Ptahi ja varasemate legendide jumalate vahel: juba Egiptuse klassi põhjal tekkinud müüt loojajumalast ei luba sellel loojal piirduda jumalate sünni ja looduse loomisega, vaid sunnib teda looma piirkondi ja linnade rajamiseks templite rajamiseks ja isegi kõigi kohalike kultuste korraldamiseks kuni jumalatele makstavate ohvrite kindlaksmääramiseni ja jumalate varustatud materjalideni nende valitud materjalidest. Enne meid on pilt maailma loomisest, mis on silmatorkavalt erinev kõigist varasematest ja näitab selgelt, et selle sünnitanud religioosne mõtlemine oli juba täiesti teistsugune, kujunes uutes, varasemast erinevates ühiskondlikes tingimustes.

Need uued sotsiaalsed tingimused ei kajastunud mitte ainult äsja ilmunud muistendites, vaid ka mitmetes meile juba teadaolevates muistendites, mille esilekerkimine pärineb varasematest perioodidest ja mis on nüüdseks läbi teinud olulisi muutusi. Nii maailma loomisest rääkivate müütide kui ka hümnide peategelane on nüüd loojajumal, kes on selgelt vaarao kuju ja varustatud kõigi kuningliku võimu omadustega.

See pole enam endine hõimujumal, sarnane iidsele Gebile, kes sisenes Egiptuse panteoni arhailise üldnimetusega "jumalate isand": jumal-kuningas ilmub maailma loojana Kesk- ja eriti Uue Kuningriigi vaimulikes hümnides ja kas see saab olema Amon-Ra, Ptah või Khnum, ta on võrdselt riietatud kõigi Egiptuse kuningate tunnustega.

Seega kuulus "Suur hümn" Amonile, hoides kinni ideest, et loojajumal on

"Kõigi isade ja jumalate isa,

Taeva tõstmine ja maa rajamine ",

"Ainus pilt, mis lõi kogu olemasoleva",

«Inimesed läksid silmadest välja.

Jumalad on tema suust välja läinud "

samal ajal näitab väga selgelt, et loojajumal on -

"Kuningas, elu, tervis, jõud,

Kõigi jumalate pea. "

Ta - "Kroonide kordamine Heliopolises", tema nimi on kuninglikus kasetis ja hümnis, kiites teda kui kogu maailma loojat, austab teda samal ajal kõigi vaaraode tiitlitega ja loetleb üksikasjalikult kõik kroonid ja vardad, mis jumalate kuningal on:

"Ülem- ja Alam-Egiptuse (Ra) kuningas on parempoolne,

Mõlema maa juht,

Suur tugevus, võimu isand,

Pea, kes lõi kogu maa ...

Kuningas, elu, tervis, jõud,

Kõigi jumalate isand ...

Kahe sulega pikk Ureuse isand,

Armas diadem, kõrge valge krooniga,

Jumalad armastavad sind vaadata

Kui topeltkroon on otsmikul ...

Jumalad kummardavad teie majesteedi ees,

Kiitus nende tegija väele ... ”.

Nii nagu "Suures hümnis", on ka maailma loojale varustatud kõik Egiptuse maise valitseja jooned ja "Leideni hümnis" Amunile, kus viimane asetatakse ka maailma loomise kohta käivate vanimate müütide keskmesse ja siin ühendatakse iidsete kosmogooniate mitu erinevat versiooni. Nagu vaarao, kuulutatakse ka Amon-Ra nüüd maailma tohutuks valitsejaks:

"Iga piirkond on teie terrori all ...

Teie nimi on kõrge, vägev ja tugev ...

Tema on nii lõunamaa kui ka põhjamaa,

Ta haaras neist, ainus oma tugevuses ... ".

Kuid sellest ei piisa: Amon on riietatud mitte ainult kõigi kuninglike eraldusmärkidega ja talle kuuluvad kõik maad, millele Egiptuse kuninga võim laienes, vaid:

"Tema nimekiri on igaüks koos maade loeteluga,

Trossi algus kuni selle lõpuni ...

Tema on "kuninga küünar", mis mõõdab kive ... ",

see tähendab, et ta, nagu vaarao, on katastrinimekirjade omanik, fiskaalse baasi ja isegi "köie" - muutumatu vahend maa mõõtmiseks.

Kuningliku jõu jumaliku päritolu kohta käiva dogma levitamise kindlustamiseks ja tugevdamiseks kuulutatakse maailma loojajumal vaarao isaks lihas ning Egiptuse religioosses kirjanduses on loojajumala kuju vaarao tunnustega üha enam põimunud. Vaaraode kroonimis- ja võidulauludes ning hümnides jumalatele-demiurgidele leiame samad pidevad epiteedid, samad põhilised võrdlused - lõvi, pulli ja pistrikuga, vaarao-jumala ja jumal-vaarao kui kõikvõimsa valitseja ühtse ja ühise pildi ülistamise. ning armuline isand ja kaitsja. Nii loojajumala kui vaarao ülistamisel rõhutatakse samu kolme põhipunkti: mõlemat kujutatakse esiteks kõikvõimsate vallutajatena, kes toovad reegli alla sureliku õuduse vaenlastele, teiseks maailma valitsejatele ja kolmandaks hoolivatele valitsejatele. mis inimestel edeneb.

Samal ajal sisendatakse ideed, et loojajumal kaitseb ja toetab alati ja igati oma armsat poega ja vaaraost valitud inimest; Pole juhus, et luuletuse "Kadeshi lahingust" autor paneb Ramses II, kes kutsub kaugete Orontese kaldalt abi Teeba Amon-Ra'le, järgmistes väljendites nõudma enda toetamist:

"Mis nüüd saab, mu isa Amon?

Või ei mäleta isa oma poega?

Kas ma olen peale teie veel midagi teinud?

Ja ma kõndisin ja seisin teie tahtmise järgi ...

Või kas ma ei ehitanud teile palju monumente,

Kas ma ei andnud oma vange teie templitele?

Ehitasin teile aastaid templeid

Ma andsin sulle oma vara ...

Saatsin teile laevu meredele,

Kas teile antakse kätte riikide pakkumised ... ”.

Seega on kuninga kõik teod justkui pühitsetud loojajumala autoriteediga, sest kuulutatakse, et kõik vaarao toimingud teostab ta oma isa, kõigist jumalatest vanima ja võimsaima, looja ja jumalate endi ning kogu universumi tahte kohaselt.

Preesterlus kasutab üldiselt oskuslikult ja muutlikult müüte oma propaganda eesmärgil. Tuntud iidsed legendid korduvad alati vaimulikes hümnides ja stroofide keskel kas Amon-Ra kiitmine jumalate, inimeste, loomade ja taimede loojana või tema pideva võitluse ja muutumatu võidu laulmine oma igavese vaenlase - koletu mao, leiame stroofe täis tuline kuulutus Amuni kultusest ja tema kuulsa pühamu - Karnaki templi - propaganda propaganda:

"Kurja peegeldamine, haiguste tõrjumine ...

Silmade avamine, probleemide vältimine ...

Lähedase inimese päästmine, isegi kui ta on allilmas ...

Kuuldes ühe hüüdmist, kes teda kutsus

Kohe kaugelt selle juurde, kes teda kutsub,

See pikendab elu ja lühendab seda ...

Amon on vesiloits, kui tema nimi on vees:

Krokodill on jõuetu, kui tema nimi kõlab ...

Ta on parem kui miljonid sellele, kes pani ta oma südamesse,

Ja üks on oma nime poolest tugevam kui sajad tuhanded ... ".

Juba tsiteeritud luules "Kadeshi lahingust" räägib Ramses II Amuni väest peaaegu samade sõnadega:

"Ma helistan, sest näen, et Amonil on parem,

Üle miljonite jalaväelaste, kui sadade tuhandete ratsaväe

Üle kümnete tuhandete vendade ja laste

Isegi kui nad seisavad üksmeelselt ... ”.

Sama propaganda jaoks viiakse loojajumalasse ka rõhutute ja ebasoodsas olukorras olevate kaitsjate tunnused. Nad laulavad tema kohta, et ta -

"Ahelate kaebuste kuulmine,

Pehme südamega, kui nad teda kutsuvad,

Võttes uhkelt südamelt ära kardetavad ... ".

Teisalt, samal eesmärgil tõsta ühe või teise kohaliku jumalilooja olulisust, rõhutavad nad jätkuvalt pingeliselt tema olemasolu ürgset olemust võrreldes teiste jumalatega. Mõnikord öeldakse, et jumalad on justkui sama demiurgide muud ilmingud, mõnikord kuulutatakse iga tema keha liige üheks või teiseks jumalaks.

Hilisemate aegade religioossed tekstid üritavad üha enam sulanduda oma kohaliku jumala-loojaga teiste keskuste jumalatesse, üha sagedamini üritatakse nad ühendada üheks ühiseks süsteemiks arvukalt legende, mis on paljude sajandite jooksul tekkinud erinevates oludes. Nii hümnid kui ka teoloogilised tekstid on täis hulgaliselt erinevate jumalate epiteete ja venitatud kosmogooniate konstruktsioone, mis sisaldavad fragmente väga erinevatest ideedest. Samal ajal tõstavad hilise Egiptuse religioossed tekstid jumal-demiurgide ilmumise põhitunnustena esile tema ürgsust ja igavikku, kõikjalolekut ja kõikvõimsust, kõiketeadlikkust ja kõikehõlmavust. Jumal kuulutatakse teadmiste peremeheks ja ilmutuse andjaks. Kuid selle ilmutuse valdamiseks, hilisematel aegadel nii laialt levinud saladuste - "kaitsemehhanismide" rituaalides osalemiseks - oli vaja teada kõiki jumalate salajasi nimesid ja epiteete, kõiki Egiptuse mütoloogia legende ja jutte ning samu tekste koos nende epiteetide ja akumuleerumistega. piltide põimumine, mis sageli põhineb Egiptuse religioosses kirjanduses nii tuttavate nimede konsonantsidel, oli suurepärane pinnas mitte ainult teoloogiliste spekulatsioonide, vaid ka igasuguste võluvõtete ja rituaalide laiale õitsemisele.

Ja nende hilisemate teoloogiliste traktaatide, rituaalsete laulude ja maagiliste loitsude kaudu jäävad Egiptuse kosmogoonilised ideed ellu hellenistliku ja rooma aja müstiliste tekstideni ja ületavad seega kaugelt Egiptuse enda piire.

I.V. vähk

Vana-Egiptuse müüdid

Legendid maailma loomisest

Heliopoli kosmogoonia
Memphise kosmogoonia
Hermopolise kosmogoonia
Thebani kosmogoonia
Vanimad uskumused

Jumalad ja jumalikud üksused

Shu, Tefnut, Geb ja Nut
Onuris ja Mehit
Jumalannad - Egiptuse patroon ja jumalate kroon
Vidina silm
Kuu ja tarkusejumal Thoth ja tema naine Sešet
Jumalannad Sokhmet ja Hathor
Hapi

Ra maise valitsusajastu

Päikese- ja kuu-aastad. Laste sünd Pähkel
Pa ja Apop. Pa võitlus pimeduse ja pimeduse jõudude vastu
Hathori lend Nuubiasse (müüt Päikesesilmast). Thothi lood
Legend inimeste hävitamisest
Ra taevasse tõusmine
Pa jätkab maailma loomist

Päikesepaadi suur teekond. Shu ja Gebi valitsemisajastu

Igaviku vanker, Ra retinue ja päevane taevapurje
Öine ujumine
Päikese ülestõusmine Duatis
Shu ja Gebi valitsemisajastu

Isis ja Osiris

Osirise maine valitsusaeg ja Seti vandenõu
Isise otsing
Anubise sünd
Seth leiab Osirise surnukeha. Maailma esimene muumia

Koori sünd ja lapsepõlv

Sündis koor
Isis ja Horus Delta soodes
Jumala salanimi Ra
Imiku koori hüpostaas
Osirise ülestõusmine

Sethi ja Hora kohtuasi

Kuidas see kõik algas
Kohtuprotsessi algus
Kohtuprotsessi jätkamine
Isise esimene trikk
Setide ja Horuse lahing jõehobude näol
Koor külastab Sethi. Isise teine \u200b\u200btrikk
Võistlus kivipaatidel
Setu ja Horuse vahelise võitluse rahulik tulemus
Anubis vs Set

Vaaraode valitsemisajastu

Koori järeltulijad
Vaarao Khufu ja nõid Jedi
Vaarao Menkaura karistus
Imhotep. Vana-Egiptuse templid
Amon (-Ra) - vaaraode isa
Amenhotep III - Nebmaatra
Amenhotep IV - Ehnaten

Jumalad ja egiptlased. Sünd ja ennustamine

Meshent, Bes, Tawurt, Shai ja Seven Hathor
Vaarao hukule määratud poeg
Egiptlase "hinged". Räpp, Ah ja Shunt
Egiptlase "hinged". Ka, Ba ja Sah
Maagia ja tervendamine
Uuring. Töö. Abielu
Jaht ja sõda
Viljakusjumalad

Pühad loomad

Sissejuhatus
Pühad pullid ja lehmad
Pühad linnud
Krokodillid, jäärad, kitsed
Kassid, paavianid, šaakalid, koerad, hundid
Jõehobud, lõvid, sead
Ichneumon, siil, konn
Putukad, kalad, maod

Surm, teekond Duati mööda ja Osirise kohtuotsus

Matus rituaal
Ülestõusmine ja reisimine mööda Duati
Osirise kohtumõistmine ja igavene õndsus Ialu põldudel
Teispoolsuses kätte makstud patud
Satney Hemois Duatis

Vana-Egiptuse tekstide fragmendid, mis visandavad Heliopolise kosmogoonilise versiooni

"Püramiidtekstid"
"Bremper Ripd Papyrus"
"Lehma raamat"

Hapi hümnid

Keskriigi hümn
Uue Kuningriigi hümn

Päikese vastu võitlemine pimeduse ja pimeduse jõudude vastu

"Püramiidtekstid"
"Surnute raamat"

Osirise kohta

Hümn Osirisele "Amuni veisehoidja" stelest
Osirise ülestõusmine ("Püramiidtekstidest")

Ja veel jumalatest

Koor ja must siga ("Surnute raamatust")
Seitsme hathori laul (uue kuningriigi aja tekst)
Hümn Atonile (Annatoni ühe saatja hauast)

Käitumine teispoolsuses ("Surnute raamatust")

"Eitamise ülestunnistused"
Surnu teine \u200b\u200bvabandus

Muistsete egiptlaste religioossed kombed. Herodotose sõnul

Ohverdamine
Ohverdus Isisi festivalil Busirises
Ohvriloomad
Pidu Osirise fallose auks
Bast Festival Bubastises
Pühad loomad
Matuseriitused ja mumifitseerimine
Jumalanna Basti pühamu

Legendid maailma loomisest

Heliopoli kosmogoonia

Heliopolise osariigi poliitiline keskus (piibellik. See) pole aga kunagi olnud Vana Kuningriigi ajastust ja kuni hilise perioodi lõpuni ei kaotanud linn oma tähtsust kõige tähtsama teoloogilise keskuse ja päikesejumalate peamise kultuskeskusena. 5. dünastias väljakujunenud Hapiopolise kosmogooniline versioon oli kõige levinum ja Heliopolise panteoni peajumalad olid eriti populaarsed kogu riigis. Linna egiptuse nimi - Yunu ("sammaste linn") on seotud obeliskide kultusega.

Alguses oli kaos, mida kutsuti nunnaks - lõputu, liikumatu ja külm veepind, mida ümbritses pimedus. Aastatuhanded möödusid, kuid miski ei seganud rahu: Ürgookean jäi kõigutamatuks.

Kuid ühel päeval ilmus ookeanilt jumal Atum - esimene jumal universumis.

Universum oli endiselt jahtunud ja kõik vajus pimedusse. Atum hakkas otsima Ürgookeanis kindlat kohta - mingisugust saart, kuid ümberringi ei olnud muud kui kaos Nuni vaikne vesi. Ja siis lõi Jumal Ben-Ben Hilli - Ürgmäe.

Selle müüdi teise versiooni järgi oli Atum ise Mägi. Jumala Ra kiir jõudis kaosesse ja Mägi ärkas ellu, muutudes Atumiks.

Leidnud oma jalge alt maad, hakkas Atum mõtisklema, mida edasi teha. Kõigepealt tuli luua teised jumalad. Aga kes? Võib-olla õhu ja tuule jumal? - lõppude lõpuks saab surnud ookeani liikuma panna ainult tuul. Kui aga maailm hakkab liikuma, hävitatakse kõik, mida Atum pärast seda teeb, kohe kaoseks. Loometegevus on täiesti mõttetu seni, kuni maailmas pole stabiilsust, korda ja seadusi. Seetõttu otsustas Atum, et samaaegselt tuulega on vaja luua jumalanna, kes kaitseks ja toetaks lõplikult kehtestatud seadust.

Olles pärast aastaid kestnud kaalumist selle targa otsuse langetanud, asus Atum lõpuks maailma looma. Ta oksendas seemne suhu, väetades ennast ja sülitas peagi suust tuule- ja õhujumal Shu ning oksendas maailmakorra jumalanna Tefnut.

Shu ja Tefnutit nähes nunn hüüdis: "Las kasvavad!" Ja Atum puhus Ka oma lastele sisse.

Kuid valgust pole veel loodud. Kõikjal, nagu varemgi, valitses pimedus ja pimedus ning Atumi lapsed eksisid Ürgookeani. Atum saatis oma silma Shu ja Tefnut otsima. Sel ajal, kui see mööda vesist kõrbe ringi kolas, lõi jumal uue Silma ja pani sellele nimeks "Suurepärane". Vahepeal leidis Vana silm Shu ja Tefnut ja tõi nad tagasi. Atum nuttis rõõmust. Tema pisarad kukkusid Ben-Ben Hillile ja muutusid inimesteks.

Teiselt poolt. (Elephantine) versioon, mis ei ole seotud Heliopolise kosmogoonilise legendiga, kuid on Egiptuses üsna laialt levinud ja populaarne, vormis inimesed ja nende Ka savist oinapäine jumal Khnum, kes oli Elefantiini kosmogoonia peamine demiurg.

Vana silm oli väga vihane, kui nägi, et Atum on selle asemele uue loonud. Silma rahustamiseks pani Atum selle laubale ja usaldas talle suure missiooni - olla Atumi enda ning tema ja jumalanna Tefnut-Maati loodud maailmakorra hoidja.

Sellest ajast alates hakkasid kõik jumalad oma kroonidel kandma Päikesesilma kobromadu ja seejärel vaaraod, kes pärisid jumalatelt maise jõu. Kobra kujulist Soltsechnoye Okot nimetatakse re ja. Otsmikule või kroonile asetatuna kiirgab ureus pimestavaid kiiri, mis põletavad kõiki teel olevaid vaenlasi. Seega kaitseb ja säilitab Urey jumalanna Maati kehtestatud universumi seadusi.

Mõnes Heliopolise kosmogoonilise müüdi versioonis mainitakse ürgset jumalikku lindu Venu nagu Atumit, mida keegi pole loonud. Universumi alguses lendas Venu üle Nuni vete ja tegi Ben Ben Hilli paju okstesse pesa (seetõttu peeti paju pühaks taimeks).

Ben-Beni mäele ehitasid inimesed hiljem Heliopolise peamise templi - Ra-Atumi pühakoja. Obeliskidest said mäe sümbolid. Vask- või kuldplekiga kaetud obeliskide püramiidseid piike peeti keskpäeval Päikese istekohaks.

Shu ja Tefputi abielust sündis teine \u200b\u200bjumalik paar: maajumal Geb ning tema õde ja naine, taevajumalanna Nut. Pähklist sündisid - Osiris (egiptuse usir (e)), Horus, setu (egiptuse sutohh), isis (egiptuse saar) ja Neftida (egiptuse nebtot, nebethet). Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Nephthys, Set, Isis ja Osiris moodustavad Suure Heliopoli Enneadi ehk Suure Üheksa Jumalat.

Memphise kosmogoonia

Herodotose edastatud legendi järgi asutas Memphis esimese vaarao Lessi (egiptuse Aha? Narmer?), Kes ühendas Põhja- ja Lõuna-Egiptuse ühtseks riigiks. Memphis oli kogu Vana Kuningriigi ajastu pealinn - kuni tsentraliseeritud riigi (VI dünastia) lagunemiseni.

Linna algne nimi - Het-Ka-Pta - "Ka (jumal) Ptahi maja (hing)" määrati ilmselt kogu Kreeka keeles "Aypoptos". Alates 6. dünastia ajast sai linn nime Mennefer ("Ilus elukoht"), mis kõlas kopti keeles "Menfe" ja mille kreeklased muutsid Memphiseks.

Alguses, kui elutu Nuni ookean ulatus kõikjale, otsustas Ptah, kes ise oli maa, kehastuda jumaluseks. Tahtejõu abil lõi ta oma lihakeha maast ja sai jumalaks.

Olles uuesti eksisteerinud, otsustas Ptah luua maailma ja teised jumalad. Kõigepealt lõi ta nende Ka ja elumärgi "ankh", seejärel - tulevaste jumalate loova jõu, et nad sündides saaksid kohe võimu ja aitaksid Ptahi tema töös. Kuna Ptahil polnud muid tegevuseks mõeldud materjale, otsustas ta, et loob kõik endast - maa pealt, mis oli tema liha.

Loomine toimus järgmiselt: Jumala südames tekkis mõte Atumi kohta ja keeles - sõna "Atum"; Jumal hääldas seda nime - ja samal ajal sündis Atum ürgkaosest. Ta hakkas oma isa loometöös aitama, kuid ta ei tegutsenud iseseisvalt, vaid täitis ainult Ptahi tahet, oli tema teejuht. Ptahi tahtel lõi Atum Suure Üheksa; Ptah andis kõigile jumalatele võimu, varustas neid tarkusega.

Pärast seda, kui Ptah oli maailma loonud, lõi ta jumalikud võlusõnad-loitsud ja rajas maa peale õigluse. Ja elu anti rahuarmastajale ja surm sai kurjategijale ning loodi igasuguseid teoseid ja igasuguseid kunste, käte tööd, jalgade kõndimist, kõigi liikmete liikumist selle käsu järgi, mis on südamega välja mõeldud ja keeles väljendatud ning loob kõigi asjade eesmärgi.<...> Temast (Ptah) läks kõik välja: toit ja toit, jumalate toit ja kõik muud ilusad asjad. Nii leiti ja tunnistati, et tema jõud on suurem kui kõigil teistel jumalatel.

Ptah ehitas linnu, rajas kuure, paigutas nende pühakodadesse jumalate kivikujud ja viis sisse ohvririituse. Jumalad on templites oma kujud üle võtnud. Pärast oma töö vaatamist jäi Ptah rahule.

Selle suure jumala liha ja vaim on kõigis elus ja elututes, mis maailmas on. Teda austatakse kunsti, käsitöö, laevaehituse ja arhitektuuri patroonina. Ptah, tema naine, lõvijumalanna Sokhmet ja nende poeg, taimestikujumal Nefertum, moodustavad Memphise kolmkõla.

Hermopolise kosmogoonia

XV Ülem-Egiptuse (Jänese) Nome pealinn Hermopolis ei olnud oluline poliitiline keskus. Vana kuningriigi ajastul nimetati seda jänese varjus kujutatud nome patroonijumalanna järgi Unutiks. Esimesel üleminekuperioodil (IX-X dünastia) kaotab Memphis tsentraliseeritud riigi pealinna staatuse, võim koondub Heracleopolise (Egiptuse Hensu, Neninesut) nomarhide kätte, kes kuulutasid end vaaraodeks; vastavalt kasvab ka Heracleopolisega külgneva jänesekuju poliitiline tähendus, mille valitsejad olid Heracleopolitan vaaraode liitlased; Hermopolise kosmogoonilise doktriini populaarsus ja tähtsus kasvab. Unuti linn saab kaheksa seal kummardatud ürgloojajumala auks nime Hemenu (kopti. Shmunu) - "Kaheksa", "Kaheksa". Hermopolise kosmogooniline versioon levis kõikjal, kuid oli palju vähem populaarne kui Heliopolise ja Memphise kosmogoonia. Palju olulisem oli Hermopolise roll kuujumala ja tarkuse Thothi ning pühade ibiste kultuskeskusena. Kreeklased samastasid Thothi Hermesega, sellest ka linna kreekakeelne nimi.

Alguses oli kaos. Kaoses valitsesid hävingu jõud: Lõpmatus, Miski, Miski ja Pimedus.

Mõnes allikas liigitatakse kaose "negatiivseteks" ürgjõududeks kolm jumalapaari: Tenemu ja selle naisparalleel Tenemuit (pimedus, kadumine), Niau ja Niaut (tühjus, tühjus), Gerech ja Gerekht (puudumine, öö).

Ürgkaose hävitavatele jõududele vastandusid loovad jõud - neli elemente isikustavat jumalapaari - Suur Kaheksa, Ogdoada. Kaheksa mehejumalused - Huh (Lõpmatus), Nunn (Vesi), Cook (Pimedus) ja Amon ("Nähtamatu", see tähendab Õhk) - olid välimuselt konnapeadega inimestega. Neile sobisid naispaarid: Hauchet, Naunet, Kauket ja Amaunet - ussipeaga jumalannad.

Suure Kaheksa jumalad ujusid Ürgookeanis. Maast ja veest lõid nad muna ja asetasid selle ürgmäele - "Tulesaarele". Ja seal saarel koorus munast päikesejumal Khepri - "noor Pa".

Teise versiooni kohaselt sündis pimeduses maad valgustav päikesejumal ürgmäel kasvanud lootoseõiest; rõõmust nuttis beebi Ra ja tema künkale langenud pisaratest tõusid inimesed üles. See versioon levis kogu Egiptuses. "Muistsed müüdid räägivad lootosest, mis kasvas Hemenu linna lähedal mäel ja sünnitas noore päikesejumala, ning selle Roosa ajani leitud pildid kroonlehtedes istuva lapsega lootost näitavad, et sellest legendist sai üks hilisema egiptlase ametlikke versioone kosmogoonia.

"Surnute raamatus" on säilinud fragmendid veel ühest mütoloogilisest versioonist, mis on seotud Hermopolise kosmogoonilise doktriiniga (kuid ilmselt naaseb kõige iidsemate, arhailisemate ideede juurde): muna, millest päikesejumal sündis, pani ürgmäele Valge lind Gogotun, kes oli esimene lendas pimedusse ja murdis kaose igavese vaikuse. Suurt Gogotunit kujutati valge hanena, maajumala Gebi püha linnuna.

Ra lõi Shu ja Tefnut - esimese jumaliku paari, kust pärinevad kõik teised jumalad.

Thebani kosmogoonia

Teeba (Egiptus. Uaset) oli Vana-Egiptuse pealinn keskmise ja uue kuningriigi ajal. Enne Teeba edenemist poliitilise keskusena austati järgmisi: taevajumal Ming, jumal Amon ("Nähtamatu", "Nähtamatu" - see tähendab ilmselgelt "Intiimne", "Mõistmata mõistetav") ja sõjajumal Montu; Jumalannat Rattaui peeti Monbes naiseks Tebes, Hermonte (egiptuse Iuni), Montu, jumalanna Teneneti teises kultuskeskuses, ja samastati tema Iunitiga.

Esimesel üleminekuperioodil omandab Mingi kultus teistsuguse kvaliteedi: Mingist saab viljakuse, niiskuse, kariloomade paljunemise ja inimese seksuaalse potentsi jumalus.

Teeba kui poliitilise keskuse esimene edasiminek toimub XI dünastia valitsusajal ja on seotud põhja ja lõuna ühendamisega ühtseks riigiks selle linna egiidi all. Sellesse perioodi kuulub Montu kultuse suurim õitseng; XI dünastia vaaraod võtavad Montu auks nimed: Mentuhotep ("Montu on rahul"). Montu saab panteoni peajumalaks, tema austamine muutub universaalseks ja on tihedalt põimunud päikesekultusega: Montu ilmub Ra ühe hüpostaasina, seda nimetatakse "Ra elavaks hingeks", "Tõusvate ja läänemägede härgaks", mõnikord kehastab see Päikese jõudu; sellest ajast ilmuvad Montu kujutised, mille ikonograafia sarnaneb Ra ikonograafiaga - pistriku peaga mehe kujul. Tekkimine<; этого же времени изображений Мина, держащего в одной руке свой фаллос (символ" акта самосовокупления бога-творца; сравн. с самооплодотворением Атума в гелиопольской космогонии), а в другой руке тройную плеть (символ владычества над миром), свидетельствует о слиянии к началу Среднего царства образов Мина и Атума и почитании Мина, как бога-творца.

Kesk-kuningriigi ajastul suureneb Theban Amuni kultuse tähtsus järsult; XII dünastia vaaraod võtavad tema auks nimed: Amenemhet ("Amon eesotsas"). Ilmselgelt olid uued valitsejad sunnitud arvestama Hermopolise kosmogoonilise doktriiniga, mis esimesest üleminekuperioodist alates mängis jätkuvalt rahvusreligioonis üht domineerivat rolli - Thebani preesterlus asendas Montu kultuse Amuni kultusega, s.t. jumal sama nimega nagu kaheksa Hermopoliidi jumal. Samal perioodil toimub Amuni ja Mina tuvastamine. Amuni kultuse tähtsust võrreldakse kiiresti iidse traditsioonilise päikesejumala Ra kultusega ning kuni Uue Kuningriigini eksisteerivad paralleelselt Ra ja Amuni kultused; uues kuningriigis nad ühinevad (vt allpool).

17. sajandil eKr. e. Egiptuse vallutasid hyksod (Egiptuse "hikkhaset"). Seda sõna tõlgitakse mõnikord kui "karjasekuningaid" - sissetungijad olid rändkarjaste hõimud -, kuid "võõraste kuningate" tõlge "võõrkuningad" näib olevat täpsem. (Kreeklased tõlgendasid sõna "hyksos" sõna otseses mõttes rahva nimena.) Hyksod asutasid 15. dünastia, kroonides ühe nende kindralist, ja valitsesid teisel üleminekuperioodil põhjas - samaaegselt lõunas valitsenud Thebani dünastiaga; hyksose pealinn oli Avarise linn (kreeka; egiptuse Hauara, hiljem PerRamses, Janet).

Teeba teine \u200b\u200btõus ja neile pealinna staatuse tagasipöördumine toimub XVIII dünastia alguses tänu sellele, et nende väljasaatmisega lõppenud võitlust hyksode vastu juhtisid tebani valitsejad - (vennad?) Sekenenra, Kamee ja Ahmes (Amasis) 1, kes valitsesid järjest umbes alates 1580. aastast. aastani 1557 eKr e.

Uues Kuningriigis toimub kiiresti Amuni ja Ra kultuste ühendamine, ilmub jumal Amon-Ra; samal ajal eksisteerivad Ra ja Amuni kultused jätkuvalt "iseseisvate" hüpostaasidena. Amon (-Ra) kuulutatakse maailma loojaks, ta on nende isade ja kõigi jumalate isa, kes tõstsid taeva ja rajasid maa<...> ainus pilt, mis lõi kogu olemasoleva. Iidsetes kosmogoonilistes müütides tegutseb ta nüüd peategelasena, samas kui erinevad kosmogooniad ühinevad sageli koos: inimesed tulid tema silmadest (pisarad), jumalad tulid tema suust (see tähendab, et need loodi tema Sõna abil), öeldakse hümnis. Ta on kõige võimsam jumal, kõigi jumalate kuningas, maailma isand, vaaraode isa ja patroon.

Amonit kujutati mehena, kellel oli kroon "atef" - kahest kõrgest sulest pärg ja oinas; Amuni pühad loomad on jäär ja valge hani. Amon-Ra kujutati kui meest, kes kandis atefkrooni ja päikesekettaga; pühad loomad - jäär, valge hani, madu. Jäärapäiseid sfinkse peeti Amon-Ra (hingepeaga sfinkside allee viis Amon-Ra Suurde templisse - Karnaki templikompleksi peamisesse templisse), mille välimus sisaldab sümboolikat: jäär on viljakuse sümbol ja Amuni püha loom, lõvi keha on egiptlase keha. sfinksid, kes muu hulgas seostusid Ra ja päikesekultusega. Amoni (-Ra) naist peeti jumalanna Mutiks, nende poeg oli Khonsu, kuujumal ja ajajumal. Amon (-Ra), Mut ja Khonsu moodustasid Thebani kolmkõla. Amoni kultus levis väljaspool Egiptust laialdaselt.

Ptolemaiose perioodi tekst edastab hilja koostatud kosmogoonilise müüdi. Tema sõnul oli "maailma alguses madu nimega Kem-atef (Amuni hüpostaas), kes suremas pärandas oma poja Irtile Suure Kaheksa loomise. Pärast üles tõusmist asusid Kaheksad teekonnale Niiluse alamjooksule, Hermopolise, et seal päikesejumalat sünnitada, ning seejärel Memphisesse ja Heliopolisse, kus ta sünnitas Ptahi ja Atumi. Pärast selle suure missiooni täitmist pöördusid kaheksa jumalat tagasi Teeba ja surid seal. Jumalad maeti Medinet Abu (kaasaegne, Egiptuse Geme), nende looja Kematefi templisse ja asutati seal surnute kultus.

Nii lahendasid Amuni preestrid loomise küsimused, allutades kõik varem eksisteerivad maailma ja jumalate päritolu mõisted Amunile, kes puudus Heliopolise kosmogoonias üldse ja mängis Hermopolises vaid kolmanda astme rolli. "

Vanimad uskumused

Teave dodünastiliste ja varadünastiliste perioodide kosmogooniliste müütide kohta rekonstrueeritakse hilisemates allikates sisalduvate fragmentaarsete ja kaootiliste fragmentide põhjal, mis on säilitanud iidsete ideede jäljed, ja jumalate ikonograafiast hilisemates piltides.

Üks iidsetest Niiluse orus kummardatavatest jumalatest on Horus (Horus): maailmaruumi kaudu lendav pistrik; Horuse vasak silm on Kuu, paremal on Päike; ilmselgelt oli pistriku lend seotud aastaaegade ja kellaaja vahetusega. Koos Horusega kummardati taeva ja valguse sarnast jumalat Ver (Ur). Linnu päikesekaevaja pilt mõjutas suuresti hiljem kujunenud müüte, religioosseid ideid ja uskumusi: jumalaid, kelle nimi oli Khor või sellest tuletatud (Khor on Isise poeg, Khor Behdetsky, Harsomt jne), kujutati sageli pistrikuna, jumalat Pa - in. kullipeaga inimese kuju, paljudes tekstides nimetatakse päikest ja kuud Ra või Amuni silmadeks (-Ra):

Ja pärast teie (Amon-Ra) tekkimist oli valgust.
Te olete oma kiirtega valgustanud Egiptust,
Kui teie ketas särab.
Inimesed nägid oma valgust, kui teie parem silm vilkus esimest korda,
Teie vasak silm ajas ööpimeduse minema.

"Paljudes legendides toimib loom või lind jumalana, kes sünnitab Päikese ja loob maailma. Seega on säilinud legendi jäljed, mille järgi arvati, et Päike sündis taeva ääres kuldvasikana, mis tundus olevat tohutu lehm, mille tähed olid üle kogu keha laiali. "Püramiidtekstid" räägivad ka "Pa, kuldvasikas, sündinud taevast", ja hilisematel piltidel on näha seda Taevalehma, kelle valgustid tema kehal ujuvad.

Sellele legendile, mis oli kunagi üks peamisi Egiptuse müüte maailma päritolu kohta, leiame vastuseid teistest tekstidest ja mitmetelt pildimälestistelt ning mõnikord säilib müüt Taevalehmast muudetud kujul ja mõnikord põimub see isegi teiste legendidega. Nii leidub taevane lehm lootose päikesebeebi sündimise stseenidest: paljudel rituaalanumatel on nähtaval kaks taevalehma, kes seisavad lootose külgedel, millel istub vastsündinud Päike. Taevase lehma mainimine säilis ka tekstis, mis räägib, kuidas kohe pärast tema sündi päikesebeebi "istus taevase lehma Mehet Urti seljas ja hõljus silmapiiril". "" Pikka aega oli idee valgusti igapäevasest sünnist ja surmast. , taevajumalanna Pähkel, lehma Mehet Urt kujul, sünnitab hommikul kuldvasika (koidiku roosa värv on sünnituse ajal jumalanna veri); päeva jooksul kasvab vasikas Bull-Ra-ks; õhtul kopeerib Härg taevase lehma - pähkliga, mille järel jumalanna neelab alla päikesepull ja hommikul sünnitab uuesti ja kõik kordub; selle ideega on seotud Ra ühised epiteedid "Tema ema pull" ja "See, kes on üles tõusnud oma pojas." "Jäänused iidsetest ideedest, et kontseptsioon tekib neelamise tagajärjel<...> elame väga kaua ajaloolise Egiptuse usundis ja kuni hilisemate perioodideni kohtume<...> taevase jumalanna kuju, kes sünnitab hommikul päikese ja neelab selle õhtul, nii et kui ta on uuesti eostunud, sünnitab ta järgmise päeva koidikul uuesti ", ja Egiptuse vaaraod," olles nagu Ra päike, kujutlege end taevase lehma poegadena, mõnikord imiku kujul, kes imeb tema piima, siis küpse abikaasa kujul, kes seisab tema kaitse all.

Teiste legendide kohaselt oli maailma päritolu seotud teiste loomadega; näiteks oli müüt, mille kohaselt taevast esindas siga ja tähed kui selle sündinud põrsad. Erinevaid loomi või roomajaid leidub kosmogoonilistes legendides sageli erinevates rollides. Niisiis, taevase lehma taga lootose Ra sündimise pildil näete ahve, kes tervitavad päikesebeebit kätt tõstes.<... > Seal olid<...> jutud, et Päike on tohutu pall, mida päikesemardikas veereb üle taeva, samamoodi nagu sõnnikumardikad veeretavad oma palli maas.

Teistes legendides pole maailma loojad loomad ja linnud, vaid jumalad ja jumalannad. Ühes neist muistenditest peetakse taevast naisjumalannaks Nutiks, kelle keha on maapinnast kõver ja tema sõrmed ja varbad toetuvad maapinnale. Nut sünnitab päikesebeebi, kes loob siis jumalaid ja inimesi.<...> "Püramiidtekstid", hoolimata asjaolust, et neis on valdav esindus juba ainus looja jumal looja poolt maailmas, hoiavad siiski jumalanna Nutit ülistavaid jooni, keda kunagi austati nii Päikese kui ka kogu universumi suurima emana:

Võimas süda, sinu oma<...>
Oh Suur, kellest sai taevas<...>
Sa täidad iga koha oma iluga.
Kogu maa lebab teie ees - te võtsite selle omaks,
Sa ümbritsesid maa ja kõik asjad oma kätega.<...>

Pähkel, sa särad nagu Alam-Egiptuse kuninganna.
Ja sa oled vägev jumalate üle,
Nende hing on teie ja nende pärand on teie,
Nende ohvrid on teie ja kogu nende vara on teie.<...>

Teise legendi järgi moetas loojajumal Khnum potteringil kogu maailma ning lõi samamoodi inimesi ja loomi. See etendus elab edasi hilisemate aegadeni ning näeme keraamikarajal vastsündinud laste kehasid ja hingi kujundavaid Khnumi pilte. "

Jumalad ja jumalikud üksused

Shu, Tefnut, Geb ja Nut

Shu ja Tefnut on esimene jumalik paar maa peal. Neil on üks hing. Heliopolise kosmogoonia järgi sündisid need jumalad Atumi loomise alguses: Shu ilmus tuulejumalana ja Tefnut-Maat maailmakorra jumalannana ning ainult tänu temale suutis Atum maailma luua. Memphise kosmogoonias samastatakse Tefnut mõnikord "Ptahi südame ja keelega", see tähendab tema algse Sõna ja Mõttega, mis kehastusid Atumis ja Tefnut-Maatis. Traditsiooniliselt austati Vana-Egiptuse usundis Tefnut kui niiskuse jumalannat.

Pärast maailma loomist sai Tefnutist Ra silm - Päikesesilm, õiguse ja seaduste hoidja.

Kätte on jõudnud kuldaeg - aeg, mil jumalad elasid maa peal koos inimestega. Jumalad valitsesid kordamööda, asendades maapealsel troonil üksteist. Esimene ja pikim oli Ra - päikesejumala, "kõige selle Isanda" - valitsemise ajastu.

Kuldajastu alguses kukkus Tefnut koos Ra-ga välja. Lõvinaise vormis lahkus ta Egiptusest ja läks lõunasse, Nuubiasse (Egiptuse Kush), kõrbe.

Tefnut oli niiskuse jumalanna - seetõttu lahkus teda riiki juhtudes katastroof - kohutav põud. Niiluse deltas on sajud lakanud; punased kuumad päikesekiired kuivatasid mulda kallastel - see pragunes ja muutus kõvaks nagu kivi; datlipalmid on vilja kandnud; Niilus muutus madalaks ja algasid liivatormid. Inimesed surid janu ja nälga.

Siis kutsus Tema Majesteet Ra enda juurde jumala Shu ja käskis:

Minge otsi Nuubiast Tefnut ja tooge see jumalanna tagasi!

Shu muutus lõviks ja läks õde otsima. Varsti õnnestus tal ta üles leida. Shu rääkis talle pikalt ja sõnakalt, milline lein tema kodumaad tabas, ja lõpuks halastas Tefnut, veenates teda tagasi pöörduma. Kui nad koos Egiptusesse tulid, voolas Suur jõgi koheselt üle rohumaad ja põllumaad rikkalikult ning Delta maa purskas (taevas on elu andev "taevane Niilus" - vihm Põud lõppes ja nälg lakkas.

Pärast seda, kui Shu tõi oma õe Nuubia kõrbest, abiellus ta temaga. Sellest abielust sündis teine \u200b\u200bjumalik paar: maajumal Geb ja taevajumalanna Nut. Geb ja Nut armastasid üksteist isegi ema kõhus väga ja sündisid tihedalt omaks võetud. Seepärast liideti loomise alguses taevas ja maa üheks.

Kikerherne sünnitas õhtuti tähti ja hommikul, enne päikesetõusu, neelas ta need alla. See käis päevast päeva, aastast aastasse. Kord vihastas Geb Nutile tähtede söömise peale ja kutsus teda sead, kes sööb tema põrsad.

Kõigi asjade isand Ra oli Nuti ja Gebe tülist väga õnnetu. Ta kutsus tuulejumala Shu ja käskis tal murda Gebi ja Nuti käed, jagada taevas ja maa: kui nad ei suuda harmoonias elada, las nad elavad lahus.

Shu täitis Ra korralduse: eraldas taeva maast ja käivitas loodud maailma. Seetõttu arvatakse, et Shu on Ra-Atumi loova energia kehastus. Tema nimi tähendab "tühjus" (st õhk). Egiptlased panid surnute sarkofaagidesse väikesed Puust kujukesed - et surnu ei lämmataks hauataguses elus, kus õhku pole.

Shu kannab jaanalinnusulge peas: see on tema nime hieroglüüfiline määraja.

Kui Shu murdis Pähkli ja Gebi embuse, tõusis jumalanna Pähkel Taevase Lehma varjus maa kohale. Kõrgus pani ta pea ringi käima. Päikesejumal käskis Shul Nutit toetada. Sellest ajast alates hoiab Shu päeval oma tütart alati käes ja laseb ta öösel tagasi maapinnale. Seetõttu on Shu üheks embleemiks neli sulge: sümboolsed sambad, mis toetavad taevast.

Tefnut aitab mõnikord abikaasal hoida Nutit maapinnast kõrgemal, kuid ta väsib väga kiiresti ja hakkab väsimusest nutma. Tema pisarad - vihm - muutuvad taimedeks.

Hommikul lahkub Nut Gebist, võtab taevase lehma Mehet Urt kuju ja sünnitab päikeseketta. Tõusva Päikese jumal Khepri veeretab Päikest enda ees nagu skarabeusimardikas oma palli ja jõuab seniidini ning kannab päikeseketta Ra-le. Ra võtab päikese ja kannab oma pühas Igaviku paadis selle üle taevase jõe - üle Pähkli kõhu.
ja teistes riikides. Raamatu tõlkimine ...

Loomismüüdid § Egiptuse mütoloogia § Vana-Kreeka müüdid § Muistsete slaavlaste müüdid § Skandinaavia müüdid

Egiptuse legendid maailma loomisest Vana-Egiptuse müütide hulka, mis on meile jõudnud, on legendid maailma loomisest ja inimestest suurel kohal. Esmapilgul suudavad nad lugejat hämmastada vastuolulise mitmekesisusega.

Jumalate, inimeste ja universumi loojad Egiptuse eri perioodide müütides riigi erinevates osades on loomad, linnud, jumalad ja jumalannad. Ühe legendi järgi sünnib päike taevaselt lehmalt, teise järgi tuleb ta välja lootoselt, kolmanda sõnul - hanemunalt. Kõigile legendidele on omane vaid ürgse kaose idee, millest üks või teine \u200b\u200bjumal järk-järgult tekkis ja maailma erineval viisil lõi.

Enamik legende maailma loomisest ilmus Niiluse orus. Mõnede müütide järgi oli maailma päritolu seotud taimega. Ühe legendi järgi ilmus päikesepoeg, kes valgustas pimedas olnud maad, õitsvast lootoseõiest, mis kasvas mäel, mis tõusis ürgsest kaosest, „lootusest, mis tekkis aegade alguses. ... ... püha lootos suure järve kohal. "

Lootosest pärit päikesebeebi sündimise stseenides kohtub taevane lehm: paljudel rituaalanumatel nähakse lootose külgedel seismas kahte taevalikku lehma, millel istub vastsündinud päike. Teiste legendide kohaselt oli maailma päritolu seotud teiste loomadega; näiteks oli müüt, mille kohaselt taevast esindas siga ja tähed kui selle sündinud põrsad.

Kreeka legendid maailma loomisest ei olnud midagi: ei Taevas ega Maa ja ainult Kaos - pime ja piiritu - ei täitnud kõike. Ta oli elu allikas ja algus. Kõik pärines temalt: maailm, Maa ja surematud jumalad.

Alguses tekkis Maa jumalanna Gaia Kaosest, turvalisest universaalsest varjupaigast, andes elu kõigele, mis sellel elab ja kasvab. Sügava maa sügavuses, selle kõige tumedamas tuumas, sündis sünge Tartarus - kohutav kuristik, täis pimedust. Kaugel maast heleda taevani on seni Tartarus. Tartarus on maailmast vasktaiaga tarastatud, tema kuningriigis valitseb öö, maa juured põimivad teda ja pesevad mõrkjas-soolast merd. Kaosest sündis ka kõige ilusam Eros, mis igavikuks maailmas valatud Armastuse jõul võib võita südamed.

n n n Piiritu kaos sünnitas igavese pimeduse - Erebus ja Musta öö - Nyukta, nemad koos andsid elu igavesele valgusele - eetrile ja eredale päevale - Gemerale. Valgus levis üle kogu maailma ning öö ja päev hakkasid üksteist asendama. Jumalate esiema Gaia sünnitas võrdse tähistaeva - Uraani, mis ümbritseb Maad nagu lõputut katet. Gaea-Maa ulatub tema poole, heites teravaid mäetippe, sünnitades valguse, mis ei ühine veel igavesti kohiseva Uraaniga. Taevas, mäed ja meri sündis Maaema poolt ja neil pole isa.

n n Uraan võttis viljaka Gaia naiseks ning jumalikule paarile sündis kuus poega ja tütart - vägevad titaanid. Nende esmasündinud poeg Ocean Deep, kelle veed pesevad Maad õrnalt. Kolm tuhat poega - jõejumalad ja kolm tuhat okeaanide tütart sünnitasid hallipäise ookeani, et nad annaksid rõõmu ja õitsengut kõigile elusolenditele, täites selle niiskusega. Teine titaanipaar - Hyperion ja Theia - andsid elu Päike-Heliosele, Selene-Moonile ja kaunile Eos-Zarale. Eosest pärinevad öösel taevas sädelevad tähed ja tuuled - kiire põhjatuul Boreas, idatuul Evrus, niiskust täis Lõuna-noot ja mahe läänetuul Zephyr, mis toovad valgeid vahtu vihmapilvi.

Maailma loomine: iidsete slaavlaste versioon Aegade alguses oli maailm pimeduses. Kuid Kõigeväeline paljastas Kuldmuna, milles Vang vangistati - kõige olemasoleva Vanem. Rod sünnitas Armastuse - Lada-ema ja sünnitas Armastuse jõul oma vangikongi hävitades paljude tähistaimede Universumi ja meie maise maailma. Siis läks päike tema näost välja. Kuu on Tema rinnast ere. Tähed on Tema silmist sagedased. Koidud on selged - tema kulmudest. Pimedad ööd, jah, Tema mõtetest. Tuuled on vägivaldsed hingetuks. ... ...

Niisiis sünnitas Rod kõik, mida meie ümber näeme - kõik, mis on Rodis, - kõik, mida me nimetame Looduseks. Rod eraldas nähtava, avaldunud maailma, see tähendab Reaalsuse, nähtamatust, vaimsest maailmast Novist. Rod eraldas Tõe Krivdast. Tulises vankris kiitis Rod kõuemürina heaks.

Rod tõi ilmale lehm Zemuni ja kitse Seduni, rinnast voolas piim välja ja muutus Linnuteeks. Siis lõi ta Alatüüri kivi, millega hakkas seda Piima kloppima. Pärast kloppimist saadud võist loodi Maa juustuema.

Maailma loomine skandinaavlaste seas Esialgu polnud midagi: ei maad, ei taevast, ei liiva ega külmalaineid. Seal oli ainult üks tohutu must kuristik. Sellest põhjas asus uduriik ja lõunas tuleriik. Seal oli vaikne, kerge ja palav, nii palav, et seal ei saanud elada keegi muu kui selle maa lapsed, tulihiiglased; udude kuningriigis valitses vastupidi igavene külm ja pimedus.

Kuid uduriigis purskas kevad. Kaksteist võimsat oja võtsid selle alguse ja voolasid kiiresti lõuna poole, sukeldudes kuristikku. Uduriigi tugev pakane muutis nende ojade vee jääks, kuid allikas peksis lakkamatult, jääplokid kasvasid ja liikusid tuleriigile aina lähemale. Lõpuks jõudis jää talle nii lähedale, et hakkas sulama. Tuleriigist väljuvad sädemed segunesid sulanud jääga ja puhusid sellele elu sisse. Ja siis kerkis kuristikust järsku hiiglaslik kuju lõputute jäiste avaruste kohal. See oli hiiglane Ymir, esimene elusolend maailmas.

Samal päeval ilmusid Ymiri vasaku käe alla poiss ja tütarlaps ning tema jalgadest sündis kuuepealine hiiglane Trudgelmir. See oli algus hiiglaste perekonnast, julm ja salakaval nagu jää ja tuli, mis neid lõi. Hiiglastega samal ajal tuli sulavast jääst välja hiidlehm Audumla. Neli nisast voolas piima jõgi, mis toitsid Ymiri ja tema lapsi. Rohelisi karjamaid veel polnud ja Audumla karjatas jääl, lakkudes soolaseid jääplokke.

Esimese päeva lõpuks ilmusid ühe sellise ploki otsa juuksed, järgmisel päeval terve pea, kolmanda päeva lõpuks ilmus plokist välja Tormi võimas hiiglane. Siis võtsid vennad Ymiri kolju ja tegid sellest taeva, tema luudest tegid nad mäed, juustest puid, hammastest kivideni ja tema ajust pilvedeni.

Jumalad veeretasid taeva neljast nurgast sarve kuju ja istutasid iga sarve tuule alla: põhjas - Nordri, lõunas - Sudri, läänes - Vestri ja idas - Austri. Tuleriigist välja lennanud sädemetest valmistasid jumalad tähti ja kaunistasid nendega taevalaotust. Nad kinnitasid mõned tähed liikumatult, teised aga aja äratundmiseks paigutasid nad nii, et nad liiguksid ringikujuliselt, möödudes sellest ühe aastaga. Jumalad lõikasid nad maha ja tegid tuhast mehe ja lepast naise. Siis puhus üks jumalatest neile elu sisse, teine \u200b\u200bandis neile põhjuse ja kolmas andis neile verd ja roosasid põski. Nii ilmusid esimesed inimesed ja nende nimi oli: mees - Ask ja naine - Embla.

Hoolimata asjaolust, et müüte ei saa nimetada teaduslikeks ideedeks maailma loomise ja ülesehituse kohta, sarnaneb neis paljuski maailma loomist käsitlevate teadusteooriatega: 1. Enamik müüte eeldab, et enne maailma loomist oli olemas midagi, mida nimetatakse KAOSeks. Teadusteooriates (näiteks Suure Paugu teoorias) eeldatakse, et Universum tekkis 13,7 ± 0,2 miljardit aastat tagasi mingist hiiglasliku temperatuuri ja tihedusega algseisundist. On selge, et kõrgel temperatuuril, nagu kaose ajal, ei saanud midagi olemas olla. Skandinaavia müütides eeldatakse ka, et enne maailma loomist oli tuleriik, mis vastab ka teaduslikule hüpoteesile. 2. Enamikus müütides sünnivad kaosest ennekõike taevakehad, tähed, Päike, Linnutee (galaktika) ja seejärel Maa (taevas), mis viitab sellele, et iidsed inimesed (egiptlased, slaavlased) mõistsid, et taevakehad - eluallikas planeetidel.

3. Teaduslike andmete kohaselt oli Maa tekkimise kõige olulisem tingimus vee olemasolu. Skandinaavia, egiptuse, hiina jt müütides ilmub maailma loomisel vesi kõigepealt meie oma. Võib arvata, et taevakehade järel (vene mütoloogias) tekkinud Emakest Maad nimetatakse samal põhjusel Tooreks. 4. Mõnes müüdis võib näha Darwini teooria peegeldust, kuna inimene ilmus neis taimede ja loomade järel. 5. Ka meie ajal on olemas universumi jumalikku päritolu ja elu Maal käsitleva versiooni toetajad. Peamine erinevus selle versiooni ja teadusteooriate vahel on usk loomise vaimsusse ja Maailma sünnitanud Looja olemasolu tunnustamine. Mütoloogias räägitakse ka maailma loonud jumalatest, tema vaimse ja materiaalse maailma loomisest.

Juba ammu, mitu miljonit aastat tagasi, valitses kaos - lõputu ja põhjatu ookean. Seda ookeani kutsuti Nunnaks.

See oli sünge vaatepilt! Tundub, et Nuni külmunud külm vesi oli liikumatult jäädavalt külmunud. Miski ei seganud rahu. Möödusid sajandeid, aastatuhandeid ja Nunni ookean jäi liikumatuks. Kuid ühel päeval juhtus ime. Vesi järsku pritsis, õõtsus ja pinnale ilmus suurjumal Atum.

Ma olen olemas! Ma loon maailma! Mul pole isa ega ema; Olen universumis esimene jumal ja ma loon ka teisi jumalaid! Uskumatu vaevaga murdis Atum veest lahti, liugles üle kuristiku ja tõstis käed üles nõiavõtte. Samal hetkel kostis kõrvulukustav müristamine ja Ben-Ben Hill tõusis vahulise pihusti sügavusest. Atum laskus mäest alla ja hakkas mõtlema, mida edasi teha. Ma loon tuule - nii arvas Atum. Ilma tuuleta külmub see ookean uuesti ja jääb igaveseks liikumatuks.

Ja ma loon ka vihma ja niiskuse jumalanna - nii et ookeanivesi talle kuuletuks. Ja Atum lõi tuulejumala Shu ja jumalanna Tefnut - naise, kelle pea oli äge lõvi. See oli esimene jumalik paar maa peal. Kuid siis juhtus ebaõnne. Läbimatu pimedus ümbritses endiselt Universumit ja kaose pimeduses kaotas Atum oma lapsed. Ükskõik kui palju ta neid ka ei kutsunud, ükskõik kui palju ta karjus, nuttes ja oigades veekõrbe kurtides, oli vaikus tema vastus.

Täiesti meeleheitel rebis Atum oma Silma välja ja pöördus tema poole pöördudes: - Mu silm! Tee seda, mida ma sulle ütlen. Minge ookeani, leidke minu lapsed Shu ja Tefnut ja tagastage mulle.

Silm läks ookeani poole ja Atum istus maha ja hakkas ootama tema tagasitulekut. Lõpuks kaotanud lootuse oma lapsi uuesti näha, hüüdis Atum: - Oh häda! Mida ma peaksin tegema? Lisaks sellele, et olen kaotanud igaveseks oma poja Shu ja tütre Tefnut, olen kaotanud ka oma silma! Ja ta lõi uue Silma ja pani selle oma tühja silmakoopasse. Ustav silm leidis pärast aastaid kestnud otsinguid neid ookeanist.

Niipea, kui Shu ja Tefnut mäele astusid, tormas Jumal neile vastu, et neid kiiresti omaks võtta, kui äkki kargas kogu raevust põlenud silm Atumi juurde ja vihastas vihaselt: - Mida see tähendab? Kas teie sõna peale läksin ma Ocean Nuni juurde ja tagastasin teie kadunud lapsed! Olen teeninud teile suurt teenust ja teie ... - Ärge vihastage, - ütles Atum. - Panen su oma otsaesisele ja sealt mõtiskled selle maailma üle, mille ma loon, ja imetled selle ilu. Kuid solvunud Silm ei tahtnud ühtegi vabandust kuulata.

Püüdes iga hinna eest Jumalat reetmise eest karistada, muutus ta mürgiseks ussikobraks. Kobra täitis ähvardava sisina kaela ja paljastas surmavad hambad, mis olid suunatud otse Atumi poole. Ent jumal võttis mao rahulikult enda kätte ja asetas selle otsaesisele. Sellest ajast alates kaunistab silmamadu jumalate ja vaaraode kroone. Seda madu nimetatakse Urey'ks. Ookeani vetest tõusis valge lootos. Pung avanes ja sealt lendas välja päikesejumal Ra, kes tõi maailmale kauaoodatud valguse.

Egiptuse mütoloogias puudus ühtne maailma loomise kontseptsioon. Vana-Egiptuse peamistes religioossetes keskustes - Heliopolis, Hermopolis ja Memphis - töötati välja kosmogoonia ja teogoonia erinevad versioonid.

Päikesekultuse keskmes oleva Heliopolise (Heliopolis) preestrid paigutasid päikesejumala Ra universumi keskmesse. Tema ja kaheksa järeltulijat moodustasid nn Heliopolis ennead. Heliopolise legendi järgi ilmus Atum ürgvetest ja tema tahte kohaselt hakkas neist kasvama püha Benbeni kivi. Selle tipul seisnud Atum sünnitas õhujumala Shu ja niiskusejumalanna Tefnut. See paar sünnitas oma lapsed, maajumal Hebe ja taevajumalanna Nut. Need jumalate esimesed põlvkonnad esindavad Enneadis loomise alust. Geb ja Nut tõid ilmale Osirise, Isise, Sethi ja Nephthysi, kehastades vastavalt Niiluse viljakat lagedat ja viljatut kõrbe.

Vastupidine versioon eksisteeris Hermopolise linnas, kus arvati, et maailm pärineb kaheksast iidsest jumalast, nn ogdoadist. See kaheksa koosnes neljast jumalate ja jumalannade paarist, mis sümboliseerisid loomise elemente. Nun ja Naunet vastavad ürgvetele, Hu ja Hauchet - kosmose lõpmatusele, Cook ja Kauket - igavesele pimedusele. Neljas paar on mitu korda muutunud, kuid alates Uuest Kuningriigist koosneb see Amunist ja Amaunetist, personifitseerides nähtamatust ja õhku. Hermopoliidi versiooni järgi olid need jumalad päikesejumala emad ja isad, kes tõid maailma valgust ja edasist loomist.

Teine loomise versioon ilmus Memphises ja asus käsitöö, ehitajate ja linna enda patroonjumal Ptahi loomise müüdi keskmesse. Memphise teoloogial on Heliopolisega palju ühist, kuid õpetatakse, et Ptah eelnes päikesejumalale ning viimase lõid tema keel ja süda. See on esimene teadaolev teoloogia, mis põhineb logode põhimõttel, see tähendab sõna ja tahte abil loomine.

Isis ja Osiris

Heliopolis Ennead

Enneada (kreeka keeles Ἐννεάς - "üheksa") on Vana-Egiptuse üheksa peamist jumalat, algselt pärit Heliopolise linnast.

Vanimad teadaolevad teogoonilised ja kosmogoonilised süsteemid Egiptuses. Enneadi jumalaid peeti Egiptuse esimesteks kuningateks. Teistes Egiptuse linnades loodi nende üheksa jumalat Heliopolise eeskujul.

Ennead hieroglüüfides

Enneadi jumalad

Ra (Atum, Amon, Pta, Ptah) - tuleb välja algsest vesisest Chaos Nunist
Shu - õhk
Tefnut - niiskus
Geb - Maa
Kikerhernes - taevas. Naiste jumalus.
Osiris - allilma jumal
Isis - viljakuse jumalanna
Seth (komplekt) - äikese, välgu, looduslike elementide, elujõu isanda kehastus.
Neftida (Neftis, Nevtis) - allilmajumalanna, Osirise teine \u200b\u200bõde.

Memphise triaad - Ptah, Sekhmet ja Nefertum

Memphise triaad

Ptah (+ Hep) - loojajumal
Sekhmet - sõjajumalanna ja meditsiin
Nefertum - taimestiku jumal

Hermopolis ogdoada

Hermopolis Ogdoada

Ogdoada (gr. Ογδοάς, täht "kaheksa") - Egiptuse mütoloogias - Hermopolise linna (Hemenu) kaheksa ürgjumalat.

Ogdoada hieroglüüfides

Ogdoadasse kuulus neli kosmiliste jumaluste paari, millest maailm tekkis. Jumalaid kujutati konnapeadega ja jumalannasid madupeadega. Nende nimed on teada "Sarkofaagide tekstidest": Nunn ja Nounet (vee element), Hu ja Hauchet (lõpmatus ruumis), Kokk ja Kukk (pimedus), Amon ja Amaunet (varjatud). Viimane paar näib olevat asendanud jumalaid Niau ja Niaut (eitus, mitte midagi) ja tebane preestrid tõid selle Ogdoadasse. Koos Uue Amuni kuningriigi perioodi muutumisega Egiptuse peajumalaks loodi müüt Amuni juhitud Ogdoadi tekkimise kohta Tebes. Ptolemaiose ajastul tekkis müüt Amuni teekonnast eesmärgiga rajada Ogdada Teebast Niiluse äärde ja tema tagasipöördumine Teeba.

Thebani triaad - Amon, Mut ja Khonsu

Thebani triaad

Thebani triaad - Vana-Egiptuse Teeba linna kolm kõige austusväärsemat jumalat: Amon, tema naine Mut ja nende poeg Khonsu. Uue Kuningriigi 18. ja 20. dünastia olid triaadi kõrgaeg. Need jumalad tegutsesid Karnaki massilises templikompleksis peamiste kummardamisobjektidena. Triaadi templid ja pühapaigad eksisteerivad kogu Egiptuses, üks neist asub isegi Deir el-Hagaris, Dakhla oaasi lähedal. Nende jumalate seas kujutati sageli vaaraot Amenhotep I, kes ehitas Karnaki templikompleksi monumentaalse templivärava ja kolossaalse kuju.

Amon, Mut ja Khonsu. Ramses III tempel Medinet Abu linnas

Senusret I obelisk on iidse Heliopolise ainus säilinud struktuur: kõrgus 20,4 meetrit, kaal - 121 tonni.
Senusert I juubeli (heb-sed) puhul püstitati Heliopolises Atumi templi ette kaks obeliski (üks on säilinud).

Heliopoli kosmogoonia

Heliopolise osariigi poliitiline keskus (piibellik. See) pole aga kunagi olnud Vana Kuningriigi ajastust ja kuni hilise perioodi lõpuni ei kaotanud linn oma tähtsust kõige tähtsama teoloogilise keskuse ja päikesejumalate peamise kultuskeskusena. Kõige levinum oli Hapiopolise kosmogooniline versioon, mis kujunes välja 5. dünastias, ja Heliopolise panteoni peajumalad olid eriti populaarsed kogu riigis. Linna egiptuse nimi - Yunu ("sammaste linn") on seotud obeliskide kultusega.

Alguses oli kaos, mida kutsuti nunnaks - lõputu, liikumatu ja külm veepind, mida ümbritses pimedus. Aastatuhanded möödusid, kuid miski ei seganud rahu: Ürgookean jäi kõigutamatuks.

Kuid ühel päeval ilmus ookeanilt jumal Atum - esimene jumal universumis.

Universum oli endiselt jahtunud ja kõik vajus pimedusse. Atum hakkas otsima Ürgookeanis kindlat kohta - mingisugust saart, kuid ümberringi ei olnud muud kui kaos Nuni vaikne vesi. Ja siis lõi Jumal Ben-Ben Hilli - Ürgmäe.

Selle müüdi teise versiooni järgi oli Atum ise Mägi. Jumala Ra kiir jõudis kaosesse ja Mägi ärkas ellu, muutudes Atumiks.

Leidnud oma jalge alt maad, hakkas Atum mõtisklema, mida edasi teha. Kõigepealt tuli luua teised jumalad. Aga kes? Võib-olla õhu ja tuule jumal? - lõppude lõpuks saab surnud ookeani liikuma panna ainult tuul. Kui aga maailm hakkab liikuma, hävitatakse kõik, mida Atum pärast seda teeb, kohe kaoseks. Loometegevus on täiesti mõttetu seni, kuni maailmas pole stabiilsust, korda ja seadusi. Seetõttu otsustas Atum, et samaaegselt tuulega on vaja luua jumalanna, kes kaitseks ja toetaks lõplikult kehtestatud seadust.

Olles pärast aastaid kestnud kaalumist selle targa otsuse langetanud, asus Atum lõpuks maailma looma. Ta oksendas seemne suhu, väetades ennast ja sülitas peagi suust tuule- ja õhujumal Shu ning oksendas maailmakorra jumalanna Tefnut.

Shu ja Tefnutit nähes nunn hüüdis: "Las kasvavad!" Ja Atum puhus Ka oma lastele sisse.

Kuid valgust pole veel loodud. Kõikjal, nagu varemgi, valitses pimedus ja pimedus ning Atumi lapsed eksisid Ürgookeani. Atum saatis oma silma Shu ja Tefnut otsima. Sel ajal, kui see mööda vesist kõrbe ringi kolas, lõi jumal uue Silma ja pani sellele nimeks "Suurepärane". Vahepeal leidis Vana silm Shu ja Tefnut ja tõi nad tagasi. Atum nuttis rõõmust. Tema pisarad kukkusid Ben-Ben Hillile ja muutusid inimesteks.

Ühe teise (Elephantine) versiooni järgi, mis ei ole seotud Heliopolise kosmogoonilise legendiga, kuid on Egiptuses üsna laialt levinud ja populaarne, vormis inimesed ja nende Ka savist oinapäine jumal Khnum, kes oli Elefantiini kosmogoonia peamine demiurg.

Vana silm oli väga vihane, kui nägi, et Atum on selle asemele uue loonud. Silma rahustamiseks pani Atum selle laubale ja usaldas talle suure missiooni - olla Atumi enda ning tema ja jumalanna Tefnut-Maati loodud maailmakorra hoidja.

Sellest ajast alates hakkasid kõik jumalad oma kroonidel kandma Päikesesilma kobromadu ja seejärel vaaraod, kes pärisid jumalatelt maise jõu. Kobra kujulist Soltsechnoye Okot nimetatakse re ja. Otsmikule või kroonile asetatuna kiirgab ureus pimestavaid kiiri, mis põletavad kõiki teel olevaid vaenlasi. Seega kaitseb ja säilitab Urey jumalanna Maati kehtestatud universumi seadusi.

Mõnes Heliopolise kosmogoonilise müüdi versioonis mainitakse ürgjumalikku lindu Venu nagu Atumit, mida keegi pole loonud. Universumi alguses lendas Venu (Bennu või Phoenix) üle Nuni vete ja tegi pesa Ben-Ben Hilli pajuokstesse (seetõttu peeti paju pühaks taimeks).

Bennu lind

Ben-Beni mäele ehitasid inimesed hiljem Heliopolise peamise templi - Ra-Atumi pühakoja. Obeliskidest said mäe sümbolid. Vask- või kuldplekiga kaetud obeliskide püramiidseid piike peeti keskpäeval Päikese istekohaks.

Shu ja Tefputi abielust sündis teine \u200b\u200bjumalik paar: maajumal Geb ning tema õde ja naine, taevajumalanna Nut. Pähklist sündisid Osiris (egiptuse usir (e)), Horus, setu (egiptuse sutekh), isis (egiptuse saar) ja Neftida (egiptuse nebtot, nebethet). Atum, Shu, Tefnut, Geb, Nut, Nephthys, Set, Isis ja Osiris moodustavad Suure Heliopoli Enneadi ehk Suure Üheksa Jumalat.

Vana-Egiptuse pilt loojajumal Ptahist

Memphise kosmogoonia

Herodotose edastatud legendi järgi asutas Memphis esimese vaarao Lessi (egiptuse Aha? Narmer?), Kes ühendas Põhja- ja Lõuna-Egiptuse ühtseks riigiks. Memphis oli kogu Vana Kuningriigi ajastu pealinn - kuni tsentraliseeritud riigi (VI dünastia) lagunemiseni.

Linna algne nimi - Het-Ka-Pta - "Ka (jumal) Ptahi maja (hing)" määrati ilmselt kogu Kreeka keeles "Aypoptos". Alates 6. dünastia ajast sai linn nime Mennefer ("Ilus elukoht"), mis kõlas kopti keeles "Menfe" ja mille kreeklased muutsid Memphiseks.

Esialgu, kui elutu ookeaninunn kõikjal sirutas, otsustas Ptah, kes oli maa ise, kehastuda jumaluseks. Tahtejõu abil lõi ta oma lihakeha maast ja sai jumalaks.

Olles uuesti eksisteerinud, otsustas Ptah luua maailma ja teised jumalad. Kõigepealt lõi ta nende Ka ja elumärgi "ankh", seejärel - tulevaste jumalate loova jõu, et nad sündides saaksid kohe võimu ja aitaksid Ptahi tema töös. Kuna Ptahil polnud muid tegevuseks mõeldud materjale, otsustas ta, et loob kõik endast - maa pealt, mis oli tema liha.

Loomine toimus järgmiselt: Jumala südames tekkis mõte Atumi kohta ja keeles - sõna "Atum"; Jumal ütles selle nime välja - ja samal ajal sündis Atum ürgkaosest. Ta hakkas oma isa loometöös aitama, kuid ta ei tegutsenud iseseisvalt, vaid täitis ainult Ptahi tahet, oli tema teejuht. Ptahi tahtel lõi Atum Suure Üheksa; Ptah andis kõigile jumalatele võimu, varustas neid tarkusega.

Pärast seda, kui Ptah oli maailma loonud, lõi ta jumalikud võlusõnad ja loitsud ning rajas maa peale õigluse. Ja elu anti rahuarmastajale ja surm sai kurjategijale ning loodi igasuguseid teoseid ja igasuguseid kunste, käte tööd, jalgade kõndimist, kõigi liikmete liikumist selle käsu järgi, mis on südamega välja mõeldud ja keeles väljendatud ning loob kõigi asjade eesmärgi. Temast (Ptah) läks kõik välja: toit ja toit, jumalate toit ja kõik muud ilusad asjad. Nii leiti ja tunnistati, et tema jõud on suurem kui kõigil teistel jumalatel.

Ptah ehitas linnu, asutas kuure, paigutas nende pühakodadesse jumalate kivikujud ja viis sisse ohverdamise riituse. Jumalad on templites oma kujud üle võtnud. Pärast oma töö vaatamist jäi Ptah rahule.

Selle suure jumala liha ja vaim püsivad kõiges elus ja elamises, mis maailmas on. Teda austatakse kunsti, käsitöö, laevaehituse ja arhitektuuri kaitsepühakuna. Ptah, tema naine, lõvijumalanna Sokhmet, ja nende poeg, taimestikujumal Nefertum, moodustavad Memphise kolmkõla.

Amulet - avamata.
Arhailisest ajast pärit jumalanna Unut austati jänese varjus kui maailma loonud igavest emajumalannat.
Egiptus, Ptolemaiose periood; 1. - 2. sajand eKr

Hermopolise kosmogoonia

XV Ülem-Egiptuse (Jänese) Nome pealinn Hermopolis ei olnud oluline poliitiline keskus. Vana kuningriigi ajastul nimetati seda jänese varjus kujutatud nome patroonijumalanna järgi Unutiks. Esimesel üleminekuperioodil (IX-X dünastia) kaotab Memphis tsentraliseeritud riigi pealinna staatuse, võim koondub Heracleopolise (Egiptuse Hensu, Neninesut) nomarhide kätte, kes kuulutasid end vaaraodeks; vastavalt kasvab ka Heracleopolisega külgneva jänesekuju poliitiline tähendus, mille valitsejad olid Heracleopolitan vaaraode liitlased; Hermopolise kosmogoonilise doktriini populaarsus ja tähtsus kasvab. Unuti linn saab kaheksa seal kummardatud ürgloojajumala auks nime Hemenu (kopti. Shmunu) - "Kaheksa", "Kaheksa". Hermopolise kosmogooniline versioon levis kõikjal, kuid oli palju vähem populaarne kui Heliopolise ja Memphise kosmogoonia. Palju olulisem oli Hermopolise roll kuujumala ja tarkuse Thothi ning pühade ibiste kultuskeskusena. Kreeklased samastasid Thothi Hermesega, sellest ka linna kreekakeelne nimi.

Alguses oli kaos. Kaoses valitsesid hävingu jõud: Lõpmatus, Miski, Miski ja Pimedus.

Mõnes allikas liigitatakse kaose "negatiivseteks" ürgjõududeks kolm jumalapaari: Tenemu ja selle naisparalleel Tenemuit (pimedus, kadumine), Niau ja Niaut (tühjus, tühjus), Gerekh ja Gerekht (puudumine, öö).

Ürgkaose hävitavatele jõududele vastandusid loovad jõud - neli elemente isikustavat jumalapaari - Suur Kaheksa, Ogdoada. Kaheksa mehejumalused - Huh (Lõpmatus), Nunn (Vesi), Cook (Pimedus) ja Amon ("Nähtamatu", see tähendab Õhk) - olid välimuselt konnapeadega inimestega. Neile sobisid naispaarid: Hauchet, Naunet, Kauket ja Amaunet - ussipeaga jumalannad.

Nunn. Papyrus Ani. XIX dünastia

Hermopolise Ogdoada jumalad. Paremal on Nun ja tema naine Nounet.
Seinale paigaldatud maalitud reel Ptolemaicuse templis Deir el-Medinas.

Suure Kaheksa jumalad ujusid Ürgookeanis. Maast ja veest lõid nad muna ja asetasid selle ürgmäele - "Tulesaarele". Ja seal saarel koorus munast päikesejumal Khepri - "noor Pa".

Khepri

Teise versiooni kohaselt sündis pimeduses maad valgustav päikesejumal ürgmäel kasvanud lootoseõiest; rõõmust nuttis beebi Ra ja tema künkale kukkunud pisaratest tärkasid inimesed. Seda versiooni levitati kogu Egiptuses. "Muistsed müüdid räägivad lootosest, mis kasvas Hemenu linna lähedal mäel ja sünnitas noore päikesejumala, ning selle Roosa ajani leitud pildid kroonlehtedes istuva lapsega lootost näitavad, et sellest legendist sai üks hilisema egiptlase ametlikke versioone kosmogoonia.

Surnute raamat sisaldab fragmente veel ühest mütoloogilisest versioonist, mis on seotud Hermopolise kosmogoonilise doktriiniga (kuid naaseb ilmselt kõige iidsemate, arhailisemate ideede juurde): muna, millest päikesejumal sündis, pani ürgmäele Suur Gogotun - valge lind, kes oli esimene lendas pimedusse ja murdis kaose igavese vaikuse. Suurt Gogotuni kujutati valge hanena - maajumal Hebe püha lind.

Ra lõi Shu ja Tefnut - esimese jumaliku paari, kust pärinevad kõik teised jumalad.

Luxori tempel.
Luxori tempel - Amun-Ra kesktempli varemed, Niiluse paremal kaldal, Teeba lõunaosas, kaasaegse Luxori linna piires.

Thebani kosmogoonia

Teeba (Egiptus. Uaset) oli Vana-Egiptuse pealinn keskmise ja uue kuningriigi ajal. Enne Teeba edenemist poliitilise keskusena austati järgmisi: taevajumal Ming, jumal Amon ("Nähtamatu", "Nähtamatu" - see tähendab ilmselgelt "Intiimne", "Mõistmata mõistetav") ja sõjajumal Montu; Jumalannat Rattaui peeti Montu abikaasaks Tebesis, Hermonte'is (egiptuse Iuni), Montu teises jumalanna Tenenet kultuskeskuses ja samastati tema Iunitiga.

Esimesel üleminekuperioodil omandab Mingi kultus teistsuguse kvaliteedi: Mingist saab viljakuse, niiskuse, kariloomade paljunemise ja inimese seksuaalse potentsi jumalus.

Jumal Montu

Teeba kui poliitilise keskuse esimene edasiminek toimub XI dünastia valitsusajal ja on seotud põhja ja lõuna ühendamisega ühtseks riigiks selle linna egiidi all. Sellesse perioodi kuulub Montu kultuse suurim õitseng; XI dünastia vaaraod võtavad Montu auks nimed: Mentuhotep ("Montu on rahul"). Montu saab panteoni peajumalaks, tema austamine muutub universaalseks ja on tihedalt põimunud päikesekultusega: Montu ilmub Ra ühe hüpostaasina, seda nimetatakse "Ra elavaks hingeks", "Tõusvate ja läänemägede härgaks", mõnikord kehastab see Päikese jõudu; sellest ajast ilmuvad Montu kujutised, mille ikonograafia sarnaneb Ra ikonograafiaga - pistriku peaga mehe kujul. Tekkimine<; этого же времени изображений Мина, держащего в одной руке свой фаллос (символ" акта самосовокупления бога-творца; сравн. с самооплодотворением Атума в гелиопольской космогонии), а в другой руке тройную плеть (символ владычества над миром), свидетельствует о слиянии к началу Среднего царства образов Мина и Атума и почитании Мина, как бога-творца.

Kesk-kuningriigi ajastul suureneb Theban Amuni kultuse tähtsus järsult; XII dünastia vaaraod võtavad tema auks nimed: Amenemhet ("Amon eesotsas"). Ilmselgelt olid uued valitsejad sunnitud arvestama Hermopolise kosmogoonilise doktriiniga, mis esimesest üleminekuperioodist alates mängis jätkuvalt rahvusreligioonis üht domineerivat rolli - Thebani preesterlus asendas Montu kultuse Amuni kultusega, s.t. jumal, millel on sama nimi kui kaheksa Hermopoliidi jumalal. Samal perioodil toimub Amuni ja Mina tuvastamine. Amuni kultuse tähtsust võrreldakse kiiresti iidse traditsioonilise päikesejumala Ra kultusega ning kuni Uue Kuningriigini eksisteerivad paralleelselt Ra ja Amuni kultused; uues kuningriigis nad ühinevad (vt allpool).

17. sajandil eKr. e. Egiptuse vallutavad hyksod (Egiptuse "hikkhaset"). Seda sõna tõlgitakse mõnikord kui "karjasekuningaid" - sissetungijad olid rändkarjaste hõimud -, kuid "võõraste kuningate" tõlge "võõrkuningad" näib olevat täpsem. (Kreeklased tõlgendasid sõna "hyksos" sõna otseses mõttes rahva nimena.) Hyksod asutasid 15. dünastia, kroonides ühe nende kindralist, ja valitsesid teisel üleminekuperioodil põhjas - samaaegselt lõunas valitsenud Thebani dünastiaga; hyksose pealinn oli Avarise linn (kreeka; egiptuse Hauara, hiljem PerRamses, Janet).

Teeba teine \u200b\u200btõus ja neile pealinna staatuse tagasipöördumine toimub XVIII dünastia alguses tänu sellele, et nende väljasaatmisega lõppenud võitlust hyksode vastu juhtisid tebani valitsejad - (vennad?) Sekenenra, Kamee ja Ahmes (Amasis) 1, kes valitsesid järjest umbes alates 1580. aastast. aastani 1557 eKr e.

Uues Kuningriigis toimub kiiresti Amuni ja Ra kultuste ühendamine, ilmub jumal Amon-Ra; samal ajal eksisteerivad Ra ja Amuni kultused jätkuvalt "iseseisvate" hüpostaasidena. Amon (-Ra) kuulutatakse maailma loojaks, ta on isade ja kõigi jumalate isa, kes tõstis taeva ja rajas maa, ainsa kujundi, kes lõi kõik, mis on olemas. Kõige iidsemates kosmogoonilistes müütides tegutseb ta nüüd peategelasena, samal ajal kui erinevad kosmogooniad ühinevad sageli koos: inimesed tulid tema silmadest (pisaratest), jumalad tema suust (st need loodi tema Sõna poolt), ütleb hümn. Ta on kõige võimsam jumal, kõigi jumalate kuningas, maailma isand, vaaraode isa ja patroon.

Looja Jumal Amon.
Amun-Ra tempel Karnakis

Amonit kujutati mehena, kellel oli kroon "atef" - kahest kõrgest sulest pärg ja oinas; Amuni pühad loomad on jäär ja valge hani. Amon-Ra kujutati kui meest, kes kandis atefkrooni ja päikesekettaga; pühad loomad - jäär, valge hani, madu. Jäärapäiseid sfinkse peeti Amon-Ra (hingepeaga sfinkside allee viis Amon-Ra Suurde templisse - Karnaki templikompleksi peamisesse templisse), mille välimus sisaldab sümboolikat: jäär on viljakuse sümbol ja Amuni püha loom, lõvi keha on egiptlase keha. sfinksid, kes muu hulgas seostusid Ra ja päikesekultusega. Amoni (-Ra) naist peeti jumalanna Mutiks, nende poeg oli Khonsu, kuujumal ja ajajumal. Amon (-Ra), Mut ja Khonsu moodustasid Thebani kolmkõla. Amoni kultus levis väljaspool Egiptust laialdaselt.

Khonsu

Ptolemaiose perioodi tekst edastab hilja koostatud kosmogoonilise müüdi. Tema sõnul „oli maailma alguses madu nimega Kem-atef (Amuni hüpostaas), kes suremas pärandas oma pojale Irtale Suure Kaheksa loomise. ning seejärel Memphisesse ja Heliopolisse, kus ta sünnitas Ptahi ja Atumi. Pärast selle suure missiooni täitmist pöördusid kaheksa jumalat tagasi Teeba ja surid seal. Jumalad maeti Medinet Abu (kaasaegne, Egiptuse Geme), nende looja Kematefi templisse ja asutati seal surnute kultus.

Nii lahendasid Amuni preestrid loomise küsimused, allutades kõik varem eksisteerivad maailma ja jumalate päritolu mõisted Amunile, kes puudus Heliopolise kosmogoonias üldse ja mängis Hermopolises vaid kolmanda astme rolli. "

Edfu. Horuse templi sissepääsu valvavad kaks musta graniidist kuju, mis kujutavad jumalat Horust pistriku kujul. 1. sajand EKr.

Vanimad uskumused

Teave dodünastiliste ja varadünastiliste perioodide kosmogooniliste müütide kohta rekonstrueeritakse hilisemates allikates sisalduvate fragmentaarsete ja kaootiliste fragmentide põhjal, mis on säilitanud iidsete ideede jäljed, ja jumalate ikonograafiast hilisemates piltides.

Üks iidsetest Niiluse orus kummardatavatest jumalatest on Horus (Horus): maailmaruumi kaudu lendav pistrik; Horuse vasak silm on Kuu, paremal on Päike; ilmselt oli pistriku lend seotud aastaaegade ja kellaaja vahetumisega. Koos Horusega kummardati taeva ja valguse sarnast jumalat Ver (Ur). Päikeselinnu kujutis mõjutas suuresti hiljem kujunenud müüte, religioosseid ideid ja uskumusi: jumalaid, kelle nimi oli Khor või sellest tuletatud (Khor on Isise poeg, Khor Behdetsky, Harsomt jne), kujutati sageli pistrikuna, jumalat Pa aastal. kullipeaga inimese kuju, paljudes tekstides nimetatakse päikest ja kuud Ra või Amuni silmadeks (-Ra):

Ja pärast teie (Amon-Ra) tekkimist oli valgust.
Te olete oma kiirtega valgustanud Egiptust,
Kui teie ketas särab.
Inimesed nägid oma valgust, kui teie parem silm vilkus esimest korda,
Teie vasak silm ajas ööpimeduse minema.

Falcon God Horus

Horuse tempel Edfus

"Paljudes legendides toimib loom või lind jumalana, kes sünnitab Päikese ja loob maailma. Nii on säilinud legendi jäljed, mille järgi arvati, et Päike sündis taeva ääres kuldvasikana, mis tundus olevat tohutu lehm, mille tähed olid kogu kehas laiali. Püramiidtekstides räägitakse ka "Pa, taevast sündinud kuldvasikast" ja hilisematel piltidel on näha seda Taevalehma, kelle valgustid tema keha hõljuvad.

Taevalehma kikerhernes

Sellele legendile, mis ilmselt oli kunagi üks peamisi Egiptuse müüte maailma tekkimise kohta, leiame vastuseid teistest tekstidest ja mitmetest kujundlikest mälestusmärkidest ning mõnikord säilib taevase lehma müüt muudetud kujul ja mõnikord põimub see isegi teiste legendidega. Nii leidub taevane lehm lootose päikesebeebi sündimise stseenidest: paljudel rituaalanumatel on nähtaval kaks taevalehma, kes seisavad lootose külgedel, millel istub vastsündinud Päike. Taevase lehma mainimine säilis ka tekstis, mis räägib, kuidas kohe pärast tema sündi päikesebeebi "istus taevase lehma Mehet Urti seljas ja hõljus silmapiiril". "" Pikka aega oli idee valgusti igapäevasest sünnist ja surmast. , taevajumalanna Pähkel, lehma Mehet Urt kujul, sünnitab hommikul kuldvasika (koidiku roosa värv on sünnituse ajal jumalanna veri); päeva jooksul kasvab vasikas Bull-Ra'ks; õhtul kopeerib pull taevase lehma - pähkel, mille järel jumalanna neelab päikesepull ja hommikul sünnitab uuesti ning kõik kordub; selle ideega on seotud Ra ühised epiteedid "Tema ema pull" ja "Kes on üles tõusnud oma pojas." "Jäänused iidsetest ideedest, mis eostatakse, ja elusalt neelamise tagajärjel väga pikka aega ajaloolise Egiptuse usundis ja kuni hilisemate perioodideni kohtume taevase jumalanna kuvandiga, sünnitades hommikul Päikest ja õhtul neelates. ja Egiptuse vaaraod, "olles nagu Ra päike, kujutlege end taevase lehma poegadena, nüüd lapsena, kes imeb tema piima, nüüd küpse abikaasa kujul, kes seisab tema kaitse all. ...

Taeva jumalanna Pähkel sea kujul.
Müüdi kohaselt neelas Nut, kes oli sea kuju, oma lapsed-tähed alla, seetõttu toimib seapõrsaste söömine (mõnikord söötmine) sina taevajumalanna sümbolina.

Teiste legendide kohaselt oli maailma päritolu seotud teiste loomadega; näiteks oli müüt, mille kohaselt taevast esindas siga ja tähed kui selle sündinud põrsad. Erinevaid loomi või roomajaid leidub kosmogoonilistes legendides sageli erinevates rollides. Niisiis, taevase lehma taga lootose Ra sündimise pildil näete ahve, kes tervitavad päikesebeebit kätt tõstes. Oli jutte, et Päike on tohutu pall, mida päikesemardikas veeretab üle taeva, täpselt nagu sõnnikumardikad veeretavad palli maas.

Ühes neist muistenditest peetakse taevast naisjumalannaks Nutiks, kelle keha on maapinnast kõver ja tema sõrmed ja varbad toetuvad maapinnale.

Teistes legendides pole maailma loojad loomad ja linnud, vaid jumalad ja jumalannad. Ühes neist muistenditest peetakse taevast naisjumalannaks Nutiks, kelle keha on maapinnast kõver ja tema sõrmed ja varbad toetuvad maapinnale. Nut sünnitab päikesebeebi, kes loob siis jumalaid ja inimesi. "Püramiidide tekstid", hoolimata asjaolust, et neis on valdav esindus juba ainus loojajumala poolt maailma loodud, hoiavad siiski jooni, mis ülistavad jumalanna Nutit, keda kunagi austati nii Päikese enda kui ka kogu universumi suurima emana:

Võimas süda, sinu oma
Oh Suur, kellest sai taevas
Sa täidad iga koha oma iluga.
Kogu maa lebab teie ees - te võtsite selle omaks,
Sa ümbritsesid maa ja kõik asjad oma kätega.

Pähkel, sa särad nagu Alam-Egiptuse kuninganna.
Ja sa oled vägev jumalate üle,
Nende hing on teie ja nende pärand on teie,
Nende ohvrid on teie ja kogu nende vara on teie.

Scarab ja jumal Khnum

Teise legendi järgi moetas loojajumal Khnum potteringil kogu maailma ning lõi samamoodi inimesi ja loomi. See etendus elab edasi hilisemate aegadeni ja näeme keraamikarajal vastsündinud laste kehasid ja hingi kujundavaid Khnumi pilte. "