ՀՈՒՆԱՍՏԱՆԻ ՍՈՒՐԲ ՏԵՂԵՐ

Մեկ ճամփորդության ընթացքում անհնար է այցելել Հունաստանի բոլոր քրիստոնեական սրբավայրերը։ Նրանցից շատերը կան, և դրանք ցրված են ամբողջ երկրում, այդ թվում՝ բազմաթիվ կղզիներում:
Հունաստանը եղել և մնում է Ուղղափառության պահապանը: Հավատացյալների 98%-ը հավատարիմ է ուղղափառ հավատքին։

Սուրբ վայրերի պաշտամունքը ցույց է տալիս, որ մարդը կյանքում դեռևս բարձր բան ունի, բացի իր օրվա հացի մասին հոգալուց։ Հավատացյալը կամ այն ​​մարդը, ով գտնվում է կյանքի դժվարին իրավիճակում և չգիտի, թե որտեղ ելք փնտրել, որպես կանոն ուխտավորի պես գնում է կրոնական, միստիկական կետ՝ միաժամանակ քիչ ուշադրություն դարձնելով անհարմարություններին։

Ուխտագնացներին հանդիպող առաջին քաղաքը Հունաստանի հյուսիսային մայրաքաղաք Սալոնիկն է (ռուսերեն՝ Սալոնիկ)։ Քաղաքի երկնային հովանավորն է սուրբ մեծ նահատակ Դեմետրիոս Սալոնիկացին։ 4-րդ դարում Դեմետրիոսը Սալոնիկում հռոմեական պրոկոնսուլի որդին էր։ Նրա ծնողները գաղտնի քրիստոնյաներ են եղել, որդուն մկրտել են տնային եկեղեցում և մեծացել քրիստոնեական սկզբունքներով։ Հոր մահից հետո Դեմետրիոսը նրա փոխարեն նշանակվեց Գալերիոս կայսրի կողմից։ Նշանակումը ստանալուց հետո Դեմետրիոսը իրեն դրսևորեց որպես բաց քրիստոնյա, քարոզեց քաղաքում և նրա բնակիչներից շատերին դարձրեց քրիստոնեություն: Դրա համար նա սպանվեց կայսեր հրամանով։

Ի՞նչը ստիպեց սուրբ նահատակներին մահվան գնալ: Հավա՞տ։ Ոչ, խորապես անձնական համոզմունք, որը հիմնված է անձնական փորձի վրա:

Պողոս առաքյալը մնաց Թեսաղոնիկեում։ Նա նույնիսկ երկու նամակ է գրել թեսաղոնիկեցիներին։ «Մենք նաև աղաչում ենք ձեզ, եղբայրնե՛ր, խրատե՛ք ամբարիշտներին, մխիթարե՛ք թույլերին, աջակցե՛ք թույլերին, երկայնամիտ եղե՛ք ամեն ինչում։ Զգույշ եղեք, որ ոչ ոք չարի փոխարեն չարություն չհատուցի ում. բայց միշտ բարություն փնտրեք միմյանց և բոլորի հանդեպ: Միշտ ուրախացեք: Աղոթեք անդադար: Շնորհակալություն ամեն ինչի համար ... "

Սալոնիկում ուխտավորների այցելած սրբավայրերի թվում է Մայր տաճարը, որտեղ պահվում են Աստծո մեծ սուրբ ասկետ Հեսիքասմի՝ Սուրբ Գրիգոր Պալամայի սուրբ մասունքները։ Եվ նաև Սուրբ Թեոդորա «հնազանդ» Թեոդորոսի վանքը, որտեղ գտնվում են նրա սուրբ մասունքները և վեցերորդ դարում ապրած Թեսաղոնիկեցի Սուրբ Դավիթ Ստիլիստի մասունքները։

Այցելեցինք նաև քրիստոնեական մեծարված սրբավայրը՝ Սուրբ Պարասկևայի աղբյուրը։ Սուրբ Պարասկեվա-ուրբաթ - III դարի քրիստոնյա մեծ նահատակ: Կիրճի վրայով կամուրջ կա, որի վրայով կարելի է գնալ Սուրբ Պարասկեվա ժայռոտ եկեղեցի։ Բուժիչ ջրով աղբյուրն ինքնին գտնվում է լեռան նեղ հատվածի հատակին։
Հետաքրքիր է, որ Ռուսաստանում Սուրբ Պարասկևայի աղբյուրները դեռևս հայտնաբերվում են։ Կրասնոյարսկի կենտրոնական թաղամասում հանդիսավորությամբ բացվել է հանրային այգի՝ Սուրբ Պարասկեվա-Պյատնիցայի աղբյուրով։ Աղբյուրը կոչվում է Սուրբ Պարասկեվա-Պյատնիցայի անունով և Մալիշևա Գորայի տակ Ստարայա Լադոգայում:

Հատկապես հիշում եմ Կաստորիայի մի փոքրիկ եկեղեցի այցելելը: Ընդհանուր առմամբ, Կաստորիայում կա բյուզանդական դարաշրջանի ավելի քան 70 եկեղեցի։ Բացի Մավրիոտիս եկեղեցուց հայտնի են հետևյալը՝ Սուրբ Ուռեբրենիկների եկեղեցին (XI դար), Սուրբ Աթանասի Մուզակիի եկեղեցին (XIII դ.), Հրեշտակապետի Մետրոպոլիտեն տաճարը (XIV դար)։
Մենք բախտ ունեցանք հասնելու աստվածային ծառայությանը, որը պատվիրել էր ներկա ընտանիքից մեկը: Ինձ դուր եկավ ծառայության պարզությունն ու հատուկ հոգևորությունը՝ զուրկ ֆորմալիզմից, շքեղությունից և ծիսական կաշկանդվածությունից: Մարդը զգում էր իսկական, իսկական հավատք, որը գալիս էր սրտից:

Հունական ուղղափառ եկեղեցիների հարդարանքը, մերի համեմատ, ավելի քան համեստ է։ Եկեղեցու խանութը (եթե կա) գտնվում է մոտակայքում, բայց ոչ հենց տաճարի տարածքում։ Տաճարում մոմերը առանց որևէ գնային պիտակի են։ Յուրաքանչյուրը կարող է վերցնել և խաղադրույք կատարել այնքան, որքան ցանկանում է։ Կա միայն մի թաս կամավոր նվիրատվության համար։

Ինձ հատկապես դուր եկան փոքրիկ մատուռները, որոնք կարելի է գտնել ամենուր։ Նրանք կանգնում են նաև ճանապարհի եզրին՝ ի հիշատակ ճանապարհատրանսպորտային պատահարների զոհերի։

Հունաստանի ամենաշատ այցելվող սուրբ վայրերից մեկը Աթոսն է (հունարենից թարգմանաբար նշանակում է «Սուրբ լեռ»): Սա Հալկիդիկի երրորդ թերակղզին է։ Ամբողջ աշխարհի ուղղափառ քրիստոնյաների համար Աթոսը գլխավոր սուրբ վայրերից մեկն է, որը հարգված է որպես Աստվածածնի երկրային Լոտ:

Աթոս վանականները մի ամբողջ ուսմունք են ստեղծել աղոթքի մասին՝ «հիսիքազմ» (հունարենից. Հանգստություն, լռություն, մենություն): Հիսիքազմի փիլիսոփայությունը հիմնված է այն գաղափարի վրա, որ մարդը, ով երկար ժամանակ աղոթում է և սրտով Աստծուն խնդրում, կարող է հոգեպես աստվածային էներգիաներ տեսնել: Այս տեսակետը պաշտպանել է Գրիգոր Պալամասը։

Մեծ Պահքի երկրորդ կիրակի օրը հիշում ենք Սալոնիկի արքեպիսկոպոս Գրիգոր Պալամասին, ով ապրել է 14-րդ դարում։ «Նա իր սրտանց եզրակացություններն արեց ոչ թե գրքույկների հիման վրա, այլ իր և Աթոս լեռան բազմաթիվ այլ ճգնավոր վանականների իրական հոգևոր փորձառության հիման վրա: Ով ծոմի, մենության, աղոթքի միջոցով հաղթեց կրքերն ու արատները իրենց մեջ և բացեց Աստծո ճանաչման ճանապարհը», - ասաց պատրիարք Կիրիլը վերջերս իր քարոզում:

Արդյո՞ք Աթոսի վանականները աղոթքի արդյունքում տեսան «աստվածային լույս»:
Որտե՞ղ է մարդն ավելի մոտ աստվածային էներգիաներին՝ «սուրբ վայրերո՞ւմ», թե՞ որևէ տեղ: ամեն ինչ կախված է տեղից, թե սրտից:

Ենթադրում եմ, որ ամեն ինչ կախված է հենց մարդու տրամադրությունից և հավատից. ոչ թե այն տեղից, որտեղ նա ուխտագնացություն է անում, այլ իր սրտի վիճակից։

Մարդը ծրագրավորվող արարած է։ Հավատքը կարող է ընկալվել որպես գիտակցության ծրագրավորում։ Ինչին մարդ հավատում է, նա էլ ստեղծում է։

Մետեորայի վանքերը ինձ տպավորեցին իրենց զսպվածությամբ և լիությամբ: Թվում է, թե ուղղափառությունը պետք է լինի նույնը, ինչ Հունաստանում է՝ ներքուստ իմաստալից և արտաքինից համեստ:

Ինձ միշտ տանջում էր այն հարցը՝ արդյոք պե՞տք է զարդարել աղոթքի վայրը։
Ի վերջո, Տերը լսում է մարդուն, բայց չի տեսնում, լսում է նրա բոլոր անասելի աղոթքները:
Տաճարը հոգու մեջ է։ Իսկ եկեղեցին հավատակիցների համայնք է։
Ուրեմն արժե՞ զարդարել այն վայրը, որտեղ մարդը հաղորդակցվում է Աստծո հետ, եթե գլխավորը հոգու վիճակն է աղոթքի պահին, երբ հոգու մաքրությունը համապատասխանում է քո աղոթքի թրթիռային հաճախականությանը, որը տենչում է լսել: .
Ի վերջո, ճգնավորները (ճգնավորները) աղոթում են անտառում, որտեղ որ պետք է: Հիմնական բանը աղոթքի մեջ ապրելն է, միշտ դեպի Աստված լինելը, միշտ Նրա հետ շփվելը:

«Մարդը ոչ թե կրունկներից մինչև թագ է, այլ գլխից մինչև դրախտ»:

Որքան շատ եմ ճանապարհորդում դեպի «սուրբ վայրեր», այնքան տպավորություն է ստեղծվում, որ թեև ժամանակին այստեղ ճշմարտություն կար, բայց հիմա 99 տոկոսով կայացած բիզնես է։

Ընդհանրապես, այս կամ այն ​​ժողովրդի առանձնահատուկ սրբության և Աստծո ընտրյալ ժողովրդի գաղափարը նույն հորինվածքն է, ինչ ազգային պետությունները, հավակնոտ քաղաքական գործիչների հորինվածք է։

Անհեթեթ է թվում, երբ հավատացյալները թշնամանում են միմյանց հետ՝ մոռանալով իրենց դավանած սիրո մասին: «Աստված մեզ հետ է» բացականչություններով քրիստոնյաները գնում են միմյանց սպանելու պատերազմում։

Աթոս լեռան վրա կա ռուսական վանք - Պանտելեյմոնովսկին - ամենագեղեցիկը:
Վանքերը միշտ եղել են եկեղեցու հենարանը։ Նրանք ծառայում էին ոչ միայն որպես «իջեւանատներ» ուխտավորների համար։ Մտավոր մտքի կենտրոններ էին վանքերը։ Այնտեղ էլ աքսորվեցին հավերժական բանտարկություն։ Այնտեղ էին պահվում նաև եկեղեցու հարստությունները։ Հենց վանքերի հիմքի վրա է առաջացել բանկային համակարգը։

Փողը միշտ եղել է իշխանության անբաժանելի մասը։ Մեր էքսկուրսավարը պատմել է Հունաստանում վերջերս տեղի ունեցած սկանդալի մասին, որը բռնկվել է աթոնական հիերարխների ենթադրյալ ֆինանսական մեքենայությունների հետ կապված։
Փողը ցանկացած եկեղեցու աքիլլեսյան գարշապարն է:

Վերջերս Սեստրորեցկում այցելեցի Պետրոս և Պողոս եկեղեցի: Պատին տերմինալ են ամրացրել, որը հիշեցնում է նրանցից մեկը, որի միջոցով մարդիկ կոմունալ վճարումներ են կատարում։ Մուտքագրեցի թղթադրամ, մեքենան կուլ տվեց այն և տվեց ինձ «անդորրագիր», որ նվիրատվություն եմ կատարել որոշակի գումարի չափով, մինչդեռ էկրանին հայտնվեց «Աստված սիրում է կենսուրախ տվողին» հաղորդագրությունը։

Ռուս ուղղափառ եկեղեցու համար արդիական են մնում երեք հիմնական հարցեր.
1 \ Արդյո՞ք առևտուրը կհեռացվի տաճարից.
2 \ Ծառայությունը կանցկացվի՞ ժամանակակից ռուսերենով:
3 \ Եկեղեցու ծառայությունների համար, ինչպիսին է մկրտությունը, վճարները կչեղարկվեն:

Երրորդություն-Սերգիուս Լավրայում ես տեսա, որ ամենասովորական մոմերը անվճար են, և յուրաքանչյուրը կարող է նվիրատվություն կատարել կամավոր, և ոչ մոմեր գնելու միջոցով:
Մեր եկեղեցին այնքան աղքատ չէ, որ մոմակալների առևտրում եկամտի աղբյուր տեսնենք:
Մարդը կարող է նվիրաբերել ավելին, քան արժե մոմը:
Հիշենք, թե ում նվիրատվությունն է ավելի թանկ՝ վերջինից քիչ տվողը, թե ավելորդից շատ տվողը։

Ես մկրտվել եմ ուղղափառ եկեղեցում մանկության տարիներին, և ես չեմ կարող դա մերժել որպես իմ կենսագրության փաստ: Բայց ես դեմ եմ ցանկացած համոզմունքների պարտադրմանը, հատկապես՝ կրոնական։
Հավատքը մարդու խորապես անձնական ուղին է, նրա անձնական փորձը, միայն անձնական:
Հավատքը Աստծուց է, կրոնը՝ մարդուց։

Չի կարելի չուրախանալ՝ տեսնելով, թե ինչպես է եկեղեցին, հաճախ պետության հետ միասին, զբաղվում ուղղափառ եկեղեցիների վերականգնմամբ (սա չնայած այն հանգամանքին, որ մեր եկեղեցին, ըստ Սահմանադրության, անջատված է պետությունից)։
Բայց արդյո՞ք տաճարը հիմնականում շինություն է:
Արդյո՞ք մարդիկ ավելի քիչ խնամք են պահանջում, քան քարերը:
Նորից չի՞ ստացվի, որ վանքերը հարուստ են լինելու, մարդիկ՝ աղքատ։
Ի վերջո, մեր հիմնական հարստությունը մարդիկ են:

Ինձ թվում է, որ ավելի ճիշտ կլինի ուղղափառ եկեղեցիներն ու վանքերը վերականգնել ոչ թե պետական, այլ մարդկանց նվիրատվությունների հաշվին։ Սա կբացահայտեր ժողովրդի համախմբումը եկեղեցու շուրջ, քանի որ եկեղեցին հավատակիցների համայնք է:

Եկեղեցու հաջողությունը, իմ կարծիքով, պետք է չափել ոչ թե վերածնված վանքերի ու կառուցված եկեղեցիների քանակով, այլ հասարակության բարոյական վիճակի բարելավմամբ։

Եկեղեցու խնդիրն է օգնել մարդուն մեր կյանքի դժվարությունների ժամանակ ընտրել բարին և սեր ստեղծել՝ ուժ վերցնելով Հիսուս Քրիստոսի պատվիրանների հանդեպ հավատքից:

Ինձ համար ցանկացած մարդու և եկեղեցու գործունեությունը գնահատելու չափանիշը միայն մեկ բան է՝ այն օգնում է սեր և բարություն առաջացնել կամ դրդել անհանդուրժողականություն և զայրույթ։

Իմ կարծիքով, եկեղեցին պետք է իր հեռավորությունը պահպանի, լինի բարոյական և հոգևոր հեղինակություն, ոչ թե մոտենա պետությանը, որն անխուսափելիորեն հանգեցնում է (ինչպես ցույց է տալիս պատմությունը) եկեղեցու ենթակայությունը պետությանը։

Եթե ​​եկեղեցին զբաղվի իր անմիջական գործով` մարդկանց ուսուցանել դեպի Աստված տանող ճանապարհը: - Սա ավելի քան բավարար է, քանի որ ոչ ոք դա չի անում:

Հակառակ դեպքում, ինչ-որ մեկը կապ տեսավ Վանկուվերում մեր օլիմպիական հավաքականի ձախողման և պատրիարք Կիրիլի օրհնության միջև՝ ճանապարհորդությունից առաջ։

Շատերը կշտամբում են եկեղեցուն, որ ավելի ու ավելի է նմանվում պետական ​​ու հասարակական կառույցի։ Շատերին վանում է աստվածային ծառայությունների չափից ավելի ոսկեզօծությունն ու արտաքին շքեղությունը:

Ամեն շաբաթ օր հեռուստացույցով դիտում եմ «Հովվի խոսքը»: Մինչ ինչ-որ մեկը քննարկում է Պատրիարքի հերթական նոր շքեղ զգեստները, ես անձամբ ուշադիր լսում եմ նրա քարոզը։

Համաձայն եմ պատրիարքի հետ, երբ նա ասում է. «Ինչպիսի՞ն պետք է լինի եկեղեցու վերաբերմունքն արտաքին աշխարհի, այդ թվում՝ իշխանությունների նկատմամբ։ Եկեղեցին կոչված է պահպանելու և հռչակելու Աստծո արդարությունը: Նրա գործը չէ կիսել աշխարհիկ իշխանությունը, մասնակցել քաղաքական պայքարին։ Նրա գործը չէ զանգվածների զայրույթն ուղղել այս կամ այն ​​ուղղությամբ։ Եկեղեցու գործը Աստծո արդարությունը հռչակելն է»:

Սուրբ վայրերը, առաջին հերթին, սուրբ մարդիկ են այս վայրերում:
Սուրբը միշտ աչքի է ընկել՝ 1 \ ասկետիկ համեստությամբ և պարզությամբ 2 \ լռությամբ 3 \ սիրով՝ չնայած ամեն ինչին։

Ինչու՞ Սերաֆիմ Սարովացին ճանաչվեց սուրբ:
Որովհետև նա ապրում էր մենության ու ճգնության մեջ, ոչ մեկին չէր վնասում և սիրում էր բոլորին՝ և՛ վայրի կենդանիներին, և՛ իր վրա հարձակված ավազակներին։ Հետևաբար, նա տիրապետում էր շնորհի ջերմությանը, որը թույլ չէր տալիս նրան սառչել, և որը նա մեծահոգաբար կիսում էր, այդ թվում՝ Ն.Ա.Մոտովիլովի հետ, ով այցելեց նրան:

Որոշ մարդիկ դրան չեն հավատում: Շրի Աուրոբինդոն նույնպես աթեիստ էր։ Երբ նրա եղբայրը հիվանդացավ, և բժշկության բոլոր միջոցներն անզոր էին, նրանք դիմեցին թափառական հնդիկ «սուրբին»: Նա կեղտոտ ջրով ջրափոսից վերցրեց և տվեց մահամերձ եղբորը խմելու։ Դրանից հետո եղբայրն ապաքինվել է։ Դե, Շրի Աուրոբինդոն դարձավ հավատացյալ։

Ինձ թվում է, որ մեր կյանքում գլխավոր խնդիրը հավատի պակասն է։
Թվում է, թե ժամանակակից մարդիկ ընդհանրապես չեն հավատում իդեալին։
Դժվար թե այսօրվա երիտասարդ պրագմատիկներից որևէ մեկն իր իդեալ ունենա Քրիստոսի նմանությունը:

Իշխանությունները շահագրգռված չեն հասարակության մեջ ունենալ մարդիկ՝ անկախ հոգեւոր իշխանություններ։

Հոգևոր իշխանությունը զգոն խիղճ է։
Հոգևոր իշխանությունը բարձրաձայն խոսում է այն մասին, թե ինչ են մտածում ուրիշները միայն իրենց մասին:
Հոգևոր իշխանությունը նա չէ, ով ասում է, թե ինչպես ապրել, այլ նա, ով ապրում է այնպես, ինչպես ինքն է ասում:
Հոգևոր իշխանությունը նա չէ, ում խոսքերով են առաջնորդվում, այլ ում գործերով:

Վերջերս ուխտագնացություն կատարեցի դեպի Սուրբ երկիր։ Ժողովուրդը չի կարող չնկատել, թե ինչ լիմուզիններով են նստում հիերարխները, ինչ ժամացույցներ ու բջջային հեռախոսներ են կրում…

Այնուամենայնիվ, չնայած բոլոր թերություններին, պետք է խոստովանել, որ ժամանակակից Ռուսաստանում չկա որևէ այլ ուժ, որն օգնում է մարդկանց ստեղծել սեր և բարություն, բացի եկեղեցուց, ժամանակակից Ռուսաստանում:

Ձեզ չի՞ թվում, որ Աստծո հանդեպ հավատն ինքնախաբեություն է։
-Եթե նույնիսկ հավատքն ինքնահիպնոսի արդյունք է, ապա այդ բարի գործերը, որոնք արվում են սիրո հավատքով, արժե ապրել նման ինքնախաբեությամբ։ Ի վերջո, մենք մեծ հաշվով հավատքից բացի ոչինչ չունենք։ Ամեն ինչ հիմնված է հավատքի վրա և պտտվում է սիրո շուրջ: Հավատքն ավելի ուժեղ է, քան գիտելիքը, քանի որ այն բաց է ցանկացած նոր տեղեկատվության համար, մինչդեռ գիտելիքը չի ընդունում ոչ միայն հավատքը, այլև այն տեղեկությունը, որը համաձայն չէ գոյություն ունեցող փաստերի հետ: Երբ մարդը գիտի, նա միշտ կասկածում է, և հետևաբար չի կիրառի այն ուժերը, որոնք բացահայտվում են նրա մեջ, երբ հավատում է: Օրինակ, եթե մարդը չի հավատում, որ առողջանալու է, երբեք չի լավանա։ Գիտելիքը թուլացնում է, թույլ տալով կասկածը, մինչդեռ հավատքը մոբիլիզացնում է: Գիտելիքը բերում է վիշտ, հավատքը մխիթարում է հոգին: Անհավատին պետք են ողջամտության վրա հիմնված փաստարկներ, մինչդեռ հավատացյալը գիտի սրտով: Մեծ հաշվով հավատում է միայն նա, ով գիտի։ Որովհետև հավատալը նույնն է, ինչ իմանալը: Սակայն չես կարող մարդկանցից հավատ պահանջել։ Մարդը ապացույց է պահանջում և ժխտման տենչում, և դրա համար անհրաժեշտ է նրան հնարավորություն տալ համոզվելու Աստծո Օրենքի ճշմարտացիության մեջ, նախ և առաջ սեփական փորձով։ Եվ խոսքն ամենևին էլ Աստծո առջև նրանց վարքի պատասխանատվության մեջ չէ և ոչ թե բարի գործերի համար հետմահու հատուցման մեջ: Մարդն այս կյանքում վարձ է ուզում։ Դա այն համոզմունքն է, որ ուրիշների համար լավություն անելով՝ դուք դրանով իսկ բարիք եք անում ձեր իսկ հոգուն. սա է երկրային պարգևը սիրո համար: Մարդկանց մեծամասնության համար այն, ինչ նրանք անվանում են հավատ, պարզապես հույս է: Հավատքը համոզմունք է, հույսը պարզապես ենթադրություն է: Հույսը կողմնորոշվում է դեպի արտաքին օգնությունը, մինչդեռ հավատքը մարդուն մոբիլիզացնում է ներսից։ Շատերը գիտեն, որ աշխարհում ամեն ինչ փոխկապակցված է, բայց աշխարհի առեղծվածը կայանում է նրանում, թե ինչպես, ինչ ձևով է ամեն ինչ փոխկապակցված: Հավատքը Առեղծվածին ծանոթանալու միակ միջոցն է, մի տեսակ բանալի, բայց ոչ վերծանման, այլ ավելի շուտ գործարկելու մեխանիզմ, որի նպատակն ու գործելու սկզբունքը մեզ անհայտ է: Սա է ՀԱՎԱՏԻ ՕՐԵՆՔԸ, երբ եթե չես հավատում, ուրեմն ոչինչ չես տեսնի, չես լսի ու չես հասկանա։ Հավատքը իրականությունից փախուստ չէ, այլ ավելի շուտ դրան վերադառնալու միջոց՝ աշխարհը այլ տեսանկյունից տեսնելով և գիտակցելով, որ ամեն ինչ փոխկապակցված է, և շանսեր չկան»: (Իմ «Տարօրինակ տարօրինակ տարօրինակ տարօրինակ տարօրինակ անսովոր օտար» վեպից Նոր ռուս գրականություն http://www.newruslit.nm.ru կայքում

Իմ «ՀՈՒՆԱՍՏԱՆԻ ՍԱՆՍՍ» տեսահոլովակը կարող եք դիտել այստեղ՝
http://www.liveinternet.ru/users/1287574/post122687619/play

ՍԻՐԵՔ ՍՏԵՂԾԵԼ ԱՆՀՐԱԺԵՇՏՈՒԹՅՈՒՆ:

P.S. Դիտեք և կարդացեք իմ գրառումները Հունաստան կատարած ճանապարհորդության մասին տեսանյութերով՝ «Հին Հունաստանի առեղծվածները», «Հին Աթենքն այսօր», «Սոկրատեսն իմ ընկերն է», «Լեգենդը 300 սպարտացիների մասին», «Ակրոպոլիս և Պարթենոն՝ հրաշք. հավատքի», «Հունաստանից սիրով», «Դելֆիի օրակուլում», «Աշխարհի հրաշք - Մետեորա», «Սուրբ Աթոս լեռ», «Առաքյալը Սալոնիկում», «Էպիդաուրուսի բուժիչ թատրոն» և այլն:

© Նիկոլայ Կոֆիրին - Նոր ռուս գրականություն - http://www.nikolaykofyrin.ru

միաբանության Սբ. ap. և Եվ. Հովհաննես Ավետարանիչը Սալոնիկ քաղաքից 30 րոպե մեքենայով է: Հանգիստ բնակավայրը գտնվում է Սուրոտի փոքրիկ քաղաքում: Ավագ Պաիսի Սվյատորեցը օգնեց հիմնադրել վանքը։ Մի անգամ նրան մոտեցան կանայք, ովքեր ցանկանում էին վանք հիմնել, որտեղ նրանք կարող էին ապրել աթոնյան խիստ կանոններով: Շուտով երեցը գտավ մի գեղեցիկ գեղատեսիլ վայր կուսանոցի համար, եպիսկոպոսից օրհնություն ստացավ դրա հիմնադրման համար, և 1967 թվականին առաջին քույրերը հաստատվեցին վանքում։ Այժմ նրանք 67-ն են, և նրանք իսկապես ապրում են հին աթոսական ավանդույթներով։ Ծառայությունները կատարվում են մոմերի լույսի ներքո՝ առանց էլեկտրականության։ Պահպանվել է վանքում և Հունաստանի շատ վանքերին բնորոշ ևս մեկ ավանդույթ՝ այցելուներին հյուրասիրել թուրքական խմիչքներով և սառը ջրով: Վանք հասնելու համար անհրաժեշտ է բարձրանալ սարը։ Այսպիսով, նման վերաբերմունքը հարմար է:
Վանքի գլխավոր սրբավայրերից մեկը երեց Պաիսի Սուրբ լեռան գերեզմանն է, հազարավոր ուխտավորներ են ձգտում դեպի այն: Գերեզմանի մոտ միշտ միանձնուհիներից մեկը կա, ով կարգուկանոն է պահպանում։ Մարդիկ գալիս են այստեղ հարգելու այս զարմանալի մարդու հիշատակը։

Երեց Պաիսի Սվյատորեցը՝ աշխարհում Արսենի Եզնեպիդիսը, ծնվել է Կապադովկիայի Ֆարասում (Թուրքիա) 1924 թվականին՝ մեծ ընտանիքում։ Արսենիի ծնունդից երկու շաբաթ անց փարասյան հույները Թուրքիայից փախան Հունաստան։ Մեկնելուց առաջ Սուրբ Արսենիոս Կապադովկացին (1841-1924), ով այդ ժամանակ գյուղի ծխական քահանան էր, տղային մկրտեց և երեխային տվեց նրա անունը։ Նա նաև արտասանեց այն խոսքերը, որոնք մարգարեական դարձան Պաիսիոսի համար՝ «Ես ուզում եմ վանական թողնել»։

Փոքրիկ Արսենին մանուկ հասակում սիրում էր կարդալ սրբերի կյանքը, ավագ եղբայրը նույնիսկ գրքեր էր խլել ու թաքցրել նրանից։ Արսենին իր պատանեկությունն անցկացրել է Կոնիցա քաղաքում, որտեղ սովորել է դպրոցում և ստացել ատաղձագործի մասնագիտություն։ Հունաստանում սկսվել է քաղաքացիական պատերազմը (1944-1948), զորակոչվել է բանակ։ Ծառայելուց հետո Արսենին գնաց Աթոս, 1954-ին վերցրեց ռասոֆոր՝ Ավերկի անունով։ Եվ երկու տարի անց նա ներքաշվեց Փայսիուս անունով փոքր սխեմայի մեջ: 1958-1962 թվականներին ապրել է Ստոմիո գյուղի Կոնիցկի վանքում, որից հետո մեկնել է Սինա։ Նա երկու տարի անցկացրեց Սինա լեռան վրա գտնվող սուրբ նահատակների Գալակտիոնի և Եպիստիմիա սկետում, որտեղ մինչ օրս պահպանվում է նրա խուցը, բայց հետո թոքերի հիվանդության պատճառով վերադարձավ Աթոս և բնակություն հաստատեց Իբերիական սկետում։

1966 թվականին հիվանդությունն այնքան վատ զարգացավ, որ թոքերի մեծ մասը հեռացվեց հայր Պաիսիուսից։ Հենց այդ ժամանակ էր, որ մի քանի կանայք մոտեցան նրան՝ խնդրելով օգնել վանք հիմնել։
Հայր Պաիսիյը մշտապես աջակցում էր վանքին և տարին երկու անգամ՝ մինչև իր մահը՝ 1994 թվականի հուլիսի 12-ին, գալիս էր Աթոսից քույրերին այցելելու։ Մահացել է Սուրոտիում և թաղվել այնտեղ։ Ինչպես ասում են քույրերը, սա ճիշտ է. Եթե ​​նրան թաղեին Աթոսում, կանայք չէին կարողանա նրա մոտ գալ։ Մասունքները Սբ. Պատահական չէ, որ Կապադոկի Արսենին հայտնվեց մի մենաստանում, որի ստեղծման և կյանքի մեջ հսկայական դեր է խաղացել հայր Պաիսին: Նրանք ծնվել են նույն գյուղում, և դա Սբ. Արսենին մկրտեց հայր Պաիսիոսին՝ տալով երեխայի անունը՝ մարգարեաբար ասելով. Դա տեղի է ունեցել Կապադովկիայի Փարասասում, որտեղ Սբ. Այդ ժամանակ ծխական քահանան էր Արսեն Կապադոկիսցին:
Վաղ տարիքում Արսենի Կապադոկիսկին կորցրել է ծնողներին։ Կրթություն է ստացել Զմյուռնիայի (ներկայիս Իզմիր, Թուրքիա) ճեմարանում։ 26 տարեկանում նա վանական ուխտ է արել Կեսարիայի Զինջի-Դերեի վանքում գտնվող Հովհաննես Մկրտչի վանքում (ներկայիս Քիսերի, Թուրքիա), ձեռնադրվել է սարկավագ և մետրոպոլիտ Պաիսի II-ի կողմից ուղարկվել է Ֆարաս՝ երեխաներին կարդալ և սովորեցնել։ գրել եկեղեցական գրքերից.

1870 թվականին Արսեն վարդապետը ձեռնադրվեց քահանա և բարձրացավ վարդապետի աստիճան։ Նա 5 ուխտագնացություն է կատարել դեպի Սուրբ Երկիր, ուստի ստացել է Հաջ էֆենդի մականունը։ Վանականի հովվական գործունեությունը Ֆարասում շարունակվել է մինչև 55 տարեկանը։ Նա հրահանգեց և հաստատեց հունական անկլավի բնակիչների հավատը, որը մշտապես գտնվում էր կործանման սպառնալիքի տակ։ Վանական Արսենին կանխատեսում էր գալիք փորձությունները՝ պատերազմներն ու արտագաղթը հայրենի երկրից: 1924 թվականին, Փոքր Ասիայի հույների վերաբնակեցման ժամանակ, նա ուղեկցեց իր հոտին և մահացավ Հունաստան հասնելուց 40 օր անց Կորֆու կղզում։ Վանականի մասունքները փոխադրվել են նախ Կոնիցա քաղաք, ապա՝ Սուրոտիի Հովհաննես Աստվածաբանի վանք։
վանք Սբ. Անաստասիա նախշավորը գտնվում է Սալոնիկ քաղաքի մոտ։ Սուրբ Մեծ նահատակ Անաստասիա Կաղապարը նրա հովանավորն ու բարեխոսն է։ Գիտնականների կարծիք կա, որ նա կապել է այնտեղ, որտեղ այսօր գտնվում է իր վանքը:

Սուրբ Անաստասիան ծնվել և մեծացել է 3-րդ դարի վերջին Հռոմում։ Նրա դաստիարակն ու հավատքի ուսուցիչը սուրբ նահատակ Քրիսոգոնն էր։ Մանկուց, քրիստոնեական լավ կյանք վարելով, նա իրեն մաքուր ու առաքինություններով զորացրեց։ Ցանկանալով իր կյանքը նվիրել Քրիստոսին, Ս. Անաստասիան այցելում էր հալածվող քրիստոնյաներին բանտերում և բանտերում: Նա հոգևորապես աջակցում էր նրանց և նյութապես օգնում էր՝ բաժանելով իր ժառանգությունը։ Իր կենդանության օրոք Սրբուհին Աստծուց ստացավ բժշկության պարգևը և օգնեց շատ հիվանդների ու տառապողների։
Սուրբին անվանում են «Մեծ նահատակ», քանի որ նա քաջաբար դիմացել է բոլոր դաժան տանջանքներին ու տանջանքներին։ Նրան անվանում են նաև «Նախշան կտրող», քանի որ Տիրոջ կողմից զորություն է ստացել բուժելու մարմնական և հոգևոր հիվանդություններ: Իր աղոթքներում նրան խնդրում են կոտրել անարդար դատապարտվածների կապերը և մխիթարել բանտում գտնվողներին: Նաև ընդունված է սուրբից կախարդությունից պաշտպանություն խնդրել:

Բյուզանդիայի թագուհի Սուրբ Թեոֆանիան այս վանքը նշանակել է թագավորական, 888 թվականին մեծ ֆինանսական միջոցներ է նվիրաբերել վանքի կարիքներին։ Theophany թագուհու անմխիթար մասունքները մինչ օրս գտնվում են Կոստանդնուպոլսի պատրիարքական տաճարում: Նա համարվում է վանքի առաջին գեղեցկուհին։ Միաժամանակ վանքը նվիրաբերվել է Սբ. Վանքի Բարեկենդանի մասունքները Մեծն Նահատակի գլուխն ու աջ ոտքի մի մասն են, որոնք մինչ օրս պահվում են վանքի տաճարում և հանդիսանում են նրա գլխավոր սրբավայրը։ Հետո վանքը քայքայվեց, հրաշքով պահպանվեց։ 1522 թվականին Սուրբ Թեոնը ամայի վիճակում գտավ Պատերների սուրբ բնակավայրը։ Հենց նա է այն վերականգնել ու բարգավաճել։
Սուրբ Թեոնը վանահայր է եղել իր վերածնված վանքում, իսկ հետո 1535 թվականին ընտրվել է Սալոնիկի միտրոպոլիտ։ Սուրբ և անապական մասունքները Սբ. Թեոնասը գտնվում է վանքի եկեղեցում սրբապատկերից աջ։

1821 թվականին վանքը մեծապես տուժել է թուրքերից, որոնք ավերել և այրել են այն։ Այդ ժամանակվանից այրվել են հարուստ գրադարան, արխիվներ և բազմաթիվ վանական գանձեր, մեզ հասած 9-16-րդ դարերի վանքի պատմության մասին տեղեկությունները շատ սակավ են։ Կալամբական այնքան էլ մեծ քաղաք չէ, որտեղ բնակվում է 11,5 հազար մարդ։ Այն համանուն շրջանի մայրաքաղաքն է, որը զբաղեցնում է Տրիկալայի պրեֆեկտուրայի հյուսիսային մասը։ Այն գտնվում է ծովի մակարդակից 247 մետր բարձրության վրա։ Մոտակայքում են գտնվում հայտնի Մետեոր ժայռերը։

Մարդիկ Մետեորա են գալիս աշխարհի բոլոր ծայրերից։ Այս եզակի վայրը ապշեցուցիչ գեղեցիկ է: Հարթ հղկված անառիկ ժայռերը, սյուների պես, կապում են քրիստոնեությամբ հագեցած երկինքն ու երկիրը։ Պատահական չէ, որ ասուպները ստացել են իրենց անունը, հունարեն «Meteora» նշանակում է «սավառնում երկնքում» կամ «կախված երկնքի և երկրի միջև»: Գրեթե 30 միլիոն տարի առաջ բնությունը ստեղծել է անհավանական ժայռեր Թեսալիական հարթավայրի հարթ մակերեսին, այնուհետև նրանք հայտնվել են օվկիանոսի հատակին, ջուրը տապալել է ավազը և տվել նրանց զարմանալի ձևեր, որոնք դեռ ոչ մի տեղ չեն մնացել: աշխարհ. Բայց ոչ միայն գեղատեսիլ լանդշաֆտը գրավում է զբոսաշրջիկներին այս վայրում: Այստեղ զգացվում է սուրբ վայրի ամենաուժեղ էներգիան։ 10-րդ դարից Մետեորան Հունաստանի ամենամեծ վանական համալիրներից մեկն է։ Այս անմատչելի ժայռերը դարձել են հավատքի, ճգնության, ապաշխարության և աշխարհիկ բարիքներից հրաժարվելու խորհրդանիշ: Երկար դարեր գագաթներին ապրել են վանականներ, որոնց համար ժայռերը դարձել են ոչ միայն մի վայր, որտեղ կարելի է հանգիստ և հանգիստ տրվել Աստծո ծառայությանը, այլև վստահելի պաշտպանություն գտնել թուրքական նվաճումների ժամանակ: Սկզբում վանականներն ապրում էին քարանձավներում և քարքարոտ իջվածքներում, հետո աստիճանաբար սկսեցին ձևավորվել վանքեր։

Մինչև անցյալ դարի 20-ական թվականները վանքեր հնարավոր էր մտնել միայն աստիճանների, փայտամածների և պարանային կառույցների միջոցով։ Ամենից հաճախ վանականներն ու ուխտավորներն օգտագործում էին ցանցեր ու զամբյուղներ, որոնք ձեռքի բլոկների օգնությամբ բարձրացնում էին գագաթները։ Վերելքի այս բոլոր մեթոդները վախ ու ոգևորություն էին առաջացրել վեր բարձրանալ ցանկացողների մոտ։ Մի քանի տասնյակ մետր բարձրության վրա սկսվում է ուժեղ քամի, որը ցնցում է ու սպառնում առաջին հայացքից խաթարել անվստահելի կառույցները։ Վերելքը դեպի վանքեր դարձավ հավատքի մի տեսակ փորձություն։ Հիմա, իհարկե, ժայռերի մեջ փորագրված ճանապարհներ ու սանդուղքներ կան։ Ժամանակին 24 վանք կար, այժմ՝ վեց վանք՝ Պայծառակերպություն, Սբ. Բարլաամ, Սբ. Նիկոլայ, Բարբարա կամ Ռուսան, Սուրբ Երրորդություն և Սբ. Ստեֆան. Նրանցից երկուսը իգական սեռի են։

Հայտնի չէ, թե կոնկրետ երբ է ստեղծվել Ռուսանա վանքը, ինչպես նաև նրա անվան ծագումը։ Թերեւս վանքը հիմնել է Ռուսանոս քաղաքից ծնված Ռուսանոսը։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ վանքը հիմնադրվել է 1288 թվականին Նիկոդեմոսի և Բենիդիկտի վանականների կողմից։ Որոշ փաստերի համար կարելի է վերագրել միայն այն փաստը, որ 1545 թվականին քաղաքի մետրոպոլիտ Լարիսա Վիսարիոնի և Մեծ երկնաքարի վանքի վանահայրի թույլտվությամբ վանական վանական Իոասաֆ և Մաքսիմ եղբայրները բյուզանդական ոճով վանքի կաթողիկոս են կառուցել: Պայծառակերպության ավերված եկեղեցու տեղում և վերականգնվել վանքը։ Ցավոք, վանքը հաճախ կողոպտվում էր, և դրանից մի քանի մասունք էր մնացել։ Նրանք, ովքեր ողջ են մնացել, այժմ գտնվում են Վերափոխման վանքում (Մեծ Մետեորա):

Մետեորա - ուղղափառ վանքեր ժայռերի վրա (Հունաստան)

1940 թվականին վանքը քայքայվել է և կորցրել իր վանականներին։ 1950 թվականից ի վեր, 20 տարի, հարևան Կաստրակի գյուղի երեցուհի Եվսեբիոսը միանձնյա պահում է վանքի եռահարկ շենքը, որն իր նորացված տեսքով այժմ գործում է որպես կուսանոց, որն ի պատիվ ստացել է իր երկրորդ անունը։ Սբ. բարբարոսներ.

Վանքին Սբ. Ստեֆանը, որը գտնվում է հսկայական ժայռի վրա գտնվող շատ գեղատեսիլ վայրում, հեշտ է հասնել: Այն այցելելու համար անհրաժեշտ է միայն մեկ կամուրջ անցնել։ Այն Մետեորի վանքերից ամենահարուստն է։ Առաջին բանը, որ ուխտավորները տեսան մինչև 1927 թվականը, մտնելով վանք, պարսպապատ սալաքարն էր՝ «6770. Երեմիա», որը գտնվում էր վանքի մուտքի վերևի կամարում և նշանակում էր, որ Երեմիա անունով մի ճգնավոր ապրում էր այս ժայռի վրա արդեն 6770 թվականին աշխարհի ստեղծման օրվանից, այսինքն ՝ 1192 թվականին ՝ Քրիստոսի ծնունդից: Կա վարկած, որ այս ճգնավորը և այլ վանականներ կառուցել են փոքրիկ մատուռ Սբ. Ստեֆանի և մի քանի բջիջների. Այնուամենայնիվ, վանքը ինքնին կառուցվել է 14-րդ դարի վերջին Անատոլի Կատակուզինոսի և Սիատինսկու Ֆիլոթեուսի կողմից, որոնց պատկերները պատկերված են վանքի տարածքում գտնվող փոքրիկ եկեղեցում: 19-րդ դարի վերջին վանքում բնակվում էր 31 վանական, սակայն 1960 թվականին այն գրեթե ամայացավ, 1961 թվականին վերածվեց իգական վանքի, իսկ այսօր այն ծաղկում է։ Վանքի սեղանատանը կազմակերպվում է վանական գանձերի ցուցադրություն։

1340 թվականին Աթանասի Մետեորսկին ամենաբարձր և ամենամեծ ժայռի վրա հիմնել է վանք, որը հայտնի է որպես Պրեոբրաժենսկի կամ Մեծ Մետեորա։ Վանքն իր անունը ստացել է ի պատիվ գլխավոր տաճարի, որը կառուցվել է 1388 թվականին։ Ինչպես նշվեց, այն կառուցվել է աթոնյան տաճարների նմանությամբ։ Վանքի հիմնադիրները՝ Աթանասիոս և Իոսափ վանականները, թաղված են տաճարի ներսում՝ նրա հյուսիսային սահմանում։ Սերբիայի վերջին թագավորը` Յոսաֆը, կտրել է իր մազերը որպես վանական և շատ բան արել վանքի համար. նա ընդարձակել է Պայծառակերպության տաճարը, զարդարել այն սրբապատկերներով և ապահովել անհրաժեշտ սուրբ անոթներով: Մայր տաճարը զարդարված է հոյակապ որմնանկարներով, որոնք արվել են 1522 թվականին, ցավոք, վարպետի անունը մեզ չի հասել։ Տաճարը հայտնի է նաև իր ոսկեզօծ սրբապատկերով, որը պատրաստվել է 1971 թվականին։ Մեծ թվով կան XIV-XVI դարերի արժեքավոր սրբապատկերներ, իսկ նախկին սեղանատանը գտնվում է վանական գանձերի թանգարանը։ Վանքի գանձերից առանձնանում են 861 թվականի ամենահին հունարեն ձեռագիրը; Աստվածածնի երկտերև սրբապատկերը, վանքի հիմնադիրներից մեկի քրոջ՝ Մարիամ Պալեոլոգոսի ներդրումը. Ոսկե ցլի մի մասը, որը ստորագրել է կայսր Անդրոնիկոս Պալեոլոգոսը. XIV դարի ամբողջությամբ ասեղնագործված ծածկոց; XVI դարի չորս սրբապատկերներ՝ Քրիստոսի Ծնունդ, Քրիստոսի Խաչելություն, Քրիստոսի չարչարանք, Տիրամայր Վշտի: Վանքի մուտքից ոչ հեռու գտնվում է Սբ. Աֆանասիա. Հենց այնտեղ էր ապրում ու աղոթում վանքի հիմնադիրը։

Մինչև 1922 թվականը նրանք մագլցում էին ժայռի վրա ցանցով, քանի որ այն անվտանգ չէր, աստիճաններ կտրեցին ժայռի մեջ։ Բայց ցանցը դեռ մոռացված չէ և օգտագործվում է վանքի կյանքի համար անհրաժեշտ պաշարները և այլ իրեր բարձրացնելու համար: վանք Սբ. Նիկոլայ Անապավսասը, հավանաբար, ամենաարտասովորն է երկնաքարերից և աչքի է ընկնում իր կառուցման առանձնահատկություններով։ Վանքը կարծես խճճված լինի մի փոքրիկ ժայռի վրա, դա ստիպեց վանականներին մտածել տաճարների և խցերի այնպիսի դասավորության մասին, որ ամեն ինչ գործունակ լինի։ Ահա թե ինչպես է հայտնվել այս հոյակապ վանքը, մի քանի մակարդակի լաբիրինթոս, որը կախարդում է ուխտավորներին։ Ենթադրաբար, վանքը հիմնադրվել է XII-XIII դարերում, երբ ժայռի վրա հայտնվեցին առաջին վանականները։ Հիմնադրել է Անապավսաս անունով Նիկանոր վանականը, որի անունով էլ վանքը ստացել է իր անունը։

Վանքում կա 3 մակարդակ։ Առաջինը Սբ. Էնթոնի. Խորանի վրա 4 քմ. մետր կարող է լինել միայն մեկ հոգեւորական.
Երկրորդ հարկում է գտնվում Սբ. Նիկոլայ, վանքի կաթողիկոսը կառուցվել է 1527 թվականին։ Տաճարը կառուցված է ուղղանկյունի տեսքով՝ առանց պատուհանների և գագաթին ցածր գմբեթով, մինչդեռ տաճարի գավիթն այնքան ընդարձակ է, որ թվում է, թե այն սկզբում կառուցվել է որպես վանքի բակ։ Զոհասեղանը ստիպված է նայում դեպի հյուսիս: Տաճարի պատերը զարդարված են Կրետեի դպրոցի նշանավոր սրբապատկերիչ Թեոֆանես Ստրելիձասի որմնանկարներով։ Երրորդ մակարդակում կան խցեր, հին սեղանատուն, որն օգտագործվում է որպես նշանավոր այցելուների ընդունելություն, փոքրիկ եկեղեցի Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը և դամբարանը վանականների գանգերով.

Դեմետրիոս Սալոնիկացին եկել է Սալոնիկ քաղաքից, որտեղ նրա հայրը եղել է Սալոնիկում (Սալոնիկի) հռոմեական պրոկոնսուլի կառավարիչը և գաղտնի քրիստոնյա։ Երբ հայրը մահացավ, Մաքսիմիանոս կայսրը նրան նշանակեց քաղաքի պրոհյուպատոս։ Նրա հիմնական խնդիրն էր պաշտպանել քաղաքը։ Սակայն Դեմետրիոսը վերադարձավ Սալոնիկ և, փոխանակ արմատախիլ անելու քրիստոնեությունը, ինչպես հրամայել էր կայսրը, ինքն էլ սկսեց բոլորին քրիստոնեություն խոստովանել և քաղաքի բնակիչներին սկսեց քրիստոնեական հավատք սովորեցնել։ Երբ կայսրն իմացավ այս մասին, անմիջապես ցանկացավ գործ ունենալ Դեմետրիոսի հետ։ Դեմետրիոսը, կանխատեսելով դա, տրվեց խիստ ծոմապահության և աղոթքի և խնդրեց իր ողջ ունեցվածքը բաժանել աղքատներին: Կայսրը մտավ քաղաք և անմիջապես կանչեց Դեմետրիոսին։ Նա համարձակորեն իրեն քրիստոնյա ընդունեց և բանտարկվեց։ Գիշերը Հրեշտակն իջավ նրա մոտ՝ մխիթարելով ու զորացնելով նրան իր սխրանքի մեջ։ Ավելի ուշ բանտում նրան դաժանորեն սպանեցին նիզակներով։

Սուրբ Դեմետրիոսի հավատարիմ ծառան Լուպը հավաքեց սուրբ մեծ նահատակի արյունը սրբիչի վրա և մատանին թաթախեց դրա մեջ: Այս սրբություններով նա սկսեց բուժել հիվանդներին: Նահատակ Դեմետրիոսի մարմինը նետվեց գազանների մոտ, որպեսզի խժռեն, բայց Սոլունի քրիստոնյաները գաղտնի թաղեցին այն հողի մեջ։ Կոստանդին կայսեր օրոք գերեզմանը կանգնեցվեց, իսկ հարյուր տարի անց նոր վեհաշուք տաճարի կառուցման ժամանակ գտնվեցին սուրբ նահատակի անապական մասունքները։ 5-րդ դարից Սուրբ Դեմետրիոսի մասունքի մոտ սկսվում է անուշահոտ աշխարհի արտահոսքը, ուստի Սբ. Դեմետրիուսը ստանում է Մյուռոն-հոսողի անունը: Սուրբ Դեմետրիոսը դարձավ Սալոնիկի ընտանիքի հովանավորն ու պաշտպանը, երբ բարբարոսները մոտեցան քաղաքին: Հեթանոս սլավոնները բազմիցս նահանջում էին Սալոնիկի պարիսպներից՝ տեսնելով պատերի շուրջը շրջող ահռելի պայծառ երիտասարդության:

Սուրբ Գրիգոր Պալաման ծնվել է Կոստանդնուպոլսում՝ ազնվական ընտանիքում։ Ծնողները երիտասարդ տարիքից փորձել են նրան սովորեցնել թե՛ մարդկային, թե՛ հատկապես Աստվածային իմաստություն։ Վաղ տարիքից Գրիգորը ջանում էր իր ողջ ուժը նվիրել Աստծուն ծառայելուն։ Չնայած այն հանգամանքին, որ Գրիգորը հարուստ ընտանիքից էր, նա արհամարհում էր հարստությունը, միշտ խեղճ հագուստ էր կրում և իրեն աղքատ մարդու պես էր պահում։ Ոմանք նույնիսկ կարծում էին, որ նա խելագար է: Քսան տարեկանում նա վերջապես որոշեց վերցնել վանական արժանապատվությունը և գնալ անապատ: Շուտով նա իր եղբայրների հետ թոշակի անցավ Աթոս։ 1350 թվականին վերադարձել է Սալոնիկ։ 1354 թվականին գերվել է թուրքերի կողմից, սակայն մեկ տարի անց ազատ է արձակվել։ Անցած երեք տարիների ընթացքում Սբ. Գրիգորը բազմաթիվ հրաշքներ գործեց և բժշկեց բազմաթիվ հիվանդների։ 1368 թվականին Գրիգոր Պալաման սրբադասվել է որպես սուրբ։

Հյուսիսարևմտյան Հունաստան
Ժամանակին Իգումենիցան միայն ձկնորսական գյուղ էր։ Հունաստանում թուրքական լծի օրոք դա Գրավա կոչվող փոքրիկ քաղաքն էր։ 1913 թվականին քաղաքն ազատագրվել է թուրքերից, իսկ 1938 թվականին այն ստացել է իր ներկայիս անվանումը։ Քաղաքն իր վերջնական տեսքը ստացել է Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո։
Կորֆուն, հավանաբար, Հունաստանի ամենահայտնի Հոնիական կղզիներից մեկն է՝ 593 կմ² տարածքով։ Կղզին շատ գեղատեսիլ է և գրավում է զբոսաշրջիկների ամբողջ աշխարհից իր փոքրիկ ծովախորշերով և հիանալի լողափերով: Կղզին ունի հին պատմություն, դրա մասին հիշատակումներ կարելի է գտնել նույնիսկ հին հունական առասպելներում: Դրա վրա իրենց հետքն են թողել նաև շատ ժողովուրդներ՝ հռոմեացիներն ու նորմանները, գոթերն ու վենետիկցիները, թուրքերն ու ֆրանսիացիները, բրիտանացիներն ու ռուսները: Սա չէր կարող չանդրադառնալ հուշարձաններով ու տաճարներով հարուստ կղզու մշակույթի վրա։ Կղզու ուղղափառ քրիստոնյաներն ունեն իրենց սրբավայրերը:

Կորֆու կղզու բնակիչները կամ, ինչպես նաև կոչվում է Կերկիրա, լավ գիտեն ծովակալ Ֆյոդոր Ֆեդորովիչ Ուշակովին և հարգում են նրա անունը։ Նրա ջոկատը 1799 թվականին ազատագրեց Կերկիրան։ Կղզուց նոկաուտի ենթարկելով ֆրանսիացիներին՝ Ուշակովը վերականգնեց այնտեղ ուղղափառ եպիսկոպոսությունը Կերկիրայում ուղղափառ եկեղեցու գրեթե հինգ դար բացակայությունից հետո: Ծովակալը նպաստել է նաև Բյուզանդական կայսրության անկումից հետո Հոնիական կղզիներում առաջին հունական պետության ստեղծմանը։ 2002 թվականին Կորֆուի Նոր ամրոցի մոտ բացվել է ծովակալ Ֆ.Ֆ. Ուշակովի հուշարձանը։
Մայր տաճար՝ հունական թագուհի Թեոդորայի անունով։ Արդար Թագուհի Թեոդորան պատմության մեջ մտավ որպես սրբապատկեր-բարեխոս: Նա հունական պատկերակապ թագավոր Թեոֆիլոսի (829 - 842) կինն էր, բայց նա չէր կիսում ամուսնու համոզմունքները և գաղտնի հարգում էր սուրբ սրբապատկերները: Երբ ամուսինը մահացավ, նա կառավարեց պետությունը իր փոքր որդու՝ Միխայիլի փոխարեն։ Թեոդորան շատ բան արեց ուղղափառության համար: Նրա արժանիքները ներառում են այն փաստը, որ նա վերականգնեց սրբապատկերների պաշտամունքը, վերադարձավ և երաշխավորեց, որ սրբապատկերները դատապարտվեն: Արդար Թեոդորան շատ բան արեց Սուրբ Եկեղեցու համար: Նա իր որդու՝ Միքայելի մեջ դաստիարակել է ուղղափառության հանդեպ ամուր նվիրվածություն: Երբ Միքայելը մեծացավ, նա հեռացվեց ղեկավարությունից և, 8 տարի անցկացնելով Սուրբ Եվֆրոսինե վանքում՝ սխրանքներով և Աստվածային գրքեր կարդալով (հայտնի է նրա ձեռքով գրված Ավետարանը), նա խաղաղ մահացավ մոտ 867 թվականին։ Նրա մասունքները 1460 թվականին թուրքերը հանձնել են Կերկիրա քաղաքի բնակիչներին։

եկեղեցի Սբ. Սպիրիդոն Տրիմիֆունտսկին ամենահայտնի կրոնական հուշարձանն է։ Սուրբ Սպիրիդոնը ծնվել է Հռոմում 3-րդ դարում Կիպրոս կղզում, մանկուց եղել է բարեպաշտ և վարել արդար կյանք։ Նա օգնում էր կարիքավորներին, հիվանդներին, երեխաներին։ Իր արարքների համար Աստված նրան պարգեւատրել է հրաշքների պարգեւով: Հայտնի են բազմաթիվ հրաշքներ, որոնք կատարվել են Սբ. Սպիրիդոն. Մի անգամ ծառայության ժամանակ լամպի մեջ յուղը վառվել է, այն սկսել է մարել։ Սուրբը վրդովվեց, բայց Տերը մխիթարեց նրան. ճրագը հրաշալիորեն լցված էր յուղով։ Կոստանդին Մեծ կայսեր օրոք (306-337) ընտրվել է եպիսկոպոս Կիպրոսի քաղաքներից մեկում։ Բայց նույնիսկ որպես եպիսկոպոս, նա կարողացավ համատեղել հովվական ծառայությունը ողորմության գործերի հետ: Սպիրիդոնը հավատքի մեծ բարեխոս էր և պայքարում էր հերետիկոսության դեմ: Հայտնի է, որ նա մասնակցել է 325 թվականին Նիկիայի Ա Տիեզերական ժողովին։ Նրա մահից հետո նրա մասունքները թաղվեցին Կոստանդնուպոլսում, իսկ երբ Բյուզանդիայի մայրաքաղաքն անցավ թուրքերի ձեռքը, քաղաքից հեռացող ուղղափառ քրիստոնյաները նրանց հետ տարան։ Նրանք Կորֆու եկան 1489 թ.

Ճշգրիտ հայտնի չէ, թե ինչպես է նա կապվում Կորֆուի հետ մինչև Սբ. Սպիրիդոն՝ կղզու հովանավոր սուրբը։ Բայց կա մի պատմություն, որ նա փրկել է կղզին ժանտախտից 1553 թվականին։ Ավելի ուշ նա կանգնել է կղզու համար արդեն 1630 թվականին, երբ Կորֆուին սպառնում էր սովը, և 1716 թվականին, երբ թուրքերը հարձակվեցին նրա վրա։ Ասում են՝ նա հայտնվել է վանականի հագուստով, մոմ ձեռքին, խուճապ սերմանել թուրքերի մեջ։ Կղզում նրանց հովանավոր սուրբի օրը մեծ մասշտաբով նշվում է դեկտեմբերի 12-ին։ Առաջին եկեղեցին Սբ. Սպիրիդոնան Սարոկաս քաղաքում էր, բայց նրան պետք էր ոչնչացնել, երբ կառուցվում էին քաղաքի պարիսպները։ Ներկայիս տաճարը կառուցվել է 1590 թվականին։ Տաճարը կառուցվել է Հոնիական կղզիներին բնորոշ ոճով։ Ներսում կան հսկայական ոսկյա և արծաթյա ջահեր, մարմարե պատկերապատում, պահոցի վրա ոսկե շրջանակներով անսովոր տեսք ունեցող սրբապատկեր: Մայր տաճարի ողջ տարածքում և շղթաներով մասունքներով սրբավայրի վրա կան մեծ թվով մետաղական արձանիկներ, որոնք պատկերում են նավեր, մեքենաներ և մարմնի առանձին մասեր՝ շնորհակալություն ծխականներից, ովքեր ստացել են սուրբի օգնությունը: Տաճարում կան սուրբի անմխիթար մասունքները՝ 19-րդ դարի արծաթյա սարկոֆագում։ Ամեն օր հարյուրավոր մարդիկ գալիս են տաճար՝ հարգելու այս սրբավայրը, և սրանք ոչ միայն զբոսաշրջիկներ են, այլ նաև տեղացիներ, ովքեր սիրում և հարգում են իրենց հովանավորին:

Հարավային Հունաստան (Պելոպոնես թերակղզի)

Պատրասը քաղաք է Պելոպոնես թերակղզում։ Ըստ քրիստոնեական պատմության՝ այստեղ նահատակվել է Սբ. Անդրեաս Առաջին կոչվածն իր կյանքի վերջին տարիներն անցկացրել է Պատրասում, այստեղ նա քարոզել է Քրիստոսի հավատքը, ստեղծել ուղղափառ մեծ համայնք, պրոհյուպատոս Աքայա Էգեատայի հրամանով դատապարտվել է խաչի վրա նահատակության։

Սուրբ Առաքյալ Անդրեաս Առաջին կոչվածը ծնվել է Բեթսայիդայում։ Նրա ուսուցիչն էր ինքը՝ Հովհաննես Մկրտիչը։ Անդրեաս առաքյալը և Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալն առաջինն էին, ովքեր հետևեցին Տիրոջը: Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո Անդրեաս առաքյալը վիճակահանությամբ գնաց Աստծո Խոսքը Սևծովյան երկրներ քարոզելու, անցավ Փոքր Ասիայի, Մակեդոնիայի, Խերսոնեսոսի միջով և բարձրացավ Դնեպրը դեպի այն վայրը, որտեղ այժմ գտնվում է Կիևը: Անդրեաս Առաքյալը հավատքի անվան տակ բազմաթիվ սխրանքներ գործեց, նրա ուղին ավարտվեց Պատրա քաղաքում: Այստեղ, ձեռնադրմամբ, Առաջին կոչված Առաքյալը բժշկեց բազմաթիվ մարդկանց, այդ թվում՝ տիրակալի կնոջն ու եղբորը։ Բայց Էգեատ տիրակալը դառնացած հրամայեց խաչել Սբ. Առաքյալ, որ երկար չարչարվի՝ ձեռքերն ու ոտքերը խաչին չմեխելով, այլ կապելով։ Այդ խաչը սովորական չէր, այլ փորված, քանի որ Առաքյալն իրեն անարժան էր համարում մեռնելու նույն խաչի վրա, որի վրա խաչվեց Հիսուսը։ Նման խաչը դարձել է ուղղափառ հավատքի խորհրդանիշ և կոչվում է «Անդրեևսկի»:

Երկու օր Սբ. Խաչից առաքյալը ուսուցանում էր հավաքված քաղաքաբնակներին. Նրան լսող մարդիկ կարեկցում էին նահատակին և պահանջում էին նրան խաչից հանել։ Վախենալով ապստամբությունից՝ տիրակալը հրամայեց դադարեցնել մահապատիժը։ Բայց Առաքյալը ցանկանում էր ընդունել մահը Քրիստոսի անունով, և զինվորները չկարողացան արձակել նահատակի ձեռքերը։ Հանկարծ մի պայծառ շող լուսավորեց խաչը: Երբ այն դադարեց, մարդիկ տեսան, որ Սբ. Առաքյալն արդեն իր հոգին տվել է Տիրոջը։

եկեղեցի Սբ. Անդրեաս Առաքյալը Պատրասում կառուցվել է 20-րդ դարի սկզբին՝ արևմտյան ճարտարապետության ավանդույթով։ Նրա հսկայական գմբեթը տեսանելի է ծովից հեռվից, քանի որ տաճարը կանգնած է հենց Կորնթոս ծոցի ափին։ Եկեղեցում են ազնիվ գլուխ Սբ. Անդրեաս առաքյալը և խաչը, որի վրա նա խաչվեց: Ժամանակակից տաճարը կառուցվել է հենց այն տեղում, որտեղ մահապատժի են ենթարկել առաքյալին։ Մոտակայքում կարելի է տեսնել աղբյուր ունեցող քարանձավը, որը, ըստ լեգենդի, մուրճով հարվածվել է նրա մահվան վայրում։
Պատրասում են նաև Պողոս առաքյալի մասունքները:

Պողոս առաքյալը տասներկու առաքյալներից չէր։ Նա, ով սկզբում կրում էր եբրայերեն Սավուղ անունը, պատկանում էր Բենիամինի ցեղին։ Պողոս առաքյալը ծնվել է Կիլիկյան Տարսոն քաղաքում։ Երիտասարդ տարիներին մասնակցել է քրիստոնյաների հալածանքներին։ Մի անգամ Սավուղը լուսավորվեց ամենապայծառ լույսով, որից նա կուրացավ գետնին: Լույսից մի ձայն եկավ. «Սավո՛ւղ, Սավո՛ւղ, ինչո՞ւ ես ինձ հալածում»։ Սավուղի հարցին. «Ո՞վ ես դու». - Տերը պատասխանեց. «Ես Հիսուսն եմ, որին դու հալածում ես»: Շուտով նա դարձավ առաքյալ։ Պողոսը շատ կիրթ և իմաստուն մարդ էր։ Նա ստեղծել է բազմաթիվ քրիստոնեական համայնքներ Փոքր Ասիայում և Բալկանյան թերակղզում։ Պողոսի նամակները համայնքներին և անհատներին կազմում են Նոր Կտակարանի զգալի մասը և քրիստոնեական աստվածաբանության հիմնական տեքստերից են: Պողոս Առաքյալն առանձնանում էր նրանով, որ նա ջանում էր հեթանոսներին փոխանցել Աստվածային հայտնությունը ոչ միայն համարժեք, այլև համոզիչ, հասկանալի, գեղեցիկ։ Նա խոսում է մարդկանց հետ իրենց հասկանալի լեզվով։ Պատմության մեջ մտավ այն քարոզը, որ Պողոս առաքյալը քարոզեց Աթենքում՝ Արեոպագոսում, որտեղ այդ ժամանակ անցկացվում էին աթենական բոլոր ժողովները։ Այդ ժամանակ Աթենքը ոչ միայն կրթության կենտրոն էր, այլեւ կուռքերի քաղաք։ Ենթադրվում է, որ Պողոսը, երբ նա հասավ Աթենք, շփոթվեց այս քաղաքի վեհությունից: Սակայն դա նրան չխանգարեց ելույթ ունենալ։ Թեև պատմականորեն համարվում է, որ աթենացիների մեծ մասը չեն փոխել իրենց տեսակետները, շատերը դեռ հավատում էին: Նրանց թվում էին Դիոնիսիոս Արեոպագացին և շատ ուրիշներ։

Մեգա Սպիլիո վանքը կամ Մեծ քարանձավը գտնվում է Կալավրիտա քաղաքի մոտ 924 մետր բարձրության վրա։ Կա Մարիամ Աստվածածնի պատկերակը, որը ստեղծվել է մոմից և անուշաբույր նյութերից Ղուկաս ավետարանիչի կողմից: Ավետարանիչ Ղուկասը ծնվել է հույն ընտանիքում և շատ կրթված էր, մասնագիտությամբ բժիշկ էր։ Չորս Ավետարաններից մեկի հեղինակը, նա ստեղծել է Առաքյալների Գործերը, ուղարկվել է Տիրոջ կողմից՝ քարոզելու երկնքի արքայության մասին: Ենթադրվում է, որ հենց նա է նկարել Ամենասուրբ Աստվածածնի առաջին սրբապատկերները: Այնուամենայնիվ, Mega Spilio-ում հայտնաբերված մոմե պատկերակը եզակի է: Նրա շնորհիվ էր, որ առաջացավ տղամարդու վանք։ Այն ստեղծվել է 362 թվականին քարանձավի շուրջը, որտեղ գտնվել է։ Վանքի շենքը 8 հարկանի է, և զգացվում է, որ այն կառուցված է ժայռի մեջ։ Վանքը բազմիցս ավերվել է, հրդեհներ են եղել, սակայն սրբապատկերը պահպանվել է մինչ օրս։ Վանքի եկեղեցու պատերը պատված են որմնանկարներով։ Այն նաև պարունակում է ձեռագիր Ավետարաններ և սերֆերներ:

Կենտրոնական Հունաստան

Գրիգոր Նահատակաց սուրբ մասունքները և Ավետման տաճարը Պոլսո ապագա պատրիարք Գրիգորը ծնվել է աղքատ ընտանիքում և ստացել Գեորգի անունը։ Սովորել է Պատմոս կղզում։ Շուտով նա վանական դարձավ Գրիգոր անունով։ Ասկետիկ ապրելակերպը, աշխարհիկ և աստվածաբանական գիտությունների մեծ գիտելիքները նրան հայտնի դարձրեցին Զմյուռնիայի միտրոպոլիտ Պրոկոպիոսին։ Նա ձեռնադրվել է սարկավագ, ապա՝ վարդապետ, իսկ 1785 թվականին ձեռնադրվել է եպիսկոպոս եւ դարձել մետրոպոլիտ Պրոկոպիոսի իրավահաջորդը։ 1792 թվականին Սբ. Գրիգորն ընտրվել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք։
Սուրբը շատ բան արեց իր հոտի համար. Չնայած այն հանգամանքին, որ թուրքերը խոչընդոտում էին Հունաստանում քրիստոնեության տարածմանն ու պահպանմանը, Սուրբ Գրիգորը վերանորոգեց հին և կառուցեց ուղղափառ եկեղեցիներ՝ հորդորելով ժողովրդին չփոխել քրիստոնեական հավատքը։
Զարմանալի չէ, որ թուրք տիրակալին դուր չեկավ այս ամենը, երրորդ վերադարձից հետո պատրիարքարան, երբ սկսվեցին թուրքերի հաշվեհարդարը քրիստոնյաների դեմ, պատրիարքը բռնվեց և երկար տանջանքներից հետո 1821 թ.
Թուրքերն արգելել են թաղել նահատակի մարմինը։ Այն տրվել է հրեաներին, որոնք, քարեր կապելով սրբի վզին, այն նետել են ծովը։
Մարմինը Սբ. Գրիգորին, ով հրաշքով ազատվել է քարից, հույն նավաստիները գտել են և տեղափոխել Օդեսա, որտեղ նրան թաղել են զոհասեղանի հյուսիսային մասում գտնվող Երրորդություն եկեղեցում։ 1871 թվականին Գրիգոր Պատրիարքի սուրբ մասունքները Օդեսայից տեղափոխվեցին Աթենք և տեղադրվեցին Ավետման տաճարում։Տաճարը կառուցվել է 19-րդ դարում, օծվել է 1862 թվականին։ Շինարարությունն ընթանում էր դանդաղ, ճարտարապետներին փոխարինում էին մեկը մյուսով, ուստի դրա ճարտարապետությունը չի կարելի միանշանակ անվանել։ Ենթադրվում է, որ այն կառուցվել է «հելլենիստական ​​բյուզանդական ավանդույթով», սակայն ոմանք կարծում են, որ այն այնքան գեղեցիկ չէ, որքան իրական բյուզանդական տաճարները:

Էգեյան ծովի կղզիներ

Եվբեա կղզին արտասովոր առանձնահատկություն ունի, այն կապված է մայրցամաքի հետ 14 մետրանոց կամրջով, քանի որ գտնվում է մայրցամաքին շատ մոտ։ Այն Հունաստանի երկրորդ ամենամեծ կղզին է Կրետեից հետո։ Կամուրջը կղզու հիմնական հատկանիշը չէ, Եվրիպոսի նեղուցում նրա տակի ջուրը շատ ավելի հետաքրքիր է. այն շտապում է կատաղի արագությամբ, այնուհետև գործնականում սառչում է, իսկ մի քանի ժամ հետո նորից արագություն է հավաքում, բայց, զարմանալիորեն. , շարժվում է մյուս ուղղությամբ։

Կղզին հենց հույների համար հանգստի սիրված վայր է, այն հատկապես հայտնի է աթենացիների շրջանում, քանի որ Աթենքից նրան ընդամենը 88 կիլոմետր հեռավորության վրա է: Բայց այստեղ քիչ են զբոսաշրջիկները, ինչն էլ ավելի գրավիչ է դարձնում կղզին իր տաք աղբյուրներով, գեղեցիկ լողափերով, կանաչ անտառներով ու գեղեցիկ լեռներով։

Հունաստանի ամենահարգված սրբերից մեկի՝ արդար Հովհաննես Ռուսի տաճարը գտնվում է Նեոպրոկոպիոն քաղաքի Էվիա կղզում, որտեղ գտնվում են նաև նրա մասունքները։ Այս սուրբն ապրեց զարմանալի, օրհնված, բայց միևնույն ժամանակ տանջալից կյանքով։ Նա ծնվել է 17-րդ դարում Փոքր Ռուսաստանում, ծառայության է անցել Պետրոս I-ին, շատ է կռվել ու շատ թափառել աշխարհով մեկ, բայց միշտ լի էր խոնարհությամբ և հաստատակամորեն խոստովանում էր Սուրբ Հավատքը։ Նրան վերագրվում են բազմաթիվ հրաշքներ։ Պատերազմի ժամանակ սուրբը գերի է ընկել թուրքերի կողմից, ստրկության է ուղարկվել Փոքր Ասիա, որտեղ նա երկար ժամանակ տանջվել է։

վանք Սբ. Դավթ Եվբեացին գտնվում է Սբ. Հովհաննես ռուս. Սբ. Դավիթը, ով ապրել է 16-րդ դարում, հավաքել է ներկայիս Ռումինիայի, Մոլդովայի և Ռուսաստանի տարածքում։ Այս նվերներից ամենաթանկը մինչ օրս պահվում է վանքում։ Վանքը պարունակում է իր հիմնադիր Դավիթ վարդապետի մասունքները, ինչպես նաև արժանապատիվ Գլուխ Սբ. Բազիլ Մեծ. Աստծո մեծ սուրբ և Եկեղեցու աստվածահաճո ուսուցիչ Բազիլը ծնվել է Կեսարիա քաղաքում 330 թվականին։ Նա ոչ միայն բարեպաշտ հավատացյալ էր, այլեւ աշխարհիկ գիտություններին տիրապետող կիրթ անձնավորություն։ Նրա կրթությամբ զբաղվել է հայրը։ Բազիլը շատ է ճամփորդել նոր գիտելիքների որոնման համար, եղել է Եգիպտոսում, Պաղեստինում, Սիրիայում, Միջագետքում։ Սակայն նա զգում էր, որ իր համար գլխավորը ոչ թե աշխարհիկ գիտություններն են, այլ Տիրոջը ծառայելը։ Ուստի նա գնաց Եգիպտոս, որտեղ ծաղկում էր վանական կյանքը։ Երբ Բասիլ Մեծը վերադարձավ Աթենք, նա շատ բան արեց Հավատի Ճշմարտությունը դառնալու համար և շատերին դարձրեց դրան:

Երեց Հակոբը Եվբեայից ապրեց բարեպաշտ, բայց շատ դժվար և մարմնական տառապանքով լի կյանքով: Նա ծնվել է 1920թ. նոյեմբերի 5-ին Եկեղեցու հետ սերտ կապեր ունեցող բարեպաշտ ընտանիքում: Մանուկ հասակում Յակոբն ու իր ընտանիքը թուրքերի ճնշումների պատճառով ստիպված են եղել լքել իրենց հայրենիքը՝ Լիվիզիան։ Աստծո կամքով նա պատրաստվեց հասնելու Եվբեա կղզի: Այնտեղ նա գնաց դպրոց և այնտեղ սկսեց վարել արդար ու ճգնավոր կյանք։ Մանուկ հասակում նրա սիրելի խաղալիքը բուրվառն էր, որն ինքն էր պատրաստում։ Բոլոր հարևանները հպարտանում էին նրանով և նրա մեջ տեսնում էին իսկական Աստծո մարդ: Շուտով նրան վստահեցին տաճարի բանալիները՝ գյուղում քահանա չկար, երկու շաբաթը մեկ գալիս էր հարեւան գյուղից։ Հարեւան գյուղերի բնակիչները, երբ դժվարություններ էին ունենում, դիմում էին նրա օգնությանը։ Հակոբը կանչվեց յուղով օծելու և աղոթքներ կարդալու հիվանդների, ծանր ծննդաբերած կանանց, ունեցվածքի և այլ կարիքների համար: Ջեյկոբը չէր կարող շարունակել սովորել դպրոցում, քանի որ ստիպված էր աշխատել ընտանիքին օգնելու համար։

Նրա ճանապարհը դեպի վանականություն երկար էր։ Նախ կորցրեց ծնողներին և ստիպված եղավ խնամել քրոջը, հետո պետք է կատարեր իր պարտքը երկրի հանդեպ և ծառայեց բանակում։ Վերադառնալուց հետո նա սկսեց ցանկացած աշխատանք՝ քրոջ՝ Անաստասիայի համար օժիտ հավաքելու համար։ Միայն այն ժամանակ, երբ նա ամուսնացավ, նա զգաց, որ պատրաստ է վանական դառնալ: Նա սկսեց մտածել Սուրբ երկիր վերադառնալու մասին։ Մի անգամ Սբ. Դավիթը նաև ասաց, որ Հակոբի առաքելությունն է վերակենդանացնել այն վանքը, որը ժամանակին այստեղ հիմնել է։ 1952-ի նոյեմբերի 30-ին տոնախմբվել է։ Եվ նա իր ողջ կյանքը նվիրեց Աստծուն ծառայելուն և վանքը վերականգնելուն։ Երբ նրա տարիքը մոտեցավ հիսունին, նա սկսեց տառապել հիվանդություններից, որոնք տանջում էին նրան մանկուց: Սակայն ամենից շատ նրա սիրտն էր անհանգստանում։ Նա երկար ժամանակ հիվանդ էր։ Վերականգնելով Սբ. Դաւիթ, որ երէցը ընտրեց որպէս իր հոգեւոր ժառանգորդը, բժշկութիւն ու խաղաղութիւն պարգեւելով հազարաւոր տառապեալ հոգիներուն, 21 Նոյեմբեր 1991-ին վախճանեցաւ Տէր Յակոբը։ Վանքում պահպանվել են նրա խուցը և բազմաթիվ անձնական իրեր, որոնք տեղեկություններ են կրում այս սրբի կյանքի մասին։

հետ շփման մեջ

Քերկիրի յոթ ավազակներ
Աֆանասի Մետեորսկի
Իաքիշոլ Քըրկիրի
Դիմիտրի Սոլունսկի
Յովասաֆ երկնաքար
Ֆավստյանը
Թեոդորա Սոլունսկայա
Լուպ Սոլունսկի
Գրիգոր V (Կոստանդնուպոլսի պատրիարք)
Անաստասի Ստրումիցկի
Պինիտուս, Կրետեի եպիսկոպոս
Նեկտարիոս Էգինսկու
Ստիլիան Պաֆլագոնսկի
Լյուկ Գելադսկի
Իսիդոր Քիոսի
Անիսիա Սոլունսկայա
Իրինա Մակեդոնսկայա
Քրիստոդուլոս Պատմոսացին
Անդրեաս Կրետացին (վանական նահատակ)
Եվֆիմի Սոլունսկի
Դավիթ Սոլունսկի
Նիկոդիմ Սվյատորեց
Եվտիմիոս Աթոսացին

Յասոն և Սոսիպատոս առաքյալները, Կերկիրայի կույս նահատակները և նրանց հետ չարչարված մյուսները՝ Սատորնի, Իակիշոլ, Ֆավստիան, Յանուարիուս, Մարսալիոս, Եփրասիոս, Մամի, Մուրին, Զինոն, Եվսեբիոս, Նեոն և Վիտալի։

Յասոն Առաքյալը Փոքր Ասիայից էր՝ Տարսոն քաղաքից, որտեղ նա առաջին քրիստոնյան էր։ Սոսիպատոս առաքյալը եկել է Աքայայից։ Նրանք երկուսն էլ դարձան Պողոս առաքյալի աշակերտները , ով նրանց նույնիսկ իր «բարեկամներն» էր անվանել։ Սուրբ Յասոնը եպիսկոպոս է նշանակվել իր հայրենի Տարսոն քաղաքում, իսկ Սուրբ Սոսիպատոսը՝ Իկոնիայում։ Ավետարանի քարոզչությամբ առաքյալները գնացին արևմուտք և 63 թվականին հասան Կերկիրա կղզի՝ Հոնիական ծովում, Հունաստանի մոտ։

Կղզում առաջին նահատակ Ստեփանոսի անունով եկեղեցի են կառուցել և շատերը մկրտվեցին: Երբ կղզու տիրակալն իմացավ այս մասին, Յասոն և Սոսիպատ առաքյալները բանտարկվեցին, որտեղ նստած էին յոթ ավազակներ՝ Սաթորնիուսը, Իակիշոլը, Ֆավստիանը, Յանուարիոսը, Մարսալիոսը, Եվփրասիոսը և Մամին։ Առաքյալները դարձի բերեցին նրանց դեպի Քրիստոսը: Քրիստոսի խոստովանության համար յոթ բանտարկյալներ նահատակվեցին հալած խեժով, ծծումբով և մոմով կաթսայի մեջ։

Բանտի պահակը, տեսնելով նրանց նահատակությունը, իրեն քրիստոնյա հայտարարեց։ Դրա համար կտրեցին նրա ձախ ձեռքը, հետո երկու ոտքերը, հետո գլուխը։ Յասոն և Սոսիպատոս առաքյալներին հրամայեցին մտրակել և նորից բանտարկել։

Երբ տիրակալի դուստրը՝ Կերկիրայի աղջիկը, իմացավ, թե ինչպես են նահատակները տառապում Քրիստոսի համար, նա իրեն քրիստոնյա հայտարարեց և իր ողջ զարդերը բաժանեց աղքատներին։ Զայրացած տիրակալը փորձեց համոզել իր դստերը հրաժարվել Քրիստոսից, սակայն սուրբ Կերկիրան ամուր կանգնեց համոզման և սպառնալիքների դեմ։ Այնուհետև դառնացած հայրը սարսափելի պատիժ է հորինել դստեր համար՝ հրամայել է նրան առանձին զնդան դնել և ավազակ ու պոռնիկ Մուրինին թողնել իր մեջ, որպեսզի նա անարգի Քրիստոսի հարսին։

Բայց երբ ավազակը մոտեցել է բանտի դռանը, արջը հարձակվել է նրա վրա։ Սուրբ Կերկիրան լսեց աղմուկը և Քրիստոսի անունով քշեց գազանին, իսկ հետո աղոթքով բուժեց Մուրինի վերքերը։ Սրանից հետո սուրբ Կերկիրան նրան լուսավորեց Քրիստոսի հավատքով, սուրբ Մուրինը իրեն քրիստոնյա հայտարարեց և անմիջապես մահապատժի ենթարկվեց։

Մարզպետը հրամայեց հրկիզել բանտը, սակայն սուրբ օրիորդը ողջ մնաց։ Այնուհետև հոր հրամանով նրան կախել են ծառից, խեղդամահ են արել սուր ծխով և գնդակահարել նետերով։ Նրա մահից հետո տիրակալը որոշեց մահապատժի ենթարկել Կերկիրա կղզու բոլոր քրիստոնյաներին: Այրվել են Զենոն, Եվսեբիոս, Նեոն և Վիտալի նահատակները՝ լուսավորված Յասոն և Սոսիպատոս առաքյալների կողմից։

Կերկիրայի բնակիչները, փախչելով հալածանքներից, անցել են հարևան կղզի։ Քանոն զինվորների ջոկատով լողաց, բայց կլանված էր ալիքներից։ Նրան փոխարինած տիրակալը հրամայեց Յասոնին և Սոսիպատոս առաքյալներին գցել եռացող խեժի կաթսայի մեջ, բայց երբ տեսավ նրանց անվնաս, արտասուքով բացականչեց.

Ազատագրված առաքյալները մկրտեցին տիրակալին և տվեցին Սեբաստիան անունը։ Նրա օգնությամբ Յասոն և Սոսիպատոս առաքյալները կղզում մի քանի եկեղեցի կառուցեցին և մինչև խոր ծերություն ապրելով այնտեղ՝ իրենց ջերմեռանդ քարոզով բազմացրին Քրիստոսի հոտը։

Սրբոց Աթանասիոս և Հովասափ Մետեորի

Սուրբ Աթանասիոսծնվել է 1305 թվականին Հունաստանի հարուստ և ազնվական ընտանիքում։ Այնտեղ նա ստացել է լավ աշխարհիկ և հոգևոր կրթություն։

Աշխարհիկ և հոգևոր կրթություն ստանալուց հետո Սուրբ Աթանասիոսը հոգևոր առաջնորդ փնտրելու համար մեկնում է Սուրբ Լեռ։ Կոստանդնուպոլիս քաղաք այցելելիս Աթանասիոսը հանդիպում է հայտնի երեց ու ճգնավոր Գրիգոր Սինացուն։ Հենց մեծ ուսուցիչ Գրիգոր Սինացին դարձավ Սուրբ Աթանասի հոգեւոր առաջնորդը։ Հենց նրանից է սուրբ Աթանասիոսը ստացել հիսիկազմի իր առաջին դասերը, և հենց Գրիգոր Սինացացու ​​օրհնությամբ սուրբ Աթանասիոսը Կոստանդնուպոլսից մեկնել է Կրետե, ապա՝ Սուրբ Աթոս: Այստեղ 30 տարեկանում նա վանականություն է ընդունում Աթանասի անունով։ Այն վայրը, որտեղ սկսվեց Աթանասի վանական ծառայությունը, անսովոր կոշտ ու անմատչելի էր և գտնվում էր գրեթե Աթոս լեռան գագաթին: Բայց, չնայած այն վայրի անմատչելիությանը, որտեղ գտնվում էին սուրբ Աթանասիուսը և երեցները, թուրքերը հասան նրանց՝ մեծ վիշտ պատճառելով նրանց և դրանով իսկ խախտելով սուրբ Աթանասի ճգնավոր կյանքի լռությունը։ Համոզվելով, որ թուրքերն իրենց մենակ չեն թողնի, սուրբ Աթանասիոսը և իր երեց Գրիգոր Լուռը մեկնում են Թեսալիա և հաստատվում երկնաքարի ժայռերի ստորոտում՝ հետագա ճգնավոր կյանքի համար։ Տեղն այնքան վայրի ու դաժան էր, որ Գրիգոր երեցը ցանկացավ հետ գնալ, բայց սուրբ Աթանասիոսը, իմանալով Աստծո կամքը այս վայրի ապագա փառքի մասին, համոզեց երեցին մնալ։

Տեղավորում Մետեորայում ժայռի վրա , նրանք սկսեցին տանել իրենց սխրագործությունները՝ ասես սյան վրա։ Սուրբ Աթանասիոսը ամբողջ շաբաթ գնաց քարանձավ, իսկ կիրակի օրվա նախօրեին իջավ ժայռից, խոստովանեց իր երեցին և ընդունեց Քրիստոսի սուրբ խորհուրդները, այնուհետև ամբողջ շաբաթ բարձրացավ իր ժայռի վրա հսկողության: Այսպիսով, Աթանասի վանականը երկար ժամանակ ճգնեց, բայց շուտով ասկետներին սկսեցին անհանգստացնել ավազակները:

Բազմաթիվ գայթակղություններին և վշտերին դիմանալով՝ սուրբ Աթանասիոսը ընտրեց ամենաբարձր երկնաքարերից մեկը՝ լայն հարթակով, որը հարմար էր վանք կառուցելու համար։ Նա տեղափոխվում է նոր ժայռ՝ իր հետ տանելով մի քանի վանականների։ Այսպես է հիմնադրվել առաջին Մետեորայի վանքը, որը Աթանասի վանականն անվանել է Պայծառակերպության վանք։

Լայնորեն հայտնի դարձան Աթանասի վանական Մետեորի և նրա եղբայրության աստվածապաշտ կյանքը և սխրագործությունները: Նրանք, ովքեր ցանկանում էին լինել սուրբ Աթանասի առաջնորդության ներքո, սկսեցին հավաքվել նրանց մոտ: Սակայն նա բոլորին չէր ընդունում՝ հաշվի առնելով Մետեորայի վրա կյանքի խստությունը և հիսխաստի տիպի վանական իշխանության յուրահատկությունը։ Բայց չնայած վանական կյանքի խստությանը և այս վայրերի խստությանը, վանքը մեծացավ և որոշ ժամանակ անց վերածվեց ամենամեծ վանքի՝ գերազանցելով շրջակա բոլոր ճգնավորներն ու վանքերը։

Մետեորան հասավ իր ամենամեծ լուսաբացին այն ժամանակահատվածում, երբ նրանք ենթարկվում էին Սերբիայի.

Էպիրոսի և Թեսալիայի սերբ արքա Ջոան Ուրոշ Պալեոլոգոսը, ով շատ էր սիրում Սուրբ Աթոս լեռը, հուսահատներին և վանականությունը, հրաժարվեց գահից և դարձավ Սուրբ Աթանասի ամենանվիրված աշակերտներից մեկը:
Վանականության մեջ նրան տրվել է Յովասաֆ անունը։ Սուրբ Աթանասի հետ նրանք զբաղված էին Պայծառակերպության վանքի կառուցմամբ, իսկ Սուրբ Աթանասի մահից հետո վանական Իոսափը դարձավ վանքի վանահայրը։ Իր մեծ աշխատանքի համար Մեծարգո Յովասափ կոչվել է Մետեորի հայր: Հովասափն իր կյանքն ավարտեց որպես ճգնավոր՝ խցում լռելով։ Այսօր նա հայտնի է որպես վանական Յոսաֆ Մետեորսիոս և սուրբ Աթանասի երկնաքարի հոգևոր հետնորդ:

Սուրբ ԱթանասիոսԻր ողջ հոգևոր գիտելիքները փոխանցելով իր ընկերոջ և հավատարիմ աշակերտին՝ վանական Յովասափին, նա վերադարձավ ցանկալի լռությանն ու մտորմանը։ Իր սխրանքներով նա Տիրոջից ստացավ շնորհի մեծ պարգևներ:

1383 թվականի ապրիլի 20-ին, 78 տարեկան հասակում, սուրբ Աթանասիոսը մեկնեց Տիրոջը։ Ներկայում Սուրբ Աթանասի մասունքները իր աշակերտ Սուրբ Հովսեփի մասունքների հետ միասին հանգչում են Տիրոջ Պայծառակերպության Մետեորա վանքում։ Ըստ լեգենդի՝ սուրբ Ջոզեֆ Մետեորը մահացել է 40 տարի անց՝ իր ուսուցչի հետ նույն օրը:

Սուրբ Իվան ռուս - (հատկապես հարգված է Հունաստանում)
Տ Հազարավոր մարդիկ ամեն օր ճանապարհորդում են դեպի Պրոկոպի քաղաք, որը գտնվում է Աթենքից հյուսիս-արևելք գտնվող Եվբեա կղզում: Այս բնակավայր հասնելու համար մեքենաները և ուխտավորներով հսկայական զբոսաշրջային ավտոբուսները ճանապարհ են անցնում Եվբեայի լեռների նեղ, ոլորապտույտ ճանապարհներով: Նրանց նպատակը Ռուսական կայսրության զինվոր Սուրբ Իվան Ռուսի տաճարն է, ով մահից հետո դարձավ ուղղափառ հույների հովանավոր սուրբը, հայտնում է РИА Новости-ն։
Ուղղափառ Հունաստանը մեծարում է տարբեր սրբերի: Սալոնիկում գտնվող Սուրբ Դեմետրիոս Սալոնիկի, Պատրասում Անդրեաս Առաջին կոչված Առաքյալի և Պատմոսում Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալի պաշտամունքի կենտրոնները թվագրվում են քրիստոնեության առաջին դարերից: Կան այնպիսիք, որոնք կապված են 19-րդ դարում անկախություն ձեռք բերած Հունաստանի նոր պատմության հետ, ինչպիսին է հայտնի Տինոսի Աստվածածնի սրբապատկերը:
Իվան Ռուսը սկսեց հարգվել Եվիայում միայն 1920-ական թվականներից, երբ Փոքր Ասիայի հույները, փախչելով ավերիչ պատերազմի հետևանքներից, տեղափոխվեցին Հունաստան և իրենց հետ բերեցին իրենց սրբավայրերը: Այսպիսով, Իվան Ռուսը դարձավ Հունաստանի ամենահարգված սրբերից մեկը:
Իվան Ռուսը ծնվել է մոտ 1690 թվականին Ռուսական կայսրությունում։ Դեռահաս տարիքում նրան հավաքագրել են որպես զինվոր։ Յոթ տարի ծառայելուց հետո զինվոր Իվանը մասնակցեց Օսմանյան կայսրության դեմ Ռուսաստանի համար անհաջող 1711 թվականի Պրուտի արշավին։ Նա գերի է ընկել Ազովի մոտ և վաճառվել ստրկության թուրքական դարաշրջանին, ենիչերի ջոկատի հրամանատարին Փոքր Ասիայի Կապադովկիայի Կեսարիայի մոտ գտնվող Պրոկոպի քաղաքում։
Գերության մեջ Իվանից պահանջեցին հրաժարվել ուղղափառ հավատքից, որով նա դաստիարակվել էր: Իվանը, թեև չհրաժարվեց տարիքին ծառայելուց, բայց հաստատուն էր իր հավատքի մեջ և չէր համաձայնվում ընդունել իսլամը։ Թուրք ազնվականը սովոր չէր մերժում ստանալուն, և հրամայվեց Իվանին ենթարկել ամեն տեսակի տանջանքների։ Նա դիմացավ ծեծին ու նվաստացմանը, բայց չհրաժարվեց իր համոզմունքներից, որոնք ակամա հարգանք էին առաջացրել իրեն խոշտանգողների մոտ։ Երկար տարիներ բանտարկյալն ապրում էր ախոռում անասունների հետ և դիմանում սովին ու տանջանքներին, իսկ 1730 թվականի մայիսի 27-ին, մոտ քառասուն տարեկան հասակում, մահացավ Իվան Ռուսը։
Տեղի քրիստոնյաները թուրքերից աղաչել են Իվանի մարմինը և թաղել նրան։ Տեղի սովորության համաձայն՝ երեք տարի անց բացել են գերեզմանը՝ ոսկորները վերահուղարկավորելու համար, և զարմացել՝ հանգուցյալի մարմնին քայքայվել չի դիպել։
Այս պահից սկսվում է Իվան Ռուսի պաշտամունքի պատմությունը, որն ի սկզբանե տարածվել է Փոքր Ասիայի Կապադովկիայի տարածաշրջանում: Մի անգամ Օսթմանյան կայսրության ներքին ճգնաժամի պահին սուլթանի ուղարկած փաշան որոշում է պատժել ապստամբած քրիստոնյաներին և հրամայել այրել Իվան Ռուսի մասունքները։ Բայց արդարների մարմինը չվնասվեց և կրակից միայն սևացավ, իսկ սրբի փառքը ավելի ամրապնդվեց:
1922 թվականին տեղի ունեցավ այսպես կոչված փոքրասիական աղետը, երբ հույները վտարվեցին Փոքր Ասիայից, որտեղ նրանք ապրել էին հազարամյակներ շարունակ։ Երկու տարի անց Հունաստանի և Թուրքիայի միջև բնակչության պաշտոնական փոխանակման ժամանակ Կապադովկիայի հույները թույլտվություն ստացան Իվան Ռուսացու աճյունն իրենց հետ Հունաստան տանելու։ Մասունքները տեղափոխվել են Էվիա կղզի՝ բնակավայր, որը կոչվել է Պրոկոպի՝ ի հիշատակ կորած քաղաքի։
Այժմ այս քաղաքը Հունաստանի ուխտագնացության գլխավոր կենտրոններից է։ Սուրբ Իվան եկեղեցու ռեկտոր Հովհաննեսի (Վերնեզոս) վարդապետի խոսքով, ամռան ամիսներին ամեն շաբաթ մինչև տասնհինգ հազար մարդ է գալիս սրբի մասունքները հարգելու:
Իվան Ռուսի աճյունն այժմ հանգչում է եկեղեցու մեջտեղում՝ արծաթե սարկոֆագում՝ ծածկված թափանցիկ ապակիով։ Սրբի մարմինը հագած է թանկարժեք մետաքսե զգեստներ, իսկ դեմքը պատված է ոսկեգույն կիսադիմակով։ Առավոտից երեկո ուխտավորները հերթ են կանգնում սրբի գերեզմանի մոտ։ Մոտակայքում տեղադրված Իվան Ռուսացու պատկերակը ամբողջությամբ կախված է մետաղական թիթեղներով, որոնցից յուրաքանչյուրը նվիրված է սրբի մասունքների մոտ աղոթելուց հետո ապաքինման կոնկրետ դեպքին: Նշանավոր տեղում փայտ է, որը պատկանել է անդամալույծ տարեց կնոջը, որը կրկին քայլելու կարողություն է ձեռք բերել սրբի գերեզմանի մոտ աղոթելուց հետո: Իսկ տաճարի մուտքի մի փոքրիկ անկյունում հավատացյալները կարող են գլխարկ ու սրբի գոտի դնել և օգնություն խնդրել նրանից:

Սուրբ Սպիրիդոն Տրիմիֆունտսկուծնվել է 3-րդ դարի վերջին Կիպրոս կղզում։ Նրա կյանքի մասին քիչ տեղեկություններ են պահպանվել։ Հայտնի է, որ նա եղել է
հովիվ, ուներ կին և երեխաներ։ Նա իր բոլոր միջոցները տալիս էր իր հարևանների և ուխտավորների կարիքներին, ինչի համար Տերը նրան պարգևատրեց հրաշքների պարգևով. նա բժշկեց մահացու հիվանդներին և դուրս հանեց դևերին: Կնոջ մահից հետո Կոստանդին Մեծ կայսրի օրոք (306-337) ընտրվել է Տրիմիֆունտ քաղաքի եպիսկոպոս։ Եպիսկոպոսի աստիճանում սուրբը չփոխեց իր ապրելակերպը՝ հովվական ծառայությունը զուգակցելով ողորմության գործերի հետ։ Եկեղեցու պատմիչների վկայությամբ սուրբ Սպիրիդոնը 325 թվականին մասնակցել է Առաջին Տիեզերական ժողովի գործողություններին։ Խորհրդի ժամանակ սուրբը մրցակցության մեջ մտավ արիական հերետիկոսությունը պաշտպանող հույն փիլիսոփայի հետ։ Սուրբ Սպիրիդոնի պարզ խոսքը ցույց տվեց բոլորին մարդկային իմաստության թուլությունը Աստծո Իմաստության առաջ. «Լսիր, փիլիսոփա, ինչ եմ ասելու քեզ. մենք հավատում ենք, որ Ամենակարող Աստված ստեղծել է երկինքը, երկիրը, մարդուն և ամբողջ տեսանելի և անտեսանելի աշխարհը: ոչնչից Նրա Խոսքի և Հոգու հետ: Այս Խոսքն Աստծո Որդին է, ով երկիր իջավ մեր մեղքերի համար, ծնվեց Կույսից, ապրեց մարդկանց հետ, չարչարվեց, մեռավ մեր փրկության համար և հետո նորից հարություն առավ՝ Իր տառապանքով քավելով նախնական մեղքը և հարություն տվեց մարդկային ցեղը Իր հետ: Մենք հավատում ենք, որ Նա համասուբստանցիոնալ է և Հոր հետ հավասար, և մենք հավատում ենք դրան առանց որևէ խորամանկ հորինվածքի, քանի որ անհնար է այս առեղծվածը հասկանալ մարդկային մտքով»:
Սուրբ Սպիրիդոն Տրիմիֆունտսկու
Զրույցի արդյունքում քրիստոնեության թշնամին դարձավ նրա եռանդուն պաշտպանը և ընդունեց Սուրբ Մկրտությունը։ Սուրբ Սպիրիդոնի հետ խոսելուց հետո, դառնալով իր ընկերներին, փիլիսոփան ասաց. Մինչ ինձ հետ մրցակցությունն ընթանում էր ապացույցների միջոցով, ես մյուսներին հակադրեցի որոշ ապացույցների և վիճելու իմ արվեստով արտացոլեցի այն ամենը, ինչ ինձ ներկայացվում էր։ Բայց երբ այս ծերունու շուրթերից բանական ապացույցների փոխարեն ինչ-որ հատուկ ուժ սկսեց բխել, ապացույցներն անզոր դարձան դրա դեմ, քանի որ մարդ չի կարող դիմակայել Աստծուն։ Եթե ​​ձեզնից որևէ մեկը կարող է մտածել այնպես, ինչպես ես, ապա թող հավատա Քրիստոսին և ինձ հետ հետևի այս ծերունուն, որի բերանով Աստված Ինքը խոսեց»:
Նույն Խորհրդում Սուրբ Սպիրիդոնը արիացիների դեմ ցույց տվեց Սուրբ Երրորդության մեջ միասնության վառ ապացույցը: Նա ձեռքերում վերցրեց մի աղյուս և սեղմեց այն, իսկույն կրակ դուրս եկավ, ջուրը հոսեց ցած, իսկ կավը մնաց հրաշագործի ձեռքում։ «Ահա երեք տարր կա, և ցոկոլը (աղյուսը) մեկն է,- ասաց այն ժամանակ սուրբ Սպիրիդոնը,- ուրեմն Սուրբ Երրորդության մեջ կան երեք անձեր, և Աստվածայինը մեկ է:
Սուրբը մեծ սիրով խնամում էր իր հոտը։ Նրա աղոթքի ժամանակ երաշտը փոխարինվեց առատ կենարար անձրեւով, իսկ շարունակական անձրեւներին՝ դույլով։ հիվանդները բժշկվեցին, դևերը դուրս հանվեցին:
Մի անգամ նրա մոտ եկավ մի կին՝ մահացած երեխային գրկին՝ խնդրելով սուրբի բարեխոսությունը։ Աղոթելուց հետո նա կենդանություն բերեց երեխային։ Մայրը, ուրախությունից պատված, շնչակտուր ընկավ։ Բայց Աստծո սուրբի աղոթքը կյանք վերադարձրեց մորը.
Մի կերպ, շտապելով փրկել զրպարտության ենթարկված ու մահվան դատապարտված ընկերոջը, սրբին ճանապարհին կանգնեցրեց ջրհեղեղից հանկարծակի դուրս եկած առվակը։ Սուրբը հրամայեց առուին. Այսպիսով, ամբողջ աշխարհի Տերը պատվիրում է ձեզ, որպեսզի ես գնամ և փրկվի այն ամուսինը, որի համար ես շտապում եմ»: Սրբի կամքը կատարվեց, և նա ապահով անցավ մյուս կողմը։ Դատավորը, զգուշացնելով կատարված հրաշքի մասին, պատվով ողջունեց սուրբ Սպիրիդոնին և աշխատանքից ազատեց ընկերոջը։

Նման դեպք հայտնի է նաև սրբի կյանքից. Մի անգամ նա մտավ դատարկ եկեղեցի, հրամայեց վառել ճրագներն ու մոմերը և սկսեց պատարագը։ «Խաղաղություն բոլորին» հռչակելով՝ նա և սարկավագը վերևից լսեցին բազում ձայներ, որոնք ի պատասխան ասում էին. «Եվ տուր քո օծանելիքը»։ Այս երգչախումբը մեծ էր և ավելի քաղցր, քան ցանկացած մարդկային երգ: Յուրաքանչյուր պատարագի ժամանակ անտեսանելի երգչախումբը երգում էր «Տեր, ողորմիր»։ Եկեղեցուց եկող երգեցողությամբ հրապուրված մարդիկ, ովքեր մոտակայքում էին, շտապեցին այնտեղ։ Երբ նրանք մոտենում էին եկեղեցուն, հրաշալի երգեցողությունը ավելի ու ավելի էր լցվում նրանց ականջները և ուրախացնում նրանց սրտերը։ Բայց երբ նրանք մտան եկեղեցի, ոչ ոքի չտեսան, բացի եպիսկոպոսը մի քանի եկեղեցու սպասավորներով, և այլևս չլսեցին երկնային երգեր, որից նրանք մեծ զարմանք առաջացրին:
Սուրբ Սիմեոն Մետաֆրաստը՝ իր կյանքի գրողը, հյուրընկալության առաքինությամբ Սուրբ Սպիրիդոնին նմանեցրել է Աբրահամ պատրիարքին։ «Պետք է նաև իմանալ, թե ինչպես է նա ընդունում ուխտավորներին», - գրում է վանական շրջանակներին մոտ կանգնած Սոզոմենը՝ իր «Եկեղեցու պատմության» մեջ բերելով մի զարմանալի օրինակ սրբի կյանքից։ Մի անգամ քառասուն օրվա մոտ մի թափառական թակեց նրա տունը։ Տեսնելով, որ ճանապարհորդը շատ է հոգնել, սուրբ Սպիրիդոնն ասաց իր դստերը. Բայց պահքի պատճառով անհրաժեշտ պաշարները չեն արվել, քանի որ սուրբը «միայն մի օր կերակուր էր ուտում, իսկ մյուսներին մնում էր առանց ուտելիքի»։ Ուստի դուստրը պատասխանեց, որ տանը ոչ հաց կա, ոչ ալյուր։ Այնուհետև սուրբ Սպիրիդոնը, ներողություն խնդրելով հյուրից, հրամայեց դստերը տապակել աղի խոզի միսը, որը եղել էր պահեստում և, անծանոթին նստեցնելով սեղանի մոտ, սկսեց ուտել՝ «համոզելով այդ մարդուն ընդօրինակել իրեն։ Երբ վերջինս, իրեն քրիստոնյա անվանելով, հրաժարվեց, ավելացրեց. «Առավել եւս պետք է հրաժարվել, որովհետև Աստծո Խոսքն ասաց. Ամեն ինչ մաքուր է (Տիտոս 1:15):
Սոզոմենի պատմած մեկ այլ պատմություն նույնպես շատ բնորոշ է սրբին. սուրբը սովորություն ուներ հնձած բերքի մի մասը աղքատներին տալ, մյուսը պարտքով տալ կարիքավորներին։ Անձամբ նա ոչինչ չի տվել, այլ ուղղակի ցույց է տվել մառան մուտքը, որտեղ բոլորը կարող էին վերցնել այնքան, որքան պետք է, ապա նույն կերպ վերադառնալ՝ առանց ստուգելու ու զեկուցելու։

Մասունքները Սբ. Սպիրիդոնը տաճարի զոհասեղանի գահին
Հայտնի է նաև Սոկրատ Սկոլաստիկոսի պատմությունը այն մասին, թե ինչպես գողերը որոշեցին գողանալ Սուրբ Սպիրիդոնի ոչխարները. կեսգիշերին նրանք բարձրացան ոչխարի փարախ, բայց անմիջապես կապեցին նրանց անտեսանելի ուժը: Երբ առավոտ եկավ, սուրբը եկավ հոտի մոտ և տեսնելով կապված ավազակներին՝ աղոթելով, արձակեց նրանց կապերը և երկար ժամանակ համոզեց նրանց թողնել անօրեն ճանապարհը և ազնիվ աշխատանքով ուտելիք ստանալ։ Հետո նրանց մեկական ոչխար տալով, բաց թողնելով, սիրալիր ասաց.
Սուրբ Սպիրիդոնին հաճախ նմանեցնում են Եղիա մարգարեին, քանի որ նա աղոթում էր նաև երաշտի ժամանակ, որը հաճախ սպառնում էր Կիպրոս կղզուն, անձրև էր գալիս. «Մենք տեսնում ենք Սպիրիդոնի հավասար հրեշտակներին, մեծ հրաշագործին: Մի անգամ երկիրը տառապում էր անձրևի և երաշտի պակասից. փառքն ու խոցը արագ էին, և շատ մարդիկ մահացան, բայց սրբի աղոթքով անձրևը իջավ երկնքից երկիր. երախտապարտ են աղաղակին. Ուրախացեք, մեծ մարգարեն նմանվել է անձրևին, որը հեռացնում է սահունությունն ու հիվանդությունները, նա, ով ժամանակին է, ձեզ վայր է իջեցրել»:
Սուրբի ողջ կյանքը հիացնում է Տիրոջ կողմից նրան շնորհված հրաշքների զարմանալի պարզությամբ և զորությամբ: Սուրբի խոսքով մեռելներն արթնացան, տարերքը ընտելացվեցին, կուռքերը ջախջախվեցին։ Երբ Ալեքսանդրիայում Պատրիարքը ժողով գումարեց կուռքերի և տաճարների ոչնչացման համար, Խորհրդի հայրերի աղոթքներով, բոլոր կուռքերը ընկան, բացառությամբ մեկի, ամենահարգվածի: Պատրիարքին տեսիլքում հայտնվեց, որ այս կուռքը մնաց, որպեսզի ջախջախվի Սուրբ Սպիրիդոն Տրիմիֆոսի կողմից: Խորհրդի կողմից հրավիրված սուրբը նավ նստեց, և այն պահին, երբ նավը ափին նստեց, և սուրբը ոտք դրեց գետնին, Ալեքսանդրիայում գտնվող կուռքը բոլոր զոհասեղաններով փոշու մեջ ընկավ՝ դրանով իսկ հայտնելով պատրիարքին և բոլորին. եպիսկոպոսները Սուրբ Սպիրիդոնի մոտեցումը.
Սուրբ Սպիրիդոնն իր երկրային կյանքն ապրեց արդարության և սրբության մեջ և աղոթքով իր հոգին տվեց Տիրոջը (մոտ 348): Եկեղեցու պատմության մեջ Սուրբ Սպիրիդոնը մեծարվում է Միրլիկիայի արքեպիսկոպոսի սուրբ Նիկոլասի հետ միասին:
Նրա մասունքները հանգչում են Կորֆու (Հունաստան) կղզում՝ իր անունը կրող եկեղեցում։

Սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոս Սալոնիկից
Ուղղափառության սրբեր և ասկետիկներ - հունական սրբեր և ասկետիկներ
Հիշատակի օր՝ հոկտեմբերի 26 (հին) / նոյեմբերի 8 (նոր)
Սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոս Սալոնիկացին Սալոնիկում հռոմեական պրոկոնսուլի որդին էր (ժամանակակից Սալոնիկ, սլավոնական անունը Սալոնիկ է): Քրիստոնեության երրորդ դարն էր։ Հռոմեական հեթանոսությունը, հոգեպես կոտրված և պարտված Խաչված Փրկչի նահատակների և խոստովանողների կողմից, սաստկացրեց հալածանքները: Սուրբ Դեմետրիոսի հայրն ու մայրը գաղտնի քրիստոնյաներ էին։ Գաղտնի տնային եկեղեցում, որը գտնվում էր պրոհյուպատոսի տանը, տղային մկրտեցին և խրատեցին քրիստոնեական հավատքին։ Երբ հայրը մահացավ, իսկ Դեմետրիոսը արդեն հասունացել էր, Գալերիոս Մաքսիմիանոս կայսրը, ով գահ բարձրացավ 305 թվականին, կանչեց նրան իր մոտ և, համոզվելով նրա կրթության ու ռազմավարչական կարողությունների մեջ, նշանակեց հոր մոտ՝ որպես փոխհյուպատոս։ Սալոնիկի շրջան. Երիտասարդ ստրատեգին հանձնարարված գլխավոր խնդիրը քաղաքը բարբարոսներից պաշտպանելն ու քրիստոնեությունը ոչնչացնելն էր։ Հետաքրքիր է, որ հռոմեացիներին սպառնացող բարբարոսների մեջ կարևոր տեղ են զբաղեցրել մեր նախնիները՝ սլավոնները, որոնք հատկապես պատրաստակամորեն հաստատվել են Թեսաղոնիկե թերակղզում։ Կարծիք կա, որ Դեմետրիուսի ծնողները սլավոնական ծագում ունեն։ Քրիստոնյաների հետ կապված կայսեր կամքը միանշանակ արտահայտվեց. Կայսրը Դեմետրիոսին նշանակելիս չէր կասկածում, թե ինչ խոստովանական գործերի լայն ճանապարհ է թողել գաղտնի ասկետին։ Ընդունելով նշանակումը, Դեմետրիոսը վերադարձավ Սալոնիկ և անմիջապես խոստովանեց և փառավորեց մեր Տեր Հիսուս Քրիստոսին բոլորի առաջ: Քրիստոնյաներին հալածելու և մահապատժի ենթարկելու փոխարեն նա սկսեց բացահայտորեն քրիստոնեական հավատք սովորեցնել քաղաքի բնակիչներին և արմատախիլ անել հեթանոսական սովորույթներն ու կռապաշտությունը։ «Կյանքը» կազմող Մետաֆրաստն ասում է, որ իր ուսուցման նախանձախնդրությամբ դարձել է Սալոնիկի «երկրորդ Պողոս առաքյալը», քանի որ դա «լեզուների առաքյալն» էր, ով ժամանակին հիմնադրեց հավատացյալների առաջին համայնքը այս քաղաքում (1 Թես. 2 Թես.): Սուրբ Դեմետրիոսը Տիրոջ կողմից վիճակված էր հետևել սուրբ Պողոս առաքյալին իր նահատակության ժամանակ:
Երբ Մաքսիմիանոսը իմացավ, որ նորանշանակ պրոհյուպատոսը քրիստոնյա է, և իր օրինակով տարված հռոմեացի հպատակների քրիստոնեություն դարձրեց, կայսեր զայրույթը սահման չուներ։ Վերադառնալով Սևծովյան տարածաշրջանում արշավանքից՝ կայսրը որոշեց բանակ առաջնորդել Սալոնիկով, որը լի էր սալունցի քրիստոնյաների հետ գործ ունենալու ցանկությամբ։
Տեղեկանալով այդ մասին՝ Սուրբ Դեմետրիոսը նախօրոք հրամայեց իր հավատարիմ ծառա Լուպային, որ ունեցվածքը բաժանի աղքատներին՝ «Երկրային հարստությունը նրանց միջև բաժանիր. Եվ ինքն էլ անձնատուր է եղել ծոմին ու աղոթքին, պատրաստվելով ընդունելու նահատակության պսակը։

Երբ կայսրը մտավ քաղաք, Դեմետրիոսը կանչվեց նրա մոտ, և նա համարձակորեն իրեն քրիստոնյա խոստովանեց և դատապարտեց հռոմեական բազմաստվածության կեղծիքն ու ունայնությունը։ Մաքսիմիանոսը հրամայեց բանտարկել խոստովանողին, իսկ Հրեշտակը բանտում իջավ նրա մոտ՝ մխիթարելով ու զորացնելով նրան իր սխրանքի մեջ։ Այդ ընթացքում կայսրը տրվեց գլադիատորական մռայլ ակնոցներին՝ հիանալով, թե ինչպես է իր սիրելի ուժեղ մարդը՝ Լիա անունով գերմանուհին, հարթակից նիզակների վրա նետում այն ​​քրիստոնյաների զինվորներին, որոնց հաղթել էր պայքարում։ Սոլունսկի քրիստոնյաներից Նեստոր անունով մի խիզախ երիտասարդ եկավ բանտ իր դաստիարակ Դիմիտրիի մոտ և խնդրեց նրան օրհնել իրեն բարբարոսի հետ մեկ կռվի համար: Դեմետրիոսի օրհնությամբ Նեստորը սուրբ սուրբի աղոթքներով հաղթահարեց կատաղի գերմանացուն և նրան հարթակից նետեց զինվորների նիզակների վրա, ինչպես հեթանոս մարդասպանը ցած գցեց քրիստոնյաներին: Զայրացած ինքնիշխանը հրամայեց անհապաղ մահապատժի ենթարկել սուրբ նահատակ Նեստորին (Հոկ. 27 հոկտեմբերի) և պահակ ուղարկեց բանտ՝ նիզակներով խոցելու սուրբ Դեմետրիոսին, ով օրհնել էր նրան սխրանքի համար:

Մասունքները Սբ. Դեմետրիոս Սալոնիկից
306 թվականի հոկտեմբերի 26-ի լուսադեմին զինվորները հայտնվեցին սուրբ բանտարկյալի ստորգետնյա զնդանում և խոցեցին նրան նիզակներով։ Հավատարիմ սպասավոր Սենթ Լուպը սրբիչի վրա հավաքեց սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոսի արյունը, նրա մատից հանեց կայսերական մատանին, որը նշան էր նրա բարձր արժանապատվության, և նաև թաթախեց արյան մեջ: Սուրբ Դեմետրիոսի արյունով օծված մատանիով և այլ սրբություններով՝ Սենթ Լուպը սկսեց բուժել հիվանդներին: Կայսրը հրամայեց բռնել և սպանել նրան։
Սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոսի մարմինը դուրս են նետվել վայրի գազանների կողմից խժռելու համար, սակայն Սոլունի քրիստոնյաները վերցրել են այն և գաղտնի թաղել։ Սուրբ Կոնստանտին Հավասար առաքյալների օրոք (306-337 թթ.) Սուրբ Դեմետրիոսի գերեզմանի վրա կառուցվել է եկեղեցի։ Հարյուր տարի անց, խարխուլի տեղում նոր վեհաշուք եկեղեցու կառուցման ժամանակ, գտնվեցին սուրբ նահատակի անապական մասունքները։ 7-րդ դարից, մեծ նահատակ Դեմետրիոսի քաղցկեղի մոտ, սկսվում է անուշահոտ աշխարհի հրաշագործ արտահոսքը, որի կապակցությամբ մեծ նահատակ Դեմետրիոսը ստանում է Մյուռոն հոսող եկեղեցու անունը: Սալունի հրաշագործի երկրպագուները մի քանի անգամ փորձել են նրա սուրբ մասունքները կամ դրանց մի մասը տեղափոխել Կոստանդնուպոլիս։ Բայց Սուրբ Դեմետրիուսը միշտ խորհրդավոր կերպով դրսևորեց իր կամքը՝ մնալու Սալոնիկի ընտանիքի հովանավորն ու պաշտպանը: Բազմիցս մոտենալով քաղաքին, հեթանոս սլավոնները քշվեցին Սոլունիայի պարիսպներից ահռելի պայծառ երիտասարդության տեսքով, որը շրջանցեց պարիսպները և սարսափ ներշնչեց զինվորներին: Թերևս դա է պատճառը, որ Սուրբ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցու անունը հատկապես հարգված է սլավոնական ժողովուրդների մեջ ավետարանական ճշմարտության լույսով լուսավորվելուց հետո։ Մյուս կողմից, հույները սուրբ Դեմետրիոսին համարում էին գերազանցապես սլավոնական սուրբ:
Սուրբ մեծ նահատակ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցու անվան հետ կապված են ռուսական տարեգրության առաջին էջերը՝ ըստ Աստծո կանխազգացման։ Երբ մարգարե Օլեգը հաղթեց հույներին Կոստանդնուպոլսի մոտ (907 թ.), ինչպես հաղորդում է տարեգրությունը, «հույները վախեցան և ասացին. Ռուս զինվորները միշտ հավատացել են, որ իրենք գտնվում են Սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոսի հատուկ պաշտպանության ներքո։ Ավելին, հին ռուսական էպոսներում մեծ նահատակ Դեմետրիուսը ներկայացվում է որպես ծագումով ռուս. այսպես այս պատկերը միաձուլվեց ռուս ժողովրդի հոգու հետ:
Ռուսական եկեղեցում Սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոսի եկեղեցական պաշտամունքը սկսվել է Ռուսաստանի մկրտությունից անմիջապես հետո: Կիևի Դիմիտրիևսկի վանքի հիմնադրումը, որը հետագայում հայտնի դարձավ որպես Միխայլով-Ոսկեգմբեթ վանք, թվագրվում է XI դարի 70-ականների սկզբին։ Վանքը կառուցել է Յարոսլավ Իմաստունի որդին՝ Մեծ Դքս Իզյասլավը, Դեմետրիոսի մկրտության ժամանակ (+ 1078)։ Դեմետրիուս վանքի տաճարից Սուրբ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցու խճանկարը պահպանվել է մինչ օրս և գտնվում է Պետական ​​Տրետյակովյան պատկերասրահում: 1194-1197 թվականներին Վլադիմիր Վսևոլոդ III Մեծ բույնի մեծ դուքսը, մկրտության ժամանակ, Դեմետրիուսը «ստեղծեց գեղեցիկ եկեղեցի իր բակում՝ սուրբ նահատակ Դեմետրիոսը և այն հիանալի զարդարեց սրբապատկերներով և սուրբ գրություններով» (այսինքն, որմնանկարներով): Դիմիտրիևսկու տաճարը դեռևս հին Վլադիմիրի զարդն է: Տաճարի սրբապատկերից Սուրբ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեցու հրաշագործ պատկերակը նույնպես այժմ գտնվում է Մոսկվայում՝ Տրետյակովյան պատկերասրահում։ 1197 թվականին Թեսաղոնիայից Վլադիմիր բերված սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոսի գերեզմանից տախտակի վրա գրված է. Սուրբի ամենաարժեքավոր պատկերներից է Վլադիմիրի Վերափոխման տաճարի սյան որմնանկարը, որը պատկանում է վանական վանական-պատկերանկարիչ Անդրեյ Ռուբլևի վրձնին։ Սուրբ Դեմետրիոսի պաշտամունքը շարունակվեց սուրբ Ալեքսանդր Նևսկու ընտանիքում (Նոյեմբերի 23): Սուրբ Ալեքսանդրն իր ավագ որդուն անվանել է սուրբ մեծ նահատակի պատվին։ Իսկ կրտսեր որդին՝ սուրբ ազնվական Դանիել Մոսկովյան արքայազնը (+ 1303; Կոմ. 4 մարտի), 1280-ական թվականներին Մոսկվայում եկեղեցի կանգնեցրեց սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոսի անունով, որը Մոսկվայի Կրեմլի առաջին քարե եկեղեցին էր։ . Ավելի ուշ՝ 1326 թվականին, արքայազն Ջոն Կալիտայի օրոք, այն ապամոնտաժվեց, և նրա փոխարեն կանգնեցվեց Վերափոխման տաճարը։
Սուրբ Դեմետրիոս Սալոնիկի հիշատակը Ռուսաստանում հնագույն ժամանակներից կապված է եղել ռազմական սխրագործությունների, հայրենասիրության և հայրենիքի պաշտպանության հետ: Սուրբը պատկերված է սրբապատկերների վրա՝ փետրավոր զրահով մարտիկի տեսքով, նիզակն ու սուրը ձեռքներին։ Մագաղաթի վրա (հետագա պատկերներում) նրանք գրեցին մի աղոթք, որով սուրբ Դեմետրիոսը դիմեց Աստծուն իր հայրենի Սոլունյայի փրկության համար. նրանց հետ, եթե կործանես, ես նրանց հետ կլինեմ և կկործանվեմ»:
Ռուսական եկեղեցու հոգևոր փորձառության մեջ սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոս Սալոնիկի պաշտամունքը սերտորեն կապված է Հայրենիքի և եկեղեցու պաշտպան, Մոսկվայի Մեծ Դքս Դեմետրիուս Դոնսկոյի (+ 1389) հիշատակի հետ: «Խոսքը Ռուսաստանի ցարի Մեծ Դքս Դիմիտրի Իվանովիչի կյանքի և հոգեհանգստի մասին», որը գրվել է 1393 թվականին, ինչպես մյուս հին աղբյուրները, գոհացնում է նրան որպես սուրբ: Մետրոպոլիտ Ալեքսիի հոգևոր զավակն ու աշակերտը, Մոսկվայի սուրբ (+ 1378; Կոմ. 12 փետրվարի), Ռուսական երկրի մեծ աղոթագրքերի աշակերտ և զրուցակից - Արժանապատիվ Սերգիոս Ռադոնեժացին (+ 1392; Կոմ. 25 սեպտեմբերի), Դեմետրիուս Պրիլուցկի. (+ 1392; Comm. 11 Փետրվար), սուրբ Թեոդոր Ռոստովացին (+ 1394; Comm. 28 Նոյեմբեր), Մեծ Դքս Դիմիտրի «շատ վշտացած էր Աստծո եկեղեցիների համար, և նա իր քաջությամբ պահում էր ռուսական երկրի երկիրը. նա հաղթեց բազմաթիվ թշնամիների, ովքեր կանգնեցին մեզ և պարիսպապատեցին իր փառավոր քաղաք Մոսկվան հրաշալի պարիսպներով»։ Մեծ դքս Դեմետրիուսի կողմից կառուցված սպիտակ քարե Կրեմլի ժամանակներից ի վեր (1366), Մոսկվան սկսեց կոչվել Սպիտակ քար: «Ռուսական հողը ծաղկել է նրա թագավորության տարիներին»,- վկայում է անվանված «Խոսքը»։ Իր Երկնային հովանավոր, սուրբ ռազմիկ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեի, Մեծ Դքս Դեմետրիուսի աղոթքների միջոցով մի շարք փայլուն ռազմական հաղթանակներ տարավ, որոնք կանխորոշեցին Ռուսաստանի հետագա վերելքը. Բեգիչի թաթարական բանակը (1378) Վոժա գետի վրա և ջախջախեց հզոր զինվորականներին ամբողջ Ոսկե հորդան Կուլիկովոյի դաշտում տեղի ունեցած ճակատամարտում (1380 թվականի սեպտեմբերի 8-ին Ամենասուրբ Աստվածածնի ծննդյան տոնակատարության օրը) միջև: Դոն և Նեպրյադվա գետերը։ Կուլիկովոյի ճակատամարտը, որի համար ժողովուրդը կոչեց Դմիտրի Դոնսկոյ, դարձավ առաջին համառուսաստանյան ազգային սխրանքը, որը համախմբեց ռուս ժողովրդի հոգևոր ուժերը Մոսկվայի շուրջը: Զադոնշչինան, ոգեշնչված հերոսական բանաստեղծությունը, որը գրել է քահանա Զեֆանիա Ռյազանեցը (1381), նվիրված է Ռուսաստանի պատմության այս կարևոր իրադարձությանը:
Դոնսկոյի արքայազն Դեմետրիոսը սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիուսի մեծ երկրպագու էր: 1380 թվականին, Կուլիկովոյի ճակատամարտի նախօրեին, նա հանդիսավոր կերպով Վլադիմիրից Մոսկվա տեղափոխեց Վլադիմիրի տաճարի Սբ. Մոսկվայի Վերափոխման տաճարում մեծ նահատակ Դեմետրիոսի անունով մատուռ է կառուցվել։ Ի հիշատակ Կուլիկովոյի ճակատամարտում զոհված զինվորների՝ ընդհանուր եկեղեցական հիշատակի համար սահմանվել է Դիմիտրիևի ծնողական շաբաթ օրը։ Առաջին անգամ այս հոգեհանգիստը կատարվեց Երրորդություն-Սերգիուս վանքում 1380 թվականի հոկտեմբերի 20-ին Ռադոնեժի վանահայր վանական Սերգիուսի կողմից, անձամբ Մեծ Դքս Դեմետրիուս Դոնսկոյի ներկայությամբ: Այդ ժամանակից ի վեր այն ամեն տարի կատարվում է վանքում՝ Կուլիկովոյի ճակատամարտի հերոսների, այդ թվում՝ սխեմա-վանական-ռազմիկներ Ալեքսանդր (Պերեսվետ) և Անդրեյ (Օսլյաբի) հանդիսավոր ոգեկոչմամբ:

Սալոնիկի սուրբ նահատակ Լուպ

Սենթ Լուպը ապրում էր Սալոնիկ քաղաքում և հանդիսանում էր սուրբ Մեծ նահատակ Դեմետրիոս Սալոնիկի ստրուկը: Կարդալով Սուրբ Դեմետրիոսի կյանքը՝ կարող ենք եզրակացնել Լյուպը նրա համար վստահելի մարդ էր, ոչ թե պարզապես ստրուկ ծառա ... Որովհետև Լուպպան էր, որ Սուրբ Դեմետրիոս Թեսաղոնիկեացին պատվիրեց իր կալվածքը բաժանել կարիքավորներին մինչև իր նահատակությունը:

Լուպը Դեմետրիոս Սալոնիկի հետ էր իր տառապանքների ժամանակ և նահատակության ժամանակ։ Նա վերցրեց սուրբ Դեմետրիոսի արյունոտ հագուստը, հանեց մատանին նրա ձեռքից և այդ իրերի օգնությամբ, որոնք սուրբ առարկաներ դարձան, բազմաթիվ հրաշքներ կատարեց Սոլունիայի քրիստոնյաների մեջ։ ՀԵՏ Լուփի կատարած հրաշքները ոչ միայն ամրապնդեցին շատ քրիստոնյաների հավատքը, այլև մինչ այժմ անհավատներին դեպի Քրիստոս գրավեցին: Տեղեկանալով այդ մասին՝ Մաքսիմիանոս Գալերիոս կայսրը հրամայեց նրան կալանքի տակ առնել և տանջանքների ենթարկել, իսկ հետո սրով գլխատել։

Հետաքրքիր է, ինչ ժամանակին Լուպը դեռ մկրտված չէր և աղոթեց Քրիստոսին, որ չմահանա նախքան Մկրտության հաղորդությունը ստանալը: . Ի պատասխան նրա աղոթքների՝ նրա գլխավերեւում կանգ առավ մի ամպ, որից ջուր էր թափվում։ Որից հետո նահատակին գլխատեցին։

Այս սուրբը քիչ է հայտնի ժամանակակից Ռուսաստանում, բայց ավելի վաղ նա հարգված էր ժողովրդի կողմից: Սեպտեմբերի 5-ը (օգոստոսի 23, հին ոճով) կոչվում էր Lupp Brusnichnik, քանի որ այդ օրը բոլորը գնացին անտառներ՝ հասած լինգոնբեր հավաքելու։ Եվ եթե այդ օրը երկնքում կռունկի սեպ հայտնվեր, ապա կարդում էին, որ ձմեռը շուտ է գալու։

ԳՐԻԳՈՐ Վ (Կոստանդնուպոլսի պատրիարք)

Աշխարհում Անգելոպուլոս Ջորջ. Ծնվել է 1746 թվականին Հունաստանի Դիմիցանում։

Կրթություն է ստացել նախ Դիմիցանում, ապա Աթենքում և վերջապես Զմյուռնիայի աստվածաբանական դպրոցում։ 1775 թվականին ձեռնադրվել է սարկավագ, անցել աստիճանակարգով և 1785 թվականին բարձրացել Զմյուռնիայի Աթոռ, երբ Կոստանդնուպոլսի գահը վերցրել է նրա նախորդը՝ Պրոկոպիոսը։

Գրիգոր Պատրիարքը նշանավոր հովիվ էր, զբաղվում էր հրատարակչությամբ և անզիջում հալածում էր այն չարաշահումներն ու անկարգությունները, որոնք այն ժամանակ տեղի էին ունենում եկեղեցական կյանքում։ Նրա աշխատանքի շնորհիվ վերականգնողական աշխատանքներ են իրականացվել 1738 թվականի հրդեհից խիստ վնասված Սուրբ Գեորգի պատրիարքական տաճարում։ Թշնամիների զրպարտության պատճառով Գրիգոր V-ը երկու անգամ գահընկեց արվեց և երկու անգամ վերընտրվեց։

Այս ժամանակ ապստամբություններ սկսվեցին հույն հայրենասերների և թուրքական լծի միջև։

1821 թվականի մարտին թուրքերը բռնեցին պատրիարքին, մեղադրեցին նրան ապստամբներին օգնելու մեջ և խոշտանգումներից հետո Սուրբ Զատիկի օրը՝ 1821 թվականի ապրիլի 10-ին, Զատկի պատարագից անմիջապես հետո՝ պատրիարքական ամբողջական զգեստներով, նրան կախեցին Դարպասի դարպասի մոտ։ պատրիարքարանը։ Տարիքի և ճգնավոր կյանքի պատճառով նրա մարմինը այնքան ծանր չէր, որ նրան ակնթարթային մահ բերեր, և նահատակը երկար տանջվեց։ Ոչ ոք չհամարձակվեց օգնել նրան, և միայն գիշերը Գրիգոր Պատրիարքն իր հոգին տվեց Աստծուն։

Պատրիարքի նահատակությունից երեք օր անց նրա մարմինը ծովն են նետել։ Ռուսական նավի նավապետ, հույն ծովագնաց Նիկոլայ Սկլավոն, խավարի քողի տակ տեսել է ալիքների վրա լողացող մարմինը, սուրբ մասունքները տեղափոխել նավ և բերել Օդեսա։ Օդեսայում նահատակի մարմինը թաղվել է հունական Սուրբ Երրորդություն եկեղեցում 1821 թվականի հունիսի 19-ին։ Սուրբ նահատակ Գրիգորի մասունքների համար մոսկվայից Ալեքսանդր I կայսրը հայրապետական ​​զգեստներ և խաչով միտր է ուղարկել, որոնք պատկանում էին Մոսկվայի Նիկոն պատրիարքին։

Սուրբ նահատակ Գրիգորի մասունքները հանգչեցին Օդեսայում մինչև 1871 թվականը, երբ հունական կառավարության խնդրանքով թույլատրվեց դրանք տեղափոխել Աթենք՝ Հունաստանի անկախության 50-ամյակի տոնակատարության համար։ Այժմ դրանք Աթենքի Մայր տաճարի գլխավոր սրբավայրն են։

Նահատակ Գրիգորը փառաբանվել է 1921 թվականին հունական ուղղափառ եկեղեցու կողմից։ Սուրբ Գրիգորին Հունաստանում մեծարում են որպես «ժողովրդի նահատակ»։ Գրիգոր Պատրիարքի հիշատակին Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի գլխավոր դարպասները 1821 թվականին ամուր գամված են եղել և մինչ օրս փակ են մնում։

Արժանապատիվ Թեոդորա Թեոդորացինսերում է քրիստոնյա ծնողներից՝ Էնթոնիից և Քրիզանթուսից, որոնք ապրում էին Էգինա կղզում։ Կատարյալ վիճակում Սուրբ Թեոդորայի տարիքում ամուսնացել է: Շուտով ծնվեց նրա դուստրը։ Սարացիների արշավանքի ժամանակ (823 թ.) երիտասարդ զույգը տեղափոխվում է Սոլուն քաղաք։ Այստեղ վանական Թեոդորան իր դստերը նվիրել է մենաստանում Աստծո ծառայությանը, իսկ ամուսնու մահից հետո նա ինքն է ընդունել վանականությունը նույն վանքում:
Իր հնազանդության, ծոմապահության և աղոթքի աշխատանքով նա այնքան գոհացրեց Աստծուն, որ ստացավ հրաշքների պարգև և հրաշքներ գործեց ոչ միայն իր կյանքի ընթացքում, այլև մահից հետո (+ 892): Երբ վանքի վանահայրը մահացավ, նրանք ցանկացան նրա դագաղը դնել Թեոդորա վարդապետի դագաղի կողքին։ Հետո սուրբը, կարծես կենդանի, շարժվեց դագաղի հետ և ճանապարհը զիջեց իր շեֆին՝ մահից հետո էլ խոնարհության օրինակ ցույց տալով։ Նրա մասունքներից մյուռոն էր հոսում: Երբ թուրքերը 1430 թվականին գրավեցին Սալոնիկին, նրանք կտոր-կտոր արեցին վանական Թեոդորայի սուրբ մասունքները։

Մասունքները Սբ. Թեոդորայի Թեոդորա

Անաստասի Ստրումիցկի, Սոլունսկի(1774 - 1794 թթ.)

Անաստասի Ստրումիցկի ռհետ հագնված. Ռադովիս (Ստրումիցա գավառ) 1774 թ. Ըստ հունական աղբյուրների՝ Անաստասիոսը զբաղվում էր հագուստի առևտրով։

20 տարեկանում երիտասարդը պատահաբար այցելեց իր ուսուցչին Սոլունայում (Սալոնիկի): Արհեստավորը ցանկացել է մի քանի հագուստ առանց հարկ վճարելու վաճառել։ Նա Անաստասիային համոզեց հագնվել թուրքի հագուստով և գնալ քաղաքից դուրս։ Սակայն հարկահավաքները (խարաջիները) կանգ առան և երիտասարդից գրավոր տեղեկանք պահանջեցին հարկի վճարման մասին։ Անաստասիուսը պատասխանեց, որ ինքը թուրք է։ Երբ հավաքորդները պահանջեցին, որ նա կարդա մահմեդական աղոթքը, երիտասարդը շփոթվեց և ոչինչ չասաց: Նրան տարան պետի մոտ, որը նահատակին հարցաքննելուց հետո նրան հրավիրեց շրջվելու։ Երիտասարդը մերժել է, և նրան տարել են գլխավոր կոլեկցիոների մոտ։ Պաշտոնյան փորձեց նախ հրապուրել, ապա վախեցնել նահատակին, սակայն նա, ընդունելով իր քաղաքացիական մեղքը, երբեք չհամաձայնեց դավաճանել սուրբ հավատքին։ Անաստասի Ստրումիցկին բանտարկվեց. Այնտեղ նրան խոշտանգել են, ապա դատապարտել կախաղանի՝ «Մուհամեդին կշտամբելու» համար։ Կախաղանի ճանապարհին նրանք շարունակում էին համոզել նահատակին հրաժարվել հավատքից, բայց նա տանջված ու ուժասպառ ընկավ ճանապարհին ու մահացավ։

Սուրբ Նեկտարիոս Էգինացին
(1846-1920)
1846 թվականի հոկտեմբերի 1-ին Արևելյան Թրակիայի Սիլիվրիա գյուղում Դիմոս և Վասիլիկա Կեֆալասները լույս աշխարհ են բերել իրենց հինգերորդ երեխային։ Մկրտության ժամանակ տղան ստացել է Անաստասի անունը: Բարեպաշտ ծնողներն իրենց զավակներին մեծացրել են Աստծո հանդեպ սիրով. փոքր տարիքից երեխաներին սովորեցրել են երգել և հոգևոր գրականություն կարդալ: Անաստասիային ամենից շատ դուր էր գալիս 50-րդ սաղմոսը, նա սիրում էր բազմիցս կրկնել այն խոսքերը.
Վաղ տարիքից Անաստասին երազում էր գնալ դեպի Տերը տանող նեղ ճանապարհով և առաջնորդել մարդկանց: Նա ուշադրությամբ լսում էր եկեղեցական քարոզները, տանը ուշադրությամբ գրի առնում դրանք՝ «Աստծո խոսքերը պահպանելու համար», ժամերով կարդում էր սուրբ հայրերի կյանքը և գրի առնում նրանց խոսքերը։ Անաստասին երազում էր քրիստոնեական կրթություն ստանալ, սակայն տարրական դպրոցն ավարտելուց հետո նա ստիպված էր մնալ հայրենի գյուղում, քանի որ ընտանիքը գումար չուներ նրան ուղարկելու քաղաք սովորելու։ Երբ Անաստասիան տասնչորս տարեկան էր, նա աղաչեց Կոստանդնուպոլիս մեկնող նավի նավապետին, որ իրեն տանի իր հետ…
Պոլսում երիտասարդին հաջողվել է աշխատանքի անցնել ծխախոտի խանութում։ Այստեղ Անաստասին, հավատարիմ իր երազանքին՝ հոգեպես օգնել մերձավորին, սկսեց գրել սուրբ հայրերի խոսքերը ծխախոտի տոպրակների և փաթաթաների վրա։ Չնչին աշխատավարձով հնարավոր չէր լավ սնվել, հագուստ գնելն էլ բացառվում էր։ Անաստասիոսը, որպեսզի չհուսահատվի, անդադար աղոթում էր. Երբ հագուստն ու կոշիկները մաշվեցին, նա որոշեց դիմել հենց Տիրոջը օգնության համար: Նամակում իր դժբախտությունը նկարագրելուց հետո ծրարի վրա գրել է հետևյալ հասցեն՝ «Տեր Հիսուս Քրիստոսին երկնքում»։ Փոստի ճանապարհին նա հանդիպեց մոտակա խանութի տիրոջը, ով, խղճալով ոտաբոբիկ երիտասարդին, առաջարկեց վերցնել նրա նամակը։ Անաստասիուսը ուրախությամբ նրան փոխանցեց իր ուղերձը. Ապշած վաճառականը, տեսնելով ծրարի անսովոր հասցեն, որոշեց բացել նամակը, և այն կարդալուց հետո անմիջապես գումար ուղարկեց Անաստասիային։
Շուտով Անաստասիին հաջողվեց աշխատանքի անցնել որպես խնամակալ Սուրբ Գերեզմանի եկեղեցու բակում գտնվող դպրոցում: Այստեղ նրան հաջողվել է շարունակել ուսումը։
1866 թվականին երիտասարդը գնաց տուն՝ ընտանիքի հետ Սուրբ Ծննդյան տոներն անցկացնելու։ Ճամփորդության ընթացքում փոթորիկ սկսվեց։ Նավի կայմը կոտրվել է՝ չդիմանալով քամու հարձակմանը։ Բոլորը սարսափած էին, բայց Անաստասիյը չվնասեց. նա հանեց գոտին, խաչը կապեց դրան և քաշեց կայմը։ Նա մի ձեռքով բռնել էր կայմը, մյուսով խաչել և աղաղակեց առ Տերը. Լսվեց երիտասարդի աղոթքը՝ նավը ապահով հասավ նավահանգիստ։
Շուտով Անաստասին ուսուցչի պաշտոն ստացավ Քիոս կղզու Լիֆի գյուղում։ Յոթ տարի Անաստասին ոչ միայն ուսուցանում էր, այլև քարոզում «Աստծո խոսքը»։ 1876 ​​թվականին Անաստասիուսը դարձավ Նեո Մոնի վանքի (Նոր վանք) բնակիչ։ 1876 ​​թվականի նոյեմբերի 7-ին Անաստասիին վանական դարձրեցին Ղազար անունով։ 1877 թվականի հունվարի 15-ին Քիոսի միտրոպոլիտ Գրիգորը Ղազարոսին ձեռնադրեց սարկավագի արժանապատվությունը, նոր անունով՝ Նեկտարիոս։ Երիտասարդ սարկավագը դեռ երազում էր սովորել, իր ամենօրյա աղոթքներում խնդրում էր Տիրոջը, որ իրեն տա այս հնարավորությունը։
Աստծո նախախնամությամբ մի բարեպաշտ հարուստ քրիստոնյա երիտասարդ վանական Նեկտարիոսին առաջարկեց վճարել նրա ճամփորդության և կրթության համար: 1882 - 1885 թվականներին Նեկտարիոս սարկավագը սովորել է Աթենքի համալսարանի աստվածաբանական ֆակուլտետում։ Կրթությունն ավարտելուց հետո իր բարերարի առաջարկությամբ տեղափոխվել է Ալեքսանդրիա։
1886 թվականի մարտի 23-ին Սաֆրոնի IV պատրիարքը քահանայություն է ձեռնադրում Նեկտարիոս սարկավագին։ Հայր Նեկտարին նշանակվում է Կահիրեի Սուրբ Նիկողայոս եկեղեցում: Նույն եկեղեցում նա շուտով բարձրացվեց վարդապետի աստիճանի, և որոշ ժամանակ անց պատրիարքը որոշեց նրան շնորհել Ալեքսանդրյան եկեղեցու ծայրագույն վարդապետի կոչում։
1889 թվականի հունվարի 15-ին Նեկտարիոս ծայրագույն վարդապետը ձեռնադրվել է եպիսկոպոս և նշանակվել Պենտապոլիսի միտրոպոլիտանության միտրոպոլիտ։ Այդ տարիներին Վլադիկա Նեկտարիոսը գրում էր. «Սանը չի բարձրացնում իր տիրոջը, միայն առաքինությունն ունի վեհացման ուժ»։ Նա դեռ ձգտում է սեր և խոնարհություն ձեռք բերել։ Վլադիկայի առաքինի կյանքը, նրա արտասովոր բարությունն ու պարզությունը առաջացրել են ոչ միայն հավատացյալների սերն ու հարգանքը։ Պատրիարքական արքունիքի ազդեցիկ մարդիկ մտավախություն ունեին, որ սուրբի հանդեպ համընդհանուր սերը նրան կհասցնի Ալեքսանդրիայի Վեհափառ Հայրապետի պաշտոնի դիմորդների շարքը։ Նրանք զրպարտեցին սուրբին. Իր խորին խոնարհության մեջ արդար մարդը նույնիսկ չփորձեց արդարացնել իրեն:
«Մաքուր խիղճը բոլոր օրհնություններից մեծագույնն է, դա հոգու խաղաղության և սրտի հանգստության գինն է»,- ասել է նա իր քարոզներում՝ ընդմիշտ թողնելով իր ամբիոնը։ Մետրոպոլիտ Պենտապոլսկին պաշտոնանկ արվեց և ստիպված եղավ լքել եգիպտական ​​երկիրը:
Վերադառնալով Աթենք՝ Վլադիկա Նեկտարիոսը յոթ ամիս ապրեց սարսափելի դժվարությունների մեջ։ Իզուր գնում է իշխանություններին, ոչ մի տեղ չեն ընդունում։ Քաղաքի քաղաքապետը, իմանալով այն դժբախտության մասին, որում գտնվում էր Վլադիկա Նեկտարիոսը, նրա համար տեղ ապահովեց որպես քարոզիչ Եվբեա նահանգում։ Անսովոր քարոզչի համբավը գավառներից շուտով հասավ մայրաքաղաք և Հունաստանի թագավորական պալատ։ Թագուհի Օլգան, հանդիպելով ավագին, շուտով դարձավ նրա հոգևոր դուստրը: Թագուհու շնորհիվ Վլադիկան նշանակվում է Աթենքի Ռիսարի եղբայրների աստվածաբանական դպրոցի տնօրեն։ Նեկտարիոսը անսպառ սիրով ու համբերությամբ էր վերաբերվում իր մեղադրանքներին։ Լինում են դեպքեր, երբ նա իր աշակերտների մեղքով խիստ պահք է սահմանել։ Մի օր դպրոցի աշխատակիցը, ով մաքրություն էր անում, հիվանդացավ և շատ անհանգստացավ, որ իրեն կազատեն աշխատանքից։ Մի քանի շաբաթ անց, երբ նա վերադարձավ, նա տեսավ, որ ինչ-որ մեկն ամբողջ ժամանակ իր գործն է անում։ Պարզվեց, որ Վլադիկան ինքը գաղտնի մաքրում էր դպրոցը, որպեսզի ոչ ոք չնկատի հիվանդ աշխատողի բացակայությունը։
Մարդկանց հանդեպ իր մեծ խոնարհության և սիրո համար Վլադիկա Նեկտարիոսը պարգևատրվեց Սուրբ Հոգու պարգևներով՝ պայծառատեսություն և բժշկության պարգև:
Բազմաթիվ հոգեւոր զավակների մեջ Վլադիկայի մոտ հավաքվել էին մի քանի աղջիկներ՝ ցանկանալով նվիրվել վանական կյանքին։ 1904 թվականին Վլադիկա Նեկտարիոսը Էգինա կղզում հիմնել է կուսանոց։ Սեփական միջոցներով նա կարողացավ գնել մի փոքրիկ հողամաս, որի վրա լքված, խարխուլ վանք կար։
Որոշ ժամանակ Նեկտարիոս երեցը միաժամանակ ղեկավարում էր դպրոցը և վանքը, բայց շուտով նա թողեց դպրոցը և տեղափոխվեց Էգինա կղզի։ Նա իր կյանքի վերջին տասներկու տարիները կանցկացնի այս կղզում, որը շուտով ուխտատեղի կդառնա բազմաթիվ հավատացյալների համար։ Միևնույն ժամանակ, վանքը վերականգնելու համար շատ աշխատանք կար... Ավագի հոգևոր զավակները պատմեցին, որ Վլադիկան չէր արհամարհում ոչ մի աշխատանք. նա ծառեր էր տնկում, ծաղկե մահճակալներ էր դնում, հեռացնում շինարարական աղբը, միանձնուհիների համար հողաթափեր կարում: Նա անսահման ողորմած էր, արագորեն արձագանքում էր աղքատների կարիքներին, հաճախ խնդրում էր միանձնուհիներին վերջին սնունդը տալ աղքատ այցելուներին: Նրա աղոթքով հենց հաջորդ օրը վանք բերվեցին սնունդ կամ դրամական նվիրատվություններ ...
Մի անգամ մի աղքատ տարեց կին դիմեց Վլադիկայի օգնությանը: Նա ասաց, որ իր ձիթենու վրա «կարմիր միջատներ են հարձակվել», որոնք ոչնչացնում են ծառի տերևները, և խնդրեց օրհնել ձիթենին։ Վլադիկան խաչ արեց ծառի վրայով, և ի զարմանս ներկաների, «ծառի վրայից բարձրացավ միջատների ամպ ու թռավ»։
Մի անգամ, երբ բանվորները վանքից կրաքար էին տանում գյուղ՝ ջրհորի մոտ հանգցնելու համար, ջրհորի ջուրը վերջացավ։ Հում կրաքարը կարող է արագ կարծրանալ և դառնալ անօգտագործելի: Ավագին տեղեկացրին կատարվածի մասին։ Ինքը՝ Վլադիկան, եկավ ջրհորի մոտ և օրհնեց աշխատողներին, որպեսզի ավարտեն աշխատանքը։ Ի զարմանս բոլորի՝ Վլադիկայի հեռանալուց հետո ջրհորն արագ լցվեց ջրով։ Աշխատանքը բարեհաջող ավարտվեց։
Ավագի հոգևոր զավակները պատմեցին, որ Նեկտարիոս երեց աղոթքի շնորհիվ ոչ միայն կղզում իրավիճակը փոխվեց դեպի լավը (կողոպուտներն ու կողոպուտները դադարեցին), այլև փոխվեց կլիման։ Գյուղացիները մեկ անգամ չէ, որ երաշտի ժամանակ դիմել են երեցին աղոթքի օգնության համար. Վլադիկա Նեկտարիոսի աղոթքի միջոցով օրհնված անձրևը թափվեց գետնին:
Համաձայն միանձնուհիների վկայության՝ շատ հավատացյալներ Վլադիկային որպես սուրբ էին հարգում. հավատացյալները պատմում էին, որ տեսել են, թե ինչպես է նա աղոթքի ժամանակ «փայլում ամբողջապես»։ Եվ միանձնուհիներից մեկը մի անգամ պատիվ ունեցավ տեսնել, թե ինչպես է Վլադիկա Նեկտարիոսը կերպարանափոխվել աղոթքի ժամանակ: Նա ասաց, որ երբ նա աղոթում էր վեր բարձրացրած ձեռքերով, նա «երկու թեք էր բարձրացված գետնից վեր, մինչդեռ նրա դեմքը ամբողջովին փոխված էր. դա սրբի դեմք էր»:
Մանոլիս Մելինոսի կողմից 1972 թվականին գրանցված միանձնուհի Եվանգելինի հուշերից. «Նա նման էր անմարմին... Նա ուներ ինչ-որ առանձնահատուկ գրավչություն: Նա բոլորը փայլում էին... Նա ուներ հանգիստ դեմք: Եվ ինչ մաքրություն էր թափանցում նրա հայացքը: Այդ կապույտ աչքերը... Թվում էր, թե նրանք խոսում էին քեզ հետ և կանչում դեպի Տերը... Նա սիրով լի էր բոլորի հանդեպ, խոնարհ էր, ողորմած: Նա լռություն սիրող մարդ էր:
Մի անգամ Կանադայից ուխտավորներ եկան վանք, նրանք խնդրեցին Երեց Նեկտարիոսին աղոթել անդամալույծ հարազատի ապաքինման համար: Վլադիկան խոստացավ աղոթել։ Որոշ ժամանակ անց, մի կիրակի օրը, Վլադիկային տեսել են նույն կանադական եկեղեցում, որտեղ հիվանդին բերել են։ Ականատեսները պատմել են, որ Վլադիկա Նեկտարիոսը, հեռանալով Թագավորական դարպասներից, արտասանել է խոսքերը. «Եկե՛ք Աստծո երկյուղով և հավատով»։ և հիվանդին հաղորդության կանչեց։ Ի զարմանս բոլորի՝ հիվանդն անմիջապես վեր կացավ ու գնաց Վլադիկա։ Պատարագից հետո ավագն անհետացել է։ Կանադացին, ով ստացել էր նման հրաշք բժշկություն, անմիջապես գնաց Էգինա կղզի՝ շնորհակալություն հայտնելու Տեր Նեկտարիուսին։ Տեսնելով երեցին վանքում, նա լացակումած ոտքի վազեց։
Նեկտարիոս երեցն առանձնանում էր ոչ միայն մարդկանց ու իրեն շրջապատող բոլոր կենդանի արարածների հանդեպ իր անսահման բարությամբ ու սիրով, այլև իր արտասովոր պարզությամբ։ Վանքում նա ծառայում էր որպես պարզ քահանա, իսկ եպիսկոպոսի զգեստները միշտ կախված էին Աստվածածնի սրբապատկերի մոտ։ Մեծը շատ համեստ էր ուտում, հիմնական սնունդը լոբին էր։
1920 թվականի սեպտեմբերին յոթանասունամյա ծերունին տեղափոխեցին Աթենքի հիվանդանոց։ Վլադիկային նշանակեցին աղքատ, անբուժելի հիվանդ մարդկանց հիվանդասենյակ: Երկու ամիս շարունակ բժիշկները փորձում էին թեթեւացնել ծանր հիվանդ ծերունու տառապանքը (նրա մոտ շագանակագեղձի սուր բորբոքում էր ախտորոշվել): Վլադիկան խիզախորեն դիմացավ ցավին։ Պահպանվել են բուժաշխատողների վկայություններն այն մասին, որ վիրակապերը, որոնցով վիրակապել են երեցին, արտասովոր բուրմունք են արձակում։
1920 թվականի նոյեմբերի 8-ին Տերն Իր մոտ կանչեց Վլադիկա Նեկտարիոսի հոգին: Երբ մահացածի մարմինը սկսել են փոխել, նրա վերնաշապիկը պատահաբար դրվել է նրա կողքին պառկած անդամալույծ հիվանդի մահճակալին։ Հրաշք է տեղի ունեցել՝ հիվանդն անմիջապես ապաքինվել է.
Նեկտարիայի միանձնուհու հուշերից. «Երբ Վլադիկան մահացավ, և նրան տեղափոխեցին Էգինա, ես նույնպես գնացի: Դագաղին ուղեկցում էին բազմաթիվ քահանաներ, Ռիսարիի դպրոցի նրա աշակերտները և շատ մարդիկ: Դագաղը տանողները ասացին. հետո նրանց հագուստից այնքան բուրավետ հոտ էր գալիս, որ ակնածանքով կախում էին այն պահարաններում, որպես սրբավայր և այլևս չէին հագցնում այն... Մենք բոլորս քույրեր ենք, մոտ տասը հոգի դագաղի մոտ էին և մի տուփ բամբակյա բուրդ բռնած: Մենք անընդհատ քսում էինք Վլադիկային: ճակատը, մորուքը և ձեռքերը մեր մատների միջև: Այս վայրերում, ինչպես խոնավությունը, հայտնվեց սափորի պատերի միջով, Միրո: Դա տևեց երեք օր և երեք գիշեր: Բոլոր մարդիկ բաժանում էին բամբակը: Միրոն սուր հոտ էր գալիս:
Ավագի հոգևոր դուստր Մարիան պատմեց, որ տեսնելով երեցին իր վերջին ճամփորդության ժամանակ՝ անմոռուկների ծաղկեփունջ դրեց նրա դագաղում։ Եվ երբ հինգ ամիս անց, վերաթաղման ժամանակ, բացվեց դագաղը, բոլորը անսովոր զարմացան՝ տեսնելով, որ ոչ միայն արդարների մարմինն ու հագուստը չեն փչացել, այլև ծաղիկները պահպանել են իրենց թարմությունը։
Նեկտարիոս երեց գերեզմանի մոտ բազմաթիվ հրաշագործ բժշկություններ են տեղի ունեցել: Նշենք, որ հունական Էգինա կղզու բնակիչները, արդարների աղոթքներով, պաշտպանվել են օկուպացիայի ժամանակ։ Պատերազմից հետո Աթենքի նախկին գերմանացի հրամանատարը խոստովանեց, որ ռազմական օդաչուները, ովքեր դուրս էին թռել ռմբակոծելու պ. Կրետեն, թռչելով Էգինա կղզու կողքով, չտեսավ այն (և դա, չնայած լավ տեսանելիությանը և ամպերի բացակայությանը):
1961 թվականի նոյեմբերի 5-ին Վլադիկա Նեկտարիոսը դասվել է ուղղափառ եկեղեցու սրբերի շարքին:
Աղոթք Սուրբ Նեկտարիոսին, Պենտապոլիսի մետրոպոլիտ, Էգինայի հրաշագործին
Օ՜, մյուռոն հոսող գլուխ, սուրբ Նեկտարիոս, Աստծո եպիսկոպոս: Մեծ հավատուրացության ժամանակ աշխարհը գրավեցիր չարությամբ, փայլեցիր բարեպաշտությամբ և փշրեցիր մեզ վիրավորած Պրեգորդագո Դենիցայի գլուխը։ Դրա համար, հանուն Քրիստոսի պարգեւի, խոցերի բուժումն անբուժելի է, քանի որ մեր անօրենությունը հարվածել է մեզ:
Հավատում ենք՝ սիրիր քեզ Աստված արդար, որպեսզի հանուն մեզ՝ մեղավորներիս, նա ողորմի, թույլ տա քեզ երդումից, նա կազատի քեզ հիվանդությունից, և ամբողջ տիեզերքում Նրա անունը՝ Հայր և Որդին և Սուրբ Հոգին, կլինեն սարսափելի և փառավոր, այժմ և հավիտյանս հավիտենից: Ամեն։

Իսիդոր Քիոսի

Իսիդոր Քիոսի 3-րդ դարում ապրել է Քիոս կղզում։

Սուրբ Իսիդորը քրիստոնյա էր, վարում էր սթափ և ժուժկալ կյանք, մաքրաբարո էր, խուսափում էր հեթանոսական բոլոր սովորություններից: Դեկիոս կայսեր օրոք սուրբ նահատակ Իսիդորը, բարձրահասակ, ուժեղ կազմվածքով, ծառայության է տարվել։

Նույն կայսրը հրաման արձակեց ստուգելու, թե արդյոք զինվորականները պաշտում են հռոմեական հեթանոս աստվածներին և զոհեր մատուցում նրանց։ Նրանք, ովքեր չէին ենթարկվում հրամանագրին, պետք է ենթարկվեին խոշտանգումների և մահվան։

Իսիդորը հրաժարվեց երկրպագել հռոմեական հեթանոս աստվածներին, ինչի համար նրան ձերբակալեցին։ Դատավորի առջև հարցաքննության ժամանակ սուրբ Իսիդորն անվախորեն խոստովանեց իր հավատքն առ Քրիստոս Փրկիչը և հրաժարվեց զոհ մատուցել կուռքերին: Սուրբին դավաճանել են տանջանքների: Խոշտանգումների ժամանակ նա փառաբանում էր Քրիստոս Աստծուն։ Այնուամենայնիվ, նույնիսկ խոշտանգումների ժամանակ սուրբը շարունակում էր միանգամայն հստակորեն փառաբանել Քրիստոսին: Դատավորը սարսափած ընկել է գետնին ու խելագարվել։

Զինվորների օգնությամբ վեր կենալով՝ նա իր համար ցուցանակներով պահանջեց և դրա վրա հրաման գրեց՝ կտրել սուրբ Իսիդորի գլուխը։ Սուրբ Իսիդորը ուրախությամբ ողջունեց իր մահապատժի դատավճիռը և ասաց. «Ես կփառաբանեմ Քեզ, Տեր իմ, որ Քո ողորմությամբ ընդունիր ինձ քո դրախտային գյուղերում»:

Նրա մարմինը դուրս են շպրտվել, որպեսզի կենդանիները խժռեն, սակայն Սբ. Ամոնիում - հետո գաղտնի քրիստոնյա: Հետագայում Իսիդորի մասունքները տեղափոխվեցին Կոստանդնուպոլիս։

Ստիլյան Պաֆլագոնսկին.

Սուրբ Ստիլիանը ծնվել է Ադրիանապոլսում հարուստ ընտանիքում։ Վաղ տարիքից նա միացավ ճգնավորներին՝ աղոթքով և զգոնությամբ մաքրելու հոգին։ Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն այլ ճգնավորների մեծամասնության, նա չլքեց հասարակությունը որպես ամբողջություն, այլ դուրս եկավ մարդկանց մեջ բարիք գործելու, այնուհետև վերադարձավ իր փոքրիկ քարանձավը հանգստանալու և աղոթքի զգոնության համար:

Ավանդույթն ասում է, որ մի գիշեր, երբ սուրբն աղոթում էր, պատվում էր Աստվածային ներկայությամբ, նա ձեռք բերեց Սուրբ Հոգու շնորհը և հայտնվեց մարդկանց ուրախ հոգով և հանգստությամբ, որը նա նախկինում չգիտեր: Ընդունելով մարդկանց, ովքեր խորհրդի և մխիթարության կարիք ունեին, նա ձեռքը դրեց տառապող երեխայի վրա և զգաց Տիրոջ զորությունը, որը դուրս եկավ իր միջից այս ձեռքով դեպի բժշկված երեխային: Այդ ժամանակվանից հիվանդ ու չարչարված մարդիկ բոլորից գնում էին Սուրբ Ստիլիան։ Նրանցից շատերը անմիջապես բժշկություն ստացան ոչ սուրբ հավատքով, նույնիսկ այն դեպքերում, երբ հույս չկար:

Սուրբ Ստիլիանն իրեն հիմնականում նվիրել է երեխաներին, ովքեր տառապել են ոչ միայն ֆիզիկապես, այլև հոգևոր օգնության կարիք ունեն։ Բոլոր խավերի ընտանիքները վստահում էին Սուրբ Ստիլիանին իրենց երեխաներին մեծացնելու հարցում: Կարիքավորների թիվն անընդհատ ավելանում էր, ուստի սուրբ Ստիլիանն ավելի մեծ սենյակ գտավ և օգնության կանչեց իր ճգնավոր ընկերներին։ Թերևս դա աշխարհում առաջին մանկապարտեզն էր, որտեղ մայրերը կարող էին առանց վախենալու ուղարկել իրենց երեխաներին, որպեսզի հանգիստ զբաղվեին այլ տնային գործերով։

Սուրբ Ստիլիանը համարվում էր այն երեխաների հովանավորը, ովքեր նոր էին ծնվելու։ Ըստ լեգենդի՝ մի երիտասարդ կին նրան շատ է օգնել երեխաների հարցում, սակայն չի կարողացել լույս աշխարհ բերել իր երեխային։ Երբ այս կինը տանում էր, ամուսինը ուրախությամբ պատմում էր այս մասին ամբողջ տարածաշրջանին, այնպես որ շատ ամուլ կանայք եկան մեծ ճգնավորի մոտ, որի հավատքն իսկապես պտղաբեր էր դարձել։

Սենթ Ստիլիանի առանձնահատուկ հատկանիշը նրա կենսուրախ արտաքինն էր: Նրան հիշում են միշտ ժպտացող։ Ըստ լեգենդի՝ նրան շատերն են դիմել՝ առաջարկելով օգուտ քաղել նրա տաղանդներից։ Այս բոլոր առաջարկներին սուրբը միայն մեկ պատասխան տվեց՝ իր բոլոր նվերների համար նա նախապես վճարվեց, երբ Սուրբ Հոգու շնորհն իջավ նրա վրա։

Ստիլիանն ապրեց մինչև հասուն ծերություն, և ըստ լեգենդի, նրա դեմքը փայլում էր Տիրոջ լույսով և նույնիսկ մահից հետո լուսավորվում էր թեթև ժպիտով:

Մեծարգո Ղուկաս Հունաստանի

Հունաստանի վանական Ղուկասը Օսիոս Լուկասի վանքի հիմնադիրն էր
Նա ծնվել է Հունաստանի հարավ-արևմուտքում՝ Դելֆիի շրջակայքում։ Ընտանիքում նա յոթ երեխաներից երրորդն էր։
Վանական Ղուկասի ծնողները՝ Ստեփանոսը և Եվֆրոսինեն, գաղթականներ էին օտար երկրից. նրանք Դելֆի էին ժամանել Էգին կղզուց, որը գտնվում է Էգեյան ծովում:

Երանելի Ղուկասը շատ փոքր տարիքից դեռահասություն չցուցաբերեց իր մեջ, չնայած այն հանգամանքին, որ նա տեղափոխվեց երեխաների մեջ: Նա պատրաստակամորեն թողեց բոլոր մանկական խաղերն ու զվարճությունները։ Արդեն պատանեկության տարիներին նա կարծես կատարյալ ամուսին լիներ՝ սիրում էր լռությունը, մենությունը և աչքի էր ընկնում համեստությամբ։
Պատանեկության տարիներին նա արդեն մեծ ծոմապահ ու ժուժկալ էր։ Նա ոչ միայն միս չէր ուտում, այլեւ ձեռնպահ էր մնում կաթից, պանիրից ու ձվից; նա նույնիսկ ձեռք չի տվել խնձորներին և այգու այլ մրգերին։ Վանական Ղուկասը ուտում էր միայն հաց, ջուր և այգիների խոտաբույսեր: Իսկ չորեքշաբթի և ուրբաթ օրերին, մինչև արևը մայր մտավ, ոչինչ չկերավ։
Ամենազարմանալին այն է, որ նման ծոմապահությամբ ու ժուժկալությամբ Ղուկասը չուներ առաջնորդ կամ դաստիարակ։

Սուրբ Ղուկասի ծնողները, նկատելով երիտասարդների համար նման անսովոր կենսակերպը, շատ են զարմացել, բայց հատկապես զարմացել են նրա ծոմապահությունից ու ժուժկալությունից։ Մի անգամ նրան նույնիսկ փորձության ենթարկեցին՝ մտածելով, որ դա ոչ թե ինչ-որ առաքինի տրամադրությունից է բխում, այլ մանկական անլուրջությունից։ Հասկանալով, որ Ղուկասի բարեպաշտության ձգտումը չի բխում մանկական անլուրջությունից, այլ Աստծո շնորհով ծնողները թույլ են տվել նրան ապրել իր բարի կամքի համաձայն:
Երանելի Ղուկասը հնազանդվում էր իր ծնողներին ամեն ինչում, ջանասիրաբար անում էր այն, ինչ նրանք խնդրում էին. նա արածեցնում էր ոչխարներին. երբ ծերացավ, սկսեց հողը մշակել, երբեմն էլ ամբողջ կենցաղային ծառայությունն էր կատարում։ Նա այնքան ողորմած էր աղքատների հանդեպ, որ նրանց պատճառով հաճախ իրեն զրկում էր այն ամենից, ինչ անհրաժեշտ էր։ Վանական Ղուկասը միշտ հաց էր բաժանում աղքատներին՝ իրեն սոված թողնելով։ Նույն կերպ նա մեծ սիրով ու եռանդով բաժանում էր նրանց իր հագուստը, բայց ինքն էլ հաճախ մերկ էր վերադառնում տուն, ինչի համար ծնողները կշտամբում էին, նախատում, երբեմն էլ պատժում, թողնում էին մերկ քայլել ու ոչինչ չէին տալիս։ հագուստ՝ մտածելով, որ նա կամաչելու է իր մերկությունից և կդադարի իր հագուստը տալ աղքատներին։
Մի անգամ երանելի Ղուկասը գնաց արտ ցորեն ցանելու և ճանապարհին հանդիպեց մուրացկանների. այնուհետև ցորենը բաժանեց նրանց համար և միայն մի քիչ պահեց իր համար, որ ցանի։ Բայց Տերը, որ աղքատներին ողորմության համար հարյուրապատիկ պարգևատրեց, օրհնեց այս խղճուկ ցանքը. այս ամառ իր ցորենի դաշտում ավելի շատ, քան նախորդ տարիներին, այնպես որ, երբ եկավ բերքահավաքի ժամանակը, նրանք այնքան ցորեն հնձեցին, որքան երբեք:
14 տարեկանում, հոր մահից հետո, նա տնից մեկնում է Աթենք՝ ցանկանալով վանական դառնալ Աթենքի վանքերից մեկում։ Մոր խնդրանքով նա վերադարձավ տուն, բայց չորս ամիս անց, ստանալով նրա օրհնությունը, նա թոշակի անցավ Յանիմակի, որտեղ վանական ուխտ արեց և բնակություն հաստատեց սուրբ անաշխատունակ Կոսմասի և Դամիանի եկեղեցում: 7 տարի անց Սուրբ Ղուկասը տեղափոխվեց Կորնթոս, այնուհետև Պատրա, որտեղ 10 տարի անցկացրեց հնազանդվելով սյունին: Այնուհետև նա վերադարձավ Յանիմակի, որտեղ ապրեց 12 տարի, սակայն իր երկրպագուների թվի ավելացման պատճառով նա հեռացավ Ամբելոն ամայի կղզում՝ շարունակելու իր ասկետիկ կյանքը։
Մոտ 946 թվականին Ղուկասը հաստատվել է Հելիկոնի (Բեոտիայի պրեֆեկտուրա) լանջերին։ Շուտով դրա շուրջ վանական համայնք է ​​ձևավորվում և Սուրբ Բարբարայի անունով տաճարի կառուցումը սկսվել է, որի շուրջ առաջացել է Օսիոս Լուկասի վանքը։
Ղուկաս վանականը մահացավ 953 թվականին և թաղվեց իր խցում, որի վրա հետագայում կառուցվեց փոքրիկ եկեղեցի։ Շուտով Ղուկասի մասունքները տեղափոխվեցին հենց տաճար։ 13-րդ դարի երկրորդ քառորդում վանքը կողոպտվում է աքայացի արքայազն Գոդֆրիդ II Վիլարդուինի կողմից, որը վանքից Վենետիկ է տարել վանական Ղուկասի մասունքները (դրանց մի մասնիկը մնացել է աթոնյան վանքերից մեկում)։ 1986 թվականին վանականի մասունքները վերադարձել են վանք։

Անիսիա Սոլունսկայա

Անիսիան ծնվել է 3-րդ դարի վերջին Սոլունի քաղաքում։ Նրա ծնողները հարուստ, աստվածավախ և բարի մարդիկ էին։ Նրանք Անիսիային դաստիարակել են քրիստոնեական հավատքով։ Անիսիան վաղաժամ մնաց առանց ծնողների՝ դառնալով ոսկու և զարդերի միակ ժառանգորդը։ Սակայն Անիսիան հարստության կարիք չուներ, նա ժառանգությունը բաժանեց աղքատներին ու իր կյանքը անցկացրեց աղոթքի ու պահքի մեջ։ սկսեց օգնել այրիներին, որբերին, մուրացկաններին և բանտարկյալներին: Իսկ Սուրբ Անիսիան մարդկանց օգնում էր ոչ միայն գումարով, նա ինքն էր հիվանդներին հսկում, վիրակապում նահատակների վերքերը, մխիթարում սգավորներին։ Երբ իր բոլոր միջոցները սպառվեցին, սուրբ Անիսիան սկսեց ապրել աղքատության մեջ և սկսեց աշխատել իր ապրուստի համար։ Այնուամենայնիվ, նա շարունակում էր այցելել բանտարկյալներին և մխիթարել սգավորներին։

Այդ ժամանակ քրիստոնյաները դաժան հալածանքների էին ենթարկվում։ Մաքսիմիանոս կայսեր հրամանով բոլոր քրիստոնյաները, ովքեր համաձայն չէին զոհ մատուցել հեթանոս աստվածներին, խոշտանգումների ենթարկվեցին և մահապատժի ենթարկվեցին։

Մի անգամ սուրբ Անիսիան, գնալով քրիստոնյաների աղոթքի ժողովին, տեսավ, թե ինչպես են մարդիկ մեծ թվով շտապում հեթանոսական տաճար՝ հարգելու հեթանոս արևի աստծուն: Խուսափելով աղմկոտ ամբոխից՝ սուրբ Անիսիան շարունակեց ճանապարհը դեպի աղոթքի ժողով։ Նրան կանգնեցրեց մի հեթանոս մարտիկ և պահանջեց, որ նա ժողովրդի հետ գնա հեթանոսական տոնի: Ի պատասխան պահանջի՝ հեթանոսը հեզ մերժում ստացավ։ Այդ ժամանակ ռազմիկը կոպտորեն բռնեց սուրբին և ցանկացավ բռնությամբ տանել նրան հեթանոսական տաճար, որպեսզի ստիպեր նրան զոհ մատուցել կուռքին: Սուրբ Անիսիան ազատվել է զինվորի ձեռքից՝ Տեր Հիսուս Քրիստոսը քեզ արգելի խոսքերով։ Լսելով Քրիստոսի ատելի անունը՝ կատաղի հեթանոսը գնդակի մեկ հարվածով սպանեց սուրբ Անիսիային։ Այսպիսով, երիտասարդ Անիսիան իր մաքուր հոգին հանձնեց Քրիստոսի ձեռքին: Սուրբ նահատակի մարմինը քրիստոնյաները թաղեցին Սոլուն քաղաքի քաղաքային դարպասների մոտ, իսկ նրա գերեզմանի վրա աղոթատուն կանգնեցրին։

Ներկայում սուրբ նահատակի մասունքները գտնվում են Սալոնիկ քաղաքում՝ Սալոնիկի Սուրբ Դեմետրիոս եկեղեցում։

Իրինա Մակեդոնսկայա

Իրինան Մակեդոնացին ապրել է 1-ին դարում և ծնվելիս ստացել է Պենելոպա անունը։ Նա Մակեդոնիայի Միգդոնիա քաղաքի տիրակալ հեթանոս Լիկինիոսի դուստրն էր։ Պենելոպայի համար հայրը առանձին շքեղ պալատ է կառուցել, որտեղ նա ապրում էր իր ուսուցչի հետ՝ շրջապատված իր հասակակիցներով ու ծառաներով։ Պենելոպեն ամեն օր գիտություն էր սովորում իր ուսուցիչ Ափելյանի հետ։ Ապելյանը քրիստոնյա էր. ուսուցման ընթացքում նա աղջկա հետ խոսեց Քրիստոս Փրկչի մասին և նրան ուսուցանեց քրիստոնեական ուսմունքը և քրիստոնեական առաքինությունները:

Երբ Պենելոպան մեծացավ, ծնողները սկսեցին մտածել նրա ամուսնության մասին։ Սակայն Պենելոպեն հրաժարվեց ամուսնությունից և մկրտվեց Տիմոթեոս առաքյալի կողմից՝ սուրբ Պողոս առաքյալի աշակերտից և կոչվեց Իրենա։

Նա սկսեց համոզել իր ծնողներին ընդունել քրիստոնեական հավատքը: Մայրը ուրախացավ դստեր դարձի գալով դեպի Քրիստոսը. հայրը նույնպես սկզբում չէր խանգարում դստերը, հետո սկսեց նրանից պահանջել հեթանոս աստվածությունների պաշտամունք։ Երբ սուրբ Իրենան հրաժարվեց, կատաղած Լիկինիոսը հրամայեց կապել դստերը և գցել կատաղի ձիերի սմբակների տակ։ Բայց ձիերը մնացին անշարժ, նրանցից միայն մեկը կտրեց կապանքը, շտապեց Լիկինիուսի մոտ, բռնեց նրա աջ ձեռքը, դուրս քաշեց ուսից, իսկ ինքը՝ Լիկինիուսը, տապալվեց և սկսեց տրորել։ Ապա արձակեցին սուրբին, և նրա աղոթքով Լիկինիոսը ականատեսների ներկայությամբ անվնաս, առողջ ձեռքով ոտքի կանգնեց։

Նման հրաշք տեսնելով՝ Լիկինիոսը կնոջ և բազմաթիվ մարդկանց հետ հավատաց Քրիստոսին և ուրացավ հեթանոս աստվածներին։ Լիկինիոսը թողեց քաղաքի կառավարումը և հաստատվեց իր դստեր պալատում՝ մտադրվելով նվիրվել Տեր Հիսուս Քրիստոսի ծառայությանը։ Սուրբ Իրենան սկսեց Քրիստոսի ուսմունքը քարոզել հեթանոսների մեջ և նրանց դարձրեց փրկության ճանապարհը:

Քաղաքի նոր տիրակալը, ով զբաղեցրել է Ապելյանի տեղը, սուրբ Իրենից պահանջել է դադարեցնել Քրիստոսի մասին քարոզչությունը և զոհ մատուցել հեթանոսության աստվածներին։ Սուրբ Իրենան անվախորեն խոստովանեց իր հավատքը տիրակալի առաջ՝ չվախենալով նրա սպառնալիքներից և պատրաստվելով արժանապատվորեն դիմանալ Քրիստոսի տառապանքին։ Տիրակալի հրամանով նրան գցեցին օձերով ու սողուններով լցված փոսը։ Իրինան այնտեղ մնաց 10 օր ու անվնաս մնաց։ Մարզպետը այս հրաշքը վերագրեց կախարդանքին և սուրբին հասցրեց սարսափելի տանջանքների. նա հրամայեց սղոցել նրան երկաթե սղոցով: Բայց սղոցները մեկը մյուսի ետևից կոտրվեցին և չվնասեցին սուրբ կույսի մարմնին։ Վերջապես չորրորդ սղոցը արյունով ներկեց նահատակի մարմինը։ Հանկարծ փոթորիկ բարձրացավ, շլացուցիչ կայծակ փայլատակեց, որը հարվածեց բազմաթիվ տանջողների, որոտաց, և հորդառատ անձրևը թափվեց։ Երկնքից նման նշան տեսնելով՝ շատերը հավատացին Քրիստոս Փրկչին: Տիրակալը, սակայն, Աստծո զորության ակնհայտ դրսևորմամբ ուշքի չեկավ և սրբուհուն մատնեց նոր տանջանքների, բայց Տերը նրան անվնաս պահեց։ Վերջապես ժողովուրդը ապստամբեց՝ նայելով անմեղ կույսի տառապանքին, ապստամբեց տիրակալի դեմ և վտարեց նրան քաղաքից։

Սուրբ Իրենան բազմիցս խոշտանգվել է իր հայրենի քաղաքի հաջորդ կառավարիչների կողմից: Նա նաև խոշտանգումների է ենթարկվել այլ քաղաքների կառավարիչների կողմից, որտեղ նա գնացել է: Տերը ողջ ու անվնաս պահեց Իրինային բոլոր ցավալի տանջանքների ժամանակ։ Այս ամենը միայն հեթանոսների մի բազմություն էր հավատում Քրիստոսին:

Եփեսոս քաղաքում Տերը հայտնեց նրան, որ մոտենում է նրա մահվան ժամանակը: Այնուհետև սուրբ Իրենան իր ուսուցչի և այլ քրիստոնյաների ուղեկցությամբ դուրս եկավ քաղաքից դուրս՝ լեռնային քարանձավ և, խաչը նշան անելով, մտավ այնտեղ՝ իր ուղեկիցներին հրահանգելով փակել քարայրի մուտքը մեծ քարով, որը կար. կատարած. Երբ դրանից հետո չորրորդ օրը քրիստոնյաները այցելեցին քարանձավ, սրբի մարմինը այնտեղ չգտնվեց։ Այսպիսով մահացավ սուրբ մեծ նահատակ Իրինան:

Սուրբ Իրենայի հիշատակը մեծ հարգանք էր վայելում Հին Բյուզանդիայում: Սուրբ Իրենայի հիշատակին Կոստանդնուպոլսում կառուցվել են մի քանի եկեղեցիներ։

Եվտիմիոս Նյու, Սոլունսկի

Եվտիմիոս Սոլունսկին (աշխարհում Նիկիտա) ծնվել է քրիստոնեական ընտանիքում824 Ղալաթիայի Անկիրա քաղաքի մոտ գտնվող Օպսո գյուղում... Նրա ծնողները՝ Եպիփանիոսը և Աննան, վարում էին առաքինի քրիստոնեական կյանք, իսկ նրանց որդին մանկուց հեզ, ազնիվ և հնազանդ էր։ Յոթ տարեկանում նա կորցրեց հորը և դարձավ մոր հենարանը բոլոր հարցերում։ Զինվորական ծառայությունն ավարտելուց հետո Նիկիտան մոր պնդմամբ ամուսնացել է։

Դստեր ծնվելուց հետո նա գաղտնի դուրս է եկել տնից՝ վանք մտնելու համար։ 15 տարի վանական Եվտիմիոսը ճգնեց Օլիմպոս լեռան վրա, որտեղ վանական սխրանքներ սովորեց մեծերից: Ապա վանականը տեղափոխվեց Սուրբ Աթոս լեռ։ Աթոս գնալու ճանապարհին Եվթիմիոսը իմացավ, որ իր մայրն ու կինը լավ են։ Նա նրանց հայտնեց, որ վանական է դարձել, խաչ ուղարկեց՝ հորդորելով հետևել իր օրինակին։ Աթոս լեռան վրա վանականն ընդունեց մեծ սխեման և երեք տարի ապրեց քարայրում, կատարյալ լռության մեջ, պայքարելով գայթակղությունների դեմ:

Սուրբ Եվտիմիոսը երկար ժամանակ ասկետանում էր Սոլունյայից ոչ հեռու գտնվող սյան վրա՝ խորհուրդներ տալու և հիվանդություններ բուժելու եկողներին խորհուրդ տալով։ Վանականը այնքան մաքրեց իր միտքն ու սիրտը, որ պատվեց Աստվածային տեսիլքներով և հայտնություններով:

863 թվականին Սուրբ Եվտիմիոսը Թեսաղոնիկեից ոչ հեռու Պերիստերրա լեռան վրա հիմնեց երկու վանք, որոնք կառավարեց 14 տարի՝ մնալով հիերոսարկավագի արժանապատվության ներքո։ Դրանցից մեկում նրա մայրն ու կինը վանական երդում են տվել։

Մահից առաջ վանականը քաշվում է Աթոսի մոտ գտնվող մի կղզի և այնտեղ հանգչում 889 թվականին։ Նրա մասունքները տեղափոխվեցին Սոլուն։

Քրիստոդուլոս Պատմոսացին

Սուրբ Քրիստոդուլոսը, մկրտված Հովհաննեսը, ծնվել է 11-րդ դարի սկզբին Բիթինիայի Նիկիայից ոչ հեռու: Ողջ Բյուզանդիայում սուրբ Քրիստոդուլոսը հայտնի դարձավ որպես ասկետ ու տաղանդավոր բժիշկ։ Իր ամբողջ կյանքը նա նվիրել է ճանապարհորդելու սուրբ վայրեր՝ կապված Տեր Հիսուս Քրիստոսի, Աստվածածնի և սուրբ առաքյալների կյանքի հետ:

1043 թվականին Քրիստոդուլոսը վանական երդում է տվել Օլիմպոս լեռան վրա։ Այնտեղ մեծերի առաջնորդությամբ ստացել է արժանապատիվ կրթություն։ Հոգեւոր հոր մահից հետո ուխտագնացություն է կատարել սրբավայրեր։ Քրիստոդուլոսը ճանապարհորդեց Պաղեստին և Հռոմ, Փոքր Ասիա և որոշ հունական կղզիներ, որտեղ նա հիմնեց մի քանի վանքեր:

1070 թվականին Քրիստոդուլոսը բնակություն հաստատեց Լաթր ​​լեռան վրա՝ Աստվածածնի սյունի ստավրոպեգիկ վանքում։ Շուտով նա ընտրվում է այս վանքի վանահայր։

1076-1079 թվականներին Քրիստոդուլոսի ջանքերով մեծ աշխատանք է տարվել վանքը վերազինելու, գրադարանը լցնելու, շինարարական ու պաշտպանական աշխատանքներ իրականացնելու համար։ Միաժամանակ տարաձայնություններ առաջացան մուսուլմանների հետ։ Ճնշումներից խուսափելու համար Քրիստոդուլոսը տեղափոխվեց մոտակա Կոս կղզի։ 1080 թվականին Քրիստոդուլոսը Պելիոն լեռան վրա հիմնեց վանք՝ ի պատիվ Կաստրիայի Ամենասուրբ Աստվածածնի: 1087 թվականին վանականը հարևան Լերոս կղզում հիմնել է մեկ այլ վանք։ Բացի այդ, իր գտնվելու ընթացքում մոտ. Կոս Խրիստոդուլոսը կազմակերպեց արշավախումբ դեպի Լաթր ​​լեռ, որի նպատակներից մեկն էր փրկել իր լքած վանքի գրքերը։

Ձգտելով ավելի մեծ մենության և ճգնության՝ Քրիստոդուլոսն իր ուշադրությունը դարձրեց Պատմոս կղզու վրա։ Այստեղ նա այնքան տպավորված էր այս վայրերի ոգով, որ նա որոշեց վանք հիմնել կղզում։ 1089 թվականին վանականը աղաչեց կայսր Ալեքսիս I Կոմնենոսին իր նոր Պատմոս վանքի համար՝ Կոս կղզում հողերի դիմաց։ Վանքը հիմնվել է ժայռոտ եզրի վրա՝ գրեթե կղզու հենց կենտրոնում և անմիջապես, առաջին երեք տարիներին, բերդի տեսք է ստացել։

Սակայն իր կյանքի վերջին տարիներին, ծովային ավազակների արշավանքների պատճառով, վանականը ստիպված եղավ իր աշակերտների հետ Պատմոսից փախչել Եվբեա կղզի, որտեղ և մահացավ 1093 թվականի մարտի 16-ին։ Մահվանից քիչ առաջ նա կտակել է, որ իրեն թաղեն Պատմոս կղզում՝ իր հիմնած վանքում։

Քրիստոդուլուս վանականի սուրբ մասունքները մինչ օրս պահվում են Պատմոս կղզում՝ Սուրբ Հովհաննես Աստվածաբանի վանքում։ Սուրբին հարգում են որպես կղզու հովանավոր սուրբ։

Անդրեյ Կրետացին

Անդրեաս Կրետացին ծնվել է 650 թվականին բարեպաշտ քրիստոնյա ընտանիքում։ Տղան ծնվել է համր, և խոսել է միայն 7 տարեկանում՝ սուրբ խորհուրդները ստանալուց հետո։

15 տարեկանում Կրետացին Անդրեյը մտավ Երուսաղեմի Հարության տաճարի Սուրբ Գերեզմանի եղբայրություն, որտեղ նա սկզբում վանականության արժանացավ, այնուհետև ձեռնադրվեց ընթերցող, այնուհետև նշանակվեց նոտար և տնային տնտեսուհի: Սուրբը մասնակցել է VI Տիեզերական ժողովին։ Այն բանից հետո, երբ VI Տիեզերական ժողովի ակտերը ուղարկվեցին Երուսաղեմ և ընդունվեցին Երուսաղեմի եկեղեցու կողմից, Անդրեաս Կրետացին 2 վանականների հետ նրանց բերեց Կոստանդնուպոլիս։

Բյուզանդիայի մայրաքաղաքում Անդրեյ Կրետացին ձեռնադրվել է Սուրբ Սոֆիայի եկեղեցու սարկավագ և այս պատվով ծառայել ավելի քան 20 տարի: Նա ղեկավարում էր Սուրբ Պողոս որբանոցը և Սուրբ Սոֆիայի ողորմատունը։ Այստեղ Անդրեյ Կրետացին նշանակվել է Գորտինա քաղաքի մայր տաճարում՝ «Կրետեի արքեպիսկոպոս» կոչումով։ Այստեղ բացահայտվում է նրա քարոզչի տաղանդը, նրա խոսքն առանձնանում է մեծ պերճախոսությամբ։ Հայտնի է նաև որպես բանաստեղծ, Մեծ Պահքի ընթացքում ընթերցված Մեծ Կանոնի հեղինակ։ Նրան է վերագրվում նաև կանոնի հենց ձևի ստեղծումը կամ համատարած տարածումը։

Սրբի աղոթքներով բազմաթիվ հրաշքներ են կատարվել. Անդրեաս Կրետացին մի քանի անգամ մեկնել է Կոստանդնուպոլիս, 740 թվականին Կրետե տանող ճանապարհին հիվանդացել է և մահացել Լեսբոս կղզում, որտեղ նրա մասունքները դրվել են Նահատակ Անաստասիայի եկեղեցում (այժմ՝ Սուրբ Անդրեաս Կրետացու եկեղեցի): .

Արժանապատիվ Դավիթ Սալոնիկ

Դավիթ վարդապետը Հյուսիսային Միջագետքից է։ Նա ծնվել է մոտ 450 թվականին։ Ադոլայի հետ Դավիթը գնաց Սալոնիկ։ Նրա կենսագրության համաձայն՝ սկզբում սուրբն ուղղվել է սուրբ նահատակների Թեոդորի և Մերկուրիի վանքում։
Հին Կտակարանի սուրբ հայրերի, հատկապես Դավիթ թագավորի և մարգարեի օրինակները, ովքեր «երեք տարի խնդրում էր, որ իրեն բարություն, կրթություն և խոհեմություն տան», դրդեցին Դավթ վարդապետին նուշի ծառի տակ վրան կառուցել, որ մնա։ այնտեղ, մինչև Տերը չհայտնի նրան իր կամքը և նրան իմաստություն և խոնարհություն չտա: Վանական Դավիթը քաջաբար դիմացավ ցրտին ու սաստիկ շոգին, դրանից նա դարձավ, ասես, անկիրք։

Երեք տարի անց մի հրեշտակ հայտնվեց վանականին, ով հավաստիացրեց սրբին, որ նրա խնդրանքը լսվում է, և ծառի վրա հնազանդությունն ավարտված է: Հրեշտակը հրամայեց նրան շարունակել ճգնական կյանքը իր խցում՝ փառաբանելով ու օրհնելով Աստծուն։

Քանի որ Դավիթն իր մեջ մարեց մարմնական իղձերի կրակը, նյութական կրակն էլ չէր կարող նրան այրել։ Մի անգամ նա ձեռքերը վերցրեց վառած ածուխը և խունկ դնելով վրան, հայտնվեց թագավորի առջև և բորբոքեց նրան, և նրա ձեռքերը բոլորովին չտուժեցին կրակից: Թագավորը, տեսնելով դա, զարմացավ և խոնարհվեց սրբի առաջ. Աստված իր ոտքերին. Ընդհանրապես, սուրբ Դավիթն իր կյանքով ու հրաշքներ գործադրելով ապշեցրեց շատերին, ովքեր, նայելով սրբին, փառաբանում էին Աստծուն։

Երկար ու փառավոր կյանքից հետո Սուրբ Դավիթը խաղաղությամբ մեկնեց առ Աստված։ Վանականի մահից հարյուր հիսուն տարի անց՝ մոտ 685 - 690 թթ. Սակայն հենց որ նրանք սկսեցին աշխատանքը, գերեզմանը թաքցնող սալիկը փշրվեց, և դա դիտվեց որպես սրբի կամքի արտահայտություն, ով ցանկանում էր, որ մասունքներն անձեռնմխելի մնան։ Մասունքներն այս վայրում մնացին մինչև խաչակրաց արշավանքների դարաշրջանի սկիզբը։ 13-րդ դարում սուրբ մասունքները տեղափոխվեցին Իտալիա, որտեղ նրանք գտնվում էին Պավիայում, և միայն 1967 թվականին Դավիթ վարդապետի մասունքները տեղափոխվեցին Միլան։ Ի վերջո, 1978 թվականի սեպտեմբերի 16-ին մասունքները հայտնվեցին Սալոնիկում՝ Սուրբ Դեմետրիուսի տաճարում, որտեղ գտնվում են մինչ օրս։

Նիկոդիմ Սվյատորեց

Վանական Նիկոդիմ Սվյատորեցը ծնվել է Հունաստանում, Նաքսոս կղզում, 1749 թ. Մկրտության ժամանակ նա ստացել է Նիկոլայ անունը։ Նիկոդիմ Սվյատորեցը սովորել է Նաքսոսի դպրոցում։ Տասնվեց տարեկանում Նիկոլայը հոր հետ միասին գնաց Զմյուռնիա։ Այնտեղ նա ընդունվել է քաղաքային հունական դպրոցը, որը հայտնի է իր գիտելիքների և ուսուցման բարձր մակարդակով։ Երիտասարդը հինգ տարի սովորել է այս դպրոցում։ Նա առաջադիմեց ակադեմիական առումով և տպավորեց ուսուցիչներին իր կարողություններով: Դպրոցում Նիկոլայը սովորել է լատիներեն, իտալերեն և ֆրանսերեն։ Նա նաև ուսումնասիրում էր հին հունարենը, այնքան, որ հիանալի գիտեր այս լեզուն իր բոլոր տարբերակներով և պատմական տարատեսակներով։ Բացի այդ, նա նվեր ուներ ամենամատչելի ձևով` պարզաբանելու սուրբ տեքստերի իմաստը, որպեսզի դրանք հասկանալի դառնան անգրագետ պարզ մարդկանց համար:

1775 թվականին նա որոշում է կայացրել հրաժարվել աշխարհից և իրենից և կրել իր խաչը։ Նա գնաց Աթոս, ուր Դիոնիսյան վանքում նրան անվանակոչեցին Նիկոդեմոս անունով։ Սկզբում նա կրում էր ընթերցողի և գրավարի հնազանդությունը։

1777 թվականին Սուրբ Մակարիոսը՝ Կորնթոսի մետրոպոլիտը, այցելեց Սուրբ լեռ։ Նա Նիկոդեմոսին խորհուրդ է տվել հրատարակության համար խմբագրել «Փիլիսոփայություն» («Փիլիսոփայություն») և «Էվերգետինոս» («Բարեգործ») հոգևոր գրքերը և «Սուրբ Հաղորդության մասին» գիրքը։ Սուրբ Մակարիոսը տեսավ Նիկոդեմոսի հոգևոր շնորհը և ուղղորդեց նրան հոգևոր շահագործման, որը հետագայում բացահայտեց երանելի ասկետին որպես Եկեղեցու մեծ ճրագ և տիեզերքի ուսուցիչ: Սուրբ Նիկոդեմոսը սկսեց Փիլիսոփայությունից, որը նա ուշադիր ուսումնասիրեց, որտեղ անհրաժեշտ էր, փոխեց դրա կառուցվածքը, կազմեց յուրաքանչյուր հոգևոր գրողի համառոտ կենսագրությունը և գրքին տրամադրեց հիանալի նախաբան: Ապա խմբագրել է «Բարերարը» այն ձեռագրերից, որոնք եղել են Քութլումուշ վանքում, և կազմել այս գրքի առաջաբանը։ Սուրբ Նիկոդեմոսը խմբագրել և լրացրել է «Սուրբ Հաղորդության մասին» գիրքը։ Այնուհետև սուրբ Մակարիոսը վերցրեց նրա բոլոր գործերը և տարավ Զմյուռնիա՝ այնտեղ հրատարակելու։

Մենակության որոնումներում սուրբ Նիկոդեմոսը որոշ ժամանակ ապրել է Սուրբ Աթանասիի խցում, որտեղ իր ամբողջ ժամանակն անցկացրել է հոգևոր ընթերցանության, անդադար աղոթքի և գրքերի վերաշարադրման մեջ: Եվ երբ առաքինի երեց Արսենը Պելոպոնեսցին եկավ Նաքսոսից Սուրբ լեռ (նույնը, ով մի անգամ մետրոպոլիտ Մակարիոսի հետ ներշնչեց երիտասարդ Նիկոլասին վանական շահագործման) և հաստատվեց Պանտոկրատոր վանքի սկետում, եկավ սուրբ Նիկոդեմոսը. նրան և դարձավ նրա սկսնակը: Այնտեղ, սկետում, երանելիի հոգեւոր գործը հասավ իր բարձրագույն զարգացմանը։ 1783-ին այս սկետում առանձին խուց ստանալով, Նիկոդեմոս վանականը ստացավ սխեման երեց Դամասկեն Ստավրուդից, որից հետո վեց տարի լռեց՝ չդադարեցնելով ուսումնասիրել Սուրբ Գրությունները:

Երբ Կորնթոսի մետրոպոլիտ Մակարիոսը կրկին ժամանեց Աթոս, նա վանական Նիկոդեմոսին վստահեց Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի աշխատությունների խմբագրումը: Վանական Նիկոդեմոսը թողեց լռության իր սխրանքը և նորից գրական գործունեությամբ զբաղվեց՝ գրելով իրենը և խմբագրելով ուրիշների ստեղծագործությունները: Սուրբ Նիկոդեմոսն իր ողջ կյանքն անցկացրել է հոգևոր սխրանքներով և հոգևոր գրքեր գրելով։ Նրա միակ մտահոգությունը Աստծո կամքը կատարելն ու մերձավորին օգուտ բերելն էր: Ընդունելով տաղանդը Տիրոջից՝ նա այն դաստիարակեց որպես հավատարիմ ստրուկ: Նա այլ կոշիկ չէր հագնում, բացառությամբ բաստի կոշիկների, չուներ զգեստափոխություն կամ սեփական կացարան, այլ ապրում էր ամբողջ Սուրբ լեռը, դրա համար էլ նրան անվանեցին Սվյատոգորեց։

Զգալով իր մահվան մոտենալը՝ վանականը վերադարձավ Սկուրտեոսի խուցը։ Նա շատ թուլացավ, հետո կաթվածահար առաջացավ։ Նախապատրաստվելով այս աշխարհից իր հեռանալուն, նա խոստովանեց, ողորմություն ստացավ և ամեն օր ստանում Աստվածային խորհուրդները:

1809 թվականի հուլիսի 14-ին երանելի Նիկոդեմոսը իր հոգին հանձնեց Աստծո ձեռքը, որը հաստատվեց վանականների և աստվածաբանների մեջ արդարների գյուղերում, և այժմ նա դեմ առ դեմ տեսնում է Նրան, ում ծառայեց իր ողջ կյանքը երկրի վրա և ում. նա փառաբանեց իր գործերում:

Պատրիարքի հրամանագրով սրբադասվել է 1955 թվականին Կոստանդնուպոլսի Աթենագորասը, Նիկոդեմոսի (գլուխ) մասունքները պահվում են Աթոս լեռան վրա։

2010 թվականի մարտին գողացել են Սուրբ Նիկոդեմոս Սուրբ լեռան մասունքները, սակայն մեկ ամիս անց նրանք հրաշքով վերադարձել են վանք։

Սրբավայրի վերադարձը վանք կատարվեց հրաշքով. Սուրբ Նիկոդեմոսը չորս անգամ հայտնվեց նրա մասունքները գողացողին հետևյալ խոսքերով. Դուք ինձ բավականաչափ տանջել եք »: Այսպիսի երևույթներից հետո այս մարդը դիմեց իր հանդիպած առաջին քահանային, արցունքներով խոստովանեց և նրան տվեց մասունքները։ Քահանան սրբավայրը տարավ վանք և չարագործին պատմեց սրբի հրաշագործ դրսևորումների մասին։

Վանական Նիկոդիմ Սուրբ լեռան գործերը.

• «Անտեսանելի չարաշահում».
• Փիլիսոփայություն
  
• «Էվերգետին»
  
• «Աստվածային մշտական ​​հաղորդության մասին»
• «Հորդորական հրահանգ»
  
• «Սիմեոն Նոր Աստվածաբանի երկերի ժողովածու»
  
• «Էկզոմոլոգիտարիում»
  
• «Theotokary»
  
• «Հոգևոր վարժություններ»
  
• «Գրիգոր Պալամայի ստեղծագործությունների ամբողջական ժողովածու»
  
• «Պիդալիոն»
  
• «Պողոս առաքյալի տասնչորս նամակները»
  
• «Նոր էկոլոգիա».
• «Նոր մարտիրոսություն».
  
• «Յոթ տաճարային նամակներ»
  
• «Քրիստոնեական բարություն»
  
• «Քաղվածք մարգարեի և Դավիթ թագավորի սաղմոսներից»
  
• «Սաղմոս Եվտիմիոս Զիգաբենի»
  
• «Սինաքսարիստ 12 ամիս»
  
• «Հավատքի խոստովանություն».

Եվտիմիոս Աթոսացինեկել է հարուստ ընտանիքից: Մանուկ հասակում նա պատանդ է տրվել Բյուզանդիայի կայսրին Կոստանդնուպոլսում, որտեղ նա հաջողությամբ ավարտել է գրքի ուսումը, ազատվել և վանական է դարձել Աթոսի Աթոսի Լավրայում։ Ժամանակի ընթացքում նա դարձավ վրացական Իվիրոնի վանքի առաջնորդը, իրեն դրսևորեց որպես ականավոր աստվածաբան և դպիր։ Ըստ իր կյանքի՝ Եվտիմիոսը նույնիսկ հրաժարվեց աբբայությունից, որպեսզի կենտրոնանա ամբողջ Սուրբ Գիրքը վրացերեն թարգմանելու վրա։ Իմանալով վրացերեն, հունարեն և այլ լեզուներ՝ թարգմանել է շուրջ 100 կրոնական և փիլիսոփայական երկեր։ Դրանց թվում է «Բալախվարիի իմաստությունը»՝ քրիստոնեական և մուսուլմանական արևելքում ամենահայտնի Բարլաամի և Հովասաֆի մասին պատմության ադապտացիան, որն, իր հերթին, հիմնված է Բուդդայի կենսագրության վրա: Մեծ նշանակություն ունի նրա՝ հունական փիլիսոփայության, աստվածաբանության և իրավագիտության երկերի վրացերեն թարգմանությունների նշանակությունը։

Հունաստանի սրբավայրեր

Հայտնի է, որ Հին Հունաստանը եվրոպական մշակույթի բնօրրանն է։ Եվ իսկապես այդպես է։ Հոմերոսը, Էսքիլեսը, Պլատոնը և Արիստոտելը բոլորը հույներ էին: Ալեքսանդր Մակեդոնացու նվաճումները այս մեծ մշակույթի սերմերը բերեցին դեպի Ասիայի խորքերը: Հռոմը, որը նվաճել է Հունաստանը մ.թ.ա 2-րդ դարում չկարողացավ և չցանկացավ հրաժարվել հունական նվաճումներից։ Հունարենը մինչև Հռոմի անկումը և առավել ևս Բյուզանդական կայսրության ժամանակաշրջանում եղել է գիտության, պոեզիայի և աստվածաբանության լեզուն։ Ավետարանի բոլոր հին տեքստերը, որոնք հրաշքով են պահպանվել, գրված են հունարենով։ Ուստի քրիստոնեության տարածման ամենավաղ շրջանում հատկապես կարևոր էր Աստծո Խոսքը փոխանցել հենց Հունաստանին, որը շատ առումներով փոխվել էր, բայց չկորցրեց եվրոպական քաղաքակրթության սկզբնական աղբյուրի փառքը: Այս երկրի լուսավորության մեջ գլխավոր դերը՝ Հունաստանի հեթանոսական սրբավայրերը քրիստոնեականի փոխելը, խաղացել է սուրբ Պողոս առաքյալի միսիոներական ճանապարհորդությունը Քրիստոսի Ծնունդից հետո 1-ին դարի 50-ական թվականներին։

Աթենքի սրբավայրեր
եկեղեցի ս. Առաքյալներ, Աթենք, Հունաստան:

Պարթենոն
Զարմանալիորեն, երբ խոսքը վերաբերում է հնագույն Պարթենոնին, որն այժմ էլ ապշեցնում է երևակայությունը, նրանք միշտ հիշում են նրա հեթանոսական պատմությունը: Այնուամենայնիվ, մենք պետք է հիշենք, որ ավելի քան 1000 տարի այն եղել է քրիստոնեական տաճար: Ուխտավորների անվերջանալի հոսքը սլանում էր դեպի Հունաստանի այս սրբավայրը: Չէ՞ որ նրանք այստեղ են պահել՝ ավետարանը՝ վերաշարադրված Սբ. Հելենա թագուհին, մասունքները Սբ. Վեր. Մակարիոս Եգիպտոսի, ինչպես նաև այլ մասունքներ, որոնց մասին տեղեկություններ չեն մնացել։ Ժամանակն ու պատերազմներն իրենց գործն արել են։ Թուրքական օկուպացիայի ժամանակ Պարթենոնը նույնիսկ մզկիթ էր։ Այժմ այն ​​թանգարան է, որը գրավում է ոչ միայն զբոսաշրջիկների, այլեւ բազմաթիվ ուխտավորների ուշադրությունը։

Մոտակայքում է հայտնի Արեոպագոսը, որտեղ քարոզել է սուրբ Պողոս առաքյալը։ Քիչ է մնացել այն վայրից, որտեղ Աթենքի ամենաազնիվ և կրթված քաղաքացիները լսում էին տարօրինակ և անսովոր խոսքեր Աստծո Որդու մասին, ով քավեց մարդկային մեղքերը, թշնամիների սիրո մասին, Թագավորության մասին ոչ երկրային, այլ Երկնային: Քարե աստիճանները, որոնց երկայնքով Սբ. Պողոս, գրեթե 2000 տարվա ընթացքում քիչ բան է փոխվել, բայց ինչպես է փոխվել հենց Աթենքը: Հեթանոսական փիլիսոփայության կենտրոնից նրանք վերածվեցին ուղղափառության հենակետի և ուղղափառ Հունաստանի մայրաքաղաքի:

Սուրբ Նիկոլաս եկեղեցի, Աթենք
Աթենքի Մետրոպոլիտենի տաճարում հանգչող մասունքները պատմում են թուրքական տիրապետության ժամանակաշրջանում քրիստոնեության ողբերգական մասնաբաժնի մասին։ Այս եկեղեցում են գտնվում Սուրբ Գրիգոր V-Պոլսո պատրիարքի մասունքները։ 1821 թվականին սկսվեց հույների հակաթուրքական ապստամբությունը հանուն անկախության, որն անխղճորեն ճնշվեց օկուպանտների կողմից։ Սուլթանի կանոնավոր բանակի զոհերը կանայք, ծերեր ու երեխաներ էին։ Ամբողջ զայրույթը ապստամբությունը ճնշելու ձախողման պատճառով թուրքերը խափանեցին եկեղեցու տարեց առաջնորդի վրա: Նրան խոշտանգել են, ապա կախել Կոստանդնուպոլսի պատրիարքարանի դարպասների մոտ։ Դին նետել են Բոսֆորը, սակայն ռուսական նավի նավապետը այն բարձրացրել և տեղափոխել է Օդեսա։ 1871 թվականին մասունքները հանդիսավոր կերպով որպես սրբավայր վերադարձվեցին արդեն անկախ ազատագրված Հունաստանին։

Սալոնիկի սրբավայրեր

Սուրբ Դեմետրիուսի բազիլիկ

Զնդանի տեղում առաջին եկեղեցին, որտեղ, ըստ լեգենդի, նահատակվել է Սուրբ Դեմետրիոսը (ըստ մեկ այլ վարկածի՝ նրա գերեզմանի վրա) կառուցվել է 313-323 թվականներին։ Հարյուր տարի անց՝ 412-413 թվականներին, իլիրացի ազնվական Լեոնտին, ի հիշատակ իր անդամալույծից ազատվելու, կառուցեց առաջին մեծ եկեղեցին հնագույն բաղնիքների ավերակների և մարզադաշտի միջև։ Կառուցված եկեղեցու խորանը գտնվում էր սրբի ենթադրյալ թաղման վայրի վերևում, և դրա կառուցման ընթացքում հայտնաբերվել են նրա մասունքները, որոնք գաղտնի թաղվել են այնտեղ, ըստ «Կյանքի», թեսաղոնիկեցի քրիստոնյաների կողմից 306 թ.

Այս հնագույն նավահանգստային քաղաքն այժմ բնակեցվածությամբ երկրորդն է Աթենքից հետո: Այն հսկայական ռազմական, առևտրային և քաղաքական նշանակություն ուներ Քրիստոսի ծնունդից հետո առաջին դարերում։ Սալոնիկի երկնային հովանավորն է սուրբ մեծ նահատակ Դեմետրիոսը, որը 4-րդ դարի սկզբին դարձել է քաղաքի կայազորի հրամանատարը։ Նրա ծնողները գաղտնի քրիստոնյաներ էին և իրենց որդուն մեծացրել էին Տիրոջ հանդեպ սիրով, բարեպաշտությամբ և հավատքով։ Քրիստոնյաների հալածանքները կամ մարեցին, կամ վերսկսվեցին։ Մի անգամ Դեմետրիոսը կայսերական հրամանագիր ստացավ քրիստոնեությունը վերացնելու ամենադաժան միջոցների ընդունման մասին: Ո՛չ այդքան կարևոր պաշտոնը կորցնելու վախը, ո՛չ նույնիսկ անխուսափելի տանջանքների ու մահապատժի վախը նրա սիրտը չէին անհանգստացնում։ Նա ոչ միայն ուղղակիորեն և հրապարակայնորեն խոստովանեց Քրիստոսի հավատքը, այլ դատապարտեց կռապաշտությունը և բոլորին հորդորեց դիմել ճշմարիտ հավատքին: Կայսրը, գիտակցելով իր երկրային իշխանության ողջ անզորությունը, զայրացած հրամայեց մահապատժի ենթարկել Դեմետրիոսին: Սուրբն ընդունեց նահատակ մահը հռոմեական բաղնիքների տարածքում, գլադիատորների ասպարեզում: Սալոնիկի քրիստոնյաները թաքցրել են Սբ. Դեմետրիուսը գտնվում է այս վայրի մոտ գտնվող ջրհորի մեջ: Ավելի ուշ սրբի գերեզմանի վրա շքեղ տաճար է կանգնեցվել։ Մասունքները Սբ. Դեմետրիոսը Հունաստանի գլխավոր սրբավայրերից է, որին երկրպագելու են գալիս ուղղափառ քրիստոնյաները ամբողջ աշխարհից։

Քաղաքի կենտրոնում վեր է խոյանում շքեղ Մետրոպոլիտեն տաճարը՝ ի պատիվ Սուրբ Գրիգոր Պալամայի՝ Սալոնիկի արքեպիսկոպոսի, որը հայտնի է հիմնականում իր աստվածաբանական աշխատություններով՝ արդարացնելու և պաշտպանելու անդադար աղոթքը՝ հեսիխազմը:

Սալոնիկի շրջակայքում կա նաև Հունաստանի սուրբ վանք՝ Սբ. ap. եւ աւետարանիչ Յովհաննէս Աստուածաբան. Մասունքները Սբ. Արսենի Կապադովկացին և երեց Պաիսիոս Ավյատոգորեցը: Սուրբ Արսենին ծնվել է ներկայիս Թուրքիայի Ֆարաս փոքրիկ գյուղում: Ձեռնադրվելով սարկավագ՝ նա մնաց հայրենի գյուղում և փորձեց, չնայած թուրքերի ամենախիստ արգելքին, երեխաներին հունարեն սովորեցնել։ Պտղաբեր էին խիստ պահքն ու աղոթքը՝ բժշկության ու հեռատեսության պարգեւը: Սուրբ Արսենիոսը անվախ ոտքի կանգնեց՝ պաշտպանելու Ֆարասին թուրքերի և անմաքուր ավազակների ճնշումներից, ովքեր գիտեին սուրբի մասին և վախենում էին որևէ վնաս պատճառել բնակիչներին, եթե իմանան, որ նա մոտ է։ Աստծո կամքով բազմաթիվ հրաշքներ են գործել Սբ. Արսենին և իր երկրային ճանապարհորդության ավարտին. Այստեղ - վանքում Սբ. Հովհաննես Աստվածաբան - բարեպաշտության մեկ այլ ճգնավորի՝ Երեց Պաիսիոս Սուրբ լեռան մասունքները, ով մկրտվել է Սբ. Արսենի. Երեց Պաիսիոսը երկար ժամանակ ծառայում էր Սուրբ Աթոս լեռան վրա գտնվող աղոթքի ծառայությանը, այնուհետև դավանաբանն էր՝ իր արդար կյանքով ձեռք բերելով Աստծո շնորհը։

Կորֆուի սրբավայրերը

Ծածկված կանաչ անտառներով, շրջանակված կապույտ ծովով, Կորֆու կղզին ոչ միայն բերրի, այլև զարմանալիորեն գեղեցիկ վայր է: Քրիստոնեության լույսը սփռված այս հողի վրա մոտ 37 տարեկան, երբ Սբ. Յասսոնը և Սոսիպատերը յոթանասունից առաքյալներ են: Այսպիսով, Կորֆուն լուսավորվեց մնացած Հունաստանից առաջ: Հունաստանի կարևոր սրբություններից մեկը՝ Սբ. Սպիրիդոն.
Ապագա սուրբը ծնվել և ապրել է Կիպրոսում՝ Տրիմիֆունտա փոքրիկ քաղաքում։ Նա ոչ մի կրթություն չէր ստացել, պարզ հովիվ էր, բայց նրա բարեպաշտ տրամադրվածությունը, հեզությունն ու բարեհաճությունը հայտնի էին ողջ թաղին։ Այրիանալով՝ Սպիրիդոնը ընդունեց վանականությունը և շարունակեց ծառայել Աստծուն այնպես, ինչպես ծառայում էր մարդկանց՝ չդադարելով օգնել իր հայրենի գյուղի բնակիչներին: Երախտապարտ բնակիչները նրան ընտրել են Տրիմիֆունցի եպիսկոպոս։ 325 թվականին Նիկիայում տեղի ունեցավ Առաջին Տիեզերական ժողովը, որի ժամանակ ուղղափառները դժվարությամբ պաշտպանեցին հավատքի խորհրդանիշը արիական հերետիկոսներից, որոնք Հայր Աստծուն Որդի Աստծուց վեր էին համարում: Հանկարծ առաջ անցավ նախկինում անհայտ եպիսկոպոս Սպիրիդոնը։ Նա մեկնեց ձեռքը, որի մեջ սեղմված էր մի կտոր եզերք։ Աստծո կամքով հրաշք տեղի ունեցավ. սալիկներից բոց պայթեց, ջուրը հոսեց ու մնաց չոր կավը՝ երեք տարր՝ Սուրբ Երրորդության միասնության և անբաժանելիության հաստատում։ Հերետիկոսները ամաչեցին, իսկ ապագա սուրբը, չնայած այս դեպքից հետո ձեռք բերած համբավին, համեստորեն, ինչպես վայել է քրիստոնյային, շարունակեց իր ծառայությունը Տրիմիֆունտում։ Այնուհետև սրբի մասունքները տեղափոխվեցին Կորֆու, որտեղ մինչ օրս նրա աղոթական բարեխոսությամբ բազմաթիվ հրաշքներ են կատարվում։
Կղզում կան ավելի քան 800 եկեղեցիներ և վանքեր։

Պատրասը

Սուրբ Անդրեասի տաճարը Պատրասում:
Ռուս ուխտավորի համար Հունաստանի սրբավայրերից առանձնահատուկ նշանակություն ունեն սուրբ առաքյալ Անդրեաս Առաջին կոչվածի մասունքները։ Ըստ լեգենդի՝ առաքյալը քարոզել է ոչ միայն հունական հողերում, այլև օծել է Ռուսաստանի ապագա մայրաքաղաք Կիևի հիմնադրման վայրը և նույնիսկ հասել Դնեպրի վերին հոսանք։
Աստծո Խոսքը Պատրասի բնակիչների մեջ գտավ ուշադիր և անկեղծ ունկնդիրների: Որոշ ժամանակ անց, ըստ սուրբ առաքյալի կյանքի, բնակչության մեծ մասն ընդունել է քրիստոնեությունը։ Ոչնչացվեցին հեթանոս աստվածների արձանները, հարուստ քաղաքաբնակները ունեցվածքը բաժանեցին աղքատներին, աղքատները, փող չունենալով, օգնում էին, քան ով խնդրում էր։ Եվ միայն կայսերական իշխանությունը չկարողացավ հաշտվել ճշմարիտ հավատքի հաղթանակի հետ։ Առաքյալը գլխիվայր խաչվեց X-աձեւ խաչի վրա։ Այսպես հարցրեց ինքը՝ առաքյալը, խոնարհությունից ելնելով, ով իրեն արժանի չէր համարում ընդունելու նույն խաչը, ինչ Փրկիչը։ Հազարավոր ամբոխը պատրաստ էր ապստամբության՝ փրկելու իր սիրելի ուսուցչին, բայց առաքյալը կոչ արեց հնազանդվել իշխանություններին և ներել իրենց թշնամիներին։ Սուրբի մասունքները և խաչի մի մասը, որի վրա նա խաչվել է, հանգչում են Պատրա քաղաքի վեհաշուք տաճարում:

Մետեորա

Մենեության զարմանալի զգացումը և հանգիստ աղոթքի ուրախությունը պարուրում են ուխտավորին Մետեորի վանքերում: Ձեռքով չպատրաստված հսկայական քարե սյուների վրա դրանք դառնում են Աստծո ձեռքը հանձնվելու խորհրդանիշ: Այժմ դրանցից յուրաքանչյուրում աշխատում են ընդամենը մի քանի վանականներ, սակայն եղել են ժամանակներ, երբ Մետեորան աստվածաբանության և կրթական գործունեության կենտրոններ են եղել։ Վանքում Սբ. Առաջին նահատակ Ստեփանոսը Մետեորայում հանգչում է իր գլուխը, ինչպես նաև սուրբ նահատակ Խարալամպիուսի մասունքների մասնիկը, որը տառապել է 3-րդ դարում հալածանքների ժամանակ: Քրիստոսի Ծնունդից հետո։

Ուխտագնացությունը դեպի Հունաստանի սրբավայրեր, անշուշտ, չի սահմանափակվում թվարկված քաղաքներով ու վանքերով։ Առանձնահատուկ թեմա են Հունաստանի սուրբ կղզիները, մասնավորապես պ. Պատմոս, որտեղ նա քարոզեց և ճգնեց Սբ. առաքյալ և ավետարանիչ Հովհաննես Աստվածաբան
«Պոկրով» միջազգային ուխտագնացության կենտրոն.

Հյուսիսային Հունաստան
միաբանության Սբ. ap. և Եվ. Հովհաննես Ավետարանիչը Սալոնիկ քաղաքից 30 րոպե մեքենայով է: Հանգիստ բնակավայրը գտնվում է Սուրոտի փոքրիկ քաղաքում: Ավագ Պաիսի Սվյատորեցը օգնեց հիմնադրել վանքը։ Մի անգամ նրան մոտեցան կանայք, ովքեր ցանկանում էին վանք հիմնել, որտեղ նրանք կարող էին ապրել աթոնյան խիստ կանոններով: Շուտով երեցը գտավ մի գեղեցիկ գեղատեսիլ վայր կուսանոցի համար, եպիսկոպոսից օրհնություն ստացավ դրա հիմնադրման համար, և 1967 թվականին առաջին քույրերը հաստատվեցին վանքում։ Այժմ նրանք 67-ն են, և նրանք իսկապես ապրում են հին աթոսական ավանդույթներով։ Ծառայությունները կատարվում են մոմերի լույսի ներքո՝ առանց էլեկտրականության։ Պահպանվել է վանքում և Հունաստանի շատ վանքերին բնորոշ ևս մեկ ավանդույթ՝ այցելուներին հյուրասիրել թուրքական խմիչքներով և սառը ջրով: Վանք հասնելու համար անհրաժեշտ է բարձրանալ սարը։ Այսպիսով, նման վերաբերմունքը հարմար է:
Վանքի գլխավոր սրբավայրերից մեկը երեց Պաիսի Սուրբ լեռան գերեզմանն է, հազարավոր ուխտավորներ են ձգտում դեպի այն: Գերեզմանի մոտ միշտ միանձնուհիներից մեկը կա, ով կարգուկանոն է պահպանում։ Մարդիկ գալիս են այստեղ հարգելու այս զարմանալի մարդու հիշատակը։
Երեց Պաիսի Սվյատորեցը՝ աշխարհում Արսենի Եզնեպիդիսը, ծնվել է Կապադովկիայի Ֆարասում (Թուրքիա) 1924 թվականին՝ մեծ ընտանիքում։ Արսենիի ծնունդից երկու շաբաթ անց փարասյան հույները Թուրքիայից փախան Հունաստան։ Մեկնելուց առաջ Սուրբ Արսենիոս Կապադովկացին (1841-1924), ով այդ ժամանակ գյուղի ծխական քահանան էր, տղային մկրտեց և երեխային տվեց նրա անունը։ Նա նաև արտասանեց այն խոսքերը, որոնք մարգարեական դարձան Պաիսիոսի համար՝ «Ես ուզում եմ վանական թողնել»։
Փոքրիկ Արսենին մանուկ հասակում սիրում էր կարդալ սրբերի կյանքը, ավագ եղբայրը նույնիսկ գրքեր էր խլել ու թաքցրել նրանից։ Արսենին իր պատանեկությունն անցկացրել է Կոնիցա քաղաքում, որտեղ սովորել է դպրոցում և ստացել ատաղձագործի մասնագիտություն։ Հունաստանում սկսվել է քաղաքացիական պատերազմը (1944-1948), զորակոչվել է բանակ։ Ծառայելուց հետո Արսենին գնաց Աթոս, 1954-ին վերցրեց ռասոֆոր՝ Ավերկի անունով։ Եվ երկու տարի անց նա ներքաշվեց Փայսիուս անունով փոքր սխեմայի մեջ: 1958-1962 թվականներին ապրել է Ստոմիո գյուղի Կոնիցկի վանքում, որից հետո մեկնել է Սինա։ Նա երկու տարի անցկացրեց Սինա լեռան վրա գտնվող սուրբ նահատակների Գալակտիոնի և Եպիստիմիա սկետում, որտեղ մինչ օրս պահպանվում է նրա խուցը, բայց հետո թոքերի հիվանդության պատճառով վերադարձավ Աթոս և բնակություն հաստատեց Իբերիական սկետում։
1966 թվականին հիվանդությունն այնքան վատ զարգացավ, որ թոքերի մեծ մասը հեռացվեց հայր Պաիսիուսից։ Հենց այդ ժամանակ էր, որ մի քանի կանայք մոտեցան նրան՝ խնդրելով օգնել վանք հիմնել։
Հայր Պաիսիյը մշտապես աջակցում էր վանքին և տարին երկու անգամ՝ մինչև իր մահը՝ 1994 թվականի հուլիսի 12-ին, գալիս էր Աթոսից քույրերին այցելելու։ Մահացել է Սուրոտիում և թաղվել այնտեղ։ Ինչպես ասում են քույրերը, սա ճիշտ է. Եթե ​​նրան թաղեին Աթոսում, կանայք չէին կարողանա նրա մոտ գալ։ Մասունքները Սբ. Պատահական չէ, որ Կապադոկի Արսենին հայտնվեց մի մենաստանում, որի ստեղծման և կյանքի մեջ հսկայական դեր է խաղացել հայր Պաիսին: Նրանք ծնվել են նույն գյուղում, և դա Սբ. Արսենին մկրտեց հայր Պաիսիոսին՝ տալով երեխայի անունը՝ մարգարեաբար ասելով. Դա տեղի է ունեցել Կապադովկիայի Փարասասում, որտեղ Սբ. Այդ ժամանակ ծխական քահանան էր Արսեն Կապադոկիսցին:
Վաղ տարիքում Արսենի Կապադոկիսկին կորցրել է ծնողներին։ Կրթություն է ստացել Զմյուռնիայի (ներկայիս Իզմիր, Թուրքիա) ճեմարանում։ 26 տարեկանում նա վանական ուխտ է արել Կեսարիայի Զինջի-Դերեի վանքում գտնվող Հովհաննես Մկրտչի վանքում (ներկայիս Քիսերի, Թուրքիա), ձեռնադրվել է սարկավագ և մետրոպոլիտ Պաիսի II-ի կողմից ուղարկվել է Ֆարաս՝ երեխաներին կարդալ և սովորեցնել։ գրել եկեղեցական գրքերից.
1870 թվականին Արսեն վարդապետը ձեռնադրվեց քահանա և բարձրացավ վարդապետի աստիճան։ Նա 5 ուխտագնացություն է կատարել դեպի Սուրբ Երկիր, ուստի ստացել է Հաջ էֆենդի մականունը։ Վանականի հովվական գործունեությունը Ֆարասում շարունակվել է մինչև 55 տարեկանը։ Նա հրահանգեց և հաստատեց հունական անկլավի բնակիչների հավատը, որը մշտապես գտնվում էր կործանման սպառնալիքի տակ։ Վանական Արսենին կանխատեսում էր գալիք փորձությունները՝ պատերազմներն ու արտագաղթը հայրենի երկրից: 1924 թվականին, Փոքր Ասիայի հույների վերաբնակեցման ժամանակ, նա ուղեկցեց իր հոտին և մահացավ Հունաստան հասնելուց 40 օր անց Կորֆու կղզում։ Վանականի մասունքները փոխադրվել են նախ Կոնիցա քաղաք, ապա՝ Սուրոտիի Հովհաննես Աստվածաբանի վանք։
վանք Սբ. Անաստասիա նախշավորը գտնվում է Սալոնիկ քաղաքի մոտ։ Սուրբ Մեծ նահատակ Անաստասիա Կաղապարը նրա հովանավորն ու բարեխոսն է։ Գիտնականների կարծիք կա, որ նա կապել է այնտեղ, որտեղ այսօր գտնվում է իր վանքը:
Սուրբ Անաստասիան ծնվել և մեծացել է 3-րդ դարի վերջին Հռոմում։ Նրա դաստիարակն ու հավատքի ուսուցիչը սուրբ նահատակ Քրիսոգոնն էր։ Մանկուց, քրիստոնեական լավ կյանք վարելով, նա իրեն մաքուր ու առաքինություններով զորացրեց։ Ցանկանալով իր կյանքը նվիրել Քրիստոսին, Ս. Անաստասիան այցելում էր հալածվող քրիստոնյաներին բանտերում և բանտերում: Նա հոգևորապես աջակցում էր նրանց և նյութապես օգնում էր՝ բաժանելով իր ժառանգությունը։ Իր կենդանության օրոք Սրբուհին Աստծուց ստացավ բժշկության պարգևը և օգնեց շատ հիվանդների ու տառապողների։
Սուրբին անվանում են «Մեծ նահատակ», քանի որ նա քաջաբար դիմացել է բոլոր դաժան տանջանքներին ու տանջանքներին։ Նրան անվանում են նաև «Նախշան կտրող», քանի որ Տիրոջ կողմից զորություն է ստացել բուժելու մարմնական և հոգևոր հիվանդություններ: Իր աղոթքներում նրան խնդրում են կոտրել անարդար դատապարտվածների կապերը և մխիթարել բանտում գտնվողներին: Նաև ընդունված է սուրբից կախարդությունից պաշտպանություն խնդրել:
Բյուզանդիայի թագուհի Սուրբ Թեոֆանիան այս վանքը նշանակել է թագավորական, 888 թվականին մեծ ֆինանսական միջոցներ է նվիրաբերել վանքի կարիքներին։ Theophany թագուհու անմխիթար մասունքները մինչ օրս գտնվում են Կոստանդնուպոլսի պատրիարքական տաճարում: Նա համարվում է վանքի առաջին գեղեցկուհին։ Միաժամանակ վանքը նվիրաբերվել է Սբ. Վանքի Բարեկենդանի մասունքները Մեծն Նահատակի գլուխն ու աջ ոտքի մի մասն են, որոնք մինչ օրս պահվում են վանքի տաճարում և հանդիսանում են նրա գլխավոր սրբավայրը։ Հետո վանքը քայքայվեց, հրաշքով պահպանվեց։ 1522 թվականին Սուրբ Թեոնը ամայի վիճակում գտավ Պատերների սուրբ բնակավայրը։ Հենց նա է այն վերականգնել ու բարգավաճել։
Սուրբ Թեոնը վանահայր է եղել իր վերածնված վանքում, իսկ հետո 1535 թվականին ընտրվել է Սալոնիկի միտրոպոլիտ։ Սուրբ և անապական մասունքները Սբ. Թեոնասը գտնվում է վանքի եկեղեցում սրբապատկերից աջ։
1821 թվականին վանքը մեծապես տուժել է թուրքերից, որոնք ավերել և այրել են այն։ Այդ ժամանակվանից այրվել են հարուստ գրադարան, արխիվներ և բազմաթիվ վանական գանձեր, մեզ հասած 9-16-րդ դարերի վանքի պատմության մասին տեղեկությունները շատ սակավ են։
Կալամբական այնքան էլ մեծ քաղաք չէ, որտեղ բնակվում է 11,5 հազար մարդ։ Այն համանուն շրջանի մայրաքաղաքն է, որը զբաղեցնում է Տրիկալայի պրեֆեկտուրայի հյուսիսային մասը։ Այն գտնվում է ծովի մակարդակից 247 մետր բարձրության վրա։ Մոտակայքում են գտնվում հայտնի Մետեոր ժայռերը։
Մարդիկ Մետեորա են գալիս աշխարհի բոլոր ծայրերից։ Այս եզակի վայրը ապշեցուցիչ գեղեցիկ է: Հարթ հղկված անառիկ ժայռերը, սյուների պես, կապում են քրիստոնեությամբ հագեցած երկինքն ու երկիրը։ Պատահական չէ, որ ասուպները ստացել են իրենց անունը, հունարեն «Meteora» նշանակում է «սավառնում երկնքում» կամ «կախված երկնքի և երկրի միջև»: Գրեթե 30 միլիոն տարի առաջ բնությունը ստեղծել է անհավանական ժայռեր Թեսալիական հարթավայրի հարթ մակերեսին, այնուհետև նրանք հայտնվել են օվկիանոսի հատակին, ջուրը տապալել է ավազը և տվել նրանց զարմանալի ձևեր, որոնք դեռ ոչ մի տեղ չեն մնացել: աշխարհ. Բայց ոչ միայն գեղատեսիլ լանդշաֆտը գրավում է զբոսաշրջիկներին այս վայրում: Այստեղ զգացվում է սուրբ վայրի ամենաուժեղ էներգիան։ 10-րդ դարից Մետեորան Հունաստանի ամենամեծ վանական համալիրներից մեկն է։ Այս անմատչելի ժայռերը դարձել են հավատքի, ճգնության, ապաշխարության և աշխարհիկ բարիքներից հրաժարվելու խորհրդանիշ: Երկար դարեր գագաթներին ապրել են վանականներ, որոնց համար ժայռերը դարձել են ոչ միայն մի վայր, որտեղ կարելի է հանգիստ և հանգիստ տրվել Աստծո ծառայությանը, այլև վստահելի պաշտպանություն գտնել թուրքական նվաճումների ժամանակ: Սկզբում վանականներն ապրում էին քարանձավներում և քարքարոտ իջվածքներում, հետո աստիճանաբար սկսեցին ձևավորվել վանքեր։ Մինչև անցյալ դարի 20-ական թվականները վանքեր հնարավոր էր մտնել միայն աստիճանների, փայտամածների և պարանային կառույցների միջոցով։ Ամենից հաճախ վանականներն ու ուխտավորներն օգտագործում էին ցանցեր ու զամբյուղներ, որոնք ձեռքի բլոկների օգնությամբ բարձրացնում էին գագաթները։ Վերելքի այս բոլոր մեթոդները վախ ու ոգևորություն էին առաջացրել վեր բարձրանալ ցանկացողների մոտ։ Մի քանի տասնյակ մետր բարձրության վրա սկսվում է ուժեղ քամի, որը ցնցում է ու սպառնում առաջին հայացքից խաթարել անվստահելի կառույցները։ Վերելքը դեպի վանքեր դարձավ հավատքի մի տեսակ փորձություն։ Հիմա, իհարկե, ժայռերի մեջ փորագրված ճանապարհներ ու սանդուղքներ կան։ Ժամանակին 24 վանք կար, այժմ՝ վեց վանք՝ Պայծառակերպություն, Սբ. Բարլաամ, Սբ. Նիկոլայ, Բարբարա կամ Ռուսան, Սուրբ Երրորդություն և Սբ. Ստեֆան. Նրանցից երկուսը իգական սեռի են։
Հայտնի չէ, թե կոնկրետ երբ է ստեղծվել Ռուսանա վանքը, ինչպես նաև նրա անվան ծագումը։ Թերեւս վանքը հիմնել է Ռուսանոս քաղաքից ծնված Ռուսանոսը։ Մեկ այլ վարկածի համաձայն՝ վանքը հիմնադրվել է 1288 թվականին Նիկոդեմոսի և Բենիդիկտի վանականների կողմից։ Որոշ փաստերի համար կարելի է վերագրել միայն այն փաստը, որ 1545 թվականին քաղաքի մետրոպոլիտ Լարիսա Վիսարիոնի և Մեծ երկնաքարի վանքի վանահայրի թույլտվությամբ վանական վանական Իոասաֆ և Մաքսիմ եղբայրները բյուզանդական ոճով վանքի կաթողիկոս են կառուցել: Պայծառակերպության ավերված եկեղեցու տեղում և վերականգնվել վանքը։ Ցավոք, վանքը հաճախ կողոպտվում էր, և դրանից մի քանի մասունք էր մնացել։ Նրանք, ովքեր ողջ են մնացել, այժմ գտնվում են Վերափոխման վանքում (Մեծ Մետեորա): 1940 թվականին վանքը քայքայվել է և կորցրել իր վանականներին։ 1950 թվականից ի վեր, 20 տարի, հարևան Կաստրակի գյուղի երեցուհի Եվսեբիոսը միանձնյա պահում է վանքի եռահարկ շենքը, որն իր նորացված տեսքով այժմ գործում է որպես կուսանոց, որն ի պատիվ ստացել է իր երկրորդ անունը։ Սբ. բարբարոսներ.
Վանքին Սբ. Ստեֆանը, որը գտնվում է հսկայական ժայռի վրա գտնվող շատ գեղատեսիլ վայրում, հեշտ է հասնել: Այն այցելելու համար անհրաժեշտ է միայն մեկ կամուրջ անցնել։ Այն Մետեորի վանքերից ամենահարուստն է։ Առաջին բանը, որ ուխտավորները տեսան մինչև 1927 թվականը, մտնելով վանք, պարսպապատ սալաքարն էր՝ «6770. Երեմիա», որը գտնվում էր վանքի մուտքի վերևի կամարում և նշանակում էր, որ Երեմիա անունով մի ճգնավոր ապրում էր այս ժայռի վրա արդեն 6770 թվականին աշխարհի ստեղծման օրվանից, այսինքն ՝ 1192 թվականին ՝ Քրիստոսի ծնունդից: Կա վարկած, որ այս ճգնավորը և այլ վանականներ կառուցել են փոքրիկ մատուռ Սբ. Ստեֆանի և մի քանի բջիջների. Այնուամենայնիվ, վանքը ինքնին կառուցվել է 14-րդ դարի վերջին Անատոլի Կատակուզինոսի և Սիատինսկու Ֆիլոթեուսի կողմից, որոնց պատկերները պատկերված են վանքի տարածքում գտնվող փոքրիկ եկեղեցում: 19-րդ դարի վերջին վանքում բնակվում էր 31 վանական, սակայն 1960 թվականին այն գրեթե ամայացավ, 1961 թվականին վերածվեց իգական վանքի, իսկ այսօր այն ծաղկում է։ Վանքի սեղանատանը կազմակերպվում է վանական գանձերի ցուցադրություն։
1340 թվականին Աթանասի Մետեորսկին ամենաբարձր և ամենամեծ ժայռի վրա հիմնել է վանք, որը հայտնի է որպես Պրեոբրաժենսկի կամ Մեծ Մետեորա։ Վանքն իր անունը ստացել է ի պատիվ գլխավոր տաճարի, որը կառուցվել է 1388 թվականին։ Ինչպես նշվեց, այն կառուցվել է աթոնյան տաճարների նմանությամբ։ Վանքի հիմնադիրները՝ Աթանասիոս և Իոսափ վանականները, թաղված են տաճարի ներսում՝ նրա հյուսիսային սահմանում։ Սերբիայի վերջին թագավորը` Յոսաֆը, կտրել է իր մազերը որպես վանական և շատ բան արել վանքի համար. նա ընդարձակել է Պայծառակերպության տաճարը, զարդարել այն սրբապատկերներով և ապահովել անհրաժեշտ սուրբ անոթներով: Մայր տաճարը զարդարված է հոյակապ որմնանկարներով, որոնք արվել են 1522 թվականին, ցավոք, վարպետի անունը մեզ չի հասել։ Տաճարը հայտնի է նաև իր ոսկեզօծ սրբապատկերով, որը պատրաստվել է 1971 թվականին։ Մեծ թվով կան XIV-XVI դարերի արժեքավոր սրբապատկերներ, իսկ նախկին սեղանատանը գտնվում է վանական գանձերի թանգարանը։ Վանքի գանձերից առանձնանում են 861 թվականի ամենահին հունարեն ձեռագիրը; Աստվածածնի երկտերև սրբապատկերը, վանքի հիմնադիրներից մեկի քրոջ՝ Մարիամ Պալեոլոգոսի ներդրումը. Ոսկե ցլի մի մասը, որը ստորագրել է կայսր Անդրոնիկոս Պալեոլոգոսը. XIV դարի ամբողջությամբ ասեղնագործված ծածկոց; XVI դարի չորս սրբապատկերներ՝ Քրիստոսի Ծնունդ, Քրիստոսի Խաչելություն, Քրիստոսի չարչարանք, Տիրամայր Վշտի: Վանքի մուտքից ոչ հեռու գտնվում է Սբ. Աֆանասիա. Հենց այնտեղ էր ապրում ու աղոթում վանքի հիմնադիրը։
Մինչև 1922 թվականը նրանք մագլցում էին ժայռի վրա ցանցով, քանի որ այն անվտանգ չէր, աստիճաններ կտրեցին ժայռի մեջ։ Բայց ցանցը դեռ մոռացված չէ և օգտագործվում է վանքի կյանքի համար անհրաժեշտ պաշարները և այլ իրեր բարձրացնելու համար:
վանք Սբ. Նիկոլայ Անապավսասը, հավանաբար, ամենաարտասովորն է երկնաքարերից և աչքի է ընկնում իր կառուցման առանձնահատկություններով։ Վանքը կարծես խճճված լինի մի փոքրիկ ժայռի վրա, դա ստիպեց վանականներին մտածել տաճարների և խցերի այնպիսի դասավորության մասին, որ ամեն ինչ գործունակ լինի։ Ահա թե ինչպես է հայտնվել այս հոյակապ վանքը, մի քանի մակարդակի լաբիրինթոս, որը կախարդում է ուխտավորներին։ Ենթադրաբար, վանքը հիմնադրվել է XII-XIII դարերում, երբ ժայռի վրա հայտնվեցին առաջին վանականները։ Հիմնադրել է Անապավսաս անունով Նիկանոր վանականը, որի անունով էլ վանքը ստացել է իր անունը։
Վանքում կա 3 մակարդակ։ Առաջինը Սբ. Էնթոնի. Խորանի վրա 4 քմ. մետր կարող է լինել միայն մեկ հոգեւորական.
Երկրորդ հարկում է գտնվում Սբ. Նիկոլայ, վանքի կաթողիկոսը կառուցվել է 1527 թվականին։ Տաճարը կառուցված է ուղղանկյունի տեսքով՝ առանց պատուհանների և գագաթին ցածր գմբեթով, մինչդեռ տաճարի գավիթն այնքան ընդարձակ է, որ թվում է, թե այն սկզբում կառուցվել է որպես վանքի բակ։ Զոհասեղանը ստիպված է նայում դեպի հյուսիս: Տաճարի պատերը զարդարված են Կրետեի դպրոցի նշանավոր սրբապատկերիչ Թեոֆանես Ստրելիձասի որմնանկարներով։ Երրորդ մակարդակում կան խցեր, հին սեղանատուն, որն օգտագործվում է որպես նշանավոր այցելուների ընդունելություն, փոքրիկ եկեղեցի Սբ. Հովհաննես Մկրտիչը և դամբարանը վանականների գանգերով.
Դեմետրիոս Սալոնիկացին եկել է Սալոնիկ քաղաքից, որտեղ նրա հայրը եղել է Սալոնիկում (Սալոնիկի) հռոմեական պրոկոնսուլի կառավարիչը և գաղտնի քրիստոնյա։ Երբ հայրը մահացավ, Մաքսիմիանոս կայսրը նրան նշանակեց քաղաքի պրոհյուպատոս։ Նրա հիմնական խնդիրն էր պաշտպանել քաղաքը։ Սակայն Դեմետրիոսը վերադարձավ Սալոնիկ և, փոխանակ արմատախիլ անելու քրիստոնեությունը, ինչպես հրամայել էր կայսրը, ինքն էլ սկսեց բոլորին քրիստոնեություն խոստովանել և քաղաքի բնակիչներին սկսեց քրիստոնեական հավատք սովորեցնել։ Երբ կայսրն իմացավ այս մասին, անմիջապես ցանկացավ գործ ունենալ Դեմետրիոսի հետ։ Դեմետրիոսը, կանխատեսելով դա, տրվեց խիստ ծոմապահության և աղոթքի և խնդրեց իր ողջ ունեցվածքը բաժանել աղքատներին: Կայսրը մտավ քաղաք և անմիջապես կանչեց Դեմետրիոսին։ Նա համարձակորեն իրեն քրիստոնյա ընդունեց և բանտարկվեց։ Գիշերը Հրեշտակն իջավ նրա մոտ՝ մխիթարելով ու զորացնելով նրան իր սխրանքի մեջ։ Ավելի ուշ բանտում նրան դաժանորեն սպանեցին նիզակներով։ Սուրբ Դեմետրիոսի հավատարիմ ծառան Լուպը հավաքեց սուրբ մեծ նահատակի արյունը սրբիչի վրա և մատանին թաթախեց դրա մեջ: Այս սրբություններով նա սկսեց բուժել հիվանդներին: Նահատակ Դեմետրիոսի մարմինը նետվեց գազանների մոտ, որպեսզի խժռեն, բայց Սոլունի քրիստոնյաները գաղտնի թաղեցին այն հողի մեջ։ Կոստանդին կայսեր օրոք գերեզմանը կանգնեցվեց, իսկ հարյուր տարի անց նոր վեհաշուք տաճարի կառուցման ժամանակ գտնվեցին սուրբ նահատակի անապական մասունքները։ 5-րդ դարից Սուրբ Դեմետրիոսի մասունքի մոտ սկսվում է անուշահոտ աշխարհի արտահոսքը, ուստի Սբ. Դեմետրիուսը ստանում է Մյուռոն-հոսողի անունը: Սուրբ Դեմետրիոսը դարձավ Սալոնիկի ընտանիքի հովանավորն ու պաշտպանը, երբ բարբարոսները մոտեցան քաղաքին: Հեթանոս սլավոնները բազմիցս նահանջում էին Սալոնիկի պարիսպներից՝ տեսնելով պատերի շուրջը շրջող ահռելի պայծառ երիտասարդության:
Սուրբ Գրիգոր Պալաման ծնվել է Կոստանդնուպոլսում՝ ազնվական ընտանիքում։ Ծնողները երիտասարդ տարիքից փորձել են նրան սովորեցնել թե՛ մարդկային, թե՛ հատկապես Աստվածային իմաստություն։ Վաղ տարիքից Գրիգորը ջանում էր իր ողջ ուժը նվիրել Աստծուն ծառայելուն։ Չնայած այն հանգամանքին, որ Գրիգորը հարուստ ընտանիքից էր, նա արհամարհում էր հարստությունը, միշտ խեղճ հագուստ էր կրում և իրեն աղքատ մարդու պես էր պահում։ Ոմանք նույնիսկ կարծում էին, որ նա խելագար է: Քսան տարեկանում նա վերջապես որոշեց վերցնել վանական արժանապատվությունը և գնալ անապատ: Շուտով նա իր եղբայրների հետ թոշակի անցավ Աթոս։ 1350 թվականին վերադարձել է Սալոնիկ։ 1354 թվականին գերվել է թուրքերի կողմից, սակայն մեկ տարի անց ազատ է արձակվել։ Անցած երեք տարիների ընթացքում Սբ. Գրիգորը բազմաթիվ հրաշքներ գործեց և բժշկեց բազմաթիվ հիվանդների։ 1368 թվականին Գրիգոր Պալաման սրբադասվել է որպես սուրբ։

Հյուսիսարևմտյան Հունաստան
Ժամանակին Իգումենիցան միայն ձկնորսական գյուղ էր։ Հունաստանում թուրքական լծի օրոք դա Գրավա կոչվող փոքրիկ քաղաքն էր։ 1913 թվականին քաղաքն ազատագրվել է թուրքերից, իսկ 1938 թվականին այն ստացել է իր ներկայիս անվանումը։ Քաղաքն իր վերջնական տեսքը ստացել է Երկրորդ համաշխարհային պատերազմից հետո։
Կորֆուն, հավանաբար, Հունաստանի ամենահայտնի Հոնիական կղզիներից մեկն է՝ 593 կմ² տարածքով։ Կղզին շատ գեղատեսիլ է և գրավում է զբոսաշրջիկների ամբողջ աշխարհից իր փոքրիկ ծովախորշերով և հիանալի լողափերով: Կղզին ունի հին պատմություն, դրա մասին հիշատակումներ կարելի է գտնել նույնիսկ հին հունական առասպելներում: Դրա վրա իրենց հետքն են թողել նաև շատ ժողովուրդներ՝ հռոմեացիներն ու նորմանները, գոթերն ու վենետիկցիները, թուրքերն ու ֆրանսիացիները, բրիտանացիներն ու ռուսները: Սա չէր կարող չանդրադառնալ հուշարձաններով ու տաճարներով հարուստ կղզու մշակույթի վրա։ Կղզու ուղղափառ քրիստոնյաներն ունեն իրենց սրբավայրերը:
Կորֆու կղզու բնակիչները կամ, ինչպես նաև կոչվում է Կերկիրա, լավ գիտեն ծովակալ Ֆյոդոր Ֆեդորովիչ Ուշակովին և հարգում են նրա անունը։ Նրա ջոկատը 1799 թվականին ազատագրեց Կերկիրան։ Կղզուց նոկաուտի ենթարկելով ֆրանսիացիներին՝ Ուշակովը վերականգնեց այնտեղ ուղղափառ եպիսկոպոսությունը Կերկիրայում ուղղափառ եկեղեցու գրեթե հինգ դար բացակայությունից հետո: Ծովակալը նպաստել է նաև Բյուզանդական կայսրության անկումից հետո Հոնիական կղզիներում առաջին հունական պետության ստեղծմանը։ 2002 թվականին Կորֆուի Նոր ամրոցի մոտ բացվել է ծովակալ Ֆ.Ֆ. Ուշակովի հուշարձանը։
Մայր տաճար՝ հունական թագուհի Թեոդորայի անունով։ Արդար Թագուհի Թեոդորան պատմության մեջ մտավ որպես սրբապատկեր-բարեխոս: Նա հունական պատկերակապ թագավոր Թեոֆիլոսի (829 - 842) կինն էր, բայց նա չէր կիսում ամուսնու համոզմունքները և գաղտնի հարգում էր սուրբ սրբապատկերները: Երբ ամուսինը մահացավ, նա կառավարեց պետությունը իր փոքր որդու՝ Միխայիլի փոխարեն։ Թեոդորան շատ բան արեց ուղղափառության համար: Նրա արժանիքները ներառում են այն փաստը, որ նա վերականգնեց սրբապատկերների պաշտամունքը, վերադարձավ և երաշխավորեց, որ սրբապատկերները դատապարտվեն: Արդար Թեոդորան շատ բան արեց Սուրբ Եկեղեցու համար: Նա իր որդու՝ Միքայելի մեջ դաստիարակել է ուղղափառության հանդեպ ամուր նվիրվածություն: Երբ Միքայելը մեծացավ, նա հեռացվեց ղեկավարությունից և, 8 տարի անցկացնելով Սուրբ Եվֆրոսինե վանքում՝ սխրանքներով և Աստվածային գրքեր կարդալով (հայտնի է նրա ձեռքով գրված Ավետարանը), նա խաղաղ մահացավ մոտ 867 թվականին։ Նրա մասունքները 1460 թվականին թուրքերը հանձնել են Կերկիրա քաղաքի բնակիչներին։
եկեղեցի Սբ. Սպիրիդոն Տրիմիֆունտսկին ամենահայտնի կրոնական հուշարձանն է։ Սուրբ Սպիրիդոնը ծնվել է Հռոմում 3-րդ դարում Կիպրոս կղզում, մանկուց եղել է բարեպաշտ և վարել արդար կյանք։ Նա օգնում էր կարիքավորներին, հիվանդներին, երեխաներին։ Իր արարքների համար Աստված նրան պարգեւատրել է հրաշքների պարգեւով: Հայտնի են բազմաթիվ հրաշքներ, որոնք կատարվել են Սբ. Սպիրիդոն. Մի անգամ ծառայության ժամանակ լամպի մեջ յուղը վառվել է, այն սկսել է մարել։ Սուրբը վրդովվեց, բայց Տերը մխիթարեց նրան. ճրագը հրաշալիորեն լցված էր յուղով։ Կոստանդին Մեծ կայսեր օրոք (306-337) ընտրվել է եպիսկոպոս Կիպրոսի քաղաքներից մեկում։ Բայց նույնիսկ որպես եպիսկոպոս, նա կարողացավ համատեղել հովվական ծառայությունը ողորմության գործերի հետ: Սպիրիդոնը հավատքի մեծ բարեխոս էր և պայքարում էր հերետիկոսության դեմ: Հայտնի է, որ նա մասնակցել է 325 թվականին Նիկիայի Ա Տիեզերական ժողովին։ Նրա մահից հետո նրա մասունքները թաղվեցին Կոստանդնուպոլսում, իսկ երբ Բյուզանդիայի մայրաքաղաքն անցավ թուրքերի ձեռքը, քաղաքից հեռացող ուղղափառ քրիստոնյաները նրանց հետ տարան։ Նրանք Կորֆու եկան 1489 թ. Ճշգրիտ հայտնի չէ, թե ինչպես է նա կապվում Կորֆուի հետ մինչև Սբ. Սպիրիդոն՝ կղզու հովանավոր սուրբը։ Բայց կա մի պատմություն, որ նա փրկել է կղզին ժանտախտից 1553 թվականին։ Ավելի ուշ նա կանգնել է կղզու համար արդեն 1630 թվականին, երբ Կորֆուին սպառնում էր սովը, և 1716 թվականին, երբ թուրքերը հարձակվեցին նրա վրա։ Ասում են՝ նա հայտնվել է վանականի հագուստով, մոմ ձեռքին, խուճապ սերմանել թուրքերի մեջ։ Կղզում նրանց հովանավոր սուրբի օրը մեծ մասշտաբով նշվում է դեկտեմբերի 12-ին։ Առաջին եկեղեցին Սբ. Սպիրիդոնան Սարոկաս քաղաքում էր, բայց նրան պետք էր ոչնչացնել, երբ կառուցվում էին քաղաքի պարիսպները։ Ներկայիս տաճարը կառուցվել է 1590 թվականին։ Տաճարը կառուցվել է Հոնիական կղզիներին բնորոշ ոճով։ Ներսում կան հսկայական ոսկյա և արծաթյա ջահեր, մարմարե պատկերապատում, պահոցի վրա ոսկե շրջանակներով անսովոր տեսք ունեցող սրբապատկեր: Մայր տաճարի ողջ տարածքում և շղթաներով մասունքներով սրբավայրի վրա կան մեծ թվով մետաղական արձանիկներ, որոնք պատկերում են նավեր, մեքենաներ և մարմնի առանձին մասեր՝ շնորհակալություն ծխականներից, ովքեր ստացել են սուրբի օգնությունը: Տաճարում կան սուրբի անմխիթար մասունքները՝ 19-րդ դարի արծաթյա սարկոֆագում։ Ամեն օր հարյուրավոր մարդիկ գալիս են տաճար՝ հարգելու այս սրբավայրը, և սրանք ոչ միայն զբոսաշրջիկներ են, այլ նաև տեղացիներ, ովքեր սիրում և հարգում են իրենց հովանավորին:

Հարավային Հունաստան (Պելոպոնես թերակղզի)
Պատրասը քաղաք է Պելոպոնես թերակղզում։ Ըստ քրիստոնեական պատմության՝ այստեղ նահատակվել է Սբ. Անդրեաս Առաջին կոչվածն իր կյանքի վերջին տարիներն անցկացրել է Պատրասում, այստեղ նա քարոզել է Քրիստոսի հավատքը, ստեղծել ուղղափառ մեծ համայնք, պրոհյուպատոս Աքայա Էգեատայի հրամանով դատապարտվել է խաչի վրա նահատակության։
Սուրբ Առաքյալ Անդրեաս Առաջին կոչվածը ծնվել է Բեթսայիդայում։ Նրա ուսուցիչն էր ինքը՝ Հովհաննես Մկրտիչը։ Անդրեաս առաքյալը և Հովհաննես Աստվածաբան առաքյալն առաջինն էին, ովքեր հետևեցին Տիրոջը: Սուրբ Հոգու իջնելուց հետո Անդրեաս առաքյալը վիճակահանությամբ գնաց Աստծո Խոսքը Սևծովյան երկրներ քարոզելու, անցավ Փոքր Ասիայի, Մակեդոնիայի, Խերսոնեսոսի միջով և բարձրացավ Դնեպրը դեպի այն վայրը, որտեղ այժմ գտնվում է Կիևը: Անդրեաս Առաքյալը հավատքի անվան տակ բազմաթիվ սխրանքներ գործեց, նրա ուղին ավարտվեց Պատրա քաղաքում: Այստեղ, ձեռնադրմամբ, Առաջին կոչված Առաքյալը բժշկեց բազմաթիվ մարդկանց, այդ թվում՝ տիրակալի կնոջն ու եղբորը։ Բայց Էգեատ տիրակալը դառնացած հրամայեց խաչել Սբ. Առաքյալ, որ երկար չարչարվի՝ ձեռքերն ու ոտքերը խաչին չմեխելով, այլ կապելով։ Այդ խաչը սովորական չէր, այլ փորված, քանի որ Առաքյալն իրեն անարժան էր համարում մեռնելու նույն խաչի վրա, որի վրա խաչվեց Հիսուսը։ Նման խաչը դարձել է ուղղափառ հավատքի խորհրդանիշ և կոչվում է «Անդրեևսկի»:
Երկու օր Սբ. Խաչից առաքյալը ուսուցանում էր հավաքված քաղաքաբնակներին. Նրան լսող մարդիկ կարեկցում էին նահատակին և պահանջում էին նրան խաչից հանել։ Վախենալով ապստամբությունից՝ տիրակալը հրամայեց դադարեցնել մահապատիժը։
Բայց Առաքյալը ցանկանում էր ընդունել մահը Քրիստոսի անունով, և զինվորները չկարողացան արձակել նահատակի ձեռքերը։ Հանկարծ մի պայծառ շող լուսավորեց խաչը: Երբ այն դադարեց, մարդիկ տեսան, որ Սբ. Առաքյալն արդեն իր հոգին տվել է Տիրոջը։
եկեղեցի Սբ. Անդրեաս Առաքյալը Պատրասում կառուցվել է 20-րդ դարի սկզբին՝ արևմտյան ճարտարապետության ավանդույթով։ Նրա հսկայական գմբեթը տեսանելի է ծովից հեռվից, քանի որ տաճարը կանգնած է հենց Կորնթոս ծոցի ափին։ Եկեղեցում են ազնիվ գլուխ Սբ. Անդրեաս առաքյալը և խաչը, որի վրա նա խաչվեց: Ժամանակակից տաճարը կառուցվել է հենց այն տեղում, որտեղ մահապատժի են ենթարկել առաքյալին։ Մոտակայքում կարելի է տեսնել աղբյուր ունեցող քարանձավը, որը, ըստ լեգենդի, մուրճով հարվածվել է նրա մահվան վայրում։
Պատրասում են նաև Պողոս առաքյալի մասունքները:
Պողոս առաքյալը տասներկու առաքյալներից չէր։ Նա, ով սկզբում կրում էր եբրայերեն Սավուղ անունը, պատկանում էր Բենիամինի ցեղին։ Պողոս առաքյալը ծնվել է Կիլիկյան Տարսոն քաղաքում։ Երիտասարդ տարիներին մասնակցել է քրիստոնյաների հալածանքներին։ Մի անգամ Սավուղը լուսավորվեց ամենապայծառ լույսով, որից նա կուրացավ գետնին: Լույսից մի ձայն եկավ. «Սավո՛ւղ, Սավո՛ւղ, ինչո՞ւ ես ինձ հալածում»։ Սավուղի հարցին. «Ո՞վ ես դու». - Տերը պատասխանեց. «Ես Հիսուսն եմ, որին դու հալածում ես»: Շուտով նա դարձավ առաքյալ։ Պողոսը շատ կիրթ և իմաստուն մարդ էր։ Նա ստեղծել է բազմաթիվ քրիստոնեական համայնքներ Փոքր Ասիայում և Բալկանյան թերակղզում։ Պողոսի նամակները համայնքներին և անհատներին կազմում են Նոր Կտակարանի զգալի մասը և քրիստոնեական աստվածաբանության հիմնական տեքստերից են: Պողոս Առաքյալն առանձնանում էր նրանով, որ նա ջանում էր հեթանոսներին փոխանցել Աստվածային հայտնությունը ոչ միայն համարժեք, այլև համոզիչ, հասկանալի, գեղեցիկ։ Նա խոսում է մարդկանց հետ իրենց հասկանալի լեզվով։ Պատմության մեջ մտավ այն քարոզը, որ Պողոս առաքյալը քարոզեց Աթենքում՝ Արեոպագոսում, որտեղ այդ ժամանակ անցկացվում էին աթենական բոլոր ժողովները։ Այդ ժամանակ Աթենքը ոչ միայն կրթության կենտրոն էր, այլեւ կուռքերի քաղաք։ Ենթադրվում է, որ Պողոսը, երբ նա հասավ Աթենք, շփոթվեց այս քաղաքի վեհությունից: Սակայն դա նրան չխանգարեց ելույթ ունենալ։ Թեև պատմականորեն համարվում է, որ աթենացիների մեծ մասը չեն փոխել իրենց տեսակետները, շատերը դեռ հավատում էին: Նրանց թվում էին Դիոնիսիոս Արեոպագացին և շատ ուրիշներ։
Մեգա Սպիլիո վանքը կամ Մեծ քարանձավը գտնվում է Կալավրիտա քաղաքի մոտ 924 մետր բարձրության վրա։ Կա Մարիամ Աստվածածնի պատկերակը, որը ստեղծվել է մոմից և անուշաբույր նյութերից Ղուկաս ավետարանիչի կողմից: Ավետարանիչ Ղուկասը ծնվել է հույն ընտանիքում և շատ կրթված էր, մասնագիտությամբ բժիշկ էր։ Չորս Ավետարաններից մեկի հեղինակը, նա ստեղծել է Առաքյալների Գործերը, ուղարկվել է Տիրոջ կողմից՝ քարոզելու երկնքի արքայության մասին: Ենթադրվում է, որ հենց նա է նկարել Ամենասուրբ Աստվածածնի առաջին սրբապատկերները: Այնուամենայնիվ, Mega Spilio-ում հայտնաբերված մոմե պատկերակը եզակի է: Նրա շնորհիվ էր, որ առաջացավ տղամարդու վանք։ Այն ստեղծվել է 362 թվականին քարանձավի շուրջը, որտեղ գտնվել է։ Վանքի շենքը 8 հարկանի է, և զգացվում է, որ այն կառուցված է ժայռի մեջ։ Վանքը բազմիցս ավերվել է, հրդեհներ են եղել, սակայն սրբապատկերը պահպանվել է մինչ օրս։ Վանքի եկեղեցու պատերը պատված են որմնանկարներով։ Այն նաև պարունակում է ձեռագիր Ավետարաններ և սերֆերներ:

Կենտրոնական Հունաստան
Գրիգոր Նահատակաց սուրբ մասունքները և Ավետման տաճարը Պոլսո ապագա պատրիարք Գրիգորը ծնվել է աղքատ ընտանիքում և ստացել Գեորգի անունը։ Սովորել է Պատմոս կղզում։ Շուտով նա վանական դարձավ Գրիգոր անունով։ Ասկետիկ ապրելակերպը, աշխարհիկ և աստվածաբանական գիտությունների մեծ գիտելիքները նրան հայտնի դարձրեցին Զմյուռնիայի միտրոպոլիտ Պրոկոպիոսին։ Նա ձեռնադրվել է սարկավագ, ապա՝ վարդապետ, իսկ 1785 թվականին ձեռնադրվել է եպիսկոպոս եւ դարձել մետրոպոլիտ Պրոկոպիոսի իրավահաջորդը։ 1792 թվականին Սբ. Գրիգորն ընտրվել է Կոստանդնուպոլսի պատրիարք։
Սուրբը շատ բան արեց իր հոտի համար. Չնայած այն հանգամանքին, որ թուրքերը խոչընդոտում էին Հունաստանում քրիստոնեության տարածմանն ու պահպանմանը, Սուրբ Գրիգորը վերանորոգեց հին և կառուցեց ուղղափառ եկեղեցիներ՝ հորդորելով ժողովրդին չփոխել քրիստոնեական հավատքը։
Զարմանալի չէ, որ թուրք տիրակալին դուր չեկավ այս ամենը, երրորդ վերադարձից հետո պատրիարքարան, երբ սկսվեցին թուրքերի հաշվեհարդարը քրիստոնյաների դեմ, պատրիարքը բռնվեց և երկար տանջանքներից հետո 1821 թ.
Թուրքերն արգելել են թաղել նահատակի մարմինը։ Այն տրվել է հրեաներին, որոնք, քարեր կապելով սրբի վզին, այն նետել են ծովը։
Մարմինը Սբ. Գրիգորին, ով հրաշքով ազատվել է քարից, հույն նավաստիները գտել են և տեղափոխել Օդեսա, որտեղ նրան թաղել են զոհասեղանի հյուսիսային մասում գտնվող Երրորդություն եկեղեցում։ 1871 թվականին Գրիգոր Պատրիարքի սուրբ մասունքները Օդեսայից տեղափոխվեցին Աթենք և տեղադրվեցին Ավետման տաճարում։Տաճարը կառուցվել է 19-րդ դարում, օծվել է 1862 թվականին։ Շինարարությունն ընթանում էր դանդաղ, ճարտարապետներին փոխարինում էին մեկը մյուսով, ուստի դրա ճարտարապետությունը չի կարելի միանշանակ անվանել։ Ենթադրվում է, որ այն կառուցվել է «հելլենիստական ​​բյուզանդական ավանդույթով», սակայն ոմանք կարծում են, որ այն այնքան գեղեցիկ չէ, որքան իրական բյուզանդական տաճարները:

Էգեյան ծովի կղզիներ
Եվբեա կղզին արտասովոր առանձնահատկություն ունի, այն կապված է մայրցամաքի հետ 14 մետրանոց կամրջով, քանի որ գտնվում է մայրցամաքին շատ մոտ։ Այն Հունաստանի երկրորդ ամենամեծ կղզին է Կրետեից հետո։ Կամուրջը կղզու հիմնական հատկանիշը չէ, Եվրիպոսի նեղուցում նրա տակի ջուրը շատ ավելի հետաքրքիր է. այն շտապում է կատաղի արագությամբ, այնուհետև գործնականում սառչում է, իսկ մի քանի ժամ հետո նորից արագություն է հավաքում, բայց, զարմանալիորեն. , շարժվում է մյուս ուղղությամբ։
Կղզին հենց հույների համար հանգստի սիրված վայր է, այն հատկապես հայտնի է աթենացիների շրջանում, քանի որ Աթենքից նրան ընդամենը 88 կիլոմետր հեռավորության վրա է: Բայց այստեղ քիչ են զբոսաշրջիկները, ինչն էլ ավելի գրավիչ է դարձնում կղզին իր տաք աղբյուրներով, գեղեցիկ լողափերով, կանաչ անտառներով ու գեղեցիկ լեռներով։
Հունաստանի ամենահարգված սրբերից մեկի՝ արդար Հովհաննես Ռուսի տաճարը գտնվում է Նեոպրոկոպիոն քաղաքի Էվիա կղզում, որտեղ գտնվում են նաև նրա մասունքները։ Այս սուրբն ապրեց զարմանալի, օրհնված, բայց միևնույն ժամանակ տանջալից կյանքով։ Նա ծնվել է 17-րդ դարում Փոքր Ռուսաստանում, ծառայության է անցել Պետրոս I-ին, շատ է կռվել ու շատ թափառել աշխարհով մեկ, բայց միշտ լի էր խոնարհությամբ և հաստատակամորեն խոստովանում էր Սուրբ Հավատքը։ Նրան վերագրվում են բազմաթիվ հրաշքներ։ Պատերազմի ժամանակ սուրբը գերի է ընկել թուրքերի կողմից, ստրկության է ուղարկվել Փոքր Ասիա, որտեղ նա երկար ժամանակ տանջվել է։
վանք Սբ. Դավթ Եվբեացին գտնվում է Սբ. Հովհաննես ռուս. Սբ. Դավիթը, ով ապրել է 16-րդ դարում, հավաքել է ներկայիս Ռումինիայի, Մոլդովայի և Ռուսաստանի տարածքում։ Այս նվերներից ամենաթանկը մինչ օրս պահվում է վանքում։ Վանքը պարունակում է իր հիմնադիր Դավիթ վարդապետի մասունքները, ինչպես նաև արժանապատիվ Գլուխ Սբ. Բազիլ Մեծ. Աստծո մեծ սուրբ և Եկեղեցու աստվածահաճո ուսուցիչ Բազիլը ծնվել է Կեսարիա քաղաքում 330 թվականին։ Նա ոչ միայն բարեպաշտ հավատացյալ էր, այլեւ աշխարհիկ գիտություններին տիրապետող կիրթ անձնավորություն։ Նրա կրթությամբ զբաղվել է հայրը։ Բազիլը շատ է ճամփորդել նոր գիտելիքների որոնման համար, եղել է Եգիպտոսում, Պաղեստինում, Սիրիայում, Միջագետքում։ Սակայն նա զգում էր, որ իր համար գլխավորը ոչ թե աշխարհիկ գիտություններն են, այլ Տիրոջը ծառայելը։ Ուստի նա գնաց Եգիպտոս, որտեղ ծաղկում էր վանական կյանքը։ Երբ Բասիլ Մեծը վերադարձավ Աթենք, նա շատ բան արեց Հավատի Ճշմարտությունը դառնալու համար և շատերին դարձրեց դրան:
Երեց Հակոբը Եվբեայից ապրեց բարեպաշտ, բայց շատ դժվար և մարմնական տառապանքով լի կյանքով: Նա ծնվել է 1920թ. նոյեմբերի 5-ին Եկեղեցու հետ սերտ կապեր ունեցող բարեպաշտ ընտանիքում: Մանուկ հասակում Յակոբն ու իր ընտանիքը թուրքերի ճնշումների պատճառով ստիպված են եղել լքել իրենց հայրենիքը՝ Լիվիզիան։ Աստծո կամքով նա պատրաստվեց հասնելու Եվբեա կղզի: Այնտեղ նա գնաց դպրոց և այնտեղ սկսեց վարել արդար ու ճգնավոր կյանք։ Մանուկ հասակում նրա սիրելի խաղալիքը բուրվառն էր, որն ինքն էր պատրաստում։ Բոլոր հարևանները հպարտանում էին նրանով և նրա մեջ տեսնում էին իսկական Աստծո մարդ: Շուտով նրան վստահեցին տաճարի բանալիները՝ գյուղում քահանա չկար, երկու շաբաթը մեկ գալիս էր հարեւան գյուղից։ Հարեւան գյուղերի բնակիչները, երբ դժվարություններ էին ունենում, դիմում էին նրա օգնությանը։ Հակոբը կանչվեց յուղով օծելու և աղոթքներ կարդալու հիվանդների, ծանր ծննդաբերած կանանց, ունեցվածքի և այլ կարիքների համար: Ջեյկոբը չէր կարող շարունակել սովորել դպրոցում, քանի որ ստիպված էր աշխատել ընտանիքին օգնելու համար։
Նրա ճանապարհը դեպի վանականություն երկար էր։ Նախ կորցրեց ծնողներին և ստիպված եղավ խնամել քրոջը, հետո պետք է կատարեր իր պարտքը երկրի հանդեպ և ծառայեց բանակում։ Վերադառնալուց հետո նա սկսեց ցանկացած աշխատանք՝ քրոջ՝ Անաստասիայի համար օժիտ հավաքելու համար։ Միայն այն ժամանակ, երբ նա ամուսնացավ, նա զգաց, որ պատրաստ է վանական դառնալ: Նա սկսեց մտածել Սուրբ երկիր վերադառնալու մասին։ Մի անգամ Սբ. Դավիթը նաև ասաց, որ Հակոբի առաքելությունն է վերակենդանացնել այն վանքը, որը ժամանակին այստեղ հիմնել է։ 1952-ի նոյեմբերի 30-ին տոնախմբվել է։ Եվ նա իր ողջ կյանքը նվիրեց Աստծուն ծառայելուն և վանքը վերականգնելուն։ Երբ նրա տարիքը մոտեցավ հիսունին, նա սկսեց տառապել հիվանդություններից, որոնք տանջում էին նրան մանկուց: Սակայն ամենից շատ նրա սիրտն էր անհանգստանում։ Նա երկար ժամանակ հիվանդ էր։ Վերականգնելով Սբ. Դաւիթ, որ երէցը ընտրեց որպէս իր հոգեւոր ժառանգորդը, բժշկութիւն ու խաղաղութիւն պարգեւելով հազարաւոր տառապեալ հոգիներուն, 21 Նոյեմբեր 1991-ին վախճանեցաւ Տէր Յակոբը։ Վանքում պահպանվել են նրա խուցը և բազմաթիվ անձնական իրեր, որոնք տեղեկություններ են կրում այս սրբի կյանքի մասին։

Բնության հիասքանչ գեղեցկությունը բացահայտվում է Հունաստանի բոլոր հյուրերին: Այն ունի տաք ծով և հիասքանչ շրջապատ, հոյակապ լեռներ, անհավանական ժայռեր և կանաչ ձիթապտղի այգիներ:

Հունաստանի սուրբ վայրերը ուղղափառների համար

Այս երկրի ամենամեծ գանձերը հնագույն ուղղափառ սրբավայրերն են, որոնց համար քրիստոնյաները գալիս են ամբողջ աշխարհից: Այստեղ կարելի է տեսնել հսկայական չափերի և բովանդակության վանքեր, գեղեցիկ տաճարներ և փոքրիկ մատուռներ։ Ոմանք գտնվում են բնակավայրերում, իսկ մյուսներին անհրաժեշտ է բարձրանալ զառիթափ լեռներ:

Ուղղափառ սրբավայրեր Հունաստանում

Հունաստանի սուրբ վայրերի բազմազանությունը թույլ չի տալիս բոլորին այցելել մեկ ճանապարհորդության մեջ։ Ահա ամենահին սրբավայրերը, որոնք իրենց պատմությունը տանում են մինչև առաջին քրիստոնյա առաքյալների ժամանակները: Երկրում կան տաճարներ, որոնք կառուցվել են բյուզանդական ժամանակաշրջանում՝ քրիստոնեության արշալույս համարվող դարաշրջանում։

Հունաստանի բոլոր սուրբ վայրերի քարտեզը

Հունաստանի վանքերի մասին

Տաճարներն ու վանքերը Հունաստանի տեսարժան վայրերն են, որոնք այցելում են զբոսաշրջիկների մեծ մասը:

Հունաստանը ուղղափառ երկիր է։ Նա չափազանց կրոնասեր է. բնակչության 98%-ն իրեն քրիստոնյա է համարում։ Ուստի այստեղ շատ վանքեր կան։ Եվ նրանք բոլորն էլ տարբեր են՝ մեծ շինություններից, որտեղ բնակվում են մի քանի հազար վանականներ, մինչև փոքր, բայց ոչ պակաս գեղեցիկ:

Վանք Հունաստանում.

Մեգա Սպիլեոն

Իր երկարամյա պատմության ընթացքում Մեգա Սպիլեոնի վանքը բազմաթիվ ցնցումներ է ապրել։ Այն եղել է հոգևոր կենտրոն Բյուզանդական կայսրության ժամանակաշրջանում, ապաստան Օսմանյան լծի ժամանակ, պայքարի կարևոր օջախ հույների ապստամբության ժամանակ և մի քանի անգամ ենթարկվել թուրքերի հարձակմանը, բայց երբեք չի գրավվել մինչև 1830 թվականը, երբ Հունաստանը անկախություն ձեռք բերեց:

Այսօր Հունաստանի Մեգա Սպիլեոն վանքը մնում է կարևոր հոգևոր կենտրոն: Աշխարհի տարբեր ծայրերից ուխտավորները նրա մոտ են գալիս ոչ միայն սրբություններին խոնարհվելու, այլև տեսնելու եզակի վանք՝ կտրված ժայռի մեջ:

Լրացուցիչ տեղեկություն!Վանք կարելի է հասնել Կալավրիտայից, որտեղից օրական մի քանի անգամ գնացքներ են շարժվում։ Ճանապարհորդության ժամանակը կկազմի 25 րոպե, սակայն երթուղու վերջին 2,3 կմ հատվածը պետք է քայլել ոտքով, քանի որ այն բավականին զառիթափ է։

Մեգա Սպիլեոն

Անաստասիա նախշավոր

Հունաստանի հյուսիսում գտնվում է Սուրբ Անաստասիա Կաղապարի վանքը։

304 թվականին Սուրբ Անաստասիան ենթարկվել է բազմաթիվ փորձությունների և տանջանքների, որոնք նա կրել է անհավատալի տոկունությամբ։ Այս համբերության և ուժի համար Եկեղեցին նրան անվանել է «Մեծ նահատակ», իսկ նրան անվանել են «Պատերազմ»՝ ծանր հիվանդություններ բուժելու ունակության համար։

Իր պատմության գրեթե ամենասկզբից այս վայրը վերածվել է Արևելքի հարգված թագավորական վանքերից մեկի։

Լրացուցիչ տեղեկություն!Հունաստանում գտնվող Անաստասիա նախշավոր վանքը գտնվում է լեռնային տարածքում, ուր տանում է օձաձև ճանապարհ։ Այն կարող եք հասնել ավտոբուսով Սալոնիկից կամ Հալկիդիկի թերակղզու հանգստավայրերից։

Անաստասիա նախշավոր վանք

Ուղղափառ եկեղեցիներ Հունաստանում

Աշխարհի ամենահարգված սուրբ վայրերից մեկը Սուրբ Աթոս լեռն է։ Այս վայրը պարունակում է բազմաթիվ հրաշագործ սրբապատկերներ և ուղղափառ սրբերի մասունքներ: Սակայն այնտեղ մուտքն թույլատրվում է միայն տղամարդկանց, այնուհետև հատուկ թույլտվություններով։

Սուրբ լեռ հասնելը հեշտ չէ. Մոսկվայից ինքնաթիռով կարող եք հասնել Սալոնիկ քաղաք, այնուհետև Ուրանուպոլի քաղաք։ Այնտեղ ամեն առավոտ լաստանավ է մեկնում, որը շարժվում է ամբողջ Աթոս թերակղզով և կանգ է առնում վանքերի մոտ։

Սուրոտիում Հովհաննես Աստվածաբանի անունը կրող վանքը կոչվում է «Կանանց Աթոս»։ Միանձնուհիներն այստեղ ապրում են խստությամբ և մեկուսացման մեջ։ Տարվա մեծ մասը վանքը փակ է հանրության համար։

Օդում լողացող վանական շենքերը, որոնք Հունաստանում կոչվում են Մետեորա, կառուցվել են 14-րդ դարում թափանցիկ ժայռերի վրա և գետնից մուտք չունեն։ Այս վայրը աշխարհիկ կրքերի վրա վանական կյանքի վերելքի խորհրդանիշն է։

Լրացուցիչ տեղեկություն!Դուք կարող եք հասնել Մետեորա մոտակա Կալամբակա քաղաքից ավտոբուսով, տաքսիով, անձնական մեքենայով կամ նույնիսկ ոտքով: Ճանապարհը կլինի ընդամենը 5 կմ, բայց քանի որ այն վեր է բարձրանում, քայլելը հաճույք չի պատճառի անպատրաստ զբոսաշրջիկին։

Հունական Սալոնիկ քաղաքն ուխտավորների համար միանգամից մի քանի նշանակալից վայրեր ունի՝ սա Սալոնիկի Մեծ նահատակ Դմիտրիի բազիլիկն է, ինչպես նաև Մետրոպոլիտեն տաճարը, որը պարունակում է եկեղեցու մեծագույն հայրերից մեկի՝ Սուրբ Գրիգորի մասունքները։ Պալամա.

Հունաստանի ամենագեղեցիկ քաղաքներից մեկում՝ Կերկիրայում, նեղ փողոցների մեջտեղում է գտնվում Սուրբ Սպիրիդոնի Տրիմիֆոսի տաճարը։ Դրանում պատի նկարները հիշեցնում են իտալական որմնանկարներ, իսկ ինտերիերում զգացվում է Վենետիկի ներկայությունը։

Հազարավոր կանայք ամեն տարի գալիս են Հռոդոս կղզու Տիրամոր Ցամբիկայի վանք՝ հղիանալու։ Ամենասուրբ Աստվածածնի պատկերակը պաշտպանում է բոլոր ընտանիքներին և օգնում է ազատվել անպտղությունից:

Ծամբիկայի Տիրամոր վանք Հռոդոս կղզում

Հոյակապ վայրերը, որոնք արժե այցելել, գտնվում են նաև Սպարտայում, որտեղ գտնվում է Հունաստանի ամենահայտնի սրբավայրերից մեկը՝ Աստվածածնի «կենարար աղբյուրը» պատկերակը, և Կրետե կղզում, որտեղ գտնվում է Պանգիա Պալիանիի վանքը: գտնվում է, ինչպես նաև Հունաստանի ամենահայտնի խորհրդանիշում՝ Աթենքում։

Ուխտագնացություն դեպի Հունաստան՝ նկարագրություն

Քրիստոնյաների համար ուխտագնացությունը դեպի սուրբ վայրեր միշտ համարվել է շատ հարգված ավանդույթ: Հավատացյալներն այցելում էին վանքեր՝ սրբավայրեր երկրպագելու, իրենց նախնիների հիշատակը հարգելու կամ օրհնություններ ստանալու համար:

Այսօր այս ավանդույթը չի կորցրել իր ուժը, և մեծ թվով ռուս հավատացյալներ, ճանապարհորդելիս, ձգտում են այցելել Հունաստանի սրբավայրերը և շոշափել վանական կյանքը։

Հունաստանի համայնապատկեր

Ուխտագնացություն դեպի Հունաստան Մոսկվայից՝ կանգառով Բարիում

Ուխտագնացությունը դեպի Հունաստան հնարավորություն է տեսնելու և շոշափելու հոգևոր կյանքի հրաշալի գանձերը:

Կարևոր!Ճամփորդության գնալու համար անհրաժեշտ է լուծել փաստաթղթային հարց՝ Շենգենյան վիզայի գրանցում։ Դիմորդը պետք է անձամբ ներկայանա Հունաստանի հյուպատոսություն կենսաչափական տվյալներ ներկայացնելու համար:

Ճանապարհորդության գնալիս պետք է ձեզ համար ընտրեք ամենահետաքրքիր երթուղին։ Բացի հունական վանքերից, զբոսաշրջիկների շրջանում մեծ հետաքրքրություն է ներկայացնում Իտալիայի Բարի քաղաքը, որտեղ կա ուղղափառ եկեղեցի-բակ, որտեղ պահվում են Սուրբ Նիկոլաս Հրաշագործի մասունքները։

Այս սուրբ վայրն այցելելու համար կարող եք ընտրել հատուկ շրջագայություն։

Ուխտագնացություն դեպի Հունաստանի սուրբ վայրեր, Բարի և նավարկություն Աթոս լեռան երկայնքով

Էքսկուրսիայի տեւողությունը 8 օր է։ Այս ընթացքում դուք կկարողանաք այցելել Սալոնիկ քաղաքն իր հիասքանչ տաճարներով, նավարկել աշխարհի միակ վանական արական պետությունը՝ Աթոսը, գնալ Մետեորա՝ Կորֆու կղզի, ինչպես նաև հասնել Իտալիա՝ Բարի քաղաք:

Էքսկուրսիա «Սուրբ Աթոս»

Տուրի արժեքը ներառում է գիշերակաց, նախաճաշ, ընթրիք, էքսկուրսիաներ, ապահովագրություն, տրանսֆեր և ավիատոմսեր՝ 77,500 ռուբլի:

Ուխտագնացություն դեպի Հունաստանի սրբավայրեր և Իտալիայի Բարի քաղաք

Էքսկուրսիայի տեւողությունը նույնպես 8 օր է։ Ծրագրում՝ այցելություն Հունաստանի եկեղեցիներ, սկզբում Սալոնիկ, ապա Վերիա քաղաք, ուղևորություն դեպի Մետեորա, Կորֆու կղզի, Էվիա, Պատրա և իտալական Բարի։

Գինը (74,500 ռուբլի *) ներառում է հյուրանոցներում գրանցում, նախաճաշ, ընթրիք, էքսկուրսիաներ, տրանսֆերներ և ավիատոմսեր:

Ուխտագնացություն դեպի Սուրբ Նիկողայոս տոնին

Սա ամենաէժան տուրն է՝ 72,500 ռուբլի: *

Ծրագիրը սկսվում է Սալոնիկ ժամանումով, այցելությամբ Սուրբ Դեմետրիուս, Մետեորս եկեղեցի, Ալբերոբելլոյի «սպիտակ քաղաք», Տոնական պատարագ Սուրբ Նիկոլասի բազիլիկայում, ինչպես նաև ամենամեծ ուղղափառ եկեղեցի Սբ. Անդրեաս Առաջին կոչվածը.

Սալոնիկ

Գինը ներառում է նույն ծառայությունները, ինչ նախորդ տարբերակներում:

Հունաստանի մշտական ​​այցելուները հետևյալ խորհուրդներն են տալիս նորեկներին.

• Diamonithirion-ի ամրագրումը Հունաստանից բացի ցանկացած երկրի բնակիչների համար կատարվում է այցելության օրվանից 6 ամիս առաջ:
• Ուխտագնացություն կարող եք կատարել և՛ խմբակային, և՛ անհատական։ Այնուամենայնիվ, որոշ անցումների համար, օրինակ, դեպի Սուրբ լեռ, ավելի լավ է գտնել համախոհներ, քանի որ այս տարածքում կան վտանգավոր վայրեր և մոլորվելու վտանգ:
• Կան արտաքին տեսքի հետ կապված կանոններ՝ չի կարելի կրել շորտեր, ականջօղեր և վառ հագուստ։ Ավելի լավ է նախապատվությունը տալ վերնաշապիկին, իսկ ոտքերին սանդալներ կամ սպորտային կոշիկներ հագնել՝ հեռավորությունները հաղթահարելու համար։
• Ավելի լավ է սրբապատկերներ և բացիկներ գնել վանքերում, այնտեղ դրանք ավելի էժան են:
• Զբոսաշրջության ոլորտում աշխատող հույները՝ հյուրանոցներ, ռեստորաններ, լավ են հասկանում անգլերենը։ Սակայն ճանապարհը պարզելը խնդրահարույց կլինի։

Ուխտագնացության ճամփորդությունները դեպի Հունաստան պարզապես հոգու արձակուրդ չեն: Տարեկան մեծ թվով հավատացյալներ գալիս են այնտեղ ոչ միայն սկսելու իրականացնել իրենց ցանկությունները (այստեղ հաճախ հարցնում են) և աղոթել սիրելիների համար, այլև աշխատել և օգնել վանքի բարօրության համար:

* գները գործում են 2018 թվականի սեպտեմբերի համար։