ՔՐԻՍՏՈՆՅԱՆԻ ԲԱՐԵԳՈՐԾՈՒԹՅՈՒՆԸ ՏԱՐԲԵՐ ՀԵՂԻՆԱԿՆԵՐՈՒՄ

Քրիստոնեության կողմից իր գոյության առաջին դարերում տեղի ունեցած հալածանքները խոր ազդեցություն թողեցին նրա աշխարհայացքին և ոգուն: Այն անձինք, ովքեր բանտարկվել և խոշտանգվել են իրենց հավատքի համար (խոստովանողներ) կամ մահապատժի են ենթարկվել (նահատակներ), քրիստոնեության մեջ սուրբ են դարձել սրբության մեջ: Ընդհանրապես, նահատակի իդեալը դառնում է առանցքային քրիստոնեական էթիկայի մեջ:

Դարաշրջանի և մշակույթի պայմանները փոխեցին քրիստոնեության քաղաքական և գաղափարական ենթատեքստը, և դա պատճառ դարձավ մի շարք եկեղեցական բաժանմունքների ՝ շիզիզմի: Արդյունքում հայտնվեցին քրիստոնեության մրցակցային տեսակները `« կրոն »: Այսպիսով, 311 թվականին քրիստոնեությունը պաշտոնապես թույլատրվեց, և մինչև 4-րդ դարի վերջը կայսր Կոստանդինի կայսրության օրոք, դա գերիշխող կրոնն էր, որը գտնվում էր պետական \u200b\u200bիշխանության հովանու ներքո: Այնուամենայնիվ, Արևմտյան Հռոմեական կայսրության աստիճանական թուլացումը, ի վերջո, հանգեցրեց դրա փլուզմանը: Դա նպաստեց այն փաստին, որ հռոմեական եպիսկոպոսի (պապի) ազդեցությունը, որը ստանձնեց աշխարհիկ տիրակալի գործառույթները, զգալիորեն աճեց: Արդեն 5-7-րդ դարերում, այսպես կոչված, քրիստոնեական վեճերի ընթացքում, որոնք հստակեցնում էին աստվածային և մարդկային սկզբունքի միջև փոխհարաբերությունները ի դեմս Քրիստոսի, արևելյան քրիստոնյաները բաժանվեցին կայսերական եկեղեցուց `մոնոֆիստներ և այլք: 1054-ին բաժանվեցին Ուղղափառ և Կաթոլիկ եկեղեցիները ՝ հիմնվելով հակամարտության վրա: սուրբ զորության բյուզանդական աստվածաբանությունը `ենթակա եկեղեցական հիերարխների դիրքի միապետի, և համընդհանուր պապության լատինական աստվածաբանությանը, որոնք փորձում էին ենթարկվել աշխարհիկ իշխանությանը:

1453-ին թուրքերի `Բյուզանդիայի օսմանցիների մահից հետո Ռուսաստանը դարձավ Ուղղափառության գլխավոր հենակետը: Այնուամենայնիվ, ծիսական պրակտիկայի նորմերի վերաբերյալ վեճերը բերեցին այստեղ 17-րդ դարում պառակտման, որի արդյունքում Հին հավատացյալները առանձնացան Ուղղափառ եկեղեցուց:

Արևմուտքում պապության գաղափարախոսությունն ու պրակտիկան հարստացնում էին անընդմեջ բողոքի ցույցերը ողջ միջնադարում ինչպես աշխարհիկ առաջնորդների (հատկապես գերմանական կայսրերի), այնպես էլ հասարակության ցածր դասակարգերի (Անգլիայի «Լոլլարդ» շարժումը, Չեխիայում հուսիթացիները և այլն): 16-րդ դարի սկզբին այս բողոքի ակցիան ձևավորվեց «Բարեփոխումների» շարժման մեջ:

Ուղղափառություն Քրիստոնեության երեք հիմնական ուղղություններից մեկը `պատմականորեն, ձևավորվել է որպես իր արևելյան մասնաճյուղ: Այն տարածվում է հիմնականում Արևելյան Եվրոպայի, Մերձավոր Արևելքի և Բալկանների երկրներում: «Ուղղափառություն» անվանումը (հունարեն «ուղղափառություն» բառից) առաջին անգամ երևում է 2-րդ դարի քրիստոնյա գրողներում: Ուղղափառության աստվածաբանական հիմքերը ձևավորվել են Բյուզանդիայում, որտեղ այն գերիշխող կրոն է եղել IV - XI դարերում:

Վարդապետության հիմքը ճանաչվում է որպես սուրբ գրություն (Աստվածաշունչ) և սուրբ ավանդույթ (IV-VIII դարերի յոթ էկումենիկ խորհուրդների որոշումը, ինչպես նաև եկեղեցական խոշոր իշխանությունների գործերը, ինչպիսիք են Ալեքսանդրիայի Աթանասիոսը, Բասիլ Մեծը, Գրիգոր աստվածաբանը, Damոն Դամասկինը, Chոն Քրիզոստոմը): Եկեղեցու այս հայրերը ընկան դոգմայի հիմնական նախադրյալների ձևավորմանը:

Նիկիայի և Կոստանդնուպոլսի Տիեզերական խորհուրդներում ընդունված կրոնում դոգմայի այս սկզբունքները ձևակերպված են 12 մասի կամ անդամների մեջ:

Քրիստոնեության հետագա փիլիսոփայական և տեսական զարգացման գործընթացում նշանակալի դեր ունեցան Սուրբ Ավգուստինի ուսմունքները: 5-րդ դարի վերջին նա քարոզեց գիտելիքի նկատմամբ հավատքի գերակայությունը: Իրականությունը, ըստ նրա ուսմունքի, անհասկանալի է մարդու մտքի համար, քանի որ դրա իրադարձությունների և երևույթների հետևում կանգնած է ամենակարող Արարչի կամքը: Օգոստինինի նախասահմանման դոկտրինը ասում էր, որ յուրաքանչյուր ոք, ով հավատում է Աստծուն, կարող է մտնել «ընտրված» հարթության մեջ, որը կանխորոշված \u200b\u200bէ փրկության համար: Որովհետև հավատը նախասահմանման չափանիշն է:

Սրբազան ծեսերը կարևոր տեղ են զբաղեցնում Ուղղափառության մեջ, որի ընթացքում, եկեղեցու ուսմունքի համաձայն, հատուկ շնորհ է իջնում \u200b\u200bհավատացյալների վրա: Եկեղեցին ճանաչում է յոթ սրբությունները.

Մկրտությունը հաղորդություն է, որում հավատացյալը, երբ նա երեք անգամ ջրի մեջ է ընկղմում մարմինը ՝ Աստծո Հոր և Որդու և Սուրբ Հոգու ներգրավմամբ, ձեռք է բերում հոգևոր ծնունդ:

Օծման հաղորդության մեջ Սուրբ Հոգու պարգևները տրվում են հավատացյալին, որոնք վերականգնում և ամրապնդում են հոգևոր կյանքը:

Հաղորդության հաղորդության մեջ հավատացյալը հաց ու գինու քողի տակ համտեսում է Քրիստոսի մարմինը և արյունը հավերժական կյանքի համար:

Ապաշխարության կամ խոստովանության հաղորդությունը անձի մեղքերի խոստովանությունն է քահանային, որը դրանք ազատում է Հիսուս Քրիստոսի անունից:

Քահանայության հաղորդությունը կատարվում է եպիսկոպոսական ձեռնադրման միջոցով `անձի բարձրանալուց մինչև քահանայի աստիճան: Այս հաղորդությունը կատարելու իրավունքը պատկանում է միայն եպիսկոպոսին:

Ամուսնության հաղորդության մեջ, որը տեղի է ունենում հարսանիքի տաճարում, օրհնվում է հարսնացուի և փեսայի համատեղ կյանքը:

Անառողջ (միավորման) հաղորդության մեջ, երբ մարմինը օծվում է յուղով, Աստծո շնորհքը կանչվում է հիվանդներին ՝ բժշկելով հոգու և մարմնի թույլ կողմերը:

Քրիստոնեության մեկ այլ գլխավոր (ուղղափառության հետ միասին) միտումը կաթոլիկությունն է: Բառը «կաթոլիկություն»   նշանակում է համընդհանուր, համընդհանուր: Դրա ծագումը փոքր Հռոմեական քրիստոնեական համայնքից է, որի առաջին եպիսկոպոսը, ըստ լեգենդի, Պետրոս առաքյալն էր: Քրիստոնեության մեջ կաթոլիկության տարանջատման գործընթացը սկսվեց III-V դարերում, երբ Հռոմեական կայսրության արևմտյան և արևելյան մասերի միջև տնտեսական, քաղաքական, մշակութային տարբերությունները մեծացան և խորացան: Քրիստոնեական եկեղեցու բաժանումը կաթոլիկ և ուղղափառ սկսվեց հռոմեական փոփերի և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքների միջև մրցակցություն քրիստոնեական աշխարհում գերակայության համար: Մոտ 867-ին, բացը տեղի ունեցավ Հռոմի Պապ Նիկոլաս I- ի և Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք Ֆոտիոսի միջև:

Կաթոլիկությունը, որպես քրիստոնեական կրոնի ոլորտներից մեկը, ճանաչում է իր հիմնական դոգմաները և ծեսերը, բայց ունի մի շարք առանձնահատկություններ դոգմայի, պաշտամունքի և կազմակերպման մեջ:

Կաթոլիկ դոգմայի հիմքը, ինչպես և ողջ քրիստոնեությունը, ընդունեց Սուրբ Գիրքն ու Սուրբ Ավանդույթը: Այնուամենայնիվ, ի տարբերություն Ուղղափառ եկեղեցու, կաթոլիկն Սուրբ Ավանդույթ է համարում ոչ միայն առաջին յոթ էկումենիկ խորհուրդների, այլև բոլոր հաջորդ խորհուրդների, ինչպես նաև պապական տառերն ու հրամանագրերը:

Կաթոլիկ եկեղեցու կազմակերպումը խիստ կենտրոնացված է: Պապը այս եկեղեցու գլուխն է: Նա սահմանում է վարդապետությունները հավատքի և բարոյականության վերաբերյալ: Նրա հզորությունը ավելի բարձր է, քան Էկումենիկ խորհուրդների ուժը: Կաթոլիկ եկեղեցու կենտրոնացումը հարուցեց դոգմատիկ զարգացման սկզբունքը, որն արտահայտվել է, մասնավորապես, վարդապետության ոչ սովորական մեկնաբանության օրենքում: Այսպիսով, Ուղղափառ եկեղեցու կողմից ճանաչված Creed- ում, Երրորդության դոգմա ասում է, որ Սուրբ Հոգին գալիս է Հոր Աստծուց: Կաթոլիկ դոգման հայտարարում է, որ Սուրբ Հոգին գալիս է ինչպես Հորից, այնպես էլ Որդուց: Ձևավորվեց յուրահատուկ ուսմունք Եկեղեցու դերի մասին փրկության գործում: Համարվում է, որ փրկության հիմքը հավատքն ու բարի գործերն են: Եկեղեցին, ըստ կաթոլիկության ուսմունքների (դա այդպես չէ ուղղափառության մեջ), ունի «գերհագեցած» գործերի գանձարան ՝ Հիսուս Քրիստոսի, Աստծո Մայրի, սրբերի, սրբերի, բարեպաշտ քրիստոնյաների ստեղծած բարի գործերի «ֆոնդ»: Եկեղեցին իրավունք ունի տնօրինել այս գանձարանը, դրա մի մասը նվիրել նրանց, ովքեր դրա կարիքը ունեն, այսինքն ՝ մեղքերն ազատել, ներել ապաշխարողներին: Հետևաբար, ինդուլգենցիայի վարդապետությունը `մեղքերի թողություն փողի կամ Եկեղեցուն մատուցած ցանկացած ծառայության համար: Հետևաբար, մահացածների համար աղոթքների կանոնները և Հռոմի պապի ՝ հոգու մնալու տևողությունը կրճատելու իրավունքը մաքրագործման մեջ:

Մաքրման դոգմա (տեղ `երկնքի և դժոխքի միջև միջնորդ) միայն կաթոլիկ դոգմայում է: Մեղավորողների հոգիները, որոնց վրա չեն ընկնում չափազանց մեծ մահկանացու մեղքերը, այրվում են այնտեղ մաքրող կրակի մեջ (հնարավոր է, որ սա խղճի և ապաշխարության տանջանքի խորհրդանշական պատկեր է), այնուհետև մուտք գործեք դրախտ: Հոգու մաքրության մեջ մնալու տևողությունը կարող է կրճատվել բարի գործերով (աղոթքներ, նվիրատվություններ հօգուտ եկեղեցու), որոնք իրականացվում են ի հիշատակ հանգուցյալի ՝ երկրի և նրա ընտանիքի անդամների կողմից:

Մաքրագործության վարդապետությունը զարգացել է 1-ին դարում: Ուղղափառ և բողոքական եկեղեցիները մերժում են մաքրագործման վարդապետությունը:

Բացի այդ, ի տարբերություն ուղղափառ վարդապետության, կաթոլիկում կան այնպիսի դոգմաներ, ինչպիսին է Հռոմի պապի անսխալությունը, որն ընդունվել է Վատիկանի Առաջին Խորհրդում 1870 թ. Մարիամ Աստվածածնի անմահ գաղափարը հռչակվեց 1854 թ. Արևմտյան եկեղեցու առանձնահատուկ ուշադրությունը Կույսին դրսևորվեց այն փաստի վրա, որ 1950-ին Հռոմի Պապ Պիոս XII- ը ներկայացրեց Մարիամ Աստվածածնի մարմնական վերամբարձ դոգման:

Կաթոլիկ հավատքը, ինչպես և ուղղափառը, ճանաչում է յոթ սրբությունները, բայց որոշ սրբապատկերների այդ սրբությունների հասկացողությունը չի համընկնում: Հաղորդությունը կատարվում է անթթխմոր հացով (Ուղղափառորեն `թթխմորով հացով): Բարեգործների համար հաղորդակցությունը թույլատրվում է ինչպես հացով, այնպես էլ գինով, և միայն հացով: Երբ մկրտության սրբությունները կատարվում են, դրանք ջրով ցողվում են և տառատեսակով չեն ընկղմվում: Հաստատումը (հաստատումը) իրականացվում է 7-8 տարեկան հասակում, և ոչ թե մանկության տարիքում: Միևնույն ժամանակ, դեռահասը ստանում է մեկ այլ անուն, որն ինքն է ընտրում իր համար, և անվան հետ միասին `սրբի կերպարը, որի գործողություններին և գաղափարներին նա մտադրվում է գիտակցաբար հետևել: Այսպիսով, այս ծեսի կատարումը պետք է ծառայի հավատքի ամրապնդմանը:

Ուղղափառության մեջ միայն սև հոգևորականությունը (վանականությունը) ստանձնում է կուսակության երդումը: Հռոմի Պապ Գրեգորի VII- ի կողմից հաստատված կաթոլիկների երկնայնությունը (կուսակցությունը) պարտադիր է ամբողջ հոգևորականների համար:

Պաշտամունքի կենտրոնը տաճարն է: Theարտարապետության մեջ գոթական ոճը, որը տարածվեց Եվրոպայում միջնադարի վերջին, մեծ ներդրում ունեցավ կաթոլիկ եկեղեցու զարգացման և ամրապնդման գործում: Պաշտպանիչ կարևոր տարրերն են արձակուրդները, ինչպես նաև պաշտոնները, որոնք ղեկավարում են ծխական համայնքների առօրյան:

Կաթոլիկ Սուրբ Ծնունդը կոչվում է Advent. Այն սկսվում է Սուրբ Էնդրյուի օրվանից հետո առաջին կիրակի օրը `նոյեմբերի 30-ին: Սուրբ Ծնունդը հանդիսավոր տոնն է: Այն նշվում է երեք աստվածային ծառայության մեջ `կեսգիշերին, լուսաբացին և կեսօրին, որը խորհրդանշում է Քրիստոսի ծնունդը Հոր ծոցում, Աստծո Մայր արգանդում և հավատացյալի հոգում: Այս օրը տաճարները երկրպագության համար մանկան Քրիստոսի գործիչով մսուր են դնում:

Կաթոլիկ հիերարխիայի համաձայն ՝ քահանայության երեք աստիճան կա ՝ սարկավագ, քահանա (բուժում, հայր, քահանան), եպիսկոպոս: Եպիսկոպոսը նշանակվում է Պապի կողմից: Հռոմի պապը ընտրվում է կարդինալ խորհրդի կողմից `ոչ պակաս, քան երկու երրորդը, գումարած մեկ ձայնը` գաղտնի քվեարկությամբ:

Երկրորդ Վատիկանի խորհրդում (1962 - 1965 թվականներին) սկսվեց հարակից-նորացման, եկեղեցական կյանքի բոլոր ասպեկտների արդիականացման գործընթացը: Դա առաջին հերթին ազդեց երկրպագության ավանդույթի վրա: Օրինակ ՝ լատիներեն պարտադիր է ծառայություն ունենալը:

Պատմությունը բողոքականություն իսկապես սկսվում է այն բանից, երբ Մարտին Լյութերը, ով առաջինը խզեց կաթոլիկ եկեղեցու հետ, ձևակերպեց և պաշտպանեց բողոքական եկեղեցու հիմնական սկզբունքները: Այս դրույթները հիմնված են այն բանի վրա, որ հնարավոր է մարդու անմիջական կապը Աստծո հետ: Լութերի ապստամբությունը հոգևոր և աշխարհիկ հեղինակության դեմ, նրա ելույթները ընդդեմ ինդուլգենցիայի, ընդդեմ կաթոլիկ հոգևորականների հավատի և խղճի վերահսկողության, ինչպես մարդկանց և Աստծո միջև միջնորդի պահանջների դեմ, լսվեցին և ստացվեցին հասարակության կողմից խիստ կտրուկ:

Բողոքականության էությունը հետևյալն է. Աստվածային շնորհը շնորհվում է առանց եկեղեցու միջնորդության: Անձի փրկությունը տեղի է ունենում միայն իր անձնական հավատքի միջոցով ՝ Հիսուս Քրիստոսի քավող զոհաբերության մեջ: Բարեգործները առանձնացված չեն հոգևորականությունից. Քահանայությունը տարածվում է բոլոր հավատացյալների վրա: Սրբազանություններից, մկրտությունն ու հաղորդակցությունը ճանաչվում են: Հավատացյալները չեն հնազանդվում Հռոմի Պապին: Ծառայությունը բաղկացած է քարոզներից, միասին աղոթքներից և սաղմոսներից երգելով: Բողոքականները չեն ճանաչում Կույսի պաշտամունքը, մաքրազերծում, մերժում են վանականությունը, խաչի, սուրբ հագուստների, սրբապատկերների նշանը:

Մեկ այլ ուղղության հիմնարար սկզբունքը `միաբանները (սկսած լատ. Կապից)` յուրաքանչյուր ժողովի ամբողջական կրոնական և կազմակերպչական ինքնավարություն: Նրանք խիստ puritans են: Ի տարբերություն Կալվինիստների, բոլոր բարեգործները ներգրավված են ծառայության անցկացման և բոլորի քարոզչության մեջ: Նրանք քարոզում են աշխարհիկ և կրոնական կոլեկտիվիզմի սկզբունքը, ուստի ամբողջ համայնքը համարվում է շնորհքի ստացող: Մարդու ճակատագրի վարդապետությունը և Աստվածաշնչի անսխալականության գաղափարը նրանց համար նույնքան կարևոր չեն, որքան Կալվինիստների համար: Միաբանությունը տարածված է Մեծ Բրիտանիայում և նրա նախկին գաղութներում:

Պրեսբերտերյաններ(հունարենից `ամենահինը) - չափավոր պուրիտաներ: Շոտլանդիայի պառլամենտը 1592 թվականին որոշեց հրապարակել այս վարդապետությունը: Եկեղեցու համայնքի գլխին կանգնած է համայնքի անդամների կողմից ընտրված նախահայրը: Համայնքները միավորվում են միություններում ՝ տեղական և պետական: Ծեսը կրճատվում է աղոթքով, նախածննդյան քարոզով և սաղմոսների երգելով: Պատարագը չեղյալ է հայտարարվում, ոչ ընթերցվում են «Creed» - ը, ոչ էլ «Our Father» - ը: Արձակուրդները համարվում են միայն հանգստյան օրեր:

Անգլիկան եկեղեցի   - Անգլիայի պետական \u200b\u200bեկեղեցի: 1534 թվականին, Հռոմի տեղական կաթոլիկ եկեղեցու տրոհումից հետո, Անգլիայի պառլամենտը հայտարարեց թագավոր

Եկեղեցու ղեկավար Հենրի VIII: Այսինքն ՝ եկեղեցին ենթակա էր թագավորական իշխանությանը: 16-րդ դարի կեսերին ներդրվել են անգլերեն լեզվով ծառայություններ, չեղարկվել են ծոմապահությունը, հանվել են սրբապատկերներն ու պատկերները, հոգևորականության կուսակցությունը դադարել է պարտադիր լինել: Զարգացել է «միջին ճանապարհի» ուսմունքը, այսինքն ՝ հռոմեական կաթոլիկության և մայրցամաքային բողոքականության միջև ընկած հատվածը: Անգլիկան դոգման հիմքերը արտացոլված են Ընդհանուր աղոթքների գրքում:

Բողոքական ուսմունքի հետևորդների ամենամեծ թիվը - մկրտություն   (հունարենից `ջրի մեջ ընկղմված, ջրով մկրտված) - եկել է մեզ XIX դարի 70-ական թվականներին: Այս ուսմունքի հետևորդները միայն մկրտում են մեծերին: «Ոչ ոք չի կարող ընտրել հավատ, անձի, ներառյալ ծնողների համար: Մարդը պետք է գիտակցաբար ընդունի հավատը», - բապտիստների և ավետարանական քրիստոնյաների հիմնական հենակետը: Նրանց պաշտամունքը առավելագույնս պարզեցված է և բաղկացած է կրոնական երգերից, աղոթքներից և քարոզներից: Ավետարանական քրիստոնյաները պահպանում են չորս ծես `մկրտություն (մեծահասակների համար), հաղորդակցություն հացաթխման ձևով, ամուսնություն, հարգանք (քահանայություն): Խաչը ավետարանական քրիստոնյաների համար հարգանքի խորհրդանիշ չէ:

Եկեղեցու բծախնդրության պատճառները բազմաթիվ են և բարդ: Այնուամենայնիվ, կարելի է պնդել, որ եկեղեցական բծախնդրության հիմնական պատճառը մարդկային մեղքն էր, անհանդուրժողականությունը և մարդու ազատության նկատմամբ անհարգալից վերաբերմունքը:

Ներկայումս արևմտյան և արևելյան եկեղեցիների առաջնորդները փորձում են հաղթահարել դարերի թշնամանքի աղետալի հետևանքները: Այսպիսով, 1964-ին, Պապ Պողոս VI- ը և Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք Աթենագորասը հանդիսավոր կերպով վերացրին 11-րդ դարում երկու Եկեղեցիների ներկայացուցիչների կողմից հնչեցրած փոխադարձ հայհոյանքները: Սկսվեց արևմտյան և արևելյան քրիստոնյաների մեղավոր տարբերությունը հաղթահարելու սկիզբը:

Նույնիսկ ավելի վաղ, 20-րդ դարի սկզբից, այսպես կոչված էկումենիկ շարժումը տարածվեց (հունարեն ՝ «eyumena» - տիեզերք): Ներկայումս այդ շարժումն իրականացվում է հիմնականում Եկեղեցիների համաշխարհային խորհրդի (WCC) շրջանակներում:

Քրիստոնեական եկեղեցին երբեք չի միավորվել: Շատ կարևոր է հիշել, որպեսզի չգնանք այն ծայրահեղություններին, որոնք հաճախ տեղի են ունեցել այս կրոնի պատմության մեջ: Նոր Կտականից երևում է, որ Հիսուս Քրիստոսի աշակերտները, նույնիսկ իր կյանքի ընթացքում, ունեցել են բանավեճեր այն մասին, թե դրանցից որն է ամենակարևորը և կարևորը նորաստեղծ համայնքում: Նրանցից երկուսը ՝ Johnոնը և Jamesեյմսը, նույնիսկ Քրիստոսի աջ և ձախ ձեռքերն էին խնդրել գալիք թագավորության Քրիստոսի աջ և ձախ ձեռքերին: Հիմնադիրի մահից հետո առաջին բանը, որ սկսեցին անել քրիստոնյաները, տարբեր պատերազմող խմբերի բաժանվելն էր: «Գործերի գիրքը» զեկուցում է նաև բազմաթիվ կեղծ առաքյալների, հերետիկոսների մասին, որոնք դուրս եկան առաջին քրիստոնյաներից և ստեղծեցին իրենց սեփական համայնքը: Իհարկե, նրանք նայում էին Նոր Կտակարանի տեքստերի հեղինակներին և նրանց համայնքներին ճիշտ նույն ձևով ՝ հերետիկոսական և շիզայական համայնքներում: Ինչո՞ւ դա տեղի ունեցավ և ո՞րն էր եկեղեցիների տարանջատման հիմնական պատճառը:

Եկեղեցու Դոնիցանյան շրջանը

Չափազանց քիչ բան է հայտնի այն մասին, թե ինչ էր քրիստոնեությունը մինչ 325 թվականը: Մենք միայն գիտենք, որ սա հուդայականության մեջ մեսիանական հոսանք է, որը նախաձեռնել էր Հիսուս անունով թափառող քարոզիչը: Նրա ուսմունքը մերժվեց հրեաների մեծամասնության կողմից, և Հիսուսը խաչվեց: Մի քանի հետևորդներ, այնուամենայնիվ, հայտարարեցին, որ նա հարություն է առել մեռելներից և նրան հայտարարել են Թանայի մարգարեների կողմից խոստացված մեսիան և եկել են փրկելու աշխարհը: Իրենց հայրենակիցների լիովին մերժման առջև նրանք իրենց քարոզը տարածեցին հեթանոսների շրջանում, որոնցից նրանք շատ կողմնակիցներ գտան:

Քրիստոնյաների առաջին բաժանումները

Այս առաքելության ընթացքում տեղի ունեցավ քրիստոնեական եկեղեցու առաջին պառակտումը: Քարոզ ծառայության մեկնելիս առաքյալները չունեին ծածկագրված, գրանցված կրոն կամ քարոզչության ընդհանուր սկզբունքներ: Հետևաբար նրանք քարոզում էին մեկ այլ Քրիստոս, փրկության տարբեր տեսություններ և հասկացություններ և կրոնափոխների վրա պարտադրում էին տարբեր բարոյական և կրոնական պարտավորություններ: Նրանցից ոմանք ստիպեցին հեթանոս քրիստոնյաներին թլպատվել, պահպանել քաշրուտի կանոնները, պահպանել շաբաթ օրը և կատարել Մովսիսական օրենքի այլ հրամաններ: Մյուսները, ընդհակառակը, չեղյալ հայտարարեցին Հին Կտակարանի բոլոր պահանջները ոչ միայն հեթանոս կրոնափոխների, այլև իրենց նկատմամբ: Բացի այդ, ինչ-որ մեկը Քրիստոսին համարեց մարգարե, բայց միևնույն ժամանակ մարդ, և ինչ-որ մեկը սկսեց նրան նվիրել աստվածային հատկություններով: Շուտով հայտնվեց կասկածելի ավանդույթների մի շերտ, ինչպիսիք են պատմությունները մանկությունից և այլ բաներից: Բացի այդ, Քրիստոսի խնայող դերը այլ կերպ էր գնահատվում: Այս ամենը հանգեցրեց էական հակասությունների և բախումների վաղ քրիստոնյաների ներսում և քրիստոնեական եկեղեցում պառակտում սկսեց:

Կարելի է ակնհայտորեն տեսնել նման անհամապատասխանությունները տեսակետներում (մինչև փոխադարձ մերժումը) առաքյալներ Պետրոս, Հակոբոս և Պողոս առաքյալների միջև: Ժամանակակից գիտնականները, ովքեր ուսումնասիրում են եկեղեցիների տարանջատումը, այս փուլում առանձնացնում են քրիստոնեության չորս հիմնական ճյուղերը: Բացի վերը նշված երեք առաջնորդներից, նրանք ավելացնում են Johnոնի մասնաճյուղը `նաև տեղական համայնքների առանձին և անկախ դաշինք: Այս ամենը բնական է, հաշվի առնելով, որ Քրիստոսը չի թողել ո՛չ մարզպետին, ո՛չ էլ իրավահաջորդը, և, ընդհանուր առմամբ, գործնական ցուցումներ չի տվել հավատացյալների եկեղեցու կազմակերպման վերաբերյալ: Նոր համայնքները լիովին անկախ էին, ենթակա էին միայն դրանք հիմնած քարոզիչին և իրենց ներսում ընտրված առաջնորդներին: Յուրաքանչյուր համայնքում աստվածաբանությունը, պրակտիկան և պատարագությունն ունեին անկախ կազմավորում: Հետևաբար, տարանջատման դրվագները ի սկզբանե ներկա էին քրիստոնեական աշխարհին, և դրանք ամենից հաճախ ունենում էին վարդապետական \u200b\u200bբնույթ:

Հետճեյի շրջանը

Քրիստոնեությունը օրինականացնելուց հետո և հատկապես 325 թվականից հետո, երբ առաջինը տեղի ունեցավ Նիկիայի քաղաքում, նրա օգտին եղած ուղղափառ կուսակցությունը, ըստ էության, կլանեց վաղ քրիստոնեության մյուս ոլորտների մեծ մասը: Մնացածները հայտարարվել են հերետիկոսներ և դուրս են մնացել օրենքից դուրս: Եպիսկոպոսների կողմից ներկայացված քրիստոնյա առաջնորդները ստացան պետական \u200b\u200bպաշտոնյաների կարգավիճակ ՝ իրենց նոր պաշտոնի բոլոր իրավական հետևանքներով: Արդյունքում, ամենայն լրջությամբ, հարցը ծագեց Եկեղեցու վարչական կառուցվածքի և կառավարման վերաբերյալ: Եթե \u200b\u200bնախորդ ժամանակահատվածում եկեղեցիների տարանջատման պատճառները վարդապետական \u200b\u200bև էթիկական բնույթ էին կրում, ապա քրիստոնեության մեջ ավելացավ նոր կարևոր դրդապատճառ `քաղաքական: Այսպիսով, ուղղափառ կաթողիկոսը, ով հրաժարվեց հնազանդվել իր եպիսկոպոսին, կամ եպիսկոպոսն ինքը, որը չի ճանաչում իր նկատմամբ օրինական իշխանությունը, օրինակ ՝ հարևան մետրոպոլիտը, կարող էր մնալ եկեղեցու ցանկապատի վերևում:

Հետդիկային շրջանի բաժանմունքները

Մենք արդեն պարզել ենք, թե որն է այս ժամանակահատվածում եկեղեցիների տարանջատման հիմնական պատճառը: Սակայն հոգևորականները հաճախ փորձում էին գունավորել քաղաքական դրդապատճառները դավանանքի մեջ: Հետևաբար, այս ժամանակահատվածը բերում է բնության մի քանի շատ բարդ բեկորների օրինակներ ՝ Արիան (իր առաջնորդի անունով ՝ քահանա Արիուս), Նեստորյան (հիմնադրի անունով - Պատրիարք Նեստորիուս), Մոնոֆիզիտ (Քրիստոսից մեկ բնության վարդապետության անունից) և շատ ուրիշներ:

Մեծ շիզմ

Քրիստոնեության պատմության մեջ առավել նշանակալից շիզմը տեղի է ունեցել առաջին և երկրորդ հազարամյակների վերջում: 1054 թվականին մինչ այժմ միավորված ուղղափառը բաժանվեց երկու անկախ մասի ՝ արևելյան, այժմ կոչված Ուղղափառ եկեղեցի, և արևմտյան ՝ հայտնի որպես Հռոմեական կաթոլիկ եկեղեցի:

1054 թվականին պառակտման պատճառները

Մի խոսքով, 1054 թվականին եկեղեցուց բաժանվելու հիմնական պատճառը քաղաքականն է: Փաստն այն է, որ այդ ժամանակ Հռոմեական կայսրությունը երկու անկախ մաս էր: Կայսրության արևելյան մասը `Բյուզանդիան, ղեկավարում էր Կեսարը, որի գահը և վարչական կենտրոնը գտնվում էին Կոստանդնուպոլսում: Կայսրը նաև Արևմտյան կայսրությունն էր, փաստորեն, ղեկավարվում էր Հռոմի եպիսկոպոսի կողմից, որը ձեռքերում կենտրոնացնում էր ինչպես աշխարհիկ, այնպես էլ հոգևոր ուժ, և, ավելին, իշխանություն էր պահանջում բյուզանդական եկեղեցիներում: Այս հիմքի վրա, իհարկե, շուտով ծագեցին վեճեր և բախումներ, որոնք արտահայտվեցին միմյանց նկատմամբ եկեղեցական մի շարք պահանջներով: Փոքր, ըստ էության, նիտ հավաքելը լուրջ դիմակայություն էր առաջացրել:

Ի վերջո, 1053-ին Կոստանդնուպոլսում, պատրիարք Միխայիլ Կերուլարիուսի հրամանով, փակվեցին լատինական ծեսի բոլոր տաճարները: Ի պատասխան ՝ Հռոմի պապ Լեո IX- ը դեսպանատուն ուղարկեց Բյուզանդիայի մայրաքաղաք ՝ Կարդինալ Համբերտի գլխավորությամբ, որը արտաքսեց Միքայելին եկեղեցուց: Ի պատասխան դրան ՝ պատրիարքը հավաքեց տաճարը և փոխադարձաբար պապական լեգենդներ: Անմիջապես նրանք մեծ ուշադրություն չդարձրեցին, և միջեկեղեցական հարաբերությունները շարունակվեցին սովորական ձևով: Բայց քսան տարի անց, ի սկզբանե փոքր հակամարտությունը սկսեց ճանաչվել որպես քրիստոնեական եկեղեցու հիմնարար բաժանում:

Բարեփոխում

Քրիստոնեության մեջ հաջորդ կարևոր շիզմը բողոքականության բարձրացումն է: Դա տեղի է ունեցել XVI դարի 30-ական թվականներին, երբ օգոստոսինյան կարգի գերմանացի մի վանական ապստամբեց հռոմեական եպիսկոպոսի հեղինակության դեմ և համարձակվեց քննադատել Կաթոլիկ եկեղեցու մի շարք դոգմատիկ, կարգապահական, բարոյական և այլ դրույթներ: Թե որն էր այս պահին եկեղեցիների տարանջատման հիմնական պատճառը, դժվար է միանշանակ պատասխանել: Լյութերը համոզված քրիստոնյա էր, և նրա համար հիմնական դրդապատճառն էր պայքարը հավատի մաքրության համար:

Իհարկե, նրա շարժումը դարձավ նաև քաղաքական ուժ ՝ գերմանական եկեղեցիները Հռոմի պապի իշխանությունից ազատելու համար: Եվ սա, իր հերթին, կապեց աշխարհիկ իշխանությունների ձեռքը ՝ այլևս չսահմանափակելով Հռոմի պահանջները: Նույն պատճառներով բողոքականները շարունակում էին բաժանվել միմյանց միջև: Շատ արագ, եվրոպական շատ երկրներում սկսեցին հայտնվել բողոքականության սեփական գաղափարախոսները: Կաթոլիկ եկեղեցին սկսեց պայթել կարելների վրա `շատ երկրներ ընկան Հռոմի ազդեցության ուղեծրից, մյուսները` դրա սահմանին: Միևնույն ժամանակ, բողոքականներն իրենք չունեին ոչ մի հոգևոր իշխանություն, ոչ էլ մեկ վարչական կենտրոն, և դա մասամբ հիշեցնում էր վաղ քրիստոնեության կազմակերպչական քաոսը: Այսօր նրանց միջավայրում նման իրավիճակ է նկատվում:

Ժամանակակից շիզիզմներ

Ինչն էր նախորդ դարաշրջանում եկեղեցիները տարանջատելու հիմնական պատճառը, պարզեցինք: Ի՞նչ է կատարվում այս առումով այսօր քրիստոնեության հետ: Նախևառաջ պետք է ասել, որ Բարեփոխումից ի վեր էական շիզմ չի առաջացել: Գործող եկեղեցիները շարունակում են բաժանվել նման փոքր խմբերի: Ուղղափառների մեջ կային Հին հավատացյալ, հին ոճի և կատակոմբի բաժանմունքներ, մի քանի խմբեր նույնպես առանձնացան կաթոլիկ եկեղեցուց, և բողոքականներն անխոնջորեն բաժանվեցին ՝ սկսելով հենց իրենց տեսքից: Այսօր բողոքական դավանանքների թիվը ավելի քան քսան հազար է: Այնուամենայնիվ, հիմնովին նոր բան երբևէ չի հայտնվել ՝ բացի մի քանի կիսաքրիստոնեական կազմակերպություններից, ինչպիսիք են Մորմոն եկեղեցին և Եհովայի վկաները:

Կարևոր է նշել, որ նախ և առաջ, այսօր եկեղեցիների մեծ մասը կապված չէ քաղաքական ռեժիմի հետ և առանձնացված է պետությունից: Եվ երկրորդ ՝ գոյություն ունի էկումենիկ շարժում, որը ձգտում է համախմբվել, եթե ոչ միավորել տարբեր եկեղեցիները: Այս պայմաններում եկեղեցիների տարանջատման հիմնական պատճառը գաղափարականն է: Այսօր քչերը լրջորեն վերանայում են դոգմաները, բայց կանանց կարգուկանոնման համար շարժումը, նույնասեռ ամուսնությունները և այլն հսկայական պատասխան են ստանում: Դրան ի պատասխան ՝ յուրաքանչյուր խումբ մեկուսացված է մյուսներից ՝ ստանձնելով իր սկզբունքային դիրքը ՝ միաժամանակ պահպանելով քրիստոնեության դոգմատիկ բովանդակությունը որպես ամբողջություն անթույլատրելի:

Հռոմի Պապի (Արևմտյան եկեղեցի) և Կոստանդնուպոլսի պատրիարքի (և չորս այլ պատրիարքարանների ՝ Արևելյան եկեղեցու) միջև տարաձայնությունները, որոնք սկսվել են դեռևս 5-րդ դարի սկզբին, հանգեցրել են նրան, որ 1054-ին Հռոմի Պապը մերժվել է նրան ՝ որպես ամբողջ եկեղեցու գերիշխող անձ ճանաչելու պահանջը: Նման պահանջի նախադրյալները Նորմանների ներխուժման սպառնալիքն էին և, որպես հետևանք, ռազմական և քաղաքական օգնության անհրաժեշտությունը: Հրաժարումի պատճառով հաջորդ Հռոմի Պապը, իր ժառանգների միջոցով, Կոստանդնուպոլսի պատրիարքին տեղեկացրեց իր հանձնելու և արտաքսման մասին: Որին նա պատասխանեց անատեմայով `կապված լեգենդների և Հռոմի Պապի հետ:

Անիմաստ է ժխտել արեւմտյան հնագույն հանձնառությունը ամբարտավանությանը եւ բոլորից վեր լինելու ցանկությունը: Այս հատկությունների շնորհիվ է, որ արևմտյան երկրները դարձել են գերիշխող ուժը ամբողջ աշխարհում: Հետևաբար, մենք կարող ենք վստահորեն ասել, որ պառակտումը պայմանավորված էր արևմտյան եկեղեցու ամբարտավանությամբ և արևելքի հպարտությամբ: Խռովություն, քանի որ դաշնակիցներ ձեռք բերելու ստանդարտ դիվանագիտական \u200b\u200bմեթոդների փոխարեն (մասնավորապես, դա Պապն էր պահանջում), օգտագործվում էր ուժի և գերակայության դիրքը: Հպարտություն, քանի որ փոխանակ եկեղեցական ներողամտության կանոնները, սերը հարևանի և մյուսների հանդեպ սատարելու, օգնության խնդրանքը (չնայած բավականին բարեսիրտ), պատասխանեց հպարտ մերժմամբ: Հետևաբար, պառակտման պատճառ դարձան սովորական մարդկային գործոնները:

Պառակտման հետևանքները

Պառակտումն անխուսափելի էր, քանի որ բացի մշակութային տարբերություններից և հավատքի ու ծեսերի մեկնաբանման տարբերություններից, գոյություն ուներ այնպիսի կարևոր գործոն, ինչպիսին է ինքնագնահատականի և անհանդուրժողականության զգացողությունը այն փաստի հետ, որ ինչ-որ մեկը գերազանց է: Այս գործոնը բազմիցս առաջին դերը խաղացել է ինչպես ամբողջ աշխարհում, այնպես էլ ընդհանրապես եկեղեցում: Բողոքականության նման եկեղեցիների (շատ ավելի ուշ) տարանջատումը տեղի է ունեցել հենց նույն սկզբունքով: Այնուամենայնիվ, անկախ նրանից, թե որքան եք պատրաստում, որքան էլ կանխատեսված լինի, բայց ցանկացած բաժանում, անշուշտ, կհանգեցնի հաստատված ավանդույթների և սկզբունքների խախտմանը և հնարավոր հեռանկարների ոչնչացմանը: Մասնավորապես.

• Պառակտումը ներմուծեց տարաձայնություն և անհամաձայնություն քրիստոնեական հավատքի մեջ, դարձավ Հռոմեական կայսրության բաժանման և ոչնչացման նախնական կետը և նպաստեց վերջնական մոտեցմանը `Բյուզանդիայի անկմանը:
• Մահմեդական շարժումների ուժեղացման ֆոնին, մեկ գույնի դրոշի ներքո Միջին Արևելքի միավորումը և քրիստոնեության անմիջական հակառակորդների ռազմական հզորության բարձրացումը ամենավատն են, ինչը կարելի էր հորինել ՝ տարանջատում: Եթե \u200b\u200bհամատեղ ջանքերով հնարավոր եղավ զսպել մուսուլմանների հորդաները նույնիսկ Կոստանդնուպոլսի մոտեցումներին, ապա փաստը, որ արևմուտքն ու արևելքը (եկեղեցիները) իրար մեջքը թեքեցին միմյանց, նպաստում էր թուրքերի հարձակման տակ ընկած հռոմեացիների վերջին հենակետին, և այդ ժամանակ նա ինքն էլ իրական վտանգի տակ էր: Հռոմ
• Պառակտումը, որը նախաձեռնել էին «քրիստոնյա եղբայրները» սեփական ձեռքերով և հաստատեցին երկու հիմնական հոգևորականները, դարձավ քրիստոնեության ամենավատ երևույթներից մեկը: Քանի որ եթե համեմատում եք քրիստոնեության ազդեցությունը նախկինում և հետո, ապա կարող եք տեսնել, որ «նախ» քրիստոնեական դավանանքը աճում և զարգանում էր գրեթե ինքնին, Աստվածաշնչի կողմից առաջ բերված գաղափարներն իրենց մտքում դնում էին մարդկանց մտքում, և իսլամական սպառնալիքը չափազանց տհաճ, բայց լուծված խնդիր էր: «Դրանից հետո» ՝ քրիստոնեության ազդեցության ընդլայնումն աստիճանաբար ոչնչացավ, և իսլամի արդեն ընդլայնվող ծածկույթը սկսեց աճել թռիչքներով և սահմաններով:

Այնուհետև կային շատ մարդիկ, ովքեր բողոքեցին կաթոլիկության դեմ, ուստի կային բողոքականներ, որոնք ղեկավարվում էին 15-րդ դարում ավգուստինյան վանական Մարտին Լյութերի կողմից: Բողոքականությունը քրիստոնեության երրորդ ճյուղն է, որը բավականին տարածված է:
  Եվ ահա, ուկրաինական եկեղեցում տիրող շիզմը այնպիսի խառնաշփոթ է բերում հավատացյալների շարքերում, որ այն սարսափելի է դառնում, ինչի՞ կհանգեցնի այդ ամենը:

Որտե՞ղ է Անդրեյը

Էկումենիկ եկեղեցու բաժանումը Արևելյան և Արևմուտք տեղի է ունեցել շատ տարբեր պատճառների ազդեցության տակ, որոնք դարեր շարունակ, գերծանրքաշվելով միմյանց վրա, խարխլեցին Եկեղեցու միասնությունը, մինչև, վերջապես, վերջացավ վերջին կապող թելը: Չնայած այս պատճառների բազմազանությանը ՝ մենք պայմանականորեն կարող ենք առանձնացնել երկու հիմնական խմբ ՝ կրոնական և էթնո-մշակութային:

Պառակտման երկու կրոնական պատճառ կա. Հռոմեական քահանայապետների ցանկությունը `բացարձակ իշխանություն ունենալու և կաթոլիկ կրոնի մաքրության դոգմատիկ խուսափումից, որոնցից ամենակարևորը Նիկեա Ծարեգրադսկու կրոնի փոփոխությունն է` ներդիրով փայլաթիթեղով: Այն ուղղակիորեն խախտում է Երրորդ Էկումենիկ խորհրդի 7-րդ կանոնը, որը որոշում է.

Երևույթների հաջորդ խումբը, որը վճռականորեն նպաստեց եկեղեցական միասնության թուլացմանը նույնիսկ այն ժամանակ, երբ այն դեռ գոյություն ուներ, վերաբերում էր Արևմուտքում և Արևելքում քրիստոնեության զարգացման ազգային և մշակութային պայմանների դաշտին:

Եկեղեցական պատմության մեջ կա մի տեսակետ, համաձայն որի Հռոմը միտումնավոր սրում էր հարաբերությունները Արևելքի հետ Մեծ շիզմից առաջ ՝ ձգտելով դրանց խզմանը: Նման ձգտման պատճառ կար, քանի որ Արևելքի անհնազանդությունը հստակ կաշկանդեց Հռոմը և խարխլեց նրա մենաշնորհը, հետևաբար, ինչպես գրում է Բ. Մելիորանսկին. մնում է հայտարարել, որ հնազանդ եկեղեցիները և էությունը ճշմարիտ են »:

1054-ի հուլիսին տեղի ունեցած վերջին ընդմիջման պատճառը Հռոմի Պապ Լեո IX- ի և Պատրիարք Միխայիլ Կերուլարիուսի եկեղեցական ունեցվածքի շուրջ ևս մեկ բախում էր: Հռոմը վերջին անգամ փորձեց հասնել անվերապահ հնազանդության Արևելքին, և երբ պարզ դարձավ, որ դա անհնար է, պապական լեգենդները ՝ «ձանձրացնելով իրենց իսկ խոսքերով, Միքայելի դիմադրությամբ», հայտնվեցին Հագիա Սոֆիայի եկեղեցում և հանդիսավորությամբ գահին դրեցին գահ բարձրացրած մի ցուլ, որը կարդում է. «Սուրբ և անբաժանելի Երրորդության, Առաքելական պալատի իշխանությամբ, որից մենք դեսպաններ ենք, Յոթ խորհուրդների և Կաթոլիկ եկեղեցու բոլոր սուրբ ուղղափառ հայրերի, մենք ստորագրում ենք Միքայելին և նրա հետևորդներին ՝ այն անատեմիան, որը մեր ակնածանքն է eyshy Հռոմի պապը նշել է, նրանց դեմ, եթե նրանք չեն գալիս իրենց զգայարանների »: Դեպքի անհեթեթությունը լրացրեց նաև այն փաստը, որ Հռոմի պապը, որի անունից նրանք անատեմա են արտասանել, արդեն մահացած է, նա մահացավ այս տարվա ապրիլին:

Պատգամավորների հեռանալուց հետո, Պատրիարք Միխայիլ Քերուլարին գումարեց մի խորհուրդ, որի ընթացքում անատեմատիզացված էին օրինականներն ու դրանց քննարկումից հետո նրանց «ոչ սուրբ գրությունը»: Հարկ է նշել, որ արևմտյան ոչ բոլոր անատոմիականներն էին արվել, ինչպես արվում էր կարդինալ Համբերտը Արևելքի հետ կապված, այլ միայն իրենք էին օրինականները: Միևնույն ժամանակ, իհարկե, 867 և 879 խորհուրդների դատապարտումը մնում է վավեր: լատինական նորամուծությունների, filioque- ի և papel- ի պնդման մասին առաջնահերթություն:

Բոլոր արևելյան պատրիարքները տեղյակ էին եղել շրջանի նամակում ընդունված որոշումների մասին և արտահայտեցին իրենց աջակցությունը, որից հետո Հռոմի հետ եկեղեցական հաղորդակցությունը դադարեց ամբողջ Արևելքում: Ոչ ոք չհերքեց պապերի պատվավոր առաջնահերթությունը, որը հիմնադրվել էր հայրերի կողմից, բայց ոչ ոք համաձայն չէր նրա գերագույն իշխանության հետ: Հռոմի հետ կապված բոլոր արևելյան պրիմատների համաձայնությունը հաստատվում է Անտիոքի պատրիարքի Պիտեր III- ի օրինակով, որտեղ Մեծ շիզմից շատ առաջ առաջ պապի անունը ջնջվել է ջրաղացներից: Հռոմեական գահի հետ նրա նամակագրությունը հայտնի է միասնությունը վերականգնելու հնարավորության մասին, որի ընթացքում նա Հռոմից նամակ է ստացել, որում ասվում է պապական տեսակետը: Դա նրան այնքան հարվածեց, որ Պետրոս III- ը այն անմիջապես ուղարկեց Պատրիարք Միխայիլ ՝ ուղեկցելով շատ արտահայտիչ խոսքերով. «Ի վերջո, այս լատինները մեր եղբայրներն են ՝ չնայած իրենց բոլոր կոպտություններին, տգիտությանը և իրենց կարծիքի կախվածությանը: ճանապարհը »:

325 թվականին Առաջին Նիկեայի էկումենիկական խորհրդի առաջին նիստում դատապարտվեց արիանիզմը ՝ ուսմունք, որը հռչակեց Հիսուս Քրիստոսի երկրային, և ոչ աստվածային բնությունը: Խորհուրդը հավատքի խորհրդանիշի մեջ մտցրեց բանաձև ՝ «Հոր և Աստծո Որդու» համակեցության (ինքնության) մասին: 451 թ.-ին Մալեֆիզիտիզմը (Eutychianism) դատապարտվեց Քաղկեդոնի խորհրդում, որը ենթադրում էր միայն Հիսուս Քրիստոսի աստվածային բնույթը և մերժում էր Նրա կատարյալ մարդկությունը: Քանի որ Քրիստոսի մարդկային բնույթը, որը ընկալվում էր Նրա կողմից Մոր կողմից, լուծարվեց Աստծո բնության մեջ, ինչպես մի կաթիլ մեղր օվկիանոսում և կորցրեց իր էությունը:

Քրիստոնեության մեծ շիզմը
  եկեղեցիներ - 1054:

Մեծ շիզմի պատմական նախադրյալներն են արևմտյան (լատինական - կաթոլիկ) և արևելյան (հունական ուղղափառ) եկեղեցական և մշակութային ավանդույթների միջև եղած տարբերությունները. գույքային պահանջներ: Պառակտումը բաժանված է երկու փուլով:
  Առաջին փուլը սկսվում է 867 թվականից, երբ հայտնվեցին տարաձայնություններ, ինչը հանգեցրեց Հռոմի Պապ Նիկոլաս I- ի և Կոստանդնուպոլսի Պատրիարք Ֆոթիոսի միջև փոխադարձ պահանջների: Հայցերի հիմքում Բուլղարիայի քրիստոնեական եկեղեցու նկատմամբ դոգմատիզմի և գերակայության հարցերն են:
  Երկրորդ փուլը ՝ 1054 թվականից: Պապի և Պատրիարքարանի միջև հարաբերությունները վատթարանան այնքան, որ հռոմեական ժառանգ Համբերը և Կոստանդնուպոլսի պատրիարք Կիրուլարիուսը դավաճանվեցին: Հիմնական պատճառն այն է, որ Պապիայի ցանկությունն է իր իշխանությանը հնազանդեցնել Հարավային Իտալիայի եկեղեցիները, որոնք Բյուզանդիայի մաս էին կազմում: Նաև ոչ վերջին դերը խաղացին Պոլսո պատրիարքի պահանջները ՝ ամբողջ քրիստոնեական եկեղեցու նկատմամբ գերակայության համար:
  Ռուսական եկեղեցին, մինչև մոնղոլ-թաթարական արշավանքը, միանշանակ դիրքորոշում չցուցաբերեց ի պաշտպանություն հակամարտող կողմերից մեկի:
  Վերջնական բացը հաստատվեց 1204-ին ՝ Կոստանդնուպոլսի կողմից խաչակիրների նվաճմամբ:
  Փոխադարձ անատեմիաների հեռացումը տեղի է ունեցել 1965 թ.-ին, երբ ստորագրվեց համատեղ հռչակագիրը `« Արդարության ժեստ և փոխադարձ ներման »: Հռչակագիրը կանոնական նշանակություն չունի, քանի որ կաթոլիկ տեսանկյունից պահպանվում է Հռոմի Պապի գերակայությունը քրիստոնեական աշխարհում և պահպանվում է Հռոմի Պապի դատողությունների անսխալականությունը բարոյականության և հավատքի հարցերում: