Ներածություն

Իմ փորձարկման թերթի թեման է ՝ «Հին չինական փիլիսոփայական դպրոցների բնութագրերը»: Թեման տեղին է, քանի որ Չինաստանի փիլիսոփայական զարգացումը եզակի է, ինչպես և հենց Չինաստանի քաղաքակրթությունն է, որը հազարամյակներ շարունակ գտնվում էր մեկուսացման և ինքնամեկուսացման վիճակում: Չինաստանը դարձել է խիստ բնօրինակ սոցիալ-փիլիսոփայական ուսմունքների հայրենիք: Այս երկրի հողի վրա ապրում էին փիլիսոփաներ, որոնց անունները դառնում էին իմաստության խորհրդանիշներ ոչ միայն նեղ ազգային, այլև համաշխարհային մասշտաբով: Չինաստանը երկրորդն է ՝ Հնդկաստանի հետ միասին, Արևելքի մշակութային մեծ կենտրոնը, որի հոգևոր զարգացումը անցավ դիցաբանական գիտակցության սահմաններից և ձեռք բերեց հասուն փիլիսոփայական ձևեր:

Նպատակներ. Հաշվի առնել Հին Չինաստանի հիմնական փիլիսոփայական դպրոցները. ուսումնասիրել հին չինական փիլիսոփայական դպրոցների առանձնահատկությունները; հասկանալ հին չինական փիլիսոփայության կարևորությունը պատմության մեջ: Աշխատանքի նպատակն է վերլուծել հին չինական փիլիսոփայական դպրոցների բնութագրերը, դրանց հիմնական գաղափարներն ու ուղղությունները, չինացի փիլիսոփաների մտածողության ձևերն ու ձևերը:

Այս թեստը բաղկացած է ներածությունից, հիմնական մասը, եզրակացությունը և հղումների ցանկը: Հիմնական մասը ուսումնասիրում է չինական փիլիսոփայության աղբյուրներն ու դպրոցները, ինչպես նաև դրանց բնութագրերը:

Չինաստանի փիլիսոփայական ավանդույթը հիմնված է բազմաթիվ տրակտատների վրա, որոնց ուսումնասիրությունն ու մեկնաբանությունը դարձել են կրթված մարդկանց բազմաթիվ սերունդների մասնագիտական \u200b\u200bզբաղմունք: Միակ դասավանդումը, որը դրսից եկավ Չինաստան և չինական մշակույթով էր ձուլվում, բուդդիզմն է: Բայց չինական հողի վրա բուդդիզմը ձեռք է բերել շատ յուրօրինակ տեսք ՝ հնդկականից հեռու և միևնույն ժամանակ չազդելով չինական ավանդական վարդապետությունների վրա: Հնդկաստանի նման, Չինաստանը գրավեց եվրոպացիների ուշադրությունը: Հայտնի է, որ այս երկիր է այցելել հայտնի ճանապարհորդ Մարկո Պոլոն, ով կատարել է իր առաջին նկարագրությունը: Եվրոպացիները, հիմնականում քրիստոնյա միսիոներները, ներխուժեցին Չինաստան և ավելի ուշ ՝ չնայած նրա մեկուսացման քաղաքականությանը: Արդյունքում, այս երկրի միտքը հասանելի է դառնում գիտական \u200b\u200bհետազոտություններին: Հնդկական, չինական «իմաստությունն» ու դրա վրա հիմնված գործելակերպերը մեծ ժողովրդականություն են վայելում Եվրոպայում և Ամերիկայում, հատկապես 20-րդ դարի երկրորդ կեսին: Չինական վանքերին առնչվող թեմաները, որոնց մեջ կիրառվում էին մարտարվեստը, դարձան զանգվածային մշակույթի սեփականություն և ձեռք բերեցին հսկայական հանրաճանաչություն, ինչը մեծապես նպաստեց ամերիկյան կինոյի (բազմաթիվ ֆիլմեր Բրյուս Լիի մասնակցությամբ) ՝ ամբողջ աշխարհում աճող չինական սփյուռք:

1. Չինաստանի փիլիսոփայության ծագումը, նրա ազգային բնութագրերը

Չինական փիլիսոփայությունը ծնվել և ձևավորվել է Շան դինաստիաների (մ.թ.ա. XVIII - XII դդ.) Եւ ouուի (մ.թ.ա. XI - III դար): Իր արմատներով այն անցնում է դիցաբանական մտածողության: Արդեն դիցաբանության շրջանակներում առանձնանում է համաշխարհային կարգը ղեկավարող ամենաբարձր սկզբունքը: Շան տոհմի օրոք, այդ գերագույն սկզբունքը ՝ աստվածությունը, որը ստեղծում էր այն ամենը, ինչ գոյություն ուներ, համարվում էր շանդին (Գերագույն կայսրը), իսկ Ժուի տոհմի օրոք «երկնքի կամքի» գաղափարը ծագեց որպես ամենակարող սկզբունք և ամեն ինչի բուն պատճառ:

Կրոնական աշխարհայացքի տարածմանը զուգընթաց, փիլիսոփայական մտածողությունը սկսեց ծագել և զարգանալ: Արդեն Շան դինաստիայի օրոք գաղափարներ են ձևավորվում մութ և թեթև սկիզբների մասին: Նրանք սկսեցին մութն ու թեթևը համարել որպես առարկաների բնորոշ հատկություններ, որոնց հակադրությունն առաջացնում է զարգացում և փոփոխություններ առարկաների և գործընթացների մեջ: Այս տեսակետները նախ ձայնագրվել են գուշակող գրքերի և ոսկորների մակագրություններում, որոնցում արևոտ օր անվանում էին պայծառ, իսկ ամպամած օրն անվանում էին ոչ պայծառ: Այս և նման գաղափարները, զարգանալով, սկսում են լրացնել ավելի խորքային իմաստով և ավելի լայն բովանդակությամբ: Վառ սկիզբը սկսեց արտահայտել ոչ միայն «պայծառ օրը», այլև երկնքի, արևի, կարծրության, ուժի, մարդու և այլն հատկությունները, և մութ սկիզբը ՝ երկրի, լուսնի, գիշերվա, ցրտի, փափկության, թուլության, կնոջ և այլն հատկությունները: .դ. Աստիճանաբար մութի և լույսի գաղափարները վերացական իմաստ են ստանում:

Շան դարաշրջանում և դրան հաջորդող Յինի դարաշրջանում (մ.թ.ա. 1700 - 1030) Չինաստանը ստրկության նահանգների կոնգլոմերատ էր: Չինական պատմության ամենակարևոր ժամանակահատվածը Ժուի դարաշրջանն էր (մ.թ.ա. 1030 - 221): Այս դարաշրջանի Չինաստանը միապետական \u200b\u200bերկիր է, որը ունի հողային պետական \u200b\u200bսեփականություն և գյուղացիության համայնքային կազմակերպություն: Նրա կյանքում մեծ դեր խաղաց բյուրոկրատիան: Ժուի պատմության մեջ կենտրոնացման կենտրոնացման ժամանակահատվածները փոխարինվել են քայքայմամբ և փոքր թագավորությունների դիմակայությամբ: Այս առումով առավել նշանակալիցը Ժանգանգոյի շրջանը կամ պատերազմող պետությունների ժամանակաշրջանն էր, որոնք ցնցեցին Սելեստիալ կայսրության հիմքերը գետնին, ինչպես կոչվում էր Չինաստան այդ օրերին: Այս իրադարձությունների հիմքում ընկած է երկրի պատմության, նրա կյանքի սկզբունքների վերանայումը: Հենց այս ժամանակներում (մ.թ.ա. VI-V դարեր) ի հայտ եկան և ձևավորվեցին հայտնի փիլիսոփայական և բարոյական չինական վարդապետությունները, առաջին հերթին Կոնֆուցիանիզմը: Interregnum- ն ավարտվում է inին դինաստիաների հաղթանակով (մ.թ.ա. 221 - 207), որը Չինաստանը վերածեց հզոր կենտրոնացված պետության և Հանի (մ.թ.ա. 206 թ. - մ.թ.ա. 220-ին): Հան կայսրության անկումը ավարտեց Չինաստանի հնագույն պատմությունը:

Չինաստանի փիլիսոփայական մտքի ծագումը սկսվում է այսպես կոչված «դիցաբանական ժամանակաշրջանից», որի ընթացքում դրվել են չինական աշխարհայացքի ամենակարևոր հատկանիշներն ու բնութագրերը: Առանց նրանց հասկանալու, դժվար թե հասկանալ ինքնին փիլիսոփայության հետագա զարգացման ուղիները և սկզբունքները: Նման կարևոր առանձնահատկությունների շարքում մենք նշում ենք Երկնքի պաշտամունքը, ավանդականությունը, աշխարհայացքի երկակիությունը, հայրականությունը (հայրության պաշտամունքը, որը հիմնված էր Շանդի ազգի առասպելական նախնու հարգանքի վրա): Իր ամբողջ բազմազանության համար այս հատկությունները ստացվում են օրգանական միավորված և փոխադարձ որոշված, իսկ չինական էության և մտածողության ավանդականությունը «ցեմենտացման» սկզբունքն է:

Չինական ավանդույթը նույնացնում է Չինաստանի պատմության մեջ վեց հիմնական դպրոց ՝ բնական փիլիսոփայություն (Յին-Յանգ iaիա), Կոնֆուցիանիզմ, Մոիզմ, անվանակարգերի (անունների) դպրոցը, իրավագիտության դպրոց (լեգիզմ) և տաոիզմ: Այս դպրոցները պատմության մեջ ունեցել են տարբեր պատմական ճակատագրեր և տարբեր իմաստներ. Դրանցից մի քանիսը (բնական փիլիսոփայություն, մոիզմ, անվանման դպրոց և լեգիզմ) երկար ժամանակ գոյություն չունեին որպես անկախ դպրոցներ ՝ Չինաստանի պատմության հնագույն ժամանակաշրջանի երկու-երեք դարերից), իսկ մյուսները ՝ հատկապես կոնֆուցիանիզմը և մասամբ տաոիզմը: գործել ինչպես հին, այնպես էլ միջնադարյան ժամանակաշրջանում, և կոնֆուցիանիզմը, ներառելով այլ դպրոցների հիմնական առանձնահատկությունները (մասնավորապես ՝ փիլիսոփայության և լեգալիզմի փիլիսոփայությունը), դարձել է Չինաստանի հոգևոր և քաղաքական գերիշխող փիլիսոփայական միտումը ախ մշակույթ վերջին երկու հազարամյակների ընթացքում: Հենց չինական փիլիսոփայական մտքի այս ուղղությունն է, որը ներկայացված է տասներեք կանոնների կոդով, որն առավելագույն ակնածանք է գտել Կոնֆուցիանիզմով (Շիսան Չինգ - «Տասներեք կանոններ»), այդ անվանումն է չինական դասական փիլիսոփայություն, որը, վերը նշված մյուս դպրոցների հետ միասին, ձևավորել է այսպես կոչված ավանդական չինական փիլիսոփայությունը:

Չինական փիլիսոփայության պատմության մեջ «դպրոցների» ավանդական նույնականացումը և անվանումը ենթակա չէր որևէ չափանիշի: Նրանք ստացան իրենց անունները կամ հիմնադրի անունով (Moists - Mo-tzu դպրոցը), կամ Tao- ի հիմնական իրավունքի հայեցակարգից `fa jia - fa, law հասկացությունից: Բնական փիլիսոփաներ ՝ «Յին-Յանգ» դպրոցը ՝ «Յին և Յանգ» անվանակարգերից, անվան դպրոց ՝ «min jia» ՝ ականների, անվան անվանումը հայեցակարգից, կամ այս դպրոցի գաղափարները կիսող նրանց մասնագիտական \u200b\u200bկամ սոցիալական կարգավիճակից (Confucianism- ի չինական անունն է Zhu Jia, դպրոցը ՝ Zhu): եկել է zhu բառից, որը նշանակում է «գրագիր», «կիրթ մարդ», «մտավորական», «գիտնական»): Այնուամենայնիվ, Չինաստանի փիլիսոփայական դպրոցների ավանդական դասակարգման չափորոշիչների չափանիշների այս տարբերությունն ամենևին չի նշանակում դրանց էական անորոշություն և ամորֆիզմ. Այս դպրոցները, անկախ ծագումից և անունից, իսկապես անկախ, փիլիսոփայական մտքի ինքնատիպ հոսանքներ էին Չինաստանում ՝ իրենց հայեցակարգային ապարատով, փիլիսոփայական ոճաբանությամբ և աշխարհայացքային դիրքերով: Պետք է նշել նաև ևս մեկ կարևորություն, որ jia («դպրոց») տերմինը ուներ Չինաստանում փիլիսոփայական մտքի ինքնորոշման համար: Փաստն այն է, որ մինչև քսաներորդ դարի սկիզբը: Չինաստանում գոյություն չուներ «փիլիսոփայություն» տերմինը, որը նման է հին հունական հայեցակարգին («իմաստության սեր»): Չինական jesue բառը, որն այդ ժամանակ հայտնվում էր «փիլիսոփայության» իմաստով և մինչ այժմ օգտագործվում էր, վերցվեց ճապոնական սինոլոգիական գրականությունից ՝ նշելու այն չինական մտածողների դասական տեքստերի ամբողջականությունը, որոնք հավաքվելու և ուսումնասիրվելու են չինական համալսարանների փիլիսոփայական ֆակուլտետներում, որոնք ստեղծվել են այդ ժամանակ, այսինքն. այն ուներ զուտ կարգապահական-մատենագիտական \u200b\u200bնպատակ: Դրանից առաջ չինական փիլիսոփայական գրականության մեջ «Չիա» բառը օգտագործվել է «փիլիսոփայական վարդապետության», «հոսքի» հասկացությունները նշելու համար, էթիմոլոգիականորեն վերադառնալով «տուն», «ընտանիք» իմաստին, այնուհետև ձեռք բերել «մտքի հոսք» իմաստը ՝ «դպրոց» »: աշխարհիկ ուսմունք »: Չնայած տիրապետելով «փիլիսոփայության» հին հունական հայեցակարգի իմաստային նշանակությանը, «iaիա» տերմինը, այնուամենայնիվ, չնայած զուտ ձևականորեն, այնուամենայնիվ, մատնանշում էր իր կողմից նշանակված մտավոր գործունեության տեսակի առանձնահատկությունը ՝ խաղալով նրա յուրահատուկ դասակարգչի դերը: Ապագայում «փիլիսոփայական դպրոց» տերմինը խստորեն ամրագրված էր այս տերմինում:

Լինելով համաշխարհային փիլիսոփայական մշակույթի անբաժանելի մաս ՝ չինական դասական փիլիսոփայությունը նույնպես ունի մի շարք նշանակալից ազգային հատկություններ, որոնք հնարավորություն են տալիս խոսել դրա մասին ՝ որպես պատմական արտացոլման հատուկ տեսակ:

Առաջին հերթին դա հատուկ կատեգորիկ ապարատ է ՝ փիլիսոփայության լեզու, որը ձևավորել է արևմտյան փիլիսոփայական ավանդույթից տարբերվող մտածողության հատուկ ձև: Այս ապարատի ձևավորումը վճռականորեն ազդեց հիերոգլիֆիկ գրության վրա, որը հանգեցրեց գաղափարների-պատկերների առաջացմանը ՝ ի տարբերություն Արևմուտքի փիլիսոփայական մշակույթի զուտ տրամաբանական կատեգորիաների: Hieroglyphic, խորհրդանշական գիրը, հատկապես դրա զարգացման վաղ փուլում, երբ ձևավորվեցին Չինաստանի հիմնական փիլիսոփայական դպրոցները, որոնք հետագայում ձևավորեցին դասական չինական փիլիսոփայության հիմքը, նկատելի հետք թողեց չինական ճանապարհին, ոճին և մտածելակերպի ձևին:

Չինական գրելու առանձնահատկությունները, չինարենի խորհրդանշական բնույթը և հիերոգլիֆ բառի մեջ քանակական առանձնահատկությունների բացակայությունը հիմք էին հանդիսանում այն \u200b\u200bբանի, որ չինական փիլիսոփայությունը, հնուց ի վեր, չէր կարող զարգացնել Արիստոտելյանին նման ֆորմալ տրամաբանական համակարգ, որը կծառայի որպես ընդհանուր պաշտոնական մեթոդաբանություն չինացիների համար փիլիսոփայությունը և ընդհանրապես գիտությունը:

Չինացիների մտածողության ձևն ու ձևը, և, հետևաբար, չինական փիլիսոփայության ոճը նույնպես զգալիորեն ազդել են գյուղատնտեսական մշակույթի հատուկ միջավայրի վրա, որի աղիքներում ծնվել է չինական փիլիսոփայությունը: Այն ձևավորվեց որպես այս մշակույթի աշխարհայացքի պատասխան, սերտորեն կապված էր տնտեսական և քաղաքական պրակտիկայի հետ, որը չինական փիլիսոփայությանը տալիս էր իր ձևավորման առաջին իսկ քայլերից անհատական \u200b\u200bառարկաներ, բնական երևույթներ (եղանակներ, օրացույց, աշխարհի նյութական տարրեր `փայտ, մետաղ, հող, և այլն): ջուրը, կրակը և այլն) աստիճանաբար վերածվել են փիլիսոփայական հասկացությունների, որոնք հիմք են հանդիսացել չինական բնական փիլիսոփայության հիմքում, այնուհետև մտել այլ փիլիսոփայական դպրոցների կատեգորիկ ապարատ: Չինական փիլիսոփայության պատմության մեջ ավանդույթները ոչ միայն խաղացին փիլիսոփաների տարբեր սերունդների միջև կապի դեր, այլև դարձան այն հոգևոր հիմքը, որի վրա բխում էին նոր փիլիսոփայական գաղափարները, ոչ թե մաքուր նորամուծությունների տեսքով, այլ որպես պարզապես նոր մեկնաբանություն արդեն իսկ հայտնի, «ընդհանուր ընդունված» վերաբերյալ: մտքի նյութ:

2. Չինական փիլիսոփայության աղբյուրներ

Չինաստանի փիլիսոփայական ժառանգության ուսումնասիրության աղբյուրներն ինքնին երկուսն էլ Պենտատեուխի գրքերն են, որոնց մեջ դիցաբանական տարրը նշանակալի է, և հենց փիլիսոփայական գրականությունը:

Հին չինական աշխարհայացքը գրանցվել է մի շարք փիլիսոփայական տեքստերի և տրակտատների մեջ, որոնք սովորաբար կոչվում են Պենտաթուխ: Այն ներառում է հետևյալ հրահանգները. «Երգերի գիրք» (Shi Jing), «Պատմության գիրք» (Shu Jing), «Ծեսերի գիրք» (Li Jing), «Փոփոխությունների գիրք» (I Jing), ինչպես նաև Chun Qiu Chronicle: Պենտատեուխի ծագումը ամբողջությամբ պարզ չէ: Ավանդույթը վերագրում է նրա որոշ տեքստերի ստեղծումը Կոնֆուցիուսին («Երգերի գիրք» և «Պատմության գիրք»): Այս գրքերի տեքստային վերլուծությունը ցույց է տալիս, որ դրանք կազմվել են մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակում: և բազմիցս խմբագրվել են մինչև նրանք ձեռք են բերել կանոնական տեսք:

Ինչ վերաբերում է «Փոփոխությունների գիրքին», ապա դա կապված է անցյալի առասպելական իշխաններից մեկի ՝ Ֆու Սիի անվան հետ, որը միաժամանակ համարվում էր մշակութային հերոս: Լեգենդը պատմում է, որ նա մարդկանց սովորեցնում էր որսորդություն և ձկնորսություն, ինչպես նաև ստեղծեց հիերոգլիֆիկ գրություն: Լույսի սկզբունքների հայեցակարգը մշակվել է Փոփոխությունների գրքում: Գրքի վերնագիրը կապված է փոփոխությունների հետ: Սա գուշակող գիրք է, որն ուսումնասիրում է մութ և թեթև սկիզբներով տեղի ունեցող փոփոխությունները, բախտ է բերում երջանիկ և դժբախտ իրադարձությունների մասին: Չնայած «Փոփոխությունների գիրքը» լցված է միստիցիզմով, այն արդեն մշակել է հայեցակարգային սարք, որը հետագայում կօգտագործվի չինական փիլիսոփայությամբ: Փոփոխությունների գիրքը այն հիմնական աղբյուրներից մեկն է, որում դրված են Չինաստանում փիլիսոփայական մտածողության զարգացման հիմնական սկզբունքները: Նրա տեքստերը ստեղծվել են տարբեր ժամանակներում (XII - VI դարեր ՝ մ.թ.ա.): «Փոփոխությունների գրքում» կարելի է հետևել անցումը աշխարհի դիցաբանական արտացոլումից դեպի նրա փիլիսոփայական ըմբռնում: Այս գրքի տեքստը արտացոլում է Չինաստանի հնագույն առասպելները երկու սկզբունքների վերաբերյալ (ոգիներ) `Յին և Յանգ, որոնք արդեն ձեռք են բերում հայեցակարգային ձև: Յանգը տղամարդկային, պայծառ և ակտիվ սկզբունք է: Այն տիրում է երկնքին: Յինը կանացի է, մութ և պասիվ: Այն ղեկավարում է երկիրը: Ավելին, սա երկակիիստական \u200b\u200bչէ, այլ նրանց միջև դիալեկտիկական կապ է, քանզի Յանգը և Յինը կարող են գործել ոչ թե մեկուսացած միմյանցից, այլ միայն փոխգործակցությունից ՝ իրենց ուժերի միության մեջ: Յանգի և յինի փոխարինումը կոչվում է այն ճանապարհը (տաո), որով անցնում են բոլոր բաները: Փոփոխությունների գիրքը հետապնդում է Տաոյին `իրերի ուղին և շարժվող աշխարհի ուղին: Մարդու հիմնական խնդիրներից մեկը աշխարհում իր տեղն ընկալելն է ՝ «իր ուժը երկնքի և երկրի հետ համատեղելը»: Այսպիսով, արդեն «Փոփոխությունների գրքում» ասվում է Չինաստանի փիլիսոփայական մտքի միամիտ բարբառ, որը կապված է աշխարհի հակասական բնույթի հայտարարության, լույսի ու մութի փոխադարձ գրավչության և փոխադարձ օտարման, աշխարհի զարգացման և փոփոխության հայտարարության հետ:

Այս երկրի փիլիսոփայական մտածողությունը ստանում է իր զարգացումը հինգ տարրերի վարդապետության մեջ: Այն նկարագրված է «Պատմության գրքում» («Շու Չինգ»), որը գրված է մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի սկզբին: Ըստ այս ուսմունքի, ամբողջ նյութական աշխարհը, ի վերջո, բաղկացած է հինգ տարրերից կամ հիմնական տարրերից ՝ ջուր, կրակ, փայտ, մետաղ, երկիր:

Հարկ է նշել, որ այս նյութապաշտ գիտնականը հետագայում զարգացավ: Մասնավորապես, դա Զու Յանի (մ.թ.ա. III դար) փիլիսոփայության հիմնական թեման էր: Նա ստեղծեց մի ամբողջ հայեցակարգ Տիեզերքի զարգացման համար, որը հիմնված է հինգ անվանակոչված հիմնական տարրերի վրա, որոնք փոխկապակցված են և իրար են փոխարինում իրենց փոխազդեցության մեջ: Հինգ տարրերի միջև կապը իր մեջ բարբառային բնույթ է կրում և հանդես է գալիս որպես «կյանք և մահ» կապ. Մի ծառ կրակ է ծնում, կրակը երկիր է տալիս (մոխիր), երկիրը մետաղ է տալիս, մետաղը ջուր է տալիս (ջուրը կուտակում է մետաղի առարկաների վրա), ջուրը փայտ է տալիս: Այսպիսով, կյանքի շրջանակը փակ է: Մահվան հետ կապված նմանատիպ շրջան կա. Մի ծառ նվաճում է երկիրը, երկիրը ՝ ջուրը, ջուրը, կրակը, կրակը, մետաղը, մետաղը ՝ փայտը: Տարրերի այս փոխանակելիությունը համապատասխանում է հասարակության մեջ դինաստիաների փոխանակելիությանը: Յուրաքանչյուր դինաստիա տիրում է որոշակի տարրի նշանի տակ:

Հին չինական փիլիսոփայության գագաթնակետը ընկնում է VI - III դարերում: Մ.թ.ա. «Tao de jing» - ի, «Lunyu» - ի, «Zhuang Tsu» - ի, «Guan Tsu» - ի, «Li Liu- ի» եւ այլ ստեղծագործություններ պատկանում են այս անգամ: Այս շրջանում էր, որ տեղի ունեցավ Հին Չինաստանի հիմնական փիլիսոփայական դպրոցների ձևավորումը և տեղի ունեցան հայտնի չինացի փիլիսոփաների `Լաոս uզուի, Կոնֆուցիուսի, Մո uզուի, Չուանգ Tzզուի, Քուն Tzզուի, Շան Յանգի և այլոց գործունեությունը:

Չինական հին փիլիսոփայության ուսումնասիրությունը հղի է ավանդական չինական աշխարհայացքի մի շարք կատեգորիաների ընկալման անհրաժեշտությամբ: Դրանց շարքում առաջնայինը «երկինք» հասկացությունն է (չինարեն, «տիեն»): Դրանք նաև պարունակում են «ուղի» («Տաո»), «դրսևորում» («դե»), «մեծ սահման» («տայ-ջի»), «օրենք», «սկզբունք» («լ»), «պատճառ »(« Կապույտ »),« նյութական սկզբունքը »(« qi »),« առաքինություն »(« դ ») և մի շարք ուրիշներ: Այս հասկացությունները ձևավորվում են դիցաբանական գիտակցության շրջանակներում և ի սկզբանե գործում են ոչ թե որպես փիլիսոփայական աբստրակցիաներ, այլ որպես դիցաբաններ: Որոշ առումներով, դրանք նման են եվրոպական գիտակցության այնպիսի սովորական առասպելների, ինչպիսիք են «մայր երկիր», «ամենօրյա հաց», «կյանքի ծառ», «երկինք» և այլն: Նրանց իմաստաբանությունը, չնայած կապված է որոշակի նյութական օբյեկտի հետ, բայց արտահայտում է այլ բան, ավելին, քան ինքնին առարկան, բացահայտում է աշխարհի խորը տեսլականը: Տվյալ չինական հասկացությունների սկզբնական դիցաբանական բնութագիրը ցույց է տալիս երկրի տեղանունում դրանց լայն տարածումը, ինչը սովորաբար տեղի չի ունենում փիլիսոփայական տերմիններով:

Չինական աշխարհայացքի ամենակարևոր կատեգորիան Երկնքի կատեգորիա է: Չինացիների մտքում երկինքը միայն ֆիզիկական առարկա չէ: Սա աշխարհի առաջին սկզբունքն է ՝ մարմնավորելով արական, հայրական դրական և ստեղծագործ սկզբունքը: Միևնույն ժամանակ, Չինական երկինքը ամենաբարձր համընդհանուրությունն է ՝ վերացական և ցուրտ, մարդու հանդեպ անտարբեր և անտարբեր: Սիրելն ու վախենալն անհնար է, նրա հետ միաձուլվելն անհնար է, նա անհասանելի է ոգևորությամբ: Ո՞րն է երկինքը, և ինչու՞ է այն, այս դեպքում, այդքան կարևոր չինական աշխարհայացքի համար: Այս գերագույն սկզբունքը, որը խորհրդանշում և մարմնավորում է կարգը աշխարհում, նրա կազմակերպումը: Այստեղ մենք պետք է ուշադրություն դարձնենք չինական աշխարհայացքի այս ամենակարևոր գաղափարին: Հին չինացիների աշխարհը որոշ չափով մոտ է հունական տիեզերքին `դրա կազմակերպման և կարգի գաղափարի շնորհիվ: Բայց եթե հնում այդ գաղափարի հիմքում ընկած էր օբյեկտիվ ներդաշնակությունը բնության մեջ և սոցիալական հարաբերությունների բյուրեղապաշտությունը, ապա Չինաստանում Դրախտը նման հիմք էր: Այն կարգադրում էր կարգը մնացած աշխարհում, և, առաջին հերթին, հենց չինական հասարակության մեջ: Հասարակական կարգը, որն իր մեջ ներառում էր հարաբերությունների հիերարխիան, գործառույթների և պարտականությունների կարգավորումը, ուժը, վերահսկելիությունը, այժմ դառնում է անվիճելի արժեք, սուրբ է հենց դրախտի կողմից: Ժուի դարաշրջանում հաստատվեց Երկնքի պաշտոնական պետական \u200b\u200bպաշտամունքը, որը այնքան էլ սրբազան ու միստիկական չէր, որքան բարոյական և բարոյական: Չինական ավանդույթի համաձայն, Երկնքի գործառույթն էր կարգուկանոն հաստատելը և, հետևաբար, պատժել և պարգևատրել յուրաքանչյուր անձի ՝ իր բարոյական բնույթի համաձայն: Այսպիսով, Երկնքի գաղափարը զուգորդվում է առաքինության (դե) հասկացության հետ: Երկինքն ինքնին մնում է ավելի բարձր կարգի, բանականության, նպատակահարմարության, արդարության և պարկեշտության մարմնացում, և նրա պաշտամունքը տանում է ավանդական կերպար:

Երկինքը համակցվում է իր հակառակի հետ `Երկրի հետ, որը սահմանում է չինական աշխարհայացքի մեկ այլ կարևոր սկզբունք` երկակիության սկզբունքը: Աշխարհի երկակի սկիզբն արտահայտվում է «Յանգ» և «Յին» զույգ հասկացություններով և խորհրդանշականորեն ներկայացված է որպես կորի երկու հավասար մասի բաժանված շրջան: Գրաֆիկական խորհրդանիշն ինքնին խոսում է աշխարհի երկակիության մասին, որում Երկինքն ու Երկիրը, տղամարդ և կին սկզբունքները համակցված են, հակադրվում և փոխադարձ խաչ են: լույս և ստվեր, սկիզբ և վերջ, լավն ու չարը, շարժումը և խաղաղությունը և այլն: Այսպիսով, չինական դուալիզմը բարբառային բնույթ էր կրում և ի սկզբանե ընդգրկում էր դիցաբանական մակարդակում ՝ հակառակությունների ինքնություն:

Նմանապես, դիցաբանական գիտակցության մեջ ձևավորվում են չինական աշխարհայացքի այլ կարևոր հասկացություններ: «Տիեն» հասկացությանը շատ մոտ է «լինի», թե «օրենք»; «Յանգ» -ի և «Յինի» փոխազդեցությունը ձևավորում է «տաո», կամ «ուղի»: Նրանք արտահայտում են լինելու լինելու դինամիկայի կանոնավոր բնույթը: Հին չինական աշխարհայացքում կարևոր տեղ է պատկանում «qi» հասկացությանը, որը մատնանշում է աշխարհի նյութական հիմնական տարրը (ինչ-որ բան, որը մոտ է հին ատոմին), ինչպես նաև մասնիկների փոխազդեցության արդյունքում ձևավորված հիմնական տարրերը ՝ երկիր, ջուր, փայտ, կրակ, մետաղ: Այդպիսին էր դիցաբանական գաղափարների, գաղափարների և գաղափարների զինանոցը, որից ժամանակի ընթացքում ձևավորվում էին բնօրինակ փիլիսոփայական ուսմունքները:

3. Կոնֆուցիոսը և նրա ուսմունքը

Կոնֆուցիոսը չինացի մեծ մտածող Կուն-տզուի (Կուն Ֆու-տզու) լատինացված անունն է (մ.թ.ա. 551 - 479): Բոլոր հեղինակները, ովքեր նշում են վարդապետությունը, որպես քննարկման մեկնարկային կետ, ընդունում են 6-5-րդ դարերի Չինաստանում տիրող հասարակական-քաղաքական իրավիճակը: Մ.թ.ա. Այդ ժամանակ երկիրը մասնատված էր շատ անկախ պետությունների, որոնք գտնվում էին շարունակական ներքին պատերազմի վիճակում: Ժո դինաստիան կորցրեց իր իրական քաղաքական ուժը և միայն անվանական թագադրեց ավելի գոյություն չունեցող երկրում: Ամենալավը չէր յուրաքանչյուր թագավորության ներքին իրավիճակը. Իշխանության համար պայքարը, դավադրություններն ու սպանությունները, կոռուպցիան, որոնք ոչնչացրին իրերի սովորական կարգը, արժեզրկեցին Celestial Empire- ի ավանդական արժեքները: Չինաստանի պատմության մեջ այս դժվար ժամանակաշրջանը ստացավ գարուն և աշուն բանաստեղծական անվանումը և անմիջապես նախորդեց պատերազմող պետությունների նույնիսկ ավելի ողբերգական շրջանը (մ.թ.ա. 463 - 222): Չինական փիլիսոփայության պատմության մեջ ամենամեծ ամերիկացի մասնագետ Բենջամին Շվարցը այս դարաշրջանը համեմատում է ֆեոդալական Եվրոպայի հետ իր ծայրահեղ մասնատման և ներքին բախումների ընթացքում և տեսնում է այն որպես մի տեսակ սոցիալական մարտահրավեր, որի պատասխանը Կոնֆուցիոսի ուսմունքներն էին: Սա չինական փիլիսոփայության զարգացման կարևորագույն ոլորտներից մեկն է, ընդգրկում է հին և միջնադարյան չինական հասարակության ժամանակաշրջանները:

Ինքը ՝ Կոնֆուցիուսն, իր կյանքը անցկացրեց Լուի փոքր թագավորությունում, որը համեմատած այլ պատերազմող թագավորությունների հետ նույնպես շատ թույլ էր: Չնայած նրան, որ նրա իշխող տունը կապված էր Ժուի ընտանիքի հետ դինաստիկ կապերով, ինչը շատ կարևոր մշակութային հետևանքներ ունեցավ Լուի համար, նույնը տեղի ունեցավ Լուի քաղաքական կյանքում, ինչպես և Չինաստանի այլ թագավորություններում. Իշխան իշխանությունը յուրացրեց երեք առավել նշանավոր ընտանիքները `Մարդը, Չին և Շուն, որոնք իրենց հերթին զոհ են դարձել իրենց հպատակներին: Կոնֆուցիուսն ապրում էր այս միջավայրում, վկա էր այս բոլոր իրադարձությունների համար: Նա ինքն էր պատկանել ազնվական ընտանիքի: Բայց նա անկում էր ապրում և իր կյանքը անցկացրեց, Բ.Շվարցի խոսքերով, «էլեգանտ աղքատության մեջ»: Նրա ծագումը նրան սահմանեց «ծառայության մարդ» կարգավիճակը և բյուրոկրատական \u200b\u200bգործառույթներ կատարելու անհրաժեշտությունը: Սակայն, ըստ կենսագրագետների, Կոնֆուցիուսի կյանքի մեծ մասն անցկացրել է իր ունեցվածքի վրա, և ինքը ինքը դատարանում չի հասել նշանակալի դիրքի:

Պետք է հիշել, որ նրանց չի առաջնորդվել փառասիրության կամ ուժի ծարավից: Կոնֆուցիուսը անկեղծորեն համոզված էր, որ քաոսը հնարավոր է կանգնեցնել: Բավական է համոզել ղեկավարներին այդ հարցում և օգնել նրանց իմաստուն խորհուրդներով: Բայց դրանով հարևան իշխանություններում ճանաչում ձեռք բերելու նրա փորձերը: Տեղական իշխանությունները ուշադրություն դարձրեցին նրա խորհուրդներին և վերականգնեցին ավանդական կարգը, հաջողակ չէին: Կոնֆուցիոսը փորձում էր օգտակար լինել իր հասարակության և ժամանակի համար: Բայց պարզվեց, որ անպաշտպան է: Նա ցանկանում էր փոխել երկիրը դեպի լավը ՝ դիմելով իր տիրակալների մտքին, բայց չհաջողվեց: Արդյունքում, նա ընտրություն չուներ, քան դառնալ Սոկրատեսի նման, միայնակ իմաստուն ուսուցիչ: Այնուհետև նրա անունը Kun-tzu, որը նշանակում է Master Kun, ձեռք է բերում ժողովրդականություն: Նա դառնում է Հին Չինաստանի «մշակութային հերոսի» մի տեսակ, և նրա ՝ որպես «ազգի ուսուցիչ» գործունեությունը աննախադեպ է համաշխարհային պատմության մեջ ինչպես հասկացության, այնպես էլ այն ազդեցության վրա, որը նա գործեց Չինաստանի զարգացման հետագա ընթացքի վրա: Այս դերը առավել նշանակալից է, քանի որ, ի տարբերություն Սոկրատեսի և այլ «միայնակ իմաստուների», Կոնֆուցիուսը նախորդներ չուներ: Որպես առաջին «մասնավոր» իմաստուն ուսուցիչ, Կոնֆուցիուսն իր տեսակետներն ուղղեց մտավոր ուսանողներին ՝ շրջանցելով քաղաքական կառույցները: Ինքն Չինաստանում, ինչպես հնում, այնպես էլ այժմ, Կոնֆուցիոսը համարվում է «չինական ոգու» մարմնացում, և նրա ուսմունքները համարվում են չինական մշակույթի հիմքը:

Կոնֆուցիոսի տեսակետներն արտահայտվում են նրա բազմաթիվ աշխատություններում: Այնուամենայնիվ, այսօր, երկուսուկես հազար տարի անց, դժվար է որոշակիորեն հաստատել, թե ինչ է ստեղծվել Ուսուցչի կողմից և ինչ է ստեղծվել իր աշակերտների և հետևորդների կողմից: Ամեն դեպքում, նրա «խոսակցությունները և դատողությունները» (Լուն Յու) ճանաչվում են որպես Կուն uզուի վավերական տրակտատ: Իր ժանրում, սա Կոնֆուցիուսի ասույթների ու մաքսիմումների, ինչպես նաև ուսանողների հետ նրա խոսակցությունների ռեկորդ է:

Կոնֆուցիոսը ստեղծեց բնօրինակ փիլիսոփայական և բարոյական համակարգ ՝ ընդունելով չինական աշխարհայացքի ավանդական հասկացությունները և «Տաո», «Լի», «Տիեն», ինչպես նաև «Ժեն» և «և» ավանդական հասկացությունները, տալով նրանց կատեգորիկ կարգավիճակ: Այս հասկացությունների մեջ ամենակարևորը «Տաո» -ն է, կամ «ուղին»: Նրա խոսքերով, բազմիցս գտնվել է մի հայտարարություն, ինչպիսին է «Tao- ն այլևս չի տիրում աշխարհին», «Ոչ ոք չի պահպանում Թաոյին» և այլն: Այս դեպքում Տաոն վերացականության բավականին լայն մակարդակ է ՝ նշելով նորմալ հասարակական-քաղաքական կարգը, ներառյալ հասարակության անդամների կողմից համապատասխան դերերի (ընտանիք, պետություն և այլն) ճիշտ իրականացումը: Տաոն նաև պարունակում է «ճիշտ» դերերի և նորմերի դեղատոմսեր: Սա ներառում է նաև այն ծեսը, որը միշտ կարևոր դեր է խաղացել վարքի պրակտիկայում ինչպես մասնավոր, այնպես էլ հասարակական կյանքում: Այսպիսով, Տաոն շատ լայն կատեգորիա է համապարփակ նորմատիվ սոցիալական կարգի համար: Մինչդեռ, ներկան, որում ապրում էր Կոնֆուցիոսը: Դա հեռու էր Տաոյի իդեալից: Բոլորը, և թագավորությունները, իշխանները և հասարակ մարդիկ, շեղվեցին ճիշտ ուղուց: Հաստատելով դա ՝ Կոնֆուցիոսը ստանձնում է պահպանողականության դիրքը և անցյալում փնտրում է իդեալը: Իդեալական դարաշրջան, երբ Տաոն իսկապես գերակշռում էր Չինաստանում, Կոնֆուցիոսը տեսնում է Ժոյի դարաշրջանում և Շան-Սա-ի նախորդ դարաշրջաններում: Այս երեք թագավորություններում Թաոն ամբողջությամբ իրականացվեց, բայց հետո պարտվեց: Անդրադառնալով անցյալին: Կոնֆուցիոսը համոզված էր, որ մարդկությունն արդեն ձեռք է բերել իր առավել կատարյալ նվաճումները և բարձրագույն արժեքները, և դրանք միայն պետք է վերականգնվեն:

Կոնֆուցիոսը իրեն երբեք բարեփոխիչ չէր համարում, այլ, ընդհակառակը, նա հաճախ խոսում էր իր մասին ՝ որպես հին իմաստության պահապան և փոխանցող: Ահա այսպիսի մի քանի հայտարարություններ Լուն Յուից. «Ես միայն բացատրում եմ, բայց ոչ ստեղծագործում: Ես հավատում եմ հնությանը և սիրում եմ դա »կամ« Իմ ուսմունքը ոչ այլ ինչ է, քան այն գիտությունը, որը ուսուցանվել և թողվել է հնություն. Ես դրան ոչինչ չեմ ավելացնում և դրանից ոչինչ չեմ խլում »: Կոնֆուցիոսը խնդիր էր դրել վերականգնել կորցրած սոցիալական «դրախտը», և դրա համար նրան անհրաժեշտ էին գաղափարներ և հասկացություններ, որոնք արտահայտում էին այդպիսի նպատակ: Դրանցից ամենակարևորը «ren» և «li» հասկացություններն են: Առաջինը սովորաբար թարգմանվում է որպես «մարդկություն» և ընդգրկում է առաքինությունների մի ամբողջ շարք ՝ համեստություն, արդարություն, զսպվածություն, ազնվականություն, անձնազոհություն: Մարդկություն և շատ ավելին: Ռենի ընդհանուր արտահայտությունը Կոնֆուցիուսի հետևյալ թեզն է. «Այն, ինչ դուք չեք ցանկանում ձեզ համար, մի արեք դա մարդկանց»: Anyանկացած այլ իդեալի նման ՝ ռենը գոյություն ուներ անցյալում: Հետո ամեն ինչ ավելի լավն էր. Երկու ղեկավարներն էլ իմաստուն են, և պաշտոնյաները չեն հետաքրքրվում, և ժողովուրդը ապրում էր երջանիկ: Ռենը, կամ մարդկությունը, գտնում է իր հստակեցումը «արդյոք» հասկացության մեջ: Լին բառի լայն իմաստով հասկացող պարտականություն է: Այն ներառում է հարգանք հնություն, գիտելիքների ցանկություն, իմաստություն հասկանալու անհրաժեշտություն և սոցիալական կարգավորման բազմաթիվ այլ բաղադրիչներ, որոնք ընդգրկում են մարդու կյանքի բոլոր ասպեկտները: Պարտականությունը հիմնված է գիտելիքի և բարոյական բարձր սկզբունքների վրա: Կոնֆուցիուսը դրանք ցույց է տալիս իր բազմաթիվ աֆորիզմներով և մաքսիմումներով, օրինակ. «Ազնիվ մարդը մտածում է բարոյականության մասին, ցածրը մտածում է լավի մասին»:

Ռենի և Լիի սկզբունքների իրականացումը առօրյա կյանքում հանգեցնում է իդեալական անհատականության կամ «Junուն Junզու» ձևավորմանը: Հիմնվելով անհատականության ռացիոնալորեն ստեղծված իդեալի վրա: Կոնֆուցիոսը կառուցել է և սոցիալական կարգի որոշակի իդեալ: Այս իդեալը իրականության վերածելու ցանկությունը ստացել է «անվան շտկում» անունը: Այս իդեալին համապատասխան, յուրաքանչյուր անձ պետք է ճիշտ կատարի իր սոցիալական դերը. «Ինքնիշխանը պետք է լինի ինքնիշխան, արժանապատիվը ՝ արժանապատիվ, հայրը ՝ հայրը, որդին ՝ որդին»: Սա նշանակում է, որ քաոսի և խառնաշփոթի աշխարհում յուրաքանչյուր մարդ պետք է իր տեղը զբաղեցնի, պետք է անի այն, ինչ նախատեսված է նրա համար: Նման «անունների ճշգրտումը» հնարավոր է միայն կրթության («սուզ»), գիտելիքների («ջի») և դաստիարակության արդյունքում, որին չափազանց մեծ ուշադրություն է դարձրել Կոնֆուցիուսը: Եթե \u200b\u200b«անունները ճիշտ չեն, խոսքը հակասական է. երբ խոսքը հակասական է, բաները չեն ավարտվում հաջողությամբ »: Կարևոր է նշել, որ Կոնֆուցիոսը չի առանձնացնում խոսքն ու գործը, այլ դրանք համարեց միասնության մեջ: Բավական է մեջբերել նրա հայտնի աֆորիզմը. «Ես լսում եմ մարդկանց խոսքերը և նայում նրանց գործողություններին»: Ելնելով գիտելիքների ձեռքբերման բնույթից: Կոնֆուցիուսը նույնացրեց մարդկանց չորս կատեգորիա. Նրանք, ովքեր գիտելիք ունեն ծնունդից, դրանք դասավանդելիս, դժվարություններով սովորել և չեն կարող սովորել: Հետևաբար, սոցիալական աստիճանը հասարակության մեջ, որտեղ որքան բնական է գիտելիքների և ոմանց համար բարձր բարոյական բնույթի ձեռքբերումը, ֆիզիկական աշխատանքը, ինքնազբաղվածությունը և ուրիշների համար ցածր բարոյականությունը նույնքան բնական են: Հատկանշական է, որ նման չափանիշը ոչնչացրեց Չինաստանի սահմանային բնութագիրը, որը բաժանում էր կալվածքները: Այսուհետ ծագման և հարստության ազնվականությունը պետք է որոշեր մարդու կարգավիճակը, բայց նրա գիտելիքներն ու բարոյական բնավորությունը: Ի թիվս այլ բաների, ըստ Կոնֆուցիուսի, սոցիալական կյանքի նորմը պետք է լինի կրտսերի ենթակայությունը մեծերին ինչպես ընտանիքում, այնպես էլ պետության մեջ: Մտածողի կարևորագույն կետերից մեկն այն է, որ ընտանիքը փոքր պետություն է, իսկ պետությունը ՝ մեծ ընտանիք: Այս կարգի մեկ այլ նորմ է նախնիների պաշտամունքը և դրա խցանման կողմը `filial բարեպաշտությունը: Այսպիսով, ավանդական չինական հայրականությունը ռացիոնալ կերպով արդարացվեց և սրբագործվեց Կոնֆուցիոսի իշխանությամբ: Enենի դրսևորումը անհատականության բոլոր բարոյական հատկություններն են, բայց enենի հիմքը Xiao- ն է, որն առանձնահատուկ տեղ է գրավում այլ կատեգորիաների մեջ: Xiao- ն նշանակում է հոգևոր բարեպաշտություն, հարգանք ծնողների և երեցների նկատմամբ: Xiao - և երկիրը կառավարման ամենաարդյունավետ մեթոդը, որը Կոնֆուցիուսի կողմից համարվում էր որպես մեծ ընտանիք:

Ի տարբերություն չինական փիլիսոփայության զարգացման առաջին շրջանի ՝ Կոնֆուցիուսը քիչ հետաքրքրություն ունի նյութական աշխարհի և տիեզերագնացության խնդիրների հարցում: Եվ չնայած «Երկնքի» կատեգորիան նրա համար գլխավորն է, բայց երկինքը ինքնին ոչ միայն բնության մի մասն է, այլև առաջին հերթին բարձրագույն հոգևոր որոշիչ ուժն ու ուժը: Հետևաբար, «նա, ով մեղավոր է Երկնքից առաջ, ոչ ոք չի ունենա աղոթելու»: Կոնֆուցիուսը երկինքը գլխավորապես համարում է մարդու հետ, և ոչ թե բնության հետ, այն մարդն է, ով իր փիլիսոփայության հիմնական առարկան է, որն ունի ցայտուն մարդածին բնույթ: Նրա ուսմունքի կենտրոնում է մարդը, նրա մտավոր և բարոյական զարգացումը և պահվածքը: Մտահոգված լինելով իր ժամանակակից հասարակության տարրալուծման, բարոյականության անկման հետ `Կոնֆուցիուսը կենտրոնանում է իդեալական մարդու կրթության վրա (հուն-տզու), որը պետք է իրականացվի իր շրջապատի և հասարակության համար հարգանքի ոգով: Այն պետք է ներառի վարքի համապատասխան կանոնների մշակում և յուրաքանչյուր գործչի կողմից իրենց գործառույթների պարտադիր կատարումը, և անձը ինքը Կոնֆուցիուսի կողմից դիտարկվում է որպես հասարակության ֆունկցիոնալ տարր, որպես հասարակությանը ենթակա անձի գործառույթ:

Կոնֆուցիուսի մարդաբանությունը կապված է կոլեկտիվիզմի պնդման հետ, որը լիովին համահունչ է ժամանակակից չինական հասարակության վիճակին: Նրա մեջ ազգանվեր հարաբերությունները թվացին համատարած, պետությունը հայտնվեց մեծ ընտանիքի տեսքով, իսկ անհատը ՝ լուծարված հավաքականում: Կոնֆուցիոսը կրոնական ծես ունի վարքի և կրթության բոլոր սոցիալական և բարոյական նորմերի հիմքում: Ըստ էության, Լուն Յուի ամբողջ տեքստը նրա նկարագրությունն է: Կարելի է ասել, որ ծեսում Կոնֆուցիուսը հայտնաբերեց իմաստության և փիլիսոփայության նոր տիպ: Իմաստության հիմքը ծեսի պահպանումն է, և փիլիսոփայության էությունը դրա ճիշտ բացատրությունն ու հասկացողությունն է: Եվ այստեղ շատ հստակ երևում է ինքնին փիլիսոփայությունը հասկանալու տարբերությունը: Մարդու և Կոնֆուցիուսի համար կրոնական ծիսակարգի նշանակության և հասարակության մեջ անկարգությունների պատճառի համաձայն ՝ նա համարեց աղքատության կրոնական զգացմունքների և արարողության չպահպանումը: Նա բոլոր մարդկանց միավորող համընդհանուր սկզբունքը և տիեզերքի հետ նրանց միասնությունը համարեց երկնքի հանդեպ հարգալից վերաբերմունք, աստվածային միասնության զգացում: Եվ նրա համար Աստված Երկինքն էր որպես սուրբ բարոյական տարր, որը ղեկավարում էր ամբողջ աշխարհը: Թագավորն ինքը ուներ «Երկնքի Որդի» տիտղոսը և դիտվում էր որպես միջնորդ Դրախտի և մարդկանց միջև: Երկրի վրա աստվածային բարոյական այս զորության դրսևորումը, ըստ Կոնֆուցիուսի, ծես է, որն ի սկզբանե սուրբ էր: Որպես ազնվական ամուսինների դաստիարակության դպրոցի հիմնադիր ՝ Կոնֆուցիոսը գործնականում փորձում էր իրականացնել իր փիլիսոփայական սկզբունքները մարդու կրթության համար: Միևնույն ժամանակ, նա տեսավ իր հիմնական գործառույթը դրանում: Մարդկանց կապել Երկնքի հետ (Աստծո): Հասկանալու համար, թե ինչից է բաղկացած իդեալական մարդու դաստիարակության էությունը, ազնվական ամուսինը, պետք է ուշադրություն դարձնել Կոնֆուցիուս Ռենի փիլիսոփայության ամենակարևոր կատեգորիայի վրա, որում ոչ միայն բարոյական, այլև նրա ուսմունքների մնացած բոլոր կատեգորիաները արտահայտություն են գտնում:

Իդեալական մարդու կրթության մեջ Կոնֆուցիոսը մեծ կարևորություն տվեց կարգուկանոնին ՝ որպես մարդկանց միջև հարաբերությունների նորմ: Կարգի հիմքը աստվածային միասնությունն է, որը ձեռք է բերվում այն \u200b\u200bբանի շնորհիվ, որ երկինքը, որպես համընդհանուր սկզբունք, միավորում է բոլոր մարդկանց իրար, ինչպես նաև մարդը և տիեզերքը: Ավելին, կարգը մի կատեգորիա է, որն իր մեջ ներառում է վարվելակարգի կանոններ (անկախ նրանից), որն էլ իր հերթին հիմնականում կապված է նորմայի, կանոնների, ծեսերի հասկացությունների հետ: Պետք է ուշադրություն դարձնել Կոնֆուցիուսի «ոսկե միջոցի» հայեցակարգին: «Ոսկե միջոցի ճանապարհը» նրա գաղափարախոսության հիմնական տարրերից է և առաքինության ամենակարևոր սկզբունքը, քանի որ «ոսկե միջինը, որպես առաքինի սկզբունք, ամենաբարձր սկզբունքն է»: Եվ դա պետք է օգտագործվի ժողովրդին կառավարելու համար հակասությունները մեղմելու համար ՝ խուսափելով կամ «չափազանցությունից» կամ «լճացումից»: Այստեղ մտածողն իրականում խոսում է այն մասին, որ հաստատում է սոցիալական կառավարման ոլորտում փոխզիջման անհրաժեշտությունը:

Այսպիսով, Կոնֆուցիոսը ոչ միայն մշակեց հասարակական կարգի ընդհանուր սկզբունքները և նրանց տվեց բանական փիլիսոփայական և բարոյական հիմնավորում: Նրա տեսողության դաշտում հայտնվեցին սոցիալական համակարգի գրեթե բոլոր տարրերը ՝ ընտանիք, պետություն, իշխանություն, հասարակության կառուցվածք, դաստիարակություն, կրթություն, ավանդույթ, արարողություններ և ծեսեր և այլն: Արդյունքում, նրա համակարգը դարձել է համապարփակ: Կոնֆուցիոսը պարզապես բարոյական և սոցիալական երազող չէր: Նա փիլիսոփա էր բառի իրական իմաստով: Նրա սոցիալ-էթիկական հայեցակարգը արմատավորվեց չինացիների ավանդական մշակույթում: Նրա սոցիոլոգիան և էթիկան օրգանականորեն կապված էին չինական աշխարհայացքի ուտոլոգիական հիմքերի հետ: Այնուամենայնիվ, վարպետ Քունը չկարողացավ տեսնել իր համակարգը իրականություն դարձնելու արդյունքները: Նա երկար կյանք ունեցավ: Բայց եթե նրա կյանքը նույնիսկ ավելի երկար լիներ, նա հիասթափության շատ ավելի պատճառ ուներ. Սելեստիալ կայսրությունն անընդհատ սայթաքում էր պատերազմող պետությունների մութ դարաշրջանում, և հին Վարպետի կանչերն ու հրահանգները նման էին անապատում լացող մեկի ձայնին:

Իրենից հետո Կոնֆուցիոսը հեռացավ վարդապետությունից և ուսանողներից: Նրանց թվում կան Կոնֆուցիանիզմի այդպիսի մեծ ներկայացուցիչներ: Ինչպես Meng Zi- ը, Zi Sy- ն և Xun Zi- ը: Udրտահարության ավարտը և Հան իշխանության ձևավորումը հանգեցրին գաղափարախոսության որոնման անհրաժեշտությանը, որը կհիմնավորեր դրա հիմքերը: Կոնֆուցիուսի մահից երեք հարյուր տարի անց դիմել է իր ուսմունքներին: Պարզվեց, որ դա առավել ադեկվատ էր ինչպես չինական ոգուն, այնպես էլ Հանի կայսրության քաղաքական կարիքներին, ինչը հանգեցրեց Կոնֆուցիանիզմի ՝ որպես նրա պաշտոնական գաղափարախոսության հաստատմանը: Կոնֆուցիանիզմը կանոնականացվել է II դարում: Մ.թ.ա., և դրա հիմնադիրին շնորհվեց աստվածային կարգավիճակ. Նրա պատվին կառուցվել են հեթանոսական տաճարներ, արձաններ են նվիրվել նրան, կատարվել են աղոթքներ և այլ ծիսական արարքներ: Այսպիսով, մնալով փիլիսոփայական ուսմունք, Կոնֆուցիանիզմը ժամանակի ընթացքում վերածվեց չինական շատ հատուկ կրոնի: Կոնֆուցիոսի գաղափարները մեծ դեր ունեցան չինական հասարակության կյանքի բոլոր ասպեկտների զարգացման մեջ, ներառյալ փիլիսոփայական աշխարհայացքի ձևավորումը: Նա ինքն է դարձել երկրպագության առարկա, իսկ 1503-ին նա կանոնականացվել է: Կոնֆուցիոսի ուսմունքը սատարող և զարգացող փիլիսոփաները կոչվում են Կոնֆուցիացիներ, իսկ ընդհանուր ուղղությունը `Կոնֆուցիանիզմը: Կոնֆուցիուսի մահից հետո կոնֆուցիանիզմը ներխուժեց մի շարք դպրոցներ: Դրանցից առավել նշանակալիցներն էին ՝ Մենչիուսի իդեալիստական \u200b\u200bդպրոցը (մ.թ.ա. 372-289) և Քունզիի նյութապաշտ դպրոցը (մ.թ.ա. 313-238): Այնուամենայնիվ, Կոնֆուցիանիզմը Չինաստանում մնաց գերակա գաղափարախոսություն մինչև 1949-ին Չինաստանի Ժողովրդական Հանրապետության կազմավորումը:

4. Թաոիզմ

Թաոիզմ (չինարեն. Dao Jia - Թաոյի դպրոցը) - Չինաստանի ամենակարևոր փիլիսոփայական դպրոցը, որը ծագել է մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի երկրորդ կեսին: «Տաոիզմ» անվանումը կապված է հիմնական տրակտատի հետ, որում ասվել են նրա սկզբունքները և որը կոչվում է «Տաո դե jինգ»: Այս տրակտատան վերնագիրը պարունակում է դասական չինական «Տաո» տերմինը, որն արտահայտում է իրերի բնական ուղին, մի տեսակ համընդհանուր գոյության օրենքը: Լաո uզուն համարվում է իր հիմնադիրը, չնայած Չունու Tzզուն ամենակարևոր ներկայացուցիչն էր: Կոնֆուցիուսի նման նրանք զբաղվում էին հասկանալու մարդկային գոյության հիմնարար խնդիրները և դա անում էին ՝ օգտագործելով ավանդական դիցաբանական հասկացությունները: Այնուամենայնիվ, այս հասկանալու արդյունքները շատ առումներով հիմնովին տարբեր էին, քան կոնֆուցիյան համակարգը: Այս անհամապատասխանության պատճառը, դպրոցների միջև մեծացող անհամապատասխանությունը, կարծես, ընդհանուր հոգևոր հողի վրա հետևյալն է. Եթե \u200b\u200bԿոնֆուցիանիզմը ծայրաստիճան ռացիոնալ հասկացություն է, որը տեղ չի թողնում միստիցիզմի, սնահավատության, տեսիլքների համար: Անգիտակցական դրդապատճառների և ազդակների բացառիկ գործողություն, ապա տաոիզմը դիմում է հենց հոգևոր կյանքի այս ասպեկտներին և կառուցում է հայեցակարգ, որը հիմնված է մարդկային ոգու առեղծվածային միաձուլման գաղափարի վրա ՝ «Տաոյի» հետ: Այս հանգամանքը դարձրեց Taoism- ը նույնքան հանրաճանաչ, որքան Confucianism- ը: Կոնֆուցիանիզմի պես, տաոիզմը պատմության որոշակի ժամանակահատվածներում ձեռք բերեց պաշտոնական գաղափարախոսության կարգավիճակ (հին Չինաստանում նույնիսկ գոյություն ուներ թաոիստական \u200b\u200bպապական հայրապետների աստվածապետական \u200b\u200bպետություն) և կամաց-կամաց վերափոխվեց կրոնի մի տեսակ:

Թաոիզմի հիմնադիր Լաո uզու (փիլիսոփա լաո), նա նաև Էրն է: Նա ապրել է VI - V դարերում: Մ.թ.ա. Նա Կոնֆուցիուսի ժամանակակիցն էր և գուցե հանդիպել էր նրա հետ: Այնուամենայնիվ, նրա կյանքն ու ուսմունքը ծածկված էին միստիկական լեգենդների և ավանդույթների վարագույրի մեջ: «Հին Չինաստանի մտքի աշխարհը» գրքում Բ. Շվարցը, վերլուծելով «Դաո դե ingինգ» տեքստը, նշում է, որ սա չինական գրականության ամենաբարդ և խնդրահարույց տեքստերից մեկն է: Դա ոչ միայն տրակտատի հեղինակության շնորհիվ է: Չնայած Լա uզուն համարվում է իր հեղինակը, այդ կազմը ինքնին, ամենայն հավանականությամբ, ստեղծվել է 4-րդ-3-րդ դարերում: Մ.թ.ա. Այն պնդումը, որ այս տեքստը կա և ոչ այլ ինչ է, քան «կյանքի աշխարհիկ փիլիսոփայության դասագիրք, քաղաքական ռազմավարության տրակտատ, ռազմական ռազմավարության էզոտրիկ տրակտատ, ուտոպիական տրակտատ և նույնիսկ տեքստի մասին, որը հիմնավորում է տիեզերքի գիտական \u200b\u200bնատուրալիստական \u200b\u200bվերաբերմունքը»: Այնուամենայնիվ, B. Schwartz- ը, J. Needham- ը: այլ գիտնականներ հակված են այս գործը դիտարկել հիմնականում իր առեղծվածային հարթության մեջ: Եվ այս առումով, այս գործի և բոլոր ուսմունքի հիմնական գաղափարը կրկին «Տաո» հասկացությունն է, բայց արդեն իսկ որպես չինական միստիցիզմի ամենակարևոր գաղափարը: Եթե \u200b\u200bԿոնֆուցիանիզմում Թաոն արտահայտեց իրերի սոցիալական և բնական կարգը, ապա տաոիզմում Թաոն «ինչ-որ բան» է ՝ գերազանց, մեծ, տրանսցենդենտալ: «Ահա մի բան, որը ծագել է քաոսի մեջ, ծնվել է երկնքի և երկրի առաջ: Լուռ: Ո formվ անպաշտպան: Նա միայնակ է կանգնում և չի փոխվում: Այն գործում է ամենուր և չունի որևէ խոչընդոտ: Նա կարող է համարվել Սելեստիալ կայսրության մայրը: Ես չգիտեմ նրա անունը: Նշելով հիերոգլիֆը, ես նրան կկոչեմ «Տաո»: Այս առումով «Տաո» հասկացությունը ստանձնում է «Բացարձակ» իմաստը, պարզվում է, որ մոտ է հնդկական Բրահմանը: Տաոն այն բարձրագույն բացարձակն է, որին բոլորը հնազանդվում են: Tao- ն բնության, մարդկային հասարակության, անհատի վարքի և մտածողության անտեսանելի համընդհանուր օրենք է: Թաոն անբաժան է նյութական աշխարհից և վերահսկում է այն: «Tao de jing» - ում կարդում ենք. «Մարդը հետևում է երկրի օրենքներին: Երկիրը հետևում է երկնքի օրենքներին: Դրախտը հետևում է Տաոյի օրենքներին, և Թաոն հետևում է իրեն »: Հետևաբար, Տաոն ոչ միայն աշխարհի հիմնարար սկզբունքն է, այլև ինքնին պատճառը: Տաոն կապված է դե հասկացության հետ: Իր ամենատարածված ձևով ՝ դը Տաոյի «արտանետումն» է, դրա դրսևորումը, նյութականացումը: Ուրեմն ո՞րն է տաոիստական \u200b\u200bուսմունքների միստիզմը: Տաոիստական \u200b\u200bհասկացությունների ամբողջ բազմազանությամբ նրանք պարունակում են ընդհանուր գաղափար ՝ մարդու վերջնական հեռանկարների, նպատակների և հնարավորությունների վերաբերյալ: Նրա հիմնական խնդիրն առեղծվածային միաձուլվելն է Տաոյի հետ, ինչը հնարավոր է ասկիզմի, մտորումների կյանքի, «անգործության» միջոցով, այսինքն ՝ աշխարհի հանդեպ պասիվ վերաբերմունքով: Առեղծվածությունը դրսևորվում է նաև Թաոյին իմանալու ճանապարհով. «Առանց բակ դուրս գալու, իմաստունը սովորում է աշխարհը: Առանց պատուհանից դուրս նայելու ՝ նա տեսնում է բնական Տաո: Ինչքան էլ նա գնա, այնքան պակաս գիտի: Հետևաբար, իմաստուն մարդը չի քայլում, այլ ճանաչում է: Իրերը չտեսնելով ՝ նա կանչում է նրանց »: Այսպիսով, տաոիզմի էպիստեմոլոգիական խնդիրները միստացված են: Cանաչման խնդիրը Թաոյի գերակշռելի և գերհիմնական ռացիոնալ ընկալման խնդիրն է:

Թաոիզմի առանձնահատկություններից մեկը նրա անմահության վարդապետությունն է: Իրականում «շու» հիերոգլիֆը, որը նշանակում էր երկարակեցություն, թաոիստների կողմից ընդունվեց որպես սուրբ խորհրդանիշ: Անմահության որոնման ընթացքում տաոիստները արշավախմբեր կազմակերպեցին խորհրդավոր կղզիներ: «Անմահության էլիքսիրը» ձեռք բերելու համար նրանք անցկացրին բոլոր տեսակի ալքիմիական փորձեր: Բայց տաոիստական \u200b\u200bվարդապետության և պրակտիկայի առավել հետաքրքրաշարժ տարրը դարձան վանքերը և դրանցում զարգացած զորավարժությունների համակարգերը: Տաոյի վարդապետությունը բացահայտում է բուն դիալեկտիկայի տարրերը. Թաոն դատարկ է և միևնույն ժամանակ անսպառ: դա ոչ ակտիվ է, բայց դրանով իսկ ամեն ինչ անում է. հանգստանում և միևնույն ժամանակ շարժվում; ինքն իր համար սկիզբ է, բայց ոչ սկիզբ ունի, ոչ վերջ և այլն: Տաոյի իմացությունը նույնական է բնության ինքնազարգացման համընդհանուր, ներքին օրենքի մասին գիտելիքներին և դրա ինքնակազմակերպմանը: Դրանից բացի, Տաոյի իմացությունը ենթադրում է սույն օրենքին համապատասխանելու ունակություն:

Տաոիզմի մեջ երկինքը, ինչպես և մնացած ամեն ինչ, կախված է Թաոյի կամքից, ինչը ինքնաբավ սկզբունք է: Այստեղ «մարդը կախված է երկրից, երկիրը ՝ երկնքից, երկինքը ՝ Տաոյի, և Թաոն ՝ ինքն իրենից»: Թաոիզմում բոլորը պետք է պահպանեն Թաոին հետևելու սկզբունքը, քանի որ ամբողջ Տիեզերքի ինքնաբուխ առաջացման և անհետացման համընդհանուր օրենքն է: Դրա հետ կապված դա թաոիզմի հիմնական կատեգորիաներից է `անգործություն կամ անգործություն: Թաոյի օրենքը պահպանելով ՝ մարդը կարող է լինել անգործ: Լաոս uզուն, հետևաբար, ժխտում է անհատի և հասարակության կողմից ցանկացած բնություն դեպի բնություն, քանի որ բոլոր լարվածությունը հանգեցնում են անազատության և մարդու և աշխարհի միջև հակասությունների աճին: Եվ նա, ով ձգտում է շահարկել աշխարհը, դատապարտված է ձախողման և ոչնչացման: Անհատականության վարքի հիմնական սկզբունքը «իրերի չափման» պահպանումն է: Հետևաբար, ոչ գործողությունը (Վեյում) տաոիզմի հիմնական և հիմնական գաղափարներից մեկն է, հենց դա է հանգեցնում երջանկության, բարգավաճման և լիակատար ազատության: Հետևաբար իմաստուն տիրակալը հետևում է Տաոյին ՝ ոչ մի բան չվերցնելով երկիրը ղեկավարելու համար, և այնուհետև ժողովուրդը ծաղկում է, և ինքնուրույն տիրում է կարգին ու ներդաշնակությունը հասարակության մեջ: Տաոյում բոլորը հավասար են `ազնվական ու ստրուկ, խարդախ և գեղեցիկ, հարուստ և աղքատ և այլն: Հետևաբար, իմաստունը հավասարապես նայում է մեկին և մյուսին: Նա ձգտում է կապվել հավերժության հետ և չի ափսոսում որևէ կյանքի համար: Մահվան մասին չէ, քանի որ դա հասկանում է դրանց անխուսափելիությունը, այսինքն. նա աշխարհին նայում է այնպես, ասես հեռվից, առանձնացված և անջատված:

Taoism- ը, ինչպես Confucianism- ը, զգալի ազդեցություն ունեցավ Չինաստանում մշակույթի և փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա:

5. Մոիզմ

Moism (Moist դպրոցը) - ստացել է իր անունը հիմնադրի Mo-tzu (Mo Di) անունից (մ.թ.ա. 475-395): Առաջին տարիներին Մո-Տզուն Կոնֆուցիուսի հետևորդ էր, բայց հետո կոտրվեց իր դպրոցի հետ և հիմնեց նոր, հակառակ ուղղություն ՝ մոհիզմ: Ժամանակին Մո-տզուն վայելում էր նույն համբավը, ինչ Կոնֆուցիուսը, երկուսն էլ խոսում էին «հայտնի գիտնականներ Կունը և Մո» -ն: Մոիզմը տարածվեց Չինաստանում V-III դարերում: Մ.թ.ա. Այս դպրոցը նման էր խիստ կառուցված ռազմականացված կազմակերպությանը: Որի անդամները խստորեն հետևում էին նրա ղեկավարի հրամանին:

«Մո-տզու» տրակտատի գլուխների վերնագրերը («Ուսուցիչը Mo- ի տրակտատը») արտացոլում են փիլիսոփայության հայեցակարգի հիմնական դրույթները. «Երկնքի կամքի մերժում» և այլն: Mo-tzu- ի փիլիսոփայության հիմնական գաղափարները համընդհանուր սեր, պարտականություն, բարեկեցություն և փոխադարձ օգուտներ են: Ըստ նրա ուսմունքի, համընդհանուր սերը և մարդկությունը պետք է պարտադիր լինեն պետության բոլոր մարդկանց համար, և յուրաքանչյուրը պետք է հոգ տանի փոխադարձ օգուտների մասին: Նա հաստատում է բարեգործության և պարտականության միասնությունը ՝ իրենց բերած օգուտով, և դրանով շեղվում է դավաճաններից: Հաշվի առնելով առավելությունները, որպես մարդկության և պարտականության բովանդակություն և նպատակ, Մո-տզուն մշակում է ուտիլիտարիզմի գաղափարը:

Mo-tzu- ն կենտրոնացած էր սոցիալական էթիկայի վրա: Որը խիստ կազմակերպման միջոցով նրա հետ ասոցացվում է պետության ղեկավարի despotic ուժի հետ: Խոսելով Կոնֆուցիուսի դեմ ՝ նա պնդեց, որ տեսականացումը ապարդյուն վարժություն է: Հիմնականը `աշխատանքի պրագմատիկ նպատակահարմարությունն է:

Մո-Տզուն կտրականապես դեմ է արտահայտվել «Երկնքի կամքի» կոնֆուցիացիային հայեցակարգին ՝ առաջ քաշելով «Երկնքի կամքի մերժումը» տեսությունը: Նրա կարծիքով ՝ «Երկնքի կամքի» տեսությունը, ի թիվս այլոց, ունի էական թերություն այն հարցում, որ «աղքատությունը և հարստությունը, հանգստությունն ու վտանգը, խաղաղ կառավարումը և անկարգությունները կախված են Երկնքի կամքից և ոչինչ չի կարելի դրան գումարել, դրանից ոչինչ չի կարող վերցվել»: Եվ չնայած մարդիկ ամեն ինչ կանեն: Դրանք են: Ըստ «Երկնքի կամքի» տեսության ՝ ոչինչ չի կարելի անել հասարակության մեջ նրանց դիրքի բարելավման համար: Սա ուսուցիչների Kuhn- ի և Fr.- ի տեսակետների հիմնական շեղումներից մեկն է: առաջինների տեսակետները հստակ պահպանողական են: Դատապարտի մարդուն ՝ կոնֆորմիստական \u200b\u200bպահվածքին, հնազանդվելով Երկնքի կամքին: Երկրորդի տեսակետները կապված են մարդու գործունեության պնդման, գոյություն ունեցող սոցիալական կարգը փոխելու ցանկության հետ: Որն այդ ժամանակ Չինաստանում բնութագրվում էր անկարգություններով և անկարգություններով:

6. Անվանականություն

Չինացի փիլիսոփաները, որոնք Արևմուտքում անվանակոչվել են անվանակարգ, հարակից են նրանց, ովքեր սիրում են շահարկել Հռոմը: անունների դպրոց: Չինական մինջիա: Ming Jia դպրոցի ներկայացուցիչները նույնպես կոչվում են սոֆիստ, քանի որ նրանք բառեր էին խաղում և այս խաղը բերում էին անհեթեթության: Դժբախտաբար, այդ փիլիսոփաների գործերը իրենք հազիվ են գոյատևել, և մենք նրանց ուսմունքի մասին գիտենք հիմնականում նրանց քննադատներից: Մրցակիցների կարծիքով ՝ չինացի անվանակարգները փորձում էին զարմացնել միամիտ մարդկանց, այլ ոչ թե հասնել ճշմարտության: Եկեք անդրադառնանք այնպիսի չինացի անվանակարգերի, ինչպիսիք են Հուի Շին և Գյունսուն Լունը:

Հու Շիի հիմնական աղբյուրը տաոիստական \u200b\u200b«Չուանգ Tzզու» գրքի 33-րդ գլուխն է, որտեղ Հուու Շիին զայրացնում են: Թեև «Հու Շին ինքն իր խոսքերը ասում էր հիանալի տեսք», այնուամենայնիվ, «նրա ուսմունքը հակասական էր և խառնաշփոթ, և նրա խոսքերը չեն ընկնում թիրախում»: Նա կարողացավ հաղթել մարդկանց բերանը, ոչ թե նրանց սրտերը: Սա նշանակում էր, որ միամիտ մարդիկ չէին կարող Հուու Շիին հերքել բառերով և բանականությամբ, բայց, այնուամենայնիվ, զգում էին, որ այստեղ ինչ-որ բան սխալ է: Հուի Շիի լավագույն պատճառաբանությունը. «Եթե օրական կտրում եք մեկ Chi երկարությամբ փայտի կեսը, ապա տասը սերունդ [նույնիսկ այն բանից հետո] հետո չի սպառվի»: «Արագ [թռիչքի] սլաքը գալիս է մի պահ, երբ այն չի շարժվում և կանգուն չի մնում»:

Գյունսուն Լունը ավելի հաջողակ էր, քան Հուի Շի. Նրա բանվորներից ինչ-որ բան էր պահպանվել: Գյունսուն Լունը պնդում էր, որ «սպիտակ ձին» «ձի» չէ: Նրա հիմնավորումը հետևյալն է. «Ձին» այն է, ինչ ձև է նշանակում, «սպիտակ» -ը նշանակում է գույն: Ինչ գույն նշանակում է [և ձև], դա ինչ ձև չի նշանակում: Հետևաբար ես ասում եմ. «Սպիտակ ձի» - ոչ թե «ձին»:

7. Լեգիտիմություն

Այս դպրոցը ստեղծվել և ձևավորվել է VI - II դարերում: Մ.թ.ա. Լեգիզմը իրավաբանների դպրոցի դասավանդումն է: Որը բացահայտում է մարդկային կառավարման էթիկական և քաղաքական հայեցակարգը: Հասարակությունը և պետությունը: Նրա Շանգ Յանգի ամենավառ ներկայացուցիչներն են ՝ Շեն Բուհան: Շեն Թաո, Հան Ֆեյ: Նրա ամենավառ ներկայացուցիչը Հան Ֆեյն է, ով ավարտեց լեգիզմի տեսական համակարգի կառուցումը:

Լեգիիզմի ձևավորումը տեղի ունեցավ սուր պայքարի մեջ ՝ վաղ դավաճանականության հետ: Չնայած երկու դպրոցներն էլ ձգտում էին ստեղծել հզոր, լավ կառավարվող պետություն, նրանք տարբեր կերպ հիմնավորում էին դրա կառուցման սկզբունքներն ու մեթոդները: Օրինականները ելնում էին օրենքներից ՝ պնդելով, որ քաղաքականությունը անհամատեղելի է բարոյականության հետ: Ըստ կարծիքի ՝ իշխողը պարգևատրումների և պատժամիջոցների միջոցով պետք է զանգվածի վրա ազդի հիմնական ազդեցությունը: Այս դեպքում հիմնական դերը պատժի է պատկանում: Պետության կառավարումը և դրա զարգացումը պետք է իրականացվի ոչ թե բարի ցանկությունների հիման վրա, այլ գյուղատնտեսության զարգացման միջոցով: Բանակն ամրապնդելը և միևնույն ժամանակ ժողովրդին հիմարացնելը:

Պետության հայեցակարգը: Ստեղծվել է լեգիստների կողմից ՝ արհամարհական պետության տեսություն էր: Բոլորը պետք է օրենքի առջև հավասար լինեն: Իշխանությունից բացի, ով օրենքների միակ ստեղծողն է: Դա Լեգիզմն էր, որը որոշիչ դեր խաղաց Չինաստանում կայսերական-բյուրոկրատական \u200b\u200bկառավարման համակարգի ձևավորման գործում, որը գոյություն ուներ մինչև քսաներորդ դարի սկիզբ: Գրասենյակների ժառանգության ավանդական սկզբունքի փոխարեն նրանք առաջարկել են պետական \u200b\u200bապարատի համակարգված նորացումը `պաշտոնյաների նշանակմամբ, վարչական պաշտոններին առաջխաղացման հավասար հնարավորությունների, պաշտոնյաների մտածողությունը միավորելու և նրանց անձնական պատասխանատվության առաջադրմամբ:

III դարից սկսած: Մ.թ.ա. կա լեգիզմը և վաղ Confucianism- ը մեկ վարդապետության միաձուլման գործընթաց: Այս գտածոն արտահայտությունը հիմնականում Xun Tsu- ի ուսմունքներում էր: Որը հանգեց այն եզրակացության, որ լեգիտիզմի և կոնֆուցիիզմի միջև գոյություն չունի էական հակասություններ, և որ երկու դպրոցները պետք է համատեղվեն, քանի որ դրանք իրականում լրացնում են միմյանց:

8. Բուդդիզմ

I-II դարերում: Մ.թ. Բուդդիզմը մտավ Չինաստան: Որը լայն տարածում գտավ 4-րդ դարում: և արմատավորվել է երկրում երկար ժամանակ: Բուդդիզմի տարածումը նպաստեց կոշտ կյանքի պայմաններին և սոցիալական անկարգություններին: Միևնույն ժամանակ, իշխողների ձեռքում, նա դարձավ կառավարման արդյունավետ գաղափարական միջոց, ուստի իշխող դասակարգը ակտիվորեն աջակցեց բուդդիզմին և նպաստեց դրա կայացմանը: Եվ IV դարում: այն հայտարարվեց պետական \u200b\u200bկրոն, որի արդյունքում այն \u200b\u200bվերածվեց հզոր գաղափարական ուժի:

Բուդդիզմի հետևորդները վճռականորեն պաշտպանում էին նրա հիմնական գաղափարը ոգու անխորտակելիության, դրույթի վերաբերյալ: Որ անձի նախորդ գործողությունները անխուսափելիորեն կանդրադառնան ինչպես իրական կյանքի, այնպես էլ այլ գաղափարների վրա: Չինական բուդդիզմի ամենավառ ներկայացուցիչը Հուի-յուան \u200b\u200bէր (638-713): Պնդելով, որ ոգին չի կործանվում: Եվ դա գոյություն ունի հավերժ, նա դեմ էր արտահայտվել չինական փիլիսոփայության մատերիալիստական \u200b\u200bմիտմանը: Բուդդիզմը մեծ ազդեցություն է ունեցել Չինաստանի ողջ մշակույթի վրա:

V- ի վերջում `VI դարի սկզբին: բուդդիզմի քննադատությամբ նյութապաշտության և աթեիզմի տեսանկյունից դուրս եկավ Ֆան Ժենը (մ. 445-515): Նրա փիլիսոփայությունը կարևոր տեղ է գրավում չինական մտքի պատմության մեջ: Աղքատությունն ու հարստությունը, ազնվականությունը և ցածր կարգավիճակը, նա նա համարեց ոչ թե որպես կարմայի արդյունք, նախորդ կյանքի բարի գործերի պարգևատրում, ինչպես պնդում էին բուդդիստները, այլ որպես պատահական երևույթներ, որոնք ոչ մի կապ չունեն անցյալի հետ: Այս դիրքը սոցիալական մեծ նշանակություն ուներ նախնիների տների արտոնյալ դիրքը քննադատելու համար:

9. Նեո-կոնֆուցիանիզմ

Նրա վիրավորանքը Չինաստանում պատրաստվել է Տանգ դինաստիայի ժամանակ (618-906): Այս շրջանի փիլիսոփայական մտքի նշանավոր ներկայացուցիչներից մեկը Հան Յուն էր (768-824), որը քրտնաջան պայքարում էր բուդդիզմի և տաոիզմի դեմ: Նրա փիլիսոփայության կենտրոնում կանգնած են մարդկային բնության, բարեգործության, արդարության, առաքինության հիմնախնդիրները, որի մասին գրել են Կոնֆուցիոսը և Մենչիուսը:

Հան Յուն ընդարձակեց Ռենի (մարդասիրություն, մարդկություն) կոնֆուցիացի սկզբունքի իմաստը համընդհանուր սիրո հասկացության վրա: «Սերը բոլորի համար» - սա առաջին հերթին մարդկությունն է: Եվ գործողություններում դրա դրսևորումը արդարություն է: Փիլիսոփան քննադատում է բուդդիզմն ու տաոիզմը, քանի որ նրանք պոկում են ճանապարհը (Տաո) մարդկությունից և արդարությունից: Երկու ուսմունքները, նրա համոզմամբ, պահանջում են, որ մարդը քայլի «իրենց տիրակալների և ծառաների լքման ճանապարհին, իրենց հայրերին և մայրերին լքելու ճանապարհով, ծննդաբերության արգելքը և միմյանց մեծացնելու արգելքը, որպեսզի հասնի այսպես կոչված մաքուր նիրվանային»: Բայց մարդու «ուղու» նման գաղափարը, ըստ Հան Յուի, զուտ սուբյեկտիվ է: Մեկ անձի զուտ անձնական կարծիք, և ոչ թե «ամբողջ Սելեստիական կայսրության ընդհանուր կարծիքը»: Հետևաբար, նման կարծիքների դեմ պետք է պայքարել ամեն կերպ:

Կոնֆուցիանիզմի գաղափարների ընդունում: Հան Յուն պնդում է, որ առաքինի կառավարումը պետք է լինի հասարակության և իշխանությունը կարգավորելու անհրաժեշտ և հիմնական միջոց: Այնուամենայնիվ, նա կտրուկ հակառակվեց բուդդիզմին և տաոիզմին: Որը ժողովրդին տանում է դեպի «պետություն լքելը, մարդկանց միջև հարաբերությունները կարգավորող կանոնների ոչնչացումը», այն բանի, որ երեխաները դադարում են հարգել իրենց հայրերին, ծառաներին `տիրակալին, և ժողովուրդը դադարում է գործ անել: Այս ամենը, նրա կարծիքով, վառ արտահայտություն է այն «օտարների օրենքները», որոնք համատեղելի չեն Կոնֆուցիոսի և Մենչիուսի ուսմունքի հետ: Դժվար չէ նկատել, որ Հան Յուն իր տեսությամբ աջակցեց Չինաստանի ֆեոդալական հիերարխիկ համակարգին և փորձեց ամրապնդել հողատերերի իշխանությունը:

Հան Յուի ուսմունքները խոր ազդեցություն ունեցան նեոկոնֆուզիանիզմի վրա, որը չինական փիլիսոփայության մեջ ընթացիկ է, որը ծագել է Երգի դինաստիայի (960-1279) ընթացքում: Ի հակադրություն Հան դինաստիայի Confucianism- ի (մ.թ.ա. 206 - մ.թ.ա. 220), որի ներկայացուցիչները հիմնականում ներգրավված էին Կոնֆուցիուսի տեքստերը մեկնաբանելու համար, նորագոյացները մշակեցին նոր գաղափարներ և հասկացություններ: Առաջին հերթին, դրանք պետք է ներառեն այնպիսի և, օրինակ, (պատշաճ և օրենք) և սին և ականներ (բնույթ և ճակատագիր): Նեո-կոնֆուցիանիզմի ամենանշանավոր ներկայացուցիչներն էին Zhu Xi- ը (1130-1200), Lu Juyuan- ը (1139-1192), Wang Yangming- ը (1472-1528) և այլ մտածողներ: Այս միտումը գերակշռում էր Չինաստանում մինչև 1949 թվականը:

Եզրակացություն

Ուսումնասիրելով նյութեր «Հին չինական փիլիսոփայական դպրոցների բնութագրերը» թեմայով, ես հանգեցի այն եզրակացության, որ դպրոցների մեծ մասում գերակշռում է գործնական փիլիսոփայությունը `կապված աշխարհիկ իմաստության, բարոյականության և կառավարման խնդիրների հետ: Սա վերաբերում է գրեթե ամբողջովին Կոնֆուցիանիզմին, Մոիզմին, Լեգիզմին, որի քաղաքական և բարոյական ուսմունքների գաղափարական հիմքերը կամ թույլ էին, կամ փոխառված էին այլ դպրոցներից, օրինակ ՝ տաոիզմից `հին չինական փիլիսոփայության վեց դպրոցներից առավել փիլիսոփայական:

Հին չինական փիլիսոփայությունը մի փոքր համակարգված էր: Դա պայմանավորված է նրանով, որ այն թույլ էր կապված նույնիսկ Չինաստանում գոյություն ունեցող գիտության, ինչպես նաև հին չինական տրամաբանության թույլ զարգացման հետ: Չինաստանում գոյություն չուներ Արիստոտել, հին չինական փիլիսոփայության ռացիոնալացումը թույլ էր: Հին չինական լեզուն ինքնին առանց հավելվածների և թեքումների դժվարացնում էր վերացական փիլիսոփայական լեզու զարգացնելը, բայց փիլիսոփայությունը աշխարհայացք է, որն օգտագործում է փիլիսոփայական լեզու:

Չինական փիլիսոփայությունը նման էր չինական քաղաքակրթության մտավոր «ձուլվածքին», կենտրոնացված և դիսկուրսիվ ձևով արտահայտեց իր ոգին, արժեքներն ու կարևորագույն սկզբունքները: Հետևաբար, չինական փիլիսոփայությունը մի տեսակ բանալին է հասկանալու չինական մշակույթի բնույթը, դրա առանձնահատկությունները, ձեռքբերումները և հակասությունները: Հարգանքի տուրք մատուցելով չինական մշակույթի հնություն և անվիճելի ինքնատիպությանը, մանավանդ նրա ճարտարապետությանը, գրականությանը, գեղարվեստի արվեստի, կազմակերպման, աշխատանքային կարողությունների և չինացիների արհեստավարժությանը, չի կարելի դիտարկել այս հասարակության մշակույթի այնպիսի հալածանքները, ինչպիսիք են արևելյան դեզպոտիզմը և անհատականության ավանդական պաշտամունքը, անհատականության ճնշումը և և այլն

Չինական փիլիսոփայությունը պատկանում է համաշխարհային մշակույթի ամենահին շերտին: Ծնվելով մ.թ.ա. 1-ին հազարամյակի կեսին, այն դարձավ հոգևոր քաղաքակրթությունների անբաժանելի մասը ոչ միայն Չինաստանի, այլև Արևելյան և Հարավարևելյան Ասիայի մի շարք երկրների:

Չինական փիլիսոփայության զարգացման հիմնական փուլերը

Անցավ Չինաստանի փիլիսոփայությունը երեք հիմնական քայլ.

Հին Չինաստանի զարգացման շրջադարձային պահը մ.թ.ա. առաջին հազարամյակն էր: Այդ ժամանակ հասարակության կողմից կուտակված փորձի ֆոնին առասպելաբանությունը, որը նախկինում պնդում էր բացատրել տիեզերքի օրենքները, գտավ դրա սահմանափակումները: Առաջացող փիլիսոփայությունը կոչված էր ելք գտնելու գոյություն ունեցող փակուղուց: Չինաստանի ամենաազդեցիկ ազգային փիլիսոփայական ուսմունքներն էին taoism, Confucianismև   լեգիտիզմ:

Տաոիզմ- Չինաստանի ամենահին փիլիսոփայական ուսմունքը, որը փորձում է բացատրել աշխարհի կառուցման և գոյության հիմքերը և գտնել այն ուղին, որին պետք է հետևեն մարդիկ, բնությունն ու տարածությունը: Համարվում է տաոիզմի հիմնադիրը   Լի Էր (Մ.թ.ա. 604 - VI դար), ավելի լավ հայտնի է անունով   Լաոս uզու («Հին ուսուցիչ») ) . Նա համարվում է գրքի հեղինակ Daodejing- ը(«Վարդապետություն Տաոյի և Դե-ի» կամ «Գիրք ճանապարհի և զորության մասին»):

Թաոիզմի հիմնական հասկացություններն են Տաոև Դեյ.

Տաոն երկու իմաստ ունի.

· Մարդը և բնությունը պետք է հետևեն դրանց զարգացմանը, աշխարհի գոյության համընդհանուր օրենքին.

· Այն սկիզբը, որից իջնում \u200b\u200bէ ամբողջ աշխարհը, էներգետիկ ուժ ունեցող դատարկություն:

Տաոն իրերի բնական ընթացքն է, աշխարհում ամեն ինչի բախտը: Այնուամենայնիվ, այս ճակատագիրը հասկացվում է հատուկ `ոչ թե որպես կոշտ կանխորոշում, այլ որպես հավերժական շարժում և փոփոխություն:

Dae - վերևից բխող էներգիա, որի շնորհիվ սկզբնական Tao- ն վերափոխվեց իր շրջապատող աշխարհի:

Չինական փիլիսոփայության մեջ գոյություն ունեցող ամեն ինչը բաժանված է երկու հակադիր սկզբունքների ՝ արական և իգական: Սա վերաբերում է ինչպես վայրի բնությանը (բոլոր մարդկանց տարբերությունը տղամարդկանց և կանանց, կենդանիների միջև նմանատիպ սեռական բաժանում), այնպես էլ անսահման բնության մասին (օրինակ ՝ չինական փիլիսոփայությունը վերաբերում է Արեգակի, երկնքի, օրվա, չորության և յին պասիվ կին սկզբունքին) գործող տղամարդկային սկզբունքին: - Լուսին, երկիր, հարթավայր, գիշեր, խոնավություն):

Թաոիզմի համար ճակատագիրը ամեն ինչի անցումն իր հակառակն է ՝ մուգ և թեթև կապանքների, յին և յանգի այլընտրանք: Yin-yang- ի գրաֆիկական խորհրդանիշը շրջան է, որը բաժանված է երկու հավասար մասի ՝ միմյանց փոխպատվաստելով: Այս սկզբունքները միմյանցից առանձնացված լինելով ՝ թերի և թերի են, բայց միախառնվելով ՝ դրանք ստեղծում են ներդաշնակ միասնություն: Առանց մթության չկա լույս, առանց լույսի չկա խավար: տղամարդուն անվանում են և տղամարդ և կին: Երկու սկզբունքների փոխազդեցությունը տեղիք է տալիս շարժմանը, զարգացմանը:

Հիմնական գաղափարախոսությունը.

· Աշխարհում ամեն ինչ փոխկապակցված է և զարգանում է ըստ Տաոյի, ամեն բանի բնական ուղին: Փոխարինելով yin- ի և yang- ի միջոցով ամեն ինչ անընդհատ փոփոխության մեջ է.

· Համաշխարհային կարգը, բնության օրենքները, պատմության ընթացքը անսասան են և կախված չեն մարդու կամքից, հետևաբար մարդու միջամտությունը իրերի բնական ընթացքի մեջ դատապարտված է ձախողման: Դուք չպետք է փորձեք վերահսկել բնության ավելի բարձր օրենքները (սկզբունքը) U-way);

Կայսրին անձը սուրբ է, միայն նա ունի հոգևոր կապ աստվածների և ավելի բարձր տերությունների հետ.

· Մարդու նպատակը ներդաշնակ միացում է բնությանը, արտաքին աշխարհի հետ ներդաշնակությունը, բավարարվածության և խաղաղության բերում: երջանկության ուղի, ճշմարտության իմացություն - ցանկությունների և կրքերից ազատում;

· Հասարակության և քաղաքակրթության զարգացումը մարդուն դրդում է բնականը փոխարինել արհեստականով, անազատության մեջ դնել աշխարհի հետ: Բնության հետ կապերը խզելու արդյունքը քաոս է, անկարգություններ և պատերազմներ: Պետք է վերադառնալ   արմատներինավելի մոտենալ երկրին և բնությանը:

Confucianism  հիմնադրվել է Կունգ Ֆու Զի (Մ.թ.ա. 551-479), համարվում է հնության ամենամեծ սաղմոսներից մեկը և, անկասկած, ամենահայտնի և ազդեցիկ չինացի փիլիսոփան: Եվրոպական ավանդույթում նրա անունը հնչում է Կոնֆուցիուս Կունգ Ֆու Զիի սաները, գրելով փիլիսոփայի մտքերը, ասացվածքները և հուշերը, կազմեցին գիրք «Լուն-յու»(«Խոսակցություններ և դատողություններ»): Այս աշխատանքում ՝ հետևյալը հիմնական գաղափարներ.

· Մարդը չարիք չի ծնվում, բայց իր կյանքի ընթացքում նա կարծրացվում է: Դա փչացնում է նրա վատ կրթությունը: Հետևաբար, որպեսզի չարը չմտնի հոգին, դա անհրաժեշտ է պատշաճ կրթություն;

· Հնություն `ազնիվ մարդկանց իդեալական դարաշրջան: Հետևաբար, ոգով դաստիարակելը ճիշտ կլինի: հնագույն ավանդույթները;

· Ավանդույթները մարմնավորվում են ծեսերով, քաղաքավարությամբ: Եթե \u200b\u200bմարդը խստորեն պահպանում է վարվելակարգի բոլոր կանոնները («Անկախ»)  այնուհետև նրա վարքում չի լինի բախման և չարի տեղ:

· Մարդը պետք է դասեր քաղի անցյալի դասերից և չմոռանա իր արմատները: Հետևաբար, լավ ձևերը կապված են նախնիների հարգանքը.  հին ավանդույթների կենդանի մարմնավորում են ծնողներն ու տարեց մարդիկ:

· Կոնֆուցիանիզմի փաստաբանների ներկայացուցիչներ հասարակության փափուկ կառավարում:Որպես այդպիսի կառավարման օրինակ ՝ տրված է հայրերի նկատմամբ իշխանությունը, և որպես հիմնական պայման ՝ ենթակաների վերաբերմունքը վերադասներին, որպես որդիներ հոր նկատմամբ, իսկ ենթակայության վերադասը ՝ որպես հայր որդիների:

· Ըստ Կունգ Ֆու Զիի, դա կարևոր է   «Մի արա ուրիշների հետ այն, ինչը դու ինքներդ չեք ցանկանում». Վարքի մեջ անհրաժեշտ է փոխադարձությունը և սերը ուրիշների համար Henեն;

· Վերոնշյալ բոլոր պահանջների կատարումը մարդուն առաջնորդում է կատարելագործման ճանապարհով: Այս ուղու նպատակն է մարդուն վերածել բոլոր առաքինությունների կենտրոնի: ազնվական ամուսին:

Կոնֆուցիանիզմին ուղղված հիմնական խնդիրները.

Ինչպե՞ս վարվել հասարակության մեջ:  Կոնֆուցիոսի վարդապետությունը տալիս է այսպիսի պատասխաններ. Ապրել հասարակությունում և հասարակության մեջ; զիջել միմյանց; հնազանդվեք տարիքին և աստիճանի տարեցներին. հնազանդվեք կայսրին. զսպեք ինքներդ ձեզ, դիտեք չափը ամեն ինչի մեջ, խուսափեք ծայրահեղություններից, եղեք մարդասեր:

Ինչպե՞ս կառավարել մարդկանց:  Կոնֆուցիուսը մեծ ուշադրություն է դարձնում այն \u200b\u200bհարցերին, թե ինչ պետք է լինի պետ (ղեկավար) և ենթական:

Կառավարիչը պետք էտիրապետեք հետևյալ հատկություններին. հնազանդվեք կայսրին և հետևեք Կոնֆուցիյան սկզբունքներին. առաքինության վրա հիմնված («Բադո»);  տիրապետել անհրաժեշտ գիտելիքներին. հավատարմորեն ծառայել երկրին, լինել հայրենասեր; մեծ հավակնություններ ունեն, բարձր նպատակներ դարձրեք; լինել ազնիվ; միայն լավություն արա պետության ու մյուսների համար; նախընտրում են համոզում և անձնական օրինակ հարկադրանքի; հոգ տանել ենթակաների և ընդհանուր առմամբ երկրի բարեկեցության մասին:

Իր հերթին ենթական պետք էլինել հավատարիմ առաջնորդին. աշխատասեր լինել անընդհատ սովորել և կատարելագործվել:

Կոնֆուցիոսի ուսմունքը մեծ դեր ունեցավ չինական հասարակության միավորման մեջ: Մինչև քսաներորդ դարի կեսերը դա Չինաստանի պաշտոնական գաղափարախոսությունն էր:

Լեգիզմ (փաստաբանների դպրոց,կամ Ֆաջիա)նաև հին Չինաստանի կարևոր սոցիալական ուսմունքն էր . Հիմնադիրներն էին Շանգ Յանգ (Մ.թ.ա. 390 - 338) և Հան Ֆեյը (Մ.թ.ա. 288 - 233 տարի): Կայսեր Qin-Shi-Hua- ի դարաշրջանում (III դ. Մ.թ.ա.): Լեգիզմը դարձավ պաշտոնական գաղափարախոսություն:

Լեգիտիզմի հիմնական հարցը (ինչպես նաև կոնֆուցիանիզմը). Ինչպե՞ս կառավարել հասարակությունը: Իրավաբանները պաշտպանում են հասարակությունը կառավարելու համար պետական \u200b\u200bբռնության միջոցովհիման վրա օրենքները:Այսպիսով, լեգիտիզմը ուժեղ պետական \u200b\u200bուժի փիլիսոփայություն է:

Լեգիզմի հիմնական սկզբունքները.

· Մարդն ունի ի սկզբանե չար բնություն, և նրա գործողությունների շարժիչ ուժը անձնական շահերն են.

· Որպես կանոն, անհատական \u200b\u200bշահերի (սոցիալական խմբերի) շահերը փոխադարձաբար հակադրվում են. խուսափել կամայականություններից և ընդհանուր թշնամանքից, անհրաժեշտ է պետության միջամտությունը հանրային հարաբերություններում.

· Շատերի օրինական պահվածքի հիմնական խթանը պատժի վախն է. պետությունը (որը ներկայացնում է բանակը, պաշտոնյաները) պետք է խրախուսի օրինապահ քաղաքացիներին և խստորեն պատժի մեղավորներին.

· Իրավական և ապօրինի պահվածքի և պատժի կիրառման հիմնական տարբերությունը պետք է լինի օրենքները. օրենքները պետք է լինեն բոլորի համար նույնը, և պատիժը պետք է կիրառվի ինչպես հասարակ, այնպես էլ բարձրաստիճան պաշտոնյաների համար (անկախ աստիճանից), եթե դրանք խախտում են օրենքները.

· Պետական \u200b\u200bապարատը պետք է կազմված լինի մասնագետներից (այսինքն ՝ բյուրոկրատական \u200b\u200bպաշտոնները պետք է տրվեն անհրաժեշտ գիտելիքներով և գործարար որակներով թեկնածուներին, և ոչ թե ժառանգական լինեն).

· Պետությունը հասարակության հիմնական կարգավորող մեխանիզմն է և, հետևաբար, իրավունք ունի միջամտել սոցիալական հարաբերություններին, տնտեսությանը և քաղաքացիների անձնական կյանքին:

Չինական փիլիսոփայության մեջ մանրամասն մշակված մարդկության (կոնֆուցիանիզմ) և բնականության գաղափարները (տաոիզմ) դարձել են նշանակալի և կարևոր ներդրում: Օրինակ ՝ Կոնֆուցիանիզմը կրթության փիլիսոփայության մեջ պահանջարկ ունի, և տաոիզմի գաղափարները տարածված են վերջին տասնամյակների բնապահպանական փիլիսոփայության մեջ: Լեգիզմի գաղափարները նույնպես շատ կողմնակիցներ ունեն, ներառյալ ժամանակակից Ռուսաստանում:

ՍՏԵՂԾ Եզրակացություններ թեմայի շուրջ.

Հին հնդկական փիլիսոփայության հիմքը հին սուրբ տեքստերն են `վեդաները: «Վեդաների» մեկնաբանությամբ ՝ կյանքը վերածնունդների շարք է ՝ լցված տառապանքով: Մտածող դպրոցների մեծ մասի նպատակը տառապանքներից ելք գտնելն է: Հնդկական փիլիսոփայության առաջատար դպրոցը Բուդդիզմառաջարկելու գործնական ուղեցույցներ նիրվանա  - կյանքից ջոկատի երանելի վիճակ դժբախտություն.

Չինական փիլիսոփայությունը ամբողջովին ենթարկվում է հոգևոր և բարոյական խնդիրներին ՝ նախևառաջ շահագրգռված լինելով մարդու և նրա ներքին աշխարհի պահվածքով: Նպատակը Տաոիզմ - մարդու հետ բնության ներդաշնակ միաձուլում, արտաքին աշխարհի հետ ներդաշնակություն, բավարարվածության և խաղաղության բերում: Փիլիսոփայության նպատակը confucianismև - «ազնվական ամուսնու» ձևավորում `կրթված, կրթված, ուրիշների հոգատարության, քաղաքավարի և ավանդույթի բանիմաց: Նպատակը լեգիտիզմ  - Իրավական կենտրոնացված ուժեղ օրենքի ստեղծում:

ՀԱՐESTԵՐՆ ՈՒ ԽՆԴԻՐՆԵՐԸ ԱՆՎԱՐ-ՎԵՐԱՀՍԿԵԼՈՒ:

1. Թվարկեք Հին Հնդկաստանի հիմնական փիլիսոփայական դպրոցները: Ներկայացրեք այս դպրոցներից յուրաքանչյուրի հակիրճ նկարագրությունը:

2. Նշեք բուդդիզմի փիլիսոփայության հիմնական դրույթները:

3. Որո՞նք են տաոիզմի հիմնական կետերը: Համաձա՞յն եք նրանց հետ: Արդարացրեք ձեր կարծիքը:

4. Որո՞նք են Kung Fu Zi- ի հիմնական գաղափարները: Ներկիր ամենակարևորը:

5. Արդյո՞ք օրինականության փիլիսոփայական գաղափարները արդիական են արդի Ռուսաստանին:

Թեմա 1.3. Հնագիտության փիլիսոփայություն

Ամփոփում  Առասպելից մինչև Լոգոս: Հույն հունական փիլիսոփայության առաջացման պատճառները: Հին փիլիսոփայության զարգացման փուլերն ու ժամանակաշրջանները: Հին փիլիսոփայության ձևավորման ժամանակաշրջան. Միլլեթի դպրոցը, Պյութագորասը, Հերակլիտոսը, Էլեաթիկը, ատոմիստները (Դեմոկրիտուս, Լեուկիպուս): Հին փիլիսոփայության զարգացման դասական շրջանը `սոֆիստներ, Սոկրատես, Պլատոն, Արիստոտել: Վաղ հելլենիզմ. Կիոռենիքս, ցինիկա, թերահավատություն, էպիկուրոսի փիլիսոփայություն, ստոիքս: Ուշ հելլենիզմ (հռոմեական ժամանակաշրջան): Հին փիլիսոփայության ճակատագիրը:

Առասպելից մինչև Լոգոս: Հույն հունական փիլիսոփայության առաջացման պատճառները

Հին փիլիսոփայությունը հին հույների և նրանց իրավահաջորդների ՝ հին հռոմեացիների փիլիսոփայությունն է: Սա ստրկության հասարակության պայմանների արդյունքում առաջացած փիլիսոփայության հատուկ պատմական տեսակ է, ինչպես Չինաստանում և Հնդկաստանում, հունական փիլիսոփայությունը ծնվում է առասպելական աշխարհայացքի խորքում: Հին հասկացությունները աստիճանաբար ձեռք են բերում փիլիսոփայական կարգերի բնույթ.

· Ֆիզիզ-   բնություն; բնություն;

· Արճե-   ծագումը, արմատային պատճառը.

· Տիեզերք- տիեզերք, կարգադրություն;

· Լոգոն- խոսք, վարդապետություն, օրենք, աշխարհ Պատճառ:

Առասպելաբանության հիմնական հարցը հետևյալն է. «Ո՞վ է ստեղծել աշխարհը»: Փիլիսոփայությունը փնտրում է մեկ այլ հարցի պատասխան ՝ «Ո՞րն է աշխարհի ծագումը»: Հրաժարվելով լեգենդներից և գիտական \u200b\u200bֆանտաստիկայից, փիլիսոփաները համոզված են, որ մարդու կարողությունն ինքնուրույն հասկանալու իրերի պատճառներն ու սկիզբները `Արչեն: Հունական փիլիսոփայության մեջ Տիեզերքը հակառակն է նախնադարյան խառնաշփոթի ՝ քաոսի: Ամբողջ հնագույն փիլիսոփայությունը տիեզերական- այն աշխարհը ներկայացնում է կանոնավոր և, հետևաբար, մատչելի է գիտական \u200b\u200bուսումնասիրության համար: Հնարավորությունն ու կամայականությունը պատրանք է. Ամեն ինչ պարունակում է իր տրամաբանությունը, ամեն ինչ ենթակա է Logos- ին ՝ անփոփոխ և համընդհանուր օրենքներին, որոնք փիլիսոփայությունը կոչված է ճանաչելու:

Փիլիսոփայության առաջացումը Հունաստանում նույնպես պայմանավորված է մի շարք արտաքին (սոցիալական և մշակութային) պատճառներով, ներառյալ ՝ դիցաբանության անկումը, չկարողանալով նկարագրել աշխարհի բազմազանությունը հասարակության նոր փորձի լույսի ներքո. առևտրի և բեռնափոխադրման ընդլայնում, որի շնորհիվ հույները ծանոթացան մշակույթի, սոցիալական կառուցվածքի և արևելյան մտքի նվաճումների այլ տարբերակներին. տնտեսական աճը, որը նպաստեց մեծ քանակությամբ ազատ ժամանակի ի հայտ գալուն, որն օգտագործվում էր, ի թիվս այլ բաների, փիլիսոփայական արտացոլման համար. սոցիալական կառուցվածքի ժողովրդավարական բնույթը, որը նպաստեց ազատ քննարկմանը, փաստարկների մշակմանը և ապացույցներին:

Հին փիլիսոփայության զարգացման փուլերն ու ժամանակաշրջանները

Հին փիլիսոփայությունն իր զարգացման միջոցով անցավ չորս հիմնական փուլ.

Հին փիլիսոփայության ձևավորման ժամանակաշրջանը

Հին Հունաստանի առաջին ՝ նախասրտերի փիլիսոփայական դպրոցները հայտնվել են 7-րդ-5-րդ դարերում: Մ.թ.ա. ե. հին հունական քաղաքականության մեջ (քաղաքներ): Նրանք պատասխաններ էին փնտրում ՝ բացատրելով բնական երևույթները, ուստի այս փիլիսոփայությունը հետագայում կոչվեց բնական փիլիսոփայություն  (լատ. լատ. natura - «բնություն»):

Ամենահայտնիին վաղ փիլիսոփայական դպրոցներՀին Հունաստանում ներառված են.

1.   Միլետուսի դպրոցը (ֆիզիկոսների դպրոց)  գոյություն ուներ Հին Հունաստանում VI դարում: Մ.թ.ա. ե. և ստացավ իր անունը Փոքր Ասիայում ՝ Միլետուս հիմնական քաղաքականության անունից:

«Մելստան» դպրոցի փիլիսոփաներ.

§ զբաղվում էին ոչ միայն փիլիսոփայությամբ, այլև այլ գիտություններով; փորձեցին բացատրել բնության օրենքները (որի համար նրանք ստացան իրենց երկրորդ անունը - «ֆիզիկոս» դպրոցը);

§ խոսեց նյութապաշտ դիրքերից; փնտրում էին աշխարհի սկիզբը:

Թալեսը(մ.թ.ա. 640 - 560 թվական). բոլոր բաների սկիզբը համարեց ջուր.

Անաքսիմանդեր(Մ.թ.ա. 610 - 540), Թալեսի ուսանող. Համարեց բոլոր բաների սկիզբը Ապեիրոն  - այն հիմնական նյութը, որից ամեն ինչ ծագել է, ամեն ինչ բաղկացած է, և որի մեջ ամեն ինչ կվերածվի:

Անաքսիմենեսը(Մ.թ.ա. 546 - 526) - Անաքսիմանանդի ուսանող. Համարվեց ամեն ինչի հիմնական պատճառը օդը:

2. Պյութագորացիները- Ուսանող Anaximander- ի աջակիցներն ու հետևորդները Պյութագորաս   (մ.թ.ա. 570 - մ.թ.ա. 500 թվական), հին հունական փիլիսոփա և մաթեմատիկոս. ամեն ինչի հիմնական պատճառը համարվեց մի շարք (շրջապատող ամբողջ իրականությունը կարելի է հասցնել մի քանակի և չափվել մի շարք օգտագործմամբ):

3. Հերակլիտ Եփեսոսի(544/540/535 - 483/480/475 գ. Մ.թ.ա.):

· Դիտարկվեց գոյություն ունեցող բոլորի սկիզբը կրակը;

· Բերեց միասնության և հակառակությունների պայքարի օրենք  (Հերակլիտուսի ամենակարևոր հայտնագործությունը);

· Հավատում էր, որ ամբողջ աշխարհը հաստատուն է շարժում  և փոխել  («Դուք երկու անգամ չեք կարող մտնել նույն գետը»): Հիմնադիր եվրոպական դիալեկտիկա:

4. Էլեները- VI-V դարերում գոյություն ունեցող փիլիսոփայական դպրոցի ներկայացուցիչներ: Մ.թ.ա. ե. հին Իտալիայի հին հունական Էլեա քաղաքում:

Այս դպրոցի ամենահայտնի փիլիսոփաներն էին Պարմենիդես, Էլոայի Զենո .   Eleatics- ը համարում էր այն ամենը, ինչ գոյություն ուներ որպես գաղափարների նյութական արտահայտություն (դրանք իդեալիզմի գրավական էին):

Պարմենիդս(մ.թ.ա. 540-470) - Էլեանի դպրոցի հիմնական ներկայացուցիչը: Սկզբում առաջ քաշեք «էության» փիլիսոփայական կատեգորիան:  Ի տարբերություն Հերակլիտոսի, նա պնդում էր դա ոչ մի շարժումդա պարզապես պատրանք է, որը ստեղծվել է մեր զգայարանների կողմից:

6. Ատոմիստներ(Դեմոկրիտուս, Լեուկիպուս ) Մանրադիտակային մասնիկները համարվում էին «շինանյութ», ամեն ինչի «առաջին աղյուս» - «Ատոմներ»:

Դեմոկրիտճանաչվում է Աբդերայից (մ.թ.ա. 460 - մ.թ.ա. 370) նյութապաշտական \u200b\u200bմիտման հիմնադիրը  փիլիսոփայության մեջ («Ժողովրդավարության գիծ»):  Նա հավատում էր, որ ամբողջ նյութական աշխարհը բաղկացած է ատոմներից և դրանց միջև առկա անվավերությունից. ատոմները մշտական \u200b\u200bշարժման մեջ են:

Ատոմիզմի նշանավոր իրավահաջորդն էր Էպիկուրուս (341 -270 B.C.)

Հին փիլիսոփայության զարգացման դասական ժամանակաշրջանը

Սոֆիստներ- Հին Հունաստանում փիլիսոփայական դպրոց, որը գոյություն ուներ IV դարի V - առաջին կեսին: Մ.թ.ա. ե. Սոֆիստները այնքան էլ տեսաբան չէին, որքան ուսուցիչները, որոնք դասավանդում էին փիլիսոփայություն, բանախոսություն և գիտելիքների այլ տեսակներ (հունարենով ՝ «սոֆիստները» իմաստուն մարդիկ են, իմաստության ուսուցիչներ): Առանձնահատուկ իմաստասեր Պրոտագորաս (Մ.թ.ա. V դար) պնդում էր. «Մարդը այն բոլոր բաների չափն է, որ գոյություն ունեն, և դրանք գոյություն ունեն, և գոյություն չունենալու համար, որ դրանք գոյություն չունեն»:

Այս փիլիսոփաները օգնեցին ապացուցել իրենց անմեղությունը սոֆիզմ- տրամաբանական տեխնիկա, հնարքներ, որոնց շնորհիվ առաջին հայացքից ճիշտ եզրակացությունը ստացավ կեղծ, և զրուցակիցը խառնաշփոթվեց իր մտքերի մեջ: Այս դպրոցի փիլիսոփայական հայացքները հիմնված էին բացարձակ ճշմարտությունների և օբյեկտիվ արժեքների բացակայության գաղափարի վրա: Հետևաբար եզրակացություն. Լավն այն է, ինչը մարդուն հաճույք է պատճառում, և չարը տառապանքն է: Այս մոտեցմամբ, աշխարհի հիմնական հիմնարար սկզբունքների որոնումը հետին պլան մղվեց, և հիմնական ուշադրությունը դարձվեց մարդուն, հատկապես նրա հոգեբանությանը: Սոֆթերի գործերը նախապայման դարձան Սոկրատեսի էթիկայի զարգացման համար, որտեղ հիմնական հարցը ինչպես մարդը պետք է ապրի:

Սոկրատես(Մ.թ.ա. 469 - 399 տարի) - ականավոր պոլիմիկոս, իմաստուն, փիլիսոփա-ուսուցիչ: արմատական \u200b\u200bհեղափոխություն արեց փիլիսոփայության մեջ,փաստարկելով, որ մարդկային փիլիսոփայությունը պետք է լինի բնության փիլիսոփայության բանալին, և ոչ թե հակառակը: Փիլիսոփան աջակից էր էթիկական ռեալիզմ , ըստ որի ցանկացած գիտելիք լավ է, և ցանկացած չարիք կատարվում է տգիտությունից:

Սոկրատեսի պատմական նշանակությունըդրանում նա.

Նպաստել է գիտելիքների տարածմանը, քաղաքացիների կրթությանը;

Բացված մեթոդը մայեվտիկալայնորեն կիրառվում է ժամանակակից կրթության մեջ: Mayevtics- ի էությունը ոչ թե ճշմարտությունը սովորեցնելն է, այլ տրամաբանական հնարքների և առաջարկող հարցերի շնորհիվ զրուցակիցը առաջնորդում է ճշմարտության ինքնուրույն գտնելու;

Նա դաստիարակեց շատ ուսանողներ, նրա աշխատանքի իրավահաջորդները (օրինակ ՝ Պլատոնը) կանգնեցին մի շարք, այսպես կոչված, «Սոկրատական \u200b\u200bդպրոցների» ակունքներում: Սոկրատական \u200b\u200bդպրոցներ -փիլիսոփայական ուսմունքներ, որոնք ձևավորվել են Սոկրատեսի գաղափարների ազդեցության տակ և զարգացել են նրա աշակերտների կողմից: «Սոկրատական \u200b\u200bդպրոցները» ներառում են. Պլատոնի ակադեմիա; Ynինիկայի դպրոց; Կիրենի դպրոց; Մեգարի դպրոց; Էլիդո Էրետրիայի դպրոցը .

Պլատոն(Մ.թ.ա. 427 - 347) - Հին Հունաստանի մեծ փիլիսոփա, Սոկրատեսի ուսանող, սեփական փիլիսոփայության դպրոցի հիմնադիր - Ակադեմիա, փիլիսոփայության իդեալիստական \u200b\u200bմիտման հիմնադիրը:

1. Պլատոն - իդեալիզմի հիմնադիր:Մեր աշխարհը, ըստ Պլատոնի, ճշմարիտ չէ. Դա միայն աղավաղված ստվեր է, իրական աշխարհի արտացոլում `կոր հայելիի նմանությամբ: Իրական աշխարհը, որը Պլատոնը անվանում է գաղափարների աշխարհըանհասանելի է զգայարաններին:

2. Պլատոնի սիրո գաղափարը:  Յուրաքանչյուր մարդ ունի մարմին և հոգի: Հոգին մարդու հիմնական մասն է, որի շնորհիվ նա ճանաչում է գաղափարները, սա բաղկացած է առաքինությունՀոգին բաղկացած է երեք մասից: Բարձրագույն մասը ռացիոնալ է, որը պարունակում է ճշմարիտ գիտելիքներ: Մյուս երկու մասերը `կրքոտ և ցանկալի, ստորինն են: Հոգին իրեն գիտակցում է առաքինությունների մեջ չափավորություն, քաջություն  և վերջապես իմաստություն. Դա ամենահեշտ է լինել չափավոր, դժվար է համարձակ լինել, և նույնիսկ ավելի դժվար է իմաստուն դառնալ: Դա ոչ միայն գիտելիքն է, որը տանում է դեպի լավը, այլև սեր:

Սիրո էությունը շարժվում է դեպի լավը, գեղեցիկը, երջանկությունը: Այս շարժումն ունի իր քայլերը ՝ սերը մարմնին, սերը հոգու հանդեպ, սերը դեպի լավը և գեղեցիկը: Շատերն այդպես են մտածում պլատոնական սերդա սեր է, որը զուրկ է զգայական կրիչներից: Իրականում Պլատոնը երգեց սերը որպես հոգևոր կատարելության խթան: Նա դեմ էր սեռական պարզության հանդեպ սերը կրճատելուն, բայց ինքն էլ չէր ժխտում զգայական սերը:

Հատուկ դերակատարություն ունեցավ Պլատոնը պետական \u200b\u200bխնդիր(ի տարբերություն Թալեսի, Հերակլիտոսի և այլոց, որոնք փնտրում էին աշխարհի սկիզբը և բացատրում բնության, բայց ոչ հասարակության երևույթները): Հասարակության կատարելագործման հիմնական գաղափարը գաղափարն է արդարություն:Նրանք, ովքեր չափավորության են հասել, պետք է լինեն գյուղացիներ, արհեստավորներ, վաճառականներ (առևտրականներ): Նրանք, ովքեր հասել են քաջության, վիճակված են դառնալ խնամակալներ (մարտիկներ): Եվ միայն նրանք, ովքեր հասել են իմաստության իրենց հոգևոր զարգացման մեջ, կարող են արդարացիորեն լինել պետական \u200b\u200bգործիչներ: Փիլիսոփաները պետք է կառավարեն պետությունը:  Պլատոնը ցանկացավ կառուցել իդեալական պետություն: Կյանքը ցույց տվեց, որ այդ գաղափարները հիմնականում միամիտ էին: Բայց նույնիսկ այսօր, զարգացած բոլոր երկրների քաղաքական գործիչները հաճախ արդարության գաղափարը դնում են առաջին հերթին: Եվ սա Պլատոնի գաղափարն է:

Հիմնադրվել է Աթենքի արվարձաններում Ակադեմիա- մ.թ.ա. 387 թվականին Պլատոնի կողմից հիմնադրված կրոնական և փիլիսոփայական դպրոց և տևում է ավելի քան 900 տարի (մինչև 529 A.D.):

Արիստոտելը  (Մ.թ.ա. 384-322) - Պլատոնի ուսանող, Ալեքսանդր Մեծի ուսուցչուհի:

1. Նյութի և ձևի վարդապետություն:  Արիստոտելը քննադատում է Պլատոնի «մաքուր գաղափարների» վարդապետությունը: Նա կարևորում է ամեն մի բանի մեջ նյութ (ենթաշերտ)և   ձևԲրոնզե արձանի մեջ նյութը բրոնզ է, իսկ ձևը `արձանի ուրվագիծ: Մարդը ավելի բարդ է. Նրա նյութը ոսկորներն ու միսն են, իսկ ձևը ՝ հոգի:  Փիլիսոփան կարևորում է հոգու երեք մակարդակ.բուսական, կենդանական և խելացի:

Բույս հոգինգործառույթների համար պատասխանատու սնուցում, աճ և վերարտադրում: Կենդանիների հոգիկատարում է բույսերի գործառույթները և, ի լրումն, մարմինը լրացնում է գործառույթներով սենսացիաներ և ցանկություններ:  Եվ միայն խելացի (մարդկային) հոգի,լուսաբանելով վերը նշված բոլոր գործառույթները, գիտի նաև գործառույթները բանականություն և մտածողություն:  Սա այն է, ինչն առանձնացնում է մարդուն ամբողջ շրջակա աշխարհից:

Ո՞րն է առավել կարևոր ՝ նյութ կամ ձև:Միայն նրա ձևի շնորհիվ է, որ արձանը դառնում է արձան, և չի մնում բրոնզե դատարկ: Ֆ orma- ն լինելու հիմնական պատճառն է:Բայց լինելու համար չորս պատճառ կա.

Ü ֆորմալ - բանի էությունը;

Ü նյութ - բանի substrate;

Ü գործողություն - որը շարժվում է և փոփոխություններ է առաջացնում.

Ü target - անունով, թե ինչ է կատարվում գործողությունը:

Այսպիսով, ըստ Արիստոտելըմիայնակ էությունը նյութի և ձևի միասնությունն է: Կարևոր է հնարավորությունըլինելը և ձևը այդ հնարավորության իրականացումն է, գործելՊղնձից կարող եք գնդակ, արձան պատրաստել, այսինքն. քանի որ նյութը պղինձ է գնդակի և արձանի հնարավորությունը: Առանձին առարկայի հետ կապված ՝ էությունը ձևն է: Ձևը արտահայտված է հայեցակարգը:Հայեցակարգը ճշմարիտ է առանց հարցի: Այսպիսով, գնդակի հասկացությունը ճիշտ է նաև այն դեպքում, երբ գնդակը դեռ պատրաստված չէ պղնձից: Հայեցակարգը պատկանում է մարդու մտքին: Ստացվում է, որ ձևը թե՛ մեկ առանձին առարկայի, թե՛ այս առարկայի հասկացության էությունն է:

2. Տրամաբանությունը:  Արիստոտելը տրամաբանության հիմնադիրն է: Նա առաջինն էր, որ բացատրեց տրամաբանությունը անկախ կարգապահության տեսքով, ձևակերպեց իր օրենքները և տվեց հայեցակարգը դեդուկտիվ եղանակ  - մասնավորից ընդհանրապես, արդարացրեց համակարգը վանկերը  - եզրակացության երկու կամ ավելի տարածքներից դուրս գալը):

3. Մարդաբանություն:  Արիստոտելը նյութապաշտորեն մոտենում է մարդու խնդրին: Մարդը խիստ կազմակերպված կենդանի է; տարբերվում է այլ կենդանիներից ՝ մտածողության և բանականության առկայության դեպքում. թիմում ապրելու բնածին հակում ունի: «Մարդը հասարակական կենդանի է»:

4. Էթիկա:Վերջին նպատակը և վերջին լավը երջանկությունն է: ԵրջանկությունԱրիստոտելի համար սա կյանքը չէ, որ վատնում է հաճույքների, հաճույքների և զվարճանքի համար, դա պատիվ, հաջողություն կամ հարստություն չէ, այլ Մարդու առաքինության համընկնում արտաքին իրավիճակի հետ.

Արիստոտել - հեղինակ «ոսկե միջոցի» կանոնները:  Առաքինությունները կարող են և պետք է սովորել: Նրանք միշտ հանդես են գալիս որպես միջին հիմք, խելամիտ մարդու փոխզիջում. «Նույնպես ոչինչ ...»: Մեծահոգությունը ունայնության և վախկոտության միջև ընկած ժամանակահատվածն է, քաջությունը `անխոհեմ քաջության և վախկոտության միջև ընկած ժամանակահատվածը, մեծահոգությունը` անօգուտության և ավարիսի միջև ընկած ժամանակահատվածն է:

Ներածություն ....................................... 3-4

І.   Փիլիսոփայություն Հին Չինաստանի ......... .......................................... 5

Փիլիսոփայության զարգացման առանձնահատկությունները Չինաստանում ………………… 5-6

ІІ.   Հին Չինաստանի հիմնական փիլիսոփայական դպրոցները ................... ... 6-8

2.1. Confucianism …………………………………………………… .. 8-9

2.2. Թաոիզմ ............................. 10-12

2.3. Moism …………………………………………………………… 12-13

2.4. Լեգիտիմություն ............................................. 14-15

2.5. Մինգ iaիա, «անվան դպրոց» (անվանակարգ) ............................. 15-16

2.6. Դպրոց «յին-յանգ» (բնական փիլիսոփայություն) ……………………… 17-18

Եզրակացություն …………………………………………………………… 19-20

Օգտագործված գրականության ցուցակ ……………………………………… ..21

Ներածություն

Մարդու առաջին փորձերը շրջապատող աշխարհը հասկանալու համար `կենդանի և ոչ կենդանի բնություն, արտաքին տարածք և, վերջապես, ինքը` պետք է վերագրվի մարդկային գոյության այդ ժամանակահատվածին (ենթադրաբար, այն կարող է թվագրվել մ.թ.ա. երկրորդ հազարամյակում), երբ մարդը սկսեց էվոլյուցիայի գործընթացում, տարբերակել բնությունը ՝ որպես իր բնակության միջավայր, աստիճանաբար առանձնանալով դրանից: Դա հենց այն պատճառով է, որ մարդը սկսեց ընկալել կենդանական և բանջարեղենի աշխարհը, տիեզերքը որպես այլ ինչ-որ բան և ընդդիմանալով իրեն, նա սկսեց ձևավորել իրականությունը ընկալելու ունակություն, այնուհետև `փիլիսոփայացնել, այսինքն. եզրակացություններ անել, եզրակացություններ անել և գաղափարներ առաջ քաշել շրջապատող աշխարհի մասին:

Մարդկության փիլիսոփայական միտքը ծագել է մի ժամանակաշրջանում, երբ առաջին կարգի հասարակությունները և պետությունները եկել էին փոխարինելու ընդհանուր հարաբերությունները: Առանձին փիլիսոփայական գաղափարներ, ամփոփելով մարդկության բազմահազար փորձառությունները, կարելի է գտնել Հին Եգիպտոսի, Հին Բաբելոնի գրական հուշարձաններում: Ամենահինն այն փիլիսոփայությունն է, որը ծագել է Հին Արևելքի երկրներում. Հնդկաստանում, Չինաստանում, Եգիպտոսում և Բաբելոնում:

Այս հոդվածում դիտարկվում է Չինաստանի հին արևելյան փիլիսոփայության ծագումն ու զարգացումը:

Ընտրված թեմայի արդիականությունը հաստատվում է Հին Արևելքի փիլիսոփայության նկատմամբ ողջ մարդկության անհասանելի հետաքրքրությամբ:

Փիլիսոփայությունը իմաստության սերն է: Լեո Տոլստոյը հավատում էր, որ «այդպիսի դրույթներ չկան և չկան այդպիսի աննշան դեպքեր, որոնցում իմաստությունը չէր կարող դրսևորվել»: Մենք համաձայն ենք այս հայտարարության հետ և կարևոր ենք համարում փիլիսոփայությունը ուսումնասիրել ինչպես ընդհանուր առմամբ, այնպես էլ մասնավորապես ՝ որպես տնտեսագետներ մեր մասնագիտական \u200b\u200bգործունեության համար: Հին արևելքը համարվում է փիլիսոփայական մտքի բնօրրան: Այստեղ էր, որ երկար ժամանակ ձևավորվեցին առաջին փիլիսոփայական գաղափարները:

Այս ակնարկը գրելիս մենք մեզ մի քանի կարևոր առաջադրանք ենք դնում.

ծանոթանալ հին չինական փիլիսոփայության հիմնական գաղափարներին;

ցանկություն հասկանալու, թե ինչն է թաքնված այս գաղափարների գրավչության և անմահության մեջ;

պարզել, թե ինչու նրանք ոչ միայն չեն դարձել ինչ-որ անցյալ և մոռացված ինչ-որ բան, այլ ապրել և տարածվել են Արևելքից շատ հեռու ՝ մինչ օրս:

. ՀԱԿ-ի Փիլիսոփայություն:

Փիլիսոփայության զարգացման առանձնահատկությունները Չինաստանում:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայության զարգացման գործում կան երկու հիմնական փուլ.

1) փիլիսոփայական հայացքների առաջացման փուլը ՝ ընդգրկելով VIII-VI դարերը: Մ.թ.ա.

2) փիլիսոփայական մտքի գագաթնակետ, որը վերագրվում է VI - III դարերին: Մ.թ.ա. և անվանել է «չինական փիլիսոփայության ոսկե դար»:

Երկրորդ փուլում է, որ չինական փիլիսոփայական դպրոցների `կոնֆուցիանիզմը, տաոիզմը, մոիզմը, լեգիսիզմը ձևավորելը հսկայական ազդեցություն է ունեցել չինական փիլիսոփայության հետագա զարգացման վրա: Այդ ժամանակ ծագում են այդ խնդիրները, այն հասկացություններն ու կատեգորիաները, որոնք այնուհետև դարձել են ավանդական չինական փիլիսոփայության հետագա ամբողջ պատմության համար ՝ մինչև ժամանակակից ժամանակները:

Հիմնական կատեգորիաները, որոնց միջոցով հին չինացի փիլիսոփաները փորձում էին ընկալել աշխարհը, այնպիսի հասկացություններ էին, ինչպիսիք էին մեղքերը `« հինգ հիմնական տարրեր »(մետաղ, փայտ, ջուր, կրակ, երկիր), qi (օդ, եթեր), յին և յանգ (պասիվ և ակտիվ սկզբունքը բնույթով), Tao (եղանակը, իրերի կանոնավորությունը): Այս կատեգորիաները ծագել են դարավոր աշխատանքային փորձի ընդհանրացման և բնական երևույթների դիտարկումների արդյունքում:

Այլ ժողովուրդների փիլիսոփայության պես, հին չինական փիլիսոփայությունը ծնվել է դիցաբանական ներկայացուցչությունների խորքում, օգտագործել է նրանց նյութը: Փիլիսոփայության կապը այստեղ առասպելաբանության հետ ուներ որոշ առանձնահատկություններ: Չինական առասպելները հիմնականում հայտնվում են որպես պատմական լեգենդներ առաջին նախնի մասին, անցյալ տոհմերի մասին, «ոսկե դարաշրջանի» մասին և այլն: Նման մշակութային հուշարձաններ, ինչպիսիք են «Ես Ching» («Փոփոխությունների գիրք»), «Shi Ching» («Երգերի գիրք»), «Shu Ching» («Պատմության գիրք») պարունակում են մեծ թվով հղումներ հին առասպելների մասին: Ավելին, չինական առասպելները պարունակում են համեմատաբար քիչ նյութեր, որոնք արտացոլում են չինացիների տեսակետները աշխարհի ձևավորման և դրա օրենքների, մարդու հետ հարաբերությունների մասին:

Բնական փիլիսոփայական գաղափարները հիմնական տեղ չէին գրավում չինական փիլիսոփայության մեջ: Փիլիսոփայական դպրոցների մեծ մասում տիրում էր գործնական փիլիսոփայությունը ՝ կապված աշխարհիկ իմաստության, բարոյականության և կառավարման խնդիրների հետ: Սա գրեթե ամբողջությամբ վերաբերում է Confucianism- ին, Moism- ին և Legism- ին, որի քաղաքական և բարոյական ուսմունքների աշխարհայացքները կամ թույլ էին, կամ փոխառված էին այլ դպրոցներից, օրինակ, Taoism- ից, որպես առավել փիլիսոփայական դպրոց: Հին չինական փիլիսոփայությունը այնքան էլ համակարգված չէ, ինչը պայմանավորված է ինչպես բնական գիտության թույլ կապով, այնպես էլ հին չինական տրամաբանության թույլ զարգացումով: Հին չինական փիլիսոփայությունը նույնպես վատ տրամաբանված էր, և չինական լեզուն ինքնին դժվարացնում էր վերացական փիլիսոփայական լեզու զարգացնելը: Այս ամենը վառ մարմնավորում գտավ հիմնական փիլիսոփայական դպրոցների զարգացման մեջ:

ІІ. Հին Չինաստանի հիմնական փիլիսոփայական դպրոցները:

Չինական հին փիլիսոփայության մեջ (մինչև մ.թ.ա. 7-րդ դար) գերիշխող էր կրոնական-դիցաբանական աշխարհայացքը: Չինական առասպելների տարբերակիչ առանձնահատկություններից մեկը նրանց մեջ գործող աստվածների և ոգիների զոմորֆֆիկ բնությունն էր. Նրանցից շատերը հստակ նմանություն ունեին կենդանիներին, թռչուններին կամ ձկներին, կիսաֆաբրիկատներ էին `կիսաքայլ մարդիկ: Հին չինացիները հավատում էին, որ աշխարհում ամեն ինչ կախված է երկնքի նախասահմանումից, և որ «երկնքի կամքը» ընկալվում էր աստվածայնության, ինչպես նաև անմեղսունակության միջոցով:

Հին չինական կրոնի ամենակարևոր տարրը նախնիների պաշտամունքն էր, որը հիմնված էր մահացածների ոգիների ազդեցության վրա սերունդների կյանքի և ճակատագրի վրա ճանաչելու վրա: Միևնույն ժամանակ, ըստ Չինաստանի ամենահին գրավոր հուշարձանների, որոշ մտածողներ արտահայտեցին մի շարք փիլիսոփայական գաղափարներ և առաջ քաշեցին այնպիսի պայմաններ, որոնք հետագայում դարձան չինական փիլիսոփայության ամենակարևոր հասկացությունները: Օրինակ ՝ Շի Բոը (մ.թ.ա. VIII դար), Ժո դինաստիայի պատմաբանը, առաջ քաշեց ներդաշնակության գաղափարը (նա), դատարանի քրոնիկոնների և աստղագետների ղեկավար headին Շի Մո (Tsai Mo) թագավորությունը (մ.թ.ա. VIII դար) առաջ քաշեց գաղափարը բոլորի զույգությունը », Zhou Bo Yangfu- ի թագավորության (մ.թ.ա. VIII դ., Ե.) թագավորության արժանապատիվ (դաֆուն) բացատրեց, թե ինչ է տեղի ունեցել մ.թ.ա. 780-ին: ե. երկրաշարժը խանգարել է յին և յանի ուժերի փոխազդեցությանը:

VII-VI դարերում: Մ.թ.ա. ե. հին Չինաստանի որոշ փիլիսոփաներ փորձում էին բացատրել աշխարհը բնության անմիջական մտորումների հիման վրա: Դատելով Shi-ching գրքից ՝ այս ժամանակահատվածում գերակշռում է Երկնքի պաշտամունքը չինական փիլիսոփայության մեջ, որը ոչ միայն բացատրում է աստղերի շարժումը բնական գործընթացների օրենքներով, այլև դրանք կապում է պետությունների և անհատների ճակատագրերի, ինչպես նաև բարոյականության պատվիրանների հետ:

Խորը քաղաքական իրարանցում VII-III դարերում: Մ.թ.ա. ե. - հին միավորված պետության փլուզումը և առանձին թագավորությունների ուժեղացումը, խոշոր թագավորությունների միջև կտրուկ պայքարը - արտացոլվում են տարբեր փիլիսոփայական, քաղաքական և բարոյական դպրոցների բռնի գաղափարական պայքարում: Հին Չինաստանի պատմության մեջ Zhangguo ժամանակահատվածը հաճախ կոչվում է «չինական փիլիսոփայության ոսկե դարաշրջան»: Այս ժամանակահատվածում ծնունդ առան հասկացություններն ու կատեգորիաները, որոնք այնուհետև կդառնան ավանդական բոլոր հետագա չինական փիլիսոփայության համար ՝ մինչև ժամանակակից ժամանակները:

Այս ժամանակահատվածում վեց հիմնական փիլիսոփայական դպրոց գոյություն ուներ ազատ և ստեղծագործաբար.

confucianism կառավարիչը և նրա պաշտոնյաները պետք է ղեկավարեն երկիրը արդարության, ազնվության և սիրո սկզբունքներով: Ներկայացուցիչներ `Կոնֆուցիուս, Մենգիուս, Քունզի;

Տաոիզմ Տիեզերքը ներդաշնակության աղբյուր է, ուստի աշխարհում ամեն ինչ ՝ բույսից մինչև մարդ, գեղեցիկ է իր բնական վիճակում: Լավագույն տիրակալ - ով մարդկանց թողնում է մենակ: Ներկայացուցիչներ `Լաո uզու, Չուանգ uզու, Յանգ Ժու;

մոիզմ Ներկայացուցիչներ `Mo Di; Մենգ Շենգ:

իրավաբանների դպրոց   («Ֆա-ջիա», եվրոպականում `լեգիզմ): Ներկայացուցիչներ ՝ Լի Կու, Վու Քի, Շան Յանգ, Հան Ֆեյզի; Հաճախ ներառեք նաև Շեն Տաոն:

անվան դպրոց   (min chia): Ներկայացուցիչներ ՝ Դենգ Սի, Հուի Շի, Գոնսուն Լուն;

yin yang դպրոցը   (yin yang jia) (բնական փիլիսոփաներ): Ներկայացուցիչներ `Zi-wei, Zou Yan, Zhang Tsang;

2.1 Confucianism

Հին չինական փիլիսոփայության նախահայրը Կուն Ֆու-տզուն է, որը ապրել է 551 - 479 տարի: Մ.թ.ա. Նա հիմնել է դպրոցը և ունեցել է բազմաթիվ ուսանողներ, որոնք գրել են ուսուցչի մտքերը: Այսպիսով ծագեց Կոնֆուցիյան հիմնական ակնարկ «Lun Yu» («Խոսակցություններ և հայտարարություններ»): Այս ամբողջովին ոչ համակարգված և հաճախ հակասական աշխատանքը հիմնականում բարոյական ուսմունքների հավաքածու է:

Մտածողի դատողությունները, մեկնաբանվել և մեկնաբանվել են հետևորդների շատ սերունդների կողմից, կազմել են Կոնֆուցիանիզմի հիմքը: Կոնֆուցիուսի ուսմունքի հիմնական խնդիրներն են մարդու բարոյական բնույթը, պետության կյանքը, ընտանիքը, կառավարման սկզբունքները: Ուրեմն, ո՞րն է հին մտածողի ուսմունքի առանցքային կետերը, որոնք հետագայում դարձան Կոնֆուցիանիզմի հիմնաքարը `գաղափարական համակարգը, որը դարեր շարունակ տիրում էր Չինաստանում:

Կոնֆուցիուսի ուսմունքի կենտրոնական տեղն է զբաղեցնում Li- ի «կատեգորիա», «կանոններ», «օրենք» կատեգորիաները: Նրա կարծիքով ՝ արդյո՞ք այն համատեղում է ավանդական հաստատությունները և բարոյական չափանիշները, որոնք գոյություն ունեին իր կողմից իդեալիզացված Արևմտյան Ժուի դարաշրջանում: «Առանց համապատասխանության, մի դիտեք կամ լսեք. առանց համապատասխանության, մի՛ ասա և ոչինչ մի՛ արա », - սովորեցրեց Կոնֆուցիուսը իր ուսանողներին:

Իր ամբողջ կյանքը Կոնֆուցիուսը երազում էր վերականգնել «Ոսկե դար» -ի «կատարյալ» հարաբերությունները ՝ տեսնելով նախկին կարգը վերականգնելու երկու եղանակ ՝ 1) «անունների ճշգրտում» և 2) բարոյական ինքնազարգացում: Կոնֆուցիուսի «անունների ճշգրտումը» նշանակում էր սոցիալական և քաղաքական կյանքի առկա իրողությունները համապատասխանեցնել ավանդական նորմերին, վերականգնել մարդկանց միջև հարաբերությունների վերաբերյալ հին հասկացություններն ու գաղափարները, հիմնականում `ավելի բարձր և ցածր դիրքի միջև: «Անունների ճշգրտում» թեզն անքակտելիորեն կապված է անհատականության ինքնազարգացման գաղափարի հետ, որը հիմնված է ջեն հասկացության վրա `« մարդկություն »,« մարդասիրություն », մարդկային իդեալական պահվածքի հավաքական սկզբունք: Բացահայտելով այս հայեցակարգի բովանդակությունը, Կոնֆուցիուսը մի անգամ ասաց. «Մարդասիրություն» նշանակում է «ուրիշներին չանել այն, ինչ դու ինքդ չես ուզում»: Ռենի ինքնազարգացման և նվաճման հիմնական նպատակը նրա կողմից արտահայտվում է «ինքն իրեն հաղթահարելու և (Ժո) կանոնները վերականգնելու» բանաձևով, անկախ նրանից:

Կոնֆուցիուսը առանձնահատուկ կարևորություն տվեց xiao կատեգորիայի («հոգևոր բարեպաշտություն»), որում նա տեսավ բարոյական աջակցություն իր ուսմունքների իրականացման համար: Կոնֆուցիյան բարոյականության վարդապետությունը հիմնված է այնպիսի բարոյական հասկացությունների վրա, ինչպիսիք են «փոխադարձությունը», «միջին հիմքը» և «մարդ-սերը», որոնք կազմում են ամբողջ «ճիշտ ուղին» (Տաո), որը յուրաքանչյուր ոք, ով ցանկանում է ապրել ներդաշնակ մեր և ուրիշների կողմից:

Անցյալի հոգևոր արժեքների վարպետությունը, հավատացած Կոնֆուցիուսին, թույլ է տալիս մարդուն ճիշտ հասկանալ «երկնքի թելադրանքները», քանի որ «կյանքը և մահը կախված են ճակատագրից, իսկ հարստությունն ու ազնվականությունը գալիս են երկնքից»: Գիտելիքի կոնֆուցիյան վարդապետությունը ենթակա է սոցիալական խնդիրներին: Կոնֆուցիոսի համար իմանալը «մարդկանց ճանաչելն է», և բնության գիտելիքները նրան չեն հետաքրքրում: Teachingանկացած դասավանդում պետք է լրացվի արտացոլմամբ. «Ուսումնասիրել և չմտածել. Ապարդյուն ժամանակ վատնել»:

Կոնֆուցիոսը խոստովանեց, որ «ամեն ինչ հոսում է», և որ «ժամանակը անցնում է առանց կանգ առնելու», բայց, այնուամենայնիվ, նա համոզվեց, որ հասարակության մեջ ամեն ինչ մնում է անփոփոխ: Նա ժողովրդին կառավարելու բանալին տեսնում էր ավելի բարձր մակարդակի ենթակաների բարոյական օրինաչափության ուժով:

2.2. Տաոիզմ:

Թաոիզմի հիմնադիրը Լաոս uզու է (մ.թ.ա. VI-V դարեր), որն ուներ բազմաթիվ ուսանողներ և հետևորդներ: Սաղպարի ուսմունքը նախ տարածվել է բանավոր կերպով, իսկ ավելի ուշ այն ասվել է «Տաո դե ջինգ» գրքում, որը հավանաբար կազմվել է IV դարում: Մ.թ.ա. Ի տարբերություն Confucianism- ի, Legism- ի և Moism- հիմնականում բարոյական և քաղաքական ուսմունքների, որոնք հիմնականում կենտրոնացած էին լինելու հիմնախնդիրների, այլ մարդու և մարդկային հասարակության վրա - Taoism- ը լրջորեն վերաբերվում է աբստրակտ փիլիսոփայի մեջ աշխարհի օբյեկտիվ պատկերի հարցերին: -կոմ կատեգորիկ ասպեկտ `լինելու լինելու, չլինելու, դառնալու, մեկը, շատերը և այլն: Սրանից հետևություններ են արվել մարդու և հասարակության վերաբերյալ:

«Tao de jing» - ի հիմնական փիլիսոփայական գաղափարն այն է, որ շատ ձևավորված աշխարհը և մարդկանց կյանքը չեն կառավարվում ո՛չ «երկնքի կամքով», ո՛չ էլ ոգիներով, այլ շարժվում են որոշակի բնական ուղիով ՝ Թաոն: Տաոն համարվում է բոլոր բաների հիմքն ու օրենքը, այն անհասանելի է մեր զգայարանների ընկալմանը: «Ես նայում եմ նրան և չեմ տեսնում, - ասում է Տաո դե ingինգը, - և, հետևաբար, ես նրան անտեսանելի եմ անվանում»: Ես լսում եմ նրան և չեմ լսում, ուստի ես նրան անվանում եմ անթաքույց: Ես փորձում եմ այն \u200b\u200bբռնել և չհասնել դրան, ուստի ես դա անվանում եմ ամենափոքրը »: Տաոն «ամեն ինչի խորը հիմքն» է: Դա նյութական աշխարհի ներքին էությունն է, անտեսանելի սկիզբ: «Մեծ Թաոն տարածվում է ամենուրեք», անսահման է տարածության և ժամանակի մեջ: Տաոյի օրենքները ենթակա են բոլոր բաների և արարածների: «Մարդը հետևում է Երկրին, և Երկիրը հետևում է Երկնքին: Դրախտը հետևում է Տաոյին, իսկ Տաոն հետևում է բնականությանը »: Լաո uզուն սովորեցրեց, որ Թաոն ներկա է բոլոր բաներում, իսկ վերջիններս բաղկացած են qi- ի նյութական մասնիկներից («օդ», «եթեր»): Այն ժամանակ, երբ գոյություն չուներ «Երկինք և երկիր», տաոն qi- ի մառախուղի և մշուշոտ մասնիկների անընդհատ փոփոխվող կլաստեր էր: Այս qi- ի անտեսանելի նյութական մասնիկների զանգվածից ձևավորվեց քաոս: Յինի և յանգի հակառակ ուժերի շնորհիվ քաոսը փչանում է երկու հսկայական զանգվածի ՝ յանգ-qi և դրական բացասական մասնիկներ: Քաոսի այս երկու բևեռներում ձևավորվեցին Երկինք և Երկիր: Վերջիններս իրենց փոխգործակցության մեջ հայտնաբերեցին համապատասխան qi- ն: Միավորված լինելով երկնային և երկրային Քիին, կյանքը հայտնվեց, մարդ, Երկրի վրա եղած բոլոր բաները պատահեցին: Նման, հիմնվելով Թաոյի ուսմունքի վրա, աշխարհի ծագման ընդհանուր պատկերն է:

Լաո Tzզուի ուսմունքները մարմնավորված են տարրական դիալեկտիկական մտածողությամբ: Նրա համար ամեն ինչ շարժվում է, առաջանում և անհետանում, փոխկապակցված և փոխկապակցված: Հակասական հակումները ենթադրում են բոլոր փոփոխությունները, և միասնությունը միշտ էլ հիմք է հանդիսանում փոփոխությունների, այլ ոչ թե հակառակությունների պայքարի: Ամեն ինչ տեղի է ունենում բնականաբար և թույլ չի տալիս արտաքին միջամտություն: Մարդը ի վիճակի չէ փոխել իրերի բնական ընթացքը, քանի որ ինքն ինքը օբյեկտիվ աշխարհի մաս է և ենթակա է իր օրենքներին:

Cանաչման գործընթացում մարդը նախևառաջ պետք է բխի միասնության գիտակցումից `բազմազան իրականության և շարժման կայունության մեջ: Առանց այս պայմանի, ըստ Լաո uզուի, գիտելիքն անհնար է: Թաոյի «հրաշք առեղծվածի» իմացությունը հասանելի է միայն նրան, ով «զերծ է կրքերից»: Որպեսզի խորը առեղծվածը իմանալու համար, ճանաչողության ամենաբարձր մակարդակին հասնելու համար պետք է հասկանալ այս առեղծվածի շղթայի հղումներից մեկում: Դա պայմանավորված է նրանով, որ անցումը մի խորքից մյուսը դռան «ամեն ինչ հրաշալի», Տաոյի իմացության: Լաոս uզուի գիտելիքի տեսության մեջ դե կատեգորիան մեծ նշանակություն ունի: Dae- ն անընդհատ մի բան է, որի միջոցով բացահայտվում է «անտեսանելի, անտեսանելի, ամենաթանկ տաոն»:

Լաոս uզուի սոցիալ-բարոյական տեսակետները Տաոյի նրա փիլիսոփայական վարդապետության տրամաբանական շարունակությունն են և, այսպես կոչված, չգործող սկզբունքի համապարփակ արդարացում: Չգործելու սկզբունքը, որպես վարքի ամենաբարձր ձևը (Վեյում), թաոիստները դնում են կառավարման իրենց հայեցակարգի հիմքում: Կատարյալ իմաստուն տիրակալը թույլ է տալիս ամեն ինչ ընթանալ իր բնական ճանապարհով `« Տաո »: Նա ոչնչի չի խառնվում, չի խառնվում Թաոյի հետ: Հետևաբար, «լավագույն տիրակալը մեկն է, որի մասին ժողովուրդը միայն գիտի, որ նա գոյություն ունի»: Ըստ հին չինական իմաստության, մարդկանց կյանքում եղած բոլոր չարիքները և դժբախտությունները պայմանավորված են հասարակական կյանքում Թաոյի բնական օրենքի ղեկավարների կողմից խախտումներով: Տաոիստների սոցիալական իդեալը ռեակցիոն է այն առումով, որ նրանք կապում էին մշակույթի հետ `Թաոյից հեռանալը:

2.3. Մոիզմ

Հին Չինաստանի երրորդ խոշոր փիլիսոփայական դպրոցը համարվում է mo-ism, որը հիմնադրվել է Mo Di (Mo-tzu) (մ.թ.ա. 479-400): Մտածողի տեսակետները ուսումնասիրելու հիմնական աղբյուրը Mo-tzu գիրքն է, որը կազմվել է իր ուսանողների գրառումների հիման վրա:

Մո-տզուի էթիկական ուսմունքի կենտրոնական տեղն է գրավում «համընդհանուր սիրո» ջիանայի գաղափարը ՝ ընդդիմանալով Confենի կոնֆուցիացիական սկզբունքին: Նա հավատում էր, որ երկրում տիրում են իրարանցում և բախումներ, քանի որ մարդիկ սկսեցին կրկին սիրել միմյանց: Նրա կարծիքով, իշխանի մոդելը երկինքն է ՝ շնորհիվ նրա բարեգործության: Երկինքը ունակ է «ցանկանալ» և «չցանկանալ», այն ունի կամք և ի վիճակի է հատուցել և պատժել: Դրախտը «ցանկանում է, որ մարդիկ օգնեն միմյանց, որ ուժեղը օգնի թույլերին, որ մարդիկ միմյանց ուսուցանեն», «որ գագաթները նախանձախնդրություն են դրսևորում երկիրը կառավարելու մեջ, այդ կարգը տիրում է Սելեստիալ կայսրությունում, իսկ ստորին դասերը նախանձախնդիր են բիզնեսում»:

Հերքելով ճակատագրի հայեցակարգը, Մոիստները հավատում էին, որ դրա ընդունումը իմաստավորում է մարդկային բոլոր գործերը: Մարդիկ իրենց ջանքերով պետք է բարգավաճման հասնեն և մեծացնեն նյութական հարստությունը: Ժողովուրդը համարելով բարձրագույն արժեք ՝ նրանք սահմանեցին երկնքի կամքը և մարդկանց կամքը: Դրանից հետո երկինք ընդօրինակելով, նրա կամքին հետևելով ՝ իշխանավորները պետք է սիրեն ժողովրդին: Իշխանները պետք է հարգեն իմաստությունը, ընտրեն ծառայության մարդիկ ոչ թե իրենց ազնվությամբ և հաճոյանալով նրանց հաճույք պատճառելով, այլ բիզնեսի որակներով, հարգալից լսելով, երբ նրանց ասվում է ճշմարտությունը: Moists- ը նաև խորհուրդ տվեց քննադատել ավանդույթը ՝ դրանից ընտրելով միայն լավը: Մերժելով կոնֆուցիական կախվածությունը ավանդույթից և ծեսից, նրանք նույնպես չիրականացրին օրենքը: Օրենքը վերահսկողության օժանդակ միջոց է, հետևաբար, օրենքները պետք է համահունչ լինեն երկնքի կամքին, ծառայեն համընդհանուր սիրուն:

Մո-տզուի տեսության համար կարևոր է «երեք չափանիշի» թեզը: Փիլիսոփան հավատում էր, որ ճշմարտության և կեղծիքի դատավճիռը, ցանկացած արարքի օգուտներն ու վնասները պետք է համեմատել, նախևառաջ, «անցյալի իմաստուն տիրակալների արարքների» հետ. երկրորդ ՝ «աչքերով և ականջներով ընկալվող իրականությամբ»; երրորդ ՝ «այն օգուտով, որ այս իրերը բերում են երկրին, ժողովրդին»: Այսպիսով, ճանաչման գործընթացի մեկնարկային կետը նախնիների կողմից ձեռք բերված և ժամանակակիցների կողմից կուտակված փորձն է:

Մո-տզուի գիտելիքի տեսությունը, ինչպես նրա բոլոր ուսմունքները, Կոնֆուցիուսի հակառակը է: Նախ, նրա համար գիտելիքների առարկան քաղաքացիական հասարակության կյանքն է, հողագործության, արհեստի և առևտրի ոլորտներում ներգրավված մարդկանց գործունեությունը, իսկ Կոնֆուցիուսի համար `գրական հուշարձաններում ամրագրված անցյալի ավանդույթները: Երկրորդ, նա հավատում էր, որ օբյեկտիվ պայմանների փոփոխության հետ կապված, սոցիալական նոր երևույթներին պետք է տրվեն նոր «անուններ» (հասկացություններ), որպեսզի նոր ձևը համապատասխանի նոր բովանդակությանը: Մյուս կողմից, Կոնֆուցիուսը կանգնած էր ուղղակիորեն հակառակ դիրքերում. Փոխված իրականությունը պետք է համապատասխանեցվի հին ձևին, հին «անուններին»: Երրորդ, Մո-տզուն քննադատում էր ավանդույթները ՝ դրանք օգտագործելով միայն նոր երևույթները բացատրելու համար: Նա պնդում էր, որ հին ավանդույթներից պետք է օգտագործել այն ամենը, ինչն այժմ օգտակար է, և հանել հնացածը: Մո-տզուի գիտելիքների տեսության բանական տարրը «անունների» օբյեկտիվ բովանդակության որոշիչ նշանակության գաղափարը, իրերի ճանաչման հնարավորությունը, գիտելիքի գործնական նշանակությունը:

2.4. Լեգիտիմություն:

Լեգիզմը - Ֆաջիայի դպրոցի ուսմունքները («գողերը») - ծառայում էին որպես խոշոր հողատերերի և քաղաքային հարուստների հզոր գաղափարական հենասյուն, այսինքն ՝ նոր գույքային ազնվականություն, որը ամրապնդվեց Չինաստանում IV-III դարերում: Մ.թ.ա. Փաստաբանները պետական \u200b\u200bօրենքների կողմնակից էին հասարակությունը վերափոխելու համար: Լեգիտիզմի ներկայացուցիչներն են ՝ uզու-Չանը (մ.թ.ա. VI դար), Շան Յանգը (մ.թ.ա. 390-338), Ան Սի (մ.թ.ա. 280-208) և նրանցից ամենանշանավորը Հան Ֆեյ-տզուն է (մ.թ.ա. 280-233) - պետական \u200b\u200bկառավարման տեսության ստեղծող: Այս դասավանդման հիմքը բոլորի համար միասնական օրենքի գերիշխող դերի թեզն էր, բացառություններ չճանաչելով նույնիսկ ինքը ՝ իշխանի համար: Փաստաբանները դեմ են արտահայտվել Կոնգրեսի ծիսական «li» - ին «ֆա» օրենքին: Հրաժարվելով համոզելու եղանակից ՝ նրանք լիովին ապավինում էին օրինական հարկադրանքի և պատժի, իսկ խղճին փոխարինում էր վախը:

Հան Ֆեյ Tzզուն իր աշխարհայացքում ապավինում է տաոիզմին: Նրա կողմից Թաոն համարվում է որպես իրավական օրենք, որին ինքը երկինք է հնազանդվում: Ամեն ինչ ենթակա է օրենքների ՝ դրախտ, իրեր, մարդ: Բացառության ենթակա են միայն Թաոն և կառավարիչը, ով Թաոյի պետական \u200b\u200bմարմնավորումն է: «Իմաստուն տիրակալը», - գրել է նա, - «անունն է նրան, ով իր պատվիրաններով հետևում է Թաոյի բնական ճանապարհին, ինչպես որ նավը հոսում է գետի հունով»: Մտածողը մատնանշում է օրենքի երկու կողմերը `պարգևատրում և պատիժ, որի միջոցով կառավարիչը ենթարկվում է իր հպատակներին: Նա տալիս է բազմաթիվ օրինակներ `հաստատելու իր դիրքորոշումը, որ ինքնիշխանությունը պետք է հենվի երկիրը կառավարելու հետևյալ գործոնների վրա. 1) օրենք - օրենք, 2) shea - հեղինակության ուժ, 3) shu - մարդկանց կառավարման արվեստ:

Ըստ Հան Ֆեյ-տզուի ՝ մարդը բնածին էգոիստ է: Չար սկզբունքը դրանում դրվում է հենց բնության կողմից: Այս բնույթը չի կարող փոխվել դեպի լավը, բայց դա կարող է ճնշվել պատժի կամ պատժի վախի միջոցով: Այս առումով ինքնիշխանը, որպեսզի բոլոր մարդկանց ստիպի իրեն ծառայել, կարող է դիմել այնպիսի միջոցների, ինչպիսիք են գայթակղությունը, սպառնալիքները, հատուցումները և պատժամիջոցները: Միևնույն ժամանակ, Հան Ֆեյ-Տզուն առաջարկեց խրախուսել ավելի քիչ և խստագույն պատիժներ: Պետության միասնությունը և տիրողի իշխանության ուժը կարող են ապահովվել օրենսդրությամբ, պարգևատրումների և պատժամիջոցների մտածված համակարգով, փոխադարձ պատասխանատվության և համընդհանուր վերահսկողության համակարգով: Այս գաղափարախոսությունը նշանակալի դեր ունեցավ մեկ, կենտրոնացված Qin պետություն ստեղծելու գործում:

Լեգիստները հատուկ ուշադրություն էին դարձնում պետության տնտեսական գործառույթին, տնտեսության մեջ դրա կարգավորիչ դերին, շուկայական գների պահպանմանը և այլն: Իշխող իշխանությունը ամրապնդելու համար նրանք առաջարկել են ներմուծել պետական \u200b\u200bմենաշնորհ բնական հարստության զարգացման և եկամուտների պետական \u200b\u200bգանձարան փոխանցելու վերաբերյալ:

2.5. Մինգ schoolիան ՝ «անվան դպրոց» ( անվանականություն )

Այս դպրոցը (նրա ներկայացուցիչները կոչվում էին նաև անվանակոչողներ, ճշմարտության որոնողներ) ձևավորվեց 4-րդ դարերում: Մ.թ.ա. ե. Այս փիլիսոփայական միտման հիմնական գաղափարը հետևյալն էր: Հասարակության մեջ կան փոփոխություններ, հին «անունները» դադարում են համապատասխանել նոր բովանդակությանը, որի արդյունքում «իրերի անուններն ու էությունը սկսվում են իրար հակասող»: Յին Վենն ասաց. «Երբ անունները ճիշտ են, կարգը տիրում է իրերի աշխարհում. երբ անունները դառնում են անիմաստ, քաոսը բախվում է իրերի աշխարհում: Անպարկեշտ, լուծելի խոսքը հանգեցնում է անվան իմաստի կորստին: Երբ նրանք անպարկեշտ և լուծարող ելույթներ են ունենում, հնարավորը դառնում է անհնար, պարտադիրը դառնում է ընտրովի, իրավունքը դառնում է սխալ և սխալը ճշմարիտ է »:

Ming Jia դպրոցում կար երկու ուղղություն: Առաջինը (նրա հիմնական ներկայացուցիչը Հու Շի (մ.թ.ա. 370-310)) հիմնական շեշտը դրել է օբյեկտների միջև տարբերության հարաբերականության վրա: Երկրորդը (Գունսուն Լունի հիմնական ներկայացուցիչը (մ.թ.ա. 325-210) ) իրերի բացարձակ տարբերությունները: Երևույթների և առարկաների առանձին հակառակ հատկությունների վրա շեշտը դարձրեց բարդ հայտարարություններ:

Ming Jia դպրոցի ներկայացուցիչները եզրակացրեցին, որ անհնար է հասնել ճշմարտության: Դիտարկենք «Չուանգ uզու» գրքից բնորոշ պատճառաբանության օրինակը:

«Ենթադրենք, որ դուք վիճեք ինձ հետ, և ես պարտված եմ վիճաբանությամբ, քանի որ չեմ կարող ձեզ հաղթել: Սա նշանակում է, որ ես իրականում սխալ եմ, և դու իսկապես ճիշտ ես: Ենթադրենք, որ դուք վիճում եք ինձ հետ և կորցնում եք փաստարկը, քանի որ չեք կարող ինձ հաղթել: Սա նշանակում է, որ դուք իրականում սխալ եք: Թե՞ մեզանից մեկը լիովին ճիշտ է, իսկ մյուսը ՝ ամբողջովին սխալ: Անհնար է դա իմանալ ո՛չ դու, ո՛չ ես, և ո՛չ էլ որևէ մեկը, որը թափառեց մեզ նման մութ մարդու մեջ: Ո՞ւմ կարող էի հրավիրել միջնորդ լինել մեր վեճի մեջ: Եթե \u200b\u200bես ձեր տեսակետին կանգնած մարդուն հրավիրեմ, նա անխուսափելիորեն կվերցնի ձեր կողմը: Ինչպե՞ս կարող է նա ճշմարտությունը պարզել մեզ համար: Եթե \u200b\u200bես հրավիրեմ մի մարդու, ով հավատարիմ է իմ տեսակետին, նա անխուսափելիորեն կվերցնի իմ կողմը: Ինչպե՞ս կարող է նա ճշմարտությունը պարզել մեզ համար: Եթե \u200b\u200bես հրավիրեմ մի մարդու, ով չի կիսում ոչ քո, ոչ էլ քո տեսակետը, նա չի ընդունի ո՛չ քո, ո՛չ իմ տեսակետը, այլ կպաշտպանի իր երգեցողությամբ: Ինչպե՞ս կարող է նա ճշմարտությունը պարզել մեզ համար: Եթե \u200b\u200bես հրավիրեմ մի մարդու, ով համաձայն է և ձեր տեսակետի հետ, և իմը, նա անխուսափելիորեն կանդրադառնա ինչպես ձեզ, այնպես էլ ինձ: Ինչպե՞ս կարող է նա ճշմարտությունը պարզել մեզ համար: Այնպես որ, ոչ դու, ոչ ես, և ոչ մի այլ անձ չենք կարողանում իմանալ ճշմարտությունը: Չե՞ք սպասում չորրորդի միջամտությանը »:

2.6. Յին Յանի դպրոց (բնական փիլիսոփայություն)

Փիլիսոփայության պատմությունը ցույց է տալիս, որ Չինաստանում, ինչպես և այլ երկրներում, դիցաբանական պատկերներն ու ներկայացուցչություններն օգտագործվում էին փիլիսոփայության ձևավորման մեջ:

I հազարամյակի սկզբին: ե. Չինաստանում ի հայտ է գալիս բնական-փիլիսոփայական հայեցակարգ, որի հիմնական գաղափարները վաղուց պահպանել են իրենց նշանակությունը: Յինի և Յանի հասկացությունները փոխառված են դիցաբանությունից, որոնք ավելի լայն մեկնաբանություն են ստանում: Յինը և Յանը հակադրվում են միմյանց, բայց միևնույն ժամանակ նրանք կախված են միմյանցից, նրանք փոխկապակցում են միմյանց, ինչը արտահայտություն է գտնում հայտնի զինանշանում:

Համարվում էր նաև, որ գոյություն ունի եթեր, որը բաղկացած է նյութական մասնիկներից `qi: Այս մասնիկների փոխազդեցությունը հիմք է տալիս հինգ սկզբունքների ՝ ջուր, կրակ, փայտ, մետաղ, երկիր: Հինգ բաղադրիչներից առանձնանում էր առանձնահատուկ առանձնահատկությունները, որոնք կարևորում էին գյուղատնտեսությունը: Սկզբնապես նրանք ունեցան միմյանց վերածվելու հատկություն. Մի ծառ կրակ է տալիս, կրակը հող է տալիս, երկիր երկիրը տալիս է մետաղ, մետաղը ջուր է տալիս, ջուրը նորից ծառ է տալիս և այլն:

Մենք բարձր ենք գնահատում ներդաշնակության արժեքը ՝ որպես բազմազանության հարաբերակցությունը: Այն ներդաշնակության շնորհիվ է, որ առարկաները ծնվում և զարգանում են:

Արդեն չինական փիլիսոփայության զարգացման վաղ փուլում դրսևորվում է դրա առանձնահատուկ կողմնորոշումը `առաջին հերթին առաջնային էին փիլիսոփայության ենթակայությունը քաղաքական պրակտիկային, երկրի կառավարման խնդիրները, հասարակության մեջ տարբեր խմբերի միջև փոխհարաբերությունները, էթիկան և ծեսը: Բնական փիլիսոփայական գաղափարները օգտագործվել են որպես առաջարկներ հասարակական կյանքի կազմակերպման համար:

«Շու Չինգ» գիրքը խոսում է երեք բարոյական հատկությունների և կառավարման մեջ դրանց օգտագործման մասին: «Առաջին (որակ) - (գործեր կատարելու ունակությունը) ճիշտ և պարզ է, երկրորդը` (դժվարություն) լինել ծանր, երրորդը `(կարողություն) լինել փափուկ:

Առաջացող փիլիսոփայության կարևոր խնդիր է երկնքի և մարդու միջև փոխհարաբերությունների հարցը, տիեզերքում մարդու տեղանքի մասին: «Թայփինգ Չինգ» գիրքը, որի տեքստը, ըստ առասպելի, Յու-Չի իմաստունը ուղղակիորեն ստացել է երկնքից, ասում է. «Երկինքը Յանգի մեծ զորությունն է, երկիրը Յինի մեծ զորությունն է: Մարդը գտնվում է կենտրոնում, ինչպես ամեն ինչ: Երկինքը անընդհատ շրջվում է դեպի ներքև, նրա կենսական սկզբունքները հոսում են ներքև: Երկիրը շարունակաբար ստանում է վերևից, նրա կենսական սկզբունքները միաձուլվում են գագաթին: Երկու սկզբունքներն էլ կապված են կենտրոնում, ուստի հարմար է, որ մարդը մեջտեղում լինի »: Բնական փիլիսոփաներն ասում էին, որ երկնքի և երկրի ներդաշնակությունը կյանքի աղբյուր է: Այս ներդաշնակության մեջ, սակայն, գլխավոր դերը պատկանում է դրախտին: . Այստեղից հետևեց երկինք երկրպագելու կոչը: Այս գաղափարը լայնորեն օգտագործվում էր հին Չինաստանի փիլիսոփայության մեջ:

Եզրակացություն

Հին Արևելյան փիլիսոփայությունը մշակութային մեծ արժեք ունի ողջ մարդկության համար: Նրա գաղափարները ինտեգրվել էին Արևմուտքի հոգևոր միջավայրում: Եվրոպայի և Ռուսաստանի հայտնի գրողները բազմիցս դրան դիմել են բացառապես դրական իմաստով: Կարելի է պնդել, որ Հին Արևելքի փիլիսոփայական մշակույթն ինքնին չի փակվել և ճանապարհ է հարթել Արևմուտքի համար:

Չինաստանի փիլիսոփայական, հասարակական-քաղաքական միտքը վաղուց գրավում էր հասարակական գիտնականների ուշադրությունը: Այս թեմայի նկատմամբ առանձնահատուկ հետաքրքրությունը բացատրվում է այս փիլիսոփայության կողմից որպես ընդհանուր առմամբ չինական քաղաքակրթության զարգացման գործում ունեցած բացառիկ դերով: Դա չինական քաղաքակրթության առանձնահատկությունն ու արժեքային համակարգը հասկանալու յուրահատուկ բանալին է: Հետևաբար, գործնականում ոչ մի սինոլոգ, անկախ պատմաբան, հնագետ, տնտեսագետ, աշխարհագրագետ, չի շրջանցել և չի կարող շրջանցել չինական փիլիսոփայությունը:

Հին չինական փիլիսոփայությունը առանձնանում է հետևյալով. Գալով դիցաբանական և կրոնական աշխարհայացքի խորքից ՝ նա պահպանեց իր ընդհանուր կառուցվածքները և խնդիրների ու գաղափարների կայուն շրջանակ: Փիլիսոփայական արտացոլումները հստակ արտահայտված էին գործնական բնույթով, դրանք կենտրոնացած էին բարոյական, էթիկական և հասարակական-քաղաքական խնդիրների լուծման վրա:

Այնուամենայնիվ, Հին Արևելքի փիլիսոփայությունն ունի մեկ այլ կողմ: Ինչպես մեզանից հեռու անցյալի յուրաքանչյուր փիլիսոփայություն, այն կրում է չլուծված գաղափարներ, որոնց իմաստը երբեմն անսպասելիորեն բացահայտվում է մարդկային մտքի շատ ավելի ուշ գտածոների, գիտության մեջ հայտնագործությունների և որոնում է էության իմաստը:

Չինական փիլիսոփայությունն արտացոլում է Չինաստանի ժողովրդի հայացքների զարգացման պատմությունը բնության, հասարակության, մարդու և բնության և հասարակության հարաբերությունների վերաբերյալ: Չինացիների աշխարհայացքում առանձնահատուկ ուշադրություն է դարձվում մարդու և երկնքի փոխհարաբերությունների խնդիրը:

Չինացի ժողովուրդը ստեղծեց իր տեսակետների յուրօրինակ համակարգը բնության և մարդկային հասարակության, մշակույթի զարգացման պատմության վերաբերյալ: Չինական առագաստների մտքերից ՝ սկսած հնությունից մինչև այսօր, կարևոր տեղ են զբաղեցնում քննարկումները մարդու բնության, գիտելիքի էության և դրան հասնելու մեթոդների, մարդու գիտելիքների և գործողությունների փոխհարաբերությունների, գիտական \u200b\u200bև գործողության ազդեցության մասին նրա բարոյական կերպարի վրա:

Օգտագործված գրականության ցուցակ:

Անտոնով Է.Ա. Փիլիսոփայության պատմություն:

Լուկյանով Ա.Է. Փիլիսոփայության ձևավորումը Արևելքում:

Ֆենգ Յու-լան: Չինական փիլիսոփայության համառոտ պատմություն:

Ալեքսեև Պ.Վ., Panin A.V. Փիլիսոփայություն

Ժդանով Ռ. Դ. Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն:

Վլասով Վ.Վ. Հին արևելյան փիլիսոփայություն:

Չինական փիլիսոփայության պատմություն M.L Titarako.

Ֆենգ Յուլան: Չինական փիլիսոփայության համառոտ պատմություն:

Չինական փիլիսոփայություն: Հանրագիտարանային բառարան:

Փիլիսոփայության փիլիսոփայությունը ... Հնագույն  Եգիպտոս Հնագույն  Բաբելոն: Առավելագույնը հնագույն  է փիլիսոփայությունծագել է Հնդկաստանում և Չինաստանում: Փիլիսոփայություն ՀԱԿ Չինաստան  ԶԱՐԳԱՄԱՆ առանձնահատկությունները Փիլիսոփայություններ  Չինաստանում Չինաստան ...

Չինաստանը շատ հին երկիր է, ոչ միայն հարուստ է մշակույթով, այլև առանձնանում է իր փիլիսոփայությամբ: Հարկ է նշել, որ նույնիսկ Կիպլինգը նշել է, որ արևմուտքն ու արևելքը երբեք միասին չեն հանդիպում, դրանք այնքան տարբեր են: Դա հին չինական փիլիսոփայություն է, որը թույլ է տալիս հստակորեն ցույց տալ աշխարհի երկու կողմերի մշակույթի և ավանդույթների տարբերությունը:

Հակիրճ ՝ հին Չինաստանի փիլիսոփայության մասին

Արևելքի երկրների համար չինական փիլիսոփայությունը պարզվեց, որ դա նույն խթանն է մտքի և մշակույթի զարգացման համար, ինչը քաղաքակիրթ աշխարհի մնացած մասի համար Հին Հունաստանի փիլիսոփայությունն էր:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայության հիմքում ընկած էր տիեզերքի եռամիասնության սկզբունքը, որը, ըստ չինացի փիլիսոփաների, ներառում էր երկինք, երկիր և մարդ: Ավելին, ամբողջ տիեզերքը բաղկացած է հատուկ էներգիայից, որը կոչվում է «Tsy», որն իր հերթին բաժանվում է կանացի և տղամարդկային `յին և յանգ:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայության առանձնահատկությունները  կայանում է նրանում, որ իր արտաքին տեսքի լուսաբացին իրականության ներկայացուցչությունը և աշխարհների կառուցումը կրոնական-դիցաբանական կառույց ունեին, և բոլոր հիմնական հերոսները զոմորֆֆիկ բնույթի ոգիներ և աստվածներ էին:

Եթե \u200b\u200bխոսենք փիլիսոփայական դպրոցի զարգացման առանձնահատկությունների մասին, ապա այլ փիլիսոփայական հոսանքների համեմատությամբ առավել նշանակալից առանձնահատկությունը նախնիների պաշտամունքն էր, որը ենթադրում է ընդունել այն փաստը, որ այլ աշխարհ թողածները ազդեցություն են ունենում կենդանի սերնդի ճակատագրի վրա: Միևնույն ժամանակ, ոգիների պարտականությունն էր ապրուստի մասին հոգալը:

Երկրորդ տարբերությունն աշխարհի հասկացողությունն է ՝ որպես երկու սկզբունքների մշտական \u200b\u200bփոխազդեցություն ՝ կին և տղամարդ: Համաձայն համոզմունքների և մտածողության ՝ տիեզերքի ստեղծման պահին Տիեզերքը ներկայացված էր քաոսով, մինչդեռ երկնքի և երկրի միջև տարանջատում չկար: Երկու հոգու ՝ յինը և յանը ծնունդ առնելով, որոնք սկսեցին աշխուժացնել քաոսը, հանգեցրին տիեզերքի բաժանմանը երկու միությունների ՝ երկնքի և երկրի: Համապատասխանաբար, յանգը դարձավ երկնքի հովանավոր սուրբը, և յինը դարձավ երկրի հովանավոր սուրբը: Նման աշխարհայացքը ցույց է տալիս փիլիսոփայության շրջադարձային բնույթը:

Նաև չինական փիլիսոփայության ավելի ամբողջական պատկերացման համար պետք է հիշել, որ Չինաստանը ճիշտ կիսագնդի մշակույթի աշխարհն է, ինչը ենթադրում է իրականության բոլորովին այլ ընկալում: Մշակույթները, որոնք առանձնանում են աջ կիսագնդի զարգացմամբ, կենտրոնանում են տեսողական պատկերների, կրոնական փորձի, երաժշտության և հիպնոզության վրա: Նման մշակույթների մարդիկ նույնիսկ այլ կերպ են լսում և ընկալում հնչյունները, քանի որ նրանք հասկանում են աշխարհը կոնկրետ և անհատական \u200b\u200bպատկերների միջոցով:

Չինաստանի փիլիսոփայական մտածողությունը ներառում է չորս հասկացություն.

1. Հոլիզմ, որն արտահայտվում է մարդու և աշխարհի ներդաշնակ միասնության մեջ: Մարդը և բնությունը հակառակ առարկաներ չեն, այլ ներկայացնում են ինտեգրված կառույց ՝ ձգտելով ներդաշնակության;
2. Ինտուիտիվություն: Ըստ հին չինացի փիլիսոփաների, երկրային էությունը հնարավոր չէ հասկանալ մի շարք հատուկ հասկացությունների միջոցով կամ արտացոլվել լեզվի իմաստաբանության մեջ: Դա կարող է հայտնի լինել միայն ինտուիտիվ խորաթափանցության միջոցով;
3. Սիմվոլիզմ Հին չինական փիլիսոփայությունը օգտագործում էր xinxiang- ը `որպես մտածելու միջոց, ինչը նշանակում է պատկերներ;
4. Թիանը: Մակրոկոսմայի սկզբունքների ամբողջ ամբողջականությունը կարելի էր հասկանալ միայն լուրջ ճանաչողական ակտի օգնությամբ, որը ներառում էր ճանաչողություն, հուզական փորձառություններ և կամային ազդակ: Նաև այս սխեմայի առաջատար դերը տրվեց բարոյական գիտակցությանը:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայական դպրոցներ

Հին Չինաստանի փիլիսոփայությունը կառուցված էր երկու հիմնական ուսմունքի վրա, որոնք ունեին ընդհանուր առանձնահատկություններ, բայց տարբերվում էին աշխարհայացքային դատողությունների մանրամասներից:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն. Դավաճանություն. Դպրոցներից առաջինը, որն այսօր առավել հայտնի է և մեծ թվով հետևորդներ ունի: Կոնֆուցիոսը կամ Կունգ Ֆու-uզուն չինական տառադարձության մեջ համարվում է դրա հիմնադիրը: Իր ուսմունքների հիմնական հենակետերը ՝ այս մեծ մտածողը նշանակեց ազնվականություն, մարդասիրություն և վարքի կանոնների և ծեսերի խստորեն պահպանում: Ավելին, նրա փիլիսոփայությունը ազդում էր պետության կառավարման վրա: Կոնֆուցիոսը կտրուկ բացասաբար էր վերաբերվում խիստ օրենքների կիրառմանը ՝ հավատալով, որ մարդիկ նախապես կխախտեն նրանց: Խորհուրդը պետք է իրականացվի անձնական օրինակի հիման վրա, ինչը կստիպի մարդկանց հասկանալ և գիտակցել ամոթը սեփական վարքի համար:

Հին Չինաստանի փիլիսոփայություն. Տաոիզմ. Մեկ այլ միտում, որը նույնպես ունի բազմաթիվ հետևորդներ: Դրա հիմնադիրը նաև իրական անձնավորված անուն է