Amalan mahamudra. Pose Yoga "Kerajaan": Mahamudra ("Gerakan Hebat")

Manfaat dari praktik, tahapan dan jalan menurut mahamudra.

Adapun perolehan manfaat (atau kualitas positif), manfaat dari praktik pengantar terletak pada kenyataan bahwa berkat mereka, tujuan sementara dan absolut terwujud. Ini karena mereka adalah cara yang cocok untuk mencapai keduanya kelahiran yang lebih baik di masa depan dan jalan Kebangkitan.

Tidak hanya dengan ini, tetapi juga dengan memikirkan tentang sulitnya mendapatkan tubuh manusia yang sepenuhnya berbakat dan tentang kematian dan ketidakkekalan, Anda akan mengalihkan pikiran Anda dari kesibukan dengan kehidupan ini. Dengan memikirkan karma, atau hukum sebab akibat, Anda akan memperoleh keyakinan dalam hukum ini dan kekuatan untuk menepati (sumpah) bahkan dengan mempertaruhkan nyawa Anda sendiri. Dengan merenungkan kejahatan samsara, Anda akan mengembangkan keengganan terhadap samsara dan Tiga Dunianya. Begitu Anda mengembangkan pelepasan keduniawian (samsara), Anda hanya akan berhasrat untuk mencapai keadaan Buddha yang telah terbangun. Melalui pengembangan cinta kasih, welas asih, dan aspirasi untuk Kebangunan, Bodhicitta, Anda akan membebaskan diri Anda dari keinginan (egois) untuk kebahagiaan diri sendiri dan hanya akan memiliki pikiran tentang membawa manfaat bagi makhluk hidup.

Dengan rajin dalam yoga mantra seratus suku kata (Vajrasattva), Anda akan memperoleh tanda-tanda nyata, yang juga terjadi dalam mimpi, pembersihan dari keadaan tidak bahagia yang belum matang (yang seharusnya terjadi sebagai akibat dari) tindakan negatif Anda di masa lalu. Melalui ini, Anda akan (dengan mudah) mengembangkan pengalaman dan visi. Melalui persembahan mandala, tubuh Anda akan menjadi bahagia, pikiran Anda akan menjadi jernih, keinginan akan berkurang, dan Anda akan memperoleh jasa kebajikan yang tak terhitung banyaknya. Melalui latihan guru yoga, hasrat, cinta, dan rasa hormat Anda yang membara (terhadap Guru Anda) akan semakin berkobar. Anda akan menerima berkah dan inspirasinya, serta (mencapai) fokus mental yang terpusat. Anda akan dengan mudah mengembangkan pengalaman dan visi. Apakah Anda benar-benar dapat melakukan latihan tergantung pada (pengabdian Anda kepada Guru).

Dalam hal praktik dasar, manfaat dari pikiran yang tenang adalah Anda mengembangkan manfaat kebahagiaan, kejernihan, dan non-konsep telanjang. Kebutuhan Anda akan makanan dan pakaian berkurang, tubuh Anda menjadi bercahaya dan berkilau, pikiran Anda menjadi lunak, dan Anda memperoleh pencapaian seperti kekuatan supernormal dan lima mata. (Pikiran yang tenang) mengaburkan kekotoran batin dan pikiran.

Mereka akan dibayangi oleh pancaran pikiran yang tenang. Mereka tidak akan muncul, sama seperti bintang tidak muncul dalam cahaya matahari. Kelima mata tersebut adalah (1) mata yang secara fisik melihat benda-benda yang jauh dalam jarak yang jauh; (2) mata surgawi yang melihat kelahiran masa lalu dan masa depan; (3) mata kesadaran pembeda yang secara langsung melihat Kekosongan; (4) mata Dharma yang melihat kemampuan mental orang lain sehingga Anda tahu bagaimana dan apa yang harus diajarkan kepada mereka; dan (5) mata Sang Buddha melihat segalanya. Menurut "Abhisamayaalamkara" dari Maitreya, masing-masing mata ini diperoleh secara berurutan, saat melewati lima jalan menuju Kebangunan.

Adapun manfaat dari penglihatan tembus, mereka yang memiliki kemampuan paling tajam akan melompati tahapan dan jalan (menuju Kebangkitan) - semuanya sekaligus. Mereka yang memiliki kemampuan rata-rata terkadang melewatinya dan terkadang melompatinya. Dengan kemampuan paling sedikit, mereka berkembang secara bertahap, bertahap, berturut-turut melewati semua tahapan - dari tingkat pemula hingga Bodhisattva tingkat kesepuluh. Kemajuan di jalan ini sesuai dengan bagaimana praktisi mengembangkan empat dari tiga, atau dua belas yoga.

Lima jalan menuju Kebangunan dan sepuluh lereng Bodhisattva dapat dibagi lagi dengan cara yang berbeda, dan dilalui dengan menggunakan teknik yang berbeda. Masing-masing aliran Buddhisme India klasik memiliki metode umumnya sendiri. Ada juga kelas tantra yang berbeda. Gampopa dalam The Jewel Ornament of Liberation menggambarkan tiga belas tahap: tahap keinginan, kerinduan yang membara, sepuluh tahap Bodhisattva, dan keadaan Buddha. Sistem Dzogchen, Kesempurnaan Agung, memberikan pembagian yang berbeda. Di sini, di mahamudra, lima jalan dan sepuluh derajat dibagi lagi menjadi dua belas yoga. Namun, tidak peduli bagaimana Anda memotong pai, adonannya akan tetap sama; materi dasar, wawasan dan tujuan sama di setiap divisi.

(Secara umum, jika kedamaian pikiran tercapai,) Anda dapat, selama yang Anda suka, membawa diri Anda ke dalam kondisi kebahagiaan, kejernihan, dan ketidak-konseptualan yang telanjang. Jika Anda dapat membawa diri Anda ke dalam keadaan meditasi seperti itu, dan kadang-kadang (manfaat ini) tidak muncul bahkan dengan konsentrasi, dan di lain waktu, ketika Anda tidak bermeditasi, itu datang, itu (karena) Anda belum mencapai kendali yang baik atas konsentrasi pikiran yang terpusat .... Ini adalah tahap awal, atau kecil, dari keterpusatan. Jika ketenangan pikiran benar, dan Anda tidak terpengaruh oleh gangguan apa pun, dan kapan pun Anda bermeditasi, manfaat muncul, maka Anda telah mencapai kendali atas konsentrasi pikiran yang terpusat. Ini adalah tahap tengah dari unidirectionality. Jika konsentrasi tidak terganggu, dan tidak ada gangguan yang mempengaruhi Anda bahkan dalam keadaan ekstrim; jika semua pikiran telah menetap dalam keadaan ini, dan Anda benar-benar tidak dapat dipisahkan darinya, bahkan ketika Anda tidur, dan Anda tidak pernah terpisah darinya dalam aktivitas Anda, ini adalah tahap keterpusatan yang berkembang, atau hebat.

Di sini, karena manfaatnya akan selalu ada, Anda mungkin sampai pada kesimpulan bahwa ini adalah tahap tanpa penguasaan (yaitu Kebangkitan). Namun, (sebenarnya) itu hanya wawasan bahwa Anda memiliki hal-hal yang baik; itu bukan penglihatan nyata yang menembus (ke dalam Kekosongan). Ini (tahapan kemanunggalan) mengacu pada jalan akumulasi dan persiapan. Karena Anda tidak sepenuhnya menyadari sifat pikiran, kebaikan yang membuat Anda melekat pada ketelanjangan (atau ketidaklengkapan) adalah karakteristik utama dari pikiran tenang Anda. Dengan mengembangkan kurangnya ketertarikan terhadap kebaikan ini untuk waktu yang lama, pengalaman-pengalaman ini akan dimurnikan. Semua aspek kebahagiaan, kejelasan, dan non-konseptualisme yang berkelanjutan akan terpecah (atau hancur sehingga keadaan ini akan muncul dan berakhir secara bersamaan pada setiap saat), dan Anda kemudian akan melihat kebenaran (akhir) dari sifat kosong segala sesuatu. Dengan kata lain, ketika (ketertarikan Anda pada keberadaan sejati dari berkah dan kemelekatan padanya) berhenti, memberi jalan pada keadaan tanpa-objektifikasi, atau Kekosongan rangkap tiga – kebahagiaan, kejernihan, dan ketidak-konseptualan yang telanjang, sifat kesadaran yang sebenarnya ( atau kesadaran) akan mekar dalam diri Anda, seperti mengupas (buah) dari kulit atau menemukan harta karun.

Kulitnya adalah ketertarikan Anda pada manfaat atau ledakan pengalaman dan persepsi bahwa mereka memiliki keberadaan yang nyata. Ketika mereka hancur, atau dimurnikan, Anda mencapai buah batin - sifat kosong dari pikiran Anda, yang dicirikan oleh kebahagiaan, kejernihan, dan non-konsep telanjang, yang, karena kosong, muncul dan berhenti secara bersamaan di setiap saat.

Ini adalah pencapaian jalan visi Mahayana, yang juga disebut keadaan bebas dari konstruksi mental (eksistensi eksistensi). Di sini, jika Anda masih belum sepenuhnya terpisah dari keintiman kemelekatan pada (keberadaan sejati) Kekosongan, kekosongan dan obsesinya terhadapnya, dan jika Anda hanya memiliki pandangan sekilas tentang sifat sejati pikiran, ini adalah tahap awal. kebebasan dari konstruksi mental. Jika Anda telah membersihkannya secara mendasar, jika keadaan normal kesadaran Anda telah menjadi pancaran non-objektif yang sesuai dengan penglihatan Anda, ini adalah tahap tengah kebebasan dari konstruksi mental. Ketika telah menjadi stabil, dan Anda bebas dari kenyataan bahwa (keadaan) ini muncul dengan mudah dalam kaitannya dengan pikiran, tetapi tidak mudah dalam kaitannya dengan fenomena, maka Anda telah mencapai visi bahwa segala sesuatunya kosong, dan tidak ada satu pun objek yang tidak akan kosong. Ketika Anda telah memotong semua perkiraan yang berlebihan dan meremehkan Kekosongan dari semua fenomena eksternal dan internal, ini adalah tahap kebebasan yang dikembangkan dari konstruksi mental.

Pada tahap-tahap ini, pada periode pasca-meditasi, fenomena dianggap sebagai fatamorgana. Anda mencapai penglihatan tentang sifat sejati Bodhicitta dan menyingkirkan delapan puluh dua (kekotoran batin) yang Anda singkirkan di jalan penglihatan. Anda (tidak lagi) lahir di ( tiga dunia) siklus kehidupan dengan salah satu dari (empat cara) kelahiran atau meninggalkan kelahiran tersebut, kecuali kelahiran dengan kekuatan doa Anda (untuk terus melakukan ini untuk membantu orang lain). Ini disebut mencapai jalan penglihatan atau tahap pertama Bodhisagtva, yang disebut "sangat gembira." Melalui kultivasi yang berkelanjutan ini, Anda maju dari waktu ke waktu ke tahap selera umum.

Pada langkah pertama ini, masih agak sulit untuk berada di akhir yang otomatis di sini dan saat ini, di mana setiap pikiran yang muncul adalah kebahagiaan, yang merupakan keberadaan yang tidak benar, atau ketiadaan keberadaan nyata untuk segala sesuatu. Tetapi ketika ini dihilangkan, maka apakah Anda bebas atau tidak dari konstruksi mental, hal-hal itu tidak benar-benar kosong, juga tidak benar-benar kosong - itu cukup (hanya pengetahuan tentang alam) dari keadaan "di sini dan sekarang" yang sebenarnya ini.

Meskipun seseorang harus membebaskan diri dari semua ekstrem, seperti menggenggam Kekosongan, nihilisme atau menggenggam non-Kekosongan, konsep keberadaan nyata, konstruksi mental ini tetap dimurnikan hanya dengan melihat alam "di sini dan saat ini" di mana pikiran terdistorsi tersebut secara bersamaan timbul dan surut, seperti menggambar di atas air.

Ketika Anda telah mencapai penglihatan (sifat sejati dari segala sesuatu), maka (Anda melihat bahwa segala sesuatu memiliki) satu rasa secara alami, dan Anda dapat dengan sempurna memahami semua instruksi tentang sang jalan, baik dalam kaitannya dengan fenomena atau sehubungan dengan Kekosongan.

Dasar yang tidak berubah "di sini dan sekarang" adalah rasa tunggal dari fenomena dan Kekosongan dalam kesadaran primordial akan ketidakterpisahan mereka. Jadi, apakah Anda menyadari fenomena atau kekosongannya, Anda melihat satu rasa dari keduanya, yaitu dasar kesadaran primordial yang tidak berubah dari semua ajaran sang jalan.

Ini adalah keyakinan bahwa ini adalah pengalaman "di sini dan sekarang", yang menyiratkan kemelekatan padanya sebagai "benda".

Ketika dimurnikan, semuanya melebur menjadi satu (rasa) dari sifat murni semua hal, termasuk (perbedaan nyata antara) kesadaran dan kesadaran primordial, serta fenomena dan pikiran tanpa apa pun di luar dan kesadaran di dalam (seolah-olah mereka memilikinya). beda selera)... Ketika kesetaraan siklus kehidupan dan sisa Pembebasan, ketidakterpisahan samsara dan nirwana memanifestasikan dirinya secara langsung, ini adalah tahap tengah dari satu rasa.

Ketika, setelah semua hal bermanifestasi sebagai satu rasa, satu rasa kembali memanifestasikan dirinya sebagai pluralitas melalui fenomena yang muncul dalam proses kemunculan bergantungan, yang merupakan cara yang terampil - ini adalah tahap pengembangan dari satu rasa.

Seperti disebutkan di atas, dalam proses peleburan elemen-elemen tubuh, kesadaran secara konsisten bergantung pada jumlah yang semakin kecil dari mereka. Jadi, bumi larut dalam air dalam arti kesadaran tidak bisa lagi mengandalkan unsur padat. Kemudian air larut dalam api, api di udara, atau energi angin, dan udara di angkasa. Ini diikuti oleh tiga tahap: pengalaman putih, merah dan hitam, ketika energi kreatif putih dan merah, atau Bodhicitta, masing-masing turun dari pusat mahkota, naik dari pusat pusar dan bertemu di pusat jantung. Ini diikuti oleh pengalaman Cahaya Jernih Dharmakaya, yang dapat terjadi pada saat kematian, tidur nyenyak, pingsan, atau selama praktik tantra dalam. Melalui proses ini Anda menyadari satu rasa dari segala sesuatu di dharmakaya.

Setelah itu, proses re-evolusi elemen terjadi, di mana kesadaran melewati pengalaman kegelapan, kemerahan dan putih, dan kemudian secara konsisten bergantung pada elemen - energi angin, api, air dan bumi, yang kembali muncul di proses melewati bardo, kelahiran, bangun dari tidur atau dalam beberapa praktik tantra yang dalam. Ini terjadi melalui kemunculan yang saling bergantungan, keterkaitan sebab dan akibat, dan, dalam hal ini, disediakan dengan cara yang terampil untuk mengambil bentuk yang akan berguna bagi orang lain.

Kesadaran akan satu rasa dari fenomena dan Kekosongan baik melalui proses peleburan dan melalui proses pemulihan unsur-unsur adalah tahap pengembangan dari rasa tunggal.

Sekarang (Anda telah sepenuhnya menyadari bahwa) tidak ada kemunculan yang sebenarnya, Anda telah mencapai toleransi untuk segalanya. Ini mencakup interval dari tingkat kedua hingga ketujuh dari Bodhisattva. Meskipun beberapa penulis memasukkan langkah kedelapan di sini juga.

Di Mahamudra ada berbagai cara untuk mendefinisikan dua belas yoga dan mengklasifikasikan jalan dan tahapan. Karya-karya Kamtrul Rinpoche ketiga berisi sistem definisi yang berbeda dan tidak terlalu rumit.

Sebagai hasil dari kemanunggalan, ketenangan pikiran tercapai. Pada tahap awal, manfaat muncul bergantian, kadang muncul, dan kadang tidak. Pada tahap tengah, mereka datang secara otomatis, dan pada tahap berkembang, mereka bercampur tak terpisahkan dengan Cahaya Jernih bahkan dalam mimpi.

Dalam tahap-tahap kebebasan dari konstruksi mental, Anda bebas dari kemelekatan pada pikiran untuk memiliki salah satu dari empat mode kehidupan ekstrem: keberadaan yang sebenarnya, ketidakberadaan sepenuhnya, keduanya bersama-sama, dan tidak satu pun dari ini. Di sini, ekstrem ketiga berpegang teguh pada fakta bahwa fenomena memiliki keberadaan nyata pada tingkat relatif dan ketidakberadaan lengkap pada tingkat absolut. Meskipun semua fenomena tidak memiliki keberadaan aktual maupun non-eksistensi total, ekstrem keempat adalah secara konseptual memegang fakta ini seolah-olah cara keberadaan yang diberikan adalah "materi". Pada tahap awal kebebasan dari konstruksi mental, Anda menyadari bahwa pikiran bebas dari penampilan, penghentian dan durasi yang melekat. Di panggung tengah, Anda tidak melekat pada penampilan atau Void. Dan pada tahap lanjut, Anda benar-benar memotong segala penilaian yang terlalu rendah dan berlebihan dari cara-cara makhluk yang diciptakan secara mental.

Dalam tahap satu rasa, penampilan dan pikiran benar-benar bercampur. Pada tahap awal, semua item dengan sifat ganda dicampur menjadi satu rasa Void. Pada tahap pertengahan, penampilan dan pikiran seperti air yang bercampur dengan air. Pada tahap lanjut, Anda melihat manifestasi dari satu rasa dari lima jenis kesadaran primordial.

Semua definisi tersebut konsisten dan berdasarkan pengalaman pribadi para master. Selain itu, meskipun ada banyak karakteristik yang membedakan masing-masing dari sepuluh tahap seorang Bodhisattva, salah satunya dapat dibedakan, yang menurut masing-masing tahap Anda membawa satu dari sepuluh kesempurnaan (paramita) ke kesempurnaan penuh. Jadi, pada tahap pertama itu adalah kedermawanan dan kemudian secara berurutan: moralitas, kesabaran, semangat, konsentrasi, kebijaksanaan pembeda, cara-cara terampil, kekuatan, doa dan kesadaran primordial. Kebijaksanaan pembeda (prajna, sherab) adalah kebijaksanaan Kekosongan, membedakan antara cara keberadaan yang benar dan salah. Kesadaran primordial (jnana, yeshe) adalah kesadaran akan ketidakterpisahan dari dua tingkat kebenaran: fenomena dan Kekosongan. Dalam kedua kasus, terjemahan yang lebih longgar dari istilah "kebijaksanaan" kadang-kadang digunakan.

Sekarang keadaan meditasi dan pasca-meditasi telah bercampur. (Sebelumnya) masih ada titik-titik menggenggam Void selama periode non-konsentrasi. Tetapi ketika ini dihilangkan, semuanya menjadi murni di bidang kosong dari semua hal, di mana tidak ada yang bisa dicapai, dan tidak ada yang bisa dicapai, dan di mana tidak ada perbedaan sedikit pun antara gangguan dan non-gangguan (dari kesadaran ini ), baik dalam kondisi meditatif maupun pasca-meditasi. ... Ketika Anda bebas dari tanda-tanda (dualitas apa yang dikuasai dan siapa yang dikuasai, ini adalah tahap awal tanpa penguasaan. Ini adalah Bodhisattva tingkat kedelapan.

Di sini, ketika Anda tidur, terkadang bintik-bintik cahaya seperti prehension (tanda-tanda objek dan subjek) masih bisa muncul. Ketika ini dilenyapkan dan semuanya menjadi satu - keadaan meditasi agung dari kesadaran primordial - ini adalah tahap tengah tanpa penguasaan. Ini adalah tingkat Bodhisattva kesembilan dan kesepuluh.

Ketika pedang kesadaran pembeda dan primordial memotong akar rintangan tersembunyi menuju kemahatahuan (yaitu naluri ketidaktahuan apa pun), maka Cahaya Jernih ibu, yang benar-benar murni, ruang kosong dari segala sesuatu, dan Cahaya Jernih - anak, yang merupakan kesadaran primordial seperti cermin, bercampur menjadi satu. Ini adalah transformasi lengkap menjadi Kebangunan Buddha yang sempurna, keadaan kesatuan di mana tidak ada lagi yang perlu diketahui. Ini adalah tingkat lanjut tanpa penguasaan, atau keadaan para Buddha.

Ketika melewati tahap Bodhisattva kedelapan, kesembilan dan kesepuluh ke tahap kesebelas (Buddha), kemurnian alami dari keadaan primordial, simultanitas (bidang Kekosongan dan kesadaran murni seperti cermin) adalah Dharmakaya yang Anda wujudkan.

Tubuh Buddha dapat dibagi menjadi dua jenis: dharmakaya dan rupakaya, atau tubuh kebijaksanaan dan tubuh bentuk. Yang pertama adalah hasil dari Sang Buddha mengatasi semua rintangan dan memastikan pencapaian tujuan pribadinya. Yang terakhir adalah hasil dari pencapaian penuh dari semua kualitas positif dan muncul dari Bodhicitta untuk memastikan pencapaian tujuan orang lain.

Dharmakaya bebas dari kemunculan, kelenyapan, dan durasi. Ini adalah sifat pikiran yang permanen, tidak berkondisi, murni alami, tidak berubah dan semua kenyataan. Kesadaran murni akan ruang kosong dari segala sesuatu melihat Kekosongan. Kesadaran seperti cermin tanpa distorsi mencerminkan semua fenomena yang dapat dikenali. Dengan demikian, keberadaan dharmakaya dengan simultanitas dari dua realisasi murni ini, Cahaya Jernih ibu dan Cahaya Jernih - putranya, sering ditampilkan dalam konteks lain karena dia adalah pikiran Buddha yang mahatahu dan Kekosongan pikiran ini.

Kemurnian alami dari pikiran, pikiran (aspek kesadaran) dari semua makhluk hidup, adalah Sambhogakaya yang Anda wujudkan.

Paling definisi umum sambhogakaya, tubuh kegunaan yang terkandung dalam sutra, adalah bahwa itu adalah tubuh bentuk yang memiliki lima karakteristik: (1) bentuk selalu merupakan tubuh yang ditandai dengan seratus dua belas tanda besar dan kecil dari Sang Buddha; (2) ajaran - selalu mengajarkan Mahayana; (3) murid - selalu mengajarkan Arya Bodhisattva, (4) tempat - selalu di alam murni Sang Buddha, (5) waktu - itu ada sampai akhir samsara. Di sini ia didefinisikan sebagai kemurnian pikiran yang alami. Kedua definisi ini konsisten. Arya Bodhisattva adalah mereka yang memiliki Bodhicitta dan langsung, persepsi non-konseptual tentang Kekosongan. Berkat persepsi ini, segala sesuatu yang mengelilingi mereka menjadi alam murni Sang Buddha. Kemurnian pikiran yang alami adalah sesuatu yang hanya dapat dirasakan oleh makhluk seperti itu. Oleh karena itu, sambhogakaya adalah kemurnian pikiran atau kesadaran yang hanya terlihat oleh Arya Bodhisattva. Jika kemurnian alami ini tidak jelas bagi Anda, maka pikiran menipu Anda, sehingga Anda percaya pada keberadaan mereka yang sebenarnya dan dengan demikian Anda tidak dapat melihat sambhogakaya.

Dan kemurnian alami dari fenomena sebagai objek dependen adalah nirmanakaya yang Anda wujudkan.

Sama seperti pantulan dewa Indra tidak muncul di lantai aquamarine jika tidak dipoles, demikian juga jika pikiran makhluk hidup tidak murni, ia tidak akan melihat Sang Buddha, bahkan jika dia berdiri tepat di depannya. .

Nirmanakaya, atau tubuh radiasi Buddha, adalah kemurnian alami dari segala sesuatu yang muncul dalam pikiran makhluk biasa. Nirmanakaya muncul sebagai fenomena yang muncul dari sebab dan kondisi dan dapat terdiri dari tiga kategori.

Nirmanakaya tertinggi, seperti Buddha Shakyamuni, ditandai dengan semua tanda besar dan kecil dan melakukan dua belas perbuatan Buddha yang turun dari Surga Tushita: lahir dalam keluarga kerajaan, hiburan duniawi, pelepasan keduniawian, pertapaan, mencapai Kebangunan di bawah pohon Bodhi , memutar roda Dharma, dll. ... Jika Anda tidak memiliki cukup jasa dan kemurnian untuk melihat Shakyamuni sebagai Buddha, bagi Anda dia akan tampak seperti pria tinggi dengan telinga besar. Jika pikiran Anda cukup murni, Anda akan melihat Guru Anda sebagai seorang Buddha. Nirmanakaya biasa adalah emanasi seperti monyet, burung, dll., muncul untuk tujuan tertentu untuk mengajar makhluk hidup tertentu. Beberapa nirmanakaya khusus muncul sebagai seniman berbakat, dokter, musisi, dll., yang mengajar dengan cara khusus mereka sendiri. Jadi, manifestasi murni dari nirmanakaya tergantung pada kemurnian pikiran yang melihatnya.

Kegiatan baik dari ketiga tubuh Buddha ini, atau serangkaian tubuh, yang dilakukan tanpa usaha dan tanpa pemikiran apa pun untuk keuntungan orang lain, melampaui konsepsi apa pun. Karena dia dengan mudah memastikan pencapaian tujuan mereka oleh semua makhluk hidup, tidak terbatas (dalam jumlah), seperti ruang, dan melakukan ini sampai samsara benar-benar kosong, ini adalah kualitas positif terakhir.

Tubuh Buddha dapat disebutkan dan didefinisikan dengan cara yang berbeda. Dalam tantra, tubuh, ucapan, dan pikiran yang terbangun dijelaskan masing-masing sebagai nirmanakaya, sambhogakaya dan dharmakaya. Dalam beberapa sistem, sebuah vajrakaya atau tubuh intan dari keabadian Kebangunan ditambahkan ke empat tubuh; jnanakayu, atau tubuh kesadaran murni, dan seterusnya. Namun, tidak peduli berapa banyak tubuh yang dijelaskan, aktivitas bermanfaat mereka (samudachara, trinle), membantu makhluk hidup, tetap sama.

Buddha bebas dari semua pikiran, dari semua proses konseptual. Dia tahu segalanya secara langsung. Oleh karena itu, ketika membantu orang lain, ia melakukannya secara spontan dan tanpa berpikir. Oleh karena itu, kegiatannya yang menguntungkan dilakukan dengan mudah. Ini karena ketika Sang Buddha masih dalam perjalanan menuju Kebangunan, Beliau membuat doa yang tak terhitung jumlahnya untuk mendapatkan kemampuan untuk memberi manfaat bagi semua makhluk hidup. Kemampuannya untuk melakukan ini, diperoleh pada saat Kebangunan, adalah hasil dari doa-doa ini dan tidak memerlukan usaha atau pemikiran sadar lebih lanjut. Sama seperti awan yang tidak memiliki pikiran untuk membantu tanaman tumbuh, dan bagaimanapun, ketika hujan, itu terjadi secara otomatis, demikian pula Buddha membantu semua makhluk.

Ada beberapa aspek kegiatan baik Buddha yang disebut pembebasan melalui melihat, mendengar, mengingat dan menyentuh. Jadi, melalui penglihatan Sang Buddha, mendengar kata-katanya, mengingatnya, atau melalui sentuhan tangannya, seseorang dapat membebaskan dirinya dari penderitaan. Itu tidak terjadi secara ajaib, jadi Anda tidak perlu melakukan apa pun sendiri. Pelepasan instan seperti itu sangat jarang terjadi sebagai akibat dari sejumlah besar jasa yang dikumpulkan oleh seseorang. Lebih sering terjadi bahwa penglihatan Sang Buddha, dll. - menanam benih karma hubungan dengan Kebangkitan dan menginspirasi Anda untuk berjuang untuk keadaan ini.

Semua ini terjadi tanpa usaha sadar dari pihak Buddha. Misalnya, visi Yang Mulia Dalai Lama dapat menginspirasi Anda untuk mempraktikkan Dharma; Yang Mulia juga tidak perlu melakukan apa pun untuk melakukan ini. Stupa di Bodh Gaya, tempat Buddha Shakyamuni memanifestasikan Kebangunan, tidak memiliki pikiran dan tidak berusaha, tetapi kebanyakan orang yang melihatnya ingin melewatinya, dan mereka terinspirasi oleh pemikiran keagamaan.

Contoh klasik tentang bagaimana pembebasan melalui penglihatan dan pendengaran bekerja adalah tentang dewa Indra. Indra tinggal di istana surga kristalnya, tidak melakukan apa-apa, dan citranya tercermin di permukaan dinding istana. Orang-orang di bumi melihat refleksi yang indah ini, dan itu menginspirasi mereka untuk bekerja keras untuk mencapai keadaan yang sama. Selain itu, Indra memiliki gendang surgawi, yang suaranya sangat mengesankan sehingga orang-orang akan disuguhi wawasan yang mendalam saat pertama kali mendengarnya.

Sama seperti matahari dan bulan tidak berniat membantu orang, Buddha, dengan kegiatannya yang penuh kebajikan, menuntun orang lain ke tujuan mereka tanpa usaha atau pikiran.

Inilah manfaat yang dapat diperoleh dari latihan, dari tahap pendahuluan hingga tanpa penguasaan. Jika Anda berusaha, mengembangkan (kualitas) ini satu per satu dan tidak membiarkan yang sudah berkembang berkurang, tetapi lebih memperkuatnya, hasilnya akan datang. Peningkatan semangat dan penerapan latihan ini adalah yang kelima (tentang pendalaman latihan).

Halo pembaca yang budiman!

Hari ini Anda dapat berkenalan dengan metode sederhana namun efektif yang secara kualitatif dapat mengubah hidup Anda. Ini adalah praktik Shambhavi Mahamudra India.

Apa manfaatnya?

Dengan kinerjanya yang teratur, otot-otot mata Anda akan menjadi lebih kuat, pikiran akan berada dalam ketenangan yang harmonis, dan chakra ajna akan menerima kebangkitan yang kuat.

Mereka yang berlatih Shambhavi Kriya setidaknya selama satu tahun menyatakan perubahan signifikan dalam sisi yang lebih baik mental dan emosional dan perubahan penting lainnya:

• kesehatan pada tingkat fisik meningkat;
• transisi ke tingkat energi yang lebih tinggi sedang dilakukan;
• kesadaran dan kemampuan untuk berkonsentrasi berkembang.

Para praktisi mencatat bahwa seiring waktu, tidak peduli apa yang terjadi di sekitar mereka, tidak ada yang dapat menggelapkan rasa kebahagiaan batin yang bertahan lama.

Mereka maju dengan kecepatan yang dipercepat di sepanjang jalan perkembangan spiritual, dan mereka melakukan pekerjaan lain jauh lebih efisien daripada sebelumnya.

Cakra Ajna

Kata Ajna berarti perintah. Chakra ini mengatur semua sistem tubuh dan kesadaran. Dia bertanggung jawab atas pengetahuan pada tingkat intuisi.

Di India, wanita menggambar titik merah di antara alis mereka, dan pria menggambar garis vertikal untuk membangkitkan ajna dan mengembangkan kesadaran yang lebih tinggi.

Tempat ini digunakan untuk konsentrasi saat melakukan shambhavi mudra. Itu dalam proyeksi yang sama dengan kelenjar pineal.

Diyakini bahwa selama kelenjar pituitari mematuhinya, seseorang sehat secara mental dan fisik. Segera setelah kelenjar pituitari mengambil alih kelenjar pineal, perselisihan total dimulai di dalam tubuh dan di alam spiritual seseorang.

Metabolisme dan katabolisme, kerja semua kelenjar terganggu, yang ditandai dengan kesehatan umum yang buruk. Oleh karena itu, penting untuk menjaga agar chakra ajna tetap terkendali, dan ini dimungkinkan melalui meditasi.

Teknik eksekusi

Latihan Shambhavi Kriya dilakukan setiap hari selama 21 menit. Untuk melakukan ini, Anda harus duduk tegak, dengan kepala lurus, dalam posisi apa pun yang nyaman dan rileks.

Penting agar ada keheningan di sekitar, dan tidak ada yang mengganggu Anda selama eksekusi. Praktisi berpengalaman dapat melakukan latihan ini di mana saja, bahkan dalam transportasi, tetapi jika Anda seorang pemula, maka opsi ini tidak akan berhasil untuk Anda.

Dekatkan mata ke hidung dan angkat sampai batas mencoba melihat titik di antara alis. Dianjurkan untuk menunda proses berpikir dan memusatkan semua perhatian Anda hanya padanya.

Pada awalnya, akan sulit untuk menjaga mata dalam posisi ini. Oleh karena itu, latihan harus dilakukan dengan mata terbuka - dengan cara ini lebih mudah untuk mengontrol posisi mereka.

Pernapasan harus ditahan di akhir inhalasi untuk beberapa waktu, tanpa usaha, dan kemudian, tekuk lengan Anda dan miringkan kepala ke depan, buang napas dengan cara yang sama, perlahan.

Menjelang akhir pernafasan, kepala kembali mengambil posisi vertikal, mata tertutup, tetapi posisinya tetap sama - terkonsentrasi pada alis.

Badan masih relaks, nafas teratur, tenang. Seseorang harus sepenuhnya menyerah pada sensasi ringan dan ketenangan pikiran.

Kemudian ulangi siklus sebanyak yang diperlukan.

Kontraindikasi

Prinsip utama dalam melakukan latihan kriya adalah tidak melakukan apapun dengan kekuatan. Melakukan shambhavi melalui "Saya tidak bisa" dapat mengakibatkan ablasi retina, yang dimulai dengan penglihatan kilatan biru.

Kilatan ini tidak boleh disamakan dengan energi - prana, yang tidak memiliki warna dan, dengan teknik yang benar, muncul sebagai cahaya terang atau menyilaukan di antara alis.

Bercak biru adalah tanda bahwa seseorang telah berlebihan. Ketika mereka muncul atau ketika Anda merasa tidak nyaman dan sakit di mata, Anda harus berhenti, mengistirahatkan mata Anda dan kemudian melanjutkan lagi.

Pendekatan terbaik untuk pemula adalah berlatih selama beberapa detik dengan istirahat. Selama istirahat, Anda harus melihat ke kejauhan atau menutup mata Anda dan berhenti memaksakannya.

Anda dapat mengistirahatkan mata yang tertutup dengan menutupinya dengan telapak tangan. Karena itu, akan sangat membantu untuk memvisualisasikan panas yang masuk dan keluar dari mereka.

Shambhavi dianggap sebagai praktik yang tidak berbahaya. Tetapi jika Anda memiliki penyakit mata yang serius, lebih baik berkonsultasi dengan dokter.

Ada kemungkinan tekanan di mata bisa meningkat selama latihan. Kacamata dan lensa kontak harus dilepas sebelum meditasi.

Kesimpulan

Jika Anda tidak yakin bagaimana melakukan shambhavi dengan benar, Anda dapat meminta guru yoga yang kompeten untuk menunjukkan teknik melakukannya. Bagaimanapun, sebelum memulai praktik ini, konsultasikan dengan dokter Anda.

Tentang ini kami mengucapkan selamat tinggal kepada Anda hari ini.

Sampai jumpa lagi!

Untuk berlatih Mahamudra, pertama-tama seseorang harus menerima inisiasi dari Guru yang berpengalaman. Tujuan dari inisiasi ke dalam Mahamudra adalah untuk membantu siswa menyadari Kekosongan pikirannya yang mencerahkan. Hanya setelah menyadari Kesadaran "tanpa isi" ini, siswa dapat mempraktikkan Mahamudra dengan benar. Sampai saat itu, akan sulit baginya untuk menghindari ditarik ke dalam pemisahan segala sesuatu menjadi subjek dan objek dan membawa pikirannya ke keadaan nondualitas dan pelepasan. Untuk memperdalam Kesadaran akan Kekosongan yang mencerahkan ini, siswa harus berlatih secara teratur sesuai dengan petunjuk di bawah ini.
Orang yang mampu bertahan dengan pikirannya dalam Kesadaran Diri yang murni, tidak terganggu oleh hal lain, akan mampu mencapai segalanya. Untuk mempraktekkan Mahamudra, dia harus meninggalkan pandangan dunia yang dualistik, membuang pikiran biasa tentang "penerimaan" dan "penolakan", berjuang untuk mencapai keadaan di mana Samadhi dan aktivitas sehari-hari menjadi satu. Sampai dia mencapai ini, dia harus terlebih dahulu memprioritaskan meditasi pada ketenangan dan kemudian, sebagai latihan tambahan, menerapkan kesadarannya akan Mahamudra ke semua aktivitasnya sehari-hari.
* * *
Praktek Mahamudra melibatkan pengembangan keseimbangan, relaksasi dan kealamian.
Yang pertama melibatkan mencapai keseimbangan tubuh, ucapan dan pikiran. Jalan Mahamudra untuk mencapai keseimbangan dalam tubuh adalah dengan mengendurkannya, menyeimbangkan dalam berbicara adalah dengan memperlambat pernapasan. Dan mencapai keseimbangan pikiran berarti tidak melekat pada apa pun dan tidak bergantung pada apa pun, tidak memiliki dukungan pada apa pun.
Ini adalah jalan tertinggi untuk mendapatkan kendali atas tubuh, nafas [prana] dan pikiran.
Mencapai relaksasi berarti melepaskan ketegangan pikiran, membiarkan segala sesuatu apa adanya, membuang semua ide dan pikiran. Ketika tubuh dan pikiran seseorang menjadi rileks, mereka dapat dengan mudah tetap berada dalam keadaan alami yang dengan sendirinya non-dual dan tidak terpengaruh oleh gangguan.
Mencapai kealamian berarti tidak “menerima” dan tidak “memegang” apa pun, dengan kata lain, yogi tidak melakukan upaya apa pun sedikit pun. Ini memungkinkan pikiran dan pikiran untuk berhenti atau mengalir sendiri, tidak membantu atau menahan mereka. Mempraktikkan kealamian berarti tanpa usaha dan spontan.
Hal di atas dapat diringkas sebagai berikut:
Inti dari keseimbangan bukanlah untuk melekat.
Inti dari relaksasi bukanlah menahan.
Inti dari menjadi alami adalah tidak berusaha.

LIMA ANALOGI DALAM DESKRIPSI PENGALAMAN MAHAMUDRA
Ada lima analogi yang bisa digunakan untuk menggambarkan pengalaman Mahamudra:
Bola itu luas, seperti ruang tanpa batas.

Kesadaran adalah mahakuasa, seperti bumi yang besar.
Pikiran tak tergoyahkan seperti gunung.
Kesadaran Diri Sadar jelas dan terang, seperti lampu.
Kesadaran sejernih kristal sangat jernih dan bebas dari semua pemikiran dualistik.

Pengalaman Mahamudra juga dapat digambarkan sebagai berikut:
Bagaikan langit yang tak berawan, lingkungan bagian dalam tidak terbatas dan bebas dari segala macam rintangan.
Seperti permukaan lautan, pikiran stabil, tak tergoyahkan dan bebas dari pemikiran dualistik.
Seperti lampu terang di malam tanpa angin, kesadaran stabil, jernih dan bercahaya.
* * *
Untuk berlatih Mahamudra, jaga pikiran dan tubuh tetap rileks, tetapi lakukan tanpa banyak ketekunan; membuang semua keraguan dan kekhawatiran, tetap seimbang.
Ketika Anda mempraktikkan Mahamudra, apa pun yang Anda temui, identifikasikan dengan "Kekosongan yang Belum Lahir" dan tetap alami dan santai.
* * *
Menjaga tubuh tetap rileks bukan berarti melepaskan semua aktivitas sepenuhnya. Tindakan harus dilakukan, tetapi lancar, santai dan spontan.
Menjaga pikiran tetap rileks bukan berarti membuatnya tidak peka atau tumpul. Seseorang harus berusaha untuk meningkatkan dan mengasah kemampuannya untuk menjadi sadar dengan jelas.
Untuk mengidentifikasi segala sesuatu dengan Kekosongan yang Belum Lahir berarti bagi orang yang telah mencapai Kesadaran-Diri dan mampu mempertahankan keadaan ini bahwa dia sekarang harus mencoba untuk membiarkan segala sesuatu yang dia temui di luar dan apa yang dia alami di dalam untuk mencapai pembebasan di Kekosongan.

LIMA CARA KEBERANGKATAN DARI MAHAMUDRA
(1) Seseorang dapat salah menafsirkan konsep Kekosongan sebagai penghapusan kebajikan dan keburukan jika dia tidak mengetahui bahwa keberadaan dan Kekosongan pada dasarnya identik dan mencakup semua kebenaran dan hukum moral. Kesalahpahaman ini merupakan penyimpangan dari Ide Mahamudra. Di sisi lain, jika seseorang memiliki pemahaman tentang kebenaran ini, tetapi dia tidak dapat secara langsung memahaminya dari pengalamannya sendiri, mereka mengatakan tentang dia bahwa dia telah tersesat dari jalan Mahamudra.
(2) Jika seseorang tidak mengetahui bahwa praktik Mahamudra [Jalan] pada dasarnya tidak berbeda dengan pencapaian tujuan Mahamudra [Buah] dan bahwa semua keuntungan ajaib terkandung dalam praktik itu sendiri, ia cenderung untuk percaya bahwa latihan datang lebih dulu, dan realisasi mengikutinya dan dengan cara ini Pencerahan adalah buah dari latihan. Pada tingkat sehari-hari, hal ini mungkin benar, tetapi dari sudut pandang Mahamudra, orang seperti itu dikatakan telah tersesat.

(3) Jika seseorang dapat melakukan upaya dengan semangat yang tulus dalam praktik Mahamudra, tetapi tidak memiliki keyakinan yang tak tergoyahkan pada ajaran itu sendiri, ia cenderung menghargai "rahasia" harapan bahwa suatu hari ia akan menemukan ajaran yang melampaui bahkan Mahamudra. Ini juga merupakan tanda keberangkatan dari Mahamudra.
(4) Siapapun yang tidak mengetahui bahwa penyembuhan dan apa yang disembuhkan pada dasarnya adalah sama, cenderung menganut paham bahwa praktik Dharma [penyembuhan] dan nafsu-nafsu [sembuh atau apa yang perlu disembuhkan] sama sekali berbeda. dari satu sama lain. konsep. Ini juga merupakan keberangkatan dari Ide Mahamudra.
(5) Dalam praktik Mahamudra, selalu ada kecenderungan dari pihak yogi untuk membuat terlalu banyak penyesuaian. Siapa pun yang menemukan bahwa dia terus-menerus berusaha memperbaiki beberapa kesalahan, dia pasti tersesat.

TIGA PENGALAMAN DASAR MAHAMUDRA
Melakukan latihan meditasi mengarah pada tiga jenis pengalaman utama. Mereka adalah Bliss, Illumination dan Nonduality.
(1) Dalam pengalaman kebahagiaan, beberapa orang mungkin merasakan ekstasi yang luar biasa menguasai tubuhnya, dan kegembiraan ini tidak berkurang bahkan dalam keadaan yang tidak menguntungkan, seperti panas atau dingin yang ekstrem. Orang lain mungkin merasa bahwa tubuh dan pikiran menghilang, dan mereka sendiri dipenuhi dengan kegembiraan yang luar biasa - sehingga mereka sering mulai tertawa terbahak-bahak. Praktisi lain mungkin merasa terinspirasi dan antusias, atau mengalami kedamaian, kepuasan, dan kebahagiaan tanpa batas. Ekstasi bisa begitu kuat dan dalam sehingga seseorang tidak lagi menyadari perubahan siang dan malam.
(2) Saat mengalami keadaan Nondualitas, banyak orang mungkin merasa bahwa segala sesuatu telah menjadi hampa, atau mereka dapat melihat alam dunia yang hampa; orang lain mulai melihat segala sesuatu sebagai tanpa esensi-diri atau mulai merasa bahwa baik tubuh maupun pikiran tidak benar-benar memiliki keberadaan; terkadang mereka mencapai pemahaman sejati tentang Kekosongan [Shunyata].
Tak satu pun dari pengalaman yang dijelaskan di atas dapat dianggap sempurna dan final, dan seseorang tidak perlu terikat pada salah satu dari mereka. Pengalaman yang paling penting dan tidak salah lagi adalah pengalaman Nondualitas. Pengalaman Illumination dan Bliss dapat menyebabkan delusi dan bahkan bisa berbahaya.
* * *
Yang paling mendalam dari semua ajaran lisan tentang Mahamudra adalah sebagai berikut:
Buang semua keterikatan, jangan melekat pada apa pun - dan esensi akan segera muncul di hadapan Anda.
Inti dari praktik Mahamudra terdiri dari dua posisi - tidak berusaha dan tidak melakukan penyesuaian. Namun, harus dipahami dengan jelas apa yang dimaksud dengan non-amandemen. Jetsun Milarepa memberikan penjelasan yang jelas tentang prinsip ini: “Ada tiga hal yang perlu diketahui tentang praktik tanpa perubahan. Jika tidak ada perubahan yang dibuat mengenai pikiran yang mengembara, serta keinginan dan nafsu, seseorang jatuh ke alam rendah. Jika tidak ada amandemen yang dibuat mengenai Kebahagiaan, Penerangan dan Nondualitas, maka seseorang akan jatuh ke dalam Tiga Kerajaan Samsara1. Hanya mengenai Pikiran imanen, tidak diperlukan koreksi."
* * *
Sepanjang hari, selama dan setelah meditasi, seseorang harus berusaha untuk tidak kehilangan "Esensi". Dengan kata lain, seseorang harus mencoba membawa pengalaman meditasi ke dalam semua jenis aktivitas sehari-hari.
Dapat dimengerti bahwa seseorang dapat terganggu saat melakukan tugas sehari-hari, sehingga melupakan "Essence", tetapi ia harus terus-menerus mencoba untuk mengembalikan Kesadaran, dan jika ia berhasil melakukan ini, "Essence" akan segera muncul kembali.
Seseorang harus berusaha untuk tidak kehilangan kesadaran diri di siang atau malam hari. Sangat penting untuk mempraktikkan Mahamudra saat tidur dan bermimpi. Seseorang yang tidak dapat melakukan ini dengan benar harus menarik diri dari semua kegiatan dan berlatih meditasi Mahamudra terus menerus selama lima atau enam hari, kemudian istirahat selama satu hari sebelum melanjutkan. Seseorang tidak boleh berkecil hati jika seseorang tidak dapat berpegang pada Realisasi sepanjang hari. Hal ini diperlukan untuk terus-menerus dan terus-menerus berusaha untuk ini. Orang yang akan mampu mencapai ini pasti akan memperluas batas Kesadaran dan pemahamannya tentang Realitas.

BAGAIMANA BUDIDAYA MAHAMUDRA DALAM KONDISI YANG TIDAK SESUAI?
Setelah seseorang memahami "Intisari", ia harus melanjutkan ke praktik yang disebut "latihan semua penggunaan". Artinya, ia harus menggunakan kondisi khusus tertentu untuk mencapai Realisasi.
(1) Gunakan semua gangguan dan pikiran berdasarkan diskriminasi dualistik untuk mencapai Realisasi:
Ini tidak berarti mengamati sifat pemikiran dualistik, tidak bermeditasi pada Kekosongan dan tidak menyadari gangguan, itu berarti menjaga "Kesadaran yang jernih" - intisari dari pemikiran dualistik - sangat hidup. Kesadaran ini adalah keadaan alami Mahamudra. Jika pada awalnya seseorang mengalami kesulitan besar, ia harus mencoba mengatasinya, dan menjadikan pikiran yang mengganggu sebagai bagian dari Jalannya.
(2) Gunakan keinginan-keinginan untuk mencapai Realisasi:
Kadang-kadang seseorang harus dengan sengaja membangkitkan keinginan dan nafsu seperti nafsu, kecemburuan, kebencian, dll., dan kemudian mengamatinya secara mendalam. Anda tidak perlu mengikutinya, membuangnya, atau melakukan penyesuaian apa pun - Anda hanya perlu tetap dalam keadaan kesadaran jernih yang santai dan alami. Saat dalam tidur nyenyak, Anda harus mencoba menggabungkan Kesadaran dengan alam bawah sadar tanpa ketegangan. Ini cara yang lebih baik transformasi ketidaksadaran menjadi "Cahaya".
(3) Gunakan hantu dan iblis yang muncul untuk mencapai Realisasi;
Kapanpun hantu yang menakutkan muncul, seseorang harus berlatih meditasi Mahamudra sehubungan dengan ketakutan. Jangan mencoba menghilangkan rasa takut, tetapi amati dengan kejelasan dan ketegangan yang lengkap. Jika dalam pengamatan ini hantu itu menghilang, seseorang harus mencoba memanggil hantu yang lebih mengerikan dan menerapkan kembali metode Mahamudra.
(4) Gunakan belas kasih dan kesedihan untuk mencapai Realisasi;
Karena hidup dan kehidupan kita di Samsara ternyata menderita pada analisis akhir, cobalah untuk mengalami belas kasih yang mendalam untuk semua makhluk. Ketika berpikir tentang penderitaan manusia, perasaan welas asih yang mendalam muncul; dan pada saat perasaan welas asih ini muncul, seseorang harus berlatih meditasi Mahamudra sehubungan dengannya. Pada saat yang sama, baik Kebijaksanaan dan Welas Asih akan meningkat.
(5) Menggunakan penyakit untuk tujuan mencapai Realisasi;
Ketika Anda sakit, Anda harus berlatih meditasi Mahamudra sehubungan dengan penyakitnya. Penting juga untuk mengamati dengan perhatian khusus esensi dari pasien dan penyakitnya, sehingga menghilangkan dualitas subjek dan objek.
(6) Gunakan kematian untuk mencapai Realisasi;
Orang yang mempraktikkan Mahamudra sesuai dengan petunjuk yang benar tidak akan merasa bingung atau takut pada saat kematian. Dia akan mampu, tanpa rasa takut, untuk mengenali dengan benar semua penglihatan dan pengalaman yang terjadi dalam proses kematian. Bebas dari keterikatan dan harapan apa pun, dia dapat menyatukan Terang Ibu dan Terang Putra2 menjadi satu kesatuan yang besar.

KESALAHAN DALAM MELAKUKAN PRAKTIK MAHAMUDRA
(1) Jika praktik Mahamudra direduksi hanya menjadi upaya untuk mencapai pemantapan pikiran, aktivitas keenam jenis kesadaran praktisi akan terhambat atau kabur. Jenis latihan ini disebut "es beku" dan merupakan kecenderungan yang tidak menguntungkan yang harus dihindari dengan segala cara yang mungkin.
(2) Orang yang mengabaikan "Kesadaran" yang jelas, hanya berpegang pada Nondualitas, tidak akan melihat atau mendengar apa pun ketika dihadapkan dengan objek, suara, bau yang terlihat dan nyata ... Ini adalah kesalahan yang terkait dengan keadaan kelembaman.
(3) Ketika pikiran terakhir telah pergi, dan pikiran berikutnya belum muncul, momen langsung dari masa kini adalah hal yang sangat menakjubkan jika seseorang dapat tinggal di dalamnya; tetapi jika dia melakukannya tanpa kesadaran yang jelas, dia masih jatuh ke dalam kesalahan kelembaman.
(4) Seseorang yang mampu mempertahankan Kesadaran jernih, tetapi berpikir bahwa ini adalah keseluruhan Mahamudra, juga jatuh ke dalam kesalahan.
(5) Jika seseorang hanya mengembangkan "Kebahagiaan", "Pencerahan" dan "Nondualitas" tanpa mempraktikkan "pengamatan pikiran dengan penetrasi yang dalam", ini belum dapat dianggap sebagai praktik Mahamudra yang benar.
(6) Siapapun yang mengembangkan keengganan terhadap manifestasi dunia luar kemungkinan besar akan menyimpang dari jalan Mahamudra yang benar.
(7) Seseorang yang memusatkan perhatian pada Kesadarannya dan mengembangkan Pikiran Kekosongan yang mencerahkan dikatakan mempraktikkan Mahamudra dengan benar. Namun, "usaha-konsentrasi" ini cenderung mengurangi spontanitas dan kebebasan itu, yang tanpanya sulit untuk mencapai Pikiran yang membuka dan membebaskan tanpa batas. Karena itu, orang tidak boleh melupakan praktik "relaksasi", "tidak terbatas" dan "spontanitas".
* * *
[Pertanyaan:]
Lalu, apa praktik Mahamudra yang benar?
[Menjawab:]
Pikiran dalam keadaan normal [TT: Thal. Bu Catur. Pa] adalah praktik itu sendiri. Ini berarti membiarkan pikiran biasa tetap berada dalam keadaan alaminya yang normal. Jika sesuatu ditambahkan atau dikurangi pada pikiran ini, maka pikiran itu berhenti menjadi biasa, dan apa yang disebut "obyek-pikiran" muncul [TT: Yul.]. Tidak berusaha sedikit pun untuk melakukan latihan, tidak memiliki niat sedikit pun, dan pada saat yang sama tidak terganggu sedikitpun adalah melatih pikiran alami dengan benar. Jadi, selama Anda mampu mempertahankan Kesadaran Diri Anda tidak peduli apa yang Anda lakukan, Anda sedang berlatih Mahamudra.

Praktek Mahamudra

Perintah latihan

Jadi, ketika Anda melakukan meditasi Mahamudra, jika Anda telah menerima inisiasi tantra, maka pertama-tama visualisasikan diri Anda sebagai dewa. Kemudian visualisasikan Pembimbing Spiritual Anda di depan Anda. Lakukan semua praktik pendahuluan umum. Misalnya, jika Anda melakukan Guru Puja, kemudian setelah kata-kata "Anda adalah Guru, Anda adalah Yidam, Anda semua Dakini dan Pelindung," Anda memvisualisasikan bagaimana semua dewa, semua Buddha, dan semua Bidang Jasa melebur dalam Panduan Spiritual Anda. dalam bentuk Lama Tsongkhapa. Lama Tsongkhapa seukuran ibu jari tangan memasuki Anda melalui ubun-ubun kepala Anda dan turun melalui saluran pusat ke cakra jantung, karena di sinilah pikiran Anda yang paling halus berada. Pikiran terhalus, Cahaya Jernih, tak terpisahkan dari energi terhalus, yang berfungsi sebagai pendukung pikiran ini, berdiam di saluran pusat di cakra jantung dalam hubungan tetesan merah dan putih. Kesadaran terhalus ini berada di cakra jantung Anda sampai kematian Anda. Ketika Pemandu Spiritual turun ke cakra hati Anda, Anda membayangkan bahwa bentuk Pemandu Spiritual Anda larut ke dalam Cahaya Pikiran yang Jernih ini. Kemudian Pemandu Spiritual Anda menjadi satu kesatuan yang tak terpisahkan dengan kesadaran Anda yang paling halus. Cahaya Jernih pikiran Mentor Anda dan Cahaya Jernih Anda menyatu menjadi satu dan menjadi satu kesatuan yang tak terpisahkan. Kemudian hanya fokus pada pikiran Anda. Hanya memikirkan Cahaya Bening dari pikiran Anda. Jika memungkinkan, lakukan proses melarutkan angin di cakra jantung, seperti yang dijelaskan dalam tantra Yamantaka, yaitu melalui delapan penampakan dan, pada akhirnya, mencapai Cahaya Bening. Penampilan keputihan, penampilan kemerahan, kegelapan - semua ini sesuai dengan tahap berturut-turut pembubaran suku kata HUM, yang saya ceritakan. Akhirnya, pikirkanlah Cahaya Batin pikiran itu. Ketika pikiran muncul, jangan menekannya, jangan mengikutinya. Renungkan saja pikiran Anda dan itu akan hilang.

Sifat Relatif Pikiran sebagai Objek Meditasi

Ketika Anda menemukan objek meditasi, Anda harus memegangnya. Pegang cara anak-anak melihat lukisan. Ketika seorang anak melihat gambar, itu hanya gambar baginya. Dia tidak memikirkan kapan itu ditulis, siapa artisnya, berapa harganya, cantik atau tidaknya, apakah saya bisa membelinya, dan di mana saya akan menjualnya nanti. Anak itu tidak memiliki pemikiran seperti itu. Ketika seorang anak melihat, itu hanya gambaran baginya. Dengan cara yang sama, ketika sebuah pikiran muncul di benak Anda, lihat saja pikiran itu. Bahkan ketika kemarahan muncul, lihat saja sifat kemarahan: apakah kemarahan itu dan apakah sifatnya? Kemudian Anda akan memahami bahwa kemarahan yang Anda maksud adalah keadaan ketika pikiran Anda tidak menyukai sesuatu. Anda hanya menyebutnya kemarahan. Sifat kemarahan ini adalah Clear Light. Kemarahan muncul dari cahaya jernih pikiran, dan kemudian larut kembali menjadi cahaya jernih. Jika Anda menyelidiki sifat kemarahan, kemelekatan, dan segudang pikiran negatif lainnya, Anda akan menyadari bahwa semuanya tidak dapat dipisahkan dari Cahaya Jernih. Clear Light adalah kesadaran utama dan paling halus, yang hanya dapat dicirikan sebagai "jelas dan mengetahui." Kemarahan muncul darinya. Kemarahan dalam substansinya tidak mewakili sesuatu yang terpisah dari Cahaya Bening, pada intinya adalah satu dengan Cahaya Bening, yaitu memiliki esensi yang sama dengan Cahaya Bening. Dia hanya bermanifestasi dari Cahaya Jernih. Dikatakan bahwa tidak peduli seberapa keras es, pada dasarnya, ia tidak dapat dipisahkan dari air. Kemarahan dan keterikatan semuanya seperti es, tetapi secara alami mereka adalah air (Cahaya Jernih).

Jadi apa pun yang muncul dalam diri Anda - kemarahan atau kemelekatan - lihat saja sifatnya. Kemudian Anda akan mengerti bahwa sifat relatif dari kemarahan, sifat relatif dari kemelekatan, sifat relatif dari cinta dan apapun, semuanya adalah satu. Ini semua Clear Light. Jadi, apa pun konsep atau emosi yang Anda miliki, ketika itu dihasilkan, Anda hanya melihat sifatnya, Anda berada di Cahaya Cerah, yang merupakan sifat dari emosi ini. Kemarahan muncul, Anda melihat ke dalam sifatnya - itu adalah Cahaya Cerah, kemarahan menghilang. Selain itu, sangat penting untuk tidak mengikuti kemarahan. Telah muncul, Anda hanya melihatnya, bagaimana anak-anak kecil melihat sebuah gambar. Konsep berikutnya muncul, emosi berikutnya. Anda, sekali lagi, merenungkan sifatnya - Cahaya Jernih.

Jadi, jaga konsentrasi saja. Lihatlah gambaran pikiran Anda saat anak-anak melihat. Pertahankan fokus pada sifat pikiran Anda, seperti seorang pedagang melepaskan elang di tengah lautan. Bagaimana ini terjadi? Pada zaman kuno, para pedagang yang berlayar dengan kapal di laut dan samudera, menemukan diri mereka di laut lepas, melepaskan elang, yang mereka bawa untuk mencari tahu apakah ada daratan di dekatnya. Jika elang tidak kembali kepada mereka, berarti ada daratan di sekitarnya, jika elang kembali, maka tidak ada daratan di sekitarnya. Jadi, jika sebuah pemikiran konseptual ingin dibangkitkan dalam diri Anda, Anda mengizinkannya melakukannya. Anda melepaskan konsep Anda. Tidak ada dasar eksternal untuk itu, jadi pemikiran konseptual Anda akan kembali dengan sendirinya. Secara umum, pikiran berperilaku seperti anjing. Jika Anda menyimpan anjing di rantai, maka ia akan putus sepanjang waktu, tetapi jika Anda melepaskannya, maka setelah hanya membuat satu lingkaran di sekitar rumah, ia akan kembali kepada Anda lagi. Dan kemudian, bahkan jika Anda mengusirnya dan berkata: "Keluar dari sini!", Dia masih tidak akan pergi. Begitu juga dengan pikiran kita yang mengembara. Jika Anda mencoba mengikatnya, dia akan terus-menerus putus, dia akan terus-menerus ingin berjalan bolak-balik. Tetapi jika Anda melepaskannya, dia akan berlari satu putaran dan kembali.

Ini, tentu saja, hanya sebuah contoh. Pada kenyataannya, pemikiran konseptual tidak berjalan seperti anjing. Ini tidak benar. Demikian juga, ketika Anda tiba-tiba mulai memiliki pemikiran konseptual selama meditasi, Anda hanya membiarkannya muncul. Pada saat yang sama, lihatlah sifat pikiran, dan pikiran itu akan muncul, dan kemudian, setelah beberapa saat, itu akan hilang. Maka Anda tidak akan lagi menginginkan pemikiran konseptual baru, dan Anda dapat terus fokus pada sifat pikiran Anda. Selain itu, konsentrasi Anda harus seperti benang katun tipis. Sehingga konsentrasi Anda lembut dan tegas pada saat bersamaan. Apa itu konsentrasi lembut tapi kuat? Ini adalah saat Anda bermeditasi dan pada saat yang sama Anda merasa benar-benar tenang. Anda tidak tegang, Anda tenang, tetapi pada saat yang sama Anda tidak kehilangan objek meditasi Anda sedetik pun. Berkonsentrasi pada cahaya pikiran yang jernih harus seperti burung yang terbang melintasi langit. Ketika burung terbang, mereka tidak meninggalkan jejak di langit. Dengan cara yang sama, pikiran apa pun yang muncul di benak Anda, tidak meninggalkan jejak. Pikiran muncul begitu saja dan menghilang begitu saja. Itu tidak memerlukan pemikiran lain.

Apa itu Cahaya Jernih Relatif? Sangat sulit untuk menjelaskan hal ini kepada Anda ... Jika, selama meditasi Anda pada Cahaya Cerah, warna tertentu tiba-tiba muncul di pikiran Anda, itu salah. Karena Anda harus fokus hanya pada fungsi kognisi, pada kemampuan kognisi. Itu hanya sesuatu yang jelas, murni, dan mengetahui. Pikiran-pikiran muncul darinya, dan kemudian pikiran-pikiran ini larut lagi dalam dirinya. Ini seperti layar TV. Sebuah gambar muncul di layar TV, yang kemudian menghilang lagi di layar yang sama. Cahaya jernih pikiran seperti layar. Semua pikiran muncul darinya, yang kemudian larut di dalamnya. Kemarahan, kecemburuan, apa pun yang muncul, substansi dari semua emosi ini, semua pikiran ini terdiri dari Cahaya Jernih. Seperti es yang terbuat dari air. Air membeku menjadi es, kemudian es mencair dan menjadi air lagi. Cobalah secara langsung untuk menemukan objek meditasi - sifat relatif dari pikiran Anda. Anda harus, melalui pengalaman Anda sendiri, menemukan dalam diri Anda apa yang murni, jelas dan mengetahui. Kemudian, untuk melacak bagaimana pikiran, emosi, konsep muncul darinya, dan bagaimana mereka kemudian larut di dalamnya lagi. Dari pengalaman Anda sendiri, Anda harus memahami semua ini. Kemudian Anda akan menemukan objek meditasi. Ini bukanlah realisasi yang tinggi, ini hanyalah penemuan objek meditasi shamatha. Kemudian, setelah Anda menemukannya, sangat penting untuk melewati kesembilan tahap shamatha dan semua hal yang dijelaskan dalam doktrin shamatha.

Pengenalan sifat relatif Clear Light bukanlah hal yang sulit. Segala sesuatu yang lain terkait dengan metode menghasilkan shamatha. Ini sudah sulit. Saya khawatir banyak orang yang mengaku bermeditasi pada cahaya jernih pikiran, di Mahamudra, di Dzogchen, bahkan belum mampu menemukan sifat relatif dari pikiran mereka - objek meditasi. Karena mereka tidak menemukan objek meditasi ini, seluruh meditasi mereka hanya membuang-buang waktu. Jika Anda ingin menembak di suatu tempat, Anda harus terlebih dahulu menemukan target. Jika Anda menemukan target, maka Anda perlu membidik dan menembak sasaran. Dan jika target berada di satu sisi dan Anda menembak di sisi lain, apa hasilnya? Tidak akan ada hasil.

Sekarang kita akan mencoba sedikit bermeditasi tentang Mahamudra. Ini untuk pencetakan. Jangan berpikir bahwa ini tidak mungkin. Segalanya mungkin, tetapi itu tidak mudah. Ketika Anda melakukan meditasi Mahamudra, sangat penting untuk melakukan meditasi pernapasan terlebih dahulu. Meditasi pernapasan akan menghilangkan pemikiran konseptual dari pikiran Anda sehingga Anda memiliki kesempatan lebih baik untuk menemukan Cahaya Jernih. Jadi, pertama-tama, lakukan meditasi singkat dan coba temukan objek meditasinya, yaitu Cahaya Jernih yang relatif. Anda tidak perlu melakukan meditasi yang terlalu lama. Tetap pendek. Coba saja temukan objek meditasinya. Buka mata Anda setiap dua menit, lalu mulai lagi. Coba lagi untuk menemukan objek meditasi. Objek meditasi sangat sulit ditemukan. Segera setelah Anda menemukan objek meditasi, maka shamatha akan pergi bersama Anda lebih cepat. Ketika Anda mengambil Buddha sebagai objek meditasi, maka mudah untuk menemukan objek ini, tetapi Anda akan membutuhkan lebih banyak waktu untuk mengembangkan shamatha. Pertama, mari kita lakukan meditasi pernapasan. Duduk dengan postur yang benar. Mulai ... Fokus pada pikiran Anda. Ucapkan "PE"...

Saat Anda bermeditasi, jangan bermeditasi pada hal lain. Jangan berpikir bahwa pikiran Anda ada di sini, dan Cahaya Jernih ada di tempat lain dan Anda berfokus pada Cahaya Jernih ini. Ini adalah meditasi yang berbeda. Itu tidak dilakukan seperti Anda bermeditasi pada rupang Buddha. Di sini Anda hanya menyadari kesadaran Anda sendiri. Anda menyadarinya dalam pikiran Anda sendiri. Di sini subjek dan objek adalah non-dual. Tidak ada objek yang terpisah di sini. Subjek sendiri terfokus pada dirinya sendiri. Dia hanya menyadari dirinya sendiri. Dan apa yang Anda temukan? Anda hanya menemukan kesadaran yang jelas dan mengetahui, di mana tidak ada bentuk atau warna apa pun. Dari dia, hanya dengan jelas dan mengetahui, semua pikiran muncul, yang kemudian larut dalam dirinya. Semua pemikiran konseptual Anda harus seperti menulis di atas air. Ketika Anda menulis sesuatu di atas air, maka setelah beberapa saat huruf yang Anda tulis menghilang. Dengan cara yang sama, sebuah pikiran muncul dalam diri Anda dan setelah beberapa saat pikiran itu menghilang. Pikiran Anda harus ditulis di atas air, seolah-olah. Apa pun gambar indah atau menjijikkan yang Anda miliki, itu tidak dapat dipisahkan dari air. Gambar ini muncul dari air dan menghilang ke dalamnya lagi. Seperti gelembung yang muncul dari air dan menghilang kembali ke dalam air. Jadi Anda harus mempertahankan meditasi ini. Kemudian cobalah untuk mengembangkan shamatha dari objek meditasi ini.

Pada awalnya, jangan mencoba bermeditasi pada sifat mutlak pikiran. Ini tidak mungkin bagimu. Jika Anda tidak bisa melakukan juggling dengan dua bola, bagaimana Anda bisa melakukan juggling dengan lima bola? Orang-orang yang terampil, untuk mempelajari cara menyulap, pertama-tama menyulap dengan dua bola, dan kemudian mengambil tiga, empat, dan akhirnya mencapai lima. Di Rusia, banyak orang tidak tahu cara menyulap dengan dua bola, tetapi untuk beberapa alasan mereka segera mulai dengan lima. Mereka berkata: “Dua terlalu primitif bagi saya. Saya ingin lima." Tapi mereka tidak bisa juggling dengan lima bola: begitu mereka melemparnya, semua bola langsung muncul di tanah.

Kesatuan Kejelasan dan Kekosongan

Hari ini saya telah memberikan pengajaran yang sangat kasar. Itu bahkan tidak dalam. Di masa depan, ketika kita punya waktu, saya akan memberi Anda pengajaran yang lebih rinci tentang Mahamudra dan Dzogchen. Hal ini sangat sulit untuk berlatih. Saya yakin tentang itu. Salah satu teman saya, Dzogchen Rinpoche, mengatakan bahwa sangat sulit untuk bermeditasi di Dzogchen. Ini adalah satu hal untuk menjelaskan sesuatu secara teoritis, dan hal lain untuk melakukan meditasi praktis. Dia mengatakan itu sangat, sangat sulit. Dia belajar logika di sekolah dialektika dan mengetahui Dharma dengan baik. Dalam latihan Dzogchen, ada penekanan yang sangat besar pada praktisi yang sangat level tinggi yang secara spontan mulai bermeditasi pada kesatuan Kejernihan dan Kekosongan, kesatuan Rigpa dan Kekosongan. Rigpa secara sederhana berarti kesadaran yang jernih dan mengetahui. Ini adalah kesatuan alam dan esensi. Alam di sini adalah Kejelasan, esensi adalah Kekosongan. Inilah kesatuan keduanya. Jadi, Cahaya Jernih adalah kesatuan Kejernihan dan Kekosongan. Inilah yang harus Anda pahami. Ketika Anda memahami ini, Anda juga akan memahami bahwa banyak konsep dihasilkan dari kesatuan Kejelasan dan Kekosongan ini, dan kemudian mereka larut lagi di dalamnya. Ini juga di mana batas antara samsara dan nirwana terletak. Batas antara samsara dan nirwana adalah Ritong, yang berarti Rigpa (Kejelasan) dan Kekosongan. Mengapa ini disebut batas antara samsara dan nirwana? Karena sampai Anda mengetahui kesatuan Kejernihan dan Kekosongan, Anda berada dalam samsara. Setelah Anda mengetahui kesatuan dari Cahaya Batal dan Kekosongan Pikiran, Anda akan mencapai nirwana. Ini adalah garis antara samsara dan nirwana. Dzogchen mengatakan bahwa segera setelah Anda menyadari hal ini, generasi pemikiran dalam pikiran Anda akan tetap sama seperti sebelumnya, tetapi pembubaran, hilangnya pemikiran akan berubah, menjadi berbeda. Ada hal-hal yang sangat menarik tentang ini dalam teks dasar Garab Dorje. Jika Anda benar-benar tertarik dengan Dzogchen, Anda harus membaca teks dasar seperti yang ditulis oleh Garab Dorje dan Langchen Rabjan. Ini adalah Guru yang benar-benar hebat. Guru Dzogchen yang agung di zaman kita adalah Patrul Rinpoche. Ajarannya sangat murni.

Jadi metode melepaskan pikiran-pikiran ini berbeda. Bagaimana perbedaannya? Di satu sisi, kita dapat berbicara tentang pembebasan dari pemikiran konseptual tanpa manfaat dan tanpa kerugian. Ketika sebuah pemikiran konseptual memanifestasikan dirinya dalam kesadaran biasa Anda, itu akan merugikan Anda atau menguntungkan Anda. Di sini, karena pemahaman Anda tentang kesatuan Kejernihan dan Kekosongan, pikiran muncul, itu tidak membahayakan Anda, tetapi juga tidak menguntungkan Anda. Itu hanya membebaskan dirinya sendiri, dengan sendirinya. Selain itu, pikiran dibebaskan, seperti menulis di atas air. Kemudian pikiran dilepaskan, seperti ular dilepaskan dari jaring. Ular, merangkak ke dalam jaring, kemudian merangkak keluar dari jaring ini dengan sendirinya. Dengan cara yang sama, pikiran dihasilkan dan dengan sendirinya menghilang. Itu menghilang dengan sendirinya dan Anda tidak perlu melakukan upaya apa pun untuk melakukan ini. Di Tibet disebut Rangsha dan Rangcho - manifestasi diri dan pembebasan diri.

Jadi, untuk ini Anda perlu memahami bahwa Cahaya Bening pikiran Anda hanyalah kejernihan dan kemampuan mengetahui. Dia, karena hanya kejernihan dan kemampuan kognitif, hanya ada berdasarkan penunjukan oleh pikiran, hanya ada secara nominal. Karena itu ada secara nominal, itu tanpa keberadaan diri, yaitu keberadaan terlepas dari nama pemikiran. Karena ia kosong dari keberadaan-diri, ia harus memiliki keberadaan nominal. Oleh karena itu, di sini kita berbicara tentang dua aspek yang berbeda dari satu keseluruhan. Ini disebut penyatuan Kejelasan dan Kekosongan. Secara alami, jelas, pada intinya, itu kosong dari keberadaan diri. Dari kesatuan Kejelasan dan Kekosongan ini, pikiran muncul. Artinya kesatuan Kejelasan dan Kekosongan ini menghasilkan proses penamaan atau penamaan. Berdasarkan proses penamaan atau penamaan ini, banyak konsep, banyak pemikiran muncul. Pikiran muncul dari kesatuan ini dan kembali ke sana. Ketika Anda menyadari sifat dari konsep-konsep ini, Anda menyadari bahwa konsep-konsep ini juga tidak dapat dipisahkan dari Cahaya Cerah, ini mirip dengan bagaimana air membeku menjadi es, tetapi es ini tidak dapat dipisahkan dari air. Demikian juga, apa pun yang Anda tulis di atas air tidak dapat dipisahkan dari air. Gelembung yang muncul di permukaan air juga tidak terlepas dari air. Itu muncul di permukaan air dari air dan menghilang kembali ke dalam air. Semua konsep Anda sama. Kemarahan, kecemburuan, dan yang lainnya, semuanya muncul dari Cahaya Jernih dan larut kembali ke dalam Cahaya Jernih.

Dengan demikian, semua konsep ini menjadi latihan (latihan) bagi Dharmakaya. Dalam bahasa Tibet disebut "cel". Dalam teks dasar Garab Dorje tertulis bahwa ketika semua konsep ini diwujudkan, mereka menjadi latihan Raja Dharmakaya. [Komentar Penerjemah: Saya tahu menerjemahkan "permainan" adalah kebiasaan, tetapi Geshe-la mengatakan bahwa kata ini tidak tepat. Yah, mari kita terjemahkan sebagai "bermain", karena "latihan" terdengar agak aneh di sini.] Biasanya, karena konsep, kita berputar dalam samsara, tetapi ketika Anda menyadari kesatuan Kejelasan dan Kekosongan, maka konsep membantu Anda untuk membebaskan sendiri membantu Anda mewujudkan Dharmakaya. Oleh karena itu, dikatakan bahwa manifestasi dari semua konsep adalah pelaksanaan dari Raja Dharmakaya. [Komentar Editor: Masuk akal untuk menggunakan istilah "olahraga" dalam konteks ini karena beberapa alasan. Pertama, latihan bahasa Inggris yang digunakan oleh Geshe-la ketika menerjemahkan istilah Tibet "keseluruhan", selain arti "latihan", memiliki arti "manifestasi; penerapan ". Kedua, tujuan latihan adalah pelatihan, dan tujuan permainan adalah hiburan. Tindakan tersebut, dinyatakan dalam istilah Tibet "cel", memiliki tujuan melatih Dharmakaya.]

Pertanyaan: Apakah raja Dharmakaya itu?

Jawaban: Raja Dharmakaya kemungkinan besar merupakan julukan dari Dharmakaya. Ini berarti bahwa saat ini pikiran Anda belum menjadi Dharmakaya, tetapi fenomena konsep, latihan ini akan membantu pikiran Anda menjadi raja Dharmakaya.

[Komentar Penerjemah: Kata ini sangat sulit diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia. Telah diterjemahkan dalam berbagai versi. Omong-omong, dalam bahasa Inggris, kata "olahraga" cukup sering digunakan ...]

Pada tingkat Mahamudra yang tinggi, dipraktikkan perilaku yang disebut perilaku gila. Ini adalah saat Anda melompat seperti orang gila, meneriakkan sesuatu yang tidak jelas. Semua latihan Anda ini tidak lain adalah stabilisasi kesatuan Kejelasan dan Kekosongan. Dengan semua kejenakaan Anda ini, tidak peduli pikiran apa yang muncul dalam diri Anda, mereka tidak membahayakan pikiran Anda, tidak mengganggu Anda. Anda akan menstabilkan latihan Anda dengan latihan ini. Anda bertindak seperti orang gila. Orang-orang menyebut Anda bodoh, gila, gila, mereka menghina dan menghina Anda, dan selama ini Anda memeriksa apa yang ada di pikiran Anda. Jika, terlepas dari kenyataan bahwa orang-orang membenci, memarahi, dan memanggil Anda dengan kata-kata umpatan, ini tidak memiliki efek apa pun pada kesadaran Anda, ini berarti bahwa pikiran konseptual tidak dapat lagi mengganggu Anda. Anda telah mencapai stabilitas yang Anda butuhkan. Tetapi Anda tidak boleh terlibat dalam perilaku yang tidak biasa seperti itu sebelum Anda mencapai stabilitas.

Empat yoga

Sangat sulit bagi orang biasa untuk melakukan meditasi semacam ini. Karena mereka salah paham apa itu Void, atau tidak mengerti sama sekali. Untuk mengenali Void sangat, sangat sulit. Setelah shamatha, memiliki gambaran kasar tentang Void, Anda sudah dapat mengenali Void. Tapi tanpa shamatha, mengenali Void adalah kasus yang jarang terjadi. Oleh karena itu, dalam tradisi Mahamudra Gelug dan Kagyu, pertama-tama kita bermeditasi pada Cahaya Jernih relatif, yang berkontribusi pada generasi shamatha, dan setelah generasi shamatha, kita mulai bermeditasi pada Cahaya Jernih mutlak. Oleh karena itu, dalam tradisi Mahamudra Gelug dan Kagyu dalam pertanyaan tentang empat yogi.

Yang pertama disebut Yoga Satu Arah, dan berbicara tentang bagaimana mengembangkan shamatha. Yang kedua adalah Yoga Bebas dari pemikiran konseptual. Ini berhubungan dengan kognisi Kekosongan, sifat mutlak dari pikiran. Ini adalah Vipashyana, Yoga pembebasan dari pemikiran konseptual. Yoga ketiga adalah Yoga satu rasa. Hal ini terkait dengan praktik kesatuan Kejelasan dan Kekosongan. Dalam kesatuan Kejelasan dan Kekosongan, semuanya terasa sama. Samsara dan Nirvana rasanya sama. Keduanya kosong identitas; keduanya ada hanya secara nominal. Yoga keempat adalah latihan khusus yang disebut Yoga non-meditasi. Ini adalah tingkat yang sangat tinggi. Pada tahap ini, Anda tidak perlu lagi bermeditasi, bagi Anda tidak ada perbedaan antara sesi meditasi dan periode pasca-meditasi. Di Dzogchen, teks akar Garab Dorje mengatakan bahwa tidak ada perbedaan antara meditasi dan non-meditasi, sesi meditasi dan periode pasca-meditasi. Tidak perlu mengatur sesi meditasi atau melakukan apa pun di antara sesi meditasi ini. Tetapi sepanjang waktu itu perlu untuk mempertahankan dalam diri seseorang kesadaran awal yang murni, yang mewakili kesatuan Kejernihan dan Kekosongan, yaitu, Cahaya Bening pikiran. Akibatnya, Anda memperoleh pikiran yang sepenuhnya bebas dari semua kekotoran batin, keadaan Dharmakaya.

Saya tidak tahu apakah ada Guru akhir-akhir ini yang benar-benar bermeditasi pada fakta bahwa tidak ada perbedaan antara meditasi dan non-meditasi. Saya pikir, jika ada, maka jumlahnya sangat, sangat sedikit, hanya ada beberapa. Tetapi Anda tidak boleh berpikir bahwa meditasi dan non-meditasi adalah hal yang sama. Terlalu dini bagimu untuk berpikir begitu. Ketika Anda mencapai tingkat tinggi ini, pikiran Anda hanya dalam keadaan alami, santai dan tidak berkonsentrasi pada meditasi dan non-meditasi. Anda tidak perlu lagi melakukan sujud, Anda tidak perlu membaca mantra. Tapi ini terlalu dini untukmu. Ketika elang itu masih duduk di tanah, dan jika Anda mengatakan kepadanya: “Tetaplah dalam keadaan alami Anda. Tidak ada perbedaan antara terbang dan tidak terbang, terbang dan tidak terbang adalah sama, "maka dia tidak akan pernah lepas landas. Tetapi jika seekor rajawali telah naik sangat tinggi ke angkasa, maka ia tidak perlu lagi mengepakkan sayapnya sepanjang waktu, karena kepakan sayapnya akan mengganggu spontanitas terbangnya. Pada saat ini, dia hanya bersantai dan mulai melambung. Ini adalah penerbangan spontan yang luar biasa di awan. Karena itu, ketika Anda mendengar kata-kata: "Tenang dan berada dalam keadaan alami," Anda harus memahami bahwa ini tidak dikatakan untuk Anda, tetapi untuk elang yang sudah membubung tinggi, tinggi di langit. Saat ini, Anda tidak hanya berdiri di tanah, tetapi Anda juga terjebak hingga telinga Anda di lumpur. Anda tenggelam di rawa, hanya kepala Anda yang menonjol. Jika saat ini Anda mengikuti ajaran: "Tenang", maka Anda akan semakin tenggelam dalam rawa ini dan Anda bahkan tidak akan melihat langit lagi.

Pertanyaan: Ketika kita bermeditasi pada pikiran kita sendiri, kita dihadapkan pada kenyataan bahwa itu juga tidak ada dengan sendirinya, tidak ada secara mandiri, terlepas dari ...

Jawaban: Ya, tentu saja, itu juga kosong dari keberadaan diri sendiri.

Pertanyaan: Jadi tetap fokus pada itu?

Jawaban: Jangan bermeditasi pada kekosongan pikiran dulu, renungkan saja sifat relatifnya.

Penanya: Pisau tidak dapat memotong dirinya sendiri, mata tidak dapat melihat dirinya sendiri. Bagaimana pikiran bisa mengetahui dirinya sendiri?

Jawaban: Prasangika Madhyamika tidak mengenal kesadaran mengetahui diri sendiri. Prasangika Madhyamika menyatakan bahwa tidak ada kesadaran yang mengetahui diri sendiri karena pikiran tidak dapat melihat dirinya sendiri. Apakah kesadaran mengetahui diri itu? Di sekolah-sekolah yang lebih rendah mereka mengklaim bahwa ada jenis pikiran khusus yang merasakan dirinya sendiri sepanjang waktu dan bahwa ini adalah kesadaran yang mengetahui diri sendiri di sekolah-sekolah yang lebih rendah. Menurut Prasangika Madhyamika, ini tidak ada. Dalam hal ini, ketika Anda bermeditasi pada Cahaya Cerah, Anda tidak melihat diri Anda sendiri. Anda sadar akan diri Anda sendiri. [Komentar penerjemah: Ada masalah dengan terminologi. Geshe-la tidak tahu bagaimana memasukkannya ke dalam bahasa Rusia.] Ketika Anda sadar akan diri sendiri, Anda dapat memahami apa yang Anda lakukan, apa yang Anda lihat, apa yang Anda pikirkan. Prasangika Madhyamika tidak mengatakan bahwa Anda tidak mampu melakukan ini. Dia tidak mengatakan bahwa Anda tidak dapat memahami apa yang Anda lakukan karena pisau tidak dapat memotong dirinya sendiri. Ini tidak benar: pisau tidak dapat memotong dirinya sendiri, sama seperti Anda tidak dapat memahami apa yang Anda lakukan. Tidak, Anda dapat memahami apa yang Anda lakukan, menyadarinya, dan melacaknya. Sang Buddha berkata, “Anda tidak dapat memahami apa yang dipikirkan orang lain, tetapi Anda dapat memahami apa yang Anda sendiri pikirkan. Anda dapat mengevaluasi diri sendiri, tetapi Anda tidak dapat mengevaluasi orang lain." Secara umum, Anda mengerti maksudnya.

Pose peregangan.

"Maha" dalam bahasa Sansekerta - mulia, "mudra" - penyegelan. Arti dari semua ajaran Kagye adalah Mahamudra - pemahaman tentang sifat sejati pikiran dan manifestasinya melalui welas asih dan kebijaksanaan yang diperoleh. Istilah Mahamudra diterjemahkan sebagai "Segel Besar", yang berarti - mengamankan segel saat seseorang memahami sifat Buddha (inti dari segala sesuatu). Sifat ini hadir dalam setiap makhluk, tetapi sebelum kebangkitan terakhir, ia disembunyikan oleh berbagai peristiwa yang menghalangi.

Seluruh jalan spiritual praktisi ajaran terdiri dari pembebasan sifat Buddha dan realisasinya sebagai Keadaan Kebenaran. Mahamudra bertindak sebagai "pusat" di jalan ini dan memanifestasikan dirinya dalam kehidupan sebagai ketenangan pikiran, stabilitas batin, kesadaran diri sendiri dan berada di sini dan sekarang tanpa usaha dan kesulitan sedikit pun.

Teknik eksekusi

Menerima.

Tekuk lutut kiri Anda ke arah yang sama. Perhatikan bagian luar otot paha dan betis kiri Anda, yang harus ditekan ke matras.

Tumit kaki kiri harus diposisikan di dekat perineum sehingga jempol kaki menyentuh daerah bagian dalam paha kanan. Melakukan tindakan yang dijelaskan di atas, Anda harus memiliki sudut kanan sembilan puluh derajat antara kaki kanan dan kiri Anda.

Pegang jempol kaki "kanan" dengan jari telunjuk dan ibu jari Anda (keadaan tubuh kencang).

Arahkan kepala Anda ke arah tubuh, dengan dagu di antara tulang selangka.

Tulang belakang harus sepanjang mungkin.

Menghirup, mengencangkan perut, menariknya ke atas - ke punggungan dan punggung - ke diafragma.

Santai perut Anda, hembuskan - tarik napas, sambil menahan napas - Mahamudra. Pertahankan ketegangan perut. Perbaiki dalam pose selama satu hingga tiga menit (meningkatkan bilah waktu dengan latihan).

Dengan perut rileks, buang napas dan angkat kepala. Lepaskan tangan Anda dan kembali ke Dandasana.

Setelah istirahat, ulangi penampilan Mahamudra, "mengubah" bagian samping.

Mahamudra dan efek dari latihan:

Mahamudra, penerapannya yang benar dan teratur, mampu menghasilkan efek penyembuhan berikut pada tubuh yogi: obat untuk gangguan pencernaan; membantu pembengkakan rahim; ada tonisitas ginjal dan kelenjar adrenal.

Video:

Pertanyaan untuk yogi yang berkunjung (e):

Dalam kombinasi dengan postur apa Anda menggunakan Mahamudra?