Matius pasal 11 interpretasi. Alkitab Daring

Dan ketika Yesus selesai mengajar kedua belas murid-Nya, Dia lewat dari sana untuk mengajar dan berkhotbah di kota-kota mereka.

Yohanes, mendengar di penjara tentang perbuatan Kristus, mengirim dua muridnyaberi tahu Dia: Apakah Anda yang akan datang, atau kami mengharapkan sesuatu yang lain?

Dan Yesus menjawab mereka: pergi beri tahu John apa yang Anda dengar dan lihat:orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan dan orang miskin memberitakan Injil;dan berbahagialah dia yang tidak tersinggung tentang Aku.

Ketika mereka pergi, Yesus mulai berbicara kepada orang-orang tentang Yohanes: apa yang kamu pergi ke padang gurun untuk melihat? Apakah itu buluh yang terguncang oleh angin?Apa yang Anda pergi untuk melihat? seorang pria berpakaian lembut? Mereka yang memakai pakaian lembut berada di istana raja.Apa yang Anda pergi untuk melihat? nabi? Ya, saya memberitahu Anda, dan lebih dari seorang nabi.Karena dialah yang tentang siapa ada tertulis: "Lihatlah, Aku mengirim malaikat-Ku ke hadapanmu, yang akan mempersiapkan jalanmu di hadapanmu."Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, dari mereka yang lahir dari istri, Yohanes Pembaptis terbesar tidak muncul; tetapi yang lebih kecil di kerajaan surga lebih besar darinya.Dari zaman Yohanes Pembaptis sampai hari ini, kerajaan surga diambil dengan paksa, dan mereka yang menggunakan kekerasan menyukainya,karena semua nabi dan hukum telah bernubuat sebelum Yohanes.Dan jika Anda ingin menerima, dia adalah Elia, yang harus datang.Siapa pun yang memiliki telinga untuk mendengar, biarkan dia mendengar!

Tetapi kepada siapa saya akan menyamakan generasi ini? Dia seperti anak-anak yang duduk di jalan dan, berbicara kepada rekan-rekan mereka,mereka berkata: “Kami memainkan seruling untukmu, dan kamu tidak menari; kami menyanyikan lagu-lagu sedih untukmu, dan kamu tidak menangis."Karena Yohanes datang tidak makan atau minum; dan mereka berkata: "ada setan di dalam dia."Anak Manusia telah datang, makan dan minum; dan mereka berkata: "Inilah seorang pria yang suka makan dan minum anggur, seorang teman pemungut cukai dan orang berdosa." Dan kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya.

Kemudian Dia mulai menegur kota-kota, di mana kekuatan-Nya paling nyata, karena mereka tidak bertobat:celakalah kamu, Chorazin! celakalah kamu, Betsaida! karena jika di Tirus dan Sidon kuasa dinyatakan di dalam kamu, mereka pasti sudah lama bertobat dalam kain kabung dan abu,tetapi Aku berkata kepadamu, Tirus dan Sidon akan lebih bahagia pada hari penghakiman daripada kamu.Dan Anda, Kapernaum, yang telah naik ke surga, Anda akan digulingkan ke neraka, karena jika kekuatan yang dimanifestasikan dalam diri Anda telah dimanifestasikan di Sodom, itu akan tetap ada sampai hari ini;tetapi saya memberi tahu Anda bahwa tanah Sodom akan lebih bersukacita pada hari penghakiman daripada bagi Anda.

Sambil melanjutkan pidatonya, Yesus berkata: Aku memuji Engkau, Bapa, Tuhan langit dan bumi, bahwa Engkau telah menyembunyikan ini dari orang bijak dan bijaksana dan mengungkapkannya kepada bayi;Ayahnya! karena itulah kesenangan-Mu.Segala sesuatu telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku, dan tidak seorang pun mengenal Anak kecuali Bapa; dan tidak ada yang mengenal Bapa selain Anak, dan kepada siapa Anak ingin menyatakan.

Datanglah kepada-Ku, semua yang letih lesu dan berbeban berat, dan Aku akan memberikan kelegaan kepadamu;Pikullah kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati, dan jiwamu akan mendapat ketenangan.karena kukku baik, dan bebanku ringan.

11:2 tentang pekerjaan Kristus. Matius biasanya menghindari penggunaan kata "Kristus" sebagai nama untuk Yesus, dan karena itu kata-kata ini tampaknya berarti: "Ketika Yohanes belajar tentang urusan mesias di penjara."

11:4-6 Yesus menunjukkan mujizat-Nya kepada murid-murid Yohanes; mereka adalah saksi bahwa mukjizat ini secara tepat menggenapi nubuat Yesaya (35,5.6).

11:9 lebih besar dari seorang nabi. Yohanes Pembaptis lebih dari semua nabi lainnya, karena dia adalah pelopor dari Dia yang ditunjuk oleh semua nabi, dan karena itu dia menunjuk kepada Kristus lebih jelas daripada mereka semua. Dia sendiri adalah objek nubuatan (Mal. 3,1), dan dia juga penggenapan nubuatan tentang Elia (Mal. 4,5.6; lihat ay. 14), dia juga mengumumkan Hamba Tuhan (3, 3; Adalah 40, 3).

11:11 lebih besar darinya. Yang lebih rendah di kerajaan lebih lanjut John, karena dia yang hidup setelah Salib, Kebangkitan dan Pentakosta dan telah menerima Roh Kudus berpartisipasi dalam apa yang dilihat Yohanes dari jauh.

11:12 diambil dengan paksa. Kata-kata misterius ini ditafsirkan dengan cara yang berbeda, tergantung pada interpretasi kata kerja Yunani "biazetai", yang dapat berarti "mengambil dengan paksa" (suara aktif) dan "mengalami kekerasan" (suara pasif). Yang pertama lebih mungkin, karena dalam karya sastra Yunani lainnya hampir selalu ada suara aktif. Selain itu, meskipun ayat dalam Lukas (16:16) terkait dengan kasus lain, ini memiliki makna yang dekat dengan ini, dan dikatakan bahwa Kerajaan itu "diberitakan". Kerajaan masuk dengan kekuatan, tetapi orang-orang yang kejam - seperti Herodes, yang memenjarakan Yohanes - mencoba untuk mengalahkannya. Bukan yang kuat yang memperolehnya (ay. 28-30), tetapi yang lemah dan rentan, yang mengetahui ketidakberdayaan mereka dan karena itu bergantung pada Tuhan.

11:14 dia ... Elia. Yesus menyamakan Yohanes Pembaptis dengan Elia, yang menurut nubuatan, akan datang sebagai pelopor Mesias (Mal. 4, 5). Tetapi untuk melihat ini, Anda membutuhkan mata iman ("jika Anda ingin menerima"); banyak yang mengharapkan Elia dilahirkan kembali secara harfiah. Yohanes menentang mereka, menyangkal bahwa dia adalah Elia (Yohanes 1:21). Lihat com. ke Luk. 7.19.

11:19 Anak Manusia. Lihat com. ke 8.20.

kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya. Yesus menggunakan frasa ini untuk menunjuk kepada diri-Nya sendiri. "Anak-anak" di sini adalah perbuatan mesianis-Nya (lihat ay 2-5). Semua hal di atas berarti bahwa Yesus adalah inkarnasi Kebijaksanaan Allah (1 Kor. 1.30).

11:25 sembunyikan ... dibuka. Tuhan sendiri yang memutuskan siapa yang harus dipilih untuk mengungkapkan kebenaran-Nya kepadanya. Mustahil untuk mengenal Allah dengan hikmat dan pembelajaran duniawi (1 Kor. 1,26-31).

11:27 dikhususkan untuk-Ku. Yesus membuat klaim yang tidak biasa. Dia mengklaim bahwa Tuhan menyerahkan segalanya kepada-Nya. Seperti Daniel (bab 7), Anak Manusia menerima semua otoritas dan semua kekepalaan. Dia berkata bahwa hanya Dia yang mengenal Bapa dan hanya Bapa yang mengenal Dia. Dengan demikian, pengetahuan Mereka adalah sama, dan keputraan-Nya adalah unik. Otoritas-Nya meluas sejauh ini sehingga Dia sendiri yang memutuskan siapa yang akan mengenal Bapa. Ini sesuai dengan Seni. 25, tetapi di sini Yesus menyatakan Bapa kepada orang-orang.

11:28 Datanglah kepada-Ku. Yesus memiliki otoritas untuk memanggil orang-orang kepada diri-Nya. Dia lemah lembut dan rendah hati, dan karena itu dia tidak menyebut yang kuat, tetapi "mereka yang bekerja dan terbebani."

IV. Menantang Otoritas Raja (11:2 - 16:12)

A. Dinyatakan bertentangan dengan Yohanes Pembaptis (11:2-19) (Lukas 7:18-35)

1. PERTANYAAN JOHN (11: 2-3)

Mat. 11: 2-3... Matius berkata (4:12) bahwa Yohanes Pembaptis dipenjarakan. Penginjil menulis tentang alasannya nanti (14: 3-4). Dan di sini kita membaca: John ... setelah mendengar ... tentang perbuatan Kristus, dia mengirim dua muridnya untuk memberi tahu dia: Apakah Anda yang harus datang, atau kami mengharapkan sesuatu yang lain? Kata-kata "yang harus datang" sesuai dengan gelar Mesias (dasar dari "gelar" ini adalah Maz 39:8 dan 117:26; bandingkan dengan Markus 11:9; Lukas 13:35). Yohanes mungkin bertanya pada dirinya sendiri: "Jika saya adalah pelopor Mesias, dan Yesus adalah Mesias, lalu mengapa saya di penjara?" Pembaptis membutuhkan kejelasan tentang masalah ini - bagaimanapun juga, dia mengharapkan Mesias untuk mengatasi pelanggaran hukum, mengutuk dosa dan mendirikan kerajaan-Nya.

2. JAWABAN YESUS (11:4-6)

Mat. 11: 4-6... Yesus tidak menjawab pertanyaan Yohanes secara langsung "ya" atau "tidak". Tetapi dia berkata kepada murid-muridnya: Pergilah, beri tahu Yohanes apa yang kamu dengar dan lihat. Dan pelayanan Yesus disertai dengan hal-hal menakjubkan yang meminta "mendengar" dan "melihat": orang buta melihat, orang lumpuh mulai berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendapatkan pendengaran, orang mati dibangkitkan, dan orang miskin berkhotbah. Injil (dalam terjemahan bahasa Inggris dari Alkitab dikatakan: "kabar baik diberitakan kepada orang miskin"). Semua ini, tentu saja, bersaksi bahwa Yesus memang Mesias yang dijanjikan (Yes. 35:5-6; 61:1). Dan benar-benar diberkati adalah mereka yang mampu mengenali kebenaran ini.

Kemudian waktunya belum tiba bagi Mesias untuk mengutuk dunia ini karena keberdosaannya. Penolakan Israel terhadap-Nya juga menunda waktu pendirian kerajaan-Nya di bumi. Tetapi semua (termasuk Yohanes Pembaptis) yang menerima dan menerima Yesus Kristus sebagai Pribadi dan berpartisipasi dalam pekerjaan-Nya diberkati oleh Tuhan.

3. YESUS BERBICARA KEPADA MANUSIA (11:7-19)

Mat. 11: 7-15... Pertanyaan Yohanes mendorong Yesus untuk berbicara kepada orang-orang. Lagi pula, pertanyaan ini dapat menimbulkan keraguan di antara beberapa orang: apakah Yohanes terhubung dengan Mesias? Itulah sebabnya kata-kata Yesus pada mulanya terdengar "membela" Yohanes: tidak, ia bukanlah buluh yang terguncang oleh angin. Sama seperti dia bukan seorang pria yang mengenakan pakaian lembut, karena tempat seperti itu ada di istana kerajaan (Yohanes, pada kenyataannya, tidak mengenakan pakaian lembut; 3: 4). Dan dia adalah seorang nabi sejati, yang menyatakan perlunya pertobatan, karena ini adalah tuntutan Tuhan bagi semua orang.

Bahkan lebih dari nabi adalah Pembaptis, menurut Yesus, karena dialah, dalam pemenuhan apa yang dikatakan di Mal. 3: 1, muncul sebagai pelopor Mesias (dalam teks Rusia dari Alkitab, "malaikat ... sebelum" Dia). Markus Penginjil menggabungkan secara paralel nubuat Maleakhi (3: 1) dengan nubuat Yesaya (40: 3) - berbicara tentang siapa yang harus "mempersiapkan jalan bagi Tuhan" (Markus 1: 2-3).

Yesus menambahkan bahwa dari semua orang di bumi, tidak ada yang lebih besar dari Yohanes Pembaptis. Tetapi yang lebih rendah di Kerajaan Surga lebih besar darinya, Dia menekankan, mengungkapkan gagasan bahwa hak istimewa yang akan diterima murid-murid Kristus di Kerajaan-Nya akan melampaui segala sesuatu yang diberikan kepada siapa pun dari orang-orang untuk dialami di bumi ini. (Mungkin, dalam arti, ayat 13 lebih dekat ke ayat 11 daripada ke ayat 12, karena di dalamnya "ukuran" Pembaptis juga ditentukan oleh fakta bahwa segala sesuatu yang sesuai dengan rencana Allah dinubuatkan oleh para nabi dan hukum sebelum Yohanes, dan dia datang untuk digenapi "bernubuat", dengan proklamasi terakhir dari Mesias dan segera di hadapan-Nya. - Ed.)

Dalam ayat 12 mungkin ada arti yang ambigu. Di satu sisi, Kerajaan yang akan didirikan oleh Yesus diambil secara paksa dalam arti bahwa orang-orang jahat mencoba untuk "merebut" dia; yaitu, dipahami bahwa para pemimpin agama orang Yahudi, orang-orang sezaman dengan Yohanes dan Yesus, yang menentang mereka, ingin "mendirikan" kerajaan semacam itu "dengan cara mereka sendiri". Namun, ini mungkin berisi pemikiran Juruselamat bahwa pendengar-Nya membutuhkan upaya untuk percaya kepada-Nya dan dengan demikian mendapatkan akses ke Kerajaan-Nya yang sejati.

Khotbah Yohanes kepada orang-orang adalah benar, dan jika orang-orang Yahudi mau menerimanya dan menerima Yesus, maka dengan benar mereka dapat menyamakan Pembaptis Elia, yang harus datang (menurut kepercayaan orang-orang Yahudi, Elia akan muncul sebelum kedatangannya). tentang Mesias; Mal 4:5-6; bukan Nabi Elia Perjanjian Lama secara harfiah dimaksudkan di sini Yesus, tetapi berbicara tentang Yohanes, ia menyamakannya dengan Elia dalam arti rohani).

Mat. 11: 16-19... Yesus membandingkan generasi ini (generasi Ibrani sezaman dengan Dia) dengan anak-anak kecil yang duduk di jalan; tidak ada yang berhasil membuat mereka sibuk, dan semuanya tidak sesuai dengan mereka. Sama seperti anak-anak yang berubah-ubah ini tidak ingin memainkan permainan yang menyenangkan (mereka tidak ingin menari untuk memainkan seruling) atau yang menyedihkan (mereka tidak ingin menangis karena lagu-lagu sedih; mungkin yang mereka maksud adalah permainan pernikahan dan pemakaman. ), sehingga orang-orang tidak mau menerima baik Yohanes maupun Yesus.

Mereka tidak menyukai Yohanes karena dia tidak makan atau minum, dan Yesus karena dia makan dan minum dengan orang yang salah, menurut pendapat mereka. Tentang Yohanes, mereka menyatakan bahwa "ada setan di dalam dia," dan mereka menolak Yesus sebagai manusia yang suka makan dan minum anggur, sebagai teman pemungut cukai dan orang berdosa. Dan meskipun "angkatan ini" tidak dapat menyenangkan dalam hal apa pun, hikmat (atau hikmat) yang diberitakan oleh Yohanes dan Yesus akan dibenarkan menurut hasil-hasilnya (anak-anaknya), yaitu fakta bahwa banyak, berkat khotbah ini, akan masuk Kerajaan Surga.

B. Tantangan yang dilontarkan kepada Raja - terlihat dari kecamannya terhadap kota-kota (11: 20-30); (Lukas 10:13-15,21-22)

Mat. 11: 20-24... Meskipun bukan tugas utama-Nya pada kedatangan Yesus yang pertama ke dunia untuk mengumumkan penghakiman, Dia tetap mengutuk dosa. Dalam hal ini, melalui kutukannya terhadap kota-kota di mana ia melakukan mukjizat yang paling signifikan: Chorazin, Betsaida, dan Kapernaum (semuanya terletak di dekat pantai barat laut Laut Galilea).

Jika di kota-kota kafir Tirus dan Sidon, letaknya kira-kira 55 dan 90 km. karenanya, ke pedalaman dari Laut Galilea, dan di Sodom (terletak sekitar 160 km di selatannya), mukjizat seperti itu dimanifestasikan, kata Tuhan, kemudian penduduk mereka akan bertobat. Tetapi di sisi lain, penghakiman yang akan mereka jalani, meskipun mengerikan, tidak akan sama kejamnya dengan penghakiman atas kota-kota Yahudi yang disebutkan di atas. (Saat ini, ketiga kota yang menolak Mesias ini dihancurkan sepenuhnya.) Dan meskipun Yesus tinggal untuk beberapa waktu di Kapernaum, kota ini, yang naik ke surga (seperti yang diyakini, karena fakta bahwa Yesus menghormatinya dengan tinggal), akan digulingkan ke neraka - dengan semua yang hidup di dalamnya pada zaman Kristus.

Mat. 11: 25-30... Nada bicara Yesus di sini berubah secara dramatis; berpaling kepada Bapa Surgawi, Dia memuji-Nya bagi mereka yang berpaling kepada Putra dalam iman. Setelah sebelumnya mengutuk generasi Yahudi modern karena pemikiran dan perilaku kekanak-kanakan mereka (ayat 16-19), di sini Dia berbicara sebagai anak-anak (bayi) dari mereka yang percaya kepada-Nya (menyiratkan kesederhanaan dan kemurnian mereka).

Merupakan kesenangan Bapa untuk mengungkapkan kepada mereka rahasia perbuatan bijaksana-Nya (dan bukan kepada mereka yang menganggap diri mereka bijaksana). Hanya Putra dan Bapa, dipersatukan oleh ikatan Tritunggal Mahakudus, yang saling mengenal dengan sempurna (11:27). (Kata "Bapa" diulang lima kali dalam ayat 25-27.) Adapun orang-orang, hanya mereka yang dapat mengenal Bapa dan pekerjaan-Nya yang akan diungkapkan oleh Anak (bandingkan Yohanes 6:37).

Kemudian ikuti panggilan Yesus kepada semua orang yang letih lesu dan terbebani untuk datang kepada-Nya. Semua "kesulitan" manusia pada akhirnya berasal dari kenyataan bahwa manusia menanggung beban dosa dan konsekuensinya. Dan jika mereka ingin membebaskan diri dari "beban" ini, mereka perlu datang kepada Yesus dan, alih-alih beban dosa mereka, memikul kuk-Nya dan belajar dari-Nya kelembutan dan kerendahan hati: hanya dengan demikian mereka akan dapat menemukan kedamaian bagi mereka. jiwa mereka. Mengambil ke atas diri sendiri "kuk" Kristus berarti menjadi murid dan mitra-Nya dalam mewartakan tujuan Allah bagi orang-orang. Terjatuh di bawah "kuk" ini, untuk menyerahkan diri kepada Yesus, Yang lemah lembut dan rendah hati, adalah baik, dan karena itu beban-Nya ringan.

1-6. Pertanyaan Pembaptis dan Jawaban Yesus Kristus. - 7-15. Kesaksian Kristus tentang Yohanes Pembaptis. - 16-19. Penghukuman orang-orang Yahudi yang tidak percaya. - 20-24. Penghukuman kota-kota yang tidak percaya. - 25-30. Pidato untuk pekerja keras dan terbebani.

Matius 11:1. Dan ketika Yesus selesai mengajar kedua belas murid-Nya, Dia lewat dari sana untuk mengajar dan berkhotbah di kota-kota mereka.

Ayat ini adalah penutup dari pasal sebelumnya dan tidak ada hubungannya dengan pasal ke-11. Secara harfiah: "(μετέβη) pergi dari sana untuk mengajar dan berkhotbah di kota-kota mereka." Ungkapan "di kota-kota mereka" harus dipahami dalam arti yang tidak terbatas, dalam arti kota-kota Yahudi pada umumnya.

Matius 11:2. Yohanes, mendengar di penjara tentang perbuatan Kristus, mengirim dua muridnya

Seluruh pasal ke-11 tidak memiliki kesejajaran dengan Markus. Bagian paralel Mat. 11: 2-19 - Lukas 7: 18-35. gunung 11: 2-3 memiliki kemiripan dengan Lukas. 7: 18-21, sebaliknya, Mat. 11: 4–11 secara harfiah mirip dengan banyak dari apa yang Lukas 11 katakan. 7: 22-28. Ayat Matius yang dibahas dalam Lukas memiliki bentuk sebagai berikut: "dan murid-muridnya mengumumkan kepada Yohanes semua itu", yaitu. tentang mukjizat Kristus, dan khususnya tentang kebangkitan putra janda Naina. Jadi, Yohanes menerima informasi ”tentang perbuatan Kristus” dari murid-muridnya sendiri. Ini adalah alasan eksternal untuk kedutaan dari John, meskipun motif sebenarnya, atau lebih baik, rahasia kedutaan tidak ditunjukkan.

Di mana pertemuan Juruselamat dengan murid-murid Yohanes terjadi, para penginjil tidak melaporkan apa pun tentang ini. Tetapi tidak ada keraguan bahwa itu terjadi tanpa adanya para rasul. Kehadiran Pembaptis di penjara seharusnya menjadi sesuatu yang diketahui oleh para pembaca, dan ini sudah disebutkan oleh Matius sebelumnya (Mat. 4:12). Yohanes berada di penjara bawah tanah di Macheron (Metropolitan Philaret), atau, seperti yang dibaca orang lain, di Macher, seperti yang dibicarakan Josephus ("Antiquities of the Jews", XVIII, 5, 2). Dengan "perbuatan" Kristus dipahami bukan hanya ajaran-Nya, tetapi secara umum semua kegiatan-Nya, termasuk khotbah-Nya. Alih-alih "Kristus" Rusia dalam beberapa teks Yunani - "Kristus" - genitif dengan artikel untuk menunjukkan nama yang tepat. Bagi Alford, ini menunjukkan bahwa pekerjaan Kristus yang diberitahukan kepada Yohanes bukanlah pekerjaan Dia yang dia kenal hanya sebagai Yesus, tetapi pekerjaan Penebus-Kristus. Karena itu, Yohanes sekarang ingin diyakinkan akan identitas Yesus dan Kristus. Tetapi karena dalam beberapa kode kuno dan di Origen, kata "Kristus" diganti dengan kata "Yesus", jelas bahwa orang-orang kuno, mungkin, tidak melampirkan arti pada perbuatan yang diberikan Alford. Kita hanya perlu mengakui bahwa penggunaan kata "Kristus" tidak sepenuhnya kebetulan di sini. Pekerjaan yang dilakukan oleh Kristus tidak dapat dimiliki oleh siapa pun selain Kristus yang sejati dan sejati, yang diharapkan.

Ada perbedaan dalam pembacaan kata-kata selanjutnya. Beberapa membaca "dikirim melalui" (διά), yang lain - "dikirim dua" (δύο). Perbedaan ini, tentu saja, paling baik dijelaskan oleh kesamaan besar antara dua kata (διά dan ). Selanjutnya, para ahli Taurat bisa saja dipengaruhi dalam kasus ini oleh ungkapan Lukas, yang dengan jelas membaca "dua" (lih. Matius 18:19; Mar 11:1, 14:13; Luk 10:1; Yoh 8:17 ). Akhirnya, konstruksi "dikirimkan" juga tidak biasa. Tidak ada kebutuhan khusus untuk membicarakan perbedaan ini secara rinci jika pembacaan ini atau itu tidak berpengaruh sama sekali pada makna, dan, akibatnya, pada interpretasi bagian yang bersangkutan. Yaitu, ada perbedaan besar apakah Yohanes mengutus "dua" muridnya sehingga mereka, hampir atas nama mereka sendiri, mengajukan pertanyaan kepada Kristus; atau menafsirkan ayat tersebut sedemikian rupa sehingga Yohanes, karena tidak dapat melihat Kristus sebagai akibat dari pemenjaraan, dikirim kepada-Nya meminta "melalui" murid-muridnya untuk menyelesaikan kesalahpahaman yang membuat Yohanes khawatir sendiri. Dalam kasus pertama, mereka ingin menerima jawaban dari Kristus, dan murid-muridnya menerima, dalam kasus kedua mereka hanya agen Yohanes, tidak memiliki arti dalam diri mereka sendiri, mereka seperti orang yang pergi untuk membeli roti untuk orang lain, tanpa menjadi benar-benar lapar sendiri. Tentu saja, menurut kesaksian Lukas, kita berhak untuk mengakui dalam kasus ini bahwa ada dua murid. Ungkapan memiliki karakter agak Yahudi, ia dikirim oleh murid-murid "tangan", yaitu. melalui. Mengapa beberapa orang menganggap "histeris" di sini tidak sepenuhnya jelas. Kedutaan itu bisa saja tidak lama sebelum kemartiran dan kematian Pembaptis, mungkin di tahun ke-32 kehidupan Kristus, di tahun kedua khotbah-Nya, ketika Dia sudah dimuliakan oleh ajaran dan mukjizat-Nya.

Matius 11:3. katakan padanya: Apakah Anda yang harus datang, atau kami mengharapkan sesuatu yang lain?

(Bandingkan Lukas 7:19).

Sudah di zaman kuno, muncul pertanyaan mengapa, pada kenyataannya, Yohanes mengirim utusan ini kepada Kristus. Kita dapat mengatakan bahwa, menurut pandangan umum orang dahulu penerjemah gerejawi John mengirim utusan ini bukan untuk dirinya sendiri, tetapi hanya untuk murid-muridnya. Para murid meragukan Kristus, dan mereka seharusnya diyakinkan akan jasa-jasa-Nya sebagai Mesias. Perwakilan dari pandangan "ortodoks" tentang subjek ini adalah John Chrysostom, Jerome, Ilarius, Euthymius Zigavin, Theophylact, dan lainnya. Menurut pendapat mereka, Yohanes sendiri, yang berkali-kali bersaksi dengan keyakinan akan Kristus sebagai Anak Domba Allah, tidak dapat meragukan Dia. Tetapi karena murid-murid Yohanes tidak condong kepada Kristus dan cemburu kepada-Nya, untuk mempertobatkan mereka, Yohanes mengutus mereka, sehingga mereka, setelah melihat mukjizat, percaya bahwa Kristus lebih besar daripada Yohanes. Yohanes tidak bertanya bagaimana dia tidak tahu, karena dia sendiri menunjuk kepada Juruselamat pada saat orang lain tidak percaya kepada-Nya (Yohanes 1:29; Matius 3:17). Sama seperti Juruselamat meminta untuk menunjukkan kepada-Nya tempat di mana Lazarus dikuburkan sehingga orang lain akan melihat orang mati yang dibangkitkan dan dengan demikian percaya, demikian pula Yohanes, yang hampir mati di tangan Herodes, sekarang mengirim murid-muridnya kepada Kristus, sehingga mereka, setelah melihat kesempatan tanda dan kuasa ini, mereka percaya kepada-Nya dan, mengajukan pertanyaan kepada guru mereka, mereka sendiri belajar. Dalam eksegesis modern, pendapat yang diragukan Yohanes sendiri semakin ditegaskan.

Matius 11:4. Dan Yesus menjawab dan berkata kepada mereka: Pergilah beritahu Yohanes apa yang kamu dengar dan lihat:

(Bandingkan Lukas 7:22).

Jika Kristus menjawab bahwa Dia adalah Mesias, maka jawaban seperti itu dalam kasus ini adalah kesaksian Kristus tentang diri-Nya sendiri dan tampaknya tidak benar. Ini mendorong Juruselamat untuk memberikan jawaban tidak langsung, meskipun sama sekali tidak mengelak, kepada murid-murid Yohanes. Tidak perlu berasumsi bahwa Dia sengaja melakukan mukjizat bagi mereka, yang dibahas di bawah ini. Yesus Kristus hanya menyebut mereka sebagai fakta yang diketahui semua orang, termasuk Yohanes sendiri. Tetapi ini, tentu saja, tidak mengesampingkan kemungkinan bahwa mukjizat dilakukan di depan mata para murid (lihat Lukas 7:21). Alih-alih bukti teoretis, Juruselamat menawarkan kebenaran yang jelas - (“apa yang Anda dengar dan lihat”).

Matius 11:5. orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan dan orang miskin memberitakan Injil;

(Bandingkan Lukas 7:22).

Kode D saja menghilangkan frasa “jalan lumpuh”; dalam banyak kode "orang mati dibangkitkan" ditempatkan setelah "orang miskin memberitakan Injil," atau bahasa Yunani diganti dengan . Melihat melalui versi tulisan tangan, kita bertemu di sini dengan fenomena yang sangat aneh, menunjukkan koreksi kuno oleh juru tulis yang dalam manuskrip yang berbeda menghilangkan atau menambahkan "dan" (καὶ). Ayat ini, menurut manuskrip terbaik, berbunyi seperti ini:

"Orang buta melihat

Dan orang lumpuh berjalan

Orang kusta ditahirkan

Dan orang tuli mendengar

Dan orang mati dibangkitkan

Dan Injil diberitakan kepada orang miskin.”

Lukas (Lukas 7:22) dalam bahasa Yunani (menurut pembacaan terbaik) tidak memiliki satu "i", kecuali yang ditempatkan sebelum . Tempat itu sendiri diambil dari Yes. 61: 1. Apakah nabi (Yes. 29:18-19, 35:5-6) menggunakan kata-kata "buta, tuli, lumpuh, dan bisu" dalam arti yang tepat atau kiasan tidak dapat dijelaskan. Matthew memahami mereka dalam arti yang tepat. Yesus Kristus berbicara dalam arti yang sama (Tsan, 1905). Dalam kata-kata nabi, Dia di sini menggambarkan karya ajaib-Nya sendiri dan menjadikannya bukti kemesiasan-Nya. Jawabannya sangat cocok dengan pertanyaan Baptis.

Tempat Yesaya menurut terjemahan LXX berbeda dalam ekspresi dengan kata-kata kedua penginjil dan berbunyi seperti ini: “Roh Tuhan ada pada-Ku, mengapa (οὗ ἕνεκεν) Dia mengurapi Aku untuk menyatakan diri-Nya (dari Diri-Nya) untuk orang miskin (εὐαγγελίσασθαι πτωχοῖς), mengirim saya tawanan, untuk menyembuhkan pembebasan dan wawasan bagi orang buta ”(lih. Yes 35 et seq.). Menurut terjemahan dari bahasa Ibrani: "Roh Tuhan Yehuwa ada pada-Ku, mengapa Yehuwa mengurapi Aku untuk memberitakan Injil kepada orang miskin, mengutus Aku untuk menyembuhkan mereka yang patah hati, untuk memberitakan pembebasan kepada tawanan dan untuk tahanan - pembukaan penjara bawah tanah." Kedua kutipan tersebut telah dimodifikasi dalam Injili sehingga kutipan tersebut sesuai untuk kasus ini. Mereka menempatkan kata-kata "Injil kepada orang miskin" di tempat terakhir. Mengenai ungkapan terakhir ini, harus dikatakan bahwa terjemahan Rusia dan Slavia ("para pengemis memberitakan Injil") tidak akurat dan tidak memiliki dasar. Untuk "memberitakan Injil" dalam bahasa Yunani adalah dengan datif, bukan . Jika Anda menerjemahkan suara aktif menjadi yang umum, maka datif berubah menjadi nominatif, seperti, misalnya, sebagai: "mereka menguntungkan saya" (nyata) dan "Saya menggunakan" (umum). Kata kerja - hanya muncul di sini dalam Injil Matius. Dia b. 4:2, 6: "karena telah diberitahukan kepada kami juga," yaitu, janji (καὶ ἐσμεν ), "untuk mereka, tetapi mereka yang telah diumumkan sebelumnya" (καὶ ), dll. Benar bahwa juga dapat digabungkan dengan kasus akusatif. Tetapi dalam teks Ibrani Yesaya - "lebasser anavim", di mana "anavim" (pengemis) kasus akusatif, berfungsi sebagai verifikasi dari bacaan yang diterima - untuk memberitakan Injil kepada orang miskin. Vulgata: pauperes evangelizantur; Terjemahan bahasa Jerman: den Armen wird das Evangelium geprediget; Terjemahan bahasa Inggris: dan orang miskin telah diberitakan Injil kepada mereka. Tepatnya, meskipun tidak dalam bahasa Rusia, itu dapat diterjemahkan: para pengemis memberitakan Injil kepada para pengemis, Injil diberitakan.

Matius 11:6. dan berbahagialah dia yang tidak tersinggung tentang Aku.

(Bandingkan Lukas 7:23).

“Dan berbahagialah dia yang tidak tersinggung tentang Aku,” yaitu, tentang keadaan-Ku yang rendah hati. Dalam ayat 5, Yesus Kristus menyajikan bukti objektif tentang nilai mesianis-Nya ketika berbicara tentang pekerjaan-Nya. Dalam ayat 6 Dia berbicara tentang diri-Nya sendiri. Kata-katanya memiliki arti umum.

Matius 11: 7. Ketika mereka pergi, Yesus mulai memberi tahu orang-orang tentang Yohanes: Mengapa kamu pergi ke padang gurun untuk melihat? Apakah itu buluh yang terguncang oleh angin?

(Bandingkan Lukas 7:24).

Perkataan Juruselamat di antara kedua penginjil itu hampir berbeda secara harfiah (sebagai ganti dalam Lukas ). "Apakah itu tongkat yang terguncang oleh angin?" - ekspresi metaforis untuk menunjukkan, sebaliknya, karakter Yohanes. Para pendengar Kristus dapat memahami perkataan-Nya hanya dalam arti bahwa jika Yohanes mengutus murid-muridnya kepadanya untuk menanyakan bagaimana memastikan identitasnya, ini tidak sedikit pun berarti bahwa Yohanes ragu-ragu dalam keyakinan dan keyakinannya, seperti buluh di tepi sungai. Laut Mati atau Danau Galilea. Karena John tidak menyerupai buluh, di benak para pendengar segera, melalui asosiasi, gagasan tentang pohon seperti itu dapat muncul, yang tidak tunduk pada tekanan angin apa pun, tidak menyerah pada badai apa pun. Badai akan segera mencabut orang seperti itu, dan dia akan binasa, tetapi dia tidak akan pernah goyah selama dia hidup. Segala sesuatu yang diketahui tentang Pembaptis menunjukkan bahwa dia adalah orang seperti itu dan bahwa kata-kata Kristus cukup jelas dan karakterisasi yang tepat kepribadian yang hebat ini. Yohanes mengajukan pertanyaannya karena dia tidak ragu-ragu dalam pandangannya yang keras dan asketis tentang kehidupan dan Mesias itu sendiri.

Matius 11:8. Apa yang Anda pergi untuk melihat? seorang pria berpakaian lembut? Mereka yang memakai pakaian lembut berada di istana raja.

(Bandingkan Lukas 7:25).

Setelah mengajukan pertanyaan di ayat sebelumnya, Juruselamat membiarkannya tidak terjawab. Tapi jawaban dari sisi rakyat ini bisa dipahami, untuk pertanyaan ayat ke-7 rakyat hanya bisa menjawab: tidak, kami pergi ke padang gurun untuk tidak melihat buluh yang terguncang oleh angin. Tapi kenapa kamu pergi? Seorang pria untuk melihat, mengenakan pakaian lembut?

Jadi untuk bacaan terbaik. Untuk pertanyaan-pertanyaan ini, jawaban negatif sekali lagi hanya disarankan, meskipun penambahan: "mereka yang mengenakan pakaian lembut berada di istana raja," menegaskan soliditas dugaan jawaban negatif. Pengulangan pertanyaan semacam itu berfungsi di sini untuk memperkuat pidato, mengungkap kebenaran dari sisi yang berbeda, dan pada zaman kuno digunakan oleh seniman pidato terbesar.

Tapi John bukan juga seorang pria yang mengenakan pakaian lembut. Mengapa? Karena orang-orang seperti itu tinggal di istana kerajaan. Bahwa ini sangat jelas bagi semua orang. Yohanes tidak tinggal di istana raja, tetapi di padang gurun dan kemudian di penjara. Di hutan belantara, dia tidak menyerupai buluh, dia tidak ragu-ragu dengan cara yang sama seperti itu, dan penjara bawah tanah, meskipun berada di istana, sama sekali tidak menyerupai istana kerajaan. Kehidupan John begitu keras sehingga dia tidak bisa dianggap sebagai pria yang dimanjakan.

Matius 11:9. Apa yang Anda pergi untuk melihat? nabi? Ya, saya memberitahu Anda, dan lebih dari seorang nabi.

(Bandingkan Lukas 7:26).

Arti kata-kata Kristus cukup jelas. Juruselamat bertanya lagi: tetapi mengapa Anda pergi (ke padang gurun)? Lihat Nabi? Ini mengasumsikan jawaban yang positif: ya, seorang nabi. Tetapi wajah yang dilihat orang lebih besar dari nabi (Vulgata: plus quam Prophetam). Pertimbangan bahwa Yohanes sendiri tidak mengakui dirinya sebagai seorang nabi (Yohanes 1:21) karena kerendahan hati dan bahwa seorang nabi dalam arti yang tepat adalah orang yang meramalkan masa depan, seperti Yesaya, Yeremia dan nabi-nabi lainnya, Yohanes tidak meramalkan masa depan Kristus, tetapi menunjuk pada Dia yang telah datang, - mereka hampir tidak relevan, belum lagi bahwa pendapat ini sendiri tidak benar, karena ramalan masa depan hanyalah salah satu aspek dari aktivitas para nabi Perjanjian Lama. Dalam opini publik Yahudi, para nabi sangat dihargai, meskipun tidak oleh semua orang. Mengatakan bahwa Pembaptis lebih dari seorang nabi, Juruselamat memberinya pujian tertinggi di hadapan orang-orang. Tapi ini tidak cukup. Masa depan di sini tampaknya mendekati masa kini. Jika Yohanes hanyalah seorang nabi, maka, seperti para nabi, dia akan memandang Juru Selamat sebagai cikal bakal Mesias masa depan. Tetapi Pembaptis lebih dari seorang nabi. Dia sendiri tidak lain adalah Pelopor, yang diutus untuk mempersiapkan jalan bagi Mesias.

Matius 11:10. Karena dialah yang tentangnya ada tertulis: lihatlah, Aku mengutus malaikat-Ku ke hadapanmu, yang akan mempersiapkan jalanmu di hadapanmu.

(Bandingkan Lukas 7:27).

Ayat ini berisi pernyataan alasan mengapa Yohanes harus dianggap lebih tinggi dari nabi. Yohanes bukan hanya seorang nabi, tetapi juga seorang utusan di hadapan wajah Tuhan. Ide ini diperkuat dengan kutipan dari Mal. 3:1, yang merupakan minat eksegetis yang besar. Faktanya adalah, pertama, kutipan dari ketiga penginjil ini disajikan tidak seperti terjemahan Tujuh Puluh atau teks Ibrani.

Pada Tujuh Puluh: ἄγγελόν , , - secara harfiah: "lihatlah, aku mengirim (mengirim) malaikatku dengan wajahku, dan dia akan memeriksa jalanku." Teks Tujuh Puluh hampir mirip dengan bahasa Ibrani aslinya (“lihatlah, Aku mengutus Malaikat-Ku, dan dia akan mempersiapkan (membuka) jalan di hadapan-Ku”). Tapi, seperti yang Anda lihat, dalam Matius dari Tujuh Puluh diubah menjadi , bukannya "di hadapan-Ku" atau "di hadapan-Ku" - "di hadapan wajah-Mu", itu diletakkan bukannya ; bukannya tujuh puluh digantikan oleh .

Jika perubahan seperti itu dalam ucapan nabi hanya ada dalam Matius, maka itu dapat dijelaskan dengan kutipan dari memori, lapsus memoriae, dll. Tetapi faktanya kutipan yang sama diulang hampir secara harfiah mirip dengan Matius dalam Markus dan Lukas (Markus 1 dan Lukas 7:27), dan terlebih lagi dengan perubahan yang sama, kata ganti "oleh saya", yang diganti dengan kata " olehmu" di antara semua penginjil. Namun dalam Perjanjian Lama ada kutipan serupa lainnya di Kel. 23:20: . Di sini terjemahan LXX mirip dengan teks Ibrani: “Lihatlah, aku mengutus seorang Malaikat di hadapan-Mu untuk menjaga Engkau di jalan-Mu,” dan seterusnya. Bagian terakhir ini sendiri tidak mengandung nubuat dalam arti yang tepat, tetapi hanya sebuah janji untuk melindungi orang-orang Yahudi dalam perjalanan melalui Semenanjung Sinai. Jika bagian-bagian yang ditunjukkan dalam Injil dipinjam hanya dari sini, akan sulit untuk menjelaskan kemunculan dalam Markus γέγραptαι τοῖς (Markus 1: 2), - dikatakan bahwa kutipan itu diambil bukan dari satu nabi, tetapi dari beberapa (namun, perlu untuk mengatakan bahwa pembacaan dalam Markus seperti itu tidak diakui oleh para penafsir terbaru sebagai benar). Oleh karena itu, diterima bahwa referensi langsung dalam Injil ke Mal. 3:1, dan perikop dari Kel. 23 mempengaruhi perubahan di antara para penginjil "oleh saya" menjadi "oleh Anda" dan seterusnya.

Selanjutnya, karena ungkapan-ungkapan dari nabi dalam ketiga Injil diberikan dengan cara yang sama, maka dari sini ungkapan-ungkapan itu diucapkan oleh Kristus sendiri dan ditulis persis seperti yang keluar dari mulut-Nya sendiri. Dengan kata lain, Juruselamat di sini sendiri mengubah orang pertama dari nubuatan asli menjadi orang kedua - . Dia melakukannya dengan menerapkan kata-kata nabi Maleakhi kepada diri-Nya sendiri dalam martabat Mesias. Adanya kutipan dalam bentuk yang diubah yang sama di antara tiga Penginjil menunjukkan bahwa kutipan itu beredar di kalangan Kristen dari Gereja asli dan tepatnya dalam bentuk yang sedikit berbeda dari Tujuh Puluh dan Ibrani, dengan penggantian "sebelum Aku" oleh ungkapan "di hadapan-Mu".

Dalam kutipan ini, kata "Malaikat" harus dipahami dalam arti "utusan", dan, terlebih lagi, bukan sebagai makhluk inkorporeal, tetapi sebagai pribadi. Penggunaan kata yang serupa ditemukan di tempat lain, misalnya, dalam Wahyu. 1:20. Jadi, menurut Juruselamat, Yohanes bukan hanya seorang nabi, tetapi dirinya sendiri adalah subjek dan penggenapan nubuat Perjanjian Lama, dan persis seperti itulah yang berhubungan dengan manifestasi Allah pada akhirnya kepada umat-Nya.

Matius 11:11. Sesungguhnya Aku berkata kepadamu, dari mereka yang lahir dari istri, Yohanes Pembaptis terbesar tidak muncul; tetapi yang lebih kecil di kerajaan surga lebih besar darinya.

Lukas (Lukas 7:28) agak lebih pendek dan lebih jelas: "Dari (ἐν - di antara) mereka yang dilahirkan oleh istri, tidak ada seorang nabi yang lebih besar dari Yohanes Pembaptis." Ungkapan "tidak seorang nabi pun" tampaknya menghalangi penafsiran kata-kata Matius dalam arti "tidak seorang pun." Tetapi dapat juga diartikan bahwa generalisasi Matius tidak bertentangan dengan makna yang lebih khusus dari ungkapan Lukas, karena jika tidak ada satu lagi Yohanes Pembaptis di antara mereka yang dilahirkan oleh istri, maka jelas bahwa tidak ada seorang nabi pun. dia. Alih-alih "dalam Kerajaan Surga" (Matius) - dalam Lukas "dalam Kerajaan Allah." Dengan pengecualian kata-kata ini, kalimat terakhir secara harfiah serupa (dalam teks Yunani) untuk kedua penginjil. Ungkapan "dilahirkan dari istri-istri" ditemukan dalam Perjanjian Lama (Ayub 14:1, 15:14, 25:4; lih Gal 4: 4). Kata-kata lebih lanjut dari Matius: "yang terkecil di Kerajaan Surga lebih besar dari padanya", dari zaman kuno mengalami penafsiran ulang yang besar, yang dijelaskan oleh kesulitan ekspresi yang agak signifikan. Menurut interpretasi John Chrysostom, oleh yang lebih rendah di Kerajaan Surga, Juruselamat memahami diri-Nya sebagai yang lebih muda dalam usia (κατὰ τὴν ἡλικίαν) dibandingkan dengan Yohanes, dan bahkan lebih rendah "menurut pendapat banyak orang" (κατὰ τὴν πολλὴν ). Pada saat yang sama, Chrysostom membantah pendapat mereka yang menafsirkan ekspresi baik tentang para rasul atau Malaikat. Ini, menurut Chrysostom, tidak adil. Jika Juruselamat berbicara di sini tentang para rasul, apa yang akan mencegah Dia memanggil mereka dengan nama mereka? Kemudian Chrysostom menyelesaikan masalah tersebut dengan memperkenalkan wacana tentang kerendahan hati yang dimanifestasikan Kristus di seluruh aktivitas-Nya. Theophylact menjelaskan perikop ini dengan semangat yang sama, mengatakan bahwa Kristus lebih muda dari Yohanes dalam hal usia dan menurut pendapat para pendengar-Nya, tetapi lebih dari dia dalam kaitannya dengan barang-barang rohani dan surgawi. Para penafsir selanjutnya di sini dimaksudkan sebagai orang Kristen terkecil di Kerajaan Surga, yaitu. di Gereja, atau warga Kerajaan Surga. Bengel mengatakan bahwa Johannes nondum erat in regno coelorum, sed praeibat - Yohanes belum berada di Kerajaan Surga, tetapi hanya seorang pendahulu. Ada pepatah yang mengatakan: “minimum maximi majus est maximo minimi”. Artinya adalah bahwa Yohanes adalah maximus in minimo (dalam Perjanjian Lama), dan orang Kristen adalah minimus in maximo (dalam Perjanjian Baru) dan karena itu lebih besar dari Yohanes.

Juruselamat di sini memanggil Yohanes dengan nama dan kemudian menerapkan nama lain kepadanya - Pembaptis dan Nabi - untuk pertama kalinya.

Matius 11:12. Dari zaman Yohanes Pembaptis sampai hari ini, kerajaan surga diambil dengan paksa, dan mereka yang menggunakan kekerasan menyukainya,

(Bandingkan Lukas 16:16).

Sulit dijelaskan, ayat 12-15 berfungsi sebagai penghubung antara 11 dan 16. Yang dimaksud dengan "zaman Yohanes Pembaptis" adalah waktu kemunculannya dalam khotbah. Kata-kata "Kerajaan Surga" digunakan di sini, jelas, dalam arti "Kerajaan Allah, didirikan oleh Juruselamat di bumi." Chrysostom menafsirkan ayat ini sebagai berikut: “Juruselamat memaksa dan memaksa dengan mereka (yaitu, dengan kata-kata ini) pendengar-Nya untuk beriman kepada-Nya dan bersama-sama menegaskan apa yang Dia katakan sebelumnya tentang Yohanes. Memang, jika semuanya telah terpenuhi sebelum Yohanes, maka itu berarti - Akulah yang akan datang. Karena, katanya, para nabi dan hukum menubuatkan segala sesuatu sebelum Yohanes. Para nabi, oleh karena itu, tidak akan berhenti muncul jika Aku tidak datang. Jadi, jangan merentangkan harapanmu ke kejauhan dan jangan mengharapkan yang lain (Mesias). Bahwa Akulah yang akan datang itu terbukti baik dari fakta bahwa para nabi tidak lagi muncul, dan dari fakta bahwa iman kepada-Ku tumbuh setiap hari; itu menjadi sangat jelas dan nyata sehingga banyak yang mengaguminya. Tapi siapa, katamu, yang membuatnya senang? Semua orang yang datang kepada-Ku dengan semangat.”

Matius 11:13. karena semua nabi dan hukum telah bernubuat sebelum Yohanes.

Karena awal ayat ini adalah (untuk), artinya mengandung bukti dari ayat sebelumnya. Artinya adalah bahwa para nabi tidak menyerupai orang-orang baru yang secara paksa menyerbu kerajaan - mereka adalah pembawa pesan untuk menyerang dan menjarahnya, seperti Yohanes sendiri.

Kata "sebelum" di sini menunjukkan terminus ad quem; dalam kata-kata "sejak zaman Yohanes" (ayat 12) terminus a quo, mengikuti yang pertama dalam waktu. Dengan demikian, jalannya peristiwa disajikan dalam urutan kronologis terbalik. Apa yang datang setelah itu disampaikan lebih awal, dan sebaliknya. Pertama, indikasi peristiwa Perjanjian Baru, dan kemudian - Perjanjian Lama. Pertama masuk kata-kata pendek penunjukan pergerakan orang-orang Perjanjian Baru ke Kerajaan Allah, dan kemudian - nubuat Perjanjian Lama tentang Kerajaan ini. Kepribadian dan aktivitas Yohanes ditempatkan seolah-olah dalam suatu jeda, apakah kita menggunakan waktu pidato Yohanes untuk berkhotbah atau waktu kelahirannya sebagai awal dari kegiatan ini. Urutan kronologis yang benar adalah sebagai berikut: 1) para nabi sebelum Yohanes; 2) Yohanes; 3) kedatangan Perjanjian Baru. Poin pertama ditandai dengan apa yang para nabi nubuatkan sebelum Yohanes. Tapi apakah ini benar? Secara umum diterima bahwa nubuatan itu berhenti di antara orang-orang Yahudi sejak zaman Maleakhi. Keberatan Harnack bahwa nubuat itu ada di antara orang-orang Yahudi sampai zaman Juruselamat (Yohanes, nabiah Anna), bagaimanapun juga, tidak bertentangan dengan kata-kata Juruselamat. Seseorang dapat, pertama, berpikir bahwa jika para nabi ada, mereka tidak memiliki kepentingan dan ketenaran seperti sebelum Maleakhi (οἱ προφῆται). Kedua, definisi waktu tidak dapat dianggap akurat. Ketiga, fakta umum tetap benar bahwa para nabilah yang bernubuat tentang Kerajaan sebelum Yohanes, dan Yohanes sendiri (dan bersamanya para nabi Perjanjian Baru lainnya) sudah menjadi “utusan” dan di atas semua nabi Perjanjian Lama. Cara termudah untuk memahami masalah ini adalah bahwa di sini dibuat perbedaan antara ramalan aktivitas masa depan dan aktivitas itu sendiri. Para nabi hanya bernubuat tentang kegiatan yang dimulai sejak zaman Yohanes. Yohanes sendiri menjadi lebih tinggi dari para nabi, tetapi tidak mencapai pemahaman penuh tentang sifat Kerajaan Surga, meskipun dia adalah yang terbesar dari para nabi dan istri yang dilahirkan. Jadi, sebenarnya, ayat yang dimaksud adalah transisi paling halus ke ayat ke-14 berikutnya. Secara skematis, keseluruhan pidato dalam ayat 9-14 disajikan sebagai berikut. Ayat 9: Yohanes lebih dari seorang nabi karena dia adalah penggenapan nubuat. Nabi meramalkan masa depan. Di bawah John, apa yang dia khotbahkan dimulai. Dia mengumumkan Mesias dan pada saat yang sama mempersiapkan jalan bagi-Nya. Ayat 10: Dia adalah utusan yang dinubuatkan Maleakhi. Ayat 11: karena itu dialah yang terbesar di antara manusia. Tetapi meskipun dalam arti tertentu Kerajaan dimulai dengan dia, dia berdiri di luarnya. Yang terkecil di Kerajaan ini memiliki lebih banyak hak istimewa daripada dia, karena (ayat 12) sejak dia berkhotbah, orang-orang sudah bisa, dalam arti tertentu, berada di dalam Kerajaan. Berita tentang kedatangannya telah menembus kehidupan dengan semua kekuatan dan energi gerakan spiritual, dan pria dan wanita dengan antusias ingin bergabung dengannya. Ayat 13-14: Para nabi sebelum Yohanes menubuatkan Kerajaan ini, dan, selain itu, hukum, yaitu. semua kitab suci, bersaksi tentang hal yang sama. Tetapi ketika Yohanes datang, nubuat itu berakhir dan penggenapan dimulai. Karena Yohanes sudah dinubuatkan oleh Elia.

Tetapi apakah benar-benar mengikuti kata-kata Kristus bahwa hukum muncul setelah para nabi, ini, tentu saja, hanya dapat menjadi pertanyaan. Anda dapat menjelaskan ayat tersebut sedemikian rupa sehingga lebih dekat dengan waktu nabi Yohanes meramalkan, dan sebelum para nabi - hukum. Akan tetapi, perlu dicatat bahwa Juruselamat tidak berbicara tentang kepribadian para nabi, tetapi tentang tulisan-tulisan mereka. Bahwa mereka dapat memberikan layanan ini, tentu saja, sejak ditulis, ditunjukkan oleh kata , yang tampaknya tidak mengacu pada satu kata "nabi", tetapi juga pada kata "hukum", yaitu. semua bernubuat: baik para nabi maupun hukum. Sudah pasti bahwa dengan Yohanes ramalan itu berakhir; dia tidak memprediksi; tidak menunjuk, seperti semua nabi sebelum dia, ke hari berikutnya; dia berbicara tentang masa kini, bukan masa depan, dia berbicara tentang Dia yang telah datang, dengan siapa Kerajaan Surga telah datang. Sejak zaman Yohanes, bahasa para utusan yang diutus Tuhan segera berubah, nubuat menjadi Injil, kesaksian masa depan digantikan oleh kesaksian masa kini.

Matius 11:14. Dan jika Anda ingin menerima, dia adalah Elia, yang harus datang.

Di sini pertama-tama kita harus memahami arti kata "jika Anda mau menerima". Mereka merupakan batasan yang jelas dari ungkapan "dia (Yohanes) adalah Elia," yang akan sangat kategoris tanpa mereka. Mengapa ditambahkan "jika Anda ingin menerima" (δέξασται) dan bukan "mengerti"? Oleh karena itu, jelas bahwa Kristus mengungkapkan di sini suatu gagasan yang sama sekali baru bagi para pendengar-Nya, yang sendiri tidak mengidentifikasi Yohanes dengan Elia. Kata-kata Kristus adalah kelicikan lidah, mengingat bahwa pidato-Nya tentang Yohanes sebagai Elia mungkin tampak aneh bagi para pendengar-Nya. Artinya: jika kamu dapat mempercayai-Ku, jika kamu dapat mengandalkan firman-Ku, maka Yohanes adalah Elia. Yohanes lebih tinggi dari para nabi dan istri. Dia adalah Elia, tetapi bukan orang yang dikenal dari Perjanjian Lama tetapi yang baru akan datang, yang harus datang. Referensi yang jelas untuk Mal. 4: 5. Kamu tidak dapat memahami ungkapan ini dalam pengertian berikut: "jika kamu ingin menerima informasi dari-Ku, maka Aku akan memberikannya."

Kata "dia" (αὐτός) jelas merujuk pada Yohanes. Tidak ada artikel sebelum "Elia", seperti di semua tempat lain dalam Perjanjian Baru di mana nama Elia muncul. Secara umum, penggunaan kata sandang sebelum nama diri dalam Perjanjian Baru ditandai dengan ketidakpastian yang besar, "di sini ada kehalusan bahasa yang besar dan sering tidak dapat diterjemahkan" (Blass). Hampir tidak dapat dikatakan bahwa penghilangan artikel disebabkan oleh fakta bahwa di sini ekspresi kiasan (antonomasia - Bengel), ketika nama yang tepat memiliki bentuk kata benda umum. John dipanggil Elia, tentu saja, karena dia mengingatkan dirinya pada Elia yang asli dengan pulasan dan dengan kekuatan khotbahnya yang menuduh. Tetapi ini adalah Elia "kedua", yang dinubuatkan, Elia "dalam pengertian rohani". Yohanes tidak menganggap dirinya seorang nabi; Dia seolah-olah memiliki roh kenabian ganda dan lebih tinggi dari para nabi Perjanjian Lama. Jika dengan para nabi dan hukum yang kami maksud adalah tulisan para nabi dan hukum tertulis, maka Yohanes tidak meninggalkan kitab suci.

Dalam kata-kata "siapa yang harus datang" (tidak dapat diterjemahkan: berniat untuk datang, atau datang), seseorang dapat menemukan indikasi kepercayaan Yahudi pada waktu itu tentang Elia, yang harus muncul sebelum kedatangan Mesias. Berdasarkan Mal. 4:5–6 Yesus, putra Sirakhs, sudah berasumsi bahwa Elia akan menyelesaikan pekerjaan pemulihan: “Kamu ditakdirkan untuk mendapat teguran di zamanmu, untuk menenangkan amarahmu, sebelum berubah menjadi amarah, - untuk mengubah hati ayah kepada putranya dan memulihkan suku-suku Yakub ”(Sir 48:10). Ide ini umum dalam literatur Yahudi kemudian. Untuk apa yang telah dikatakan, tinggal ditambahkan bahwa Matius ayat ke-14 adalah satu-satunya dan tidak ditemukan di tempat lain.

Matius 11:15. Siapa pun yang memiliki telinga untuk mendengar, biarkan dia mendengar!

Diyakini bahwa kata-kata "siapa yang memiliki telinga (jamak), biarkan dia mendengar" adalah sebuah peribahasa. Dengan kata-kata ini, para pendengar seharusnya melihat bahwa Kristus memanggil Yohanes Elia bukan secara pribadi, tetapi dalam roh. Tetapi maksud Alford bahkan lebih dalam di sini: "Jika Yohanes Pembaptis adalah Elia, dan Elia adalah pendahulu dari Tuhan yang akan datang, maka yakinlah bahwa Tuhan telah datang."

Matius 11:16. Tetapi kepada siapa saya akan menyamakan generasi ini? Dia seperti anak-anak yang duduk di jalan dan, berbicara kepada rekan-rekan mereka,

(Bandingkan Lukas 7: 31-32).

Hubungan antara ayat ini dan yang sebelumnya ditemukan dalam kenyataan bahwa setelah memuji Yohanes sebagai orang yang harus datang dan mengharapkan Elia, Juruselamat membandingkan pandangan ideal Yohanes dengan perilaku aktual rekan-rekan senegaranya terhadapnya, yang tidak menginginkannya. untuk mengenali baik Yohanes atau Juruselamat itu sendiri. Orang-orang dari "generasi" ini memiliki telinga untuk mendengar dan tidak mendengar. Mereka tidak mengerti dan tidak menerima apa yang dikatakan kepada mereka, mereka berubah-ubah, seperti anak-anak bermain di pasar, dan penuh prasangka. Menurut beberapa penafsir, anak-anak harus dipahami sebagai seluruh - generasi, seluruh orang Yahudi pada waktu itu dalam massanya, yang dikutuk karena perilaku mereka yang tidak berprinsip dan berubah-ubah.

Matius 11:17. mereka berkata: kami memainkan seruling untukmu, dan kamu tidak menari; kami menyanyikan lagu-lagu sedih untukmu, dan kamu tidak menangis.

menikahi OKE. 7– hampir secara harfiah mirip, hanya (Matius) yang diganti dengan dalam Lukas. Makna dari ayat tersebut adalah sebagai berikut: Generasi ini seperti sekumpulan anak-anak yang marah dan tidak berbuat baik, yang satu menginginkan yang satu, yang separuh lagi menginginkan yang lain. , ketika mereka memukul diri mereka sendiri di dada, dianggap sebagai tanda kesedihan.

Matius 11:18. Karena Yohanes datang tidak makan atau minum; dan mereka berkata: ada setan di dalam dirinya.

(Bandingkan Lukas 7:33).

Luke memiliki pidato sebagai orang kedua: Anda "berbicara." Alih-alih - . dihilangkan dalam Matius, juga dan . Namun, ekspresinya serupa dalam arti.

Matius 11:19. Anak Manusia telah datang, makan dan minum; dan mereka berkata: Ini adalah seorang pria yang suka makan dan minum anggur, teman pemungut cukai dan orang berdosa. Dan kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya.

(Bandingkan Lukas 7: 34-35).

Sama seperti dalam ayat 16, ada banyak perbedaan di sini. "Publicans (pemungut cukai) teman" dan "teman pemungut cukai"; "Dari semua karya"; alih-alih "perbuatan" dalam beberapa kode, "anak-anak" - "dibenarkan dari anak-anaknya" (atau seperti dalam terjemahan Rusia); bukannya "mereka berkata" dalam Lukas, "kamu berkata," seperti dalam ayat 18; "Kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya" - dalam Lukas "oleh semua anaknya." Menurut Chrysostom, Juruselamat, "membiarkan Yohanes bersinar dengan puasa, Dia sendiri memilih jalan yang berlawanan: Dia berpartisipasi dalam makanan pemungut cukai, makan dan minum bersama mereka."

"Kebijaksanaan dibenarkan oleh anak-anaknya (karya)." Apa artinya? Ekspresi itu menyebabkan rasa malu yang hampir tak ada habisnya bagi para komentator. Pertama-tama, sulit untuk menjelaskan "dan" (καί) alih-alih "tetapi"; "Dibenarkan" (ἐδικαιώθη) alih-alih saat ini - "dibenarkan" (δικαιοῦται); "Dari anak-anaknya" bukannya "anak-anaknya". Dan kemudian hikmat apakah yang dimaksud Juruselamat di sini? Alasan apa? Apa hubungan kata-kata ini dengan kata-kata sebelumnya? Untuk memecahkan pertanyaan-pertanyaan ini, pertama-tama, perlu untuk menetapkan bagaimana Matius harus dibaca "dari anak-anak" atau "dari pekerjaan". Selama waktu Jerome, membaca "dari karya" hanya ditemukan di beberapa kode. Orang tidak dapat setuju dengan pendapat bahwa sampai abad IV tidak ada jejak membaca "dari anak-anak". Dalam bagian paralel dalam Lukas (Lukas 7:35), tidak diragukan lagi, diletakkan. Tapi Tsang menerima dan menawarkan hipotesis cerdas tentang bagaimana kata muncul di Matthew dari waktu ke waktu. Alasan untuk ini adalah kesamaan kata Ibrani "eved" - budak (karenanya - putra, anak, ) dan "avoda" (dari "avad" - bekerja) - bisnis, pekerjaan. Jadi, dalam bahasa Aram asli, para juru tulis dapat membaca baik "perbuatannya (kebijaksanaan)" dan "budaknya" (pelayan). Dan perbedaan dalam pengucapan kata-kata ini, kata Tsan, tidak begitu besar sehingga tidak memungkinkan penggantian seperti itu, yang ditemukan di tempat lain, misalnya, dalam 1 Surat kepada Jemaat Korintus dari Clement dari Roma (39:4 ). Terjemahan yang benar dari abdeh adalah (lebih umum digunakan daripada ) , bukan . Penafsir yang lebih baru menerima , tetapi tidak semua. Morison menegur Tischendorf karena kecanduannya pada Sinai dan Kode Vatikan dan mengatakan bahwa ungkapan "tidak masuk akal." Tetapi Holtzman, yang menerima , percaya bahwa arti ungkapan tersebut adalah sebagai berikut: orang bijak belajar dari perbuatannya. Ini adalah arti dari kata - untuk mengenali atau menganggap adil (lih. Mat 12:37; Luk 7 (Yunani); Luk 10:29, 16:15, 18:14). Di sini tidak harus dipahami sebagai "karya ajaib", tetapi justru bentuk kehidupan eksternal yang menjadi dasar penilaian orang banyak. Arti dari ungkapan itu adalah bahwa pekerjaan kehidupan Yohanes dan Juruselamat membenarkan perilaku mereka, dan ini sudah membenarkan hikmat Tuhan, yang mengutus dan membimbing mereka.

Matius 11:20. Kemudian Dia mulai menegur kota-kota, di mana kekuatan-Nya paling nyata, karena mereka tidak bertobat:

Lukas tidak memiliki ayat ini. Ayat-ayat selanjutnya ditemukan dalam Lukas. 10, tetapi dalam konteks yang sama sekali berbeda. Menurut Lukas, Kristus mengucapkan kata-kata ini di utusan tujuh puluh rasul untuk berkhotbah. Berbagai penafsir telah mencoba menjelaskan dari mana asalnya sehingga Matthew menempatkan mereka di sini. Mereka berpikir, misalnya, bahwa pidato ini disampaikan dua kali, karena jika ucapan yang sama kadang-kadang diulang oleh penginjil yang sama, maka sama sekali tidak mengherankan jika mereka ditemukan dalam hubungan yang berbeda di antara penginjil yang berbeda.

Seperti yang perlu Anda pikirkan, hubungan dengan yang sebelumnya adalah bahwa dari kecaman umum orang-orang Yahudi, Juruselamat kini telah beralih untuk mencela mereka secara individu, tepatnya di kota-kota di mana Dia melakukan banyak mukjizat, yang penduduknya, bagaimanapun, tidak bertobat.

Matius 11:21. celakalah kamu, Chorazin! celakalah kamu, Betsaida! karena jika di Tirus dan Sidon kuasa dinyatakan di dalam kamu, mereka pasti sudah lama bertobat dalam kain kabung dan abu,

(Bandingkan Lukas 10:13).

Ada kesedihan dalam kata "kesedihan," serta kebencian. Bahasa Yunani diterjemahkan melalui "sayang" dalam Rev. 18:10, 16, 19. Bagian paralel di Lukas. 10 (dalam pidato di kedutaan tujuh puluh rasul untuk khotbah), hampir secara harfiah mirip, dengan tambahan setelah καὶ . Bagaimanapun, Mat. 11: 21-23 sangat mirip dengan Lukas. 10:13-15. St John Chrysostom menjelaskan tempat ini sebagai berikut: “Dan agar Anda yakin bahwa penduduk kota-kota ini pada dasarnya tidak jahat, Dia menyebutkan kota seperti itu dari mana kelima rasul berasal; dari Betsaidalah Filipus dan keempat rasul yang disebut pertama berasal." Menurutnya, “Juruselamat menambahkan Sodom ke kota-kota ini, bukan tanpa alasan, tetapi untuk meningkatkan penghukuman. Sungguh, bukti terkuat dari kedengkian orang-orang Yahudi adalah fakta bahwa mereka adalah yang terburuk tidak hanya dari zaman mereka, tetapi dari semua orang jahat yang pernah ada.”

Kota pertama yang disebutkan dalam kecaman ini adalah Chorazin. Itu hanya disebutkan dalam Mat. 11 dan Luk. 10:13. Di dalam manuskrip-manuskrip dan di antara para bapa, terdapat banyak sekali variasi bacaan (Chorazeni, Chorazheim, Horazim, Korazain, Korazain, Chorazze, Chorazan). Lokasi pasti kota ini tidak diketahui. Sulit untuk menentukan, terutama pada saat ini, kapan penduduk setempat dan orang-orang Arab menunjukkan kepada para pelancong dan penjelajah tempat-tempat yang berbeda, yang sulit untuk dikatakan bahwa itu adalah Chorazin. Kemungkinan besar, identifikasi Khorazin dengan reruntuhan Keraze, atau Keras, karena kesamaan nama ini dengan Khorazin. Reruntuhan bahkan sekarang terlihat sekitar tiga versts utara Tell-Hum. Ini adalah bagaimana salah satu wisatawan terbaru yang mengunjunginya menggambarkan daerah tersebut. “Keraze berada di tempat yang sepi, ada begitu banyak batu di sini sehingga sulit bagi kuda saya untuk berjalan di atasnya. Reruntuhan menempati ruang sebanyak Tell Hum, dan sebagian berada di cekungan kering dan sebagian di puncak bukit yang dibentuk oleh tikungan tajam di wadi. Apa yang mendorong orang untuk membangun kota di tempat seperti itu sulit dipahami. Seperti batu-batu yang tergeletak di sini, reruntuhannya terbuat dari lava hitam, dan karenanya mudah dilihat, tetapi hanya sedikit yang menarik perhatian. Ada, misalnya, sisa-sisa sinagoga dengan ukiran indah ibu kota Korintus dari basal hitam pekat, ambang pintu, kusen pintu, batu pahat, puncak kolom, dan satu batu besar seperti batu giling bundar, dengan ketebalan dan lebar sekitar empat kaki, dulunya roller dalam mesin press minyak untuk menghancurkan buah beri dan memeras minyak. Sekarang tidak ada zaitun, hanya beberapa pohon ara yang tumbuh di kuburan dua syekh Arab. Tetapi karakteristik yang sangat mencolok dari tempat yang mengerikan ini terdiri dari beberapa rumah, sangat mungkin dari zaman Juruselamat, yang sekarang berdiri seolah-olah baru saja dibangun. Dinding mereka tingginya sekitar enam kaki, tebalnya dua kaki; dalam beberapa kasus batu dipasang tanpa kapur, dalam kasus lain mereka disemen dengan sempurna. Di tengah satu sisi ada pintu lebar dan satu atau dua jendela di setiap rumah, tetapi hanya setinggi satu kaki dan lebar setengah kaki. Satu atau dua tiang batu berdiri di tengah, menopang atap datar, tetapi rumah-rumah itu hampir semuanya sangat kecil, beberapa dengan dua kamar, tetapi kebanyakan hanya satu, meskipun ada satu atau dua rumah yang dibagi menjadi empat kamar kecil. Sebuah sungai mengalir dari tengah tempat ini, dekat pohon dekat makam Arab, tapi ini adalah satu-satunya benda hidup yang telah kita lihat. Di sebelah utara, ada jejak jalan beraspal yang menghubungkan kota dengan jalan karavan besar Damaskus ”.

Jika sulit untuk menentukan di mana Chorazin berada, maka sama sulitnya untuk menentukan lokasi Betsaida. Schürer (Geschichte) mengatakan bahwa pertanyaan apakah Bethsaida Perjanjian Baru identik dengan Bethsaida Julia, yang baru-baru ini menimbulkan banyak kontroversi, sekarang tidak dapat diselesaikan (II, 208–209). Sama seperti Chorazin, Bethsaida dieja berbeda: Bethsaidan, Vetsaida, Bethsaida. Bacaan pertama oleh Matius dalam manuskrip terbaik. Asumsi yang paling mungkin tampaknya adalah bahwa pada zaman Kristus ada dua Betsaid, timur, atau lebih baik timur laut (dari Danau Galilea), dan barat, dan bahwa khotbah Kristus berbicara tentang Betsaida barat, yang merupakan pinggiran kota Kapernaum. Nama Betsaida telah lama berhenti menarik perhatian para pelancong. Tertua penyebutan sejarah tentang dia dari Jerome, tetapi dia tidak memberikan informasi lebih lanjut tentang dia daripada yang dapat dipinjam dari Perjanjian Baru. Dr Robinson Saya sangat yakin bahwa berbagai pengidentifikasian Betsaida dengan Irbid, Khan-Minia, Majdel (Magdala) dan Ain-Tabiga hanya disebabkan oleh kesan sesaat. Dia mengetahui dengan hati-hati dari penduduk asli di tepi danau, tetapi tidak seorang Muslim pun tahu apa-apa tentang nama seperti itu, atau bahkan sesuatu yang mirip dengannya. Orang-orang Kristen Nazareth dan Tiberias, memang, akrab dengan nama Betsaida, seperti orang-orang Kristen Kapernaum, dari Perjanjian Baru, dan mereka menerapkannya pada tempat yang berbeda, tergantung pada bagaimana biksu lokal mengajar mereka atau bagaimana menurut mereka yang terbaik dan paling nyaman untuk menanggapi para pelancong.

Tirus dan Sidon adalah kota Fenisia yang terkenal di tepi Laut Mediterania di Phoenicia.

Alasan "kesedihan" adalah karena kota-kota ini tidak bertobat. Ekspresinya terlalu umum. Tidak diketahui apa dosa Kara yang menimpa kota-kota ini. Sejak penyembahan berhala dan pada saat yang sama pesta pora pagan berkembang di Tirus dan Sidon, di Chorazin dan Betsaida, harus dipikirkan, bahkan pesta pora yang lebih besar tersebar luas. Tire dan Sidon di sini secara tidak langsung ditegur karena kehidupan mereka yang bejat. Tetapi mereka juga akan bertobat jika mereka memiliki khotbah yang sama yang terdengar di jalan-jalan Chorazin dan Betsaida. Oleh karena itu, lebih lagi adalah dosa kota-kota Yahudi yang dihukum, di mana tidak hanya berkhotbah, tetapi juga banyak "kuasa" dilakukan, yaitu. keajaiban, tanda. "Kain karung dan abu" - menunjukkan ekspresi kesedihan yang menyertai pertobatan orang-orang Yahudi yang bertobat, yang memiliki kebiasaan seperti itu.

Matius 11:22. tetapi Aku berkata kepadamu, Tirus dan Sidon akan lebih bahagia pada hari penghakiman daripada kamu.

(Bandingkan Lukas 10:14).

Jika kekuatan yang sama dimanifestasikan di Tirus dan Sidon seperti di Chorazin dan Betsaida, mereka akan bertobat dalam kain kabung dan abu. Tapi Betsaida dan Chorazin tidak bertobat. Oleh karena itu, "kesedihan" diumumkan kepada mereka, apa pun itu. Tetapi “selain itu” (πλήν), Juruselamat ingin mengatakan sesuatu yang lain. Tidak sederhana, kesedihan manusia biasa akan menimpa kota-kota ini, tetapi sedemikian rupa sehingga pada hari penghakiman Tirus dan Sidon akan lebih memuaskan daripada mereka.

Matius 11:23. Dan Anda, Kapernaum, yang telah naik ke surga, Anda akan digulingkan ke neraka, karena jika kekuatan yang dimanifestasikan dalam diri Anda telah dimanifestasikan di Sodom, itu akan tetap ada sampai hari ini;

(Bandingkan Lukas 10:15).

Kapernaum naik ke surga - itu dianggap sebagai hasil dari kegiatan Kristus, ajaran-Nya, yang, bagaimanapun, tidak menghasilkan tindakan yang tepat dan pengaruh yang tepat pada penduduk kota ini. Menurut salah satu interpretasi, ungkapan "kamu akan dilemparkan ke neraka" berarti "kamu akan dilemparkan ke neraka, karena kamu bereaksi dengan sangat arogan terhadap khotbah-Ku". Dengan cara lain, "sejak kamu naik ke surga karena Aku tinggal bersamamu, tanda-tanda dan aktivitas-Ku, karena kamu memiliki keuntungan seperti itu, kamu akan kagum dengan banyak hukuman karena tidak mau mempercayainya" (Jerome). Hampir tidak benar bahwa Juruselamat tidak berbicara di sini tentang penghancuran sementara Kapernaum, Betsaida dan Chorazin, meskipun mereka tidak ada sekarang (Meyer). Ungkapan itu tampaknya menjadi pengingat akan Yes. 14:13, 15 (LXX), οὐρανὸν (εἰς ἅδον - dalam Kodeks Sinai dan Aleksandria) .

adalah Sheol orang Yahudi, tempat tinggal orang mati sampai penghakiman Mesianik. Dia digambarkan sebagai penjara bawah tanah yang suram jauh di dalam bumi, dengan gerbang yang kuat, dan diperkirakan bahwa dia mengambil semua yang mati dan tidak mengembalikan satu pun sampai rantainya diputuskan pada hari terakhir (lih. Ayub 10c.; Ayub 17 : 16, 38:17; Maz 29: 4, 35:13, 88:49; Amsal 23:14; Wah 1:18, 20 w.).

Matius 11:24. tetapi saya memberi tahu Anda bahwa tanah Sodom akan lebih bersukacita pada hari penghakiman daripada bagi Anda.

Paralel di Lukas. 10 adalah bantuan penting dalam menjelaskan perbedaan antara "kamu" dan "kamu" yang ditemukan di sini dalam Matius. Kata Lukas "untukmu" sesuai dengan "kota itu." Oleh karena itu, penjelasan Euthymius Zigavin benar, bahwa kata “kamu” dalam Matius mengacu pada para pendengar Kristus, dan kata “kamu” mengacu pada Kapernaum. "Tanah Sodom" adalah apa yang disebut metonimi. Jadi, kata "cawan" sering digunakan sebagai pengganti kata "anggur dalam cawan" (Lukas 22:20; Yohanes 18:11; 1 Kor 11:25). Dalam perbandingan pertama (ayat 21-22) kota-kota benua Yahudi bertentangan dengan kota-kota pagan di tepi pantai, dalam perbandingan kedua (ayat 23-24) kota di tepi Danau Galilea bertentangan dengan kota yang berdiri di mana Laut Mati dibentuk. Pada perbandingan pertama, fakta diambil secara bersamaan; di kedua - fakta, sangat dipisahkan oleh waktu.

Matius 11:25. Pada saat itu, melanjutkan pidatonya, Yesus berkata: Aku memuji Engkau, Bapa, Tuhan langit dan bumi, bahwa Engkau menyembunyikan ini dari yang bijaksana dan bijaksana dan mengungkapkannya kepada bayi;

(Bandingkan Lukas 10:21).

Menurut beberapa orang, kata-kata "pada waktu itu" hanya ditunjukkan di sini untuk waktu yang tidak ditentukan dan pidato dari ayat ke-25 tidak ada hubungannya dengan yang sebelumnya. Konfirmasi pendapat ini dicari dalam kenyataan bahwa kata-kata dari ayat ke-25 sangat mirip dengan Lukas. 10:21, diucapkan setelah kembalinya 70 rasul dari khotbah. Mustahil untuk mengatakan pada saat ini bagaimana keadaannya dalam kenyataan. Namun, bagaimanapun, pembaca tidak dapat menghilangkan kesan bahwa ungkapan dalam Matius dan Lukas diucapkan satu kali, dan hubungan yang diberikan oleh Lukas agak lebih jelas daripada dalam Matius. Matius mengganti "pada waktu itu" (Lukas 10:21) dengan ungkapan "pada waktu itu" dan alih-alih kata-kata "bersukacita dalam roh" ia menulis "berkata", "menjawab" (ἀποκριθείς). Tapi apa sebenarnya yang dia jawab - masih belum jelas. Ungkapan terakhir ini dianggap Hebraisme, yang ditemukan di tempat lain dalam Perjanjian Lama dan Baru. Pada saat yang sama, sama sekali tidak diharuskan ada pertanyaan sebelumnya dan adalah pernyataan jawaban untuk pertanyaan tersebut. Ini hanya memulai pidato baru (lih. Ul 21: 7; Ayub 3: 2; Yes 14:10, 21: 9). Kata Yunani yang diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia sebagai "Saya memuji" sebenarnya berarti "Saya mengaku". Tetapi seperti yang dicatat Agustinus, di sini tidak berarti pengakuan dosa sama sekali - pengakuan tidak hanya merupakan karakteristik dari orang berdosa, tetapi kadang-kadang juga dari orang yang membawa pujian. Kita mengaku, baik memuji Tuhan, atau menyalahkan diri sendiri. Juruselamat dalam Matius di sini menyebut Allah sebagai Bapa-Nya untuk pertama kalinya. Pada kata Ayah ditambahkan "Penguasa langit dan bumi", mungkin untuk menunjukkan bahwa itu bergantung pada kehendak Allah, sebagai Penguasa dunia, untuk menyembunyikan "ini" (ταῦτα) dari yang bijaksana dan masuk akal, dan segera. Dalam hubungan yang diberikan oleh Matius, jika saja itu ada, berarti "kekuatan" yang tidak diakui oleh orang-orang Chorazin, Betsaida, dan Kapernaum dalam arti sebenarnya, dan jalan hikmat ilahi yang tidak dipahami orang Yahudi. Kata kerja "tersembunyi" dan "terbuka" dimasukkan ke dalam aorist untuk mengungkapkan gagasan bahwa indikasi mengacu pada bentuk lampau, aktivitas masa lalu Tuhan dunia. Orang bijak dan berakal di sini disebut orang yang telah mengasimilasi kebijaksanaan palsu dan, bersama dengan itu, telah kehilangan kewajaran... Berkomitmen pada kebijaksanaan palsu mereka, ajaran palsu mereka dan bangga akan kebijaksanaan mereka, mereka tidak tahu dan tidak dapat memahami misteri atau kebenaran sederhana Kerajaan Allah, terbuka untuk orang dengan hati yang murni seperti bayi.

Matius 11:26. Ayahnya! karena itulah kesenangan-Mu.

(Bandingkan Lukas 10:21).

(dalam Alkitab Rusia - "dia") berarti "ya". Ayah - dalam arti kasus vokatif, tetapi dalam teks Yunani nominatif ditempatkan alih-alih vokatif. Alih-alih vokatif, mereka rela menggunakan (sudah di Homer) nominatif, dalam Perjanjian Baru dalam kata sifat tanpa kata benda. Ini khususnya tidak umum dalam vokatif θεέ (lih. - Wahyu 6:10; - Wahyu 15: 3; Matius 27 - kode BD dan lainnya, , dll.). Secara harfiah dapat diterjemahkan sebagai berikut: "Ya, Bapa, (Engkau menyembunyikan ... dan ... mengungkapkan), karena itu adalah nikmat (keinginan) di hadapan-Mu." Tetapi jika benar, terjemahan literal Rusia tidak mungkin dilakukan di sini. Kata-kata merujuk pada : jika memang demikian dan bukan sebaliknya, itu karena menyenangkan-Mu. Di Lukas. 10 hanya dan yang diatur ulang, satu menggantikan yang lain.

Matius 11:27. Segala sesuatu telah diserahkan kepada-Ku oleh Bapa-Ku, dan tidak seorang pun mengenal Anak kecuali Bapa; dan tidak ada yang mengenal Bapa selain Anak, dan kepada siapa Anak ingin menyatakan.

(Bandingkan Lukas 10 - dengan sedikit perbedaan istilah).

Pikiran itu diungkapkan dalam hubungan yang sangat halus dengan ayat sebelumnya dan, secara umum, dengan apa yang dikatakan sebelumnya. Juruselamat berkata di sini, seolah-olah: “Kamu memberi bayi-bayi itu pemahaman tentang misteri dan menyembunyikan mereka dari yang bijaksana dan masuk akal. Aku tahu rahasia-rahasia ini, karena ini dan segala sesuatu yang lain telah diberikan kepada-Ku oleh Bapa-Ku. Dari misteri-misteri ini, yang paling penting adalah pengetahuan tentang Anak (pemahaman tentang semua aktivitas-Nya, semua ajaran-Nya dan esensi-Nya) dan pengetahuan tentang Bapa. Keduanya tidak dapat dipahami oleh orang biasa: tidak ada yang mengenal Putra, kecuali Bapa, dan seterusnya." Hebat itu sudah masuk zaman dahulu mencoba untuk mengubah ayat ini sedikit. Tampaknya tidak sesuai bahwa dikatakan di sini sebelumnya tentang Anak, yang dikenal Bapa; kebalikannya diperlukan. Oleh karena itu, ada permutasi dalam Justin (Dialogus cum Tryphone, 100 dan Apologia, I, 63), Tertullian (Adversus Marcionem, IV, 25). Irenaeus (Adversus haereses, I, 13, 2) juga memiliki urutan terbalik, tetapi dalam 4, 11, 1 ia mengatakan: hi autem, qui peritiores apostolis volunt esse sic mendeskripsikan: Nemo cognovit patrem nisi filius, nec filium nisi pater et cui voluerit filius revelare (orang-orang yang ingin menjadi lebih terampil daripada para rasul menulis ini: tidak ada yang mengenali Bapa kecuali Putra, dan Putra, kecuali Bapa, dan kepada siapa Putra ingin mengungkapkan).

Dari kata-kata Juruselamat, jelaslah bahwa pengetahuan tentang Bapa (dan juga tentang Putra) bukanlah hal yang mustahil, tetapi hanya diajarkan kepada mereka yang ingin disingkapkan oleh Sang Putra. Ada beberapa misteri di sini, yang hanya dapat dimengerti oleh orang-orang yang mengasihi Anak dan kepada siapa Anak menanggapi dengan kasih yang sama.

Matius 11:28. Datanglah kepada-Ku, semua yang letih lesu dan berbeban berat, dan Aku akan memberikan kelegaan kepadamu;

Ayat-ayat ini dan ayat-ayat berikutnya hingga akhir pasal ini tidak memiliki kesamaan sedikit pun di antara semua Penginjil lainnya dan hanya ditemukan dalam Matius. Pidato dalam bahasa aslinya dibedakan oleh kelembutan dan cinta yang ekstrem, tetapi pada saat yang sama, oleh energi dan keringkasan yang ekstrem. Inilah kedalaman teologi, mengingatkan pada Injil Yohanes dan membawa Injil Matius lebih dekat kepadanya. Alih-alih yang kurang jelas, ada imperatif , yang tidak dinyatakan dalam terjemahan dan berarti "di sini, untukku!". Kata-kata yang diucapkan di sini oleh Juruselamat, perlu dicatat dengan benar, akan menjadi penghujatan jika diucapkan oleh mulut orang biasa. Tapi di mulut Anak Manusia, mereka alami. "Kata kecil 'semuanya' memiliki arti yang luas." Inilah jawaban yang paling penting dan terakhir untuk pertanyaan: εἶ ὁ ... πρός με . Kata-kata ini mengingatkan pada Yes. 15:22, di mana pidato serupa dimasukkan ke dalam mulut Yehuwa sendiri. Tetapi ada lebih banyak kesamaan dengan beberapa bagian dalam kitab Yesus anak Sirakh (lih. Mat 11 Ser 51:1, 14; Mat 11:28 Ser 51:31, 35; Mat 11 Ser 51 : 34– 35, dalam teks Tujuh Puluh edisi Tischendorf hitungan syairnya berbeda).

Matius 11:29. Pikullah kuk yang Kupasang dan belajarlah pada-Ku, karena Aku lemah lembut dan rendah hati, dan jiwamu akan mendapat ketenangan.

Di sini Kristus mungkin tidak hanya berarti "beban yang berat dan tak tertahankan", yang dibebankan oleh guru-guru Farisi pada waktu itu kepada orang-orang, tetapi secara umum semua jenis ajaran dan tanggung jawab yang dibebankan oleh guru mana pun, bukan hanya mereka yang tidak memiliki hubungan dengan-Nya, tetapi juga mereka yang yang mengekspresikan pengabdian imajiner kepada-Nya. Beban Kristus ringan dan kuk-Nya baik, tetapi beban yang dibebankan oleh semua guru lain, jika mereka sendiri bukan murid dan tidak memikul beban Kristus, selalu berat.

Matius 11:30. karena kukku baik, dan bebanku ringan.

Dalam mempertimbangkan ayat ini, pertanyaan diajukan: bagaimana kuk Kristus dapat menjadi baik dan beban-Nya ringan ketika Dia sendiri mengatakan bahwa “sempitlah pintu dan sempitlah jalan menuju kehidupan” (Mat. 7:14)? Jawaban atas pertanyaan ini adalah bahwa apa yang tampak sempit pada awalnya, dalam perjalanan waktu, menyenangkan karena cinta yang tak habis-habisnya. Dalam semangat ini, jawablah pertanyaan ini, misalnya Agustinus dan beberapa penafsir selanjutnya.