04.08.2020

Quali popoli abitavano il Califfato arabo. Prerequisiti storici per l'emergenza

Nelle antiche fonti russe è anche conosciuto con i nomi Regno di Agaria e Regno di Ismaele, che lo includeva così nell'elenco generale dei regni (imperi) del mondo conosciuti dai librai nella Russia di quel tempo.

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Sottotitoli

Comunità Medina

Il nucleo iniziale del califfato era la comunità musulmana, la ummah, creata dal profeta Maometto all'inizio del VII secolo nell'Hijaz (Arabia occidentale). Inizialmente, questa comunità era piccola ed era una formazione protostatale di natura superreligiosa, simile allo stato Mosaico o alle Prime Comunità di Cristo. Come risultato delle conquiste musulmane, fu creato un enorme stato che comprendeva la penisola arabica, l'Iraq, l'Iran, la maggior parte del Transcaucaso (in particolare gli altopiani armeni, i territori del Caspio, la pianura della Colchide, nonché le aree di Tbilisi), Asia centrale, Siria, Palestina, Egitto, Nord Africa, gran parte della penisola iberica, Sindh.

Califfato giusto (632-661)

Dopo la morte del profeta Maometto nel 632, fu creato il Califfato dei Giusti. Era guidato da quattro Califfi Giusti: Abu Bakr As-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Usman ibn Affan e Ali ibn Abu Talib. Durante il loro regno, la penisola arabica, il Levante (Sham), il Caucaso, parte del Nord Africa dall'Egitto alla Tunisia e le Highlands iraniane furono incluse nel Califfato.

Califfato omayyade (661-750)

La posizione dei popoli non arabi del Califfato

Pagando una tassa fondiaria (kharaj) in cambio della protezione e l'immunità dallo stato musulmano, nonché una tassa di soggiorno (jizya), i gentili avevano il diritto di praticare la loro religione. Anche i citati decreti di "Umar, è stato fondamentalmente riconosciuto che la legge di Maometto è armata solo contro i politeisti pagani; "Popolo della Scrittura" - cristiani, ebrei - può, pagando una quota, rimanere nella loro religione; rispetto ai vicini Bisanzio, dove ogni eresia cristiana era perseguitata, la legge islamica, anche sotto Umar, era relativamente liberale.

Dal momento che i conquistatori non erano affatto preparati per forme complesse di amministrazione statale, anche "Umar fu costretto a preservare il vecchio e consolidato meccanismo statale bizantino e iraniano per il nuovo stato enorme (prima di Abdul-Malik, anche l'ufficio non era condotta in arabo), - e quindi ai gentili non è stato negato l'accesso a molti incarichi governativi. Per motivi politici, Abd al-Malik ha ritenuto necessario rimuovere i non musulmani dal servizio pubblico, ma con assoluta coerenza nemmeno questo ordine può essere eseguito durante il suo tempo o dopo di lui; -Malik e i suoi cortigiani a lui vicini erano cristiani (l'esempio più famoso è padre Giovanni di Damasco).Tuttavia, tra i popoli vinti c'era una grande propensione a rinunciare alla loro fede antica - cristiani e parsi - e accetta volontariamente l'Islam. legge del 700, non pagava le tasse; al contrario, secondo la legge di Omar, egli riceveva uno stipendio annuo dal governo ed era completamente uguale ai vincitori; gli furono messe a disposizione posizioni governative più elevate.

D'altra parte, i vinti dovettero convertirsi all'Islam anche per convinzione interiore; - come spiegare altrimenti l'adozione di massa dell'Islam, ad esempio, da parte di quei cristiani eretici che prima nel regno di Khosrov e nell'impero bizantino non potevano essere deviati dalla fede dei loro padri da nessuna persecuzione? Ovviamente l'Islam, con i suoi semplici dogmi, parlava abbastanza bene ai loro cuori. Inoltre, l'Islam non appariva ai cristiani, e nemmeno ai Parsi, come una sorta di brusca innovazione: in molti punti era vicino a entrambe le religioni. È noto che per molto tempo l'Europa ha visto nell'Islam, venerando molto Gesù Cristo e la Beata Vergine, nient'altro che una delle eresie cristiane (ad esempio, l'archimandrita arabo ortodosso Christopher Zhara ha sostenuto che la religione di Maometto è la stessa arianesimo )

L'adozione dell'Islam da parte dei cristiani e - poi - iraniani ha avuto conseguenze estremamente importanti, sia religiose che statali. L'Islam, al posto degli arabi indifferenti, acquisì nei suoi nuovi seguaci un tale elemento per cui credere fosse un bisogno essenziale dell'anima, e poiché questi erano persone istruite, loro (i persiani molto più dei cristiani) si impegnarono alla fine di questo periodo con l'elaborazione scientifica della teologia musulmana e, unita alla sua giurisprudenza, argomenti che fino a quel momento erano stati sviluppati modestamente solo da una ristretta cerchia di quegli arabi musulmani che, senza alcuna simpatia da parte del governo omayyade, rimasero fedeli agli insegnamenti del profeta.

Si è detto sopra che lo spirito generale che permeava il Califfato nel primo secolo della sua esistenza era l'arabo antico (questo fatto, molto più chiaro anche che nella reazione del governo omayyade contro l'Islam, era espresso nella poesia di allora, che continuò a svilupparsi brillantemente gli stessi temi pagano-tribali, allegri, che erano delineati nei poemi dell'arabo antico). In segno di protesta contro il ritorno alle tradizioni preislamiche, si formò un piccolo gruppo di compagni (“Sahab”) del profeta e dei loro eredi (“Tabiin”), che continuarono ad osservare i precetti di Maometto, guidati nel silenzio di la capitale che ha lasciato - Medina e in alcuni luoghi in altri luoghi del Califfato lavoro teorico sull'interpretazione ortodossa del Corano e sulla creazione della sunnah ortodossa, cioè sulla definizione di vero tradizioni musulmane, secondo cui si sarebbe dovuta riorganizzare la vita malvagia del contemporaneo omayyade X. Queste tradizioni, che, tra l'altro, predicavano la distruzione del principio tribale e l'unificazione egualitaria di tutti i musulmani nel seno della religione musulmana, giunsero a gli stranieri neoconvertiti, ovviamente, a cuore più degli arroganti non islamici l'atteggiamento delle sfere arabe dominanti, e quindi la scuola teologica medinese, oppressa e ignorata dagli arabi puri e dal governo, trovò un sostegno attivo tra i nuovi non- musulmani arabi.

C'erano, forse, ben noti svantaggi per la purezza dell'Islam da parte di questi nuovi seguaci credenti: in parte inconsciamente, in parte anche consapevolmente, idee o tendenze iniziarono a insinuarsi in esso, estranee o sconosciute a Maometto. Probabilmente l'influenza dei cristiani (A. Müller, “Ist. Isl.”, II, 81) spiega l'apparizione (alla fine del VII secolo) della setta Murjiita, con il suo insegnamento sull'infinita misericordiosa longanimità di il Signore e la setta Kadarite, che è la dottrina del libero arbitrio dell'uomo, prepararono il trionfo dei Mu'taziliti; probabilmente, il monachesimo mistico (sotto il nome di sufismo) fu preso in prestito dai musulmani dapprima dai cristiani siriani (A. f. Kremer "Gesch. d. herrsch. Ideen", 57); in basso In Mesopotamia, i musulmani convertiti dai cristiani si unirono ai ranghi della setta repubblicano-democratica dei Kharigiti, ugualmente contraria sia al governo incredulo degli omayyadi che ai credenti ortodossi medinesi.

Un vantaggio ancora più a doppio taglio nello sviluppo dell'Islam è stata la partecipazione dei persiani, che è arrivata più tardi, ma più attivamente. Una parte significativa di loro, non potendo sbarazzarsi dell'antica visione persiana secondo cui la "grazia reale" (farrahi kayaniq) si trasmette solo per eredità, si unì alla setta sciita (vedi), che stava dietro la dinastia Ali ( marito di Fatima, figlia del profeta); inoltre, difendere gli eredi diretti del profeta significava per gli stranieri costituire un'opposizione puramente legale contro il governo omayyade, con il suo spiacevole nazionalismo arabo. Questa opposizione teorica assunse un significato molto reale quando Umar II (717-720), l'unico degli Omayyadi devoti all'Islam, si mise in testa di attuare i principi del Corano favorevoli ai musulmani non arabi e, quindi, ha introdotto la disorganizzazione nel sistema di governo degli omayyadi.

30 anni dopo di lui, i persiani sciiti Khorasanian rovesciarono la dinastia degli Omayyadi (i resti della quale fuggirono in Spagna; vedi articolo correlato). È vero, per l'astuzia degli Abbasidi, il trono di X. passò (750) non agli Alidi, ma agli Abbasidi, anche loro parenti del profeta (Abbas è suo zio; si veda l'articolo corrispondente), ma, in ogni caso caso, le aspettative dei persiani erano giustificate: sotto gli Abbasidi ricevettero un vantaggio nello stato e lo inspirarono nuova vita. Anche la capitale di X. fu spostata ai confini dell'Iran: prima - ad Anbar, e dai tempi di Al-Mansur - ancora più vicino, a Baghdad, quasi negli stessi luoghi dove si trovava la capitale dei Sassanidi; e per mezzo secolo i membri della famiglia dei visir dei Barmakids, discendenti da sacerdoti persiani, divennero consiglieri ereditari dei califfi.

Califfato abbaside (750-945, 1124-1258)

Primi Abbasidi

I limiti del califfato si restrinsero alquanto: il sopravvissuto omayyade Abd ar-Rahman I pose le prime fondamenta in Spagna () per un emirato indipendente di Cordova, che dal 929 è stato ufficialmente chiamato "califfato" (929-). 30 anni dopo, Idris, pronipote del califfo Ali e quindi ugualmente ostile sia agli Abbasidi che agli Omayyadi, fondò la dinastia degli Alidi degli Idrisidi (-) in Marocco, la cui capitale era la città di Tudga; il resto della costa settentrionale dell'Africa (Tunisia, ecc.) fu in realtà perso dal Califfato abbaside, quando il governatore di Aghlab, nominato da Harun al-Rashid, fu il fondatore della dinastia Aghlabid (-) a Kairouan. Gli Abbasidi non ritennero necessario riprendere la loro politica estera di conquista contro i cristiani o altri paesi, e sebbene di tanto in tanto si verificassero scontri militari sia ai confini orientali che settentrionali (come le due fallite campagne di Mamun contro Costantinopoli), tuttavia, in generale , il califfato visse pacificamente.

Si nota una tale caratteristica dei primi Abbasidi come la loro crudeltà dispotica, spietata e, inoltre, spesso insidiosa. A volte, come con il fondatore della dinastia, era un oggetto aperto dell'orgoglio del Califfo (il soprannome di "Bloodshed" fu scelto dallo stesso Abu-l-Abbas). Alcuni dei califfi, almeno l'astuto al-Mansur, che amava vestirsi davanti al popolo con gli abiti ipocriti della pietà e della giustizia, preferivano, ove possibile, agire con l'inganno e giustiziare di nascosto persone pericolose, cullando prima i loro cautela con giuramenti e grazie. Con al-Mahdi e con Harun ar-Rashid la crudeltà era offuscata dalla loro generosità, tuttavia, il perfido e feroce rovesciamento della famiglia dei visir dei Barmakids, estremamente utile per lo stato, ma che impone una certa briglia al sovrano, è per Harun uno degli atti più disgustosi del dispotismo orientale. Va aggiunto che sotto gli Abbasidi fu introdotto nei procedimenti giudiziari un sistema di tortura. Anche il filosofo religiosamente tollerante Mamun ei suoi due successori non sono troppo esenti dal rimprovero della tirannia e della durezza del cuore verso le persone a loro sgradevoli. Kremer rileva (Culturgesch. d. Or., II, 61; confronta Müller: Historical Isl., II, 170) che i primissimi Abbasidi mostrano segni di follia cesareo ereditaria, che si intensifica ancora di più nei discendenti.

Anche il movimento scientifico e filosofico nel califfato risale allo stesso crudele e insidioso Mansur (Masudi: "Prati d'oro"), che, nonostante la sua famigerata avarizia, trattava la scienza con incoraggiamento (intendendo, in primo luogo, obiettivi pratici, medici) . Ma, d'altra parte, resta indubbio che il fiorire del califfato difficilmente sarebbe stato possibile se Saffa, Mansur ei loro successori avessero governato lo stato direttamente, e non attraverso la talentuosa famiglia di visir dei Barmakids dei Persiani. Fino a quando questa famiglia non fu rovesciata () dall'irragionevole Harun ar-Rashid, gravata dalla sua tutela, alcuni dei suoi membri furono i primi ministri o stretti consiglieri del califfo a Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), altri ricoprirono importanti incarichi di governo nelle province (come Fadl), e tutti insieme riuscirono, da un lato, a mantenere per 50 anni il necessario equilibrio tra persiani e arabi, che diedero al califfato la sua fortezza politica, e dall'altro, a restaurare l'antico sasanide la vita, con la sua struttura sociale, con la sua cultura, con il suo movimento mentale.

"L'età dell'oro" della cultura araba

Questa cultura è solitamente chiamata araba, perché la lingua araba è diventata l'organo della vita mentale per tutti i popoli del Califfato, - quindi dicono: "Arabo arte", "Arabo scienza”, ecc.; ma in sostanza questi erano per lo più i resti della cultura sasanide e, in generale, della cultura antico persiana (che, come è noto, adottò molto anche dall'India, dall'Assiria, da Babilonia e, indirettamente, dalla Grecia). Nelle parti dell'Asia occidentale e dell'Egitto del Califfato, osserviamo lo sviluppo dei resti della cultura bizantina, proprio come in Nord Africa, Sicilia e Spagna - la cultura del romano e romano-spagnolo - e l'omogeneità in esse è impercettibile, se escludiamo il collegamento che li collega - la lingua araba. Non si può dire che la cultura straniera ereditata dal Califfato sorse qualitativamente sotto gli arabi: gli edifici architettonici iraniano-musulmani sono più bassi di quelli antichi Parsi, allo stesso modo, i prodotti musulmani in seta e lana, utensili per la casa e gioielli, nonostante il loro fascino, sono inferiore ai prodotti antichi. [ ]

Il mercante e l'industriale sono i protagonisti dei racconti arabi; vari alti funzionari, capi militari, scienziati, ecc. non si vergognarono di aggiungere ai loro titoli il soprannome di Attar ("moskateur"), Heyat ("sarto"), Javhariy ("gioielliere") e così via. Tuttavia, la natura dell'industria musulmana-iraniana non è tanto la soddisfazione di bisogni pratici quanto il lusso. I principali oggetti di produzione sono tessuti di seta (mussola, raso, moiré, broccato), armi (sciabole, pugnali, cotta di maglia), ricami su tela e pelle, intrecci, tappeti, scialli, avorio e metalli cesellati, incisi, intagliati, mosaici, maioliche e vetreria; meno spesso oggetti puramente pratici: carta, stoffa e lana di cammello.

Il benessere del ceto agricolo (per ragioni però tassabili, non democratiche) fu accresciuto dal ripristino dei canali di irrigazione e delle dighe, che furono varate sotto gli ultimi Sassanidi. Ma anche secondo la coscienza degli stessi scrittori arabi, i califfi non riuscirono a portare la capacità di pagamento del popolo a un livello tale come raggiunto dal sistema fiscale di Khosrov I Anushirvan, sebbene i califfi ordinassero la traduzione dei libri catastali sasanidi in Arabo apposta per questo scopo.

Inoltre, Mansur (Masudi: "Prati d'oro") si occupa della traduzione in arabo di opere mediche greche e, allo stesso tempo, matematiche e filosofiche. Harun consegna i manoscritti portati dalle campagne dell'Asia Minore per la traduzione al medico di Jondishapur John ibn Masaveih (che si dedicò persino alla vivisezione e fu poi medico a vita per Mamun e i suoi due successori), e Mamun organizzò, già specificamente per scopi filosofici astratti, un consiglio di traduzione speciale a Baghdad e ha attirato filosofi (Kindi). Sotto l'influenza della filosofia greco-siro-persiana, il lavoro di commento all'interpretazione del Corano si trasforma in filologia scientifica araba (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; il maestro di Mamun è il Kufi Kisviy) e la creazione della grammatica araba, la raccolta filologica di opere di letteratura popolare preislamica e omayyade (poesie Muallaki, Hamasa, Khozeilit, ecc.).

L'età dei primi Abbasidi è anche conosciuta come un periodo di massima tensione del pensiero religioso dell'Islam, come un periodo di forte movimento settario: i persiani, che ora si stavano convertendo in massa all'Islam, accolsero quasi completamente la teologia musulmana nella loro proprie mani e suscitò una vivace lotta dogmatica, tra cui le sette eretiche, delineate anche sotto gli Omayyadi, ricevettero il loro sviluppo e la teologia e giurisprudenza ortodosse furono definite sotto forma di 4 scuole, o interpretazioni: sotto Mansur - il più progressista Abu Hanif a Baghdad e il conservatore Malik a Medina, sotto Harun - il relativamente progressista ash-Shafi'i, sotto Mamun - ibn Hanbal. L'atteggiamento del governo nei confronti di queste ortodossie non è sempre stato lo stesso. Sotto Mansur, un sostenitore dei Mu'taziliti, Malik fu fustigato fino alla mutilazione.

Poi, durante i successivi 4 regni, prevalse l'ortodossia, ma quando Mamun ei suoi due successori elevarono (dall'827) il mutazilismo al livello di religione di stato, i seguaci delle interpretazioni ortodosse furono oggetto di persecuzioni ufficiali per "antropomorfismo", "politeismo", ecc., e sotto al-Mu'tasim fu fustigato e torturato dal santo imam ibn-Hanbal (). Naturalmente, i califfi potevano patrocinare senza paura la setta mu'tazilita, perché la sua dottrina razionalistica del libero arbitrio dell'uomo e la creazione del Corano e la sua inclinazione alla filosofia non potevano sembrare politicamente pericolose. A sette di natura politica, come, ad esempio, i Kharijiti, i Mazdakiti, gli sciiti estremisti, che a volte sollevarono rivolte molto pericolose (il falso profeta Moqanna nel Khorasan sotto al-Mahdi, 779, il coraggioso Babek in Azerbaigian sotto Mamun e al -Mutasim, ecc.), l'atteggiamento dei califfi fu repressivo e spietato anche al tempo del potere supremo del califfato.

Perdita del potere politico dei califfi

Persecuzione del libero pensiero

Tuttavia, di fatto, ad uccidere il movimento mentale del califfo, con il loro potere politico sempre più decrescente, non furono in grado di farlo, e i più gloriosi filosofi arabi (enciclopedisti Basri, Farabi, Ibn Sina) e altri scienziati vissero sotto gli auspici di sovrani vassalli proprio in quell'epoca ( - c.), quando ufficialmente a Baghdad, nel dogma e nell'opinione islamica popolazione la filosofia e le scienze non scolastiche furono riconosciute come empie; e la letteratura, verso la fine di detta epoca, produsse il più grande poeta arabo libero pensiero Ma'arri (973-1057); allo stesso tempo, il sufismo, che aveva messo radici molto bene nell'Islam, con molti dei suoi rappresentanti persiani è passato al completo libero pensiero.

Califfato del Cairo

Gli sciiti (c. 864) divennero anche una potente forza politica, in particolare il loro ramo dei Carmati (qv); quando nell'890 fu costruita in Iraq dai Qarmati la forte fortezza Dar al-Hijra, che divenne una roccaforte del neonato stato predatore, da allora “tutti avevano paura degli ismailiti, ma loro non erano nessuno”, nelle parole del Lo storico arabo Noveyria e i Qarmati si sbarazzarono come volevano, in Iraq, Arabia e al confine con la Siria. Nel 909 i Qarmati riuscirono a fondare una dinastia nell'Africa settentrionale

Prerequisiti storici per l'emergenza

Il nucleo iniziale del califfato era la comunità musulmana creata dal profeta Maometto all'inizio del VII secolo a Hijaz (Arabia occidentale) - la umma. Come risultato delle conquiste musulmane, fu creato un enorme stato, che comprendeva la penisola arabica, l'Iraq, l'Iran, la maggior parte del Transcaucaso (in particolare gli altopiani armeni, i territori del Caspio, la pianura della Colchide e le aree di Tbilisi) , Asia centrale, Siria, Palestina, Egitto, Nord Africa, gran parte della penisola iberica, Sindh.

Dalla fondazione del califfato () alla dinastia abbaside ()

Questo periodo include l'era dei primi 4 califfi, "camminare sulla retta via" (ar-râshidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Usman (644-656) e Ali (656-661 ) e il predominio degli Omayyadi (661-750).

conquiste arabe

Per dimensioni il loro impero, che si formò in meno di cento anni, superò quello di Roma, e questo si rivelò tanto più sorprendente perché all'inizio, dopo la morte di Maometto, si poteva temere che anche i piccoli successi dell'Islam, che ha ottenuto in Arabia, sarebbe crollato. Maometto, morendo, non lasciò eredi, e dopo la sua morte (632) sorse una disputa tra meccani e medinesi sulla questione del suo successore. Durante le discussioni, Abu Bakr fu scelto come califfo. Nel frattempo, alla notizia della morte di Maometto, quasi tutta l'Arabia, eccetto La Mecca, Medina e Taif, si è immediatamente allontanata dall'Islam. Con l'aiuto dei credenti medinesi e meccani, Abu Bakr riuscì a riportare l'Arabia vasta ma disunita all'Islam; Soprattutto, il cosiddetto Sayfullah "la spada di Allah" lo ha aiutato in questo: un comandante esperto Khalid ibn al-Walid, che solo 9 anni fa sconfisse il profeta a Mount Care; Khalid sconfisse il 40.000esimo esercito dei seguaci del falso profeta Musailima nel cosiddetto. "recinto della morte" ad Akrab (633). Subito dopo la pacificazione della rivolta degli arabi, Abu Bakr, continuando la politica di Maometto, li condusse alla guerra contro i possedimenti bizantini e iraniani.

I limiti del califfato si restrinsero alquanto: il sopravvissuto omayyade Abd ar-Rahman I pose le prime fondamenta in Spagna () per un emirato indipendente di Cordova, che dal 929 è stato ufficialmente intitolato "califfato" (929-). 30 anni dopo, Idris, pronipote del califfo Ali e quindi ugualmente ostile sia agli Abbasidi che agli Omayyadi, fondò la dinastia degli Alidi degli Idrisidi (-) in Marocco, la cui capitale era la città di Tudga; il resto della costa settentrionale dell'Africa (Tunisia, ecc.) fu in realtà perso dal Califfato abbaside, quando il governatore di Aghlab, nominato da Harun al-Rashid, fu il fondatore della dinastia Aghlabid (-) a Kairouan. Gli Abbasidi non ritennero necessario riprendere la loro politica estera di conquista contro i cristiani o altri paesi, e sebbene di tanto in tanto si verificassero scontri militari sia ai confini orientali che settentrionali (come le due fallite campagne di Mamun contro Costantinopoli), tuttavia, in generale , il califfato visse pacificamente.

A giustificazione, si può solo dire che per sopprimere la caotica anarchia in cui si trovavano i paesi dell'Islam durante l'instaurazione della dinastia abbaside, preoccupata dagli aderenti agli Omayyadi rovesciati, aggirarono gli Alidi, i Kharijiti predatori e vari settari persiani di misure radicali e terroristiche erano, forse, una semplice necessità. Apparentemente, Abu-l-Abbas ha capito il significato del suo soprannome "Bloodshed". Grazie alla formidabile centralizzazione che l'uomo spietato ma geniale politico al-Mansur riuscì a introdurre, i sudditi poterono godere della pace interna e le finanze statali furono impostate in modo brillante. Anche il movimento scientifico e filosofico nel califfato risale allo stesso crudele e insidioso Mansur (Masudi: "Prati d'oro"), che, nonostante la sua famigerata avarizia, trattava la scienza con incoraggiamento (intendendo, in primo luogo, obiettivi pratici, medici) . Ma, d'altra parte, resta indubbio che il fiorire del califfato difficilmente sarebbe stato possibile se Saffa, Mansur ei loro successori avessero governato lo stato direttamente, e non attraverso la talentuosa famiglia di visir dei Barmakids dei Persiani. Fino a quando questa famiglia non fu rovesciata () dall'irragionevole Harun ar-Rashid, gravata dalla sua tutela, alcuni dei suoi membri furono i primi ministri o stretti consiglieri del califfo a Baghdad (Khalid, Yahya, Jafar), altri ricoprirono importanti incarichi di governo nelle province (come Fadl), e tutti insieme riuscirono, da un lato, a mantenere per 50 anni il necessario equilibrio tra persiani e arabi, che diedero al califfato la sua fortezza politica, e dall'altro, a restaurare l'antico sasanide la vita, con la sua struttura sociale, con la sua cultura, con il suo movimento mentale.

"L'età dell'oro" della cultura araba

Questa cultura è solitamente chiamata araba, perché l'organo della vita mentale di tutti i popoli del Califfato è diventato la lingua araba, - quindi si dice: "Arabo arte", "Arabo scienza”, ecc.; ma in sostanza si trattava perlopiù di resti della cultura sassanide e dell'antico persiano in genere (che, come è noto, adottò molto anche dall'India, dall'Assiria, da Babilonia e, indirettamente, dalla Grecia). Nelle parti dell'Asia occidentale e dell'Egitto del Califfato, osserviamo lo sviluppo dei resti della cultura bizantina, proprio come in Nord Africa, Sicilia e Spagna - la cultura del romano e romano-spagnolo - e l'omogeneità in esse è impercettibile, se escludiamo il collegamento che li collega - la lingua araba. Non si può dire che la cultura straniera ereditata dal Califfato sorse qualitativamente sotto gli arabi: gli edifici architettonici iraniano-musulmani sono più bassi di quelli antichi Parsi, allo stesso modo, i prodotti musulmani in seta e lana, utensili per la casa e gioielli, nonostante il loro fascino, sono inferiore ai prodotti antichi.

Ma d'altra parte, nel periodo musulmano, abbaside, in uno stato vasto, unito e ordinato, con vie di comunicazione accuratamente organizzate, la domanda di articoli di fabbricazione iraniana è aumentata e il numero dei consumatori è aumentato. Rapporti pacifici con i vicini hanno permesso di sviluppare notevoli scambi commerciali con l'estero: con la Cina attraverso il Turkestan e - via mare - attraverso l'arcipelago indiano, con i Bulgari del Volga e la Russia attraverso il regno dei Cazari, con l'emirato spagnolo, con tutto il sud L'Europa (con la possibile eccezione di Bisanzio), con le coste orientali dell'Africa (da dove, a loro volta, venivano esportati avorio e neri), ecc. Il porto principale del califfato era Bassora. Il mercante e l'industriale sono i protagonisti dei racconti arabi; vari alti funzionari, capi militari, scienziati, ecc. non si vergognarono di aggiungere ai loro titoli il soprannome di Attar ("moskateur"), Heyat ("sarto"), Javhariy ("gioielliere") e così via. Tuttavia, la natura dell'industria musulmana-iraniana non è tanto la soddisfazione di bisogni pratici quanto il lusso. I principali oggetti di produzione sono tessuti di seta (mussola, raso, moiré, broccato), armi (sciabole, pugnali, cotta di maglia), ricami su tela e pelle, intrecci, tappeti, scialli, avorio e metalli cesellati, incisi, intagliati, mosaici, maioliche e vetreria; meno spesso oggetti puramente pratici: carta, stoffa e lana di cammello.

Lo spirito persiano si impossessa anche della poesia araba, che ora, al posto dei canti beduini, regala le raffinate opere del Basrian Abu Nuwas ("Arabic Heine") e di altri poeti di corte Harun al-Rashid. Apparentemente, non senza l'influenza persiana (Brockelman: "Gesch. d. arab. Litt.", I, 134) sorge una storiografia corretta, e dopo la "Vita dell'apostolo" compilata da Ibn Ishak per Mansur, un certo numero di storici secolari appaiono anche. Dal persiano, Ibn al-Mukaffa (circa 750) traduce il sassanide "Libro dei re", l'adattamento pahlavi di parabole indiane su "Kalila e Dimna" e varie opere filosofiche greco-siro-persiane, che Bassora, Kufa ottengono prima di tutto conosceva, poi, e Baghdad. Lo stesso compito è svolto da persone di una lingua più vicina agli arabi, gli ex sudditi persiani dei cristiani aramei di Jondishapur, Harran, ecc. Mansur si occupa inoltre anche della traduzione in arabo di opere di medicina greche, e presso il contemporaneamente - quelli matematici e filosofici (Masudi: "Prati d'oro") . Harun consegna i manoscritti portati dalle campagne dell'Asia Minore per la traduzione al medico di Jondishapur John ibn Masaveih (che si dedicò persino alla vivisezione e fu poi medico a vita per Mamun e i suoi due successori), e Mamun organizzò, già specificamente per scopi filosofici astratti, un consiglio di traduzione speciale a Baghdad e ha attirato filosofi (Kindi). Sotto l'influenza della filosofia greco-siro-persiana, il lavoro di commento all'interpretazione del Corano si trasforma in filologia scientifica araba (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibaveyhi; il maestro di Mamun è il Kufi Kisviy) e la creazione della grammatica araba, la raccolta filologica di opere della letteratura popolare preislamica e omayyade (Poesie Muallakat, Hamasa, Khozeilit, ecc.).

L'età dei primi Abbasidi è anche conosciuta come un periodo di massima tensione del pensiero religioso dell'Islam, come un periodo di forte movimento settario: i Persiani, che ora si stavano convertendo in massa all'Islam, accolsero quasi completamente la teologia musulmana nella loro proprie mani e suscitò una vivace lotta dogmatica, tra cui le sette eretiche, delineate anche sotto gli Omayyadi, ricevettero il loro sviluppo e la teologia-giurisprudenza ortodossa fu definita sotto forma di 4 scuole, o interpretazioni: sotto Mansur - il più progressista Abu Hanifa a Baghdad e il conservatore Malik a Medina, sotto Harun - il relativamente progressista ash-Shafi'i, sotto Mamun - ibn Hanbal. L'atteggiamento del governo nei confronti di queste ortodossie non è sempre stato lo stesso. Sotto Mansur, un sostenitore dei Mu'taziliti, Malik fu fustigato fino alla mutilazione. Poi, durante i successivi 4 regni, prevalse l'ortodossia, ma quando Mamun ei suoi due successori elevarono (dall'827) il mutazilismo al livello di religione di stato, i seguaci delle interpretazioni ortodosse furono oggetto di persecuzioni ufficiali per "antropomorfismo", "politeismo", ecc., e sotto al-Mu'tasim fu fustigato e torturato dal santo imam ibn-Hanbal (). Naturalmente, i califfi potevano patrocinare senza paura la setta mu'tazilita, perché la sua dottrina razionalistica del libero arbitrio dell'uomo e la creazione del Corano e la sua inclinazione alla filosofia non potevano sembrare politicamente pericolose. A sette di natura politica, come, ad esempio, i Kharijiti, i Mazdakiti, gli sciiti estremisti, che a volte sollevarono rivolte molto pericolose (il falso profeta Moqanna nel Khorasan sotto al-Mahdi, 779, il coraggioso Babek in Azerbaigian sotto Mamun e al -Mutasim, ecc.), l'atteggiamento dei califfi fu repressivo e spietato anche al tempo del potere supremo del califfato.

Caduta del Califfato

Perdita del potere politico dei califfi

Testimoni della progressiva disgregazione di X. furono califfi: il già citato Mutawakkil (847-861), l'arabo Nerone, molto lodato dagli ortodossi; suo figlio Muntasir (861-862), che salì al trono, dopo aver ucciso suo padre con l'aiuto delle guardie turche, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muktafi I (902-908), Muktadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940 -944), Mustakfi (944-946). Nella loro persona, il califfo si trasformò da sovrano di un vasto impero a principe di una piccola regione di Baghdad, inimicizia e riconciliazione con i suoi vicini a volte più forti, a volte più deboli. All'interno dello stato, nella loro capitale Baghdad, i califfi divennero dipendenti dalla magistrale guardia pretoriana turca, che Mutasim (833) ritenne opportuno formare. Sotto gli Abbasidi, l'identità nazionale dei Persiani rivisse (Goldzier: "Muh. Stud.", I, 101-208). Lo sconsiderato sterminio da parte di Harun dei Barmakids, che sapevano come radunare l'elemento persiano con l'arabo, portò alla discordia tra i due popoli. Sotto Mamun, il forte separatismo politico della Persia si espresse nella fondazione della dinastia Tahirid nel Khorasan (821-873), che si rivelò il primo sintomo della prossima secessione dell'Iran. Dopo i Tahiridi (821-873), sorsero dinastie indipendenti: i Saffaridi (867-903; cfr.), i Samanidi (875-999; cfr.), i Ghaznavidi (962-1186; cfr.) e la Persia sfuggirono alle mani di i califfi. In Occidente, l'Egitto, insieme alla Siria, si separò sotto il dominio dei Tulunidi (868-905); È vero, dopo la caduta dei Tulunidi, la Siria e l'Egitto furono di nuovo sotto il controllo dei governatori abbasidi per 30 anni; ma nel 935 Ikhshid fondò la sua dinastia (935-969), e da allora non una sola area a ovest dell'Eufrate (Mecca e Medina appartenevano anche agli Ikhshid) fu soggetta al potere secolare dei califfi di Baghdad, sebbene i loro diritti di spiritualità i governanti erano riconosciuti ovunque (tranne, ovviamente, Spagna e Marocco); fu coniata una moneta con il loro nome e fu letta una preghiera pubblica (khutba).

Persecuzione del libero pensiero

Sentendo la loro debolezza, i califfi (il primo - Al-Mutawakkil, 847) decisero che avrebbero dovuto ottenere un nuovo sostegno per se stessi - nel clero ortodosso, e per questo - rinunciare al libero pensiero mutazilita. Così, dai tempi di Mutawakkil, insieme al progressivo indebolimento del potere dei califfi, c'è stato un aumento dell'ortodossia, della persecuzione delle eresie, del libero pensiero e dell'eterodossia (cristiani, ebrei, ecc.), persecuzione religiosa della filosofia , scienze naturali e persino esatte. Una nuova potente scuola di teologi, fondata da Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), che lasciò il mu'taziliteismo, conduce polemiche scientifiche con la filosofia e la scienza secolare e conquista l'opinione pubblica. Tuttavia, di fatto, ad uccidere il movimento mentale dei califfi, con il loro potere politico sempre più decrescente, non furono in grado di farlo, e i più gloriosi filosofi arabi (enciclopedisti Basri, Farabi, Ibn Sina) e altri scienziati vissero sotto il auspici dei sovrani vassalli proprio in quanto l'epoca ( - c.), quando ufficialmente a Baghdad, nel dogma islamico e nell'opinione delle masse, la filosofia e le scienze non scolastiche erano riconosciute come empietà; e la letteratura, verso la fine di detta epoca, produsse il più grande poeta arabo libero pensiero Ma'arri (973-1057); allo stesso tempo, il sufismo, che aveva messo radici molto bene nell'Islam, con molti dei suoi rappresentanti persiani è passato al completo libero pensiero.

Califfato del Cairo

Gli ultimi califfi della dinastia abbaside

Il califfo abbaside, che è, in sostanza, un piccolo principe di Baghdad con un titolo, era un giocattolo nelle mani dei suoi comandanti turchi ed emiri mesopotamici: sotto Al-Radi (934-941), una speciale carica di sindaco ("emiro -al-umarâ”) è stato istituito. Nel frattempo, nelle vicinanze, nella Persia occidentale, avanzava la dinastia sciita dei Buyidi, che si era separata dai Samanidi nel 930 (vedi). Nel 945 i Buyidi conquistarono Baghdad e la possedettero per più di cento anni, con il titolo di sultani, e a quel tempo c'erano califfi nominali: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al- Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) e Al-Qaim (1031-1075). Sebbene dai calcoli politici, per controbilanciare i fatimidi, i sultani-Buid sciiti si definissero vassalli, "emirs al-umar" del califfato sunnita di Baghdad, ma, in sostanza, trattarono i califfi come prigionieri, con totale mancanza di rispetto e disprezzo, filosofi patrocinati e liberi pensatori settari, e nella stessa Baghdad lo sciismo fece progressi.

Invasione selgiuchide

Un raggio di speranza per sbarazzarsi degli oppressori balenò ai califfi nella persona del nuovo conquistatore, il sultano turco Mahmud Ghaznevi (997-1030), che, dopo aver creato il proprio enorme sultanato al posto dello stato samanide che aveva rovesciato, si mostrò un ardente sunnita e introdusse l'ortodossia ovunque; tuttavia, portò via Media e alcuni altri beni solo ai piccoli Buyid ed evitò gli scontri con i principali Buyid. Sul piano culturale, le campagne di Mahmud si rivelarono molto disastrose per i paesi da lui conquistati, e nel 1036 una terribile disgrazia colpì l'intera Asia musulmana: i turchi selgiuchidi iniziarono le loro devastanti conquiste e assestarono il primo colpo mortale alla civiltà musulmana asiatica , già scossa dai turchi Ghaznevid . Ma i califfi migliorarono: nel 1055, il capo dei Selgiuchidi, Togrul-bek, entrò a Baghdad, liberò il califfo dal potere degli eretici Buyidi, e al loro posto divenne lui stesso sultano; nel 1058 ricevette solennemente un'investitura da Al-Qaim e lo circondò segni esterni riverenza. Al-Qaim (morto nel 1075), Mukhtadi II (1075-1094) e Al-Mustazhir (1094-1118) vissero con soddisfazione materiale e rispetto, come rappresentanti della chiesa musulmana, e Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas 'ud concesse a Baghdad e alla maggior parte dell'Iraq un governo laico indipendente, che rimase con i suoi successori: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muktafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) e Al-Mustadi ( 1170) -1180).

La fine di X. Fatimide, tanto odiata dagli Abbasidi, fu posta dal fedele Saladino sunnita (1169-1193). La dinastia egizia-siriana ayyubide (1169-1250) da lui fondata onorò il nome del califfo di Baghdad.

Invasione mongola

Approfittando della debolezza della disintegrata dinastia selgiuchide, l'energico califfo An-Nasir (1180-1225) decise di ampliare i confini della sua piccola Baghdad Kh. e osò combattere contro il potente Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, che avanzava al posto del Selgiuchidi. Ibn Tekesh ordinò a una riunione di teologi di trasferire X. dal clan Abbas al clan Ali e inviò truppe a Baghdad (1217-1219), e An-Nasir inviò un'ambasciata ai Mongoli di Gengis Khan, invitandoli a invadere Khorezm. Né An-Nasir (m. 1225) né il califfo Az-Zahir (1220-1226) videro la fine della catastrofe che avevano provocato, che distrusse i paesi islamici dell'Asia sia culturalmente, materialmente e mentalmente. Gli ultimi califfi di Baghdad furono Al-Mustansir (1226-1242) e del tutto insignificante e mediocre Al-Mustasim (1242-1258), che nel 1258 cedette la capitale ai mongoli Hulagu e fu giustiziato 10 giorni dopo con la maggior parte dei membri della sua dinastia. Uno di loro fuggì in Egitto, e lì il sultano mamelucco Baibars (-), per avere appoggio spirituale al suo sultanato, lo elevò al rango di "califfo" sotto il nome di Mustansir (). I discendenti di questo abbaside rimasero califfi nominali sotto i sultani del Cairo fino a quando il potere dei mamelucchi fu rovesciato dal conquistatore ottomano Selim I (1517). Per avere tutti i dati ufficiali della guida spirituale sull'intero mondo islamico, Selim I costrinse l'ultimo di questi califfi e l'ultimo della famiglia abbaside, Motawakkil III, a rinunciare solennemente ai suoi diritti e titoli califici in favore di

La patria degli arabi è l'Arabia (o meglio, la penisola arabica), così chiamata dai turchi e dalle farse (persiani). L'Arabia si trova all'incrocio tra Asia, Africa e Mar Mediterraneo. La parte meridionale della penisola è più adatta alla vita: qui c'è molta acqua, piove. Gli arabi nomadi sono chiamati “beduini” (popolo del deserto). Alla fine del VI - inizio del VII secolo, gli arabi erano nella fase di transizione dal sistema primitivo al feudalesimo. La Mecca era il più grande centro commerciale.La natura del califfato arabo e delle società islamiche,
che sono controllati dal clero.

Gli arabi erano originariamente idolatri. Dal 610, il profeta Maometto iniziò a predicare una nuova religione islamica. Nel 622 il Profeta si trasferì (hijrat) dalla Mecca a Medina. Ritornato alla Mecca nel 630, Maometto fondò lo stato arabo. La maggior parte degli arabi si convertì all'Islam. Il libro fondamentale dell'Islam - il Corano è composto da 114 sure. Un fedele musulmano deve rispettare cinque condizioni principali: 1) conoscere la formula per testimoniare l'unità di Allah; 2) pregare; 3) osservare il digiuno; 4) fare l'elemosina; 5) se possibile, visitare i luoghi santi (hajj) - La Mecca. Dopo il profeta Maometto, i califfi (successore, vice) iniziarono a governare il paese. La storia dello stato arabo è divisa in tre periodi:

630-661 anni. Il periodo del regno del profeta Maometto e dopo di lui quattro califfi: Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. La Mecca e Medina erano le capitali del Califfato.
661-750 anni. Il regno della dinastia degli Omayyadi inizia con Mu'awiyah. La capitale del Califfato era la città di Damasco.
750-1258 anni. Il regno degli Abbasidi. Baghdad è la capitale dal 762. Sotto gli Abbasidi, a 120 km da Baghdad, nella città di Samira, fu costruita la residenza del califfo. Come si è sviluppato il Califfato arabo nel corso della storia?

Gli arabi caddero come una valanga su Bisanzio e l'Iran. Il motivo del successo della loro offensiva era: 1) un grande esercito, in particolare una numerosa cavalleria leggera; 2) Iran e Bisanzio furono stremati da una lunga guerra tra loro; 3) gente del posto, esausto da questa guerra, considerava gli arabi come liberatori.

All'inizio dell'VIII secolo gli arabi conquistarono il Nord Africa e nel 711, guidati da Tarig, attraversarono Gibilterra (il nome arabo è Jaballutarig, in onore di Tarig) e conquistarono la penisola iberica. Nel 732 gli arabi persero nella battaglia di Poitiers e si ritirarono a sud. Le truppe musulmane conquistarono il Caucaso e l'Asia centrale, ad est raggiunsero la Cina e la valle del fiume Indo. Alla fine del VII - la prima metà dell'VIII secolo, i confini del califfato si estendevano dall'Oceano Atlantico all'India e alla Cina. A capo del paese c'era il califfo, che durante la guerra era il comandante supremo.

I divani sono stati creati per gestire vari settori dell'economia: il divano degli affari militari era impegnato nel provvedere all'esercito, il divano degli affari interni controllava la riscossione delle tasse. Ruolo importante giocato nel servizio postale del divano del califfato. Furono persino usati piccioni viaggiatori. Tutti gli affari di stato nel Califfato erano condotti in arabo. All'interno del califfato circolavano il dinaro d'oro e il dirham d'argento. Tutte le terre conquistate erano di proprietà dello Stato. Per prendere piede nei territori conquistati, gli arabi praticarono ampiamente una politica di reinsediamento. Questo perseguiva due obiettivi:

creare un supporto etnico, per rafforzare;
ricollocare coloro che erano in supporto statale, per liberare il tesoro da pagamenti inutili.

I popoli, inclusi con la forza nel Califfato, si ribellarono. In Asia centrale, sotto la guida di Muganna nel 783-785. scoppiò una rivolta. Gli insegnamenti di Muganna erano basati sugli insegnamenti di Mazdak.

Durante il regno del califfo Mokhtasim (833-842), le posizioni militari dei turchi si rafforzarono, fu creato un esercito speciale, composto solo da turchi. Nella lotta contro Bisanzio e nella repressione delle rivolte, Mokhtasim attirò i turchi.

Nelle istituzioni statali, ai turchi furono assegnate posizioni elevate, poiché erano più informati in materia amministrativa.

La dinastia Tulun che governava l'Egitto era di origine turca. Durante il periodo del governatore egiziano Ahmed ibn Tulun, fu costruita una forte flottiglia che regnava nel Mar Mediterraneo. Tulun ha supervisionato i lavori di costruzione e si è preso cura del benessere delle persone. Gli storici egiziani chiamano il periodo del suo regno (868-884) il "tempo d'oro".

A metà dell'VIII secolo, la Spagna si separò dal califfato e qui sorse uno stato indipendente: l'Emirato di Cordova. Nel IX secolo anche Egitto, Asia centrale, Iran e Afghanistan si staccarono dal Califfato.Nell'XI secolo furono conquistati tutti i territori del califfato.

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Quali popoli abitavano il Califfato arabo. Prerequisiti storici per l'emergenza

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Sottotitoli

Comunità Medina

Califfato giusto (632-661)

Califfato omayyade (661-750)

La posizione dei popoli non arabi del Califfato

Califfato abbaside (750-945, 1124-1258)

Primi Abbasidi

"L'età dell'oro" della cultura araba

Perdita del potere politico dei califfi

Persecuzione del libero pensiero

Califfato del Cairo

Prerequisiti storici per l'emergenza

Dalla fondazione del califfato () alla dinastia abbaside ()

conquiste arabe

"L'età dell'oro" della cultura araba

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