Cos'è il tengrianesimo, la definizione è breve. Il tengrianesimo è la base dell'identità nazionale kazaka

Il tengrianesimo era un'espressione delle opinioni religiose e mitologiche degli antichi turchi, il sistema alla base della coscienza mitologica turca. Il vantaggio principale di questo sistema di credenze, che costituisce il fondamento delle credenze popolari turche antiche e moderne, è una percezione olistica dell'Universo. Qui il Tengri, come l'essenza più antica, è considerato sacro e in tutti i casi è associato al cielo. Nel tengrianesimo non si fa menzione di nessun'altra entità direttamente in contatto con il grande Creatore.

Il tengrianesimo, che costituisce l'essenza della coscienza religiosa e mitologica turca e ne determina la struttura, è una religione che non ha profeti, con il testo canonico di un libro inviato dall'alto (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi Gloria al Corano!").

L'ordine stesso vita pubblica Türks procedeva dalle credenze associate a Tanra come creatore dell'"ordine mondiale". Gli antichi turchi credevano nell'onnipotenza di Tanra e associavano la loro origine alla coscienza religiosa di Gok-Tanra, che personificava l'unità del Cielo e della Terra. La parola "Tanry" nell'antica lingua turca aveva la forma "Tengri" - il principio divino nel significato di "cielo visibile" e "Dio".

Il tengrianesimo, come visione del mondo aperta, include non solo idee mitologiche, ma anche religiose e filosofiche. Come ogni fenomeno dinamico, aperto e in via di sviluppo, il tengrianismo non si presta a una definizione semplice, qualsiasi definizione sarà ricorsiva e fondamentalmente illumina solo la manifestazione di una parte di un fenomeno ampio e complesso. Parlando del tengrianesimo, come sistema di visione del mondo, si può comprendere la filosofia naturale e la religione della natura come elementi complementari e interdipendenti del tengrianesimo. La religione della natura assume l'unità del naturale e dello spirituale, che è espressa dall'uomo. Il naturale e lo spirituale, come un tutto universale, si disintegra in singolarità nelle idee dell'uomo. La deificazione del tutto universale contiene anche la deificazione, la spiritualizzazione delle singolarità.

Il tengrianesimo turco è una sorta di religione monoteista, formata attorno alla credenza in un unico Gok-Tanra. Nella società turca tradizionale, non dipingevano ritratti e non erigevano monumenti a Gok-Tanra, uguali al cielo nella sua immensità e infinità. Il tengrianesimo era un sistema di credenze di una società piena di sentimenti puri per il supremo creatore di Tanra, il creatore dell'ordine dei mondi. L'essenza principale del tengrianesimo turco è l'idea di vita eterna, espresso in nascita, morte, un ciclo di rinascite.

Un altro vantaggio del tengrianesimo è l'assenza di intermediari tra una persona e Tanra, ad es. non ci sono profeti o istituzioni divine in questa religione.

Tanry non era portatore di alcuna qualità antropomorfa nella visione del mondo tengriana dei turchi, che percepivano l'Universo nel suo insieme. Questo concetto, che era al centro del sistema religioso e mitologico dei turchi e denotava l'unica fonte di forza morale e spirituale, è associato a idee animistiche sullo spirito del Cielo come essenza più alta. Come Creatore dell'Universo, Tanry era anche considerato l'unica fonte di forza spirituale della società turca. L'antica società turca era una società tradizionale e il capo di questa società stesso era l'esecutore del rito dedicato a Tanra, l'eterna fonte di forza e potere.

Secondo l'antica religione turca, entità come una montagna, un albero svolgevano il ruolo di intermediari di immagini simboliche nella costruzione di un ponte tra Gok-Tanra, il creatore e custode di tutte le cose, e l'uomo. VN Toporov afferma che la montagna è "un'immagine del mondo, un modello dell'universo, che riflette tutti gli elementi e i parametri di base del dispositivo cosmico ... Nel mondo antico, la costruzione di templi, santuari, altari in alto luoghi era un evento comune. Si credeva che sulle montagne, almeno su alcune, abitassero gli dei stessi".

Nel pensiero mitologico turco, così come nel modello integrale dell'Universo pensato dal Creatore, le antiche montagne e gli alberi separatamente erano portatori dell'essenza divina di Tanra. La coscienza mitologica del nomade univa la natura (macrocosmo) e l'uomo (microcosmo) in un tutt'uno, e l'immagine della montagna svolgeva in questa coscienza funzioni mediate molto importanti, svolgendo il ruolo di mediatore tra vari principi e forze (elementi) di l'universo - uomo e natura, cielo e terra, ecc.

La montagna nella coscienza mitologica turca era percepita come una fonte di potere sacro che sorgeva al centro del mondo, riflettendo in sé parametri cosmici, nonché l'inizio degli inizi, la base del clan, un simbolo della Patria. L'origine celeste dei primi antenati è anche associata alla montagna. I kagan turchi e le persone pregavano lo spirito del paradiso nelle antiche montagne. I turchi nel loro paese veneravano una montagna sacra e credevano che l'antico Tengri vivesse su questa montagna, che è il luogo di un giuramento. SA Tokarev nel suo articolo "Sul culto delle montagne e il suo posto nella storia della religione" scrive che, dai numerosi testi della Bibbia, soprattutto "nei suoi libri storici", si può vedere che le alture erano più spesso associato a divinità locali - Astarte, Baal, ecc.. [7, n. 3, p. 110]. Un'unica verticale che permea tutte le zone - il cielo, la terra, il fondo della terra - è la montagna.

Al tempo dei Göktürk si credeva nell'origine divina delle montagne create da Tengri. Secondo le credenze tradizionali, Gengis Khan, per ringraziare o pregare Tengri, salì sulla montagna e, di fronte al sole, si inginocchiò e salutò tre volte.

Le cerimonie del sacrificio Gok-Tengri si svolgevano sulla montagna, considerata sacra. Molte montagne nel significato di "santo, antenato, grande kagan" sono riconosciute con nomi come Khan Tanra, Buztag Ata, ecc. Secondo fonti cinesi sui Gyokturks, il monte Gutlu "prende il nome dalla divinità della Terra". Il Göktürk Kagan sedeva sul monte Otuken. I monti Tengri erano considerati sacri dai turchi occidentali, come dai turchi orientali, il monte Otuken. Ed erano considerati sacri perché c'era la dimora di Khan Tanra.

Gli antichi turchi credevano che le montagne fossero lo spazio del Tengri. Visibile da lontano, il colore azzurro delle cime poggiate sul cielo, potrebbe essere presumibilmente la radice di questa credenza. Queste montagne, le cui cime salgono al cielo e sono nascoste dietro le nuvole, sembrano parlare con Tanra. Gli Oguze credevano che le montagne, le pietre, le rocce capissero tutto, rispondessero a tutto, li lasciassero passare, concedessero un pernottamento a chi passa con buone intenzioni. Soddisfano i desideri, portano messaggi, vogliono il bene, proteggono dalle maledizioni. Pertanto, hanno parlato, hanno scambiato notizie con le montagne, li hanno salutati, hanno prestato giuramento alle montagne, hanno creduto nel loro potere di guarigione e persino che le montagne sono una fonte di cibo e acqua. Ciò è dovuto, a nostro avviso, alla convinzione che la montagna sia un guardiano inviato dall'alto.

Nell'Istituto del Tengrianesimo turco, uno dei simboli di Gok Tengri è un grande albero. In questo caso il potente Tanra è simboleggiato non dall'albero in sé, ma dal concetto che ne è l'esponente.

Nel pensiero mitologico turco, l'albero sacro ( “Övliya ağac// albero sacro” ) è un mezzo per fondersi con Tanra. Secondo la leggenda, le cime degli alberi sacri, così come le cime delle grandi montagne, spingendosi lontano nel cielo e diventando invisibili, raggiungono un paradiso pieno di luce. Nel tempo, questi alberi sacri dalla natura meditativa sono diventati i simboli visibili del Tanra. Il culto dell'albero era basato su idee animistiche. In Altai, questo strato più antico di credenze popolari ha sempre avuto un ruolo di primo piano, specialmente nella vita quotidiana dei nomadi, che hanno ispirato tutte le forze e i fenomeni della natura. Il mondo degli alberi è stato presentato a immagine di persone viventi. Gli alberi stessi erano esseri viventi quanto le persone. Gli alberi venerati, basati su segni esterni, possono essere suddivisi in due categorie principali: foresta leggera - betulla, larice, pioppo, pioppo tremulo; foresta oscura - cedro, pino, abete rosso, abete.

La menzione di nomi di alberi sacri come "Bai terek", "Temir terek" o "Hayat agach" traccia chiaramente le tracce di antiche credenze associate all'immagine dell'albero cosmico nella cosmologia turca. Le radici di questo albero, che torreggiava proprio nel centro del mondo, si estendevano molto sottoterra, ei rami raggiungevano la cima dell'albero del mondo. Pertanto, l'albero sacro collegava tra loro tutti e tre i livelli cosmici (tre zone cosmiche): cielo, terra e inferi. E IO. Gurevich definisce accuratamente "l'albero del mondo" come "il mezzo principale per organizzare lo spazio mitologico". La betulla, ad esempio, era percepita come un ponte divino tra Tanra e il suo umile servitore: un uomo.

Nel sistema mitologico turco, gli alberi sacri che caratterizzano Tanras hanno una serie di qualità peculiari.

A) L'albero deve essere solitario. Perché un albero possa essere considerato sacro, deve essere unico nel suo luogo di crescita.

C) Questo albero deve essere sempreverde. Secondo il pensiero turco, solo Tengri è eternamente vivo, immortale. Significa che ciò che Tengri simboleggia deve essere anche eterno. Con questa qualità, un albero sempreverde si trasforma in un simbolo dell'infinito.

D) Un albero considerato sacro dovrebbe essere più potente e maestoso di quelli che lo circondano.

E) Un antico albero sacro non dovrebbe essere fecondo. Secondo il pensiero turco, Tengri non è nato e non ha figli. Secondo la credenza turca, colui che ha creato tutto, ma essendo se stesso non creato, che non è nato e non ha generato Tengri, è l'unico che non ha né inizio né fine.

E) Un albero sacro inviolabile deve essere più antico di quelli che lo circondano. Nel pensiero turco, l'età antica è un simbolo della divinità, cioè dell'infinito.

G) L'albero sacro deve fare ombra con i suoi possenti rami. Secondo il pensiero turco, Tengri è l'unica forza a cui ci si può appellare, e aiuta chi è in difficoltà.

Ciò significa che l'unicità e l'unicità, la simbolizzazione dell'immortalità, il luogo di rifugio (rifugio) e altri segni simili di alberi, appartengono principalmente al Grande Gok-Tanra. A questo proposito, un albero solitario era venerato come sacro ed era considerato un peccato grave tagliarlo.

In Kitabi-Dada Gorgud, quando si parla di alberi sacri, insieme all'aggettivo “ gaba // scortese, fortens", La parola" kölgəlicə // ombreggiato”, E qui si osserva il suo contenuto mitologico. La lode si trova spesso nell'epopea: " Non abbattere il tuo albero ombroso e robusto!» .

Nello strato inferiore del contenuto mitologico, la parola "ruvido" significa "antico, grande, potente, superiore" - uno dei titoli di Tengri. Per quanto riguarda il contenuto mitologico della parola "ombroso", va notato che l'ombra è un luogo di rifugio, riposo. Nella mitologia turca, affinché qualsiasi albero fosse considerato sacro, inviolabile, una delle condizioni importanti era l'ampiezza dell'ombra da esso proiettata. Secondo il pensiero turco, una persona in difficoltà si nascondeva all'ombra di un albero sacro e venerato "ruvido, forte" e chiedeva a Tengri la salvezza, per averlo salvato dai guai. Tengri, in conformità con la sua funzione di salvataggio, salvò il mendicante dai guai.

Di conseguenza, l'"albero sacro", come la "montagna del mondo", simboleggiava Tanras nel sistema mitologico turco.

Mamedov M.M.,
Azerbaigian, Baku
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Secondo le leggende bulgare, era venerato nell'antica Battria con due nomi simili Tangra e Tara. Letteralmente Tangra significa tuono, ha significati simili in altre lingue europee: Tandor - in inglese, Donnar - in germanico e Tandra - nelle lingue dei popoli bianchi del Pamir. Inoltre, concetti vicini denotano "un giuramento davanti a Dio" - nel dialetto gallese - "tingor" e "togarm" - in irlandese. Inoltre, i nomi degli dei del tuono sono simili al nome Tangra / Tara: il celtico Taran / Taranis, il tedesco-scandinavo Thor e l'ittita Tara. Tuttavia, presumibilmente questo nome deriva dal concetto indoeuropeo Deene * TAN, che significa Paradiso ed è comune tra molti popoli ariani.

Secondo le leggende bulgare, Tangra è una mente cosmica senza immagine e somiglianza, lo Spirito dell'Universo, che non ha immagine, perché l'immagine è nulla e lo Spirito è tutto.

Oltre al Tangra, il tengrianesimo adorava i corpi celesti e gli antichi dei: le alpi-dive. Il primo tra le Dive fu Khursa, il figlio del Sole, il fabbro celeste. Altre dive:

Bars / Barys - Dio della giustizia, giudice tra gli dei. Raffigurato come un leopardo delle nevi.

Barin - Dio della guerra. A volte raffigurato come un lupo grigio.

Kubar è il dio del tuono. Il figlio di Barin.
Jill è il dio dei venti. Il figlio di Barin.
Falcon / Skill - una guida di anime morte in un altro mondo. Si presentò come un falco.

Baradj - Serpente Bianco - patrono della principesca dinastia bulgara Dulo.

Artish è la dea della casa e della giustizia.
Samar è la Dea Guerriera, la figlia di Leopard.
Fondamentalmente, qui sono indicati gli Dei venerati nell'era del Volga Bulgaria. Secondo alcuni rapporti, i seguaci del culto Tangra, che si chiamano Ak Bulgar - Bulgari bianchi, sono sopravvissuti nel moderno Tatarstan.

L'emergere dell'universo

All'inizio non c'era né la Terra né il Cielo, ma c'era un caos che tutto consumava: l'Oceano Mondiale.

Due fantastiche anatre nuotavano sulla superficie dell'Oceano. Una di loro si è divertita a tuffarsi nelle nere profondità dell'Oceano ea nuotare lì a lungo. La fredda oscurità degli abissi non la spaventò, ma la attrasse e le divenne cara. Veniva tirata giù sempre di più. E lei non poteva più stare sulla superficie dell'acqua per molto tempo.

L'altro è rimasto in sospeso. Le nere profondità dell'Oceano non la attiravano e si abituò tristemente alla sua solitudine. Ma un giorno, guardando la superficie piatta dell'acqua, decise di creare il mondo.

Per questo ha deciso di creare la terra. L'anatra che è emersa ha detto che c'è sabbia sul fondo dell'Oceano, dalla quale puoi fare la terra.

Poi l'ha mandata a prendere la sabbia sul fondo dell'oceano. Il messaggero ha portato la sabbia, l'ha restituita, ma non tutta. L'anatra - il Creatore, dopo aver ricevuto la sabbia, l'ha colpita con un martello per nove giorni e, di conseguenza, si è formata una terra con una superficie uniforme. Non ha avuto il tempo di guardare la sua creazione, mentre l'anatra messaggera versava sabbia dal suo becco. che nascose - e si formarono montagne, gole e cavità - in modo che non tutto. creato sulla terra apparteneva all'anatra creatrice.

Come punizione per l'orgoglio e l'occultamento, l'anatra creatrice non ha dato alla seconda terra dell'anatra in cui vivere.

Il mondo che avevo concepito non era un mondo per l'orgoglio, la vanità e l'inganno, disse.

Il delinquente, tuttavia, chiese un terreno grande quanto un sentiero di canna, lo forò ed entrò nella fossa.

Sii a modo tuo, governa Niz, - disse l'anatra creatrice.

Quindi l'anatra creatrice riconobbe il diritto dell'anatra come sovrano del mondo inferiore.

Dopo che hanno sollevato la foresta, l'hanno riempita con tutti i tipi di animali e uccelli e, infine, l'anatra creatrice ha deciso di creare persone: uomini e donne. Dall'argilla, li ha fatti muscoli e tessuti molli, da diversi tipi di alberi: le ossa. Ma Lei ha respirato nell'anima solo la metà, l'altra metà è stata respirata da un'altra anatra: la Signora del mondo inferiore.

Dopodiché, l'anatra creatrice diede alle persone la Legge, il bestiame e il pane in modo che potessero vivere e lavorare. L'anatra sapeva che le persone senza la Legge non avrebbero avuto ordine, si sarebbero trasformate nel caos e sarebbero scomparse, e senza difficoltà non avrebbero sopportato la noia della solitudine e sarebbero morte.

Dalla creazione dell'uomo, il Creator Duck prende il suo nome - Tengri Kudai e la seconda anatra - Erlik Khan (Erlig Khan).

Dopo aver creato le persone, Tengri si alzò, separando il Cielo dalla Terra.

Così Tengri ed Erlig Khan crearono la Terra e il Cielo e delimitarono gli habitat e le sfere di influenza. Quindi la struttura cosmica verticale è stata creata da Loro: sono apparsi in alto, in basso e in mezzo.

“Ma ancora il caos regna nell'Universo. Una tempesta nera volteggia sulla Terra, la polvere della terra si mescola alle nuvole, tuoni rimbomba, lampi, grandine cade da un uovo di anatra.

Persone, animali e uccelli muoiono, si odono solo gemiti sul terreno, regnano paura e confusione, sofferenza e dolore.

Le montagne non conoscono riposo, i fiumi scorrono senza canali, il fuoco infuria nelle foreste e nelle steppe. La luna, il sole e le stelle girano vorticosamente in cerchi disordinati.

E poi il Signore del Cielo, Dio Tengri, guida nell'Universo il "Golden Kol (" Altyn Teek ").

Il “palo d'oro” ha fissato Cielo e Terra, è diventato l'asse del mondo, attorno al quale si muovono la Luna e il Sole, le stelle e le comete. E la fine del personale può essere vista di notte nel cielo scuro: questa è la stella polare. ”

Poiché il cielo sembra una cupola, le persone hanno iniziato a costruire le loro abitazioni (yurte) a cupola. La stella polare è il "buco di fumo celeste" - il centro del cielo e l'ingresso al mondo celeste. Quindi le persone hanno onorato la creazione di Dio Tengri e hanno imparato a vivere da Lui.

Con l'instaurazione dell'ordine in cielo, l'ordine cominciò a stabilirsi sulla terra.

“Era il tempo in cui le montagne si dividevano con un agitatore,
Quando l'acqua fu divisa con un mestolo,
Facendosi strada, il mare bianco scorreva
Ammucchiata, la montagna d'oro crebbe. ”
Così circa il tempo della nascita del mondo, l'instaurazione dell'ordine sulla terra, si dice nella leggenda eroica "Kan Kes".

Il caos è finalmente fermato, il centro dell'Universo è designato: l'asse del mondo. Sulla terra, un tale asse è diventato la "Montagna d'oro" (montagna sacra), o una montagna con un albero che cresce su di essa - "Betulla d'oro" (betulla sacra). Inoltre, l'asse del mondo è l'abitazione: la yurta ("yurta d'oro").

Ma l'era della prima creazione non è solo l'apparizione di uno spazio ordinato, ma anche il passaggio dall'atemporalità al tempo. Il ritmo del flusso del tempo è stato fissato, è apparsa una misura - spazio e tempo, di diverso contenuto, di diversa qualità, il che significa che sono nati mondi diversi, opposti (alto-basso).

L'albero sacro è diventato un'immagine visiva del riflesso della struttura verticale del mondo per le persone.

La parte superiore è la corona dell'albero.
Il fondo sono le radici dell'albero.
Il mezzo è un tronco d'albero.
Nello spazio:
In alto - il cielo, i luminari, la cima della montagna, la sorgente del fiume, gli uccelli - il mondo superiore;

In basso: una grotta, una gola, acqua, animali che vivono in tane, animali con le corna: il mondo inferiore;

Il mezzo è la valle, l'uomo, gli animali dal “respiro caldo” sono il mondo di mezzo.

Attraverso l'albero, tutte le sfere della vita sono collegate verticalmente. Serve sia come asse del mondo che come centro. È l'origine delle coordinate, sia temporali che spaziali.

Insieme alla struttura verticale dello spazio - in tre parti - c'era anche una divisione del mondo orizzontalmente (lungo i punti cardinali, "destra - sinistra", "davanti - dietro"). Al centro dell'intersezione c'è anche un albero sacro, una montagna o un'abitazione: una yurta.

Di fronte al sole nascente, il nord è a sinistra e il sud è a destra. Quando il terreno è verticale, il sud è "su" e il nord è "giù".

Le parti hanno il loro limite, il loro Cielo. I lati destro e sinistro sono opposti come caldo e freddo, duro e morbido, forte e debole. Una persona è una combinazione di tutte le qualità dei lati destro e sinistro.

Pertanto, durante la preghiera, la parte superiore (testa), i lati destro e sinistro (spalle) sono stati menzionati separatamente.

L'ordine dello spazio e del tempo è la caratteristica più importante del mondo di mezzo. Senza questo, l'esistenza del mondo stesso è impossibile. Questa è la manifestazione della Legge di Dio Tengri.

L'orientamento principale e predominante è verso il sole nascente, rivolto ad est. Est è il lato dove sorge il sole, questa è luce, questa è vita. Il lato ovest è il tramonto, questo è lo scorrere della vita. Nord e Sud sono opposti l'uno all'altro, ma non opposti. Insieme formano il movimento della vita, il ritmo del tempo.

Sorgendo sugli opposti, ma allo stesso tempo non avendo confini distinti, il mondo è in uno stato di eterno cambiamento. Il cosmo è in continua trasformazione, pulsante. Nell'atto della creazione, nascita e morte, inizio e fine, alto e basso si fondono in uno.

Particolarmente rilevanti sono quegli elementi dell'universo che hanno una forza creatrice, generatrice - gole, passaggi, fiumi, sorgenti, grotte - tutte quelle deviazioni dal vero piano terreno, poiché c'è una convergenza di mondi, il loro interscambio. Il mondo creato è il mondo dell'ordine, della luce, del calore, del suono, è il mondo creato per l'uomo, il mondo visibile.

Se “qualcosa” non vediamo, ma ascoltiamo, questo “qualcosa” appartiene a un altro mondo. Lì regna l'atemporalità.

Tutte e tre le zone dell'Universo - celeste, terrena e sotterranea - sono a loro volta divise in visibili e invisibili.

mondo superiore

Il mondo celeste invisibile consiste di tre (nella visione sciamanica del mondo di nove) strati. Ogni strato è la dimora di uno spirito o di un altro (celesti). L'estensione del mondo celeste verso l'alto è incerta. Nello strato più alto vive il Grande Dio del Cielo Tengri.

Alcuni kama chiamavano il mondo celeste invisibile "terra celeste". È così che vivono non solo gli Spiriti della luce, ma anche le persone, la cui caratteristica distintiva è il modo in cui si cingono i vestiti - sotto le ascelle (koltyk).

Il cielo visibile è il “cielo vicino”. Contiene il sole e la luna, le stelle e un arcobaleno. Qui rimbomba il tuono, le nuvole si muovono, i fulmini cadono da qui e piove, grandina e nevica. I bordi di questo cielo all'orizzonte toccano il suolo per formare una cupola.

mondo di mezzo

Il mondo di mezzo, come quello celeste, è diviso in visibile e invisibile. L'invisibile mondo di mezzo è abitato da spiriti: i Maestri di montagne, foreste, acque, passi, sorgenti. La loro posizione permanente è il confine del mondo umano e naturale, una sorta di zona, l'intrusione di una persona in cui è dovuta alla sua attività economica. Così, il territorio abitato dalle persone è allo stesso tempo il luogo di residenza di diversi Spiriti Maestri. La relazione tra loro e le persone è la relazione tra i partner e gli Spiriti Maestri della zona dovrebbero essere onorati come parenti più anziani, come sono.

Nella vita di tutti i giorni ruolo importante interpretando i Maestri delle montagne e l'elemento acqua. In estate, la loro attività si intensifica, in inverno si spegne, come se "congelasse": molti dormono nelle loro caverne e non compaiono fino alla primavera.

Le preghiere pubbliche (aspersione) si tengono per i proprietari di montagne, foreste, acque due volte l'anno - in primavera e in autunno. Con questi spiriti dovrebbe esserci il più stretto rapporto di "parentela": da loro dipende il benessere economico della società, e con loro le persone "condividono il mondo abitato".

Anche gli spiriti padroni dei passi e delle sorgenti sono venerati. La frequenza del "culto" dipende dalla frequenza con cui le persone visitano questi luoghi.

Se designiamo gli habitat di persone e spiriti, allora la parte piatta (compresa la valle di montagna, la steppa) appartiene alle persone, poiché questa è la creazione originale di Dio Tengri - qui le persone vivono e lavorano.

I luoghi situati sopra o sotto - montagne, passi, gole, burroni, fiumi - sono il territorio degli Spirit-Masters. Il piede di una montagna, un passo, una sponda di un fiume, un lago, un burrone sono i confini dei mondi oltre i quali una persona è ospite. Certo, una persona può attraversare questa linea, ma solo dopo aver chiesto il permesso, eseguirà un certo rito (ad esempio, legare un nastro, che è disposto nella "zona di confine", dove è facilitata la comunicazione con gli Spiriti Maestri ).

Il mondo visibile di mezzo è il più accessibile per l'esplorazione e la conoscenza, specialmente dove una persona è nata e cresciuta. Questo piccolo mondo che circonda una persona è spazio in miniatura - churt. Le persone che vivono nel mondo di mezzo sono considerate persone vere, motivo per cui indossano una cintura intorno alla vita.

mondo inferiore

Anche il mondo sotterraneo inferiore è diviso in invisibile e visibile. Il mondo sotterraneo invisibile, come quello celeste, è multistrato, ha un "fondo" (limite). I Kam la chiamavano "terra sotterranea". Il mondo sotterraneo inferiore è la concentrazione di forze del male guidate dalla potente divinità Erlig Khan. Nel mondo inferiore ci sono persone che sono arrivate dal mondo di mezzo. Indossano una cintura sotto la pancia (ai fianchi). Il colore principale degli inferi è il nero. Questo colore è costantemente associato alla notte, al fondo, all'inizio negativo. Quasi tutti i metalli e le designazioni di colore da essi derivate sono associati al mondo della divinità Erlig Khan: "ferro", "ghisa", "rame". Un'altra caratteristica della malavita è la sua deliberata "irregolarità", rispecchiamento, inversione di molti parametri.

Le creature del mondo inferiore differiscono dagli umani nell'odore.

Il mondo inferiore ha anche una struttura visibile con i suoi confini: la superficie della terra, qualsiasi buco e depressione può essere l'ingresso agli inferi. Tutti gli esseri viventi che vivono nella terra, nel sottosuolo, nell'acqua appartengono al mondo inferiore.

Le caratteristiche produttive del fondo del corpo umano sono “fondo” in tutte le sue manifestazioni. Il mondo inferiore è il "fondo" cosmico più esteso che è direttamente correlato alla nascita.

Il mondo esiste come un'azione, come un cambiamento costante, ma non come un insieme di simboli. Ed è anche conosciuto esclusivamente attraverso l'azione. La sua funzione principale è la continuità della vita, il suo costante rinnovamento. L'uomo, come parte del mondo, è soggetto alle stesse leggi.

La nostra Legge più sottile -
Non può essere rotto.
Filo celeste dell'ordine -
Non puoi tagliarlo fuori, - dicevano ai vecchi tempi.
I ritmi naturali - il cambio delle stagioni, il sorgere e il tramontare del sole, il cambiamento delle fasi lunari - sono necessari per la vita di una persona e della società nel suo insieme. Una persona non deve solo sincronizzare la sua attività con i ritmi naturali, ma anche rafforzare questa coordinazione spiritualmente, ad es. ritualmente.

La manifestazione del tempo in natura, il successivo cambiamento delle stagioni e il movimento dei corpi celesti sono segni di un processo vitale associato alla vita umana. Ogni mattina il sole vince le tenebre, come avvenne il primo giorno della creazione e come accade ogni anno il primo giorno dell'anno nuovo. Il tempo tra la luce e l'oscurità è la connessione dell'inizio e della fine, che crea la possibilità di transizione dall'una all'altra. La mattina è il tempo associato alla creazione.

I rituali settimanali di adorazione del sole vengono eseguiti al mattino. Mattina e sera non sono opposte: sono uguali, come i processi di aumento e diminuzione, il sorgere del sole e il suo tramonto, come l'inizio e la fine, presupponendo un nuovo inizio. Questo vale anche per il giorno e la notte, la primavera e l'autunno, l'estate e l'inverno.

Tengri. (Kudai Ten Er)
I popoli turchi pronunciano il nome del Dio del Cielo Tengri in modi diversi. tartari - "Tengri", Khakases - "Tigir"; Yakuts - "Tangara", Altai - "Tengri, Tenger", Shors - Tegri, Tengri.

Cosa significa la parola Tengri - Tener?
Ten (tag) è il "top", "top" della testa. Ar, ir, er - "marito, uomo, padre". La parola kok, una volta denotava il cielo visibile, azzurro. Quindi, Tengri è l'"Uomo Supremo" (o - "Padre sopra"), seduto in Paradiso.

Tengri è prima di tutto. Dà la vita all'uomo e l'uomo è nella sua volontà. Nelle iscrizioni dell'Orkhon che ci sono pervenute, attraverso Bilge Kagan si dice: “ figli umani tutti sono nati per morire nell'ora fissata dal Cielo”.

L'aspetto di Tengri è sconosciuto a nessuno.
Tengri è perfezione, salute, forza, amore, mente. Questi sono tutti quei poteri spirituali (inclusi la pazienza e il perdono) di cui una persona ha bisogno per vivere.

Significato vita umana all'inseguimento di Tengri. Una persona deve portare dentro di sé un ordine, come quello stabilito da Tengri nell'Universo, grazie al quale è nata la vita.

Adorano l'Onnipotente Tengri, alzando le mani al Cielo, inchinandosi a terra affinché dia una buona mente e salute, aiuta in una giusta causa. Tengri aiuta coloro che lo venerano e sono attivi allo stesso tempo. Tengri richiede non solo preghiera, ma anche attività, azione.

Nel rituale di preghiera Tengri, viene riprodotto il processo della creazione primaria, l'emergere dell'Universo, l'origine della Vita. Il rituale mira a ricreare il Cosmo nel punto più sacro del suo spazio: l'albero del mondo. Il rituale viene eseguito in una mattina di primavera in un luogo legato al centro - su una montagna, vicino a quattro betulle sacre. Il rituale enfatizza l'est: in questa direzione viene acceso un grande fuoco sacro dagli alberi. Inoltre, est, primavera e mattina sono in correlazione con l'inizio dello spazio e del tempo, con il luogo e l'ora dell'alba. Nel rituale, l'Oriente diventa il punto di partenza per la “creazione” del mondo. Inoltre, avanzando gradualmente nella direzione del sole, si elevano preghiere ad ogni montagna, ad ogni fiume, non solo a quelli che sono visibili, ma anche a quelli che non sono visibili, ma lo sono. Quindi, ad esempio, viene menzionata la montagna Kara Tag, la montagna sacra degli antichi turchi). Pronunciare i nomi di montagne e fiumi simboleggia la creazione dello spazio. È "riempito" di oggetti nella direzione dal centro alla periferia. La ricreazione del Cosmo viene eseguita secondo uno schema ciclico: le persone si rivolgono alternativamente ai punti cardinali e chiudono il cerchio terreno. Poiché il movimento avviene nella direzione del sole, il cerchio dei tempi è così chiuso. Quindi, c'è la creazione e lo sviluppo dello spazio, supportato materialmente.

All'inizio della deviazione per i punti cardinali, una corda è legata alla betulla orientale. Dopo aver fatto un cerchio completo, viene tirato attraverso il resto delle betulle e legato all'altra estremità all'estrema betulla occidentale. Una corda tesa tra quattro betulle riproduce visivamente lo schema di uno spazio chiuso che ha un bordo - garanzia di stabilità e stabilità. Il mondo è affidabile se vengono confermate le stesse coordinate per tutte le sue sfere. Diventa ripetibile, riproducibile e, di conseguenza, soggetto alle persone.

La preghiera è stata condotta da un uomo anziano selezionato che conosceva l'algys, ad es. le parole di preghiera fanno appello a Tengri, chiamato algyschan kizhi. Oggi questa tradizione può essere cambiata: la preghiera dovrebbe essere guidata da persone costanti, addestrate e preparate (clero).

Oltre alle preghiere rituali (nazionali) di Tengri, c'erano le preghiere quotidiane del mattino e della sera di ogni persona con una spruzzata di latte, acqua o tè nelle quattro direzioni cardinali.

Quando si prega Tengri, gli uomini si inginocchiano sul ginocchio destro, le donne su quello sinistro.

(Preghiera).
In modo che la terra natale (o la terra in cui vivevano gli antenati e io vivo) non diventi scarso

In modo che i vivi non si trasferiscano
Per non dimenticare le tradizioni
Come i nostri vecchi si sono inchinati
Così faccio con la testa e con entrambe le spalle:
Con la tua spalla destra
Con la mia spalla sinistra mi inchino
Piegando il ginocchio destro...
Giro con la mano destra
chiedo alla mia mano sinistra
Testa china in preghiera
Rivolgo i miei pensieri al Cielo. ...
Potere d'oro come la testa di un cavallo
Possa ora penetrare nella mia spina dorsale!
Potenza marrone come la testa di una pecora
Possa penetrare nella mia spina dorsale!
Possano Si uniscono nel mio cordone ombelicale
Sì, saranno intrecciati in una palla
Possano Mi riempiono di forza elastica.
Possano Loro liberarmi dai pensieri neri
In modo che il mio cuore sia sempre sano
Per respirare sempre facilmente
In modo che il mio fegato non diventi mai nero.

Stando con i miei genitori (e sono ancora con loro), ho aperto l'"Enciclopedia per bambini. Religioni del mondo". Anche a scuola mi compravano quasi tutti i volumi di questa enciclopedia, ma amavo soprattutto leggere di storia e religione. Ho imparato l'articolo sullo zoroastrismo quasi a memoria. Mi ha sempre interessato anche l'articolo "La religione della steppa", che voglio citare qui (perché è molto interessante).

Le antiche civiltà erano ben lungi dall'essere così semplici e primitive nei loro fondamenti spirituali come sembrava fino a poco tempo fa. Anche allora, molto prima della nuova era, le persone iniziarono a sviluppare gradualmente un'idea di Dio come creatore dell'universo. Un esempio dell'origine di tali credenze religiose è la civiltà che veniva convenzionalmente chiamata steppa: esisteva su un vasto territorio chiamato Steppa.
Dopo che l'archeologo A. Okladnikov scoprì tracce dell'antica cultura turca sulle rive dello Yenisei, divenne possibile parlare della religione dei turchi Kipchak che abitavano il gigantesco paese Desht-i-Kip-chak (steppa dei Kipchak). A ovest raggiungeva i piedi delle Alpi, a est il suo confine si perdeva dietro il lago Baikal. Nel nord, il paese Desht-i-Kipchak raggiunse il fiume Moskva e nel sud - nel Mar Nero. Tale paese fu lasciato in eredità ai discendenti del grande re Attila (V secolo d.C.), il capo dei Kipchak. I turchi di Kipchak sono meglio conosciuti in Europa con i nomi di "Unni" (come li chiamavano i greci), "barbari" (come li chiamavano i romani) o "Getae" (questo nome fu dato loro dai tedeschi e dai normanni).
Guerrieri del re Attila della metà del V secolo. conquistarono quasi tutta l'Europa, non solo perché possedevano armi più avanzate o usavano tattiche di battaglia sconosciute. La forza principale delle persone che venivano dall'Oriente era nel loro alto spirito, basato su una religione sviluppata.
CULTO DEL TENGRI. I turchi di Kipchak arrivarono nell'Europa pagana sotto gli stendardi con la croce. La croce sugli stendardi di Attila era un simbolo di Tengri Khan - il supremo, e forse l'unico loro dio antica religione... (La parola "gonfal" deriva dal turco "gonfal" - "bandiera", "bandiera" - ed è tradotta come "protezione", "patrocinio".)
Su lastre di pietra nell'area dell'Alto Yenisei, sono state conservate immagini di sacerdoti in abiti lunghi con bacchette in mano, scolpite da un antico artista. Ci sono anche disegni di un altare con sopra una ciotola, molto simile al calice usato per la comunione nel cristianesimo. Apparentemente, le scene raffigurano elementi di un rito religioso, che non è in alcun modo simile agli antichi rituali sciamanici che comunemente si credeva fossero comuni in questi luoghi in quei tempi lontani.
Secondo i ricercatori, molto prima della nuova era, i turchi, che allora vivevano in Altai e nella Siberia meridionale, adoravano l'uomo del cielo, l'uomo del sole - Tengri Khan. Gli storici cinesi notano che il culto di Ten-gri tra i Kipchak prese forma non più tardi del V-III secolo. AVANTI CRISTO NS.
L'immagine di Tengri è familiare a quasi tutti i popoli dell'Asia centrale, è una delle più antiche immagini mitologiche dell'Oriente. Tengri non è solo uno spirito ospite celeste, ma anche il cielo stesso; è anche il luogo della sua dimora permanente.
I Kipchak lo chiamavano Tengri o Tengeri, Buryats - Tenger, Mongols - Tenger, Chuvash - Tura; ma, nonostante la diversa pronuncia, parliamo sempre di una cosa: del principio divino maschile, di Dio Padre.
Tengri Khan era pensato come una divinità di proporzioni veramente cosmiche. Ha governato sui destini di una persona, nazione, stato. Egli è il creatore del mondo, e Lui stesso è il mondo.

HESER - IL FIGLIO MAGGIORE DI TENGRI-KHAN
Quando i Kipchak, avendo incontrato i cristiani per la prima volta, sentirono parlare del Figlio di Dio celeste - di Gesù Cristo - non furono affatto sorpresi: dopotutto, i figli di Tengri Khan avevano un posto speciale nel pantheon di Tengri.
Uno di loro, Geser, era noto al clero Kipchak dalle leggende tibetane e mongole, secondo le quali non vi era alcun sovrano in una certa città di Lin per molto tempo, e uno dei tre figli del sovrano celeste fu inviato lì. Nacque, come Cristo, in forma umana, ma nella famiglia non di un falegname, ma di un principe.
Le leggende su Geser hanno molto in comune con le leggende su Cristo, sull'uomo eletto... È importante notare che Geser visse e compì azioni mille anni prima di Cristo; è il figlio maggiore di Tengri Khan. Pertanto, durante il periodo della nascita religione cristiana questo eroe è noto da tempo in Tibet, Mongolia e nei paesi vicini.
Tuttavia, nel sud (ad esempio in India), sotto l'influenza del buddismo, l'immagine di Geser è cambiata nel tempo e ha ricevuto uno sviluppo diverso: Brahma era considerato suo padre. Tra i Buriati, anche l'immagine di Geser subì dei cambiamenti: l'atteggiamento nei suoi confronti fu determinato da diffuse idee sciamaniche, quindi anche il figlio di Dio acquisisce le fattezze di uno sciamano. Avendo mantenuto il suo aspetto, ma cambiando leggermente le sue "funzioni", Geser occupa un posto d'onore nel pantheon del buddismo tibetano come eroe che ripulisce il mondo dalla sporcizia.
Ora difficilmente sarà possibile stabilire quanto in alto Geser fosse collocato dai turchi di Kipchak nella gerarchia dei loro celesti. Ma, a giudicare dalle leggende dei popoli vicini ai Kipchak, si può presumere che questo figlio del Dio celeste fosse davvero ben conosciuto nell'Asia centrale già nei tempi antichi, e anche i Kipchak, ovviamente, lo veneravano.

I popoli orientali hanno un'idea stabile dei tre mondi - celeste, terrestre e sotterraneo - e della corrispondente gerarchia dei celesti, nonché degli abitanti degli inferi. Tra i turchi, i mongoli e altri popoli, il cielo è diviso in livelli e ogni livello è diviso in due, il che corrisponde a diverse manifestazioni dell'immagine di Dio: gentile e severo, protettivo e punitivo. Dio vede tutto ma solo da una persona, dalle sue azioni e pensieri dipende da come Dio si rapporterà con lui e le sue azioni.
Il cielo, diviso in 9 livelli, nelle vedute dei Turchi riflette la Trinità il mondo spirituale(tre volte tre). I mongoli hanno aumentato il numero di livelli del cielo a 99, nella loro visione del mondo - 99 dei, ma tutti portano il nome Tengri e infatti sono ipostasi di un solo Dio.
Lo scienziato tedesco G. Derfer ha tracciato l'evoluzione del concetto stesso di "Tengri" da una prima rappresentazione ancora sciamanica di questa immagine fino alle fasi più alte del suo sviluppo religioso e mitologico ed è giunto alla conclusione che si tratta di uno dei primi (se non la prima) religioni monoteistiche nel mondo.
I Kipchak hanno rivolto le loro preghiere e richieste a Tengri, Dio Padre, il creatore del mondo, e gli hanno fatto sacrifici. Fino ad ora, tra i discendenti dei Kipchak, i giuramenti più indistruttibili iniziano con le parole: "Lascia che Tengri mi punisca ...".
Il tengrianesimo, una religione basata sulla fede nel Creatore, emerse tra la fine del II e l'inizio del I millennio a.C. NS. Come ogni religione che ha preso forma, il tengrianesimo alla fine ha acquisito tutti gli attributi necessari: la gerarchia dei celesti, il sacerdozio di diversi ranghi, i predicatori e, soprattutto, una serie di regole liturgiche (canonico) sancite per iscritto e oralmente.
Oltre a Tengri Khan, i Kipchak onoravano la dea Umai. Ha personificato il principio terreno femminile. Umai patrocinava i bambini e la ritraevano, di regola, con un bambino in braccio. I Tengriani hanno preso in prestito questa immagine, a quanto pare, dall'induismo.
I Kipchak sottolineavano la loro obbedienza a Tengri Khan usando il simbolo più antico: il segno di una croce equilatera (aji): veniva applicato sulla fronte con la vernice o sotto forma di tatuaggio.
Molto probabilmente, il segno della croce è stato preso in prestito dai Tengriani dall'antica cultura tibetana (pre-buddista). Simboleggiava il concetto di stanza: il mondo da cui tutto inizia e dove tutto ritorna. C'è cielo e terra, su e giù con i loro patroni. Il rum nuota nell'oceano infinito sul dorso di un enorme pesce o tartaruga, schiacciato per una maggiore stabilità dalla montagna. Il serpente di Begsha riposa alla base della montagna. Di tanto in tanto, un vajra cruciforme ("diamante") lampeggia nella stanza come un fulmine. Nel buddismo, il vajra è diventato un simbolo di forza e indistruttibilità.
Durante gli scavi della città steppica di Belendzher in Daghestan, sono stati scoperti resti di templi e antiche croci conservate. Ecco cosa scrive il professor M. Magomedov, autore di molte sorprendenti scoperte fatte sul territorio di Desht-i-Kipchak: “Una delle croci è stata restaurata, aveva la cosiddetta forma" maltese". Sul lato anteriore era decorato con un nastro in rilievo che incorniciava i rami della croce. Sulla croce sono conservati dei cerchi scolpiti al centro... per la decorazione... con placche di metalli preziosi e pietre. La forma della croce è accuratamente elaborata, la superficie è ben levigata. L'intaglio è fatto in modo ordinato... La croce è stata fissata su un piedistallo presso la parete orientale della chiesa con l'aiuto di una mensola speciale. "
Le stesse croci sono state trovate dagli archeologi su lapidi dal lago Baikal al Danubio - sulla terra del paese ormai dimenticato Desht-i-Kipchak.
Gli abitanti delle steppe chiamavano i loro templi "kilisa". Questa parola deriva dal nome della montagna sacra Kailash, una delle più montagne alte nel sud dell'altopiano tibetano. Per molti popoli dell'Oriente è considerata la dimora degli dei. La montagna si trova a nord del piccolo lago Manas. Secondo le leggende pre-buddiste, il paradiso del dio Shiva si trovava sul Kailash; Anche Kubera, il dio della ricchezza, risiedeva lì. La montagna era fatta di argento puro. La tradizione fornisce anche altri dettagli. Si scopre che nei tempi antichi le montagne avevano le ali e potevano volare, ma poiché il loro volo portava spesso a enormi distruzioni, il dio Indra tagliò le ali e fissò le montagne nei loro luoghi attuali.
Hanno cercato di ripetere le forme dei primi templi buddisti e tengriani, per riprodurre i contorni della montagna sacra. Secoli dopo, in India (stato del Maharashtra), nel complesso del tempio di Ellora, apparve un tempio, scavato in un'intera roccia e chiamato Kailash. Ci sono altri 33 templi nelle vicinanze. Poiché il dio della ricchezza Kubera viveva anche sulle pendici del Kailash, i templi si distinguevano per la decorazione esterna e interna insolitamente ricca.
L'immagine del dio Indra migrò nei miti dei popoli Altai sotto il nome di Tengri. Nella religione tengriana sono state conservate anche molte tradizioni di adorazione di Indra, tuttavia sono state trasferite all'immagine di Tengri Khan. Questo è il motivo per cui il Tibet meridionale era precedentemente considerato un luogo di pellegrinaggio tradizionale per i turchi.
Si credeva che chi avesse visto Kailasa sarebbe stato felice per tutta la vita. Ma nessuno osava avvicinarsi alla montagna, soprattutto per scalarla, per non adirare gli dei. La gente si fermava sulla riva del lago sacro Manas e guardava Kailasa da lontano. Qui leggono preghiere, conducono conversazioni filosofiche ... "Manas-tir" in traduzione dal turco significa "radunarsi vicino a Manas per la preghiera".

QUANTI ANNI DI "SALTO"?
Il libro principale dei Tengriani si chiamava "Salterio". Conteneva l'intera serie di leggi e regole secondo le quali veniva condotta la cerimonia e venivano lette le preghiere.
Nella parola "salterio" si nota la sua origine orientale. La parola "cane" deriva dall'India, dal buddismo, e significa "corona", "corona". La parola turca "altare" significa "innalzato", "esaltato". L'altare è noto per essere luogo sacro nella chiesa, suo fulcro spirituale. Ecco perché i Kipchak hanno dato al loro principale libro sacro un tale nome: "Salterio", cioè "Corona dell'altare".
Gli storici antichi, in particolare Moses Kagankatvatsi, hanno scritto della presenza di libri sacri tra i Kipchak anche durante il periodo della Migrazione delle Grandi Nazioni; sono menzionati anche nelle cronache cinesi. Secondo le leggende superstiti di quel tempo, uno di questi libri, apparentemente il Salterio, fu portato a Roma nel V secolo. Vescovo Alexander dalla città di Tan a Lona. L'attendibilità di queste informazioni dai libri antichi può essere giudicata almeno dal fatto che la biblioteca vaticana contiene una copia del Salterio, scritta in lingua turca in caratteri runici.

Uno degli antichi manoscritti cinesi riporta che dal 165 a.C. NS. i turchi possedevano una religione pienamente sviluppata con un canone sviluppato. Questo canone è stato ampiamente ripetuto da quello buddista lasciato in eredità dal re indiano Kanishka. Apparentemente, è da qui che proviene il principale libro sacro dei Tengriani, il Salterio. In lingua turca, la parola “salterio” significa “la corona dell'altare”. Il libro conteneva il canone tengriano: usanze, rituali e regole con cui ci si dovrebbe rivolgere a Dio. E il centro spirituale della religione tengriana, come menzionato nel testamento di Kanishka, era un tempio buddista nel Kashmir, costruito appositamente per questo scopo per ordine del re. Da questo tempio ha origine una branca del buddismo, che ricevette uno sviluppo autonomo e prese forma come tengrianesimo.
Probabilmente già nel II sec. AVANTI CRISTO NS. c'erano anche templi tengriani in Altai. Certo, è difficile aspettarsi che apparissero maestosi come templi buddisti in India o in Indocina. Ma esistevano. Ciò è dimostrato dai risultati degli scavi effettuati dal professor M. Magomedov nella regione del Caspio. I resti superstiti delle prime strutture di culto armene e soprattutto lezgin ci permettono anche di trarre alcune conclusioni su aspetto esteriore Templi tengriani.
I templi tengriani, con qualche somiglianza con quelli buddisti, erano ancora diversi da loro. I Kipchak eressero i loro edifici religiosi su fondamenta che avevano la forma di una croce equilatera in pianta. Questa era la principale peculiarità dei templi tengriani. Oltre alla forza, all'indistruttibilità, la croce, a quanto pare, simboleggiava il crocevia, dove convergono le strade del mondo.
All'inizio, i templi tengriani sembravano molto modesti e poco appariscenti. Queste erano case di tronchi, usuali per i Kipchak, con un tetto alto, in cima al quale era attaccata una cupola con una croce. Più tardi, quando iniziò la Grande Migrazione dei Popoli e i Kipchak iniziarono ad esplorare nuove aree steppiche, apparvero nuovi templi. Con la loro lotta per il cielo, ripetevano i contorni della montagna sacra.
Il tempio per i Tengriani era un luogo sacro, i normali credenti non potevano entrarvi; solo un sacerdote poteva entrare per un breve periodo durante il servizio. E una volta all'anno gli era permesso di entrare nell'altare del tempio. Questa tradizione era giustificata dal fatto che il tempio era considerato un luogo di riposo per Tengri Khan, quindi i credenti dovevano pregare solo vicino ad esso. L'area di preghiera era chiamata "haram" - "un luogo di preghiera". Non c'era nient'altro da fare qui - solo pregare (da cui un altro significato della parola "haram" - "proibizione", "proibito").

CHE COSA ERA IL TEMPIO TENGRIANO?
Sfortunatamente, il tempo regna sugli edifici, soprattutto se sono fatti di legno o altro materiale da costruzione di breve durata, ad esempio adobe - mattoni crudi ... Furono i secoli a decidere il destino dei templi tengriani. Di loro sono sopravvissute solo le fondamenta.
Durante gli scavi degli insediamenti di Kipchak nella steppa del Daghestan, gli archeologi hanno trovato più di una volta luoghi dove sorgevano i templi. Sembrerebbe che non sapremo mai come apparivano. Tuttavia, sulla base del confronto dei fatti, si possono fare alcune ipotesi. Il fatto è che l'architettura dei templi tengriani, a quanto pare, è stata presa in prestito dai cristiani armeni e sviluppata in Armenia, ma in un'espressione diversa: in pietra. Dopotutto, era la pietra che era considerata un materiale da costruzione tradizionale nell'Armenia montuosa fin dai tempi antichi, mentre la steppa ne era povera.
"Nei resti dell'architettura cristiana della Transcaucasia", scrive il professor M. Magomedov, "sono presentate le norme di costruzione di chiese conosciute nel mondo cristiano. Il primo centro per l'emergere di varie forme di costruzione ecclesiastica-architettonica è l'Armenia ... "
Naturalmente, se lo desideri, puoi trovare qualche somiglianza degli antichi monumenti armeni con quelli siriani o altri. Ma... e questo "ma" è forse il più importante, il più probatorio: era in Armenia nel IV sec. per la prima volta il cristianesimo divenne religione di stato. Di conseguenza, fu in Armenia, e non altrove, che per la prima volta la costruzione di chiese fu realizzata apertamente, dalle forze dello stato stesso, poiché il cristianesimo era già diventato qui una religione ufficiale e lo stato era preoccupato per il suo rafforzamento.
Naturalmente, questa affermazione non è indiscutibile, ma i missionari armeni non avevano nessun posto dove prendere in prestito l'architettura delle loro chiese, tranne che a Desht-i-Kipchak. Nel mondo europeo, tali templi non erano ancora conosciuti a quel tempo. Ecco perché gli antichi templi armeni, con le loro forme e dimensioni uniche, "stano" perfettamente sulle fondamenta rimaste dopo i templi tengriani.

Dopo che i Kipchak lasciarono Altai per la steppa, i loro templi acquisirono un orientamento geografico: la parte dell'altare era rivolta rigorosamente a est, in direzione di Altai.
Il professor M. Magomedov, che ha studiato i resti degli antichi templi dei Kipchak, ha descritto le sue scoperte come segue: “Si trovavano al centro dei gruppi kurgan e si distinguevano per le loro piccole dimensioni. Erano costruite con roccia conchiglia di piccole e medie dimensioni su malta d'argilla... I contorni spezzati interni di una delle chiese ricreano la forma di una croce in pianta. La chiesa è orientata lungo la sua lunghezza da ovest a est, con qualche deviazione verso nord-est."

RITI E VACANZE DEL TENGRIAN

I rituali di riverenza per Tengri Khan erano piuttosto severi e complessi, le preghiere erano lunghe e purificavano l'anima. Assomigliavano anche in molti modi tradizioni religiose Est. Ad esempio, era obbligatorio il battesimo con l'acqua, che sembrava una triplice immersione completa; pasto religioso.
L'Epifania era considerata la festa più grande. La festa cadde il 25 dicembre, quando dopo il solstizio d'inverno iniziò ad arrivare il giorno e l'Uomo-Cielo - Tengri Khan - uscì nel mondo.
In questo giorno, avrebbe dovuto portare gli alberi di Natale a casa - un messaggio da altri dio antico Yer-su, che era adorato dai popoli Altai circa 3 mila anni fa, molto prima che incontrassero Tengri Khan.
Per i Kipchak, l'abete rosso è stato un albero sacro fin dall'antichità. L'abete fu "ammesso in casa" e le vacanze furono organizzate in suo onore. La tradizione associata a Yer-su è molto antica. Questo dio risiede eternamente al centro della terra, esattamente dove, secondo la leggenda, si trova "l'ombelico della terra" e cresce un abete gigante, che simboleggia l'Albero del Mondo. Un vecchio in vestaglia con una folta barba bianca siede vicino all'abete; il suo nome è Ulgen. Più spesso interpretava il male e l'insidioso, ma una volta all'anno, in inverno, diventava più gentile, usciva con le persone e i bambini lo aiutavano a fare regali da una borsa. Ulgen ha anche portato in casa un albero di Natale, intorno al quale si sono divertiti tutta la notte, hanno ballato in cerchio; tra i Kipchak erano chiamati "inderbay" e costituivano un elemento indispensabile di ogni vacanza.
"Ulgen" nella traduzione dal turco significa "deceduto", "dormendo sotto terra". A proposito, il fondo della tomba del chierico tengriano doveva essere coperto di zampe di abete.
I turchi portarono l'usanza di venerare ate nell'Europa orientale e centrale, dove furono gettati dall'ondata della migrazione delle Grandi Nazioni. Nelle valli del Danubio, Dnieper, Don, Volga, questa festa esiste probabilmente fin dai tempi di Attila. In Europa occidentale, iniziò ad essere celebrato in questa forma solo nel XIX secolo. Va ricordato che gli slavi e i romani consideravano la quercia un albero sacro, i finlandesi - la betulla, i greci - l'olivo e i tedeschi del sud - l'abete rosso. Per qualche ragione, molti ricercatori omettono il fatto che i tedeschi del sud fino al XVI secolo. parlava la lingua turca. La prima menzione di un albero di Natale è stata trovata nelle cronache alsaziane del 1500. I documenti precedenti in lingua turca furono distrutti. A poco a poco le persone hanno dimenticato la lingua stessa.
La seconda grande festa religiosa tra i Tengriani era l'arrivo della primavera. Secondo una tradizione radicata in India, si celebrava il 25 marzo. È noto che i tengriani preparavano i dolci pasquali per questo giorno. Kulich personificava il principio maschile. In India e in molti altri paesi, il fallo era il suo simbolo. Al dolce pasquale tengriano è stata data la forma appropriata, accanto ad esso dovevano essere deposte due uova colorate. Questa è già una connessione con i culti agricoli fallici dell'India. Ma il legame di questa usanza con le tradizioni pasquali del cristianesimo è altrettanto evidente. Solo le usanze tengriane sono più antiche...
I primi contatti tra tengrianesimo e cristianesimo, a quanto pare, avvennero nel Caucaso tra la fine del III e l'inizio del IV secolo. Moses Khorensky (secoli V-VI) nella sua "Storia dell'Armenia" ha notato che dalla fine del II secolo. iniziò una stretta comunicazione tra armeni e kipchak. Questo era anche prima della campagna dei Kipchak contro l'Europa; poi stavano solo sviluppando le steppe del Caspio. L'antico autore Agafangel menzionò i Kipchak nel Caucaso durante questo periodo. Ha scritto che servivano come mercenari negli eserciti del re armeno Cosroi I, che regnò all'inizio del III secolo.
L'inizio della comunicazione tra le due religioni, a quanto pare, fu posto dal giovane vescovo armeno Grigoris. Apparve davanti al re Kipchak e chiese il permesso di predicare le idee del cristianesimo alla nobiltà Kipchak. Vi sono tutte le ragioni per affermare che i primi contatti si svolsero abbastanza tranquillamente a causa della somiglianza esterna di molte disposizioni di entrambe le religioni. Già all'inizio del IV sec. la leggenda di S. George - il santo più venerato tra le persone della steppa - come persona che ha portato le idee del cristianesimo nella steppa.
La leggenda racconta come un enorme serpente o drago iniziò a strisciare in una città dal lato delle paludi, portando via ragazzi e ragazze. Questo è andato avanti per un po ', fino a quando è arrivato il turno della figlia del sovrano. In lacrime, si sedette lungo la strada, aspettando il suo destino. È stata vista da un guerriero di passaggio alla gloria di Dio George. Avendo appreso cosa la minacciava, rimase ad aspettare il serpente. Il mostro apparve e il loro duello iniziò.
È importante notare che la lotta è stata incruenta. Alla vista del serpente, George depose l'arma e iniziò a pregare con fervore. Con la preghiera vinse il male e così dimostrò che la parola di Dio è più potente della spada. Per questo cominciarono a venerarlo come santo.
Esausto e addomesticato dalla preghiera, il serpente cadde ai piedi del guerriero, e la fanciulla innocente gettò la sua cintura sul mostro, come un guinzaglio, e lo portò in città, "come un cane obbediente". Alla vista di questo spettacolo, i cittadini, guidati dal sovrano, accettarono di ascoltare il sermone di Giorgio.
I destini del giovane guerriero George e del vescovo armeno Grigoris sono simili: entrambi alla fine accettati martirio... Giorgio morì durante la persecuzione dei cristiani sotto l'imperatore Diocleziano. Il vescovo Grigoris, a quanto pare, ha esagerato nei suoi sermoni e i Kipchak, rimanendo fedeli a Tengri Khan, "hanno catturato un cavallo selvaggio, gli hanno legato il giovane Grigoris alla coda e lo hanno lasciato attraversare il campo". Così conclude la storia del vescovo armeno l'antico storico Favst Buzand (V secolo).
Tuttavia, i semi della nuova fede tra i Kipchak erano già stati gettati. Non è un caso che gli antichi storici europei (Prisco, Giordania) chiamassero lo zar Attila e i suoi predecessori, Donato e Kharaton, cristiani...
Per molto tempo c'è stata un'influenza reciproca, un reciproco arricchimento delle due religioni vicine nella steppa: il tengrianesimo e il cristianesimo. Con la tolleranza dei Kipchak, il cristianesimo trovò gradualmente sempre più sostenitori e alla fine, dopo aver preso in prestito molto dai rituali tengriani, fu questa religione a diventare la religione dominante nella steppa e nei paesi vicini.
Fino ad oggi, alcuni popoli discendenti dei Kipchak hanno conservato l'usanza di venerare Dio Padre - Tengri. Ciò mostra in modo convincente la connessione tra le due culture spirituali e le radici comuni delle due religioni.

Dove i principi chiave sono i seguenti:

Ripensamento moderno

Il culto di Tengri nelle costruzioni di L. N. Gumilyov

neopaganesimo tengriano

Centro di Spiritualità Yakut "Archy Dyiete"

Negli anni '90, Tengri ha improvvisamente avuto un grande seguito. Il tengrianesimo suscitò grande interesse tra l'intellighenzia siberiana. Per tutti gli anni '90, le dichiarazioni del tengrismo sono state suonate dai kazaki, dai kirghisi (secondo alcune informazioni, il presidente Akayev ha mostrato interesse per il tengrismo un tempo), i baschiri, i kumyk e alcuni dei moderni burkhan di Altai sono inclini a classificarsi come parte di questo movimento. Attualmente, alcuni rappresentanti dei popoli turchi che professano l'Islam percepiscono il tengriismo come la religione "originale" e "tradizionale" dei popoli turchi, dove Tengri non è solo sinonimo di Allah, ma anche espressione dello spirito collettivo dei popoli turchi . Pertanto, gli studiosi religiosi e i sociologi A. V. Shchipkov e S. B. Filatov notano che il folklore baschiro agisce come " un portatore vivente della tradizione pagana di Tengri ”, dove “in soggetti epici e folkloristici l'immagine del supremo dio pagano Tengri si è fusa con l'immagine di Allah". Inoltre, Shchipkov e Filatov sottolineano che durante un'intervista sulla domanda su quale posto occupi oggi il tengrianesimo in " ideologia moderna del revival baschiro"I leader dell'organizzazione pubblica Bashkir People's Center" Ural "MM Kulsharipov e D. Zh. Valeev lo hanno fortemente convinto che, come notano Shchipkov e Filatov", non ha alcuna prospettiva come religione nazionale organizzata, che lo strato pagano è esclusivamente la sfera della cultura artistica popolare e della vita quotidiana, e solo in questa veste la BNC lo sostiene". E Valeev ha anche notato in particolare che " i resti poeticizzano la vita e cementano la cultura nazionale". Nonostante ciò, Shchipkov e Filatov erano scettici sulle rassicurazioni di Kulsharipov e Valeev, sottolineando che “ nel 1994-1995, diverse persone apparvero tra l'intellighenzia artistica Bashkir che dichiararono apertamente la loro rottura con l'Islam e la transizione al tengrianesimo - tra cui lo scrittore Akhmet Utebayev e l'artista Farid Ergaliev". Entrambi i ricercatori notano che nel giugno 1995, durante il World Kurultai of Bashkirs, si verificò un evento spiacevole quando uno dei partecipanti salì sul podio” in abiti strani colore bianco come la neve"E ha detto che d'ora in poi rinuncia all'Islam e" ha invitato il popolo baschiro a tornare alla fede dei loro antenati - Tengrianesimo". I ricercatori prestano anche attenzione alla pubblicazione del libro dell'autore della teoria dell'origine iraniana del popolo baschiro, S. A. Gallyamov, non riconosciuto dalla scienza, "Great Hau Ben. Radici storiche della lingua e della mitologia bashkordiano-inglese ", dove" sulla base dell'analisi linguistica e mitologica, si afferma il primato storico e la verità della religione originaria dei Bashkir, le cui basi, secondo l'autore, sono lo zoroastrismo e il tengrianesimo»

Archeologo, etnologo e antropologo V.A. per ricreare "la presunta religione turca unica primordiale: il tengrianesimo". Ad esempio, cita l'emergere nell'autunno del 1997 del movimento Tengrian a Kazan, guidato da uno degli ex leader del centro pubblico tataro Z. Kh. Agliullin. Shnirelman ha espresso l'opinione che " un tale movimento difficilmente ha serie prospettive", nella misura in cui " una delle ovvie ragioni della debolezza delle tendenze neopagane nell'area turca è il fatto che non c'è bisogno di costruire una nuova religione per resistere alle tendenze alla russificazione dell'Ortodossia", nella misura in cui " lì questa funzione è assunta con successo dall'Islam". Inoltre, richiama l'attenzione sulle attività in Tatarstan di F.G.-Kh. Nurutdinova, nella cui versione dell'origine dei tartari vede aspirazione” all'emarginazione dell'Islam e sottolineando la base tengriana della visione del mondo "bulgara"", Così come" che sta cercando di instillare idee neopagane nei suoi sostenitori, raccogliendo il testimone dai neopagani russi e dai movimenti neopagani di un certo numero di vicini popoli del Volga". Shnirelman sottolinea anche che Nurutdinov “ proclamò la svastica un "segno tengriano"».

Nonostante la mancanza di prove nelle fonti storiche, popolari sono le affermazioni tipiche del neopaganesimo che il tengrianesimo ebbe origine molte migliaia di anni fa (rappresentazioni R.N.

Il culto Tengri nella storia popolare neopagana tengriana è rappresentato come segue: il dio Tengri era adorato, alzando le mani in alto e inchinandosi a terra. Il nord era considerato il lato sacro del mondo (per gli Yakut, l'est). La festa in onore di Tengri si celebrava a metà giugno (i suoi echi sono Sabantuy e Ysyakh), era di carattere nazionale, accompagnata dall'accensione del fuoco all'aperto e dal sacrificio. Quando si sceglieva un luogo per il rituale, veniva data priorità a un luogo elevato dove crescevano le betulle. Durante la vacanza, a Tengri è stato chiesto buona fortuna e salute, le preghiere sono state chiamate dalla parola algys... La vacanza si è conclusa con gare (tiro con l'arco) e dolcetti (kumis è stato apprezzato). Nello spirito del neopaganesimo, vengono fatte affermazioni sull'"etica ecologica" del tengrianesimo (K. Bokonbaev).

Si sottolinea che caratteristica Il tengriismo è attività, perseveranza, assistenza reciproca: “Tengri non solo fornisce assistenza, ma richiede anche attività” (RN Bezertinov).

I simboli nel neopaganesimo tengriano possono essere simili a religioni monoteiste come il cristianesimo e l'islam (specialmente nella sua versione sufi). A volte Tengri è identificato con Dio Padre e Allah, l'immortalità dell'anima è consentita. Nella letteratura educativa del Kirghizistan e del Kazakistan, il tengrianesimo è presentato in una connessione inestricabile con le usanze turche nazionali e comuni.

Nonostante la mancanza di informazioni nelle fonti storiche, lo storico popolare M. Adji afferma che la croce equilatera ("aji") è il principale simbolo del tengrianesimo ed è stata presa in prestito dai cristiani dai turchi nel IV secolo. Secondo un'altra versione dei sostenitori del neopaganesimo tengriano, il simbolo del tengrianesimo è il segno solare "shanyrak" (una croce equilatera in un cerchio), che risale ai petroglifi paleolitici e significa anche una ruota e un tamburello. Anche la scrittura runica di Tengri è un simbolo.

Dal 2004, esiste un movimento "Tengri Warriors" in Bulgaria, che percepisce il tengrianesimo come la fede originale dei bulgari prima dell'adozione del cristianesimo nel IX secolo e si propone di ripristinarlo.

Il tengrianesimo influenzò la formazione del movimento neopagano in Yakutia, dove il filologo L. A. Afanasyev, che ne divenne il capo, scrisse il libro dottrinale "Aiyy" ("Creazione"), che è un rinnovato tengrianesimo. Inoltre, Afanasyev è convinto che gli Yakut siano il popolo eletto che ha saputo preservare nella sua forma originale la religione più antica della terra, che naturalmente considera tengrianesimo. Inoltre, in Yakutia, lo stesso tengrianesimo è visto come un collegamento tra il mondo turco e gli Yakuts (Sakha).

Tengrianesimo e altre religioni

Guarda anche

Note (modifica)

1. , insieme a. 320.
2. , insieme a. 23.
3. , insieme a. 179.
4. , insieme a. 128.
5. , insieme a. 320-321.
6. Il termine "storia popolare" in relazione alle opere di Adzhiev è usato nelle seguenti opere:
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   • Volodikhin D.M."Nuova cronologia" come avanguardia della storia popolare // Storia nuova e moderna. - 2000. - N. 3.
   • Oleinikov D. LIBRO - Assenzio // La storia della Russia in piccoli piselli. - M.: JSC "Manufactura", LLC "Edinstvo Publishing House", 1998. - 256 p.
     • Ristampato. nella collezione: Volodikhin D., Eliseeva O., Oleinikov D. Storia in vendita. Vicoli ciechi del pensiero pseudo-storico.- Mosca: Veche, 2005.
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Le persone credono (è così che viene creato il cuore umano!) - ma credono ciecamente. Tradizione e ambiente giocano qui un ruolo decisivo. Ma spesso queste tradizioni sono solo dogmi estranei al tempio della cultura nazionale primordiale. Inoltre, questi dogmi, di regola, venivano portati o sulle spade dei conquistatori, o da carovane di mercanti, o missionari (non disinteressati). Pertanto, è di vitale importanza conoscere la tecnologia del rapporto tra uomo e spazio, dei e persone.

L'Universo è l'atto e il risultato della Creazione, e il suo autore è l'Unico Creatore. In tempi diversi, tra popoli diversi, è chiamato in modo diverso: l'Onnipotente, l'Onnipotente, il Cosmo, la Mente Cosmica, l'Anima del Mondo, l'Atman, il Logos, il Demiurgo, ecc. I kazaki (turchi) lo chiamano Zharatushy (Creatore) o Zhasagan (Operatore).

L'Uno Creatore è una forza cosmica neutra che crea l'Universo infinito (a questo proposito, infatti, l'umanità è Una e Dio è Uno!). Sotto di Lui c'è il pantheon degli Dei, che determina il destino dell'umanità e del pianeta Terra. In realtà, questi non sono dei (le religioni nella lotta per la leadership hanno creato deliberatamente una confusione terminologica, ciascuna dichiarando i propri idoli - Dio e il Creatore come Uno!) - ma Spiriti (Spiriti Etnici) o Egregori (Energie Collettive). I kazaki li designano con la parola Aruakh (Spiriti degli Antenati) Questi spiriti svolgono le funzioni di guide attraverso le quali l'energia mistica del Cuore umano va all'Anima del Mondo o all'Unico Creatore.

Ogni ethnos (nazione) ha il suo Dio etnico, naturale, a livello genetico, un Dio definito e definito (lo accetteremo come termine - sebbene, in contrasto con l'Unico Creatore, viene sullo Spirito della Nazione). Ad esempio, tra i semiti è Yahweh. Gli ebrei lo chiamano Elohim, gli arabi lo chiamano Allah (un ethnos, un solo Dio - sebbene, esteriormente, nazioni diverse e religioni diverse!). Gli indù hanno Trimurti o Trinità degli dei (Brahma, Shiva, Krishna). Ci sono anche profeti elevati allo stato di Dio dalle persone stesse (Zarathustra, Buddha, Cristo). I kazaki (turchi) hanno un dio - Tengri o il Grande Aruakh (con un'ipostasi femminile - Umai).

A proposito di scambio di energia. Cosa succede quando una persona, essendo nella sua ethnos (nazione) e religione etnica, prega nella sua lingua etnica il suo Dio etnico (naturale, genetico)? Ad esempio, un kazako (turco) adora Tengri (lasciamo da parte la questione di dogmi, rituali, profeti, Libri sacri eccetera. - perché la vera fede è solo nel cuore di una persona!). In questo caso, il dio kazako (turco) Tengri, ricevendo un impulso dell'energia mistica del cuore dall'etnia kazaka (turca), ad es. dal suo stesso gregge - risponde automaticamente (la connessione Uomo - Dio è assoluto e universale!) e invia la sua energia-bontà interamente al suo ethnos kazako (turco), cioè sul suo Comunità religiosa, gregge. Allo stesso tempo, è importante sottolineare: non per un individuo (che prega), ma per l'intero gruppo etnico (questa è l'essenza di tutto rituali magici- una richiesta all'Onnipotente a nome del collettivo!). Pertanto, più l'etnos (nazione) è unito e più è forte lo spirito religioso-nazionale, più riceve energia-bontà dal suo Dio etnico. Cosa succede quando una persona, essendo nella sua ethnos (nazione), ma di una religione straniera, prega in una lingua straniera un Dio straniero? Ad esempio, un kazako (turco) adora il dio arabo (semita) Allah (Yahweh)? Il Dio arabo, ricevendo un impulso dell'energia mistica del cuore dal suo gregge, automaticamente risponde e invia la sua energia-bontà interamente al suo gregge o ethnos (arabo o, più in generale, il semitico).

Quindi, più kazaki (turchi) pregano il dio kazako (turco) Tengri, più l'etnia kazaka (turca) riceve energia-bontà dal loro dio etnico Tengri.

E, al contrario, più i kazaki (turchi) pregano il dio arabo (semita) Allah (Yahweh), più l'etnia araba (semita) riceve energia-bontà dal loro dio etnico Allah (Yahweh). E più debole diventa lo stesso ethnos kazako (turco), poiché il rilascio dell'energia mistica del cuore in questo caso è insostituibile!

Esso - legge universale Energia nell'Universo.

È in lui che il segreto e motivo principale di tutte le guerre mondiali. I conquistatori hanno bisogno non tanto del territorio e della ricchezza di qualcun altro (sebbene anche questo sia importante!) - quanto potenziale umano sotto forma dell'energia sottile e mistica del cuore umano. Questa energia supera tutti i tipi di energia atomica e armi nucleari nella sua efficienza! Pertanto, i conquistatori si sforzano sempre con ogni mezzo (vedi sopra) di convertire i vinti (sia fisicamente che spiritualmente!) Nella loro religione, fede, cultura, lingua, etnopsicologia! Perché solo in questo caso il loro Dio etnico è saturo dell'energia mistica del cuore umano e invia automaticamente la sua energia-bontà al suo gregge etnico.

Il linguaggio svolge un ruolo eccezionale nella comunicazione tra le persone e gli Dei, poiché i pensieri, e con essi l'energia mistica del cuore stesso, sono formati e trasmessi a Dio con l'aiuto del linguaggio. La coincidenza dell'autocoscienza etnica (nazionale), della lingua etnica e della religione etnica - porta ad un colossale aumento dello scambio di energia e, di conseguenza, ad un aumento del numero di benedizioni-misericordie dal Dio etnico al suo gregge etnico. Ad esempio, un kazako (turco) prega in lingua kazaka (turca) il dio kazako (turco) Tengri!

La discrepanza tra l'autocoscienza etnica (nazionale) con una lingua straniera e una religione straniera - porta a un mostruoso squilibrio di energia e alla distruzione dell'etnia (nazione). Ad esempio, un kazako (turco) prega in arabo (semita) l'arabo (semita) Dio Allah (Yahweh)!

Gli ebrei (semiti) sono una delle poche nazioni che conoscono questa legge universale dell'energia nell'universo e la usano abilmente per conquistare il mondo intero. Pertanto, hanno creato una triplice religione (con un solo Dio!):

1. Ebraismo - solo per ebrei (le eccezioni più rare, ad esempio, l'adozione dei Khazar nell'ebraismo - confermano solo la regola!): gli ebrei pregano in ebraico il dio ebreo Elohim (Yahweh);

2. Cristianesimo - per le nazioni occidentali: diversi gruppi etnici nelle loro lingue etniche pregano il Profeta-Dio ebreo (Gesù Cristo);

3. Islam - per i popoli orientali; diversi gruppi etnici pregano in arabo (semitico) l'arabo (semitico) Dio Allah (Yahweh).

Altrettanto integrali e ad alta intensità energetica sono le religioni dei cinesi, dei giapponesi e degli indù (per tutta la confusione delle loro religioni etniche - il buddismo).

Unico è anche il significato della Scrittura etnica - che, insieme alla religione e alla lingua (oltre che alla musica e all'etnopsicologia), è portatrice del Codice Genetico della Nazione, che consente di aprire e attivare sottili canali energetici tra l'uomo e Dio. Ogni gruppo etnico, consciamente o inconsciamente, cerca di preservare la sua scrittura originale. I giapponesi, ad esempio, dopo 20 anni di sperimentazione, si rifiutarono di passare all'alfabeto latino (non importa quanto il boom dei computer tentasse di farlo) e conservarono i loro geroglifici, davvero poco convenienti. Gli ebrei solo nel XX secolo hanno resuscitato la loro antica lingua (l'ebraico) e la scrittura etnica. I georgiani e gli armeni, dopo aver ricevuto un sistema di scrittura creato artificialmente nel V secolo (l'autore è una persona!), Entrarono nella storia della civiltà umana. I russi furono in grado di farlo solo nel X secolo. Kazaki (Türks), già a cavallo dei secoli UP-USH, fissati su steli di pietra in originale Türkic, lettere runiche creazioni poetiche artisticamente perfette! La storia della loro scrittura risale a secoli fa!

A questo proposito, osserviamo il picco di energia tra i popoli la cui scrittura etnica (con altri fattori) corrisponde alla Religione etnica! Prima di tutto, questi sono ebrei, cinesi, giapponesi e indù. Come esempio di squilibrio energetico, tutti i popoli che hanno adottato una religione straniera. Inoltre, tra loro ci sono quelli che hanno Sacra Bibbia nella sua lingua etnica nativa (traduzione della Bibbia) e in essa esegue rituali, mentre prega un Dio straniero (cristiani). Ci sono anche gruppi etnici che non hanno la Sacra Scrittura nella loro lingua etnica nativa (la traduzione è stata effettuata solo per scopi culturali!) e che compiono rituali in una lingua straniera in nome di un Dio straniero (musulmani)!

Energia dei gruppi etnici che preservano i programmi genetici di base:

1. identità etnica (nazionale);

2. Dio etnico (religione);

3. lingua etnica;

4. scrittura etnica;

5. la musica etnica, l'etnopsicologia, lo stile di vita, ecc. sono i più perfetti e, di conseguenza, questi gruppi etnici hanno un enorme potenziale di sviluppo.

L'energia dei gruppi etnici che non hanno programmi genetici di base o che non li hanno completamente conservati è mortalmente difettosa e questi gruppi etnici, con tutto il loro attuale benessere, sono destinati alla distruzione e al degrado.

Tra questi ultimi ci sono i kazaki (turchi).

CONCLUSIONE: per ripristinare il corretto equilibrio energetico e, di conseguenza, per ottenere una prospettiva storica, i kazaki (turchi) hanno bisogno di ripristinare i programmi genetici di base, ovvero:

1. Identità nazionale (kazako, turco);

2. Dio nazionale (etnico) (Tengri) e religione nazionale (tengrianesimo);

3. Lingua nazionale (kazako) - in tutte le sfere, senza eccezioni, e prima di tutto, lo stato della lingua di stato significa l'obbligo di una persona che accetta la cittadinanza del Kazakistan di sostenere un esame in lingua kazaka, ecc.

4. Scrittura nazionale (Runica) - attraverso il graduale risveglio dell'antica scrittura runica turca e la promozione della letteratura runica;

5. Musica nazionale, etnopsicologia, stile di vita, tradizioni, ecc.

1. Il Creatore dell'Universo (Dio) è Uno;

2. I destini dell'Umanità e dei pianeti della nostra Galassia sono controllati da Dei etnici, sono gli Spiriti degli Antenati, sono gli Egregori;

3. Ogni ethnos ha il suo Dio (Spirito della Nazione);

4. Ogni persona, per il bene del proprio benessere e del benessere della nazione, deve rimanere nella Religione naturale originaria, geneticamente determinata;

5. Il passaggio a una religione straniera è mortalmente pericoloso sia per l'individuo in particolare che per la nazione nel suo insieme;

6. Il lavoro missionario (che coinvolge persone di etnie straniere e credenze in una religione straniera) è una delle manifestazioni più radicali e totali dell'espansionismo politico.

Solo una tale comprensione del rapporto tra il Cosmo e l'Uomo permette di conoscere Dio nel vero senso della parola, creare un'atmosfera veramente religiosa nel mondo ed evitare conflitti interreligiosi (interconfessionali).

Parte 2. Islam e tengrismo

Nel 711-712 d.C., i turchi del Kaganate fecero una campagna strategica dai confini della muraglia cinese ai confini dell'Iran settentrionale. C'erano due obiettivi: 1) respingere le rivendicazioni militari del califfato arabo sulle città di Sogd e Tokharistan (ora - il territorio all'incrocio tra Iran, India, Afghanistan, Pakistan, Tagikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), che dall'antica i tempi erano sotto il protettorato dei nomadi turchi; 2) fermare l'espansione ideologica dell'Islam.

La campagna è stata guidata dal famoso Tonyukuk ("Having the Heavenly Robe" - un nome che riflette il simbolismo tengriano!) - un consigliere di quattro kagan, uno studioso confuciano e un apostolo tengriano in una sola persona.

Gli arabi, così come tutti coloro che, sotto pena di morte, si convertirono all'Islam, i turchi chiamarono "omonimi" - da qui il nome della popolazione locale "Tajik".

Questa fu la prima collisione di due grandi sistemi religiosi e politici: il nomado-tengrianesimo e l'Islam stanziale; Steppa nomade e Shahr islamico (Città).

Allo stesso tempo, era una continuazione dell'antico confronto: Iran e Turan. Iran, a quel tempo già assimilato dal Califfato arabo, e Turan, ripreso dal Tengrian Kaganate, con la tribù dinastica di Ashina (Alshyn, 545-745gg).

Grazie a questa campagna, il califfato precedentemente vittorioso ha avuto difficoltà a prendere piede in Asia centrale, ma non è mai entrato nella steppa nomade. Anche più tardi, durante il periodo della scissione del Grande Kaganato Turco, la vittoria degli Arabi sui Cinesi nella Battaglia di Talas (754) non mutò i fondamenti religiosi. In quella battaglia, i Turgesh e i Karluk combatterono dalla parte degli arabi, i Kok Turks (Ashina) dalla parte dei cinesi, che, dopo essere stati sconfitti dai Tokuz-Oguzes (Uigurs), cercarono di riconquistare il potere con l'aiuto dei loro parenti che costituivano la guardia dell'esercito cinese. L'eterna dannazione dei nomadi è una lotta intestina! - giocato a favore degli arabi! Ma l'Islam ha continuato ad essere la religione degli stranieri (arabi) e degli omonimi sedentari (tagiki). È noto, ad esempio, l'orgoglioso rifiuto del Turkesh kagan Sulu in risposta all'offerta del califfo Hisham di convertirsi all'Islam. Il kagan, alla presenza degli ambasciatori, ispezionò il suo esercito e ordinò al traduttore di dire: “Di' a questo ambasciatore di dire al suo padrone che non ci sono barbieri, mercanti o sarti tra questi soldati; se seguono i precetti dell'Islam, allora da dove prenderanno i mezzi per vivere! ” Solo cinque secoli e mezzo dopo, già a metà del XIII secolo, l'Orda d'Oro Khan Berke (fratello del Tengrian Batu) si convertì ufficialmente all'Islam. La nuova religione, ovviamente, era in circolazione solo negli ambienti di corte. Il palazzo, rendendo omaggio agli interessi della geopolitica, cercò di adattarsi ai dogmi estranei ai nomadi - ma l'intera Grande Steppa continuò a vivere secondo le leggi del tengrianesimo!

Questo è successo più di una volta nella storia dei turchi. Un tempo, la nobiltà nomade si unì al manicheismo (uiguri, U vek, "Huastuanift" - "Preghiera penitenziale dei manichei"), al giudaismo (Cazari, X secolo - "corrispondenza ebraico-cazare") e al nestorianesimo (Argini, Naimani). , Kerei, X1-XII secolo - "La leggenda del presbitero Giovanni"), e al cattolicesimo (Polovtsy XIII-X1U secolo - "Codex Kumanikus"). Anche il confucianesimo cinese e il buddismo indiano non erano estranei ai palazzi di Kagan.

Nel 1312, il potere nell'Orda d'Oro passò al Khan Uzbek, che dichiarò l'Islam religione di stato. I sostenitori del tengrismo hanno accolto questa innovazione con ostilità: “Ti aspetti obbedienza e obbedienza da noi, ma cosa ti importa della nostra fede e confessione, come possiamo lasciare la legge e lo yasak di Gengis Khan e passare alla fede degli arabi? ” dissero 120 principi (parenti, cugini, cugini di secondo grado dell'uzbeko), che si rifiutarono di tradire la fede dei loro padri e furono astutamente uccisi a una festa (secondo Tizengauzen; vedi anche le opere di R. Besertinov). Il resto dei tengriani della classe superiore fu costretto a fuggire in Russia - così apparve quasi tutta la nobiltà russa (vedi: N. Baskakov, R. Bezertinov, ecc.).

Il vero Islam aprì la strada alla Steppa solo nel XVIII secolo, dopo l'ingresso del Kazakistan in Russia (1731). L'impero voleva avere nella sua cittadinanza non nomadi violenti, ma pastori sedentari facili da governare. Fu sviluppato un piano grandioso per la cosiddetta "sedentarizzazione" - il trasferimento forzato dei kazaki da uno stile di vita nomade a uno stile di vita stabile. A tal fine, centinaia di mullah tartari, che erano stati a lungo al servizio dell'Impero, furono inviati nella steppa, con un decreto speciale dell'imperatrice Caterina II, per convertire i tengriani all'Islam. Il calcolo era semplice: l'Islam presuppone! uno stile di vita sedentario (fino ad ora, i beduini arabi sono i meno "islamizzati" dell'intero mondo "islamico"!), e i neofiti creduloni dovrebbero, in teoria, abbandonare rapidamente il loro stile di vita, cultura e religione tradizionali. Era previsto un sistema di privilegi e preferenze: in pratica, i tartari erano completamente in balia del commercio, dell'usura, dell'istruzione e dei servizi rituali. Ciò ha portato a una migrazione di massa di tartari (e uzbeki) in Kazakistan, a seguito della quale è stata creata una casta speciale di clero (il clan Kozha, che si dice derivi dallo stesso Profeta!). V inizio XIX secoli, i viaggiatori russi hanno scritto della "Tatarizzazione dell'Orda" (Kazakistan).

L'islamizzazione fu accompagnata dalla distruzione della tradizionale cultura tengriana. Prima di tutto, le stele con i testi runici furono distrutte e l'antica scrittura kazaka (antica turca) fu consegnata all'oblio - ad es. la Memoria del Popolo è stata tolta. Bucks-sciamani - portatori di spiritualità tradizionale e contatti con il mondo di Aruakhs - Spiriti Ancestrali sono stati sottoposti a repressione fisica. Persino la musica non piaceva ai mullah: i kobyze furono pubblicamente bruciati e persino l'innocuo dombra fu bandito per molto tempo!

Ma nonostante tutto ciò, anche a metà del XIX secolo, secondo Ch. Valikhanov, l'Islam difficilmente trovò riconoscimento nella steppa: “L'Islam non ha ancora mangiato la nostra carne e il nostro sangue. Ci minaccia con la disunione delle persone in futuro. Tra i kirghisi (kazaki - A.A.) ci sono ancora molti che non conoscono il nome di Maometto, e i nostri sciamani in molti luoghi della steppa non hanno ancora perso la loro importanza. Ora abbiamo un periodo di doppia fede nella steppa (il corsivo è mio - AA), com'era in Russia al tempo del monaco Nestore».

La perdita della propria statualità nazionale e l'accettazione della cittadinanza altrui è, prima di tutto, la perdita dello Spirito della Nazione, il suo nucleo morale e volitivo. C'erano dei precedenti. Nel VII secolo d.C. I Turchi del Kaganate furono sotto il dominio del Celeste Impero (Tabgach, Cina) per 50 anni. Quindi l'intera nobiltà nomade turca iniziò ad adottare la mentalità cinese, dalla lingua e dall'abbigliamento ai dogmi confuciano-buddisti.

I kazaki sono un soggetto della Russia da 260 anni! Naturalmente, hanno imparato molto dall'etnopsicotipo russo. Ciò che sorprende è che invece dell'Ortodossia, hanno ricevuto l'Islam! Ma tali sono i paradossi della Storia!

Così, nel XX secolo, i kazaki, mantenendo, in generale, il pensiero nomade-tangriano, adottarono uno stile di vita sedentario e la lingua russa come dominante di sopravvivenza - ma il Corano e la Sharia furono imposti loro come linea guida spirituale!

Questi termini che si escludono a vicenda hanno dato origine a conflitti violenti nelle menti della gente. Chi siamo noi? Questa domanda si è rivelata tutt'altro che retorica. La scienza kazaka, obbediente alle istruzioni della metropoli, si è dissociata dalla storia dei nomadi prima del XV secolo. Ciò significa che i kazaki non sono turchi, non Polovtsiani e non tartari-mongoli (tanto più, non sono Unni, non Sciti, non Turs!). Ma chiaramente non slavi e non cristiani. Forse musulmani?

Quindi, sembrerebbe, il fulcro è stato trovato nel difficile processo di autoidentificazione nazionale. Sembrava logico. I popoli più vicini (uzbeki, kirghisi, turkmeni, tartari, ecc.) sono musulmani. Ci sono, tuttavia, altri compagni di classe: Yakuts, Khakass, Gagauz, Chuvash, ecc. - che non ha accettato l'Islam. Ma - Dio è con loro! Inoltre, in termini quantitativi, sono nettamente inferiori ai suddetti musulmani. Quindi la quantità ha superato la qualità! La politica oltre la tradizione. Preso in prestito e straniero - oltre l'originale e geneticamente predeterminato! Quindi, noi kazaki siamo musulmani! Lode ad Allah!

La storia, sembrerebbe, ha sostenuto questa conclusione con i fatti. Sì, e le guardie dei califfi di Baghdad, i mamelucchi dei sultani egiziani e gli eserciti dei Khorezmshah e i Tumen di Timur - erano tutti turchi convertiti all'Islam. Forse gli arabi hanno dato al mondo solo l'Islam, ma il mondo è stato conquistato in nome dell'Islam - dai turchi! I turchi musulmani hanno combattuto fino alla morte con i loro fratelli - Tengrian Turks! Così come con i crociati e i mongoli. Nella pianura di Ain-Jalut, nell'attuale Siria, i Kipchak Mamelucchi di Beibars del clan kazako Bersh e i "Mongoli" di Kitbugi del clan kazako Naiman si sono scontrati in una battaglia fatale! Sayyid Qutb, l'ideologo del radicalismo islamico giustiziato dagli islamisti, ha scritto: "La coscienza islamica dei sultani Salahiddin e Baybars, avendo prevalso sulle loro naturali origini turche, li ha costretti a combattere i nemici dell'Islam". È difficile essere d'accordo. Piuttosto, al contrario: il coraggio e l'onore intrinseci dei nativi della steppa inerente alla "naturale origine turca" hanno costretto gli arabi a difendere la "coscienza islamica", che, nonostante l'Islam, erano impantanati nella "jahiliya" - ferocia ( l'usanza di seppellire vive le ragazze nate, la tratta degli schiavi, l'usura, l'omosessualità, ecc. .d.!). Tali sono i bizzarri intrecci di popoli, religioni, destini!

Tuttavia, il livello di istruzione (più precisamente, l'ignoranza!) degli abitanti delle steppe ha svolto un ruolo decisivo nella formazione della "mentalità islamica". La burocrazia zarista non aveva fretta di costruire russi, per non parlare di scuole kazake per i nativi. E i mullah tartari, con la loro istruzione primaria (in ogni moschea - una madrasa) - proprio lì!

L'alfabetizzazione per i kazaki del XIX secolo iniziò con la legatura delle lettere arabe. La scrittura runica, primordiale, nazionale e le grandi creazioni dell'antica letteratura turca furono completamente cancellate dalla memoria del popolo! Scintille tremolanti di immortalità, forse in epiche eroiche - zhyrah e versi di poeti sacri e profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Fiabe arabe e poesie persiane - e persino storie istruttive di hadith - entrarono nelle menti della gente. Inoltre, in violazione del "diritto d'autore" di arabi e persiani, i mullah hanno iniziato a introdurre un nuovo eroe: Khoja (del clan Kozha), che compie gesta e miracoli invece di colpire i nomadi tengriani!

Anche il vocabolario attivo della lingua kazaka è cambiato: nomadotengriano, lo strato turco è stato sepolto sotto numerosi prestiti arabo-persiani! Nel corso del tempo, il nomade Lexifond divenne sempre più passivo: i termini di parentela, allevamento di animali, natura e affari militari. I kazaki, anche senza zelo religioso islamico - lungo le onde dei cambiamenti linguistici e culturali e quotidiani, sono scivolati lentamente nel mare in tempesta dell'Islam!

La Russia sovietica, non immediatamente, ma rendendosi conto di questo errore strategico, con un metodo volitivo tradusse i kazaki (e il resto dei turchi) dall'arabo al latino, e poi al cirillico. Una nuova religione - l'ateismo comunista - ha sostituito l'Islam arabo. La moschea è diventata un meccanismo obbediente della macchina ideologica sovietica. Gli imam, che sono passati attraverso il setaccio del KGB, hanno iniziato a condurre la vita spirituale della gente. Forse allora sono apparse tali perle di saggezza popolare: "ascolta quello che dice il mullah - ma non fare quello che fa", "se batti instancabilmente - e Allah morirà", "se hai bisogno di prendere il pane, calpesta il Corano " ecc.

Nella steppa kazaka, il XVIII e il XIX secolo furono segnati da rivolte popolari. Ma, a differenza di movimenti simili in Africa e nel Caucaso (Abdel-Kadir, Shamil), non avevano base religiosa... Forse, solo negli anni della perestrojka sovietica, l'Islam - come indicatore (esterno e facilmente riconoscibile!) di autoidentificazione nazionale e opposizione alla metropoli - ha cominciato a prendere forza nella corrente principale della lotta di liberazione nazionale dei kazaki contro il totalitarismo e l'Impero!

Nel dicembre 1991, ad Alma-Ata, gli attivisti della fazione islamica del partito Alash (creato nel maggio 1990, presidente - A. Atabek) hanno tentato di rimuovere con la forza dalla carica di mufti Ratbek Nysanbaev. L'entusiasmo sconsiderato dei neofiti islamici (tutti coinvolti nell'Islam solo 1-2 anni fa) si è trasformato in anni di carcere e in una scissione nel partito Alash, e nell'intero movimento anticoloniale: d'ora in poi, islamisti e nazionalisti i patrioti agiranno come forze separate e in più i democratici nazionali (occidentalisti).

L'azione fu un errore politico (provocato dagli sceicchi KGB e uzbeki, insoddisfatti delle attività del mufti R. Nysanbayev, che separò il muftiato kazako da quello centroasiatico, con sede a Tashkent) - ma l'evento stesso si rivelò essere significativo. Il pubblico kazako non poteva più sopportare il predominio degli imam che indossavano le spalline del KGB. Nove anni dopo, l'odioso mufti sarà ancora rimosso. Ma, come si è scoperto, il problema non era affatto in lui. Il Rinascimento islamico in Kazakistan non è mai arrivato (sebbene il regime sostenga attivamente il muftiato, sperando di trovare il suo elettorato tra i credenti!). Forse lo stesso Islam, in quanto sistema di valori spirituali e culturali, non era più in grado di catturare i cuori e le menti delle persone della civiltà informatica!

Solo la lotta contro il totalitarismo sovietico ha reso l'Islam attraente per gli individui appassionati - tuttavia, ancora una volta, nella corrente principale dei movimenti di liberazione nazionale e democratici! Con l'acquisizione da parte del Kazakistan della tanto attesa sovranità e della piena libertà di religione e propaganda islamica, l'Islam, paradossalmente, ha perso il suo antico significato e attrattiva ideologica e politica!

Inoltre, l'Islam in Kazakistan (e non solo) si è finalmente diviso in ufficiale (muftiato sostenuto dal regime) e informale (con leader sceicchi). Questi ultimi, a loro volta, si sciolsero in molte direzioni, scuole e sette (spesso ostili tra loro). Le guerre in Tagikistan, Afghanistan, Caucaso, Balcani, Medio Oriente hanno dato origine al concetto di "fondamentalismo islamico" - anche se esiste almeno una religione senza fondamento? L'espressione “terrorismo islamico” è giunta ad essere coniugata con questo concetto, sebbene il terrorismo esista in tutto il mondo e non abbia predeterminazione confessionale. La parola "Wahhabismo" ha acquisito una connotazione di rimprovero, sebbene questo sia il nome dell'Islam ufficiale in Arabia Saudita, la patria del Profeta (la pace sia con lui!).

Negli ultimi anni è emerso un movimento per il cosiddetto "Islam kazako" o "Yassauismo". Considerando l'Islam ortodosso come una forma di sciovinismo ed espansionismo arabo, i seguaci del nuovo movimento stanno cercando di introdurre il concetto di "Islam kazako", che incorpora sia i principi di base dell'Islam arabo sia le credenze tradizionali dei kazaki. In generale, questo è un tentativo di unire tengrismo e islam. Gli oppositori di questo concetto accusano gli Yassauisti di "shirk" - "politeismo". Infatti, secondo il Corano, "non c'è Dio all'infuori di Allah", e dargli "compagni" è peccato. Ma i kazaki tradizionalmente adorano gli Aruakh - Spiriti ancestrali, così come i luoghi santi sotto forma di mazar, ecc. Per non parlare del culto del Cielo, del Sole, del Fuoco, ecc. I propagandisti dell'"Islam kazako" (uno dei leader è lo sceicco Ismatullah, un kazako del Pakistan), insieme al Corano, adorano il libro di Ahmed Yassaui "Hikmat" o ayah del Corano), che è considerato una delle manifestazioni dello sciismo (tuttavia, i sunniti caucasici usano anche dhikr e nel processo di correre in cerchio, ad esempio, i ceceni).

Tuttavia, per gli amanti della "catarsi" e del "miglioramento interiore" ci sono anche tecniche più efficaci: meditazioni dinamiche, varie forme di yoga, apertura del "terzo occhio", pulizia dell'"aura", ecc., ecc. - che viene offerto in abbondanza in forma raffinata e irresistibile da numerose sette dell'Oriente esoterico.

Tutti questi fattori - così come molti altri - non contribuiscono alla popolarità dell'Islam in Kazakistan. Ma, come si dice, un luogo santo non è mai vuoto. La nicchia vacante è occupata rapidamente e professionalmente da altre credenze popolari: dai battisti e dagli Hare Krishna agli evangelici e Dianetics. Anche la Chiesa ortodossa, ovviamente, è in allerta. Così, i kazaki - principalmente giovani - si sono trovati nel ruolo di un gioco di benvenuto e di un trofeo per i cacciatori di religione!

Questa circostanza ha sconcertato anche i migliori teorici del nazional-patriottismo kazako. Da un lato - l'Islam, dall'altro - l'ateismo, e intorno - i missionari delle sette esoteriche! Una cosa è chiara: elevare l'Islam al rango di ideologia e dottrina ufficiale dello Stato porterà inevitabilmente alla crescita del radicalismo islamico, capace di provocare la partecipazione del Kazakistan alla guerra mondiale prevista nel prossimo futuro tra la civiltà cristiana e quella islamica! L'attuale regime, incoraggiando l'Islam in Kazakistan e flirtando con il mondo islamico, compresi i suoi rappresentanti radicali (wahabiti, talebani, ismailiti, ecc.), spera di mantenere il fervore islamico al livello di un tappeto nella moschea principale di Almaty (costruita con fondi statali). Ma il fervore islamico, specialmente lo zelo religioso dei neofiti (e tutti i kazaki sono neofiti nell'Islam!) non può essere contenuto per definizione! L'uomo è per natura incline al fanatismo e al fatalismo. Inoltre, le persone più oneste e coraggiose andranno inevitabilmente al cosiddetto "fondamentalismo islamico" - perché se "non c'è Dio tranne Allah!", Allora c'è solo un modo!

L'islamizzazione dei kazaki è un'inevitabilità fatale? Proviamo a capirlo. Noto subito (per gli atei) che qui non toccherò il noto trucco filosofico sul tema che Dio è uno, e le religioni sono creazioni del Diavolo, perché condividono l'Uno! Per me le religioni sono creazioni di Dio stesso, la loro necessità spirituale e sociale è innegabile, e ogni religione è stata creata per specifici gruppi etnici.

Ma è anche certo che tutte le religioni hanno una base nazionale. Mosè e Gesù furono inviati agli ebrei, Krishna e Buddha agli indù e Maometto agli arabi (la pace sia con lui!). Questi profeti nazionali furono inviati per risolvere problemi puramente nazionali. Solo allora, per molte ragioni politiche, queste religioni iniziarono a rivendicare una scala universale, provando il ruolo di egemoni mondiali!

Non c'è dubbio anche che le sante verità, portate a fil di spada ai popoli stranieri, cambiarono subito esattamente il contrario. L'Iran, ad esempio, è stato tagliato fuori dalla sua cultura nazionale più antica, primordiale, a causa di un'unica sconfitta militare. Nell'animo di ogni iraniano, a livello inconscio, divampa un conflitto tra i geni dell'adoratore del fuoco ei riflessi condizionati del musulmano. E questo vale per tutti i popoli senza eccezione - quelli che hanno abbandonato i loro Dei naturali sotto la minaccia dell'espansione esterna!

Parlando della religione come fenomeno divino, dimentichiamo che Dio stesso è anche un fenomeno della Natura! Dio è uno, uno, dentro è senza nome, ma fuori si manifesta sotto forma di tanti nomi, tante religioni. E ogni religione è indirizzata a ogni popolo specifico, ha specificità nazionali - come un insieme di cromosomi, come una lingua, la forma degli occhi e la frequenza del polso! Davvero non amiamo e rispettiamo così tanto Dio - che vogliamo legarlo con catene di una sola religione ("non c'è Dio se non Allah", "non c'è Dio se non Gesù", "non c'è Dio ma Buddha ", eccetera.). No, Dio è molto più saggio e più perfetto, ed è individuale nelle Sue manifestazioni, poiché Egli stesso ha creato le persone come individui!

Pertanto, se Dio non ha inviato (ancora!) Ad alcune persone il suo Profeta individuale, nazionale e religione nazionale- non c'è bisogno di prendere in prestito la fede di qualcun altro, è necessario rimanere in quel dato naturale, che non è esattamente chiamato paganesimo! Per i kazaki questo paganesimo è tengrianesimo!

Il tengrianesimo è il più antico sistema religioso del mondo. La presenza di una divinità accoppiata (Tengri - Umai, Sky - Love), un pantheon di dei (Yer-Sub - il dio della Patria, Ot-Ana - la dea del focolare e della famiglia, Aruakhi - Spiriti ancestrali, ecc. ) - ci consente di attribuire le origini di questo sistema agli albori della civiltà umana (approssimativamente alle ere di Yin-Yang in Cina, Shiva-Devi in ​​India, ecc.).

Un altro indicatore della cultura kazaka (turca) ha una storia altrettanto antica. -Scrittura runica... I monumenti della fine del VII e dell'inizio dell'VIII secolo ("Iscrizione Kapagan o Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", ecc.) sono i capolavori della narrativa mondiale.

Un altro fenomeno unico della civiltà mondiale è inerente ai kazaki: il nomadismo o il nomadismo. Gumilev lo definì "un metodo di produzione, quasi impossibile da migliorare". Aggiungiamo: "questo è il metodo di produzione perfetto per creare una perfetta ricchezza materiale e spirituale!"

Qui sono elencate tre componenti della cultura nazionale kazaka. Non sono sufficienti per non cercare divinità aliene, religioni aliene e scienze aliene? Non sono sufficienti per concentrarti su te stesso, per guardare dentro te stesso, nella tua Natura Nazionale? Non sono sufficienti per essere un popolo libero, indipendente, orgoglioso, autosufficiente, grande e generoso?

Mi obiettano: tutto questo è nel Passato! Ma non si può rivivere tutto questo? Pensiamo insieme:

1. NOMADISMO: per un Paese dove l'agricoltura è inefficace e persino distruttiva dal punto di vista ambientale (vergine avventura ne è una conferma!), dove l'industria delle materie prime è in declino (rimangono al massimo 50 anni di petrolio !) - l'allevamento di animali nomadi o semi-nomadi è una base naturale per la vita delle persone. Inoltre, nel concetto di "nomadismo" non intendiamo solo il significato di "produzione" - stiamo parlando di "nomadismo dello spirito", cioè sulle migliori qualità spirituali e psicologiche della nazione (nobiltà, coraggio, cavalleria, culto del cavaliere, una varietà di talenti creativi, definiti come "segiz kyrly bir sirly" - "otto talenti in un'anima", ecc.);

2. RUNICO: l'identità nazionale inizia con l'alfabeto nazionale; la scrittura runica permetterà di ricreare un unico campo culturale per 4mila anni, e diventerà anche un ponte per il riavvicinamento di tutti i popoli turchi;

3. TENGRIANITÀ: un ritorno al Dio Naturale e al suo sistema religioso migliorerà il karma della nazione e creerà le condizioni per la rinascita spirituale e materiale!

La Terra è governata dal Cielo. I vivi sono governati dai morti. Più precisamente - Entrato in altre dimensioni. I kazaki venerano sacramente gli Aruakh - Spiriti ancestrali. Possiamo dire che Tengri è il Grande Aruakh dell'intera nazione kazaka (turca)! E non permetterà mai ai suoi figli di entrare nell'Egregor (Spirito Collettivo) di qualcun altro, nella Religione di qualcun altro! È altrettanto impossibile: come fermare il corso dell'Universo o cambiare il programma genetico umano! A questo proposito, va notato (molti semplicemente non ne sono consapevoli e, di conseguenza, non se ne discute da nessuna parte) che la base del tengrianesimo è la dottrina della reincarnazione, vale a dire. sulla nuova nascita dell'uomo sulla stessa terra! Questo insegnamento è stato preso in prestito dal tengrianesimo dalle religioni successive (induismo, buddismo, ecc.). La famigerata “trasmigrazione delle anime” è il fenomeno degli Aruakhs - Ancestral Spirits! I kazaki dicono: “Il popolo si rinnova ogni 50 anni!”. Ciò significa che ogni 50 anni gli Aruakh scendono sulla terra e si incarnano in bambini kazaki! I kazaki onorano sacramente la memoria dei "sette antenati" ("zheti ata"). Si crede anche che la morte nella propria terra natale contribuisca all'incarnazione ("rinascita") nella propria patria e persino nella propria famiglia! Pertanto, lasciando i palazzi d'oro nei paesi conquistati, i grandi conquistatori (Otrak Khan, il conquistatore del Caucaso; Sultan Beibars, il sovrano dell'Egitto, ecc.) Tornarono, in abiti da dervisci!

Non siamo sufficientemente consapevoli della connessione tra linguaggio, pensiero e religione. La lingua non è solo uno strumento di comunicazione. Il linguaggio è una matrice cosmica con cui vengono scansionati i blocchi di coscienza e vengono determinati gli stereotipi comportamentali. Nella lingua kazaka, oltre il 50% del vocabolario è costituito da prestiti arabo-persiani. Questa è una conseguenza dell'islamizzazione. In altre lingue turche questo indicatore è superiore all'80% - perché il grado di islamizzazione è più alto tra di loro (uzbeki, tartari, turkmeni, ecc.) - In russo, il 50% del vocabolario è turkismo (kazakhismo). Cosa significa questo?

Ciò significa che il 50% della lingua kazaka è difficilmente accessibile ai kazaki (la reazione del subconscio è "lingua straniera"!). E anche il fatto che il 50% della lingua russa è facilmente assimilabile dai kazaki (reazione subconscia - "lingua madre"!).

E non è un caso che i bambini kazaki padroneggino a malapena la lingua kazaka (soprattutto la lingua letteraria, che è per il 90% prestiti arabo-persiano, cioè è praticamente aliena!). Ma imparano il russo con sorprendente facilità! E non è un caso che molti grandi poeti russi - da V. Zhukovsky a O. Suleimenov - fossero di origine turca (kazaka)!

E non è un caso che il programma per la tutela e lo sviluppo della lingua kazaka (di Stato) adottato dal Governo resti sulla carta. Per difendere e sviluppare, bisogna avere un'idea del meccanismo del funzionamento del linguaggio in connessione con il pensiero e la religione - ma questo non è ancora nemmeno disponibile in linea di principio!

C'è anche un aspetto negativo. Mentre la lingua kazaka è il 50% del vocabolario islamico, questo 50% di kazaki è aperto all'influenza dell'Islam! E poiché la lingua russa per lo stesso 50% è costituita da turkmismi (kazakismi), allora il 50% dei kazaki avrà un'attrazione per la lingua e la cultura russa!

E questo è un conflitto molto pericoloso (una collisione di comandi che si escludono a vicenda per il cervello!) Nel subconscio delle persone, irto di lanci distruttivi in ​​una direzione o nell'altra. Il caso non è nuovo. Anche M. Ataturk ha cercato di estinguere un tale conflitto, con metodi volitivi, cancellando la lingua turca dai prestiti arabo-persiani (anche il Corano è stato letto solo in turco una volta!).

Una cosa è chiara. Finché i kazaki chiamano il pane “nan” (persismo) invece del nativo turco “churek”; libro - "kitap" (arabismo) invece di "bitig"; moglie "ayel" (in arabo - "concubina", "prostituta") invece di "katun" (in turco antico - "moglie del kagan"!), ecc. - l'identità nazionale si degraderà, la cultura nazionale sarà distrutta e l'esistenza stessa dello Stato nazionale, sovrano, appesa a un filo!

Non si può dire che i pensatori kazaki non capiscano la tragedia della situazione. Conosco un famoso scrittore-etnografo che ha raccolto un "materiale compromettente" unico sull'islamizzazione dei kazaki: come le lettere runiche sono state distrutte, gli sciamani e i dollari sono stati uccisi e perseguitati, i kobyz sono stati bruciati, il gioco dombra è stato condannato, ecc. Ma non pubblica materiale - in primo luogo, per il pericolo di diventare lui stesso oggetto di persecuzione da parte di fanatici islamici; in secondo luogo, per paura di scindere l'“unità religiosa” dei kazaki.

Quest'ultimo è un argomento molto rilevante, forse epocale. Ma esiste di fatto una “unità religiosa” dei kazaki? Se prendiamo al massimo: solo il 50% dei kazaki tradizionalmente si considera musulmano, di cui non più del 20% rispetta tutte le istruzioni! Il resto (esattamente la metà!) della nazione è o indifferente alla religione, o atei convinti, o seguaci di altre religioni e sette.

Se facciamo rivivere il tengrianesimo come fede (religione) tradizionale, allora tutto questo 50% della popolazione kazaka non musulmana si ritroverà nell'antica religione degli antenati, il tengrianesimo. Così, l'Unità della Nazione sarà raggiunta - da un lato, "l'Islam kazako" (vedi sopra), dall'altro, il tengrianesimo, come religione originale. E lì, e qui, domina la credenza in Aruachs - Ancestral Spirits! Forse vale la pena introdurre un nuovo termine per la religione nazionale kazaka: ARUACHISMO! Lascia che ci siano due componenti all'interno di ARUACHISM: islamico e tengriano! Lascia che i nomi Allah e Tengri siano usati nel significato dell'Unico Dio! Basta questo perché la Nazione non si divida lungo linee confessionali. Ma mentre gli islamisti kazaki negano militantmente il tengrianesimo (i loro stessi antenati!) - i kazaki andranno in altre religioni, dove non esiste il concetto di aruakh - spiriti ancestrali! In questa direzione, la scissione della Nazione è inevitabile.

Mi dicono: dal tengrianesimo sono rimasti solo presagi e superstizioni. Dov'è il sistema religioso? Dove sono i riti, i templi, i dogmi? Dov'è la Sacra Scrittura? Dov'è l'ideologia, gli apostoli, i profeti?

Rispondo: Tengri è nel cuore del kazako (turco)! Tutto il resto è una questione di fede e tempismo. Se una scintilla di tengrianesimo arde nell'anima delle persone, allora i profeti di fuoco e gli apostoli più saggi sono pronti ad apparire al mondo! Armati di conoscenze moderne e di un'antica esperienza mistica, i nuovi Tonyukuki sono pronti per campagne vittoriose! Ma si muoveranno solo al richiamo del Popolo! Perché il Popolo stesso deve scegliere il proprio Cammino Spirituale!

Il mio compito, come poeta e scienziato, è di dare un quadro oggettivo dello stato attuale di Menti e Cuori, di descrivere il rapporto storico tra Tengrianesimo e Islam. E ricorda:

“Ci sono molti dei, profeti e religioni in questo mondo, ma vivono tutti sotto un unico cielo. E il Cielo è chiamato -