12.03.2020
La religione fa parte della cultura spirituale di popoli diversi. La religione come forma di cultura spirituale
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La religione come componente della cultura
introduzione
cultura religione morale
Cultura e religione non sono vicini esterni casuali. Internamente, sono collegati fin dall'inizio della storia umana. Nella fase iniziale della cultura, la formazione della coscienza umana era mitologica nel suo contenuto e nella sua forma. Gli storici della cultura testimoniano che alle sue origini, per i nostri antenati, realtà e finzione, osservazione e illusione, realtà e immaginazione, realtà e leggenda, azione pratica e rituale magico, prova e mito erano quasi indistinguibili. Tale è la mitologia: la visione del mondo dell'infanzia dell'umanità. La cultura ha tratto molti dei suoi archetipi (non tanto nella conoscenza quanto nelle credenze) dalla mitologia. Uno di questi archetipi è la fede nel miracoloso.
I culturologi hanno sempre sottolineato che le religioni sono un fenomeno della cultura mondiale. K. Jaspers, considerando il tempo assiale, ha dedicato una notevole attenzione al fenomeno della religione. Toccando questo confine della storia umana, K. Jaspers ha scritto: “È giunta la fine dell'era mitologica con la sua calma stabilità. I filosofi greci, indiani, cinesi e Buddha nelle loro idee di base su Dio erano lontani dal mito, la Divinità era incommensurabilmente esaltata rafforzando il lato etico della religione".
La religione è profondamente legata alla cultura. La cultura è nata dal culto. È simile alla spiritualità, quindi alla religione. È nella religione che si radicano i fondamenti più profondi della cultura. Pertanto, lo studio della religione come fenomeno culturale è sempre rilevante.
"La religione non può essere una questione privata", ha scritto N.A. Berdyaev, - come voleva la nuova storia, non può essere autonoma, e tutte le altre sfere della cultura non possono essere autonome. La religione sta tornando ad essere un affare estremamente comune, universale, che definisce tutto"
Scopo: considerare la religione come una componente della cultura e identificare la loro influenza reciproca.
· Conoscere i concetti di "cultura" e "religione";
· Determinare se la religione è una componente della cultura;
· Tracciare lo sviluppo della religione nello sviluppo della cultura, come sua componente;
Sezione I. Rapporto tra i concetti di "religione" e "cultura"
1.1 Il concetto di cultura
Il concetto di cultura nasce nell'antica Roma come opposizione al concetto di "natura" (natura). "Culturale" significava: elaborato, coltivato, artificiale in contrapposizione a naturale, primordiale, selvaggio.
In origine, il concetto di cultura era usato per distinguere tra piante coltivate dall'uomo. A poco a poco, cominciò ad acquisire un significato più ampio e generalizzato. Oggetti, fenomeni, azioni che erano soprannaturali, innaturali iniziarono a essere chiamati culturali, ad es. tutto ciò che non era di origine divina (naturale), ma è stato creato dall'uomo. È naturale che la persona stessa sia caduta nella sfera della cultura, poiché si è creata e si è rivelata il risultato della trasformazione del materiale naturale (dato da Dio).
Tuttavia, prima della comparsa della parola latina cultura, c'era un concetto che le era vicino nel significato. Questa è l'antica parola greca techne, tradotta letteralmente come mestiere, arte, artigianato (da cui la tecnica). Techne non aveva un significato così ampio e generalizzante come la cultura latina, ma nel significato gli era vicino
1.2 Concetto di religione
Parlando dell'emergere della religione, le persone, a seconda della loro religione, ricordano Buddha, Confucio, Maometto o Cristo. In quasi tutte le religioni si può trovare una certa figura centrale che ha dato origine alla "vera fede". Qualcuno era un coraggioso riformatore, qualcuno era un filosofo morale e qualcuno era un eroe popolare disinteressato. Molte di queste persone hanno lasciato scritture o tradizioni che sono diventate il fondamento di una nuova religione. Nel tempo, le loro parole e le loro azioni sono state ripensate, abbellite e avvolte da un'aura di mistero. Altri capi furono divinizzati nel senso letterale della parola.
Tuttavia, nel XIX secolo, la situazione iniziò a cambiare. La teoria dell'evoluzione ha preso il sopravvento nelle menti dell'intellighenzia. A cosa ha portato questo? Gli scienziati hanno emesso tutta una serie di teorie discordanti, in competizione tra loro nell'audacia e nella stravaganza delle conclusioni. Ad esempio, l'antropologo inglese Edward Tylor avanzò la cosiddetta teoria dell'animismo, l'etnografo e folklorista scozzese James Fraser pubblicò il suo famoso libro "The Golden Bough", in cui affermava che la religione deve la sua origine alla magia, e molti altri . Tuttavia, si è formato il concetto di base di cosa sia la religione.
La religione è un'entità complessa, quindi le vengono date molte definizioni. Relimgia (latino religare - riunire) la definizione principale è una forma speciale di comprensione del mondo, condizionata dalla credenza nel soprannaturale, che include un insieme di norme morali e tipi di comportamento, rituali, azioni di culto e l'unificazione delle persone in un organizzazione (chiesa, ummah, sangha, comunità religiosa), così come la religione - una formazione spirituale, un tipo speciale di relazione di una persona con il mondo e con se stessa, condizionata dall'idea di un altro essere come dominante in relazione al esistenza quotidiana della realtà.
1.3 Compenetrazione e relazione di entrambi i concetti
La relazione, la vicinanza e l'interconnessione di cultura e religione sta nel fatto che risolvono problemi simili di comprensione del mondo e di influenzare la coscienza e il comportamento delle persone. Attraverso epiche, fiabe, leggende, tradizioni storiche, immagini mitologiche, trame che riflettono le opinioni religiose del loro tempo, sono entrate nella cultura umanitaria di vari popoli - nella letteratura, nella pittura, nella musica, nella scultura. Così, mitologia greca antica si riflette nelle opere letterarie e artistiche. Un'importante missione storica della cultura e della religione, che sta acquisendo una rilevanza senza precedenti nel mondo moderno, è stata e continua ad essere la formazione della coscienza dell'unità del genere umano, dell'importanza delle norme morali umane universali e dei valori duraturi.
L'obiettivo e il compito sia della cultura che della religione è il miglioramento spirituale di una persona. In questo non c'è differenza tra loro. La differenza tra cultura e religione sta nei modi e nei mezzi per perfezionarsi. Se la cultura sviluppa pienamente una parte cosciente in una persona, la sua capacità di percepire e valutare il mondo visibile e divino nell'ambito della ragione e della coscienza. Allora la religione sviluppa la capacità intuitiva di una persona, che si esprime non nella consapevolezza di sé e del Principio Divino, ma nell'espansione della propria conoscenza di essi; cioè, la religione, senza negare la forma della coscienza e la capacità razionale di una persona di pensare coscientemente, stabilisce tuttavia un modo completamente diverso di conoscere il mondo dell'uomo e il mondo del Divino. Sulla base della fede come interiore, inseparabile dall'uomo, la sua capacità spirituale di conoscere l'unità dell'armonia dell'uomo nel mondo che lo circonda e nel mondo divino. Il concetto di rivoluzione culturale, o, per analogia con esso, di "rivoluzione religiosa", non può essere applicato in alcun modo alla religione, poiché lo stesso processo di cognizione religiosa è interamente correlato alla Divina Provvidenza e alla Divina Costruzione della Casa. È il Principio Divino che gradualmente le rivela all'uomo nella forma della Sua Rivelazione e Provvidenza. Il miglioramento spirituale nella sua espressione culturale presuppone norme più giuste della comunità umana basate sulla legge e sul diritto universali, nell'osservanza delle quali la persona stessa è più etica e morale dal punto di vista della moralità universale. La religione, invece, provvede alla perfezione spirituale dell'uomo e della società fino al raggiungimento della "deificazione", possibilmente una restaurazione completa della natura decaduta dell'umanità con il suo Prototipo nella forma del Principio Divino già ai giorni nostri; in modo che in vita futura dopo la morte del corpo, una persona potrebbe raggiungere la beatitudine eterna in unità e armonia con la Realtà Divina.
Sezione II. L'influenza della religione sulla cultura
2.1 Religione e arte
Interagendo con l'arte, la religione si rivolge alla vita spirituale di una persona e interpreta a suo modo il significato e le finalità dell'esistenza umana. L'arte e la religione riflettono il mondo sotto forma di immagini artistiche, comprendono la verità intuitivamente, attraverso l'illuminazione. Sono inconcepibili senza un atteggiamento emotivo nei confronti del mondo, senza immagini e fantasie sviluppate. Ma l'arte ha più ampie possibilità di riflessione figurativa del mondo, che travalicano i limiti della coscienza religiosa.
In che modo l'arte e la religione hanno interagito nel corso della storia umana? La cultura primitiva è caratterizzata dall'indivisibilità coscienza pubblica quindi, nell'antichità, la religione, che era una complessa sintesi di totemismo, animismo, feticismo e magia, si fondeva con l'arte e la morale primitiva. Tutti insieme erano un riflesso artistico della natura che circonda una persona, la sua attività lavorativa: caccia, agricoltura, raccolta. All'inizio, a quanto pare, apparve una danza, che era un magico movimento del corpo con l'obiettivo di placare o spaventare gli spiriti, poi nacquero la musica e il mimetismo. Dall'imitazione estetica dei processi e dei risultati del lavoro, si svilupparono gradualmente le belle arti, volte a placare gli spiriti.
La religione ha avuto un'enorme influenza sulla cultura antica, uno dei cui elementi era l'antica mitologia greca. Dai miti apprendiamo sugli eventi storici di quel tempo, su vita pubblica e la vita dei greci del periodo arcaico. L'epopea omerica ("Iliade" e "Odissea") è una fonte importante per lo studio del periodo più antico della storia della Grecia, di cui non esistono altre testimonianze scritte. Inoltre, gli antichi miti greci servirono come base per l'emergere del teatro antico.
I miti biblici, incluso il mito principale - sul Dio-uomo Gesù Cristo, erano i più attraenti per l'arte. Per molti secoli, i soggetti principali della pittura erano soggetti evangelici, gli artisti hanno interpretato la Natività e il Battesimo di Cristo, l'Ultima Cena, la Crocifissione, la Resurrezione e l'Ascensione di Gesù in modi diversi. Sulle tele di Leonardo da Vinci, Kramskoy, Ge, Ivanov, Cristo è presentato come il più alto ideale dell'uomo, come l'ideale di purezza, amore e perdono. Questa dominante morale prevale in tutta la pittura di icone cristiane, negli affreschi e nell'arte del tempio.
Un tempio non è solo un luogo di culto, è una fortezza, emblema della forza e dell'indipendenza di uno stato o di una città, un monumento storico, i templi, essendo edifici religiosi, avevano anche un grande significato culturale; incarnavano la storia del paese, le tradizioni ei gusti artistici della gente.
Per ogni tempio, gli antichi maestri russi hanno trovato la propria, l'unica soluzione architettonica corretta. Sapendo scegliere con precisione il posto migliore nel paesaggio, hanno raggiunto una combinazione armoniosa del tempio con la natura circostante, che ha migliorato l'espressività delle strutture del tempio. Un esempio è la creazione più poetica dell'antica architettura russa: la Chiesa dell'Intercessione nell'ansa del fiume Nerl sulla terra di Vladimir-Suzdal.
2.2 Religione e letteratura
La religione ha avuto una grande influenza sulla letteratura. Tre grandi religioni mondiali - Buddismo, Cristianesimo e Islam - hanno dato al mondo tre grandi libri: i Veda, la Bibbia e il Corano*.
I Veda - i quattro libri principali degli antichi indiani (Rig-Veda, Atharvaveda, Samaveda e Yajurveda), furono creati durante i secoli XII-VII. AVANTI CRISTO.
I Veda sono la fonte più preziosa dell'antica filosofia indiana, un vasto patrimonio di idee e conoscenze in vari campi. Racconta la creazione del mondo, introduce i concetti di cosmologia, teologia, epistemologia, anima del mondo, determina i modi pratici per superare il male e la sofferenza, guadagnando la libertà spirituale.
La Bibbia (dal greco "biblos" - un libro) è composta da due parti. Il primo di essi, l'Antico Testamento, è un libro liturgico dell'ebraismo (chiamato Torah). È stato registrato nel I-II secolo. AVANTI CRISTO. ed è un monumento della letteratura ebraica. Secondo la dottrina cristiana, la cosa principale in Vecchio Testamento- queste sono profezie sulla venuta del Messia - il Dio-uomo Gesù Cristo. La vita terrena di Gesù Cristo, la sua morte e risurrezione, i miracoli che mostrò al mondo), le gesta dei suoi discepoli sono descritte nel Nuovo Testamento, o nel Vangelo, che è un monumento della letteratura paleocristiana (1° - inizio 2° secoli d.C.).
La Bibbia riflette tutti gli aspetti della vita dei popoli dell'Antico Mediterraneo: guerre, accordi, attività di re e capi militari, il modo di vivere e i costumi di quel tempo, quindi la Bibbia è uno dei più grandi monumenti della cultura mondiale e letteratura.
Corano (VII-VIII secolo d.C.) - libro principale La dottrina islamica, che pone le basi delle idee musulmane sul destino del mondo e dell'uomo, contiene una raccolta di regolamenti rituali e legali, storie edificanti e parabole.
Inoltre, il Corano contiene antiche usanze arabe, poesia araba e folklore. I meriti letterari del Corano sono riconosciuti da tutti gli esperti di lingua araba.
Il ruolo della religione nella storia della cultura mondiale non è stato solo nel fatto che ha conferito all'umanità questi libri sacri- fonti di saggezza, gentilezza e ispirazione creativa. La religione ha avuto un impatto significativo sulla finzione paesi diversi e popoli. Così, il cristianesimo ha influenzato la letteratura russa. Nell'antica letteratura russa (vita), la vita di santi, asceti, principi giusti era descritta in dettaglio e Gesù Cristo stesso non aveva ancora agito come personaggio letterario: il sacro timore reverenziale e riverenza per l'immagine del Salvatore erano troppo grandi. Nella letteratura del XIX secolo. Neanche Cristo è stato raffigurato, ma in questo momento compaiono immagini di persone dello spirito e della santità cristiana: F.M. Dostoevskij - Il principe Myshkin nel romanzo The Idiot, Alyosha e Zosima in The Brothers Karamazov, L.N. Tolstoj - Platon Karataev in Guerra e pace. Paradossalmente, Cristo divenne per la prima volta un personaggio letterario nella letteratura sovietica. A. Blok nel poema "I dodici" mette Cristo di fronte a coloro che sono avvolti dall'odio e pronti a morire, la cui immagine, ovviamente, simboleggia la speranza di purificazione e pentimento. Più tardi, Cristo è apparso nel romanzo di M. Bulgakov Il maestro e Margherita sotto il nome di Yeshua, con B. Pasternak in Il dottor Zhivago, con Ch. Aitmatov in Plakh, con Y. Dombrovsky nella Facoltà di cose non necessarie.
2.3 Religione e morale
L'immagine di Cristo è sempre stata simbolo di ricerca spirituale e di servizio al bene, e la religione è servita, in particolare, ad affermare alti valori morali. La Chiesa consolava, calmava le persone sole e disperate, dava esempi di vita ascetica. Oltre al culto di Cristo e della Madre di Dio, la venerazione dei santi è ampiamente sviluppata nell'Ortodossia - asceti, gerarchi, colonne, santi stolti - persone che si sono alzate al di sopra del trambusto della vita quotidiana, dedicandosi al servizio di Dio e altruista aiuto alle persone. Insieme ai santi locali, la cui venerazione ha luogo in alcune città e regioni, la chiesa ha canonizzato molti santi tutti russi, come Venerabile Sergio Radonezh, San Serafino di Sarov, Beata Xenia di Pietroburgo, Santo Principe Alexander Nevsky, ecc.
La religione cristiana come dottrina che istruisce i suoi aderenti sulla via della salvezza, dando esempi di realizzazione spirituale, che richiede compimento leggi morali e comandamenti, è indissolubilmente legato alla moralità.
Tuttavia, la religiosità non è una misura della moralità umana. Questo non vuol dire che tutti i credenti lo siano persone morali e gli atei sono l'opposto. Tra questi e altri c'erano e ci sono sia persone immorali che altamente morali.
Gli ideali morali degni dell'uomo sono stati esposti da Cristo nel suo Discorso della Montagna (Mt 5-7). Quello che ha detto è stato inaspettato e sorprendente per il pubblico. Se prima era considerato del tutto naturale agire secondo il principio "occhio per occhio, dente per dente" o "ama il tuo prossimo e odia il tuo nemico", allora Cristo si appellò ai motivi più alti del comportamento umano, a un grado superiore di spiritualità. Nel Discorso della Montagna parla non tanto di giusto castigo quanto di amore.
Questo percorso di auto-miglioramento morale richiede di amare non solo i propri cari, ma anche i nemici. "Amare chi ti ama" e "salutare i tuoi fratelli" - "Cosa fai di speciale?" - chiede Cristo.
È stato anche abbastanza sorprendente per gli ascoltatori del Discorso della Montagna che se prima si credeva che la giustizia sarebbe stata ricompensata con benedizioni terrene - salute, longevità, ricchezza, allora Cristo non ha promesso benefici, al contrario, ha detto che il giusti nella vita terrena sarebbero perseguitati e indigenti, perché la loro ricchezza non è nelle cose materiali, ma nella spiritualità.
Leggendo il Discorso della Montagna di Cristo si può giungere alle seguenti conclusioni. In primo luogo, è necessario un costante miglioramento morale, il rifiuto delle tentazioni e delle sciocchezze della vita terrena. In secondo luogo, l'auto-miglioramento morale di per sé, senza una trasformazione attiva del mondo materiale, non è sufficiente. È necessaria una ricerca attiva di una nuova natura spirituale.
2.4 Religione e scienza
L'analisi del rapporto tra religione e scienza va condotta, ovviamente, non in termini di confronto di affermazioni (vere o false) sul mondo e sull'esistenza umana, ma di confronto tra gli elementi della cultura spirituale che servono a diversi obiettivi-storici bisogni della società.
Nel sistema della cultura spirituale, la scienza svolge una funzione cognitiva. Il ruolo della scienza nella vita della società è estremamente ampio e diversificato.
In primo luogo, la scienza appare come una delle forme di coscienza sociale sorte in una certa fase della storia umana; in questo caso, il compito principale della scienza è lo sviluppo della conoscenza teorica generalizzante. Mentre la religione si basa sulla fede nel soprannaturale, la scienza crea un sistema di conoscenza affidabile che, a causa della sua natura impersonale, può essere utilizzato sia per il bene che per il male.
Dopo la tragedia di Hiroshima e la minaccia di una catastrofe nucleare globale derivante dalle scoperte degli scienziati, l'autorità della chiesa ha cominciato a crescere. La situazione moderna è caratterizzata da un atteggiamento negativo nei confronti della scienza a livello della coscienza pubblica e della crescita dell'autorità della chiesa, quando non solo realizza la sua funzione ideologica nella società, ma pretende anche di svolgere una funzione cognitiva, di sviluppare la sua proprio sistema di conoscenza.
In secondo luogo, la scienza appare come un certo tipo di attività umana, una sorta di lavoro mentale finalizzato allo sviluppo della conoscenza teorica. In questo caso, sia la religione che la scienza svolgono una funzione epistemologica. Le scoperte di G. Bruno, N. Copernico, G. Galileo, C. Darwin e altri hanno suscitato in ogni momento una forte protesta da parte della chiesa. Inoltre, ad esempio, la protesta contro gli insegnamenti di N. Copernico fu causata non dal fatto che confutava il geocentrismo di Claudio Tolomeo nel suo stesso senso teorico, ma perché gli insegnamenti di Tolomeo erano un elemento importante del quadro cristiano del mondo. Pertanto, F. Engels ha definito la scoperta di Copernico "un atto rivoluzionario mediante il quale lo studio della natura ha dichiarato la propria indipendenza", descrivendolo come "una sfida all'autorità della chiesa in materia di natura". Tuttavia, molte scoperte scientifiche eccezionali sono state fatte dai leader della chiesa. Qui puoi nominare i nomi di N. Kuzansky, G. Mendel, Pierre Teilhard de Chardin, P. Florensky e altri.
Quindi, essendo, da un lato, il creatore della cultura, dall'altro, una persona agisce come suo consumatore, creando la propria immagine del mondo o sulla base della conoscenza scientifica, o costruendola sulla base di idee religiose .
Terzo, la scienza dovrebbe essere vista come un'istituzione sociale. Conoscenza scientifica e l'attività scientifica in qualsiasi società è istituzionalizzata, ad es. sono fissati nel sistema di acquisizione della conoscenza (accademie, istituti di ricerca), la loro riproduzione, conservazione e trasmissione (università, biblioteche scientifiche, centri di informazione scientifica e tecnica), ecc. Lo stato forma la politica scientifica (formazione del personale, sviluppo di una rete di istituzioni scientifiche, connessione della scienza con la produzione e altre sfere della vita sociale).
Infine, in quarto luogo, la scienza a un certo stadio dello sviluppo storico acquisisce un'altra qualità: diventa una forza produttiva incarnata negli strumenti e nei prodotti del lavoro. In questa veste, la scienza agisce come una forza che unisce conoscenza, capacità di organizzare il lavoro umano e il team di produzione.
Pertanto, producendo una conoscenza teorica affidabile, la scienza permea tutte le sfere dell'attività umana, la vita sociale. Anche la religione pretende di soggiogare queste sfere, ma su un piano ideologico più ristretto. Pertanto, il costante confronto tra scienza e religione è una conseguenza della loro attenzione alla subordinazione delle varie sfere della cultura, compreso il dominio sulla sfera spirituale e cognitiva della vita umana.
Classificazione dei modelli di interazione tra religione e cultura per gruppi
2.5 Modelli di interazione tra cultura e religione
1) Religiosamente - idealista
Secondo il primo gruppo di modelli, la cultura nasce dalla religione, da tutta la diversità spirituale e materiale della vita nazionale e internazionale. Questo è il più antico modello religioso di cultura. Secondo questo modello, ogni singola cultura dovrebbe essere nominata in connessione con la religione che l'ha generata e la alimenta: la cultura dell'Induismo, la cultura del Cristianesimo, la cultura dell'Islam, ecc.
Questo gruppo può essere suddiviso in 3 sottogruppi. Il criterio principale è l'approccio alla definizione di religione.
· Il primo sottogruppo.
Questo gruppo è rappresentato da modelli confessionali di interazione tra cultura e religione. Nonostante il fatto che ogni modello confessionale abbia le sue caratteristiche - caratteristica comune- riconoscimento del carattere secondario della storia e della cultura rispetto alla religione. Un esempio è la "teosofia della storia" di Agostino Aurelio (354-430) (la storia ha un inizio, una fine ed è strutturata secondo la divisione del processo storico, che è esposta nella Bibbia. La periodizzazione storica di Agostino è allo stesso tempo tipologia storica della cultura). Un esempio di modello confessionale più moderno può essere il modello di A. Harnack (1851-1930) (Dio è immanente alla cultura e agisce come partner dell'uomo nel processo di cultura della creatività non storica).
· Secondo sottogruppo.
La principale caratteristica distintiva è l'approccio ontologico allo studio del problema (ad esempio, la considerazione della religione come una delle forme storiche dell'attività dello spirito assoluto in G. Hegel).
Modelli di interazione simili (in termini di approccio ontologico) sono i modelli di I. Kant (la cultura come mezzo di miglioramento morale dell'umanità, lo sviluppo, l'obiettivo della religione è la conoscenza e l'accettazione della moralità da parte dell'uomo), S. Bulgakov (1871-1944) (la contraddizione tra l'uomo e il mondo, come ragione inizio di ogni attività economica e culturale, guidata dalla religione, come mezzo per superare questa contraddizione), B. Melanda (1889-1994) (la teoria della cultura, che si fonda sull'omologazione dell'unità sincretica della cultura con l'evidenza della chiesa e dell'esperienza religiosa).
· Il terzo sottogruppo.
Rappresentato da numerosi filosofi della storia. Si distinguono, prima di tutto, per una visione culturale e antropologica del problema. I modelli di questo gruppo includono i modelli di V. Dilthey (1833-1911) (la dottrina della comprensione come metodo specifico delle scienze dello spirito (l'opposto delle scienze della natura), la comprensione intuitiva dell'integrità spirituale del l'individuo e la cultura, interpretò l'essere come una storia irrazionalmente compresa), N. Danilevsky (1822-1885) (sostanziava l'idea dell'esistenza dei cosiddetti tipi storico-culturali (civiltà), che, come gli organismi viventi , sono in continua lotta tra loro e con l'ambiente.
Ogni "tipo storico-culturale" si manifesta in quattro ambiti: religioso, culturale proprio, politico e socio-economico), F. Nietzsche (1844-1900) (il concetto di "vita" occupa un posto centrale nella riflessione filosofica e concetto culturale, il cui fondamento è la volontà).
Interpreta la vita principalmente come volontà di potenza e il significato della cultura è nella formazione del portatore di questa volontà di potenza: il superuomo. La religione, insieme all'arte, è un'espressione dell'atteggiamento di una persona nei confronti della vita e della volontà. Secondo Nietzsche, l'ideale del superuomo e il suo perseguimento è, secondo Nietzsche, un sostituto della religione), A. Bely (ANBugaev) (1880-1934) (cercò il più alto significato religioso della cultura, cercò di sviluppare una comprensione universale dell'uomo e della cultura. Secondo A. Bely, il processo di "umanizzazione" della personalità è in atto, il suo "essere biologico chiuso" è superato. "Umanizzazione", come lo intendeva A. Bely, è "spiritualizzazione" ”), A. Toynbee (1889-1975) (rappresentava la storia del mondo come un insieme di civiltà separate, chiuse e peculiari.
Su questa base ha dedotto le "leggi empiriche" della ripetizione dello sviluppo sociale, il cui motore è l'élite, la minoranza creatrice, la portatrice dell'"impulso vitale". Vedeva un'unica linea di sviluppo progressivo dell'umanità nell'evoluzione religiosa dalle credenze animistiche primitive attraverso una religione universale a un'unica religione sincretica del futuro).
2) deterministico.
Al secondo gruppo di modelli derivano le principali proprietà della cultura dai modelli della vita economica delle persone, e alla religione viene assegnato il ruolo di derivato secondario.
Una variante di questo modello è il determinismo geografico di C. Montesquieu, A. Turgot, G. Bockle, J. Renan e altri autori, che attribuiscono il ruolo primario nello sviluppo delle società e dei popoli alla loro posizione geografica e alle condizioni naturali. Il secondo tipo di economismo, il malthusianesimo, spiega le peculiarità della cultura per la natura della distribuzione e del consumo di cibo, e la rivoluzione nella cultura per l'entità della pressione demografica. I geopolitici deducono dai concetti di spazio vitale e confini naturali dei giudizi su culture inferiori e superiori e giustificano l'espansione di organismi superiori di stati mediante l'azione delle leggi sociobiologiche della selezione naturale.
Il tipo più famoso del modello economico della cultura è il determinismo economico del marxismo, che prende la cultura dalla base produttiva della comunità storica delle persone e valuta la religione come un fenomeno di sovrastruttura.
3) Sintetico
Il terzo gruppo di modelli. Questo gruppo include tutti i modelli che non sono inclusi nei due gruppi precedenti. Caratteristica distintiva di questo gruppo è che i suoi modelli non affermano il primato inequivocabile o la secondarietà della religione rispetto alla cultura.
I modelli di questo gruppo sono i modelli dei funzionalisti - B. Malinovsky (1884-1942), E. Durkheim (1858-1917), D. Fraser (1854-1941), sociologi della religione M. Weber (1864-1920), P. Sorokin (1889 -1968) (opposizione e sintesi nella società realtà sensoriale- realtà soprasensibile, scienza - religione, sentimento - intelletto), gli psicologi della religione W. James (1842-1910).
Allo stesso tempo, la cultura o cresce attraverso la riflessione reciproca di religione ed economia, cambiando l'un l'altro e tendendo all'armonia dinamica (M. Weber), o viene valutata dalla posizione del dominio di uno degli aspetti nella società) (W . Giacomo).
Allo stesso tempo, la religione viene interpretata come una risposta emotiva alla domanda di "sopravvivenza culturale" di una data comunità (funzionalismo) o come esperienze soggettive spontanee e viene descritta in termini psicologici (pragmatismo).
Conclusione
Il problema del rapporto tra religione e cultura è uno dei più urgenti nelle scienze umane moderne. È difficile, anche se molto allettante, identificare completamente tutti gli aspetti dell'interazione tra religione e cultura.
Il problema di questo argomento è una questione di correlazione iniziale dei concetti. Cos'è più antico: religione o cultura? Tutte le molte opinioni possono essere grossolanamente divise in due gruppi. L'opinione del primo gruppo si riduce al fatto che la religione è un prodotto dell'uomo, nasce interamente dalla sua vita (vita quotidiana, forme di attività economica, livello di sviluppo della scienza e della tecnologia e, infine, la natura circostante , paesaggio, clima, ecc.). Molto spesso puoi sentire che "la religione è stata creata da un uomo antico sottosviluppato per spiegare qualcosa di inspiegabile, ad esempio i fenomeni naturali". Infatti, la religione (soprattutto nelle prime fasi dello sviluppo della società) svolge la funzione di cognizione e descrizione del mondo. Ma questa è solo una delle sue funzioni, alla quale la religione non si limita. Dopotutto, poiché " uomo antico"Sono passati secoli, millenni... e le questioni religiose sono ancora rilevanti per una persona che non ha avuto paura per molto tempo, ma cerca persino di controllare la natura. Il nostro contemporaneo, avvicinandosi premurosamente alla sua fede, non userà Dio come ragione per spiegare tutto ciò che l'umanità non può capire. Piuttosto, al contrario, nella coscienza moderna, Dio è presente non come spiegazione dell'inspiegabile, ma come fatto indipendente, realtà indipendente. Tuttavia, l'opinione che la cultura sia più antica della religione è ancora oggi abbastanza diffusa. Ad esempio, l'enciclopedia “Culturology. XX secolo "descrive la religione come un tipo di attività umana spirituale. In questo caso, la religione diventa alla pari con la morale, l'arte, la scienza e altri fenomeni di cultura spirituale.
Bibliografia
1. Berdyaev N.A. Filosofia della creatività, della cultura e dell'arte. M., 1994,
2. Jaspers K. Le origini della storia e il suo scopo. Numero 1, M, 1978
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introduzione
Il posto della religione nel sistema culturale
La religione come istituzione socioculturale
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Conclusione
Bibliografia
introduzione
La religione è il principio fondamentale della cultura. Se, seguendo gli antichi, intendiamo la cultura come servizio alla Verità, alla Bontà e alla Bellezza, allora possiamo vedere che fin dai primi passi dell'umanità questo servizio si è svolto sotto il segno dell'adorazione di qualcosa o qualcuno che era più forte e serviva l'ideale, cioè. svolto sotto il segno di un culto.
L'ortodossia è stata per molti secoli il fattore determinante nella vita, nella cultura e nella moralità russe. Dei 708 manoscritti superstiti dei secoli XI-XIV. solo 20 erano di contenuto secolare. Inoltre, il rapporto etimologico tra le due parole "culto" e "cultura" ha un profondo significato storico-sociale. SU. Berdyaev ha scritto che la cultura è nata da un culto. La cultura è di nobile origine. La cultura ha fondazioni religiose... Questo deve considerarsi stabilito dal punto di vista scientificamente più positivo.
Un fenomeno molto evidente della moderna situazione culturale è il rinascimento religioso, nonostante il fatto che nessun filosofo europeo del XIX secolo, eccetto F. Schelling, sospettasse che la religione si sarebbe preservata in futuro. Ovviamente russi pensatori religiosi al contrario, procedevano dall'idea del risveglio della coscienza religiosa. La maggior parte dei futuristi del Novecento era convinta che la zona sacra della cultura sarebbe stata estromessa. Nessuno avrebbe potuto immaginare che alla fine del secolo scorso le questioni di fede avrebbero occupato un posto enorme nella zona culturale.
Obbiettivoquesto lavoro consiste in un esame dettagliato della cultura e della religione. Compiti:sono da studiare: il posto della religione nel sistema della cultura, la religione come istituzione socio-culturale, il destino della religione nel mondo moderno. 1. Il posto della religione nel sistema culturale
La religione è emersa contemporaneamente alla formazione della società e della sua cultura. Religione- questo è uno dei modi di vivere delle persone e un elemento della visione del mondo associato al riconoscimento dell'esistenza di fenomeni soprannaturali e alla capacità di una persona di interagire spiritualmente con loro. La religione (credenza) è parte integrante della vita un largo numero delle persone. Caratterizza il livello, il contenuto e l'orientamento della visione del mondo di intere comunità, specialmente il modo di vivere e le attività. In quanto fenomeno sociale, la religione ha radici sociali ben definite. Le ragioni sociali del suo verificarsi sono fattori oggettivi della vita sociale associati all'atteggiamento delle persone nei confronti della natura e tra di loro (dominio forze naturali, la spontaneità delle relazioni sociali). Nelle prime fasi dello sviluppo della società, la religione era associata a mitoe mitologia... La mitologia era il modo principale di comprendere il mondo e il mito esprimeva la visione del mondo e la visione del mondo dell'era della sua creazione. L'uomo ha trasferito le proprietà umane agli oggetti naturali, attribuisce loro animazione, razionalità, sentimenti umani e, al contrario, le caratteristiche degli oggetti naturali, ad esempio gli animali, potrebbero essere assegnate agli antenati mitologici. Tra i più antichi ci sono i miti sugli animali, sull'origine di vari fenomeni e oggetti naturali. Le trame sull'origine del mondo, dell'universo e dell'uomo occupano un posto speciale nella mitologia. Nella religione, la mitologia è associata a riti religiosi e mistici, il mito fornisce la loro giustificazione e spiegazione ideologica in un modo caratteristico della mitologia: eleva l'istituzione di questo rito alla profonda antichità mitologica e la collega a personaggi mitici. Quindi lo sviluppo della cultura è stato accompagnato dall'emergere e dalla formazione di sistemi di valori relativamente indipendenti. È successo con la mitologia, la religione, l'arte e la scienza: c'era una confusione della religione con questi fenomeni culturali. La religione nel suo sviluppo ha percorso un lungo e difficile cammino di formazione. Nelle fasi iniziali dello sviluppo della società umana, sono state stabilite credenze religiose, che hanno catturato la consapevolezza delle persone della dipendenza dalle forze naturali. Le prime forme di credenze religiose includono feticismo, animismo, totemismo, magia. Facevano parte della cultura che corrispondeva al dato stadio di sviluppo sociale. L'ulteriore sviluppo delle relazioni religiose ha portato alla divisione del mondo in due: reale e ultraterreno, soprannaturale. Quando c'è una centralizzazione del potere statale nelle religioni, emerge gradualmente la divinità principale, che sostituisce in tutto o in parte altre divinità, abbassandole al rango di santi, angeli, demoni, ecc. Il politeismo (paganesimo) è sostituito da religioni monoteistiche . Il monoteismo esiste in modulonazionale
(locale) e
religioni del mondo .
A religioni nazionali includono ebraismo, induismo, shintoismo, confucianesimo, ecc. ... La religione come istituzione socioculturale
La religione è una componente necessaria della vita sociale, compresa la cultura spirituale della società. Svolge una serie di importanti funzioni socioculturali nella società. Una di queste funzioni della religione è ideologica, o significativa. Nella religione, come forma di sviluppo spirituale del mondo, si realizza una trasformazione mentale del mondo, la sua organizzazione nella coscienza, nel corso della quale una certa immagine del mondo, norme, valori, ideali e altre componenti del vengono sviluppate visioni del mondo, che determinano l'atteggiamento di una persona nei confronti del mondo e fungono da linee guida e regolatori del suo comportamento. La coscienza religiosa, a differenza di altri sistemi di visione del mondo, include un'istruzione mediatrice aggiuntiva - il mondo sacro - nel sistema "uomo-mondo", correlando con questo mondo le sue idee sull'essere nel suo insieme e gli obiettivi dell'esistenza umana. Tuttavia, la funzione di una visione religiosa del mondo non è solo quella di dipingere una certa immagine del mondo per una persona, ma soprattutto, in modo che grazie a questa immagine possa trovare il senso della sua vita. Ecco perché la funzione ideologica della religione è chiamata la creazione di significato o la funzione dei "significati". Secondo la definizione del sociologo americano della religione R. Bella, "la religione è un sistema simbolico per percepire il mondo intero e garantire il contatto dell'individuo con il mondo nel suo insieme, in cui la vita e le azioni hanno determinati significati". Una persona diventa debole, indifesa, è smarrita, se sente il vuoto, perde la comprensione del significato di ciò che gli sta accadendo. Conoscere una persona perché vive, qual è il significato degli eventi che accadono, la rende forte, aiuta a superare le difficoltà della vita, la sofferenza e persino ad incontrare la morte con dignità, poiché questa sofferenza, la morte è piena di un certo significato per una persona religiosa . La funzione legittimante (legittimatrice) è strettamente connessa con la funzione ideologica della religione. La fondatezza teorica di questa funzione della religione è stata svolta dall'eminente sociologo americano T. Parsons. A suo avviso, una comunità socio-culturale non è in grado di esistere se non viene assicurata una certa limitazione delle azioni dei suoi membri, collocandole all'interno di un determinato quadro (limitazione), adesione e adesione a determinati modelli di comportamento legalizzati. Modelli concreti, valori e norme di comportamento sono sviluppati dai sistemi morale, giuridico ed estetico. La religione, invece, opera di legittimazione, cioè di sostanziazione e legittimazione dell'esistenza dell'ordine valoriale-normativo stesso. È la religione che fornisce la risposta a domanda principale di tutti i sistemi valori-normativi: sono un prodotto dello sviluppo sociale e, quindi, hanno un carattere relativo, possono cambiare in diversi ambienti socio-culturali, oppure hanno una natura sovrasociale, sovrumana, “radicata”, basata su qualcosa di permanente , assoluto, eterno. La risposta religiosa a questa domanda determina la trasformazione della religione nella base fondamentale non dei valori, delle norme e dei modelli di comportamento individuali, ma dell'intero ordine socioculturale. Pertanto, la funzione principale della religione è quella di impartire il carattere di assoluto, immutabile, indipendente dalla congiuntura delle coordinate spazio-temporali dell'esistenza umana, delle istituzioni sociali, ecc., Alle norme, ai valori e ai modelli di padronanza, il radicamento della cultura umana nel trascendentale. Questa funzione si realizza attraverso la formazione della vita spirituale della persona. La spiritualità è l'area della connessione umana con l'Assoluto, con l'Essere in quanto tale. Questa connessione è modellata dalla religione. Ha una dimensione cosmica universale L'emergere e il funzionamento della religione è una risposta umana al bisogno di equilibrio e armonia con il mondo. La religione forma il senso di indipendenza e fiducia in se stessi di una persona. Una persona credente, attraverso la sua fede in Dio, supera il sentimento di impotenza e insicurezza nei confronti della natura e della società. Dal punto di vista della spiritualità religiosa, si sostiene che le forze che governano il mondo non possono determinare completamente una persona, al contrario, una persona può liberarsi dall'influenza forzata delle forze della natura e della società. Contiene un principio trascendentale in relazione a queste forze, che consente a una persona di liberarsi dalla tirannia di tutte queste forze impersonali o transpersonali. Così, la religione afferma la priorità della spiritualità sul sociale, estetico e altro orientamenti di valore e regolatori, opponendoli all'orientamento mondano e sociale dei valori, della fede, della speranza, dell'amore. Accanto a queste funzioni fondamentali della religione, si notano funzioni integrative e disintegrative. Il famoso sociologo francese E. Durkheim ha paragonato la religione come integratore di sistemi socio-culturali con la colla, poiché è la religione che aiuta le persone a realizzarsi come una comunità spirituale, fissata da valori comuni e obiettivi comuni. La religione offre a una persona l'opportunità di autodeterminarsi nel sistema socio-culturale e quindi unirsi con persone imparentate, secondo costumi, opinioni, valori, credenze. E. Durkheim attribuiva particolare importanza alla funzione integrativa della religione nella partecipazione congiunta alle attività settarie. È attraverso il culto che la religione costituisce la società come sistema socioculturale: Prepara l'individuo alla vita sociale, allena l'obbedienza, rafforza la coesione sociale, mantiene le tradizioni e suscita un senso di appagamento. Il rovescio della funzione integrativa della religione è quello disintegrante. Agendo come fonte di unità socio-culturale sulla base di determinati valori, atteggiamenti normativi, dottrina, culto e organizzazione, la religione oppone contemporaneamente queste comunità ad altre comunità che si sono formate sulla base di un altro sistema valoriale-normativo, dottrina, culto e organizzazione. Questa opposizione può servire come fonte di conflitto tra cristiani e musulmani, tra ortodossi e cattolici, ecc. Inoltre, questi conflitti sono spesso deliberatamente gonfiati dai rappresentanti di alcune associazioni, poiché un conflitto con organizzazioni religiose "straniere" promuove l'integrazione intragruppo, l'ostilità con “alieni” crea un senso di comunità, incoraggia a cercare sostegno solo dai propri”. La base della religione è il sistema di culto. Pertanto, la formazione della religione come istituzione sociale dovrebbe essere presentata come un processo di istituzionalizzazione dei sistemi di culto religioso. Nella società primitiva, le azioni di culto erano intessute nel processo di produzione materiale e nella vita sociale e l'esecuzione dei rituali di culto non era ancora stata individuata come un tipo di attività indipendente. Come notato nella letteratura etnografica, gli australiani, che erano in ritardo nella fase primitiva dello sviluppo, non avevano un clero professionale. Tuttavia, man mano che la vita sociale diventa più complessa, iniziano a emergere specialisti nella conduzione di attività di culto: stregoni, sciamani, ecc. e) In Malesia, dove il livello di sviluppo è più alto che in Australia, sono già emersi sacerdoti professionisti, che non dovrebbero ancora essere caratterizzati come uno strato sociale speciale, ma solo come una sorta di gruppo professionale impegnato nello stesso tipo di attività. La fase successiva del processo di istituzionalizzazione è associata all'emergere di un sistema di organizzazione sociale, in cui i leader delle comunità, gli anziani tribali e altri leader che esercitano in loro funzioni di gestione, hanno allo stesso tempo svolto un ruolo di primo piano nella vita religiosa del Comunità. Bachoven. v Grecia antica nella fase di disintegrazione del sistema tribale, il capo militare era allo stesso tempo il sommo sacerdote. Ciò è dovuto al fatto che tutta la vita sociale in questa fase era sacralizzata. Tutti gli eventi più importanti della vita intracomunitaria e delle relazioni intercomunali sono stati accompagnati dallo svolgimento di azioni settarie. Tuttavia, c'è ancora una coincidenza di comunità religiosa e sociale. La formazione di una prima società di classe porta a una significativa complicazione della vita sociale, comprese le credenze religiose, nonché a un cambiamento nelle funzioni sociali della religione. Viene in primo piano il compito di assicurare la regolazione dei pensieri e dei comportamenti delle persone nell'interesse delle classi dirigenti, la prova dell'origine soprannaturale del potere dei governanti. E poi iniziano a formarsi temi relativamente indipendenti delle azioni di culto - il culto e, insieme ad esso, l'organizzazione dei sacerdoti - le corporazioni sacerdotali. Man mano che le relazioni e le idee sociali diventano più complesse, l'intero sistema sociale, inclusa la sovrastruttura religiosa, si trasforma e diventa più complesso. La complicazione della coscienza sociale e delle istituzioni sociali, associata anche alla complicazione della coscienza religiosa e dell'attività di culto, porta al fatto che quest'ultima non può più funzionare nel quadro delle precedenti relazioni e istituzioni sintetiche. Gradualmente, insieme all'autodeterminazione di altri sistemi sovrastrutturati, avviene l'autodeterminazione del sistema religioso. Questo processo è associato alla costituzione delle organizzazioni religiose. L'obiettivo più importante delle organizzazioni religiose è l'impatto normativo sui loro membri, la formazione di determinati obiettivi, valori e ideali in essi. L'attuazione di questi obiettivi si ottiene attraverso l'esercizio di una serie di funzioni, lo sviluppo di una dottrina sistematica, lo sviluppo di sistemi per la sua protezione e giustificazione, la guida e l'attuazione di attività religiose, il controllo e l'applicazione di sanzioni sull'attuazione di le norme religiose, il mantenimento dei rapporti con le organizzazioni laiche, l'apparato statale, ecc. ... L'emergere delle organizzazioni religiose è oggettivamente condizionato dallo sviluppo del processo di istituzionalizzazione, una delle cui conseguenze è il rafforzamento delle qualità sistemiche della religione, l'emergere della propria forma di oggettivazione dell'attività e delle relazioni religiose. Il ruolo decisivo in questo processo è stato giocato dall'identificazione di uno strato sociale stabile opposto alla massa principale dei credenti - sacerdoti che diventano i capi delle istituzioni religiose e che concentrano nelle loro mani tutte le attività per la produzione, la diffusione della coscienza religiosa e la regolazione del comportamento della massa dei credenti. In una forma avanzata, le organizzazioni religiose rappresentano un complesso sistema centralizzato e gerarchico: la Chiesa. Tra questi sottosistemi esiste un sistema di relazioni normativamente formalizzate e gerarchicamente coerenti che consentono la gestione dell'attività religiosa. La regolamentazione di tali rapporti viene effettuata utilizzando le cosiddette norme organizzative e istituzionali. Queste norme sono contenute negli statuti e nei regolamenti delle organizzazioni confessionali. Determinano la struttura di queste organizzazioni, la natura dei rapporti tra credenti, sacerdoti e organi direttivi delle associazioni religiose, tra sacerdoti di vario grado, tra gli organi direttivi delle organizzazioni e le loro suddivisioni strutturali, e ne regolano le attività, i diritti e i doveri . 3. Il destino della religione nel mondo moderno religione mitologia socioculturale visione del mondo Lo stato moderno dell'umanità, che ha sostituito i tempi dello scetticismo e dell'ateismo, è stato chiamato rinascita spirituale. L'accresciuto interesse per la religione e la partecipazione alla vita religiosa è considerato una conferma della verità di questo giudizio. La lotta per gli animi della gente divampa di nuovo tra le confessioni; molti desiderano ricerche spirituali indipendenti. Dietro questi indicatori quantitativi esterni di crescita, la profonda crisi esistente, sia dei singoli insegnamenti religiosi che della religione nel suo insieme, come visione del mondo, rimane inosservata. Ci sono ragioni oggettive che determinano il basso livello di coscienza religiosa nella società, condannando le masse all'ignoranza e alla superstizione. Questa condizione è caratteristica sia per coloro che appartengono a comunità religiose, sia per coloro che si dichiarano non credenti. Si basa sull'idea della contraddizione tra fede e ragione, che è saldamente radicata e creata artificialmente dal lavoro di molte generazioni di ideologi della civiltà moderna. Dopo aver dichiarato incompatibili, opposte tra loro, ragione e fede, l'umanità ha commesso un errore logico che ha portato a ulteriori fraintendimenti. Il passo successivo su questo sentiero vizioso fu l'identificazione della religione con la fede e della scienza con la ragione. Così, sono state gettate le basi per un conflitto immaginario - un conflitto tra scienza e religione, che ha dato origine non solo a una crisi della religione, ma anche a una crisi generale dell'intera civiltà. La fede, infatti, svolge un ruolo importante nella religione; si tratta innanzitutto dell'attendibilità storica di certi eventi soprannaturali avvenuti in un lontano passato. Ma nella scienza domina una serie di teorie speculative, che non sono confermate né empiricamente né logicamente, e sono oggetto di fede di molti scienziati. Tuttavia, nella loro essenza, sia le opinioni religiose che quelle scientifiche sono controllate dalla ragione. La logica come strumento di conoscenza è di importanza decisiva, sia nella vera scienza che nella vera religione. Nella coscienza quotidiana, la religione viene presentata come qualcosa di irrazionale, che non ha e non richiede alcuna prova, e finché questa visione ignorante della religione non sarà superata, rimarrà per la maggior parte delle persone una raccolta di favole e superstizioni. L'essenza interiore dell'uomo è tale che in ogni momento ed epoca non può essere soddisfatto di una sola attività nel mondo materiale e si rivolge invariabilmente al mondo spirituale. Ciò manifesta la dualità dell'uomo come ricettacolo dell'essenza spirituale, altrimenti chiamata anima immortale. È lei che aspira alla sua fonte nel processo di conoscenza della verità assoluta, l'infinito e l'eternità, che sono attributi di Dio. Ovviamente, nel mondo materiale che ci circonda, dove tutto ha un inizio e una fine, tali categorie semplicemente non esistono, e una persona in questo mondo non potrebbe afferrarne il concetto con tutta la sua volontà, poiché la psiche è un riflesso di ciò che esiste realmente. E poiché una persona, nonostante il fatto che viva e agisca in un mondo finito e materiale, ha un concetto e si sforza di conoscere le categorie assolute di verità, infinito ed eternità, allora tutto ciò non può essere spiegato da alcune "caratteristiche del pensiero". processo", ma questo indica la realtà il mondo spirituale da dove l'anima umana ha portato concetti assoluti. Pertanto, qualunque sia il percorso di vita di una persona, sono molte le ragioni che la portano alla religione. Questo può avvenire anche grazie ad una profonda conoscenza del mondo circostante e di se stessi; e come conseguenza di una crisi mentale, uno stato di insoddisfazione e fuga dalla vita quotidiana. Nell'ultimo, più comune caso, la conversione alla religione è condizionata dalla pressione delle circostanze esterne, che determina il livello qualitativamente basso della coscienza religiosa, che, di fatto, non ha nulla a che vedere con la visione religiosa del mondo. La massa delle persone, quindi, presumibilmente "avendo acquisito la fede", in realtà, non può essere considerata spiritualmente illuminata. Un'altra parte significativa dell'umanità preferisce stare lontana dai problemi spirituali, direttamente o indirettamente, nelle parole o nel modo di vivere, negando la loro esistenza. La presenza di un tale approccio è dovuta alle manifestazioni esterne della crisi esistente della religione nel mondo moderno. Tra questi, si può citare l'assenza quasi totale di lavoro educativo delle confessioni religiose per superare la visione materialistica del mondo nella società, che è saldamente radicata nella coscienza quotidiana. Inoltre, la nostra civiltà è costruita in modo tale che la maggior parte delle persone sia costantemente coinvolta nel processo di produzione e acquisitività, ricchezza materiale, e quindi sia privata del tempo libero, necessario per un serio lavoro spirituale. Pertanto, molte persone utilizzano altre forme di soddisfazione dei bisogni spirituali, che sono insolitamente trasformati sotto l'influenza delle ideologie sociali e spesso rappresentano qualcosa di estremamente lontano dalla religione. Tradizionalismo e conservatorismo, che sono principi importanti la vita religiosa, specialmente in combinazione con la negazione da parte delle confessioni religiose del libero pensiero e del diritto di ogni persona di cercare e conoscere Dio in modo indipendente, porta anche una parte significativa dell'umanità al rifiuto della religione. Queste e altre ragioni determinano i segni esteriori della crisi della religione, la cui manifestazione è l'indifferenza o addirittura l'atteggiamento negativo nei confronti della religione tra un numero significativo di persone in tutto il mondo. La gerarchia religiosa è solita incolpare di questo le persone stesse, accusandole di incredulità e minacciandole con la pena di morte "per i peccati". Infatti, questo stato di cose è dovuto principalmente ad una profonda crisi interna della religione, i cui elementi principali sono il problema di provare l'ispirazione divina degli insegnamenti religiosi e la crisi dell'idea messianica. La questione se un particolare credo sia realmente basato sulla fonte dell'origine divina, e non sull'invenzione di un individuo o di una casta sacerdotale, è del tutto legittima e persino vitale in un'epoca di rapido sviluppo e diversità di tutti i tipi di insegnamenti religiosi . L'uomo moderno ha il diritto di non credere ai riferimenti a profezie, miracoli o altre manifestazioni divine che avrebbero avuto luogo in tempi antichi e registrati nelle fonti religiose, così come non prendiamo per verità i miti dell'antica Grecia, l'epopea popolare. Fino al ritrovamento delle rovine di Troia, nessuno era obbligato a credere alla sua esistenza, così come Atlantide rimarrà anche un'invenzione degli antichi, a meno che non si trovino tracce della sua reale esistenza. Certo, coloro che sono dotati di saggezza divina sono in grado di distinguere la verità dall'errore, di trovare e separare le scintille della conoscenza divina dalle invenzioni di origine umana, ma per la maggior parte delle persone, la prova principale della verità della religione era e rimane la presenza di una connessione diretta con la fonte divina, manifestazioni dirette dell'azione divina nel mondo ... Le esigenze di tale conferma "sperimentale" dell'esistenza di Dio hanno accompagnato l'umanità nel corso della sua storia, numerosi esempi di ciò sono stati descritti nella stessa letteratura religiosa, e l'assenza di manifestazione divina nel mondo moderno è la ragione oggettiva dell'esistenza crisi della religione, l'assenza di una visione veramente religiosa nella maggior parte delle persone. L'idea della venuta del salvatore dell'umanità inviato da Dio - il messia - ha preso forma nell'ebraismo, da dove è stata presa in prestito da alcune altre religioni, e in una forma o nell'altra è stata saldamente radicata come il più importante dogma religioso . Tuttavia, per una serie di ragioni, il messianismo nel mondo moderno sta attraversando una profonda crisi essenziale, non essendo in grado di riflettere adeguatamente il destino futuro dell'umanità, un'epoca che è chiamata dai profeti "gli ultimi tempi". Innanzitutto, l'incoerenza e l'incertezza dell'idea del messia derivano dalla sua fonte - visioni profetiche avvenute in tempi antichi / l'era del Primo Tempio di Gerusalemme, e l'esilio babilonese degli antichi ebrei /. Per sua stessa essenza, la profezia era un riflesso figurativo del fatto che di fatto non ha immagine o somiglianza, e quindi una parte significativa di ciò che viene detto nei libri dei profeti è segreta e inaccessibile alla comprensione umana per volontà del Altissimo / Profeta Daniele, capitolo 12: “E tu, Daniele, nascondi queste parole e sigilla questo libro fino all'ultima volta ”/. Solo poche profezie sono spiegate nei libri dei profeti stessi e vengono così tolte dal regno conoscenza segreta... Ma l'idea messianica si è formata sulla base dei detti più misteriosi lasciati dalla fonte divina inspiegabili e nascosti ai mortali. Questi ultimi hanno avuto il coraggio di interpretare questi brani dei libri dei profeti a loro discrezione, e ogni religione cerca di adattare le stesse affermazioni profetiche alle sue dottrine religiose talvolta diametralmente opposte. A causa di ciò, si sono verificate guerre di religione e la "guerra fredda" interreligiosa è stata combattuta e continua ancora oggi. Per superare questa crisi spirituale non basterebbe inventarne un'altra, nuova teoria"Salvezza dell'umanità". Sono necessari uno sforzo interiore, una sete spirituale di conoscenza per studiare e comprendere profondamente tutto ciò che è disponibile per una persona moderna, usando insieme i modi religiosi e scientifici di conoscere il mondo che ci circonda - il Libro della Natura, scritto dal Creatore . Su questo sentiero della conoscenza, c'è la verità, la cui tensione è l'essenza inalienabile dell'anima umana. Conclusione
Il problema del rapporto tra religione e cultura è uno dei più urgenti nelle scienze umane moderne. È difficile, anche se molto allettante, identificare completamente tutti gli aspetti dell'interazione tra religione e cultura. La prima cosa che affronta un ricercatore di questo problema è la questione della correlazione iniziale dei concetti. Cos'è più antico: religione o cultura? Tutte le molte opinioni possono essere grossolanamente divise in due gruppi. L'opinione del primo gruppo si riduce al fatto che la religione è un prodotto dell'uomo, nasce interamente dalla sua vita (vita quotidiana, forme di attività economica, livello di sviluppo della scienza e della tecnologia e, infine, la natura circostante , paesaggio, clima, ecc.). Molto spesso puoi sentire che "la religione è stata creata da un uomo antico sottosviluppato per spiegare qualcosa di inspiegabile, ad esempio i fenomeni naturali". Infatti, la religione (soprattutto nelle prime fasi dello sviluppo della società) svolge la funzione di cognizione e descrizione del mondo. Ma questa è solo una delle sue funzioni, alla quale la religione non si limita. Dopotutto, sono trascorsi secoli, millenni dai tempi dell'"uomo antico" ... e le questioni religiose sono ancora rilevanti per una persona che da tempo non ha più paura, ma cerca persino di controllare la natura. Il nostro contemporaneo, avvicinandosi premurosamente alla sua fede, non userà Dio come ragione per spiegare tutto ciò che l'umanità non può capire. Piuttosto, al contrario, nella coscienza moderna, Dio è presente non come spiegazione dell'inspiegabile, ma come fatto indipendente, realtà indipendente. Tuttavia, l'opinione che la cultura sia più antica della religione è ancora oggi abbastanza diffusa. Ad esempio, l'enciclopedia “Culturology. XX secolo "descrive la religione come un tipo di attività umana spirituale. In questo caso, la religione diventa alla pari con la morale, l'arte, la scienza e altri fenomeni di cultura spirituale. Bibliografia
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1. Introduzione
2. La struttura della religione
3. Qual è la prospettiva da cui si studia la religione?
4. Il problema dell'emergere della religione
5. Classificazione delle religioni
Elenco della letteratura utilizzata:
1. Introduzione
La religione è una forma speciale di visione del mondo e di relazioni umane, la cui base è la fede nel soprannaturale. fede religiosa nel soprannaturale, coltivazione e venerazione significati sacri rende sacro tutto ciò che riguarda la fede. Struttura cultura religiosa: coscienza religiosa, attività religiosa, organizzazioni religiose. La catena centrale della coscienza religiosa - fede religiosa, sentimenti e credenze religiose, è simbolicamente fissata in vari testi sacri, canoni religiosi, dogmi, opere teologiche (teologiche), opere di arte religiosa e architettura.
La cultura religiosa è un insieme di metodi e metodi per realizzare l'esistenza di una persona disponibili nella religione, che sono implementati nell'attività religiosa e sono presentati nei suoi prodotti, portando significati e significati religiosi, trasmessi e dominati dalle nuove generazioni.
La religione può essere percepita come un fenomeno, elemento o funzione della cultura umana. In tale contesto, la cultura stessa agisce come un insieme di idee delle persone sul mondo che le circonda, in cui sono nate, cresciute e vivono. La cultura, in altre parole, è il risultato dell'interazione delle persone con la realtà in cui risiedono fisicamente. Al contrario, la religione può essere rappresentata come la somma dell'esperienza, delle impressioni, delle inferenze e delle attività di un individuo o di comunità di persone riguardo a ciò che pensano sia una realtà superiore.
2. Struttura della religione
È impossibile dare una definizione precisa e univoca del concetto di religione. Ci sono molte di queste definizioni nella scienza. Dipendono dalla visione del mondo di quegli scienziati che le formulano. Se chiedi a qualcuno che cos'è la religione, nella maggior parte dei casi risponderà: "Fede in Dio".
Il termine "religione" è di origine latina e significa "pietà, santuario". Questa parola è stata usata per la prima volta nei discorsi del famoso oratore e politico romano 1c. AVANTI CRISTO NS. Cicerone, dove contrapponeva la religione. un altro termine per superstizione (credenza oscura, comune, mitica).
La parola "religione" è entrata in uso nei primi secoli del cristianesimo e ha sottolineato che la nuova fede non è una superstizione selvaggia, ma un profondo sistema filosofico e morale.
La religione può essere considerata da diverse angolazioni: dal punto di vista della psicologia umana, da quello storico, sociale, quant'altro, ma la definizione di questo concetto dipenderà in misura decisiva dall'essenziale: il riconoscimento dell'esistenza o meno di forze superiori, cioè Dio o dei... La religione è un fenomeno molto complesso e sfaccettato. Proviamo ad evidenziare i suoi elementi principali.
1. L'elemento originario di ogni religione è la fede. Un credente può essere una persona istruita che sa molto, ma può anche essere senza alcuna istruzione. In relazione alla fede, la prima e la seconda saranno uguali. La fede che viene dal cuore è molte volte più preziosa per la religione di quella che viene dalla ragione e dalla logica! Presuppone, prima di tutto, un sentimento religioso, uno stato d'animo, delle emozioni. La fede è piena di contenuti e alimentata da testi religiosi, immagini (ad esempio icone), servizi di culto. Ruolo importante la comunicazione delle persone gioca in questo senso, poiché l'idea di Dio e “ poteri superiori»Può sorgere, ma non può essere rivestito di immagini e sistemi specifici se una persona è isolata da una comunità della sua stessa specie. Ma la fede genuina è sempre semplice, pura e necessariamente ingenua. Può nascere spontaneamente, intuitivamente, dalla contemplazione del mondo.
La fede dimora eternamente e invariabilmente con una persona, ma nel processo di comunicazione tra i credenti tra di loro, è spesso (ma non necessariamente) concretizzata. Appare un'immagine di Dio o dei con nomi, nomi e attributi (proprietà) specifici e c'è l'opportunità di comunicare con Lui o con loro, la verità dei testi sacri e dei dogmi (eterno verità assolute assunto per fede), l'autorità dei profeti, i fondatori della chiesa e il sacerdozio.
La fede è sempre stata e rimane la proprietà più importante della coscienza umana, la via e la misura più importanti della sua vita spirituale.
2. Insieme alla semplice fede sensuale, può esserci anche un insieme più sistematico di principi, idee, concetti sviluppati appositamente per una data religione, ad es. il suo insegnamento. Può essere un insegnamento sugli dei o su Dio, sulla relazione tra Dio e il mondo. Dio e l'uomo, sulle regole di vita e di comportamento nella società (etica e morale), sull'arte della chiesa, ecc. I creatori di insegnamenti religiosi sono persone appositamente istruite e addestrate, molte delle quali hanno una capacità speciale (dal punto di vista di questa religione) di comunicare con Dio, di ricevere alcune informazioni superiori inaccessibili agli altri. Credo religioso creato da filosofi (filosofia religiosa) e teologi. In russo, può essere usato un analogo completo della parola "teologia": teologia. Se i filosofi religiosi trattano le questioni più generali della struttura e del funzionamento del mondo di Dio, allora i teologi espongono e sostanziano aspetti specifici di questa dottrina, studiano e interpretano testi sacri... La teologia, come ogni scienza, ha rami, per esempio, la teologia morale.
3. La religione non può esistere senza un qualche tipo di attività religiosa. I missionari predicano e diffondono la loro fede, i teologi scrivono opere scientifiche, gli insegnanti insegnano le basi della loro religione, ecc. Ma il nucleo dell'attività religiosa è il culto (dal lat. Coltivazione, cura, venerazione). Un culto è inteso come l'insieme delle azioni che i credenti compiono con lo scopo di adorare Dio, dei o qualche altro poteri soprannaturali... Queste sono cerimonie, servizi divini, preghiere, sermoni, feste religiose.
I rituali e altre azioni di culto possono essere magici (dal latino: stregoneria, stregoneria, stregoneria), ad es. tale che persone speciali o sacerdoti stanno cercando in un modo misterioso e inconoscibile di influenzare il mondo che li circonda, su altre persone, per cambiare la natura e le proprietà di certi oggetti. A volte parlano di magia "bianca" e "nera", cioè stregoneria che coinvolge la luce, le forze divine e le forze oscure del diavolo. Tuttavia, le attività di stregoneria magica sono sempre state condannate e condannate dalla maggior parte delle religioni e delle chiese, dove sono considerate "intrigo spiriti maligni". Un altro tipo di azioni di culto sono i rituali simbolici - materiale condizionale segno identificativo che raffigurano o imitano solo le azioni di una divinità per ricordarlo.
Si può distinguere anche un certo gruppo di rituali e altre azioni religiose, che chiaramente non riguardano la stregoneria o la magia, ma, dal punto di vista dei credenti, contengono un elemento soprannaturale, misterioso e incomprensibile. Di solito mirano a "rivelare Dio in sé", ad unirsi a lui "dissolvendosi in Dio" della propria coscienza. Tali azioni sono solitamente chiamate mistiche (dal greco - misterioso). I rituali mistici possono colpire non tutti, ma solo coloro che sono iniziati al significato interiore di un dato insegnamento religioso. Elementi di misticismo sono presenti in molte religioni, comprese le grandi del mondo. Alcune religioni (sia antiche che moderne), nel cui insegnamento prevale l'elemento mistico, sono chiamate mistiche dagli studiosi di religione.
Per svolgere un culto, hai bisogno di un edificio ecclesiastico, un tempio (o casa di riunione), arte ecclesiastica, oggetti religiosi (utensili, paramenti sacerdotali, ecc.) e molto altro. La maggior parte delle religioni richiede sacerdoti appositamente formati per svolgere attività di culto. Possono essere percepiti come portatori di proprietà speciali che li avvicinano a Dio, ad esempio, possiedono la grazia divina, come i sacerdoti ortodossi e cattolici (vedi temi VI, VII, IX, X), oppure possono semplicemente essere organizzatori e leader della divina servizi, come nel protestantesimo o nell'Islam (vedi temi VIII, XI). Ogni religione sviluppa le proprie regole di culto. Un culto può essere complesso, solenne, approvato nei dettagli, l'altro - semplice, economico e possibilmente improvvisato.
Uno qualsiasi degli elementi elencati di un culto - un tempio, oggetti di culto, sacerdozio - può essere assente in alcune religioni. Ci sono alcune religioni in cui al culto viene data così poca importanza che può essere praticamente invisibile. Ma in generale, il ruolo del culto nella religione è estremamente grande: le persone, svolgendo un culto, comunicano tra loro, scambiano emozioni e informazioni, ammirano le magnifiche opere di architettura, pittura, ascoltano musica di preghiera, testi sacri. Tutto ciò aumenta i sentimenti religiosi delle persone di un ordine di grandezza, le unisce e aiuta a raggiungere una spiritualità superiore.
4. Nel processo del culto e di tutte le loro attività religiose, le persone si uniscono in comunità chiamate comunità, chiese (è necessario distinguere il concetto di chiesa come organizzazione dallo stesso concetto, ma nel significato di edificio ecclesiastico). A volte, invece delle parole chiesa o religione (non religione in generale, ma una religione specifica) usano il termine confessione. Nella lingua russa, il significato più vicino a questo termine è la parola religione (si dice, ad esempio, "una persona di fede ortodossa").
Il significato e l'essenza dell'unione dei credenti sono compresi e interpretati in modi diversi nelle diverse religioni. Ad esempio, in teologia ortodossa la chiesa è un'unione di tutti i cristiani ortodossi: quelli che vivono ora, così come quelli che sono già morti, cioè quelli che sono nella "vita eterna" (la dottrina della chiesa visibile e invisibile). In questo caso, la chiesa agisce come una sorta di inizio senza tempo e non spaziale. In altre religioni, una chiesa è semplicemente intesa come un'associazione di compagni di fede che riconoscono determinati dogmi, regole e norme di comportamento. Alcune chiese sottolineano uno speciale "impegno" e isolamento dei loro membri da tutti coloro che le circondano, mentre altre, al contrario, sono aperte e accessibili a tutti.
Un elemento importante e necessario della cultura spirituale è religione(Religione latina - pietà, pietà, santuario). La religione è una visione del mondo, una visione del mondo e una visione del mondo basata sulla credenza nell'esistenza reale di questo o quel tipo di forze soprannaturali e nella loro influenza determinante sull'universo e sulla vita umana.
La comprensione filosofica di questo fenomeno culturale implica la formulazione e l'interpretazione dettagliata dei seguenti compiti:
determinazione dell'essenza della religione e del posto nel sistema della visione del mondo;
identificazione degli aspetti sociali e psicologici della religione, del suo statuto ontologico ed epistemologico;
spiegazione del significato morale della religione e del suo ruolo nella vita della società, nell'evoluzione spirituale dell'uomo e del genere umano, ecc.
La storia del mondo non conosce un solo popolo che sarebbe estraneo alla coscienza e all'esperienza religiose. Questa circostanza ci consente di trarre una conclusione sulla natura universale dell'atteggiamento religioso di una persona nei confronti del mondo. Sorge sulla base del desiderio di una persona di trovare un collegamento diretto con l'Assoluto, e la religione comprende e in varie versioni interpreta l'evoluzione e gli orizzonti della connessione spirituale tra l'uomo e l'Assoluto. Pertanto, la religione è un fenomeno universale. Il suo contenuto è il soggetto della fede individuale e il paradigma ideologico adottato come risultato della libera scelta, e la coscienza religiosa si distingue per il suo immaginario ed è diretta principalmente alla sfera emotivo-sensuale di una persona.
Nella storia del pensiero filosofico si sono sviluppati diversi concetti che spiegano l'origine e l'essenza della religione. Secondo I. Kant, la religione è la conoscenza dei nostri doveri sotto forma di comandamenti divini, ma non sotto forma di sanzioni (prescrizioni arbitrarie, casuali per noi stessi di qualche volontà estranea), ma come leggi essenziali di ogni libero arbitrio. Per Hegel la religione è l'autocoscienza dello spirito assoluto o la conoscenza di sé dello spirito divino attraverso la mediazione dello spirito umano finito. Considerava la religione come una forma trasformata di riflesso dell'esistenza umana L. Feuerbach; F. Engels l'ha interpretato come un fantastico riflesso delle circostanze esterne che dominano le persone nella loro vita reale. Secondo E. Durkheim, la religione è un meccanismo ideologico che assicura l'integrità della società attraverso la sacralizzazione dei legami sociali di base. Z. Freud considerava la religione una nevrosi collettiva, un'illusione di massa radicata nel complesso di Edipo. W. James credeva che le credenze religiose fossero innate, la cui fonte è qualcosa di soprannaturale.
Come complessa educazione spirituale e fenomeno storico-sociale, la religione ha le sue ragioni per l'emergere e l'esistenza: epistemologiche, sociali, psicologiche.
La religione è un'educazione socioculturale sistemica, che include coscienza religiosa, culto religioso e organizzazioni religiose. La coscienza religiosa rappresenta due livelli relativamente indipendenti: l'ideologia religiosa e la psicologia religiosa. Nelle religioni moderne sviluppate, l'ideologia religiosa include la teologia, la filosofia religiosa, i concetti teologici delle singole sfere della società (economia, politica, diritto, ecc. Il culto religioso è un insieme di azioni simboliche associate alla conversione pratica e spirituale a Dio. associazioni di seguaci di una particolare religione, sorta sulla base di una comunità di credenze e di culto.
Il tipo principale di organizzazione religiosa è la chiesa - un'istituzione religiosa che regola sia i rapporti all'interno delle associazioni religiose sia i legami con le istituzioni sociali secolari.
La religione è un fenomeno multiforme e sfaccettato. Svolgendo funzioni ideologiche, compensatorie, comunicative, integrative, è generato da leggi speciali della dinamica sociale. I processi sociali alla fine determineranno il suo destino.
La cultura ha un'influenza potente e sempre crescente sui fondamenti fondamentali della vita sociale. Un ruolo speciale in questo processo è giocato dalle sue forme progettuali (scienza, educazione, moralità, religione, ecc.). La trasformazione delle forme di organizzazione e delle dinamiche della società, avviata dalla crescita esponenziale della cultura, si accompagna a una modificazione delle tendenze dell'essere e dell'evoluzione della cultura stessa. Fissare queste tendenze, spiegare l'“immagine” della cultura del futuro è il compito centrale della sua comprensione filosofica.
Conclusione. PRINCIPI DI BASE
FILOSOFIA CLASSICA
E ORIENTAMENTI POST-CLASSICI
FILOSOFIA
Moderno filosofia occidentale- un fenomeno socio-culturale molto complesso e multidimensionale che integra molte scuole, tendenze, concetti diversi, rappresentando le dinamiche contraddittorie della coscienza filosofica durante l'ultimo terzo del XIX-XX secolo. La costituzione della fase moderna nell'evoluzione della filosofia europea come tradizione intellettuale relativamente autonoma è associata alla comprensione della sua fondamentale postclassicità, alla critica e alla negazione dei più importanti fondamenti paradigmatici della filosofia classica.
Sotto filosofia classica di solito comprendono un certo orientamento generale e stilistico del pensiero filosofico, basato sui principi di un'interpretazione razionale, armoniosa e realisticamente orientata del mondo e delle forme della sua relazione con una persona come soggetto di attività cognitiva. L'armonia e l'ordine dell'ordine mondiale, nonché la possibilità fondamentale della loro ricostruzione razionale nel quadro del mondo, sono state considerate e valutate nella filosofia classica come sue caratteristiche integrali e attributive. È questa comprensione degli orientamenti fondamentali della filosofia, caratteristica di Platone e Aristotele e ampiamente rappresentata nel pensiero filosofico europeo fino alla metà del XIX secolo, che contraddistingue i sistemi dei classici filosofici.
Nonostante l'ampia varietà di idee e orientamenti metodologici, modelli concettuali e atteggiamenti ideologici, nell'ambito della filosofia classica come integrità archetipica, è possibile, con un certo grado di convenzione, individuarne i principi fondamentali o gli orientamenti di pensiero. Tra questi, i più importanti sono: 1) la stretta aderenza ai problemi metafisici, che presuppone, come obiettivo prioritario della conoscenza, la ricerca dei veri fondamenti sostanziali dell'esistenza come referente adeguato della realtà indagata; 2) riduzione dell'intera diversità del mondo spirituale dell'uomo e delle forme della sua creatività culturale alla capacità razionale-teorica del pensiero di costruire immagini esplicite del mondo; 3) la proclamazione delle strutture categoriale-concettuali della filosofia come mezzo di conoscenza filosofica più produttivo e adeguato, adeguato alla sua natura; 4) l'interpretazione della relazione soggetto-oggetto come opposizione fondamentale e struttura epistemologica iniziale del processo cognitivo; 5) la costituzione del principio dell'identità dell'essere e del pensiero, intendendo l'adozione della costruzione speculativa della coscienza riflessiva come mezzo principale per comprendere la realtà oggettiva; 6) la proclamazione della verità come regolatore gnoseologico universale che fissa priorità significative e strumentali nella conoscenza della realtà non solo naturale, ma anche socioculturale, ecc.
Formazione e sviluppo filosofia occidentale postclassica si associava ad un accentuato rifiuto di questi principi fondamentali del filosofare classico e ai tentativi di ripensarli radicalmente. Il processo di contenuto concettuale e di progettazione tematica della filosofia postclassica, nonché i cambiamenti fondamentali nella sfera del linguaggio e nelle caratteristiche stilistiche del filosofare, sono stati storicamente effettuati in più fasi.
Il primo di essi è stato associato al crollo della scuola hegeliana dei classici filosofici e a un ripensamento critico dei compiti e dell'oggetto della riflessione filosofica. Qui, prima di tutto, si dovrebbe sottolineare Marxismo, che pretendeva di superare la filosofia di Hegel sui principi del pensiero postclassico, e la critica dei classici filosofici nelle opere di A. Schopenhauer, S. Kierkegaard e più tardi F. Nietzsche. Le idee di questi pensatori hanno posto le basi paradigmatiche del vero e proprio filosofare postclassico, che si è ritrovato in una serie di scuole e tendenze della filosofia occidentale del XX secolo.
La seconda fase nella formazione della filosofia postclassica è stata associata a tendenze molto contraddittorie nello sviluppo della coscienza filosofica. Da un lato, dentro direzione positivista(O. Comte, G. Spencer, J. Mill) i principi del filosofare metafisico e speculativo, così caratteristici dei sistemi e dei concetti classici, sono stati radicalmente rifiutati, d'altra parte, un orientamento verso la conservazione e il ripensamento costruttivo del patrimonio classico è stato rivelato. Negli anni '60. XIX secolo. con lo slogan "Ritorno a Kant" neokantismo.È rappresentato da due principali scuole filosofiche: la Marburg (G. Cohen. P. Natorp, E. Cassirer) e la Friburgo (Baden) (V. Windelband, G. Rickkert). Qualche tempo prima, sotto lo slogan "Ritorno a Hegel", neo-hegelismo. I suoi rappresentanti più importanti sono: J. D. Sterling, E. Kard - in Inghilterra; R. Kroner - in Germania; B. Croce, G. Gentile - in Italia; A. Kojève, J. Val, J. Hippolyte - in Francia, ecc.
Un certo numero di tendenze e scuole di filosofia religiosa tra la fine del XIX e l'inizio del XX secolo furono anche contrassegnate dal desiderio di rimanere fedeli alle tradizioni e ai principi fondamentali dei classici filosofici. In particolare, questo vale per neo-tomismo(dalla grafia latina del nome di Tommaso d'Aquino - Tommaso). I più famosi rappresentanti di J. Maritain, J. Gilsson e altri hanno sostanziato la necessità di adattare i postulati della scolastica medievale alle condizioni socio-culturali del XX secolo come il compito più importante della filosofia.
La seconda fase della formazione della filosofia postclassica è essenzialmente caratterizzata da un'intensa ricerca di nuove forme e modelli paradigmatici di filosofare, spesso frutto di complesse inversioni dei modelli classici del pensiero filosofico. Questa affermazione riflette abbastanza adeguatamente le specificità di tali scuole e tendenze filosofiche come Filosofia di vita(V. Dilthey, A. Bergson, O. Spengler), pragmatismo(C. Pierce, W. Geme, D. Dewey), psicoanalisi(3. Freud, C.-G. Jung) e altri.
Entro la metà del XX secolo. completamento della terza fase di sviluppo filosofia occidentale postclassica. Si raggiunge una sorta di fase di costituzione e sostanziazione di una certa integrità concettuale-tematica, all'interno della quale si presentano alcune strategie relativamente autonome di filosofare non classico, le principali sono: 1) socialmente critico; 2)esistenziale-fenomenologico e 3) analitico.
Una varietà di scuole e concetti filosofici, uniti e integrati sotto gli auspici di queste strategie di filosofare postclassico, è una delle sue caratteristiche distintive: il pluralismo delle interpretazioni del soggetto della filosofia e le forme della sua rappresentazione in varie costruzioni semiotiche e linguistiche.
L'atteggiamento di principio verso gli standard postclassici del filosofare distingue anche tali direzioni nello sviluppo filosofico del XX secolo come ermeneutica filosofica(G. Gadamer, P. Ricoeur), strutturalismo e poststrutturalismo(K. Levi-Strauss, J. Lacan, M. Foucault e altri), neoprotestantesimo(K. Barth, R. Bultmann, P. Tillich e altri).
Negli ultimi decenni del XX sec. nella cultura delle moderne società occidentali, tendenze e tendenze stanno prendendo forma e si dichiarano, avviando la formazione delle priorità della filosofia come fenomeno socio-culturale del XXI secolo. Queste tendenze includono la crisi della civiltà tecnogenica ei problemi globali del nostro tempo; le contraddizioni della sociodinamica, rivelandosi in un potenziale conflitto di vari tipi di società e strutture di civiltà; il fenomeno della rivoluzione informatica e l'emergere di modelli non lineari e virtuali della vita della coscienza. Queste tendenze nello sviluppo delle società moderne avviano discussioni filosofiche attive e ricerche di nuovi modelli e paradigmi di filosofare. Allo stesso tempo, l'accento è spostato su sfere e aree della conoscenza filosofica come lo status socio-culturale della filosofia della modernità e della postmodernità; filosofia e società (confini e possibilità di competenza comunicativa); sostanziazione filosofica della razionalità scientifica post-non classica; nuove immagini della conoscenza e della realtà nell'era della rivoluzione informatica; svolta femminista nella cultura e nella filosofia, ecc.
Questi accenti nei problemi del discorso filosofico creano un nuovo spazio di idee e significati, che sono progettati per formare le priorità della filosofia nella cultura del 21° secolo. Alcune di queste priorità sono già state articolate in modo abbastanza chiaro nelle discussioni filosofiche degli ultimi decenni, mentre alcune stanno ancora solo delineando i loro contorni concettuali e tematici, contribuendo così a un isolamento sempre più tangibile della quarta tappa nello sviluppo della moderna filosofia postclassica.
Quindi, il corso "Filosofia", studiato nell'ambito del programma di laurea, si concentra principalmente sull'assimilazione e sull'interpretazione creativa della tradizione filosofica classica. Quanto alle forme e agli stadi di sviluppo postclassici della filosofia occidentale, la loro significativa considerazione sarà svolta nelle successive fasi della formazione nei corsi "Filosofia nel mondo moderno" e "Filosofia e metodologia della scienza".
La religione come branca della cultura
Due significati del concetto di religione
La parola "religione" deriva dal latino religio - pietà, santuario, connessione. Tutti questi significati sono inclusi nel concetto di religione. Alcuni oggetti sono definiti nella religione come sacri, i credenti sentono una connessione con loro e li venerano. "La religione è l'immagine in cui una persona si sente spiritualmente connessa con il mondo invisibile o con il non mondo". (Carlyle N. Ora e prima. M., 1994.S. 7).
Parola religione usato in due sensi principali. “Quando parliamo di ebraismo, cristianesimo o induismo, intendiamo la totalità degli insegnamenti trasmessi attraverso la tradizione orale o i libri canonici e contenenti ciò che determina la fede di un ebreo, cristiano o indù... Ma il concetto di religione è usato in un altro senso ... Quando diciamo che la religione distingue l'uomo dall'animale, non intendiamo ... alcuna religione separata; ma intendiamo la capacità della mente o predisposizione, che, indipendentemente dal sentimento o dalla ragione, e talvolta anche nonostante loro, consente a una persona di comprendere l'Infinito sotto vari nomi e in varie forme "(Classici delle Scienze Religiose Mondiali. M ., 1996, pagine 41, 42). In questo secondo senso, il concetto di religione assorbe in parte misticismo e mitologia. Ma la religione come branca della cultura sarà intesa nel suo primo significato.
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