19.08.2020
Come aprire una comunità religiosa Tengri. Rafael Khakimov: "Il tengrianismo - la religione dei turchi - era piuttosto astratto e semplice
Prima dell'adozione delle religioni del mondo - Islam, Cristianesimo e Buddismo, i Turchi avevano un'antica religione - il Tengrianesimo.
Il tengrianesimo è una religione basata sulla fede nel Creatore, presumibilmente nata alla fine del II - inizio del I millennio aC, ma non oltre il V-III secolo. AVANTI CRISTO. È avvicinato allo Xiongnu chenli ("cielo"), ci sono parallelismi più ampi con il cinese Tian, il sumero Dingir, "cielo". Il pieno accordo tra gli scienziati nella comprensione dell'essenza del tengrismo non si è ancora sviluppato. Alcuni ricercatori sono giunti alla conclusione che questo dogma ha preso la forma di un concetto completo con ontologia (la dottrina di un'unica divinità), cosmologia (il concetto di tre mondi con possibilità di comunicazione reciproca), mitologia e demonologia (che distingue gli spiriti ancestrali da quelli gli spiriti della natura) dai secoli XII-XIII.. Allo stesso tempo, in una delle antiche fonti manoscritte si riporta che dal 165 a.C. i turchi avevano già una religione pienamente sviluppata con un canone sviluppato, per molti aspetti vicino a quello buddista, lasciato in eredità dal re indiano Kanishka, da cui ebbe origine un ramo del buddismo, che ricevette uno sviluppo indipendente e prese forma come tengrianesimo. Alcuni ricercatori insistono sul fatto che il tengrismo non ha formalizzato una presentazione scritta sistematica della dottrina teologica e ha avuto un piccolo numero di oggetti sacri, grazie alla semplicità e chiarezza dei quali esisteva per diverse migliaia di anni in forme stabili di rituale e pratica religiosa. Allo stesso tempo, un'altra parte dei ricercatori dichiara la presenza del principale libro sacro dei Tengriani - il "Salterio" (turco - "corona dell'altare"), che contiene il canone tengriano - usi, rituali e regole di cui bisognava rivolgersi a Dio.
Diagramma della visione del mondo tengriana sul tamburo dello sciamano. L'albero del mondo cresce al centro e collega i tre mondi: il Mondo Inferiore, il Mondo di Mezzo e il Mondo Superiore.
Il culto di Tengri è il culto del Cielo Blu - lo Spirito Maestro celeste, il Cielo Eterno, la cui residenza permanente era il cielo visibile. I Kipchak la chiamavano Tengri, i Tartari - Tengri, gli Altaiani - Tengri, Tengeri, i Turchi - Tanri, gli Yakuts - Tangara, i Kumyk - Tengiri, i Balkar-Karachais - Teyri, i Mongoli - Tenger, i Chuvash - Tura; ma si trattava sempre di una cosa: del principio divino maschile non personalizzato, di Dio Padre. Tengri Khan è stato concepito come un Dio di proporzioni veramente cosmiche, come un unico benefico, onnisciente e giusto. Controllava il destino di una persona, di un popolo, di uno stato. Egli è il creatore del mondo, ed Egli stesso è il mondo. Tutto nell'Universo gli obbediva, compresi tutti i celesti, gli spiriti e, naturalmente, le persone.
Una caratteristica espressiva del tengrismo era l'assegnazione di tre zone dell'Universo: celeste, terrena e sotterranea, ognuna delle quali, a sua volta, era percepita come visibile e invisibile.
L'invisibile (altro) mondo celeste sembrava una torta a strati: tre, nove o più livelli orizzontali, ognuno dei quali era la dimora dell'una o dell'altra divinità. Il Grande Spirito del Cielo, Tengri, viveva al livello più alto. Divinità e spiriti leggeri e benevoli furono attribuiti alla zona celeste. Viaggiavano a cavallo, quindi i cavalli venivano loro sacrificati. Nel cielo visibile, quasi a cupola, c'erano il sole e la luna, le stelle e l'arcobaleno.
Il mondo di mezzo, invisibile, era abitato da divinità e spiriti della natura circostante: i proprietari di montagne, foreste, acque, passi, sorgenti, altri oggetti, nonché gli spiriti dei morti kam. Controllavano il mondo visibile ed erano i più vicini alle persone. La posizione permanente degli spiriti ospiti è il confine del mondo umano e naturale, la zona dell'invasione umana, dovuta alla sua attività economica. Se la parte pianeggiante del paesaggio è la steppa, la valle di montagna apparteneva alle persone, allora i luoghi situati sopra o sotto erano abitati da spiriti ospiti e una persona, essendo lì ospite, penetrava oltre questa linea dopo aver "nutrito", o il sacrificio più semplice. Il rapporto tra le persone e gli spiriti - i proprietari dell'area era inteso come un rapporto di collaborazione, e se erano venerati, allora come parenti più anziani, o antenati, a cui spesso si pensava. I turchi organizzarono sacrifici pubblici per i più importanti proprietari di montagne, foreste e acque. Si credeva che da loro dipendesse il benessere economico della società. Il mondo medio visibile era percepito dagli antichi turchi come vivente e inanimato. Per una persona, questo era il mondo più accessibile per lo sviluppo, la conoscenza, soprattutto nei luoghi in cui era nato e vissuto.
Il mondo sotterraneo inferiore, invisibile, era il concentrato di forze del male guidate dalla potente divinità Erlik. Era anche multistrato, ma aveva un limite: era abitato da persone la cui vita nel mondo di mezzo era finita. Le caratteristiche del mondo sotterraneo sono la sua inversione di specchio e gli odori che sono diversi da quelli terreni. Il mondo inferiore aveva una struttura visibile con i propri confini: qualsiasi depressione e apertura poteva essere l'ingresso al mondo sotterraneo. Tutti gli esseri viventi che vivono sulla terra, sotto terra, nell'acqua, erano considerati appartenenti al mondo inferiore. Le caratteristiche produttive della parte inferiore del corpo umano sono state trasferite sul "fondo" in tutte le sue manifestazioni.
In generale, nella tradizionale visione del mondo turca antica, il mondo non era tanto calcolato in livelli e livelli, ma vissuto emotivamente e non come un insieme di simboli, ma come un'azione, un cambiamento, in una dinamica costante. La funzione principale del mondo è la continuità della vita, il suo continuo rinnovamento, e l'uomo, in quanto parte del mondo, ne era di vitale interesse. Tutti i riti, le cerimonie, le feste, coordinati con i ritmi naturali (il tempo, il susseguirsi delle stagioni e il movimento dei corpi celesti) miravano a prolungare l'esistenza - direttamente o indirettamente - sulla base delle attività lavorative legate alla zootecnia, al culto delle forze divinizzate della natura e degli antenati del culto.
Gli antichi turchi credevano che l'Universo fosse governato da: Tengri Khan - la divinità suprema; divinità: Yer-sub, Umai, Erlik, Terra, Acqua, Fuoco, Sole, Luna, Stelle, Aria, Nubi, Vento, Tornado, Tuono e Fulmine, Pioggia, Arcobaleno. Tengri Khan, a volte in congiunzione con Yer (Terra) e altri spiriti (Yort Iase, Su Anasy, ecc.), svolgeva affari terreni e, soprattutto, “distribuiva i termini della vita”, ma Umai si occupava della nascita di "figli degli uomini" - la personificazione del principio terreno femminile e la loro morte - Erlik, "lo spirito degli inferi". La Terra e il Tengri erano percepiti come due facce dello stesso principio, che non si combattevano, ma si aiutavano a vicenda. L'uomo è nato e vissuto sulla terra. La terra è il suo habitat, dopo la morte ha assorbito una persona. Ma la Terra ha conferito all'uomo solo un involucro materiale, e affinché potesse creare e quindi differire dagli altri abitanti della Terra, Tengri mandò sulla Terra una donna, una futura madre, "kut", "sur". La respirazione - "tyn" come segno della nascita di un bambino, era l'inizio del periodo di permanenza di una persona sulla "terra lunare-solare" fino alla morte, fino a quando non fu interrotta - "tyn bette". Se "tyn" era un segno di tutti gli esseri viventi, con "kut", l'essenza stessa della vita di origine divina, proveniente dal Cosmo, associavano la forza vitale di una persona dalla sua nascita fino alla sua morte. Insieme al “kut”, Tengri diede alla persona “sagysh” (“myn”, “bager”) e questo lo distingueva da tutti gli esseri viventi. "Syur" è stato anche conferito all'uomo insieme a kut. Si credeva che "sur" contenesse la sua interiorità mondo psicologico che è cresciuto con lui. Inoltre, Tengri ha conferito un "kunel" a una persona, grazie al quale una persona è stata in grado di anticipare molti eventi: la "dimensione del kunel". Dopo la morte, durante l'incendio del corpo fisico del defunto, "kut", "tyn", "sur" - tutti contemporaneamente evaporarono nel fuoco e il defunto "volò via", spostandosi in paradiso insieme al fumo del pira funeraria, dove divenne spirito (spirito degli antenati). Gli antichi turchi credevano che non ci fosse morte, esistesse un ciclo stabile e coerente della vita umana nell'Universo: nascendo e morendo contro la propria volontà, le persone non venivano sulla Terra invano e non temporaneamente. Non temevano la morte del corpo fisico, comprendendolo come una continuazione naturale della vita, ma in un'esistenza diversa. La prosperità in quel mondo era determinata dal modo in cui i parenti eseguivano i riti di sepoltura e sacrificio. Se erano utili, lo spirito dell'antenato proteggeva la famiglia.
Profondamente venerato dagli antichi turchi era il "culto degli eroici antenati, famosi per le loro gesta sui campi di battaglia" ovvero creazioni, materiali e spirituali, che glorificavano il nome dei turchi. I turchi credevano che oltre alla nutrizione fisica del corpo, fosse necessario nutrire l'anima. Una delle fonti di energia dell'anima era lo spirito degli antenati. Si credeva che dove viveva e lavorava l'Eroe, o il Genio delle gesta, lì, anche dopo la morte, il suo spirito potesse fornire protezione e aiuto costante ai suoi parenti e alla sua gente. I turchi eressero monumenti in pietra a gloriosi antenati, sulle lastre furono incise parole su un'impresa e un appello ai discendenti. Il monumento era un luogo di incontro tra le persone e lo spirito dell'antenato. Durante i sacrifici commemorativi, le preghiere, a volte su scala nazionale, lo spirito dell'antenato trovò un rifugio temporaneo nel monumento, il resto del tempo visse in Paradiso. I monumenti di pietra nell'antichità si trovavano dall'Altai al Danubio e furono distrutti nel Medioevo dopo l'adozione delle religioni mondiali da parte dei turchi.
La tradizione di onorare gli spiriti degli antenati obbligava i turchi a conoscere la loro genealogia fino alla settima generazione, le gesta dei loro nonni e la loro vergogna. Ogni uomo capì che anche le sue azioni sarebbero state valutate da sette generazioni. La fede in Tengri e nei celesti spingeva i Turchi a opere degne, al compimento di imprese e li obbligava alla purezza morale. La menzogna e il tradimento, la deviazione dal giuramento erano da loro percepiti come un insulto alla natura, quindi alla Divinità stessa. Riconoscendo la responsabilità collettiva del clan e della tribù, nonché la presenza di tratti ereditari, i turchi non permettevano alle persone coinvolte nel tradimento di vivere e di avere discendenti.
La venerazione degli antenati tra i turchi (e mongoli) trovò espressione nel loro atteggiamento totemico nei confronti del Lupo - l'antenato di Bozkurt, il garante dell'immortalità del popolo turco, inviato dal Grande Tengri, che è simboleggiato dall'azzurro del cielo colore della lana di Bozkurt. Gli antichi turchi credevano che i loro antenati discendessero dal Cielo e con loro il "lupo celeste" - un essere celeste, uno spirito antenato, uno spirito protettore. “Le credenze associate a Bozkurt nei testi mitologici dei turchi sono divise in tre parti: credenza in Bozkurt come padre, fondatore del clan; fede in Bozkurt come leader e fede in Bozkurt come salvatore. L'antenato-Bozkurt non è apparso per caso in quei momenti storici in cui il popolo turco era sull'orlo dell'estinzione e ogni volta si trovava alle origini del loro risveglio. Bozkurt è un guerriero indispensabile, un capo che guidò i turchi sulla via delle vittorie militari durante i periodi in cui la loro vita nazionale ribolleva e si facevano grandi campagne. "La testa del lupo d'oro ostentava sugli stendardi vittoriosi turchi", provocando paura di lui nel nemico. I turchi veneravano il lupo come intelligente, altruista, devoto a un amico, un capo tra gli animali. È audace e amante della libertà, non suscettibile di addestramento, e questo è diverso dai cani guida e dai vili sciacalli. Il lupo è l'inserviente della foresta, quando lo Spirito del Cielo e della Terra divenne insopportabile e avevano bisogno di essere purificati, allora tra i turchi nacquero persone celesti e Bozkurt, che guidarono il mondo turco con il loro comportamento e il loro esempio.
Il potere Kagan (Khan) è stato consacrato nel nome del Cielo Blu - Tengri. Dopo che il kagan fu eletto, divenne il sommo sacerdote nello stato. Era venerato come il figlio del cielo. Il compito del khan non era solo quello di prendersi cura del benessere materiale del suo popolo, il suo compito principale era quello di rafforzare la gloria nazionale e la grandezza dei turchi. Tengri puniva i kagan con la morte, la prigionia, altre punizioni e talvolta intere nazioni per i loro crimini o misfatti. Tutto dipendeva da Tengri, grazia o punizione di solito seguivano istantaneamente o per sessant'anni (l'aspettativa di vita media di una persona) nel mondo solare, era impossibile evitarli. Dopo la morte di una persona, il potere di Tengri su di lui cessò.
La parola Tengri, scritta nell'antica scrittura runica turca (scrittura Orkhon-Yenisei)
I riti di onorare Tengri Khan erano piuttosto severi, le preghiere erano lunghe e purificavano l'anima. In tutte le circostanze della vita, si rivolgevano a Tengri per chiedere aiuto, e se l'appello era rivolto ad altre divinità o spiriti, allora veniva necessariamente menzionato dopo l'esaltazione di Tengri. Pregavano, alzando le mani e inchinandosi a terra, chiedendo buona mente e salute, per aiutare in una giusta causa, in battaglia, nelle faccende domestiche; nessun altro è stato chiesto. E Tengri ha aiutato tutti coloro che lo veneravano e se stesso ha mostrato attività, determinazione nell'azione.
Ogni anno si tenevano preghiere pubbliche su scala nazionale: sacrifici. All'inizio dell'estate, all'ora indicata dai kagan, capi tribù, bek, nobili generali e noyon, ecc., si radunavano nell'orda (capitale). Insieme al kagan, scalarono la montagna sacra per fare un sacrificio al Grande Tengri. In questo giorno, le preghiere a Tengri si sono svolte in tutto lo stato. Migliaia di persone dai villaggi e dalle città vicine giunsero alle montagne sacre, alle valli, ai fiumi, ai laghi e alle sorgenti. Le preghiere si svolgevano senza donne e kam, questi ultimi non facevano mai parte dei sacerdoti (indovini) della religione Tengri, il loro ruolo era nella stregoneria, nella guarigione, inclusa l'ipnosi, nelle cospirazioni: erano semplicemente temuti. Vicino alle betulle terre sacre decine di migliaia di falò bruciati, cavalli, pecore e agnelli furono sacrificati. Adoravano il Dio celeste, alzando le mani e facendo prostrazioni terrene, chiedendoGli di dare mente e salute buona, per aiutare in una giusta causa; nessun altro è stato chiesto. E Tengri forniva assistenza a coloro che Lo veneravano ed era attivo lui stesso, cioè oltre alla preghiera, ha compiuto un'azione intenzionale. Il tutto si è concluso con una festa festosa, divertimento, giochi vari, gare, corse di cavalli.
Anche i sacrifici di Yer-sub (Grande divinità, il mondo visibile a immagine della Patria) durante il periodo dei Khaganati turchi avevano un carattere nazionale. Con l'adozione dell'Islam o di altre religioni, le preghiere interamente turche su scala nazionale cessarono, si svilupparono prevalentemente le preghiere tribali locali. L'aspetto rituale della preghiera a Tengri iniziò a indebolirsi, per poi scomparire gradualmente.
Gli abitanti della steppa hanno sottolineato la loro obbedienza a Tengri Khan usando l'antico simbolo, il segno di una croce equilatera - "adzhi": è stato applicato sulla fronte con vernice o sotto forma di tatuaggio. Simboleggiava il concetto di stanza: il mondo da cui tutto ha origine e dove tutto ritorna. C'è il cielo e la terra, su e giù con i loro patroni. Il rum nuota nell'oceano sconfinato sul dorso di un enorme pesce o tartaruga, premuto per una maggiore stabilità da una montagna. Alla base della montagna riposa il serpente Begsha. Di tanto in tanto, un vajra cruciforme - un "diamante" lampeggia nella stanza come un fulmine, per analogia con il buddismo, un simbolo di indistruttibilità. Durante gli scavi della città della steppa di Belenjer in Daghestan, sono stati scoperti resti di templi e antiche croci conservate. Gli archeologi hanno trovato le stesse croci su lapidi dal Baikal al Danubio, sulla terra dello storico Desht-i-Kipchak. L'archeologo M. Magometov, che ha studiato i resti degli antichi templi dei Kipchak, descrive le sue scoperte come segue: "Si trovano al centro dei gruppi di tumuli e sono di piccole dimensioni... I contorni interni spezzati dell'edificio ricreano la forma di una croce equilatera in pianta. Oltre alla forza, all'indistruttibilità, la croce, a quanto pare, simboleggiava anche il crocevia in cui convergono i percorsi del mondo. In contrasto con le regole adottate dalle religioni del mondo, nel Tengrismo costruirono templi in onore di divinità o spiriti ancestrali con una stanza interna destinata solo a preservare i loro simboli. Secondo le idee degli antichi turchi, divinità e spiriti visitavano i templi solo nei giorni delle festività religiose. Per il resto del tempo, le divinità erano nei loro livelli nel cielo e gli spiriti erano per lo più sulle montagne. Il tempio tengriano era un luogo santo; ai credenti ordinari non era permesso entrare nel tempio. Solo un pastore durante il servizio poteva fargli una breve visita. Una volta all'anno gli era permesso entrare nell'altare del tempio. Tale tradizione era giustificata dal fatto che il tempio era considerato un luogo di riposo per la divinità e si supponeva che i credenti pregassero solo vicino ad esso. Il sito per la preghiera era chiamato "haram" - "un luogo per la preghiera". Tutto il resto, tranne la preghiera, qui era proibito, da qui un altro significato della parola "haram" - "ban", "proibito". I templi tengriani erano chiamati "kilisa" - dal nome della montagna sacra Kailash, una delle più grandi montagne alte nel sud dell'altopiano tibetano. Tra molti popoli dell'Oriente era considerata la dimora degli dei. Secondo alcuni ricercatori del tengrismo, il Tibet meridionale era un tradizionale luogo di pellegrinaggio per i turchi. La gente si fermava sulla riva del lago Manas e guardava Kailash da lontano. Qui hanno pregato e avuto conversazioni filosofiche.
I rituali registrati tra gli antichi popoli turchi avevano funzioni diverse. E quindi le loro azioni rituali erano diverse. Alcuni erano accompagnati da sacrifici, altri si limitavano solo alla preghiera. Quando si pronunciavano preghiere, era richiesta la conoscenza di divinità e spiriti, i proprietari dell'area, i loro personaggi, ecc. Gli antichi turchi usavano testi sacri orali che venivano tramandati di generazione in generazione e venivano chiamati algysh, algas, alkysh, con questi nomi si trovano anche negli antichi monumenti turchi. Durante i sacrifici, leggere l'algysh era un attributo importante della festa. Algysh veniva letto nel loro dialetto nativo in modo chiaro e distinto, per non far arrabbiare i patroni, per questo, prima dell'inizio della festa, uno, più spesso due, che sapeva parlare algysh, veniva scelto tra i presenti. Durante la preghiera pubblica, erano impegnati nell'aspersione, accompagnandolo con algysh.
C'erano molti riti di culto nella religione turca. La cronaca cinese dice: "I turchi onorano il fuoco sopra ogni cosa, onorano l'aria e l'acqua, cantano un inno alla terra, adorano l'unico che ha creato il cielo e la terra e lo chiamano Dio (Tengry)." Hanno spiegato la loro riverenza per il sole con il fatto che “Tengri e il suo assistente Kun (Sole) guidano il mondo creato; i raggi del sole sono i fili attraverso i quali gli spiriti delle piante comunicano con il sole. I turchi due volte l'anno si sacrificavano al sole - luce: in autunno e alla fine di gennaio, quando sulle cime dei monti apparvero i primi riflessi del sole. La luna non era oggetto di culto. La sua venerazione sorse molto più tardi ed era solo tra le tradizioni associate, a quanto pare, a calendario lunare. Il culto del fuoco tra i turchi, come i mongoli, era associato alla credenza nel suo potente potere purificatore dal male, conferito da Tengri. L'informazione è stata conservata dall'ambasciatore bizantino Zemarch (568), che, prima di essere ammesso al khan, subì un rito di purificazione mediante il fuoco. Il rito funebre dei turchi, l'usanza di bruciare i morti, è legato al culto del fuoco. Tra gli oggetti della natura profondamente venerati, i turchi avevano metallo - ferro, da cui venivano forgiate le armi. Si ritrova in tutte le leggende in cui gli antichi turchi raccontavano la storia della loro origine. Gli Unni furono i primi in Asia centrale a padroneggiare l'estrazione industriale del ferro. "Secondo fonti cinesi, lo sviluppo della metallurgia ha permesso al clan Ashina di riequipaggiare il proprio esercito e creare unità d'attacco selezionate dalla cavalleria a piastre - fuli, cioè le tempeste sono lupi. “Gli Unni pregavano il ferro e ne fu fatto simbolo la lama, che i romani chiamavano la spada di Marte. Al confine dell'impero turco, gli ambasciatori bizantini nel VI secolo erano presenti a una cerimonia religiosa durante la quale veniva loro offerto il ferro.
Quindi, il tengrianesimo, essendo una religione formalizzata, per molti secoli, attraverso un sistema di codici spirituali, ha coltivato e socializzato alcune costanti etniche stabili dei popoli nomadi della Steppa, dove si è formato il tipo psicologico di "popolo celeste": una libertà- amorevole turco - un guerriero senza paura, mobile, capriccioso per natura e il proprietario a casa - una donna (il marito possedeva solo armi). In tutti i clan, tribù e orde turche, erano tutti uniti da un'idea di Unità attraverso la "lotta per l'Eterno El" - il garante dell'ordine nella steppa, nato già come Mete-shanyu nel II secolo a.C. . “Con la completa frammentazione politica, l'unità ideologica delle tribù turche è stata preservata; la tradizione etnica, che è anche un'eredità segnaletica, non è stata violata, le gesta indimenticabili dei loro antenati li hanno ispirati a un'impresa. Di conseguenza, i turchi crearono dozzine di imperi e khanati. Spesso la guerra li portava via dalle loro case per migliaia di chilometri. Nati in una regione, i turchi morivano più spesso in un'altra. La sua patria era la steppa.
I tratti più importanti dei turchi, oltre alla forza d'animo e alla fiducia nel futuro, conferita da Tengri, erano la solidarietà sociale e il rispetto per l'opinione pubblica, l'adesione alla gerarchia e alla disciplina, il rispetto speciale per gli anziani, il profondo rispetto per la madre. La comunità turca inizialmente ha soppresso il tradimento, la fuga dal campo di battaglia, la denuncia, l'irresponsabilità, le bugie. Il desiderio di uno stile di vita naturale rifletteva la relativa adeguatezza dei turchi con il mondo circostante da loro ispirato. Il turco ha sempre scelto una linea di comportamento chiara e precisa, non ingombra di dettagli. Con una visione ampia e un pensiero su larga scala, aveva una fiducia e un'apertura alla vita illimitate. Gli antichi turchi erano notevoli per la loro invidiabile attività, essendo profondamente religiosi, non dividevano la vita in ultraterrena e questoterrena, ma la accettavano olisticamente come una transizione da una qualità all'altra in un unico mondo per loro.
Nel X sec. storicamente si sono sviluppate condizioni politiche di stretta interazione tra i modelli religiosi del tengrianesimo e dell'Islam. Entrambi, per loro natura, erano organici in termini di influenza spirituale globale, regolazione sociale e controllo della vita della società e dell'individuo. Di fronte, non sono entrati in un confronto inconciliabile tra loro: da parte dei turchi, grazie all'elevata spiritualità e regole di tolleranza nella steppa, da parte dei musulmani, grazie alle elevate capacità di adattamento della religione islamica . Con la sua alta offensività, l'Islam ha dovuto attraversare un periodo di coltivazione, suggerendo uno stile di vita stabile nei centri urbani. Il sufismo come derivato dell'Islam, il più vicino per natura al tengrianismo, essendo ampiamente diffuso nella steppa, ha introdotto alcuni elementi che ammorbidiscono e adattano la percezione dei popoli nomadi e seminomadi delle rigide prescrizioni e dei doveri dei musulmani e della comunità come un'intera. Nonostante il processo di islamizzazione si protrasse per secoli, il mondo turco, diviso dall'assalto delle religioni mondiali e adottando in parte il buddismo, in parte il cristianesimo, che fece precipitare la steppa in conflitti religiosi senza precedenti, tentò ancora una volta di ripristinare la frammentata inequivocabile codice spirituale, unendosi sotto la bandiera dell'Islam.
La percezione di Tengri in termini di caratteristiche essenziali non contraddiceva generalmente la percezione di Allah. C'erano anche importanti somiglianze sovrapposte nel funzionamento delle comunità tengriane e musulmane. Ad esempio, l'insieme delle antiche usanze dei turchi e dei mongoli - Yasa e le istruzioni del Corano e della Sunnah:
1. a difesa della famiglia, un uomo aveva il diritto di sposare più donne, mentre la prima moglie era considerata la maggiore;
2. obbligato gli uomini a rispettare le loro mogli e fidarsi di loro; imposto un divieto di alcol;
3. ordinato agli anziani di educare i giovani all'amore per la propria famiglia, le persone (per i Tengriani - per la confraternita del "popolo celeste" della Steppa, indipendentemente dal clan e dalla tribù; per i musulmani, indipendentemente dalla nazionalità - per tutti coloro che adora Allah);
4. obbligare i ricchi a servire la comunità, ad aiutare i poveri;
5. ha proclamato lo stato proprietario della terra (il sovrano per conto dello stato assicurato per determinati doveri (con la predominanza dei militari, tenendo conto dell'anzianità di servizio e con il diritto di essere retrocesso per cattiva condotta) il diritto di possedere terra); il concetto di vendita della terra nelle culture era del tutto assente.
Allo stesso tempo, l'Islam nella steppa ha ricevuto una modifica turca basata sulla continuità delle tradizioni culturali del tengrismo, le peculiarità della visione del mondo etnica e la visione del mondo di una persona, correlate al fattore della sua convivenza con la natura spiritualizzata. Citiamo solo un fatto: l'idea dell'"anima" - l'anello più importante nella teologia di ogni religione - aveva nel tengrismo un carattere diverso e ben preciso, completamente diverso da quello che è investito nel concetto di "zhan "nell'Islam. Obiettivamente, ciò ha creato difficoltà insormontabili in un'adeguata traduzione nella lingua turca, ha dato origine a una lettura di una nuova qualità nella cultura musulmana, che riflette la visione del mondo della vita e della morte tradizionale per i turchi.
La gente crede (così si crea il cuore umano!) ma crede ciecamente. Tradizione e ambiente giocano qui un ruolo decisivo. Ma spesso queste tradizioni sono solo dogmi stranieri sul tempio della cultura nazionale primordiale. Inoltre, questi dogmi, di regola, venivano portati o sulle spade dei conquistatori, o da carovane di mercanti o missionari (disinteressati). Pertanto, è fondamentale conoscere la tecnologia del rapporto tra l'uomo e il cosmo, gli dei e le persone.
L'Universo è un atto e risultato della Creazione, e il suo autore è l'Unico Creatore. In tempi diversi, tra popoli diversi, è chiamato in modo diverso: l'Onnipotente, il Supremo, il Cosmo, la Mente Cosmica, l'Anima del Mondo, Atman, il Logos, il Demiurgo, ecc. I kazaki (turchi) lo chiamano Zharatushy (Creatore) o Zhasagan (Creatore).
L'Unico Creatore è una forza cosmica neutrale che crea un Universo infinito (in questo senso, infatti, l'umanità è Una e Dio è Uno!). Sotto di Lui c'è il pantheon degli Dei, che determinano il destino dell'Umanità e del pianeta Terra. In realtà, questi non sono dei (le religioni nella lotta per la leadership hanno creato deliberatamente confusione terminologica, dichiarando a ciascuno il proprio Idolo - Dio e l'Unico Creatore!) - ma Spiriti (Spiriti di Etnosi) o Egregori (Energie Collettive). I kazaki li designano con la parola Aruakh (Spiriti degli Antenati) Questi spiriti agiscono come conduttori attraverso i quali l'energia mistica del Cuore umano va all'Anima del Mondo o all'Unico Creatore.
Ogni ethnos (nazione) ha il suo etnico, naturale, a livello genetico, un Dio certo e determinante (prendendolo come termine - anche se, a differenza del Creatore dell'Uno, si parla dello Spirito della Nazione). Ad esempio, tra i semiti è Yahweh. Gli ebrei lo chiamano Elohim, gli arabi - Allah (un gruppo etnico, un Dio - sebbene, esteriormente, nazioni diverse e religioni diverse!). Gli indù hanno Trimurti o la Trinità degli Dei (Brahma, Shiva, Krishna). Ci sono anche profeti elevati allo stato di Dio dal popolo stesso (Zarathushtra, Buddha, Cristo). I kazaki (turchi) hanno un dio - Tengri o il Grande Aruakh (con un'ipostasi femminile - Umai).
A proposito di scambio di energia. Cosa succede quando una persona, essendo nel suo gruppo etnico (nazione) e religione etnica, prega nella sua lingua etnica il suo Dio etnico (naturale, genetico)? Ad esempio, un kazako (turco) adora Tengri (lasciamo da parte per ora la questione dei dogmi, dei rituali, dei profeti, dei libri sacri, ecc. - perché la vera fede è solo nel cuore di una persona!). In questo caso, il dio kazako (turco) Tengri, riceve un impulso dell'energia mistica del cuore dal gruppo etnico kazako (turco), cioè dal suo stesso gregge - risponde automaticamente (la connessione Uomo - Dio è assoluta e universale!) e invia la sua energia-bontà tutta alla sua etnia kazaka (turca), cioè sulla loro comunità religiosa, gregge. Allo stesso tempo, è importante sottolineare: non per un individuo (che prega), ma per l'intero gruppo etnico (questa è l'essenza di ogni rituali magici- una richiesta all'Onnipotente a nome della squadra!). Pertanto, più è unito l'etnos (nazione) e più forte è lo spirito religioso-nazionale, più riceve energia-bontà dal suo Dio etnico. Cosa succede quando una persona, essendo nel suo gruppo etnico (nazione), ma di religione straniera, prega in una lingua straniera un Dio straniero? Ad esempio, un kazako (turco) adora il dio arabo (semita) Allah (Yahweh)? Il Dio arabo, ricevendo dal suo gregge un impulso dell'energia mistica del cuore, risponde automaticamente e invia tutta la sua energia-bontà al suo gregge o gruppo etnico (arabo o, più in generale, semitico).
Pertanto, più i kazaki (turchi) pregano il dio kazako (turco) Tengri, più il gruppo etnico kazako (turco) riceve energia-bontà dal suo dio etnico Tengri.
E, al contrario, più i kazaki (turchi) pregano il dio arabo (semita) Allah (Yahweh), più il gruppo etnico arabo (semita) riceve energia-bontà dal suo dio etnico Allah (Yahweh). E lo stesso etno kazako (turco) diventa il più debole, perché l'uscita dell'energia mistica del cuore in questo caso è insostituibile!
Questo - legge universale L'energia nell'universo.
È in lui che il segreto e ragione principale tutte le guerre mondiali. I conquistatori non hanno bisogno di tanto territorio e ricchezza stranieri (anche se questo è importante!) quanto del potenziale umano sotto forma di energia sottile e mistica del cuore umano. Questa energia nella sua efficienza supera tutti i tipi di energia nucleare e armi nucleari! Pertanto, i conquistatori si sforzano sempre con ogni mezzo (vedi sopra) di convertire i vinti (sia fisicamente che spiritualmente!) nella loro religione, fede, cultura, lingua, etnopsicologia! Perché solo in questo caso il loro Dio etnico è saturo dell'energia mistica del cuore umano e invia automaticamente la sua energia-bontà al suo gregge etnico.
Un ruolo eccezionale nella comunicazione tra le persone e gli Dei è svolto dal linguaggio, perché i pensieri, e con essi l'energia mistica del cuore stesso, si formano e si comunicano a Dio con l'aiuto del linguaggio. La coincidenza dell'autocoscienza etnica (nazionale), della lingua etnica e della religione etnica - porta a un colossale aumento dello scambio di energia e, di conseguenza, a un aumento del numero di benedizioni-misericordie dal Dio etnico al suo gregge etnico. Ad esempio, un kazako (turco) prega in lingua kazaka (turca) il dio kazako (turco) Tengri!
La non coincidenza dell'autocoscienza etnica (nazionale) con una lingua straniera e una religione straniera porta a un mostruoso squilibrio energetico e alla distruzione di un ethnos (nazione). Ad esempio, un kazako (turco) prega in arabo (semitico) il dio arabo (semita) Allah (Yahweh)!
Gli ebrei (semiti) sono uno dei pochi popoli che conoscono questa Legge universale dell'Energia nell'Universo e la usano abilmente per conquistare il mondo intero. Pertanto, hanno creato una triplice religione (con un solo Dio!):
1. Giudaismo - solo per gli ebrei (le eccezioni più rare, ad esempio l'adozione dei cazari nel giudaismo - confermano solo la regola!): gli ebrei pregano in ebraico il dio ebraico Elohim (Yahweh);
2. Cristianesimo - per i popoli occidentali: diversi gruppi etnici nelle loro lingue etniche pregano il Profeta-Dio ebreo (Gesù Cristo);
3. Islam - per i popoli orientali; diversi gruppi etnici pregano in lingua araba (semita) al dio arabo (semita) Allah (Yahweh).
Le religioni di cinese, giapponese e indù sono altrettanto integrali e ad alta intensità energetica (malgrado la confusione delle loro religioni etniche - il buddismo).
Unico è anche il significato della Scrittura etnica che, insieme alla religione e alla lingua (oltre alla musica e all'etnopsicologia), è portatrice del Codice Genetico della Nazione, che permette di aprire e attivare sottili canali energetici tra l'uomo e Dio. Ogni gruppo etnico, consciamente o inconsciamente, cerca di preservare la sua scrittura originale. I giapponesi, ad esempio, dopo 20 anni di esperimenti, si sono rifiutati di passare all'alfabeto latino (non importa quanto il boom dei computer fosse incline a questo) e hanno mantenuto i loro geroglifici, che in realtà non sono molto convenienti. Gli ebrei solo nel XX secolo hanno resuscitato la loro lingua antica (l'ebraico) e la scrittura etnica. Georgiani e armeni, dopo aver ricevuto scritti creati artificialmente nel V secolo (l'autore è una persona!), sono entrati nella storia della civiltà umana. I russi furono in grado di farlo solo nel X secolo. Kazaki (turchi) già a cavallo dei secoli UP-USh registrati su stele di pietra con lettere runiche turche native creazioni poetiche artisticamente perfette! La storia della loro scrittura risale a secoli fa!
A questo proposito, osserviamo il picco di energia nei popoli la cui scrittura etnica (con altri fattori) corrisponde alla Religione etnica! Prima di tutto, questi sono ebrei, cinesi, giapponesi e indiani. Come esempio di squilibrio energetico, tutti i popoli che hanno adottato una religione straniera. Inoltre, tra loro ci sono coloro che hanno la Sacra Scrittura nella loro lingua etnica nativa (traduzione della Bibbia) e vi eseguono rituali, mentre pregano un Dio estraneo (i cristiani). Ci sono anche gruppi etnici che non hanno la Sacra Scrittura nella loro lingua etnica nativa (la traduzione è stata effettuata solo per scopi culturali!) ed eseguono rituali in una lingua straniera in nome di un Dio straniero (musulmani)!
L'energia dei gruppi etnici che preservano i programmi genetici di base:
1. identità etnica (nazionale);
2. Dio etnico (religione);
3. lingua etnica;
4. scrittura etnica;
5. La musica etnica, l'etnopsicologia, lo stile di vita, ecc. sono i più perfetti e, di conseguenza, questi gruppi etnici hanno un enorme potenziale di sviluppo.
L'energia dei gruppi etnici che non hanno programmi genetici di base o non li hanno completamente preservati è mortalmente viziata e questi gruppi etnici, con tutto il loro attuale benessere, sono destinati alla distruzione e al degrado.
Tra questi ultimi ci sono i kazaki (turchi).
CONCLUSIONE: per ripristinare il corretto equilibrio energetico e, di conseguenza, per ottenere la prospettiva storica, i kazaki (turchi) hanno bisogno di ripristinare i programmi genetici di base, ovvero:
1. Identità nazionale (kazaki, turchi);
2. Dio nazionale (etnico) (Tengri) e religione nazionale (Tengrianesimo);
3. Lingua nazionale (kazako) - in tutte le aree senza eccezioni e, prima di tutto, lo status di lingua di stato implica l'obbligo di una persona che acquisisce la cittadinanza del Kazakistan di superare un esame in lingua kazaka, ecc.
4. Scrittura nazionale (runica) - attraverso la graduale rinascita dell'antica scrittura runica turca e la propaganda della letteratura runica;
5. Musica nazionale, etnopsicologia, stile di vita, tradizioni, ecc.
1. Il Creatore dell'Universo (Dio) è Uno;
2. Il destino dell'Umanità e dei pianeti della nostra Galassia è controllato da Dei etnici, sono gli Spiriti degli Antenati, sono gli Egregori;
3. Ogni gruppo etnico ha il suo Dio (Spirito della Nazione);
4. Ciascuno, per il proprio bene e per il bene della Nazione, deve rimanere nella Religione originaria, geneticamente determinata, naturale;
5. Il passaggio a una religione straniera è mortale sia per l'individuo in particolare che per la nazione nel suo insieme;
6. Il lavoro missionario (che coinvolge persone di etnie straniere e credenze in una religione straniera) è una delle manifestazioni più radicali e totali dell'espansionismo politico.
Solo una tale comprensione del rapporto tra il Cosmo e l'Uomo permette di conoscere Dio nel vero senso della parola, creare un'atmosfera veramente religiosa nel mondo ed evitare conflitti interreligiosi (interconfessionali).
Parte 2. Islam e tengrismo
Nel 711-712 d.C., i turchi del Kaganate fecero una campagna strategica dai limiti della muraglia cinese fino ai confini dell'Iran settentrionale. C'erano due obiettivi: 1) respingere le rivendicazioni militari del Califfato arabo sulle città di Sogd e Tokharistan (ora - il territorio all'incrocio tra Iran, India, Afghanistan, Pakistan, Tagikistan, Uzbekistan, Turkmenistan), che dall'antico i tempi erano sotto il protettorato dei nomadi turchi; 2) fermare l'espansione ideologica dell'Islam.
La campagna è stata guidata dal famoso Tonyukuk ("Avere un abbigliamento celeste" - il nome come riflesso del simbolismo tengriano!) - un consigliere di quattro kagan, uno studioso confuciano e un apostolo tengriano in una persona.
I turchi chiamavano gli arabi, così come tutti coloro che si convertirono all'Islam sotto pena di morte, "tezek" - da cui il nome della popolazione locale "tagiko".
Questo è stato il primo scontro di due grandi sistemi religiosi e politici: il nomado-tengrianesimo e l'Islam stabilito; steppa nomade e Shahr islamico (città).
Allo stesso tempo, era una continuazione dell'antico confronto tra Iran e Turan. Iran, allora già assimilato Califfato arabo, - e Turan, resuscitato dal Tengrian Kaganate, con la tribù dinastica di Ashina (Alshyn, 545-745).
Grazie a questa campagna, il Califfato fino a quel momento vittorioso non prese piede in Asia centrale, ma non entrò mai nella steppa nomade. Anche quest'ultimo, durante la scissione del Grande Kaganate turco, la vittoria degli arabi sui cinesi nella battaglia di Talas (754) non modificò i fondamenti religiosi. In quella battaglia, i Turgesh e i Karluk combatterono dalla parte degli arabi, dalla parte dei cinesi - i turchi Kok (Ashina), che, dopo essere stati sconfitti dai Tokuz-Oguze (uiguri), cercarono di riprendere il potere con il aiuto dei loro parenti che costituivano la guardia dell'esercito cinese. L'eterna maledizione dei nomadi è il conflitto civile! – giocato a favore degli arabi! Ma l'Islam continuò ad essere la religione degli stranieri (arabi) e si stabilirono a Tezek (tagiki). Noto, ad esempio, è l'orgoglioso rifiuto del Türgesh Khagan Sulu in risposta alla proposta del califfo Hisham di convertirsi all'Islam. Il Kagan, in presenza di ambasciatori, organizzò una revisione del suo esercito e ordinò al traduttore di dire: “Di' a questo ambasciatore di dire al suo padrone che non ci sono barbieri, mercanti o sarti tra questi soldati; se seguono i precetti dell'Islam, dove troveranno il loro sostentamento! Solo cinque secoli e mezzo dopo, già a metà del XIII secolo, l'Orda d'Oro Khan Berke (fratello del Tengrian Batu) si convertì ufficialmente all'Islam. La nuova religione, ovviamente, aveva circolazione solo negli ambienti di corte. Il palazzo, rendendo omaggio agli interessi della geopolitica, cercò di adattarsi a dogmi estranei ai nomadi - ma l'intera Grande Steppa continuò a vivere secondo le leggi del Tengrianesimo!
Questo è successo più di una volta nella storia dei Turchi. Un tempo, la nobiltà nomade si unì al manicheismo (Uiguri, Uvek, "Khuastuaift" - "Preghiera penitente dei manichei") e al giudaismo (Cazari, X secolo - "corrispondenza ebraico-cazara") e Nestorianesimo (Argyns, Naimans, Kerei, secoli XI-XII - "La leggenda del Prete Giovanni"), e al cattolicesimo (secoli Polovtsy XIII-XII - "Codice Cumanicus"). Anche il confucianesimo cinese e il buddismo indiano non erano estranei ai palazzi dei Khagan.
Nel 1312, il potere nell'Orda d'Oro passò a Khan Uzbek, che dichiarò l'Islam religione di stato. I sostenitori del tengriismo hanno accolto questa innovazione con ostilità: “Ti aspetti umiltà e obbedienza da noi, ma cosa ti importa della nostra fede e confessione, come lasceremo la legge e lo yasak di Gengis Khan e passeremo alla fede degli arabi? ”, - dissero 120 principi (parenti, cugini, cugini di secondo grado dell'Uzbeco), che si rifiutarono di tradire la fede dei loro padri - e furono insidiosamente uccisi durante una festa (secondo Tizenhausen; vedi anche le opere di R. Bezertinov) . I restanti tengriani della classe superiore furono costretti a fuggire in Russia: ecco come apparve quasi l'intera nobiltà russa (vedi: N. Baskakov, R. Bezertinov, ecc.).
La strada per la Steppa fu veramente aperta all'Islam solo nel 18° secolo, dopo l'ingresso del Kazakistan in Russia (1731). L'impero voleva avere nella sua cittadinanza non nomadi violenti, ma pastori stanziali facili da gestire. Fu sviluppato un piano grandioso per la cosiddetta "sedentarizzazione": il trasferimento forzato dei kazaki da uno stile di vita nomade a uno stile di vita stabile. A tale scopo, centinaia di mullah tartari, che erano stati a lungo al servizio dell'Impero, furono inviati nella Steppa con un decreto speciale dell'imperatrice Caterina II per convertire i Tengriani all'Islam. Il calcolo era semplice - suggerisce l'Islam! uno stile di vita sedentario (finora, i beduini arabi sono i meno "islamizzati" dell'intero mondo "islamico"!), e i neofiti creduloni, in teoria, avrebbero dovuto abbandonare rapidamente lo stile di vita, la cultura e la religione tradizionali. Fu previsto un sistema di benefici e preferenze: ai tartari, infatti, venivano dati il commercio, l'usura, l'istruzione e i servizi rituali alla mercé del tutto. Ciò ha portato alla migrazione di massa di tartari (e uzbeki) in Kazakistan, a seguito della quale è stata creata una casta speciale di sacerdoti (il clan Kozha, presumibilmente guidando la sua origine dal Profeta stesso!). All'inizio del XIX secolo, i viaggiatori russi scrissero della "Tatarizzazione dell'Orda" (Kazakistan).
L'islamizzazione è stata accompagnata dalla distruzione della tradizionale cultura tengriana. Prima di tutto furono distrutte le stele con testi runici e l'antica scrittura kazaka (antica turca) stessa fu consegnata all'oblio - cioè ha portato via la memoria del popolo. I baksy-sciamani - portatori della spiritualità tradizionale e legami con il mondo di Aruahs - Spirits of Ancestors, furono sottoposti a repressioni fisiche. Anche la musica si è rivelata non gradita ai mullah: i kobyz sono stati pubblicamente bruciati e persino l'innocua dombra è stata bandita per molto tempo!
Ma, nonostante tutto questo, anche a metà del 19° secolo, secondo Ch. Valikhanov, l'Islam era a malapena riconosciuto nella steppa: “Il musulmano non ha ancora mangiato la nostra carne e il nostro sangue. Ci minaccia con la separazione delle persone in futuro. Tra i kirghisi (kazaki - A.A.) ce ne sono ancora molti che non conoscono il nome di Maometto, e i nostri sciamani in molti luoghi della steppa non hanno ancora perso il loro significato. Ora abbiamo un periodo di doppia fede nella steppa (evidenziato da me - A.A.), come fu in Russia al tempo di San Nestore.
La perdita della propria statualità nazionale e l'accettazione della cittadinanza straniera è, prima di tutto, la perdita dello Spirito della Nazione, il suo nucleo morale e volitivo. C'erano dei precedenti. Nel VII secolo d.C. i Turchi del Kaganate per 50 anni furono sotto il dominio del Celeste Impero (Tabgach, Cina). Quindi l'intera nobiltà nomade turca iniziò ad adottare la mentalità cinese, dalla lingua e dall'abbigliamento ai dogmi buddisti confuciani.
I kazaki sono stati sotto la cittadinanza russa per 260 anni! Naturalmente, hanno imparato molto dall'etnopsicotipo russo. Un'altra cosa è sorprendente: invece dell'Ortodossia, hanno ricevuto l'Islam! Ma questi sono i paradossi della Storia!
Così, nel 20° secolo, i kazaki, mantenendo, in generale, il pensiero nomadotengrian, adottarono uno stile di vita stabile e la lingua russa come dominante di sopravvivenza - ma il Corano e la Sharia furono loro imposti come guida spirituale!
Queste componenti della vita che si escludono a vicenda hanno dato origine a violenti conflitti nelle menti delle persone. Chi siamo noi? Questa domanda non era affatto retorica. La scienza kazaka, obbediente alle istruzioni della metropoli, si è dissociata dalla storia dei nomadi prima del XV secolo. Ciò significa che i kazaki non sono turchi, non Polovtsy e non tatari-mongoli (soprattutto non unni, non sciti, non tour!). Ma chiaramente non slavi e non cristiani. Forse musulmani?
Quindi, sembrerebbe, si è trovato un punto d'appoggio nel difficile processo di autoidentificazione nazionale. Sembrava logico. I popoli più vicini (uzbeki, kirghisi, turkmeni, tartari, ecc.) sono i musulmani. Ci sono, tuttavia, altri parenti: Yakuts, Khakasses, Gagauzes, Chuvash, ecc. coloro che non accettavano l'Islam. Ma Dio li benedica! Inoltre, in termini quantitativi, sono nettamente inferiori ai suddetti musulmani. Quindi la quantità ha prevalso sulla qualità! La politica è al di sopra della tradizione. Preso in prestito e alieno - oltre l'originale e geneticamente predeterminato! Quindi, noi kazaki siamo musulmani! Lode ad Allah!
La storia sembrava sostenere questa conclusione con i fatti. Sì, e le guardie dei califfi di Baghdad, e i mamelucchi dei sultani egizi, e gli eserciti dei Khorezmshah e i tumen di Timur - erano tutti turchi che si convertirono all'Islam. Forse gli arabi hanno solo dato l'Islam al mondo, ma il mondo è stato conquistato in nome dell'Islam - dai turchi! I turchi musulmani hanno combattuto fino alla morte con i loro fratelli: i turchi tengriani! Così come con i crociati e con i mongoli. Nella pianura di Ain-Jalut, nell'attuale Siria, i Kipchak Mamelucchi di Beybars del clan kazako Bersh e i "mongoli" Kitbugs del clan kazako Naiman si incontrarono in una battaglia fatale! Sayyid Qutb, l'ideologo del radicalismo islamico giustiziato dagli islamisti, ha scritto: "La coscienza islamica dei sultani Salakhiddin e Baibars, avendo prevalso sulla loro origine naturale turca, li ha costretti a combattere contro i nemici dell'Islam". È difficile essere d'accordo. Piuttosto, al contrario: il coraggio e l'onore insiti nella "naturale origine turca" dei nativi della steppa li ha costretti a difendere la "coscienza islamica" degli arabi, che, nonostante l'Islam, erano impantanati nella "jahiliyya" - ferocia (l'usanza di seppellire vive le ragazze nate, la tratta degli schiavi, l'usura, l'omosessualità, ecc. .d!). Tali sono i bizzarri intrecci di popoli, religioni, destini!
Tuttavia, il livello di istruzione (più precisamente, la mancanza di istruzione!) delle steppe ha giocato un ruolo decisivo nella formazione della “mentalità islamica”. La burocrazia zarista non aveva fretta di costruire scuole russe, e ancor di più kazake per i nativi. E i mullah tartari, con la loro istruzione primaria (in ogni moschea - una madrasa) - proprio lì!
L'alfabetizzazione per i kazaki del XIX secolo iniziò con la legatura delle lettere arabe. La scrittura runica, primordiale, nazionale e le grandi opere dell'antica letteratura turca sono state completamente cancellate dalla memoria del popolo! Sfarfallio di scintille di immortalità, tranne forse nei poemi epici eroici - zhyr e versi di poeti sacri e profetici (Kaztugan, Dospambet, Bukhar, Makhambet)! Le fiabe arabe e le poesie persiane sono entrate nella coscienza della gente - e persino storie edificanti di hadith. Inoltre, in violazione dei "diritti d'autore" di arabi e persiani, i mullah iniziarono a introdurre un nuovo eroe: un hoja (del clan Kozha), che compie prodezze e miracoli invece dei focosi nomadi tengriani!
Anche il vocabolario attivo della lingua kazaka è cambiato: il nomadotengrian, lo strato turco si è rivelato essere sepolto sotto numerosi prestiti arabo-persiani! Nel tempo, il vocabolario nomade è diventato sempre più passivo: i termini di parentela, zootecnia, natura, affari militari. I kazaki, anche senza zelo religioso islamico, stavano lentamente scivolando giù dalle onde dei cambiamenti linguistici e culturali nel mare in tempesta dell'Islam!
La Russia sovietica, non immediatamente, ma, rendendosi conto di questo errore strategico, tradusse volontariamente i kazaki (e altri turchi) dall'arabo al latino e poi al cirillico. Una nuova religione - l'ateismo comunista - ha sostituito l'Islam arabo. La moschea si trasformò in un meccanismo obbediente della macchina ideologica sovietica. Gli imam, passati al vaglio del KGB, iniziarono a condurre la vita spirituale del popolo. Forse allora sono apparse tali perle di saggezza popolare: "ascolta ciò che dice il mullah - ma non fare quello che fa", "se batti instancabilmente - e Allah morirà", "se hai bisogno di ottenere il pane - calpesta il Corano con il piede” ecc.
Nella steppa kazaka, il XVIII e il XIX secolo sono passati sotto il segno delle rivolte popolari. Ma, a differenza di movimenti simili in Africa e nel Caucaso (Abdel-Qadir, Shamil), non hanno avuto base religiosa. Forse, solo durante gli anni della perestrojka sovietica, l'Islam - come indicatore (esterno e facilmente riconoscibile!) di autoidentificazione nazionale e opposizione alla metropoli - iniziò a rafforzarsi in linea con la lotta di liberazione nazionale dei kazaki contro il totalitarismo e l'impero!
Nel dicembre 1991, ad Alma-Ata, attivisti della fazione islamica del partito Alash (istituito nel maggio 1990, presidente - A. Atabek) hanno tentato di rimuovere con la forza il Mufti Ratbek Nysanbaev dall'incarico. L'entusiasmo sconsiderato dei neofiti islamici (tutti coinvolti nell'Islam solo 1-2 anni fa) si è trasformato in anni di carcere e in una scissione nel partito Alash, e nell'intero movimento anticoloniale: d'ora in poi, islamisti e nazionali i patrioti agiranno come forze separate, più altri democratici nazionali (occidentali).
L'azione è stata un errore politico (provocato dal KGB e dagli sceicchi uzbeki, insoddisfatti delle attività del Mufti R. Nysanbaev, che ha separato il Muftiato kazako dal Muftiate dell'Asia centrale, con sede a Tashkent) - ma l'evento stesso si è rivelato essere un punto di riferimento. Il pubblico kazako non poteva più sopportare il predominio degli imam in uniforme del KGB. Nove anni dopo, l'odioso mufti sarà ancora rimosso. Ma, come si è scoperto, il problema non era affatto in lui. La rinascita islamica in Kazakistan non è mai arrivata (anche se il Regime sostiene attivamente il Muftiato, sperando di trovare un proprio elettorato tra i credenti!). Forse l'Islam stesso, in quanto sistema di valori spirituali e culturali, non era più in grado di catturare i cuori e le menti delle persone di una civiltà informatica!
Solo la lotta contro il totalitarismo sovietico ha reso l'Islam attraente per gli individui appassionati - tuttavia, ancora una volta, in linea con i movimenti di liberazione nazionale e democratici! Con l'acquisizione da parte del Kazakistan della tanto attesa sovranità e della completa libertà di religione e propaganda islamica, l'Islam, paradossalmente, ha perso il suo significato e attrattiva ideologica e politica precedente!
Inoltre, l'Islam in Kazakistan (e non solo) si è finalmente diviso in ufficiale (il Muftiate, sostenuto dal Regime) e informale (con capi-sceicchi). Questi ultimi, a loro volta, si divisero in molte direzioni, scuole e sette (spesso ostili tra loro). Le guerre in Tagikistan, Afghanistan, Caucaso, Balcani, Medio Oriente hanno dato origine al concetto di "fondamentalismo islamico" - ma esiste una religione senza fondamento? L'espressione “terrorismo islamico” ha cominciato a coniugarsi con questo concetto, sebbene il terrorismo esista in tutto il mondo e non abbia predeterminazione confessionale. La parola “Wahhabismo” ha acquisito una connotazione abusiva, sebbene questo sia il nome dell'Islam ufficiale in Arabia Saudita, patria del Profeta (pace su di lui!).
V l'anno scorso nacque un movimento per il cosiddetto “Islam kazako” o “Yassauismo”. Considerando l'Islam ortodosso come una forma di sciovinismo ed espansionismo arabo, i seguaci del nuovo movimento stanno cercando di introdurre il concetto di "Islam kazako", che include sia i principi fondamentali dell'Islam arabo che le credenze tradizionali dei kazaki. In generale, questo è un tentativo di combinare tengrismo e islam. Gli oppositori di questo concetto accusano gli Yassauisti di "evitare" - "politeismo". Infatti, secondo il Corano, “non c'è Dio all'infuori di Allah”, e dargli “associati” è un peccato. Ma i kazaki tradizionalmente adorano gli Aruakh: gli spiriti degli antenati, così come i luoghi santi sotto forma di mazar, ecc. Per non parlare del culto del Cielo, del Sole, del Fuoco, ecc. I propagandisti dell '"Islam kazako" (uno dei leader è lo sceicco Ismatulla, un kazako del Pakistan), insieme al Corano, adorano il libro di Ahmed Yassawi "Hikmat" e si concentrano anche su una tecnica zombi come "dhikr" (ripetizione corale all'esaurimento e alla catarsi del nome di Allah o di un versetto del Corano), che è considerata una delle manifestazioni dello sciismo (tuttavia, i sunniti caucasici usano anche il dhikr, e nel processo di correre in cerchio, ad esempio, il ceceni).
Tuttavia, per gli amanti della "catarsi" e del "miglioramento interiore", esistono tecniche più efficaci: meditazioni dinamiche, varie forme di yoga, apertura del "terzo occhio", pulizia dell'"aura", ecc., ecc. - che viene offerto in abbondanza in una forma sofisticata e irresistibile da numerose sette dell'Oriente esoterico.
Tutti questi fattori - e molti altri - non contribuiscono alla popolarità dell'Islam in Kazakistan. Ma, come si suol dire, un luogo santo non è mai vuoto. La nicchia lasciata libera viene rapidamente e professionalmente occupata da altre credenze popolari: dai Battisti e Hare Krishna agli evangelisti e Dianetics. Anche la Chiesa ortodossa, ovviamente, non dorme. Così, i kazaki - per lo più giovani - si sono trovati nel ruolo di un gioco desiderato e di un trofeo per i cacciatori di religione!
Questa circostanza ha sconcertato anche i migliori teorici del patriottismo nazionale kazako. Da un lato - l'Islam, dall'altro - l'ateismo, e intorno - i missionari di sette esoteriche! Una cosa è chiara: l'elevazione dell'Islam al rango di ideologia e dottrina ufficiale dello Stato porterà inevitabilmente alla crescita del radicalismo islamico, che può provocare nel prossimo futuro la partecipazione del Kazakistan alla prevista guerra mondiale tra la civiltà cristiana e quella islamica! L'attuale regime, incoraggiando l'Islam in Kazakistan e flirtando con il mondo islamico, compresi i suoi rappresentanti radicali (wahabiti, talebani, ismailiti, ecc.), spera di mantenere il fervore islamico al livello del tappeto nella moschea principale di Almaty (costruita con fondi statali). Ma il fervore islamico, in particolare lo zelo religioso dei neofiti (e tutti i kazaki sono neofiti nell'Islam!) non può essere frenato per definizione! L'uomo è per natura incline al fanatismo e al fatalismo. Inoltre, le persone più oneste e coraggiose entreranno inevitabilmente nel cosiddetto "fondamentalismo islamico" - perché se "non c'è Dio all'infuori di Allah!", allora c'è solo un modo!
L'islamizzazione dei kazaki è un'inevitabilità fatale? Proviamo a capirlo. Noterò subito (per gli atei) che qui non toccherò il noto trucco filosofico sul tema che Dio è uno, e le religioni sono le creazioni del Diavolo, perché condividono l'Uno! Per me le religioni sono le creazioni di Dio stesso, la loro necessità spirituale e sociale è innegabile, e ogni religione è creata per specifici gruppi etnici.
Ma è anche certo che tutte le religioni hanno una base nazionale. Mosè e Gesù furono inviati agli ebrei, Krishna e Buddha agli indù, Maometto (pace su di lui!) agli arabi. Questi profeti nazionali furono inviati per risolvere problemi puramente nazionali. Solo allora, per molte ragioni politiche, queste religioni iniziarono a rivendicare la scala universale, provando il ruolo di egemoni mondiali!
È anche indubbio che le sante verità portate a fil di spada ai popoli stranieri cambiarono immediatamente esattamente il contrario. L'Iran, ad esempio, a causa di una sola sconfitta militare, è stato tagliato fuori dalla sua antica, primordiale cultura nazionale. Nell'anima di ogni iraniano, a livello inconscio, imperversa un conflitto tra i geni di un adoratore del fuoco ei riflessi condizionati di un musulmano. E questo vale per tutti i popoli senza eccezioni - coloro che hanno rifiutato sotto la minaccia dell'espansione esterna dei loro DEI Naturali!
Parlando della religione come fenomeno divino, dimentichiamo che Dio stesso è anche un fenomeno della Natura! Dio è uno, uno, dentro è senza nome, ma fuori si manifesta sotto forma di molti nomi, molte religioni. E ogni religione è indirizzata a ogni nazione specifica, ha specificità nazionali - come un insieme di cromosomi, come una lingua, forma degli occhi e frequenza cardiaca! Davvero non amiamo e rispettiamo Dio così tanto da volerlo incatenare con catene di una sola e unica religione ("non c'è Dio all'infuori di Allah", "non c'è Dio all'infuori di Gesù", "non c'è Dio all'infuori di Buddha ", eccetera.). No, Dio è molto più saggio e perfetto, ed è individuale nelle Sue manifestazioni, poiché Egli Stesso ha creato le persone come individui!
Pertanto, se Dio non ha inviato (ancora!) a qualche nazione il suo Profeta individuale, nazionale e religione nazionale- non prendere in prestito la fede di qualcun altro, devi rimanere in quella realtà naturale, che non si chiama esattamente paganesimo! Per i kazaki, questo è paganesimo - tengrianesimo!
Il tengrianesimo è il più antico sistema religioso del mondo. La presenza di una Divinità accoppiata (Tengri - Umai, Cielo - Amore), un pantheon di dei (Yer-Sub - il dio della Patria, Ot-Ana - la dea del Focolare e della Famiglia, Aruakhi - gli Spiriti degli Antenati , ecc.) - permette di attribuire le origini di questo sistema agli albori delle civiltà umane (approssimativamente, alle epoche di Yin-Yang in Cina, Shiva-Devi in India, ecc.).
Proprio come storia antica ha un altro indicatore della cultura kazaka (turca): la scrittura runica. I monumenti della fine del VII e dell'inizio dell'VIII secolo ("Iscrizione Kapagan o Onginskaya", "Kul-Tegin", "Bilge-kagan", "Tonyukuk", ecc.) Sono capolavori della letteratura mondiale.
I kazaki hanno un altro fenomeno unico della civiltà mondiale: il nomadismo o il nomadismo. Gumilyov lo ha definito "un metodo di produzione che è quasi impossibile da migliorare". Aggiungiamo: "questo è un modo perfetto di produzione per creare una perfetta ricchezza materiale e spirituale!".
Qui sono elencate tre componenti della cultura nazionale kazaka. Non sono sufficienti per non cercare divinità straniere, religioni straniere e scienze straniere? Non sono sufficienti per concentrarsi su te stesso, per guardare dentro di te, nel tuo Essere Nazionale? Non bastano loro per essere un popolo libero, indipendente, orgoglioso, autosufficiente, grande e generoso?
Mi obiettano: tutto questo è passato! Ma non è possibile far rivivere tutto questo? Pensiamo insieme:
1. NOMADISMO: per un paese dove l'agricoltura è inefficiente e addirittura distruttiva dal punto di vista ambientale (un'avventura vergine ne è la prova!), dove l'industria delle materie prime è prossima al declino (il petrolio resta al massimo per 50 anni! ) - la zootecnia nomade o seminomade è la base naturale per la vita delle persone. Inoltre, nel concetto di "nomadismo" non mettiamo solo un significato di "produzione" - stiamo parlando di "nomadismo dello spirito", cioè sulle migliori qualità spirituali e psicologiche della nazione (nobiltà, coraggio, cavalleria, culto di un cavaliere, una varietà di talenti creativi, definiti come "segiz kyrly bir syrly" - "otto talenti in un'anima", ecc.);
2. RUNIC: identità nazionale inizia con l'alfabeto nazionale; la scrittura runica consentirà di ricreare un unico campo culturale per 4mila anni e diventerà anche un ponte per il riavvicinamento di tutti i popoli turchi;
3. TENGRIANISMO: il ritorno al Dio Naturale e al suo sistema religioso migliorerà il karma della nazione e creerà le condizioni per la rinascita spirituale e materiale!
Il cielo governa la terra. I vivi sono governati dai morti. Più precisamente - andato ad altre dimensioni. I kazaki venerano sacramente gli Aruakh, gli Spiriti degli Antenati. Possiamo dire che Tengri è il Grande Aruakh dell'intera nazione kazaka (turca)! E non lascerà mai che i suoi figli entrino nell'Egregor (Spirito Collettivo) di qualcun altro, nella Religione di qualcun altro! È altrettanto impossibile: come fermare il corso dell'universo o cambiare il programma genetico di una persona! A questo proposito, va notato (molti semplicemente non se ne rendono conto e, di conseguenza, non vengono discussi da nessuna parte) che la base del Tengrianesimo è la dottrina della Reincarnazione, cioè sulla nuova nascita dell'uomo sulla stessa terra! Questo insegnamento è stato preso in prestito dal tengrianismo dalle religioni successive (induismo, buddismo, ecc.). La famigerata “trasmigrazione delle anime” è il fenomeno degli Aruah – Spiriti degli Antenati! I kazaki dicono: “Ogni 50 anni il popolo si rinnova!”. Ciò significa che ogni 50 anni gli Aruakh scendono sulla terra e si incarnano nei bambini kazaki! I kazaki onorano sacramente la memoria dei "sette antenati" ("zheti ata"). Si ritiene inoltre che la morte nella propria terra natale contribuisca all'incarnazione ("rinascita") nella propria patria e persino nella propria famiglia! Pertanto, lasciando i palazzi d'oro nei paesi conquistati, i grandi conquistatori tornarono, vestiti da dervisci (Otrak Khan, il conquistatore del Caucaso; Sultan Baibars, il sovrano dell'Egitto, ecc.)!
Non siamo sufficientemente consapevoli della connessione tra lingua, pensiero e religione. La lingua non è solo uno strumento di comunicazione. Il linguaggio è una matrice cosmica da cui vengono scansionati i blocchi di coscienza e vengono determinati gli stereotipi comportamentali. Nella lingua kazaka, oltre il 50% del vocabolario è costituito da prestiti arabo-persiani. Questa è una conseguenza dell'islamizzazione. In altre lingue turche, questa cifra è superiore all'80% - perché hanno anche un grado di islamizzazione più elevato (uzbeki, tartari, turkmeni, ecc.) - Nella lingua russa, il 50% del vocabolario è turchismi (kazakismi). Cosa significa questo?
Ciò significa che il 50% della lingua kazaka è difficilmente accessibile ai kazaki (la reazione subconscia è “lingua straniera”!). E anche il fatto che il 50% della lingua russa è facilmente acquisito dai kazaki (la reazione subconscia è "lingua madre"!).
E non è un caso che i bambini kazaki padroneggiano a malapena la lingua kazaka (soprattutto la lingua letteraria, che consiste per il 90% in prestiti arabo-persiani, cioè è praticamente estranea!). Ma con sorprendente facilità padroneggiano la lingua russa! E non è un caso che molti grandi poeti russi - da V. Zhukovsky a O. Suleimenov - fossero di origine turca (kazaka)!
E non è un caso che il programma adottato dal Governo per la tutela e lo sviluppo della lingua kazaka (di Stato) rimanga sulla carta. Per proteggere e sviluppare, è necessario avere un'idea del meccanismo di funzionamento della lingua in relazione al pensiero e alla religione - ma questo non è ancora nemmeno in linea di principio!
C'è anche un rovescio della medaglia. Mentre la lingua kazaka è per il 50% vocabolario islamico, questi 50% kazaki sono aperti all'influenza dell'Islam! E poiché la lingua russa è composta dallo stesso 50% di turchismi (kazakismi), il 50% dei kazaki avrà un'attrazione per la lingua e la cultura russa!
E questo è un conflitto molto pericoloso (una collisione di comandi che si escludono a vicenda per il cervello!) Nel subconscio delle persone, irto di lanci distruttivi in una direzione o nell'altra. Il caso non è nuovo. Persino M.Ataturk ha cercato di estinguere un tale conflitto con metodi volitivi per ripulire la lingua turca dai prestiti arabo-persiani (persino il Corano veniva letto solo in turco in una sola volta!).
Una cosa è chiara. Finché i kazaki chiamano il pane “nan” (Persismo) invece dell'originario turco “churek”; libro - "kitap" (arabismo) invece di "bitig"; moglie "ayel" (in arabo - "concubina", "prostituta") invece di "katun" (in turco antico - "moglie del kagan"!) ecc. - l'autocoscienza nazionale si degraderà, la cultura nazionale sarà distrutta, e l'esistenza stessa dello Stato nazionale e sovrano appeso a un filo!
Non si può dire che i pensatori kazaki non comprendano la tragedia della situazione. Conosco un noto scrittore-etnografo che ha raccolto una "prova di compromesso" unica sull'islamizzazione dei kazaki: come gli scritti runici furono distrutti, sciamani e baksy furono uccisi e perseguitati, kobyz furono bruciati, suonare la dombra fu condannato, ecc. Ma non pubblica materiale - in primo luogo, a causa del pericolo di diventare lui stesso oggetto di persecuzione dei fanatici islamici; in secondo luogo, per paura di introdurre una scissione nell'“unità religiosa” dei kazaki.
Quest'ultimo è un argomento molto attuale, forse epocale. Ma esiste di fatto una “unità religiosa” dei kazaki? Se prendiamo il massimo: tradizionalmente si considerano musulmani - solo il 50% dei kazaki, di cui soddisfa tutti i requisiti - non più del 20%! Il resto (esattamente la metà!) della nazione o è indifferente alla religione, o è ateo convinto, o è seguaci di altre religioni e sette.
Se il tengrianismo viene rianimato come una fede (religione) tradizionale, allora tutto questo 50% della popolazione kazaka non musulmana si ritroverà in religione antica antenati, Tengrianesimo. Così, l'Unità della Nazione sarà raggiunta - da un lato, "l'Islam kazako" (vedi sopra), dall'altro, il tengrismo, come religione originaria. Sia qui che là, la fede negli Aruah - gli Spiriti degli Antenati - domina! Forse vale la pena introdurre un nuovo termine per designare la religione nazionale kazaka - ARUACHISMO! Lascia che ci siano due componenti all'interno dell'ARUAHISM: islamico e tengriano! Che i nomi Allah e Tengri siano usati nel significato dell'Unico Dio! Questo è sufficiente perché la Nazione non si divida secondo linee confessionali. Ma mentre gli islamisti kazaki negano bellicosamente il tengrianismo (dei loro stessi antenati!) - i kazaki andranno in altre religioni, dove non esiste il concetto di Aruakh - gli Spiriti degli Antenati! In questa direzione, la scissione della Nazione è inevitabile.
Mi dicono: del tengrianesimo sono rimasti solo presagi e superstizioni. Dov'è il sistema religioso? Dove sono i rituali, i templi, i dogmi? Dov'è la Sacra Scrittura? Dov'è l'ideologia, gli apostoli, i profeti?
Rispondo: Tengri è nel cuore del kazako (turco)! Tutto il resto è una questione di fede e di tempo. Se una scintilla di Tengrianesimo arde nell'anima delle persone, allora i Profeti infuocati e gli apostoli più saggi sono pronti ad apparire al mondo! Nuovo Tonyukuk, armato conoscenza moderna e l'antica esperienza mistica, sono già pronti per le campagne vittoriose! Ma si muoveranno solo al richiamo del Popolo! Perché le Persone stesse devono scegliere il loro Cammino Spirituale!
Il mio compito, come poeta e scienziato, è quello di fornire un quadro oggettivo dello stato attuale di Menti e Cuori, di descrivere il rapporto storico tra Tengrianesimo e Islam. E ricorda:
“Ci sono molti dei, profeti e religioni in questo mondo, ma vivono tutti sotto lo stesso Cielo. E il cielo si chiama -
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Tengrianesimo
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INTRODUZIONE
Tengrianesimo
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Tengrianesimo
INTRODUZIONE
Tengrianesimo- un culto neopagano, che si basa sulla credenza panteistica e politeistica nel Cielo come essere divino supremo. Il nome del culto "Tengri" deriva dal cinese "Tian Di", che significa "Signore del Cielo" o "Dio". In cinese, la parola "tian" (cielo o cielo) è indicata dal geroglifico 天 - nella trascrizione russa suona come "tian".
la parola "tengri" scritta nella scrittura di Orkhon .
Tengrianesimoè un moderno concetto ricostruito di fede nel soprannaturale, che si basa su:
Ontologia panteistica con la dottrina della divinità suprema;
Cosmogonia della filosofia dell'Estremo Oriente;
Mitologia e demonologia del folklore dei piccoli popoli altai.
Il dogma religioso centrale del tengrianismo (il culto della divinità suprema del Cielo Eterno nel pantheon degli dei) è stato sviluppato come versione teorica dallo storico sovietico L.N. Gumilyov e presentato nelle sue opere sulla storia degli antichi turchi.
"Tengri" è indicato anche come " dio supremo» Tribù mongole del XIII sec. Le domande sulle credenze religiose dei mongoli durante il regno di Gengis Khan sono dedicate al lavoro del dottore dell'Università di Belgrado Erenzhen Khara-Davan "Chinggis Khan come comandante e alla sua eredità. Schizzo storico e culturale dell'Impero Mongolo dei secoli XII-XIV”, pubblicato nel 1929. La prefazione all'edizione russa è stata scritta nientemeno che dallo stesso Lev Gumilyov.
Nell'ambiente scientifico classico (etnografia, studi religiosi), il "tengrianismo" come definizione separata di religione o credo non viene utilizzato. La ragione di ciò è la debole base scientifica e teorica della teoria dell'etnogenesi passionale, nel cui sviluppo sono state avanzate le tesi delle credenze degli antichi turchi e dei nomadi delle steppe.
Il "tengrianesimo" come religione degli antichi turchi con un concetto monoteistico viene proposto come ipotesi anche dal popolare autore di storia alternativa Murat Aji. Nel libro "I turchi e il mondo: una storia segreta" M.Adzhi afferma che "i turchi portarono nel mondo la fede nel Dio celeste", intendendo da parte di Dio il culto dell'"eterno cielo blu".
Il concetto della mitologia del "tengrianismo" come elemento della credenza religiosa sistemica è presentato nell'opera dello scrittore kazako Orynbay Zhanaydarov "Myths of Ancient Kazakistan". Enciclopedia dei bambini del Kazakistan. - Almaty. "Aruna", 2006. Il libro è raccomandato dal Ministero dell'Istruzione e della Scienza del Kazakistan, mentre la pubblicazione è stata pubblicata nell'ambito del programma del Ministero dell'Informazione, della Cultura e dello Sport della Repubblica del Kazakistan. Emesso in 10.000 copie
In una breve annotazione, "Myths of Ancient Kazakistan" è presentato come "un libro illustrato a colori, che raccoglie e presenta chiaramente i miti dei popoli nomadi che vivevano nell'antichità nel territorio del Kazakistan".
In questo lavoro verranno valutati i principali "dogmi" del concetto di "tengrianismo".
ONTOLOGIA DEL "TENGRIANISMO"
"Tengrianismo" come risultato del sincretismo religioso
Nell'introduzione di quest'opera, il “tengrianismo” è definito come un culto neopagano, ricostruito dagli storici in epoca sovietica e sviluppato da alcuni ricercatori nel periodo post-sovietico. Pertanto, l'ontologia del "tengrianismo" è un'ipotesi completamente modellata basata sulle idee soggettive dell'autore dell'appassionata teoria dell'etnogenesi L.N. Gumilyov e dei suoi seguaci.
Come è noto, LN Gumilyov era anche un etnologo e geografo. Il futuro scienziato è nato nella famiglia dei poeti russi Nikolai Gumilyov e Anna Akhmatova. Suo padre N. Gumilyov non era solo un poeta, ma anche un viaggiatore (un famoso esploratore dell'Africa), prestò servizio nell'esercito russo, un partecipante alla prima guerra mondiale. La madre di L. Gumilyov era la poetessa russa Anna Akhmatova, una nobildonna ereditaria. Pertanto, non sorprende che lo sviluppatore della teoria del "tengrianismo" come le credenze degli antichi turchi, sia stato guidato nelle sue tesi dai dogmi del dogma cristiano-ortodosso sull'Unico Dio, nelle tradizioni di cui lui stesso è cresciuto ed è stato allevato. Tuttavia, essendo un ricercatore della storia degli antichi turchi, L. Gumilyov era anche nell'orbita delle fonti cinesi, che forniscono il principale materiale storico, che lo costrinse a cercare una sorta di sintesi tra Insegnamento cristiano sull'Unico Dio, il concetto del Cielo cinese e le credenze dei popoli di Altai.
Il problema del sincretismo religioso delle credenze dei popoli di lingua turca dell'Altai è stato studiato in modo sufficientemente dettagliato nell'etnografia e negli studi religiosi sovietici e russi.
Secondo L. Gumilyov, il "tengrianismo" come credo si basa sull'adorazione della divinità suprema del "Cielo azzurro eterno" - Tengri, che ha radici turche. Il nome "tengri" a nostro avviso deriva dal cinese "tian di", che significa "signore del cielo", che indica l'origine cinese del culto. Allo stesso tempo, nella lingua turca, "cielo" suona come "kok" ("kyok"), l'aspetto della parola "tanir" ("tengri") è spiegato dagli stretti contatti dei nomadi di lingua turca con il cinese civiltà. Considerando che i turchi come comunità etno-linguistica si formarono nel I millennio d.C., e le loro prime associazioni politiche (proto-stati di nomadi) sorsero già nel VI secolo. dC, diventa chiaro che le credenze tribali primitive, per lo più totemiche (con elementi di animismo) che esistevano prima di allora, non soddisfacevano le esigenze del sistema statale. Pertanto, gli storici dovevano immaginare che i nomadi avessero una credenza o una religione sistemica nella sua espressione istituzionale.
A questo punto, la vicina Cina (un impero con il concetto di Stato di Mezzo "Zhongguo" tra Cielo e Terra) era una civiltà separata.
Il noto studioso di religione L.S. Vasiliev nella sua opera "Storia delle religioni dell'est" cita che “...a partire dall'era Zhou, il Cielo nella sua funzione principale di supremo principio di controllo e regolazione divenne la principale divinità tutta cinese, e al culto di questa divinità fu conferito non solo un sacrale-teistico, ma anche morale e enfasi etica. Si credeva che il grande Cielo punisse gli indegni e premiasse i virtuosi.
La data specificità del potere reale in Cina è confermata anche dal filosofo inglese J. Thomson: “..Durante la dinastia Zhou, si sviluppò il concetto classico del re come “figlio del cielo”; fu sistematizzato in una forma che durò pressoché immutata per più di duemila anni. Secondo questo concetto, il re era responsabile sia della buona amministrazione che dell'ordine nell'intero mondo materiale".
Per la Cina imperiale, l'identificazione del sovrano con il Cielo significava che l'imperatore si assumesse la responsabilità del mondo intero, in cui includeva la Cina vera e propria e la periferia barbara che la circonda, che, secondo gli stessi cinesi, gravitava chiaramente verso il centro, cioè , verso Zhongguo, il sovrano del Celeste Impero, figlio del cielo. Questa struttura si rifletteva anche nel motto ufficiale dell'impero: "tian di" (Signore del cielo) - "huan di" (Signore in terra).
Gli sviluppatori di "Tengrianism" hanno adottato completamente l'ontologia del culto del Cielo dall'antica civiltà cinese. Ma se nell'antica Cina il culto del Cielo era necessario per conferire divinità al potere dell'imperatore, come figlio del Cielo, allora Gumilyov aveva bisogno del culto del Cielo per legittimare ideologicamente il potere dei governanti nomadi.
È chiaro che le credenze tribali primitive dei turchi e dei mongoli medievali non potevano fungere da spiegazione ideologica del potere dei governanti nomadi durante le grandi conquiste territoriali. Ciò richiede qualcosa di globale, di civiltà e, poiché i nomadi non ne avevano, hanno dovuto prendere in prestito l'idea del potere divino del sovrano da vicini più civilizzati.
Secondo L.N. Il "tengrianesimo" di Gumilyov ha assunto la forma di un concetto completo nei secoli XII-XIII. Storicamente, questo periodo coincide con l'era di attività del più famoso sovrano nomade, Gengis Khan. A giustificazione citano il fatto che Temujin, prima delle campagne contro la Cina settentrionale e l'Asia centrale, si autoproclamò "Chinggis Khan", "figlio del cielo" e ricevette una benedizione dallo sciamano supremo, che è del tutto in linea con le idee moderne sulla la natura teocratica del potere del sovrano.
La fonte di culto del "tengrianesimo" può essere attribuita al libro del poco noto "eurasiatico" Erenzhen Khara-Davan "Genghis Khan come comandante e alla sua eredità. Schizzo culturale e storico dell'Impero Mongolo dei secoli XII-XIV. Quest'opera, dubbia dal punto di vista dei contenuti scientifici (ripubblicata nel 1992 in Alma-Ata), è la “bibbia da tavola” di tutti i Gengis Khanofili, nonché amanti della storia alternativa dei nomadi.
La motivazione per scrivere questo libro è data dall'autore nella prefazione e pone subito il lettore in una tendenza a comprenderlo: "Fino a tempi molto recenti, solo una ristretta cerchia di orientalisti era interessata alla storia dei mongoli e del loro brillante leader, che ha scritto pagine brillanti nella storia del mondo ... "Conosci te stesso" e "sii te stesso": questi sono gli slogan che noi dovrebbe essere guidato dopo aver copiato senza successo la cultura spirituale dell'Europa, che ha portato la Russia a un vicolo cieco ora, a partire da Pietro il Grande fino ai giorni nostri. Tuttavia, un tale atteggiamento scettico del dottor Khara-Davan nei confronti del patrimonio culturale europeo deve essere valutato dalla posizione non invidiabile dell'autore stesso al momento della stesura del libro: era un emigrante russo.
La categoria dei teorici popolari del "tengrianismo" include il ricercatore russo Murat Adzhi, che considera i turchi i progenitori di tutta l'umanità e i fondatori di tutte le civiltà terrene.
Civiltà cinese e nomadi: una prospettiva storica
L'impero Tang e i turchi
I problemi delle credenze dei turchi non possono essere considerati isolati dal reale processi storici. Come sapete, le credenze religiose sono in parte un riflesso della realtà sociale. Le società antiche spesso adoravano la loro realtà quotidiana, gli assetti sociali tribali, la storia degli antenati, ecc. Allo stesso modo, le credenze religiose dei nomadi erano un'estrapolazione nella sfera del soprannaturale dei propri fenomeni storici o di alcune aspettative sociali.
Menzionati per la prima volta nelle fonti scritte come associazione politica nel V secolo, i turchi come comunità etno-politica hanno svolto un ruolo enorme nel territorio dalla Cina settentrionale al Nord Africa. Pertanto, le questioni del credo religioso dei turchi richiedono una valutazione obiettiva, libera da ogni manifestazione di volontarismo e banalità.
La definizione di "Tengri" come divinità dei Turchi è dovuta alla decifrazione da parte degli etnografi europei. Il ricercatore russo V.V. Radlov ha tradotto l'iscrizione sulla stele di Bilge kagan in russo e tedesco. Successivamente, alla fine del XIX secolo, V. Thomsen, Kh. N. Orkhun, SE Malov, T. Tekin proposero nuove interpretazioni delle iscrizioni dei monumenti nella valle del fiume Orkhon in Mongolia (stele "Kul-Tegin") .
L'idea del "tengrianesimo" come religione dei turchi si basa sull'interpretazione tardiva delle iscrizioni di Bilge-kagan (stele della valle di Kosho-Tsaidam): “Tengri mi ha benedetto e sostenuto, la fortuna era dalla mia parte, così sono diventato un kagan”.
Quando si interpretano le iscrizioni della stele Kul-tegin, si deve tener conto del fatto che questa stele fu scolpita sotto la direzione dell'imperatore Tang come riconoscimento dei meriti della famiglia kagan all'impero dopo la morte dei sovrani degli Ashina dinastia. Le iscrizioni su di esso sono fatte in cinese e turco, il che ha permesso in seguito di decifrarne il contenuto. Poiché per "Tengri" è necessario comprendere la divinità cinese del "Cielo" (tian di), le iscrizioni su "benedizione e sostegno di Tengri" significano piuttosto benedizione e sostegno per i Khagan turchi dall'imperatore Tang - il Figlio del Cielo in la lotta contro i nemici dell'impero. È noto che la "Cina" di civiltà non ha mai percepito i turchi come una forza indipendente, poiché al centro i turchi rappresentavano i nomadi (periferia), che dovevano essere costantemente regolati: o per assumere il servizio, o per spingere contro altri barbari, oppure assimilare.
La gratitudine dell'imperatore Tang alla dinastia turca Ashina diventa comprensibile anche alla luce dell'imminente incontro dei cinesi con gli arabi.
I turchi dell'epoca di Bilge Khagan prestarono servizio nell'esercito imperiale, sorvegliarono il confine settentrionale e aiutarono a reprimere le rivolte alla periferia dell'impero. Dopo la morte di Kul Tegin (731), così come l'avvelenamento di Bilge Khagan (morto nel 734) per dieci anni, il potere dei sovrani della casa Ashina, che servirono fedelmente l'imperatore, si indebolì. Già nel 741, nel kaganate iniziò una guerra civile, conflitti intestina e invasione dei vicini e l'imperatore Xuanzong di Tang offrì asilo politico e rifugio alla casa del kagan turco in Cina. Nel 745, la storia della dinastia Ashina (compresa la storia del Khaganato orientale) si concluse con l'assassinio dell'ultimo Khagan Baimei Khan Kulun Bek.
E già nel 751, la Cina Tang, non avendo un alleato così potente nel nord come la casa di Ashin, subì una schiacciante sconfitta dagli arabi nella famosa battaglia di Talas.
Questa battaglia aveva un significato civilizzato: iniziò il declino dell'Impero Tang e l'avanzata cinese verso l'Occidente si fermò.
L'impero Jin e i mongoli nomadi nel XIII secolo
Il mito della religiosità dei Mongoli (il culto del culto del Cielo) è descritto in dettaglio da Erenzhen Khara-Davan nel libro “Genghis Khan come comandante e la sua eredità. Schizzo culturale e storico dell'Impero Mongolo dei secoli XII-XIV.
Tribù nomadi mongole dei secoli XI-XIII. erano anche nella posizione delle tribù turche dell'VIII secolo: tensioni ai confini settentrionali dell'Impero, guerre intestine, incursioni e ... fedele servizio all'imperatore!
È noto che il titolo "khan" fu dato ai governanti nomadi dalla corte imperiale. Tutti i tipi di "gur-khan", "van-khan", "ha-khan", "dayan-khan" al servizio del Figlio del Cielo hanno ricevuto i loro titoli esclusivamente con il permesso dell'ufficio del governo dell'Oro Regno. E la parola "khan" come titolo del sovrano non ha definizione né in lingua turca né in lingua mongola.
Interessante il significato della parola e il suo ideogramma in cinese.
In cinese, la parola "khan" come titolo dei governanti nomadi è indicata dai segni 可汗 (ke-khan) o 大汗 (da-khan). Nel primo caso, prima del geroglifico 汗 (suono "han"), c'è un segno 可 (suono "ke"), che significa "consonante, dovuto, permesso".
Nel secondo caso, prima di "han" è 大 ("sì"), che significa "grande, grande".
Lo stesso "han" - 汗, tradotto dal cinese significa il sostantivo "sudore, sudore", poiché un verbo significa "sudore, sudore, inzuppato di sudore".
La combinazione di segni porta il significato di "obbligato a sudare" o "grande sudato". Tenendo conto che l'imperatore cinese è il "Figlio del cielo", i significati della parola "khan" e del segno 汗 assumono un significato completamente diverso. I governanti nomadi "sudavano", "erano coperti di sudore", "ricevevano il permesso di sudare" e venivano chiamati "grandi" esclusivamente al servizio dell'IMPERATORE - IL FIGLIO DEL CIELO!
Assegnare un titolo a un sovrano è una tradizione cinese che sottolinea il suo status. I capi dei nomadi ricevevano titoli di potere solo per mano dell'imperatore, ad eccezione dei gradi militari tradizionali come: bakhadur, bek, ecc.
Lo stesso Temujin, prima di essere approvato da "Genghis Khan", portava il titolo cinese "chauthuri", corrispondente nominalmente alla carica di comandante di un avamposto di confine regionale. Inoltre, secondo la Storia Segreta dei Mongoli, per l'aiuto nella lotta contro i Tartari, i titoli dell'Impero Jin furono concessi al capo dei Kereiti Togoril e al capo dei Taijuites Temujin: il primo ricevette il titolo di " vana” (sovrano) e il secondo titolo di “chautkhuri”.
Nel rapporto dei Mongoli con l'Impero Jin, si dovrebbe anche tener conto del fattore oggettivo dell'atteggiamento speciale di Gengis Khan nei confronti del Regno di Mezzo: i Mongoli di Temujin non erano in guerra con la "Cina" nel pieno senso della parola. Oltre ad essere al servizio dell'imperatore durante la guerra con i tartari, Temujin rese omaggio all'impero Jin fino al 1210.
I nomadi mongoli hanno preso parte attiva ai conflitti militari sul territorio della Cina moderna a fianco dell'una o dell'altra associazione statale. Quindi, ad esempio, nel 1207-1209, le forze di Temujin parteciparono al fianco di Jin contro lo stato Tangut di Xi Xia, ma questo non significa che i Mongoli potessero fare guerra seriamente e costantemente con 50 milioni (!) della Cina settentrionale per per conquistarlo. Fondamentalmente, le "incursioni" di Temujin si conclusero con la ricezione di doni dall'una o dall'altra parte del conflitto, fino alle principesse della corte imperiale.
La Cina cadde sotto la dipendenza politica delle forze militari mongole dopo la morte di Gengis Khan, durante il regno di Kublai Khan. Allo stesso tempo, la "conquista" della Cina era più simile al ripristino dell'ordine costituzionale e al ripristino delle autorità statali nell'Impero, che era stato portato nel caos dagli attuali regimi politici. Allo stesso tempo, dopo le epurazioni, Kublai Khan fondò la propria dinastia Yuan!
E solo dopo la legittimazione dei Mongoli in Cina come dinastia regnante, Gengis Khan è indicato nelle fonti cinesi come 太祖, cioè 太祖. "Tai Zu" o "Sacro Fondatore - Antenato". Allo stesso tempo, come sovrano, è dotato del titolo 法天啟運聖武皇帝, che significa "Il Sovrano della Sacra Terra, che divenne con successo un sovrano guerriero per legge e volontà del Cielo". Allo stesso tempo, nel titolo avviene un'importante trasformazione: il carattere 汗 "khan", che significa il titolo di regnanti nomadi, viene sostituito da Gengis Khan con 皇帝 "huan di". E questo è il titolo dello stesso Qin Shi Huangdi, primo imperatore della Cina unita!
Titolo del primo imperatore della Cina unita - Qin Shi Huangdi
Errori nell'interpretazione monoteistica del "tengrianismo"
L'ontologia del "tengrianismo" come dottrina di un Dio unico è molto controversa, poiché il monoteismo (abramico, profetico) nella sua fondazione implica un Dio unico come Creatore dell'essere e della realtà extraesistente, unico, trascendente, che è al di fuori della sua creazione e si oppone. L'unità di Dio implica non solo la sua esclusività, ma esclude anche, in linea di principio, la possibilità di ogni tipo di pretesa alla sua divinità. Il monoteismo non va confuso con il monoteismo. C'è il monoteismo, la divinità suprema, la totalità della divinità, ma queste sono tutte manifestazioni diverse della controidea del monoteismo.
L'insegnamento del "Tengrianismo" su un dio - Tengri (mentre Tengri è un dio apparso dopo la creazione dell'essere) può essere descritto come "monoteismo" o "dio supremo" nel pantheon degli dei, che è solo un'imitazione fallita di la mitologia dell'antichità. Per "antichità" è necessario intendere la categoria di civiltà del periodo del 4° millennio aC. secondo il V sec dC, ad esempio, la civiltà dei Sumeri, dell'Antico Egitto, dell'Antica Mesopotamia, dell'Antica Cina o dell'Antica Grecia e Roma. Allo stesso tempo, non è in alcun modo possibile includere in questa definizione - "Antico Kazakistan", che semplicemente non esisteva civilmente.
L. Gumilyov, sebbene sia cresciuto e sia stato allevato nelle tradizioni del cristianesimo ortodosso, come scienziato ha avuto luogo nell'era sovietica, quindi era improbabile che capisse le complessità dell'insegnamento monoteistico. E per la maggioranza dei credenti non c'è grande differenza tra il monoteismo profetico e il monoteismo sacerdotale tradizionale, le cui idee convivono pacificamente nelle loro menti.
Studiando la storia degli "antichi turchi" e dei mongoli, Gumilyov e Khara-Davan hanno affrontato il problema di sostanziare l'esclusività della cultura dei turchi e dei mongoli. In effetti, geograficamente, a parte la Cina, non c'era nessun'altra civiltà accanto a loro. L. Gumilyov, a differenza degli storici dell'Europa occidentale, non ha accettato la Cina come potenza pacifica, il che gli ha impedito di riconoscere l'attrazione della cultura turca sulla civiltà cinese (Gumilyov ha sempre considerato il rapporto dei nomadi con la Cina esclusivamente attraverso il prisma dell'aggressione e delle guerre ). Ma non poteva nemmeno allontanare geograficamente la Cina dai turchi.
Forse è per questo che gli scienziati sono andati a una piccola manipolazione dei fatti storici. In primo luogo, il nome della divinità era tratto dalla parola “tanir”, divenuta familiare nella lingua turca, che significa “Creatore”, anche se storicamente era il nome di “cielo”, mutuato dalla lingua cinese (dal 20 secolo, la parola “tanir” è stata influenzata dal 1200 anni tradizione musulmana ha assunto un significato completamente diverso. Ad esempio, la definizione di Dio usata spesso nelle lingue turche come "Kudai" ha anche un'origine non turca, ma persiana.
In secondo luogo, per conferire tratti distintivi alla divinità turca (mongola) dai cinesi, la costruzione dogmatica ortodossa del monoteismo, non del tutto riuscita, è stata presa in prestito dal cristianesimo.
Questa "piccola manipolazione" si trasformò in palese sincretismo religioso da parte degli eurasiatici.
Nei "Miti dell'antico Kazakistan" O.Zhanaydarov nel capitolo "Sul significato della fede nel dio del cielo Tengri" viene fornito quanto segue:
"Dall'adorazione del Grande Cielo - onnipotente e onnicomprensivo - una persona è venuta all'idea della Vita Eterna, poiché il Cosmo stesso, il Mondo circostante, è immortale" (p. 194).
In una forma alquanto primitiva, l'idea dell'eternità del mondo è data altrove. Capitolo "Anima" (pag. 20) “Tyn è una proprietà spirituale, la capacità di respirare. È inerente all'uomo, al bestiame, agli animali, agli uccelli, all'erba e agli alberi. Le pietre non hanno questa capacità. .. La vita di una pianta è immortale e ininterrotta, perché la radice rimane nel terreno e la pianta può mantenere per sempre la sua esistenza.
L'idea del Cosmo immortale, eterno, del Mondo, della vita (leggi l'eternità della realtà e dell'essere) è un'espressione concentrata dell'idea del Cielo cinese, ma questa è “non Yahweh, non Gesù, non Allah, non Brahman e non Buddha. Questa è la suprema universalità suprema, astratta e fredda, severa e indifferente all'uomo. Non puoi amarla, non puoi fonderti con lei, non puoi imitarla, così come non ha senso ammirarla.(Vasiliev LS Storia delle religioni dell'est. 1983 (c) Casa editrice "Scuola superiore" 1983).
Il cinese sempre razionale, preoccupato per il problema urgente del sostentamento per la sua famiglia, non pensava particolarmente ai misteri della vita, i cinesi apprezzano soprattutto il guscio materiale - la loro vita. venerazione idea astratta c'è qualcosa di estraneo alla mente pratica cinese.
Pertanto, la caratteristica più importante dell'antica religione cinese era il ruolo molto insignificante della mitologia. A differenza di altre società primitive con i propri sistemi religiosi ricchi di mitologemi che determinavano il volto della cultura spirituale, in Cina il posto dei miti è stato preso da leggende storiche “su governanti saggi e giusti”.
Tuttavia, questa "carenza" è stata compensata dagli sviluppatori del "tengrismo" con leggende, fiabe, tradizioni dei discendenti degli Altaiani di lingua turca. Così, in una miscela così densa di scienza storica sovietica, antica religione e dogmi cinesi Ortodossia cristiana Il "tengrianismo" è apparso come un concetto teorico delle credenze religiose degli antichi turchi.
Problemi della cosmogonia del "tengrianesimo"
Tuttavia, un approccio così semplificato non solo non risolveva i problemi dell'ontologia del "tengrianesimo", ma creava anche un completo caos degli insegnamenti, dove elementi della tradizione abramitica, le costruzioni del panethon sumero, i miti antichi, la cosmogonia della filosofia dell'Estremo Oriente, del folklore dei popoli Altai, dello sciamanesimo, delle fiabe e delle leggende, ecc.
In "Tengrianism", come suggeriscono i suoi seguaci (il libro "Myths of Ancient Kazakistan"), insieme al culto del Cielo come Divinità Suprema, c'è un culto della Dea di una donna - la Dea Umai, un culto del Fuoco - la Dea Ot-Ana, un culto dell'acqua e della terra - lo Spirito di Yer-Su ecc. Oltre all'indicato pantheon del Tengrianesimo, comprende varie divinità che riflettono la cosmogonia, qui puoi includere i figli di Tengri, le divinità che controllano i livelli del mondo, gli spiriti responsabili del cambiamento del giorno e della notte, le divinità del Bene e il Male, ecc. Il pantheon "tengriano" ricorda sorprendentemente il pantheon degli dei sumero-accadico (poi babilonese), così come l'antico Olimpo greco con Zeus a capo.
L'origine del mondo e la divinità suprema - Tengri è preso in prestito dall'antica tradizione cinese con elementi della mitologia indiana sull'"uovo d'oro". Nei libri rituali dell'antica Cina (diciannove poesie antiche) c'è la seguente versione della creazione del mondo: cielo e terra vivevano in una miscela - caos, come il contenuto uovo di pollo. Pan-gu - il mitico antenato viveva nel mezzo. Per molto tempo il mondo è stato dominato dal caos, dicevano i cinesi, in esso non si poteva discernere nulla. Poi, in questo caos, spiccavano due forze: la Luce e l'Oscurità, e da esse si formarono il cielo e la terra.
Va sottolineato che la tradizione del caos iniziale, dell'indivisibilità del cielo e della terra è diffusa in tutti i miti antichi sull'origine del mondo. Questa tradizione è espressa in modo particolarmente chiaro nel babilonese "Enum Elish" - una poesia sulla creazione del mondo.
Quando il cielo sopra non è stato ancora nemmeno menzionato,
E il nome della solida terra di sotto non è stato ancora pensato;
Quando solo Apsu, il loro genitore originale,
E Mummu e Tiamtu - quello da cui sono nati tutti,
Hanno mescolato le loro acque insieme,
Quando le paludi non erano ancora state create e non si poteva trovare nessuna isola,
Quando nessun dio è mai apparso affatto,
Non è stato chiamato per nome e il suo destino non è stato determinato -
Allora fra loro furono creati degli dèi;
Lamu e Lahamu apparvero e furono nominati.
Come se stesse ripetendo queste leggende, O. Zhanaydarov nel libro "Myths of Ancient Kazakistan" ricostruisce la seguente storia. “C'era una volta né terra né cielo, ma c'era solo un vasto oceano. Una volta dentro l'oceano apparve una Luce Bianca - Ak Zharyk, da cui si formò un uovo d'oro splendente. Al suo interno dormiva il dio Tengri, il capostipite del mondo intero. Ha dormito molto a lungo, milioni e milioni di anni, e poi un giorno si è svegliato. Tengri ruppe il guscio d'uovo e uscì. Dall'alto dell'uovo, Tengri creò il Cielo, e dal basso fece la Terra.(pag.9-10).
“Dopo aver separato Cielo e Terra, Tengri stesso si divise in un uomo e una donna per produrre una prole. Chiamò la dea donna Tengri Umai.
Ma se i monumenti poetici dell'antichità con teogonia epica riflettevano l'alto livello di civiltà dell'antichità, i racconti stravaganti e le leggende di O. Zhanaydarov attirano l'attenzione sulla fantasia libera dell'autore.
A pagina 12, l'autore afferma categoricamente: “Il fuoco tra i turchi è venerato come aulia, cioè. sacro. La dea Ot-Ana (Madre-Fuoco) nacque dai piedi di madre Tengri, la dea Umai. Suo padre è solido acciaio, sua madre è selce. Ot-Ana vive nell'abitazione di un uomo, nel focolare. Gli antichi turchi consideravano il fuoco un'incarnazione divina che dona calore e cibo a una persona, un dono della dea Umai. Secondo il mito, il profeta Nadulusha fu il primo ad estrarre il fuoco. ..non puoi sputare nel fuoco, non puoi calpestare carboni ardenti, non puoi spegnere le fiamme nel focolare. Dovrebbe uscire da solo".
La parola "aulie" non è di origine turca, ma araba. Non significa “sacro”, ma “avvicinato”, e “aulie” è una parola coranica, menzionata nel Corano in relazione a “vicino a Dio”. L'affermazione sull'origine turca della parola "aulie", specialmente in relazione ai culti pagani franchi, è una manifestazione di ignoranza e volontarismo.
In generale, la presentazione arbitraria di fiabe e leggende di O. Zhanaydarov supera tutti i confini dell'ammissibilità intellettuale. Quindi, citando la leggenda "sul figlio di Tengri Geser" (in kazako, chiamandolo Abai Kaisar - khan), l'autore fa la seguente dichiarazione: "Nel Corano arabo c'è una sura dedicata a Kaisar: "Nel nome di Allah, il misericordioso, misericordioso" Muhammad, davvero ti abbiamo dato Kausar abbondante"(pag. 55). Dopo tali "riferimenti" emerge una conclusione sulla competenza del Ministero dell'Istruzione e della Scienza (!), raccomandando il libro. Le leggende su Geser, figlio di Tengri, ricordano in modo sorprendente le gesta di Ercole Ulisse, diverse da quelle Miti greci i nomi dei personaggi (principato Lin, bambino Joru, zio malvagio Choton, orco Lubson, nemico Tkhotun) sono chiaramente di origine Sayan-Altai.
Dalla mitologia antica, O. Zhanaydarov prende in prestito l'idea dei livelli del mondo:
“Il nostro Universo è diviso in mondi superiori, medi e inferiori.
Il mondo superiore è chiamato Kan. La terra qui è Altyn Telengei. È gestito da Mangyzin-matmas. L'inferno del mondo superiore è chiamato Mangys-tochiri-tam. Il suo sovrano è Patpan Kara.
Il mondo di mezzo si chiama Ezren Tengere. È controllato da Bilgein-kere-attu-Tyaran-Myzyk-kay. La terra del mondo di mezzo è Altun Sharka. L'inferno che le appartiene è Tepken-kara-là. Il suo sovrano è Patpan - karakchi.
Il mondo in cui noi, persone, viviamo è il più piccolo e il più basso. Si chiama Kara-Tenger. Il sovrano principale in esso è Maitor. Il cielo del nostro mondo ha trentatré strati, uno più alto dell'altro. L'inferno che appartiene alla nostra Terra si chiama Taptan-kara-tash. È controllato da Kerey Khan"("Miti dell'antico Kazakistan", pp. 14-15).
Va notato qui che la struttura data dell'universo, così come i nomi delle divinità, è completamente presa in prestito dalla mitologia dei popoli Altai.
Continua.....
Associazione pubblica "IZGI AMAL"
Il tengrianesimo era un'espressione delle visioni religiose e mitologiche degli antichi turchi, il sistema alla base della coscienza mitologica turca. Il vantaggio principale di questo sistema di credenze, che costituisce la base delle credenze popolari turche antiche e moderne, è una percezione olistica dell'Universo. Qui Tengri, in quanto entità più antica, è considerato sacro e in tutti i casi è associato al cielo. Nel Tengrismo non si fa menzione di nessun'altra entità direttamente in contatto con il grande Creatore.
Il tengrianesimo, che è l'essenza della coscienza religiosa e mitologica turca e ne determina la struttura, è una religione che non ha profeti, con il testo canonico di un libro inviato dall'alto (“yazılıb-düzülüb göydən enən Tanrı elmi // To la conoscenza di Dio scritta, disposta in ordine, discende dal cielo - Gloria al Corano!").
L'ordine stesso vita pubblica I turchi procedevano dalle credenze associate a Tanra come creatore dell '"ordine mondiale". Gli antichi turchi credevano nell'onnipotenza di Tanra e associavano il loro inizio alla coscienza religiosa di Gok-Tanra, personificando l'unità del Cielo e della Terra. La parola "Tanry" nell'antica lingua turca aveva la forma "Tengri" - il principio divino nel significato di "cielo visibile" e "Dio".
Il tengrianismo, come visione del mondo aperta, include non solo mitologici, ma anche religiosi, idee filosofiche. Come ogni fenomeno dinamico, aperto e in via di sviluppo, il tengriismo non si presta a una definizione semplice, qualsiasi definizione sarà di natura ricorsiva e fondamentalmente illumina solo la manifestazione di una parte di un fenomeno ampio e complesso. Parlando del tengrianismo come sistema di visione del mondo, si può comprendere la filosofia naturale e la religione della natura come elementi complementari e interdipendenti del tengrianismo. La religione della natura presuppone l'unità del naturale e dello spirituale, che è espressa dall'uomo. Il naturale e lo spirituale, come un tutto universale, si scompongono nelle idee dell'uomo in singolarità. La deificazione del tutto universale contiene anche la deificazione, la spiritualizzazione delle singolarità.
Il tengrianismo turco è una sorta di religione monoteista, formata attorno alla credenza in un unico Gok-Tanry. Nella società tradizionale turca, non disegnavano ritratti e non erigevano monumenti a Gok-Tanra, uguali al cielo nella sua immensità e infinito. Il tengrianesimo era un sistema di credenze di una società piena di sentimenti puri per il supremo creatore di Tanra - il creatore dell'ordine dei mondi. L'essenza principale del tengrismo turco è l'idea della vita eterna, espressa nella nascita, nella morte, nel ciclo della rinascita.
Un altro vantaggio del tengrianismo è l'assenza di intermediari tra una persona e Tanra, ad es. in questa religione non ci sono profeti e istituzioni divine.
Tanry non era portatore di alcuna qualità antropomorfica nella visione del mondo tengriana dei turchi, che percepivano l'Universo nel suo insieme. Questo concetto, situato al centro del sistema religioso e mitologico dei turchi e che denota l'unica fonte di forza morale e spirituale, è associato a idee animistiche sullo spirito del Cielo come essenza più alta. Essendo il Creatore dell'Universo, Tanry era anche considerata l'unica fonte della forza spirituale della società turca. L'antica società turca era una società tradizionale e il capo di questa società stesso era l'esecutore del rito dedicato a Tanra, l'eterna fonte di forza e potere.
Secondo l'antica religione turca, entità come una montagna, un albero hanno svolto il ruolo di immagini simboliche intermedie nella costruzione di un ponte tra Gok-Tanry, il creatore e custode di tutte le cose, e l'uomo. VN Toporov afferma che la montagna è "un'immagine del mondo, un modello dell'universo, che riflette tutti gli elementi e i parametri principali del dispositivo cosmico ... Nel mondo antico, la costruzione di templi, santuari e altari su i luoghi elevati erano all'ordine del giorno. Si credeva che gli dei stessi vivessero sulle montagne, almeno su alcune di esse.
Nel pensiero mitologico turco, così come nel modello olistico dell'Universo ideato dal Creatore, antiche montagne e alberi separatamente erano portatori dell'essenza divina di Tanra. La coscienza mitologica del nomade univa la natura (macrocosmo) e l'uomo (microcosmo) in un tutto, e l'immagine della montagna svolgeva funzioni indirette molto importanti in questa coscienza, svolgendo il ruolo di mediatore tra i vari principi e forze (elementi) dell'universo - uomo e natura, cielo e terra ed ecc.
La montagna nella coscienza mitologica turca era percepita come una fonte di potere sacro che sorgeva al centro del mondo, riflettendo i parametri cosmici, così come l'inizio degli inizi, la base della famiglia, il simbolo della Patria. L'origine celeste dei primi antenati è anche associata alla montagna. I kagan e le persone turchi pregavano nelle antiche montagne lo spirito del Cielo. I turchi nel loro paese veneravano una montagna sacra e credevano che l'antico Tengri vivesse su questa montagna, che è il luogo del giuramento. SA Tokarev nell'articolo "Sul culto delle montagne e il suo posto nella storia della religione" scrive che, dai numerosi testi della Bibbia, soprattutto "nei libri storici", è chiaro che le alture erano più spesso associate a locali divinità - Astarte, Baal, ecc. [7, n. 3, p. 110]. Un'unica verticale che penetra tutte le zone - il cielo, la terra, il fondo della terra - è la montagna.
Ai tempi dei Gokturk, si credeva nell'origine divina delle montagne create da Tengri. Secondo le idee tradizionali, Gengis Khan, per ringraziare o pregare Tengri, salì sulla montagna e, rivolto al sole, si inginocchiò tre volte e salutò.
Le cerimonie di sacrificio di Gok-Tengri si tenevano sulla montagna, considerata sacra. Molte montagne nel significato di "santo, antenato, grande kagan" sono riconosciute con nomi come Khan di Tanry, Buztag Ata, ecc. Secondo fonti cinesi sui Gökturk, il monte Gutlu "prende il nome dalla divinità della Terra". Il Gokturk Khagan era seduto sul monte Otuken. I monti Tengri erano considerati sacri dai turchi occidentali, così come il monte Otuken dai turchi orientali. Ed erano considerati sacri perché lì si trovava il monastero di Khan Tanra.
Gli antichi turchi credevano che le montagne fossero la distesa del Tengri. Visibile da lontano, il colore azzurro delle cime, appoggiate al cielo, può presumibilmente essere la radice di questa credenza. Queste montagne, le cui cime si ergono verso il cielo e si nascondono dietro le nuvole, sembrano parlare con Tanra. Gli Oguz credevano che le montagne, le pietre, le rocce capissero tutto, rispondessero a tutto, lasciassero passare, dessero alloggio per la notte a chi passa con buone intenzioni. Soddisfano desideri, portano notizie, augurando il bene, proteggendo dalle maledizioni. Perciò parlavano, scambiavano notizie con le montagne, le salutavano, prestavano giuramento alle montagne, credevano nel loro potere curativo e persino che le montagne fossero fonte di cibo e acqua. Ciò è a nostro avviso dovuto alla convinzione che la montagna sia un guardiano mandato dall'alto.
All'Istituto del Tengrismo Turco, uno dei simboli di Gok Tengri è un grande albero. In questo caso, il potente Tanra è simboleggiato non dall'albero stesso, ma dal concetto che lo esprime.
Nel pensiero mitologico turco, l'albero sacro ( “ovlia agac// albero sacro” ) è un mezzo di confluenza con Tanra. Secondo la leggenda, le cime degli alberi sacri, così come le cime delle grandi montagne, che riposano lontano nel cielo e diventano invisibili, raggiungono un paradiso pieno di luce. Nel tempo, questi alberi sacri dalla natura mediatrice si sono trasformati in simboli visibili del Tanra. Il culto degli alberi era basato su idee animistiche. In Altai, questo antico strato di credenze popolari ha sempre svolto un ruolo di primo piano, soprattutto nella vita quotidiana dei nomadi, che spiritualizzavano tutte le forze e i fenomeni della natura. Il mondo degli alberi è stato presentato a immagine di persone viventi. Gli alberi stessi erano gli stessi esseri viventi delle persone. Gli alberi venerati, basati su segni esterni, possono essere suddivisi in due categorie principali: foresta leggera - betulla, larice, pioppo, pioppo tremulo; foresta oscura - cedro, pino, abete rosso, abete.
Nella menzione di nomi di alberi sacri come "Bay Terek", "Temir Terek" o "Hayat Agach", sono chiaramente tracciate tracce di antiche credenze associate all'immagine dell'albero cosmico nella cosmologia turca. Le radici di questo albero, che torreggiavano proprio nel centro del mondo, si estendevano molto sottoterra, ei rami raggiungevano la cima dell'albero del mondo. Pertanto, l'albero sacro ha collegato tra loro tutti e tre i livelli cosmici (tre zone cosmiche): cielo, terra e mondo sotterraneo. E IO. Gurevich definisce accuratamente l'Albero del Mondo come "il mezzo principale per organizzare lo spazio mitologico". La betulla, ad esempio, era percepita come un ponte divino tra Tanry e il suo obbediente servitore: un uomo.
Nel sistema mitologico turco, gli alberi sacri che caratterizzano i Tanra hanno una serie di qualità peculiari.
A) L'albero deve essere solitario. Perché un albero sia considerato sacro, deve essere l'unico nel suo luogo di crescita.
C) Questo albero deve essere sempreverde. Secondo il pensiero turco, solo Tengri è eternamente vivo, immortale. Ciò significa che ciò che simboleggia Tengri deve anche essere eterno. Con questa qualità, l'albero sempreverde si trasforma in un simbolo di infinito.
D) Un albero considerato sacro dovrebbe essere più potente e maestoso di quelli che lo circondano.
E) Un antico albero sacro non dovrebbe essere fecondo. Secondo il pensiero turco, Tengri non è nato e non ha figli. Secondo la credenza turca, colui che ha creato tutto, ma essendo lui stesso non creato, non nato e non generatore di Tengri, è l'unico che non ha né inizio né fine.
E) Un albero sacro inviolabile deve essere più antico di quelli che lo circondano. Nel pensiero turco, l'età antica è un simbolo della divinità, cioè dell'infinito.
G) L'albero sacro deve dare ombra con i suoi possenti rami. Secondo il pensiero turco, Tengri è l'unica forza a cui si può chiedere aiuto e aiuta chi è in difficoltà.
Ciò significa che l'unicità e l'unicità, la simbolizzazione dell'immortalità, il luogo di rifugio (rifugio) e altri segni simili di alberi, appartengono principalmente al Great Gok-Tanry. A questo proposito, un albero solitario che cresceva era venerato come sacro e abbatterlo era considerato un grave peccato.
In “Kitabi-Dede Gorgud”, quando si parla di alberi sacri, insieme all'aggettivo “ gaba // maleducato, forteth", la parola " Kolgəlicə // ombreggiato”, e qui si osserva il suo contenuto mitologico. La lode si trova spesso nell'epopea: " Possa il tuo albero ombroso e forte non essere abbattuto!» .
Nello strato inferiore del contenuto mitologico, la parola "ruvido" significa "antico, grande, potente, supremo" - uno dei titoli di Tengri. Per quanto riguarda il contenuto mitologico della parola "ombroso", va notato che l'ombra è un luogo di rifugio, di riposo. Nella mitologia turca, affinché qualsiasi albero fosse considerato sacro, inviolabile, una delle condizioni importanti era l'ampiezza dell'ombra proiettata da esso. Secondo il pensiero turco, uno che si è messo nei guai si è nascosto all'ombra di un albero sacro e venerato "ruvido e forte" e ha chiesto a Tengri la salvezza, per tirarlo fuori dai guai. Tengri, secondo la sua funzione salvifica, salvò dai guai chi chiedeva.
Di conseguenza, l '"albero sacro" così come la "montagna del mondo" simboleggiavano i Tanra nel sistema mitologico turco.
Mamedov MM,
Azerbaigian, Baku
[email protetta]
Fonti e letteratura:
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