Insegnamento cristiano sull'immortalità dell'anima. Credenza nella retribuzione nell'aldilà Insegnamento sulla retribuzione divina nell'aldilà

Dopo la festa del Rinnovamento del Tempio, il Signore lascia la Giudea e va oltre il Giordano. Qui, nella regione della Transgiordania, trascorrerà tre mesi prima di Pasqua, per poi tornare per l'ultima volta a Gerusalemme. L'evangelista Luca in dettaglio, in sei capitoli (dal 13° al 18°), descrive il soggiorno di Gesù Cristo nella regione del Giordano. Questo ultimo periodo della vita del Salvatore è particolarmente significativo. Il Signore predica instancabilmente, rivelando il significato dei Suoi insegnamenti, e compie opere grandi e gloriose in moltitudini. Una delle parabole ha un posto speciale nella storia del Vangelo. Questa è la parabola del ricco e di Lazzaro:

“Un uomo era ricco, vestito di porpora e di lino fino, e ogni giorno banchettava brillantemente. C'era anche un certo mendicante di nome Lazzaro, che giaceva alla sua porta in crosta, e voleva essere nutrito con le briciole che cadevano dalla tavola del ricco, e i cani, quando vennero, leccarono le sue croste. Il mendicante morì e fu portato dagli angeli nel seno di Abramo. Anche il ricco morì e fu sepolto. E nell'inferno, essendo in tormento, alzò gli occhi, vide da lontano Abramo e Lazzaro nel suo seno, e gridò, disse: Padre Abramo! Abbi pietà di me e manda Lazzaro a intingere la punta del suo dito nell'acqua e a rinfrescarmi la lingua, perché sono tormentato da questa fiamma. Ma Abramo disse: figlio! ricorda che hai già ricevuto il tuo bene nella tua vita, e Lazzaro - il male; ora è qui consolato e tu soffri; e oltre a tutto questo, tra noi e te si è stabilito un grande abisso, così che quelli che vogliono passare di qui a te non possono, né di là passano a noi. Poi disse: Ti prego, padre, mandalo a casa di mio padre, perché ho cinque fratelli; testimoni loro che anche loro non vengono in questo luogo di tormento. Abramo gli disse: Hanno Mosè ei profeti; lascia che li ascoltino. Ma disse: No, padre Abramo, ma se uno viene da loro dai morti, si pentiranno. Allora Abramo gli disse: se non ascoltano Mosè e i profeti, allora se uno è risuscitato dai morti, non crederanno (Lc 16,19-31).

Il linguaggio della Bibbia è particolarmente fantasioso. Nell'ambito dei nostri concetti terreni, è impossibile riflettere le realtà dell'altro mondo. E quindi la metafora, l'allegoria e la parabola usate spesso nelle Sacre Scritture sono la forma più appropriata di narrazione di realtà spirituali che sono al di là dell'esperienza sensoriale di una persona. La parabola del ricco e di Lazzaro ha un carattere del tutto speciale, perché rivela il mistero dell'aldilà e espone verità religiose estremamente importanti per la nostra salvezza.

Il primo è che con la fine dell'esistenza fisica di una persona, con la sua morte, la vita della sua personalità autocosciente e unica non viene interrotta, la sua natura spirituale individuale non scompare nell'oblio. Perché c'è una specie di realtà soprasensibile, misteriosa e incomprensibile per la mente, che prende una persona nel suo seno dopo la sua morte.

Un'altra verità è che questa realtà aliena è differenziata, eterogenea. Consiste, per così dire, di due mondi: dal mondo del bene, chiamato paradiso, e dal mondo del male, a noi noto sotto il nome di inferno. Dopo la morte fisica, una persona umana eredita l'uno o l'altro mondo, in stretta conformità con lo stato dell'anima di ciascuno di noi. Non ci può essere ingiustizia, ipocrisia o inganno nella nostra acquisizione di un destino postumo: "Sei pesato sulla bilancia", secondo il profeta (Dan. 5:27), e un'anima buona è ricompensata con il passaggio al mondo della grazia e della luce che le sono naturali, e un'anima malvagia trova una retribuzione postuma nell'unirsi al mondo distruttivo del male.

Impariamo anche dalla parabola che questi mondi non sono completamente isolati l'uno dall'altro, sono, per così dire, visibili l'uno all'altro, ma reciprocamente impenetrabili. Non puoi andare da un mondo all'altro, anche se c'è l'opportunità di contemplarlo. Qualche parvenza di ciò si può vedere nella nostra vita terrena: un detenuto è in un mondo di non libertà, che non può uscire di sua spontanea volontà, ma dalla sua prigione il detenuto può contemplare il mondo delle persone libere, inaccessibile a lui.

Essere nel mondo del male è associato a una grande sofferenza. Per trasmettere il sentimento del loro tormento, il Salvatore ricorre a un'immagine di fuoco molto luminosa e forte. Il ricco della parabola, bruciato dal calore ardente, è tormentato dalla sete. Chiede a Lazzaro di alleviare le sue prove e, dopo aver immerso le sue dita nell'acqua, gli porta un po' di umidità e freschezza. Questa, ovviamente, è un'immagine, un simbolo, una metafora che aiuta a rivelare una verità spirituale molto importante: oltre i confini del mondo fisico terreno, nell'eternità dell'alterità, una persona peccatrice sarà nella sofferenza, l'immagine di che è il fuoco dell'inferno. Nella nostra quotidianità, per esprimere un alto grado di certe esperienze, ricorriamo spesso a metafore che contengono l'immagine del fuoco: "brucia per la vergogna", "brucia per l'impazienza", "fiamma della passione", "fuoco del desiderio. " È sorprendente che il fuoco della parabola del Signore sull'aldilà e il fuoco delle "passioni e concupiscenze" di questo mondo rivelino un'indubbia parentela.

Accade spesso che i bisogni e i desideri di una persona non possano essere realizzati nella sua vita, e quindi c'è un conflitto interno, discordia, contraddizione con se stessi, che gli psicologi chiamano frustrazione. Di conseguenza, aumenta la tensione negativa della vita interiore di una persona, che, a sua volta, può portare a uno scontro tra la personalità e il mondo, impedendone oggettivamente l'autorealizzazione. Il più grande dramma della punizione postuma sta nel fatto che, a differenza della vita terrena, nell'aldilà tale tensione non può mai essere risolta in alcun modo, costituendo l'essenza dell'inevitabile tormento di un'anima peccatrice.

L'uno o l'altro dei due mondi oltre la tomba, cioè il mondo del bene o il mondo del male, come già accennato, è ereditato da una persona secondo il suo stato spirituale. Nella parabola del ricco e di Lazzaro si esprime precisamente lo stato doloroso dell'anima, che contempla il mondo bello del bene, ma anche durante la sua vita si è condannata a una vegetazione dolorosa nel mondo oscuro del male.

Nella prospettiva della vita eterna, non c'è posto per l'ingiustizia e la menzogna che hanno oscurato il cammino terreno dell'uomo. Qui, nella nostra vita temporanea, è stato possibile ingannare, sviare, presentare fatti ed eventi in un modo o nell'altro. Non è raro che una persona, essendo intrinsecamente peccaminosa, malvagia e disonesta, sia favorita dal credulone e persone gentili, presentandosi ipocritamente come non quello che era veramente. E a volte ci vogliono anni perché l'inganno finalmente si dissipi e diventi evidente. L'altro mondo, in attesa di tutti noi, non lo sa: una persona scortese e peccatrice eredita nell'eternità ciò che corrisponde al vero stato della sua anima. Parte alle dimore del male con il loro fuoco ardente e l'inevitabile dolorosa sofferenza, e una persona di buon cuore e non dispettosa eredita le dimore celesti, trasferendo la grazia della sua anima all'eternità e diventando complice della vita immortale nel seno di Abramo.

Non è casuale nella parabola del Signore che la personificazione di due tipi di personalità, due varietà del percorso della vita e due varianti della retribuzione nell'aldilà nelle immagini di un uomo ricco e di un mendicante non è casuale. Perché è così? Dopotutto, la ricchezza in sé non è un peccato, e il Signore non condanna il ricco perché è ricco, perché la presenza o l'assenza di denaro in una persona è moralmente neutrale. Ma nel racconto evangelico si può rintracciare chiaramente l'affermazione di una certa connessione interna tra la presenza della ricchezza e la possibilità della morte dell'anima. Ricordiamoci: «Quanto è difficile per chi ha ricchezze entrare nel Regno di Dio! Perché è più conveniente che un cammello passi per le orecchie di un ago che un ricco entri nel regno di Dio ”(Luca 18:24-25).

Perché le ricchezze terrene agiscono da ostacolo all'eredità dei tesori celesti? Perché la ricchezza è associata all'abbondanza di tentazioni. In effetti, una persona ricca può permettersi, se non tutto, sicuramente molto di ciò che vuole. Ma i desideri di una persona sono spesso dettati non solo dai suoi bisogni per il necessario e il sufficiente, ma anche dai suoi istinti e passioni, che sono estremamente difficili da contenere e controllare. E se una persona ricca cede al potere degli istinti e delle passioni, allora nella sua vita non ci sono fattori di contenimento esterni. Devi essere una persona molto forte e volitiva, una persona spiritualmente indurita, per essere ricca, per evitare le tentazioni della ricchezza. Al contrario, un povero si trova oggettivamente in condizioni in cui spesso semplicemente non ha l'opportunità di assecondare le sue passioni e tentazioni. Questa costrizione da circostanze esterne in una certa misura protegge una persona dal peccato, sebbene, ovviamente, non possa essere garante della sua salvezza.

"Ti prego, padre, mandalo a casa di mio padre", dice lo sfortunato ricco a proposito del mendicante felice, riferendosi ad Abramo, "perché ho cinque fratelli; testimoni loro che anche loro non vengono in questo luogo di tormento. E Abramo gli risponde: se non ascoltano Mosè e i profeti, allora se uno è risuscitato dai morti, non crederanno (Lc 16.27-28.31).

Che grande verità sta in queste semplici parole! Anzi, persone impazzite dalla presunta onnipotenza della ricchezza, avere obiettivo principale vita, l'acquisizione di tesori terreni, tutti i beni materiali immaginabili e inconcepibili in nome del soddisfacimento delle proprie passioni: queste persone non ascolteranno non solo la parola di Abramo e Mosè, ma non crederanno al defunto risorto se viene a ragionare con loro .

Pertanto, la Parola di Dio, trasmessaci attraverso i secoli dal santo Vangelo, è così vitale per la nostra salvezza, dalle cui pagine si rivela la verità dell'esistenza terrena nella prospettiva della vita eterna.

Nel corso dei millenni di sviluppo della nostra civiltà, sono emerse varie credenze e religioni. E ogni religione, in una forma o nell'altra, ha formulato l'idea della vita dopo la morte. Idee su vita nell'aldilà sono molto diversi, tuttavia, c'è una cosa in comune: la morte non è il fine assoluto dell'esistenza umana e la vita (anima, flusso di coscienza) continua ad esistere dopo la morte del corpo fisico. Ecco 15 religioni da parti differenti luce e le loro idee sulla vita dopo la morte.

Le idee più antiche sull'aldilà non erano divise: tutte le persone decedute vanno nello stesso posto, indipendentemente da chi fossero sulla Terra. Primi tentativi di pareggio aldilà con punizione registrata nel "Libro dei morti" egiziano associato al giudizio nell'aldilà di Osiride.

V tempi antichi non c'era ancora una chiara idea del paradiso e dell'inferno. Gli antichi greci credevano che dopo la morte l'anima lasciasse il corpo e andasse nell'oscuro regno dell'Ade. Lì la sua esistenza continua, piuttosto cupa. Le anime vagano lungo le coste del Lete, non hanno gioia, si addolorano e si lamentano del destino malvagio che le ha private della luce del sole e delle delizie della vita terrena. L'oscuro regno dell'Ade era odiato da tutti gli esseri viventi. Ade sembrava essere una terribile bestia feroce che non lascia mai andare la sua preda. Solo gli eroi e i semidei più coraggiosi potevano discendere nel regno oscuro e tornare da lì nel mondo dei vivi.

Gli antichi greci erano allegri come bambini. Ma ogni accenno alla morte provocava tristezza: dopo la morte, l'anima non conoscerà mai la gioia, non vedrà la luce vivificante. Si lamenterà solo disperata per la sottomissione senza gioia al destino e all'ordine immutabile delle cose. Solo gli iniziati trovavano la beatitudine in comunione con i celesti, e tutto il resto dopo la morte attendeva solo sofferenza.

Questa religione è di circa 300 anni più antica del cristianesimo e oggi ha un certo seguito in Grecia e in altre parti del mondo. A differenza della maggior parte delle altre religioni del pianeta, l'epicureismo crede in molti dei, ma nessuno di loro presta attenzione a ciò che gli esseri umani diventeranno dopo la morte. I credenti credono che tutto, inclusi i loro dei e le loro anime, sia fatto di atomi. Inoltre, secondo l'epicureismo, non c'è vita dopo la morte, niente come la reincarnazione, il passaggio all'inferno o al paradiso - niente affatto Quando una persona muore, secondo loro, anche l'anima si dissolve e si trasforma nel nulla. È solo la fine!

La religione bahá'í ha raccolto sotto la sua bandiera circa sette milioni di persone. I bahá'í credono che l'anima umana sia eterna e bella, e ogni persona deve lavorare su se stessa per avvicinarsi a Dio. A differenza della maggior parte delle altre religioni, che hanno il loro dio o profeta, i bahá'í credono in un Dio per tutte le religioni del mondo. Secondo i bahá'í, non c'è paradiso o inferno, e la maggior parte delle altre religioni si sbaglia nel considerarli una specie di luogo fisicamente esistente, quando dovrebbero essere visti simbolicamente.

L'atteggiamento bahá'í verso la morte è caratterizzato dall'ottimismo. Bahá'u'lláh dice: “O figlio dell'Altissimo! Ho fatto della morte per te un araldo di gioia. Perché sei triste? Ho comandato alla luce di riversare su di te il suo splendore. Per cosa ti stai nascondendo?"

Circa 4 milioni di seguaci del giainismo credono nell'esistenza di molti dei e nella reincarnazione delle anime. Nel giainismo, la cosa principale è considerata non danneggiare tutti gli esseri viventi, l'obiettivo è ottenere la massima quantità di buon karma, che si ottiene attraverso buone azioni. Il buon karma aiuterà l'anima a liberarsi e la persona lo aiuterà a diventare una vergine (divinità) nella sua prossima vita.

Le persone che non ottengono la liberazione continuano a ruotare nel ciclo della rinascita e, con un cattivo karma, alcune di loro possono persino attraversare otto cerchi di inferno e sofferenza. Gli otto cerchi dell'inferno diventano più difficili ad ogni fase successiva e l'anima attraversa prove e persino torture prima di ottenere un'altra opportunità di reincarnazione e un'altra possibilità di ottenere la liberazione. Anche se può richiedere molto tempo, alle anime liberate viene assegnato un posto tra gli dei.

Lo shintoismo (神道 Shinto - "la via degli dei") è una religione tradizionale in Giappone, basata sulle credenze animistiche degli antichi giapponesi, gli oggetti di culto sono numerose divinità e spiriti dei morti.

La stranezza dello Shintoismo è che i credenti non possono ammettere pubblicamente di essere aderenti a questa religione. Secondo alcune antiche leggende shintoiste giapponesi, i morti finiscono in un oscuro luogo sotterraneo chiamato Yomi, dove il fiume separa i morti dai vivi. Assomiglia molto all'Ade greco, vero? Gli shintoisti hanno un atteggiamento estremamente negativo nei confronti della morte e della carne morta. In giapponese, il verbo "shinu" (morire) è considerato indecente e viene utilizzato solo in casi di estremo bisogno in esso.

I seguaci di questa religione credono in antichi dei e spiriti chiamati "kami". Gli shintoisti credono che alcune persone possano diventare kami dopo la morte. Secondo lo Shintoismo, le persone sono naturalmente pure e possono mantenere la loro purezza stando lontano dal male e seguendo alcuni rituali di purificazione. Il principale principio spirituale dello Shintoismo è la vita in armonia con la natura e le persone. Secondo le idee shintoiste, il mondo è un unico ambiente naturale in cui i kami, le persone e le anime dei morti vivono fianco a fianco. I templi shintoisti, tra l'altro, sono sempre organicamente iscritti nel paesaggio naturale (nella foto - il torii "fluttuante" del tempio di Itsukushima a Miyajima).

Nella maggior parte delle religioni indiane è diffusa l'idea che dopo la morte l'anima di una persona rinasca in un nuovo corpo. La trasmigrazione delle anime (reincarnazione) avviene per volontà dell'ordine mondiale superiore ed è quasi indipendente dall'uomo. Ma ognuno ha il potere di influenzare questo ordine e di migliorare in modo retto le condizioni per l'esistenza dell'anima nella prossima vita. Una delle raccolte di inni sacri descrive come l'anima entra nel grembo materno solo dopo aver viaggiato a lungo per il mondo. L'anima eterna rinasce ancora e ancora - non solo nei corpi degli animali e delle persone, ma anche nelle piante, nell'acqua e in tutto ciò che viene creato. Inoltre, la sua scelta di un corpo fisico è determinata dai desideri dell'anima. Quindi ogni seguace dell'induismo può "ordinare" in chi vorrebbe reincarnarsi nella prossima vita.

Tutti conoscono i concetti di yin e yang, un concetto molto popolare a cui aderiscono tutti i seguaci della religione tradizionale cinese. Yin è negativo, scuro, femminile, mentre yang è positivo, luminoso e maschile. L'interazione di yin e yang influenza notevolmente il destino di tutte le entità e cose. Coloro che vivono secondo la religione tradizionale cinese credono in una vita pacifica dopo la morte, tuttavia, una persona può ottenere di più eseguendo determinati rituali e dando un onore speciale agli antenati. Dopo la morte, il dio Cheng Huang determina se una persona è stata abbastanza virtuosa da raggiungere gli dei immortali e vivere nel paradiso buddista, o se va all'inferno, dove segue un'immediata rinascita e reincarnazione.

Il Sikhismo è una delle religioni più popolari in India (circa 25 milioni di seguaci). Il Sikhismo (ਸਿੱਖੀ) è una religione monoteista fondata nel Punjab da Guru Nanak nel 1500. I sikh credono in un Dio unico, il Creatore onnipotente e onnipervadente. Nessuno conosce il suo vero nome. La forma di adorazione di Dio nel Sikhismo è la meditazione. Nessun'altra divinità, demone, spirito, secondo la religione sikh, è degna di adorazione.

I sikh decidono la questione di cosa accadrà a una persona dopo la morte come segue: considerano sbagliate tutte le idee su paradiso e inferno, punizione e peccati, karma e nuove rinascite. La dottrina della retribuzione in vita futura, richieste di pentimento, purificazione dai peccati, digiuno, castità e "buone azioni" - tutto questo, dal punto di vista del Sikhismo, è un tentativo di alcuni mortali di manipolare gli altri. Dopo la morte, l'anima di una persona non va da nessuna parte: si dissolve semplicemente nella natura e ritorna al Creatore. Ma non scompare, ma si conserva, come tutto ciò che esiste.

Juche è uno dei nuovi insegnamenti in questo elenco e l'idea di stato che sta dietro lo rende più un'ideologia socio-politica che una religione. Juche (주체, 主體) è un'ideologia statale nazional-comunista nordcoreana sviluppata personalmente da Kim Il Sung (leader del paese nel 1948-1994) in opposizione al marxismo importato. Juche sottolinea l'indipendenza della RPDC e respinge l'influenza dello stalinismo e del maoismo, e fornisce anche una base ideologica per il potere personale del dittatore e dei suoi successori. La Costituzione della RPDC stabilisce il ruolo guida della Juche nelle politiche pubbliche, definendola come "una visione del mondo, al centro della quale c'è una persona, e idee rivoluzionarie volte a realizzare l'indipendenza delle masse popolari".

I sostenitori di Juche adorano personalmente il compagno Kim Il Sung, il primo dittatore della Corea del Nord a governare il paese come presidente eterno - ora nella persona di suo figlio Kim Jong Il, e Kim Jong Soko, la moglie di Il. I seguaci di Juche credono che quando muoiono, vanno in un posto dove rimarranno per sempre con il loro dittatore-presidente. Non è chiaro solo se questo è il paradiso o l'inferno.

Lo zoroastrismo (بهدین "- buona fede) è una delle religioni più antiche, originata dalla rivelazione del profeta Spitama Zarathustra (زرتشت, Ζωροάστρης), che ricevette da Dio - Ahura Mazda. Gli insegnamenti di Zarathustra si basano sulla libera scelta morale di una persona di buoni pensieri, buone parole e buone azioni. Credono in Ahura Mazda - "un dio saggio", un buon creatore, e in Zarathustra, come l'unico profeta di Ahura Mazda, che ha mostrato all'umanità la via della rettitudine e della purezza.

Gli insegnamenti di Zarathustra furono uno dei primi che furono pronti a riconoscere la responsabilità personale dell'anima per gli atti commessi nella vita terrena. Coloro che hanno scelto la Rettitudine (Ashu) attendono la beatitudine celeste, coloro che hanno scelto il Falso - tormento e autodistruzione all'inferno. Lo zoroastrismo introduce il concetto di giudizio postumo, che è il conteggio degli atti commessi in vita. Se le buone azioni di una persona superano il male anche solo di un capello, gli Yazat conducono l'anima alla Casa dei Cantici. Se le azioni malvagie superano, l'anima viene trascinata all'inferno dai deva di Vizares (deva della morte). È diffuso anche il concetto del ponte Chinwad che porta a Garodmanu sull'abisso infernale. Per i giusti diventa ampia e comoda; davanti ai peccatori si trasforma in una lama affilata, dalla quale cadono all'inferno.

Nell'Islam, la vita terrena è solo una preparazione per il sentiero eterno, dopodiché inizia la sua parte principale - Akiret - o vita oltre la tomba. Dal momento stesso della morte, Akiret è significativamente influenzato dalle azioni di vita di una persona. Se una persona è stata un peccatore durante la sua vita, la sua morte sarà pesante, il giusto morirà indolore. Nell'Islam esiste anche il concetto di processo postumo. Due angeli - Munkar e Nakir - interrogano e puniscono i morti nelle loro tombe. Dopodiché, l'anima inizia a prepararsi per l'ultimo e principale Giusto giudizio - il giudizio di Allah, che avverrà solo dopo la fine del mondo.

“L'Onnipotente ha reso questo mondo un habitat per l'uomo, un “laboratorio” per testare le anime delle persone per la fedeltà al Creatore. Chiunque abbia creduto in Allah e nel Suo Messaggero Muhammad (pace e benedizioni su di lui) deve anche credere nella venuta della Fine del Mondo e nel Giorno del Giudizio, poiché questo è ciò che l'Onnipotente dice nel Corano.

L'aspetto più famoso della religione azteca è sacrificio umano... Gli Aztechi veneravano il più alto equilibrio: secondo loro, la vita non sarebbe possibile senza offrire sangue sacrificale alle forze della vita e della fertilità. Nei loro miti, gli dei si sacrificavano affinché il sole da loro creato potesse muoversi lungo il suo cammino. Il ritorno dei bambini agli dei dell'acqua e della fertilità (il sacrificio dei bambini e talvolta dei bambini sotto i 13 anni) era considerato un pagamento per i loro doni: abbondanti piogge e raccolti. Oltre ad offrire il "sacrificio di sangue", la morte stessa era anche un mezzo per mantenere l'equilibrio.

La rinascita del corpo e il destino dell'anima nell'aldilà dipendono in gran parte dal ruolo sociale e dalla causa della morte del defunto (in contrasto con le credenze occidentali, dove solo il comportamento personale di una persona determina la sua vita dopo la morte).

Le persone che soccombono alla malattia o alla vecchiaia finiscono a Miktlan, un oscuro mondo sotterraneo governato dal dio della morte Mictlantecutli e sua moglie Miktlanciuatl. In preparazione per questo viaggio, il morto fu fasciato e legato con un fagotto con vari doni al dio della morte, e poi cremato insieme a un cane che avrebbe dovuto fungere da guida attraverso gli inferi. Dopo aver superato molti pericoli, l'anima ha raggiunto il cupo e pieno di fuliggine Miktlan, da dove non c'è ritorno. Oltre a Miktlan, c'era un'altra vita nell'aldilà: Tlaloc, appartenente al dio della pioggia e dell'acqua. Questo posto è per coloro che sono morti per fulmini, annegamento o alcune malattie lancinanti. Inoltre, gli Aztechi credevano nel paradiso: vi arrivavano solo i guerrieri più valorosi che vissero e morirono da eroi.

È la più giovane e la più resistente di tutte le religioni in questa lista. Nessun sacrificio, solo dreadlocks e Bob Marley! I seguaci rastafariani sono in aumento, specialmente tra le comunità di coltivatori di marijuana. Il rastafarianesimo è nato in Giamaica nel 1930. Secondo questa religione, l'imperatore Haile Selassie d'Etiopia era una volta un dio incarnato e la sua morte nel 1975 non ha confutato questa affermazione. I Rasta credono che tutti i credenti saranno immortali dopo aver attraversato diverse reincarnazioni, e il Giardino dell'Eden, tra l'altro, secondo loro, non è in paradiso, ma in Africa. Sembrano avere un'erba eccellente!

L'obiettivo principale nel buddismo è liberarti dalla catena della sofferenza e dall'illusione della rinascita e andare nella non esistenza metafisica - il nirvana. A differenza dell'induismo o del giainismo, il buddismo non riconosce la trasmigrazione delle anime in quanto tale. Parla solo del viaggio di vari stati di coscienza di una persona attraverso diversi mondi del samsara. E la morte in questo senso è solo un passaggio da un luogo all'altro, il cui esito è influenzato dalle azioni (karma).

Nelle due religioni mondiali più numerose (cristianesimo e islam), le visioni della vita dopo la morte sono molto simili. Nel cristianesimo rifiutarono completamente l'idea della reincarnazione, sulla quale fu emesso un decreto speciale al Secondo Concilio di Costantinopoli.

La vita eterna inizia dopo la morte. L'anima passa in un altro mondo il terzo giorno dopo la sepoltura, dove si prepara al Giudizio Universale. Nessun peccatore può sfuggire alla punizione di Dio. Dopo la morte, va all'inferno.

Nel Medioevo apparve nella Chiesa cattolica una disposizione sul purgatorio, un luogo di residenza temporanea per i peccatori, dopo il passaggio attraverso il quale l'anima può essere purificata e poi andare in paradiso.

Cos'è l'aldilà o che tipo di vita è dopo la morte? Desiderando iniziare una soluzione praticabile a questa misteriosa domanda, ricordo le tue parole, Cristo nostro Dio, che senza di te non possiamo fare nulla di buono, ma “chiedi e ti sarà dato”; e perciò vi prego con cuore umile e contrito; Vieni in mio aiuto, illuminandomi, come ogni persona nel mondo che viene a Te. Benedici te stesso e mostra, con l'assistenza del Tuo Santo Spirito, dove dovremmo cercare la soluzione della nostra domanda sull'aldilà, una domanda così necessaria per il tempo presente. Abbiamo bisogno di tale permesso sia di per sé, sia per svergognare le due false direzioni dello spirito umano, il materialismo e lo spiritualismo che ora si battono per il dominio, esprimendo uno stato d'animo malato, uno stato epidemico, contrario alla dottrina cristiana..

Parte 1

VIVRÀ!

L'aldilà di una persona consiste di due periodi; 1) l'aldilà prima della risurrezione dei morti e il giudizio universale è la vita dell'anima, e 2) l'aldilà dopo questo giudizio è la vita eterna dell'uomo. Nel secondo periodo dell'aldilà, tutti hanno la stessa età, secondo l'insegnamento della parola di Dio.

Il Salvatore disse direttamente che dietro la tomba le anime vivono come angeli; pertanto, lo stato dell'aldilà dell'anima è cosciente, e se le anime vivono come angeli, allora il loro stato è attivo, come insegna la nostra Chiesa ortodossa, e non inconscio e assonnato, come alcuni pensano.

Il falso insegnamento su uno stato assonnato, inconscio e quindi non attivo dell'anima nel primo periodo della sua vita dopo la morte non concorda né con la Rivelazione dell'Antico e del Nuovo Testamento, né con la sana ragione. Apparve nel 3° secolo nella società cristiana come risultato di un'incomprensione di alcune espressioni della parola di Dio. Nel medioevo questo falso insegnamento si faceva sentire, e perfino Lutero talvolta attribuiva alle anime dietro la bara uno stato di sonnolenza inconscia. Durante la Riforma, i principali rappresentanti di questo insegnamento furono gli anabattisti - i ribattezzati. Inoltre, questa dottrina fu sviluppata dagli eretici sociniani, rifiutando la Santissima Trinità e la divinità di Gesù Cristo. Il falso insegnamento non smette di svilupparsi anche nel nostro tempo.

La rivelazione dell'Antico e del Nuovo Testamento ci offre il dogma dell'aldilà dell'anima e allo stesso tempo ci fa sapere che lo stato dell'anima dietro la tomba è personale, indipendente, cosciente e attivo. Se così non fosse, allora la parola di Dio non rappresenterebbe per noi dormienti che agiscono consapevolmente.

Dopo la separazione dal corpo sulla terra, l'anima nell'aldilà continua la sua esistenza da sola durante l'intero primo periodo. Lo spirito e l'anima continuano la loro esistenza dietro la tomba, entrano in uno stato di beato o di doloroso, dal quale possono essere liberati attraverso le preghiere di S. Chiese.

Pertanto, il primo periodo dell'aldilà contiene anche un'opportunità per alcune anime di sbarazzarsi dei tormenti infernali prima dell'inizio del giudizio finale. Il secondo periodo dell'aldilà delle anime rappresenta solo uno stato beato o solo doloroso.

Il corpo sulla terra serve da intralcio all'anima nella sua attività, nello stesso luogo, dietro la tomba, nel primo periodo, questi ostacoli saranno rimossi dall'assenza di un corpo, e l'anima potrà agire solo secondo il suo umore, assimilato da esso sulla terra; o buono o cattivo. E nel secondo periodo della sua vita ultraterrena, l'anima agirà, sebbene sotto l'influenza del corpo, con il quale si unirà di nuovo, ma il corpo cambierà già e la sua influenza favorirà persino l'attività dell'anima, liberandosi dai bisogni carnali grossolani e ricevendo nuove proprietà spirituali.

In questa forma, il Signore Gesù Cristo ha ritratto l'aldilà e l'attività delle anime nel primo periodo dell'aldilà nella sua parabola del ricco e di Lazzaro, dove le anime del giusto e del peccatore sono rappresentate vive e agiscono consapevolmente internamente ed esternamente . Le loro anime pensano, desiderano e sentono. È vero, sulla terra, un'anima può cambiare la sua attività buona in male e, viceversa, il male in bene, ma con ciò che ha attraversato la tomba, quell'attività si svilupperà già per l'eternità.

Non era il corpo che vivificava l'anima, ma l'anima — il corpo; quindi, anche senza un corpo, senza tutti i suoi organi esterni, conserverà tutte le sue forze e capacità. E la sua azione continua oltre la tomba, con l'unica differenza che sarà incomparabilmente più perfetta di quella terrena. A riprova, ricordiamo la parabola di Gesù Cristo: nonostante l'incommensurabile abisso che separa il cielo dall'inferno, il ricco defunto che è all'inferno vide e riconobbe sia Abramo che Lazzaro che sono in paradiso; inoltre parlò con Abramo.

Quindi, l'attività dell'anima e tutte le sue forze nell'aldilà saranno molto più perfette. Qui, sulla terra, vediamo oggetti a distanza con l'aiuto dei telescopi, eppure l'effetto della visione non può essere perfetto, ha un limite oltre il quale la visione, anche armata di lenti, non si estende. Dietro la tomba e cadere non impedisce ai giusti di vedere i peccatori e ai condannati - i salvati. L'anima, essendo nel corpo, vedeva una persona e altri oggetti: era l'anima che vedeva, non l'occhio; l'anima ha udito, non l'orecchio; il senso dell'olfatto, del gusto, del tatto era sentito dall'anima e non dalle membra del corpo; pertanto, questi poteri e abilità saranno con lei e oltre la tomba; viene premiata o punita perché sente ricompensa o punizione.
Se è naturale che un'anima viva nella società di tali creature, se i sentimenti dell'anima sono uniti sulla terra da Dio stesso nell'unione dell'amore eterno, allora, secondo la potenza dell'amore eterno, le anime non sono separate da una tomba, ma, come S. Chiesa, vivi in ​​compagnia di altri spiriti e anime.

L'attività interiore e personale dell'anima consiste in: autocoscienza, pensiero, cognizione, sentimento e desiderio. L'attività esterna è composta da molte influenze diverse su tutti gli esseri e gli oggetti inanimati che ci circondano.

È MORTO MA L'AMORE NON SI FERMA

La Parola di Dio ci ha rivelato che gli angeli di Dio non vivono in solitudine, ma sono in comunicazione tra loro. La stessa parola di Dio, cioè la testimonianza del Signore Gesù Cristo, dice che dietro la tomba le anime giuste nel Suo regno vivranno come angeli; di conseguenza, anche le anime saranno in comunione spirituale tra loro.

La socievolezza è una proprietà naturale e naturale dell'anima, senza la quale l'esistenza dell'anima non raggiunge il suo obiettivo: la beatitudine; solo durante la comunicazione, l'interazione, l'anima può uscire da quello stato innaturale per lei, di cui ha detto il suo stesso Creatore: "Non va bene per un uomo essere solo"(Genesi 2:18) Queste parole si riferiscono al tempo in cui l'uomo era in paradiso, dove non c'è altro che la beatitudine del paradiso. Per la perfetta beatitudine, quindi, mancava solo una cosa: era un essere omogeneo con il quale sarebbe stato insieme, in convivenza e in comunione. Quindi è chiaro che la beatitudine richiede precisamente l'interazione, la comunicazione.

Se la comunicazione è un bisogno naturale dell'anima, senza il quale, quindi, la stessa beatitudine dell'anima è impossibile, allora questo bisogno sarà soddisfatto nel modo più perfetto dietro la tomba nella società dei santi eletti da Dio.
Le anime di entrambi gli stati dell'aldilà, salvate e irrisolte, se fossero unite sulla terra (e soprattutto per qualche ragione vicine al cuore dell'altro, legate da una stretta unione di parentela, amicizia, conoscenza), e oltre la tomba continuano a amare sinceramente, sinceramente: ancor di più ciò che hanno amato durante la loro vita terrena. Se amano, ricordano la loro permanenza sulla terra. Conoscendo la vita dei vivi, l'aldilà vi prende parte, addolorandosi e gioendo con i vivi. Avendo un Dio comune, coloro che sono passati nell'aldilà sperano nelle preghiere e nell'intercessione dei vivi e desiderano la salvezza sia per se stessi che per coloro che ancora vivono sulla terra, aspettando che ogni ora si ritirino nell'aldilà.

Così, l'amore insieme all'anima va oltre la tomba nel regno dell'amore, dove nessuno può esistere senza amore. L'amore, piantato nel cuore, santificato e rafforzato dalla fede, arde oltre la tomba alla fonte dell'amore - Dio - e al prossimo che rimane sulla terra.
Non solo coloro che sono in Dio - perfetti, ma anche non completamente rimossi da Dio, imperfetti, conservano l'amore per coloro che rimangono sulla terra.

Una sola anime perdute, in quanto completamente estranee all'amore, per le quali l'amore è stato anche doloroso sulla terra, i cui cuori erano costantemente pieni di rabbia, odio - e oltre la tomba sono estranee all'amore e al prossimo. Ciò che l'anima assimila sulla terra, amore o odio, passa così nell'eternità. Il fatto che i morti, se avessero avuto solo il vero amore sulla terra, e dopo essere passati nell'aldilà, amino noi, i vivi, è evidenziato dal ricco vangelo e da Lazzaro. Il Signore afferma chiaramente: il ricco, trovandosi all'inferno, con tutti i suoi dolori, ricorda ancora i suoi fratelli rimasti sulla terra, ha a cuore la loro vita nell'aldilà. Pertanto, li ama. Se il peccatore ama così, allora con quale tenero amore genitoriale i genitori emigrati amano i loro figli rimasti orfani sulla terra! Che amore ardente gli sposi passati all'altro mondo amano le loro vedove rimaste sulla terra! Che amore angelico i figli dei loro genitori che si sono mossi dietro l'amore grave! Che amore sincero i fratelli, le sorelle, gli amici, i conoscenti e tutti i veri cristiani che sono partiti da questa vita amano i fratelli, le sorelle, gli amici, i conoscenti e tutti coloro ai quali erano uniti dalla fede cristiana! Quindi, quelli che sono all'inferno ci amano e si prendono cura di noi, e quelli che sono in paradiso pregano per noi. Chi non ammette l'amore dei morti per i vivi scopre in tali speculazioni il proprio cuore freddo, estraneo al fuoco divino dell'amore, estraneo alla vita spirituale, lontano dal Signore Gesù Cristo, che ha unito tutti i membri della sua Chiesa , ovunque si trovino, sulla terra o per la bara, amore eterno.

L'attività di un'anima buona o cattiva nei confronti di coloro che le sono vicini continua oltre la tomba. Un'anima gentile, pensa a come salvare i propri cari e tutti in generale. E il secondo è il male: come distruggere.
L'uomo ricco del Vangelo poteva conoscere lo stato di vita dei suoi fratelli sulla terra dal suo stesso stato nell'aldilà - non vedendo alcuna consolazione nell'aldilà, come narra il Vangelo, trasse una conclusione sulla loro vita sicura. Se conducessero una vita più o meno pia, non dimenticherebbero il loro fratello defunto e lo aiuterebbero in qualche modo; allora anche lui potrebbe dire che trae un po' di gioia dalle loro preghiere. Ecco il primo e ragione principale perché i morti conoscono la nostra vita terrena, buona e cattiva: a causa della sua influenza sul loro stesso aldilà.
Quindi, ci sono tre ragioni per cui i morti imperfetti conoscono la vita dei vivi: 1) il loro stato nell'aldilà, 2) la perfezione dei sentimenti dietro la tomba e 3) simpatia per i vivi.
La morte all'inizio produce dolore, a causa della radiazione visibile con il viso amato. Dicono che un'anima in lutto lo trovi molto più facile dopo aver versato lacrime. Il dolore senza piangere opprime grandemente l'anima. E per fede è prescritto solo l'astinenza, il pianto moderato. Colui che parte da qualche parte lontano e per lungo tempo chiede a colui dal quale è separato di non piangere, ma di pregare Dio. Il defunto in questo caso è del tutto simile a colui che se n'è andato; con l'unica differenza che la separazione dalla prima, cioè con il defunto, forse, è la più breve, e ogni ora successiva può diventare di nuovo un'ora di incontro gioioso - secondo il comandamento dato da Dio, sii pronto a passare nell'aldilà a qualsiasi ora. Perciò il pianto eccessivo è inutile e dannoso per coloro che sono separati; interferisce con la preghiera, attraverso la quale tutto è possibile per il credente.

La preghiera e il lamento per i peccati fanno bene a entrambi coloro che sono separati. Le anime sono purificate dai peccati attraverso la preghiera. Poiché l'amore per i defunti non può svanire, quindi è comandato di mostrare simpatia per loro - di portare i pesi gli uni degli altri, di intercedere per i peccati dei morti, come per i propri. E da qui nasce il lamento per i peccati del defunto, attraverso il quale Dio si muove in misericordia verso il defunto. Allo stesso tempo, il Salvatore dona beatitudine e un intercessore per il defunto.

Un grido smodato per il defunto è dannoso sia per i vivi che per il defunto. Dobbiamo piangere non per il fatto che i nostri cari si sono trasferiti in un altro mondo (dopotutto, quel mondo è migliore del nostro), ma per i peccati. Tale pianto è gradito a Dio, giova ai morti e prepara una ricompensa fedele per coloro che piangono dopo la tomba. Ma come farà Dio ad avere pietà del defunto, se i vivi non pregano per lui, non si compiacciono, ma si abbandonano a pianti smisurati, sconforti e forse anche mormorii?

I defunti hanno imparato dall'esperienza la vita eterna dell'uomo, e noi, che siamo ancora qui, possiamo solo impegnarci per migliorare la loro condizione, come Dio ci ha comandato: "Cercate prima di tutto il regno di Dio e la sua giustizia"(Matteo 6. 33) e "Portate i pesi gli uni degli altri"(Gal. 6.2). La nostra vita aiuterà molto la condizione dei morti se ne prendiamo parte.

Gesù Cristo ha comandato di essere pronto per la morte ad ogni ora. È impossibile adempiere a questo comandamento se non immagini anche gli abitanti degli inferi. È impossibile immaginare il giudizio, il paradiso e l'inferno senza persone, tra le quali ci sono i nostri parenti, conoscenti e tutti coloro che ci stanno a cuore. E che tipo di cuore è che non sarebbe toccato dallo stato dei peccatori nell'aldilà? Vedendo un uomo che sta annegando, inevitabilmente si affrettano a dare una mano per salvarlo. Immaginando vividamente la condizione nell'aldilà dei peccatori, inizi involontariamente a cercare i mezzi per la loro salvezza.

Piangere è proibito, ma la grandezza è comandata. Gesù Cristo stesso spiegò perché piangere è inutile, dicendo a Marta, sorella di Lazzaro, che suo fratello sarebbe risorto, ea Giairo che sua figlia non era morta, ma dormiva; e in un altro luogo insegnò che non è il Dio dei morti, ma il Dio dei vivi; quindi, coloro che sono passati nell'aldilà sono tutti vivi. Perché piangere per i vivi, ai quali verremo anche noi nella nostra ora? Crisostomo insegna che il defunto è onorato non da singhiozzi e grida, ma da canti e salmi e da una vita equa. Piangendo inconsolabile, senza speranza, non intriso di fede nell'aldilà, - il Signore proibì. Ma il pianto, che esprime dolore per la separazione del vivere sulla terra, il pianto che Gesù Cristo stesso manifestò sulla tomba di Lazzaro - tale pianto non è proibito.

L'anima è inerente alla speranza in Dio e in esseri simili, con la quale è in varie proporzioni. Separata dal corpo ed entrata nell'aldilà, l'anima conserva con sé tutto ciò che le appartiene, compresa la speranza in Dio e nelle persone a lei vicine e care che sono rimaste sulla terra. Beato Agostino scrive: “I defunti sperano di ricevere aiuto da noi; perché il tempo del fare è volato via per loro». La stessa verità è confermata da S. Efraim il Sirin: "Se sulla terra, spostandoci da un paese all'altro, abbiamo bisogno di guide, come diventerà necessario quando passeremo alla vita eterna".

Avvicinandosi alla morte, ap. Paolo ha chiesto ai credenti di pregare per se stesso. Se anche il vaso eletto dello Spirito Santo, che era in paradiso, desiderava la preghiera per sé, allora che dire dell'imperfetto se ne andò? Certo, vogliono che non li dimentichiamo, che intercediamo per loro davanti a Dio e li aiutiamo in ogni modo possibile. Vogliono le nostre preghiere allo stesso modo in cui noi, che siamo ancora vivi, vogliamo che i santi preghino per noi, e i santi vogliono la salvezza per noi, i vivi, così come per l'imperfetto defunto.

Il defunto, volendo continuare l'esecuzione delle sue opere sulla terra e dopo la morte, affida il compimento della sua volontà ad un altro che rimane. I frutti dell'attività appartengono al suo ispiratore, ovunque si trovi; gloria, rendimento di grazie e ricompensa gli appartengono. Il mancato adempimento di tale volontà priva il testatore della pace, poiché risulta che non sta più facendo nulla per il bene comune. Chi non compie la volontà è soggetto al giudizio di Dio come omicida, come colui che ha sottratto i mezzi che potevano salvare il testatore dall'inferno, liberarlo dalla morte eterna. Ha rubato la vita al defunto, non ha dato il suo nome ai poveri! E la parola di Dio afferma che la carità libera dalla morte, perciò chi resta sulla terra è causa di morte di chi vive dietro la tomba, cioè l'omicida. È colpevole come un assassino. Ma qui, invece, un caso è possibile quando la vittima del defunto non viene accettata. Probabilmente non senza una ragione, tutto è volontà di Dio.

L'ultimo desiderio, ovviamente, se non è illegale, ma l'ultimo volere del morente si realizza sacramente - in nome della pace del defunto e della propria coscienza di esecutore testamentario. Con il compimento della volontà cristiana, Dio si muove alla misericordia del defunto. Ascolterà chi chiede con fede, e allo stesso tempo porterà benedizione e intercessore per il defunto.
In generale, tutta la nostra negligenza nei confronti dei morti non rimane senza tristi conseguenze. C'è un proverbio popolare: "Un morto non sta al cancello, ma prenderà il suo!" Questo detto non può essere trascurato, perché contiene una parte considerevole della verità.

Fino alla decisione finale Il giudizio di Dio anche i giusti in paradiso non sono estranei al dolore che deriva dal loro amore per i peccatori sulla terra e per i peccatori nell'inferno. E il triste stato dei peccatori all'inferno, il cui destino non è stato definitivamente deciso, è accresciuto dalla nostra vita peccaminosa. Se i morti sono privati ​​della grazia a causa della nostra negligenza o intento malizioso, allora possono gridare vendetta a Dio e il vero vendicatore non tarderà. La punizione di Dio colpirà presto tali ingiustizie. La proprietà rubata della vittima non sarà utilizzata per un uso futuro. Per l'onore, la proprietà e i diritti dei defunti, molti soffrono fino ad oggi. I tormenti sono infinitamente vari. Le persone soffrono e non ne capiscono le ragioni, o, per meglio dire, non vogliono confessare la propria colpa.

Tutti i bambini morti dopo S. il battesimo sarà certamente salvato dal potere della morte di Gesù Cristo. Perché se sono puri dal peccato comune, perché sono purificati dal battesimo divino e dal proprio (poiché i figli non hanno ancora la propria volontà e quindi non peccano), allora, senza dubbio, sono salvati. Di conseguenza, al momento della nascita dei figli, i genitori hanno l'obbligo di provvedere: introdurre attraverso S. il battesimo di nuovi membri della Chiesa di Cristo nella fede ortodossa, rendendoli così eredi della vita eterna in Cristo. È chiaro che il destino nell'aldilà dei bambini non battezzati non è invidiabile.

Le parole di Zlato-Usty, da lui pronunciate a nome dei bambini, testimoniano l'aldilà dei bambini: “Non piangere, il nostro esodo e il passaggio delle prove aeree, accompagnati dagli angeli, sono stati tristi. I diavoli non hanno trovato nulla in noi e per grazia del nostro Maestro, Dio, siamo dove sono gli angeli e tutti i santi, e preghiamo Dio per te». Quindi, se i bambini pregano, significa che sono consapevoli dell'esistenza dei loro genitori, li ricordano e li amano. Il grado di beatitudine dei bambini, secondo l'insegnamento dei Padri della Chiesa, è più bello anche delle vergini e dei santi. La voce dei bambini oltre la tomba chiama i genitori attraverso le labbra della Chiesa: «Sono morto presto, ma non ho avuto il tempo di denigrare me stesso con i peccati, come hai fatto tu, e sono sfuggito al pericolo di peccare; quindi, è meglio per te, quelli che peccano, piangi sempre ”(“L'ordine della sepoltura dei bambini”). L'amore per i bambini morti dovrebbe manifestarsi nella preghiera per loro. Una madre cristiana vede nel figlio morto il suo libro di preghiere più vicino davanti al trono del Signore, e con riverente tenerezza benedice il Signore sia per lui che per se stessa.

E ANIMA A ANIMA PARLA...

Se l'interazione delle anime ancora nel corpo sulla terra con quelle già nell'aldilà senza corpi è possibile, allora come possiamo negarlo dietro la tomba, quando tutti saranno o senza corpi grossolani - nel primo periodo dell'aldilà, oppure in nuovi corpi spirituali - nel secondo periodo? ..

Iniziamo ora a descrivere l'aldilà, i suoi due stati: la vita del paradiso e la vita dell'inferno, sulla base degli insegnamenti di S. della Chiesa Ortodossa del duplice stato delle anime nell'aldilà. La Parola di Dio testimonia anche la possibilità della liberazione di alcune anime dall'inferno attraverso la preghiera di S. Chiese. Dove sono queste anime fino alla loro liberazione, dal momento che non c'è via di mezzo tra il paradiso e l'inferno?

Non possono essere in paradiso. Pertanto, la loro vita è all'inferno. L'inferno contiene due stati: irrisolto e perduto. Perché alcune anime non sono finalmente decise in un tribunale privato? Poiché non sono morti per il regno di Dio, significa che hanno speranza nella vita eterna, la vita con il Signore.

Secondo la testimonianza della parola di Dio, il destino non solo dell'umanità, ma anche degli spiriti più maligni non è stato ancora deciso, come risulta dalle parole dette dai demoni al Signore Gesù Cristo: "Che prima del tempo veniva a tormentarci"(Mt 8,29) e petizioni: "Per non comandare loro di andare nell'abisso"(Lc 8, 31) La Chiesa insegna che nel primo periodo dell'aldilà, alcune anime ereditano il paradiso, mentre altre - l'inferno, non c'è mezzo.

Dove sono quelle anime dietro la tomba il cui destino non è stato finalmente deciso in un processo privato? Per comprendere questa domanda, vediamo cosa significano in generale uno stato irrisolto e un inferno. E per una presentazione chiara di questo problema, prendiamo qualcosa di simile sulla terra: una prigione e un ospedale. Il primo è per i criminali della legge e il secondo per i malati. Alcuni dei criminali, a seconda della natura del crimine e del grado di colpa, sono determinati per la reclusione temporanea in una prigione, mentre altri per l'eternità. È lo stesso in ospedale, dove vengono ricoverati pazienti che non sono capaci di una vita e di un'attività sane: per alcuni la malattia è curabile, mentre per altri è fatale. Un peccatore è una persona moralmente malata, un trasgressore della legge; la sua anima, dopo essere passata all'aldilà, come persona moralmente malata che porta in sé macchie peccaminose, è di per sé incapace di un paradiso in cui non può esserci impurità. E quindi va all'inferno, come in una prigione spirituale e come in un ospedale per malattie morali. Pertanto, all'inferno, alcune anime, a seconda della natura e del grado della loro peccaminosità, rimangono più a lungo, altre meno. Chi è di meno?.. Anime che non hanno perso il desiderio di salvezza, ma non hanno avuto il tempo di portare sulla terra i frutti del vero pentimento. Sono soggetti a pene temporanee all'inferno, da cui sono liberati solo dalle preghiere della Chiesa, e non attraverso la pazienza della punizione, come insegna la Chiesa cattolica.

Quelli destinati alla salvezza, ma che rimangono temporaneamente all'inferno, insieme agli abitanti del paradiso, si inginocchiano nel nome di Gesù. Questo è il terzo, irrisolto, stato delle anime nell'aldilà del primo periodo, cioè uno stato che dovrebbe poi diventare uno stato di beatitudine, quindi, non del tutto estraneo alla vita angelica. Di cosa si canta, ad esempio, in uno dei canti pasquali: "Ora tutto è stato riempito di luce: cielo, terra e inferno...", ed è confermato anche dalle parole dell'apostolo. Paolo: "Affinché davanti al nome di Gesù si pieghi ogni ginocchio del cielo, della terra e degli inferi..."(Fil 2, 10). Qui, sotto la parola "inferno" è proprio necessario intendere lo stato transitorio delle anime, che, insieme agli abitanti del cielo e della terra, piegano le ginocchia davanti al nome di Gesù Cristo; si inchinano, perché non sono privati ​​della luce benevola di Cristo. Certo, gli abitanti della Geenna, del tutto estranei alla luce della grazia, non si inginocchiano. I demoni e i loro complici non si inginocchiano, perché sono completamente morti per la vita eterna.

Ci sono somiglianze e differenze nel dogma Chiesa cattolica su un'epurazione con un dogma ortodosso su uno stato irrisolto. La somiglianza dell'insegnamento sta nella valutazione di quali anime appartengano a questo stato dell'aldilà. La differenza sta nel metodo, nei mezzi di purificazione. Per i cattolici, la purificazione richiede la punizione dell'anima dopo la tomba, se non l'ha avuta sulla terra. Nell'Ortodossia, tuttavia, Cristo è la purificazione per coloro che credono in Lui, poiché ha preso su di Sé entrambi i peccati e la conseguenza del peccato è la punizione. Le anime di uno stato irrisolto che non sono completamente purificate sulla terra vengono sanate e riempite di grazia, su richiesta della Chiesa, trionfante e militante per i morti imperfetti che si trovano all'inferno. Lo stesso Spirito di Dio intercede per i suoi templi (persone) con sospiri inesprimibili. Si preoccupa della salvezza della sua creazione, caduta ma non rifiutando il suo Dio, il Signore Gesù Cristo. Coloro che sono morti a S. Pasqua, uno dei suoi giorni, si riceve la misericordia speciale di Dio; se si pentono dei loro peccati, allora i loro peccati sono perdonati, anche se non hanno portato i frutti del pentimento.

VITA IN PARADISO

Una persona, avendo un'aspirazione morale, mentre è ancora sulla terra, può cambiare il suo carattere, il suo stato mentale: bene per male, o viceversa, male per bene. È impossibile farlo dietro la tomba; il bene resta buono e il male resta male. E l'anima dietro la tomba non è più un essere autocratico, perché non è più in grado di cambiare il suo sviluppo, anche se lo volesse, come testimoniano le parole di Gesù Cristo: "Dopo avergli fasciato mani e piedi, prendilo e gettalo nelle tenebre esterne..."(Matteo 22-13) .

L'anima non può acquisire un nuovo modo di pensare e di sentire, e in generale non può cambiare se stessa, ma nell'anima può solo aprire ulteriormente ciò che è iniziato qui sulla terra. Ciò che si semina si raccoglie. Tale è il significato della vita terrena come fondamento dell'inizio rispetto alla vita dopo la tomba, felice o infelice.

Il bene si svilupperà sempre di più nell'eternità. Questo sviluppo spiega la beatitudine. Coloro che conquistano la carne allo spirito, che lavorano con timore nel nome di Dio, si rallegrano di gioia ultraterrena, perché l'oggetto della loro vita è il Signore Gesù Cristo. La loro mente e il loro cuore sono in Dio e nella vita non demoniaca; per loro tutto ciò che è terreno non è niente. Niente può disturbare la loro gioia ultraterrena; ecco l'inizio, l'anticipazione di un beato aldilà! L'anima che trova gioia in Dio, passando nell'eternità, si trova faccia a faccia con un oggetto che delizia i sensi.
Quindi, sulla terra, chi è innamorato del prossimo (ovviamente, nell'amore cristiano - puro, spirituale, celeste) dimora già in Dio e Dio dimora in lui. Il soggiorno e la comunione con Dio sulla terra è l'inizio di quel soggiorno e della comunione con Dio che seguirà in paradiso. Destinati ad essere eredi del regno di Dio, Gesù Cristo stesso disse che mentre erano ancora sulla terra, il regno di Dio era già dentro di loro. Quelli. nei loro corpi sono ancora sulla terra, ma le loro menti e i loro cuori hanno già assimilato per sé lo stato spirituale, spassionato di verità, pace e gioia caratteristico del regno di Dio.

Non è questo ciò che il mondo intero si aspetta alla fine: l'eternità inghiottirà il tempo stesso, distruggerà la morte e si rivelerà all'umanità in tutta la sua pienezza e illimitatezza!

Il luogo in cui si recano i giusti dopo un processo privato, o in generale la loro condizione Sacra Scrittura ha nomi diversi; il nome più comune e più comune è paradiso. La parola "paradiso" significa il giardino stesso, e, in particolare, il giardino benedetto, pieno di alberi e fiori ombrosi e belli.

A volte il Signore chiamava regno di Dio il luogo in cui vivevano i giusti in cielo, ad esempio, in un discorso rivolto ai condannati: “Ci sarà pianto e stridore di denti quando vedrai Abramo, Isacco e Giacobbe e tutti i profeti nel regno di Dio; e loro stessi cacciati. E verranno dall'oriente e dall'occidente, dal nord e dal sud, e giaceranno nel regno di Dio».(Lc 13, 28).

Per coloro che cercano il regno di Dio, non c'è bisogno di molto sulla terra che sia sensato; si accontentano di poco, e l'apparente scarsità (secondo il concetto di mondo secolare) costituisce per loro un perfetto appagamento. Altrove, il Signore Gesù Cristo chiama la dimora dei giusti la casa del Padre celeste con molte dimore.

Le parole di S. ap. Paolo; egli, asceso al terzo cielo, vi udì voci con cui è impossibile che una persona parli. Questo è il primo periodo della vita paradisiaca nell'aldilà, una vita beata, ma non ancora perfetta. E poi l'apostolo continua dicendo che Dio ha preparato per i giusti oltre la tomba una tale beatitudine perfetta, che nessun occhio umano ha visto da nessuna parte sulla terra, né orecchio udito, e un uomo sulla terra non può immaginare, immaginare qualcosa di simile. Questo è il secondo periodo della vita paradisiaca dell'aldilà di perfetta beatitudine. Ciò significa, secondo l'apostolo, il secondo periodo dell'aldilà celeste non è più il terzo cielo, ma un altro stato o luogo perfetto: il regno dei cieli, la casa del Padre celeste.

La dottrina dell'immortalità dell'anima è una delle più importanti del cristianesimo. Studiare la questione del destino postumo dell'anima umana è un compito importante per la moderna teologia ortodossa. L'immortalità dell'anima è associata alla questione della salvezza dell'uomo, che, a sua volta, costituisce lo scopo principale dell'esistenza della teologia cristiana. Per il cristianesimo, l'accumulo di conoscenza fine a se stesso è estraneo. La teologia ortodossa è una scienza pienamente pratica volta a una migliore comprensione del rapporto tra Dio e l'uomo.

L'uomo è chiamato a servire Dio con tutte le sue capacità. La comprensione della verità divinamente rivelata dovrebbe avvenire utilizzando tutte le informazioni disponibili, comprese le informazioni scientifiche. È necessario sviluppare un insegnamento cristiano sull'immortalità dell'anima e sul suo destino postumo alla luce delle moderne scoperte scientifiche che non contraddicono l'insegnamento patristico su questo tema, ma lo confermano.

La rilevanza della questione dell'immortalità dell'anima è associata a una rinascita senza precedenti dell'interesse delle masse per questo argomento. È su questo terreno Chiesa ortodossa può condurre un dialogo con ricercatori non ortodossi, nonché svolgere una missione.

A tal fine, è necessario rivedere i dati scientifici disponibili: evidenza dell'esperienza postuma di persone che si trovavano in uno stato prossimo alla morte; opinioni di rianimatori che osservano persone sull'orlo della vita nel loro lavoro, ecc. È necessario confrontare questi dati con testimonianze patristiche e insegnamenti non cristiani sull'anima.

Va notato che l'urgenza di sviluppare un atteggiamento concreto del cristianesimo nei confronti dell'evidenza non cristiana dell'immortalità dell'anima è emersa di recente in connessione con il rapido sviluppo della medicina della rianimazione. Fino a poco tempo, le prove dell'esperienza postuma erano estremamente rare. Di conseguenza, c'è una certa lacuna nello sviluppo di questo insegnamento. Ma questa lacuna permette di utilizzare come base teologica l'insegnamento dei Santi Padri, che si formò pienamente nel V secolo.

Il tema dell'immortalità è direttamente correlato alla ricerca del senso della vita. La principale difficoltà nel comprendere il senso della vita è la presenza della sofferenza e della morte nel mondo. È la mortalità umana che fa giungere molti alla conclusione che l'esistenza non ha senso. Per alcuni filosofi, l'insensatezza della vita è una specie di teorema, la cui dimostrazione si basa sulla mortalità umana. Anche l'orientamento anticristiano di questa filosofia è evidente. Primo, perché la testimonianza della Sacra Scrittura e della Tradizione è respinta. In secondo luogo, la conclusione logica di questi pensieri è la conclusione sulla necessità del suicidio. Questo argomento è ben sviluppato nel lavoro di E.N. Trubetskoy "Il senso della vita". La vita umana senza una meta superiore che vada oltre i limiti dell'esistenza terrena sembra essere una serie di sofferenze e di sciocchezze. E.N. Trubetskoy, analizzando la natura del male, giunge alla conclusione che non esiste in modo indipendente, ma come perversione del bene. Continuando questo pensiero, si può giungere alla conclusione che il temporaneo - imperfetto - non può esistere di per sé, ma solo come perversione dell'assoluto - perfetto. Quelli. il temporaneo è una perversione dell'assoluto solo quando afferma di essere autosufficiente, mentre in sostanza è una parte incommensurabilmente piccola dell'eterno. Da ciò ne consegue che la vita eterna è possibile solo in Dio.

L'immortalità personale è una rivelazione cristiana. Per le culture e le credenze non cristiane, è uno degli ostacoli nel modo di intendere il cristianesimo. Quindi, l'Antico Testamento parla molto poco e allegoricamente dell'esistenza postuma. La comprensione della vita eterna è disponibile solo per pochi. È previsto dai profeti, ma non ne parlano apertamente, poiché il popolo non è pronto ad accogliere le loro testimonianze. Inoltre, i profeti associano direttamente la risurrezione nell'eternità con la venuta del Messia, cioè lo stato postumo della persona dell'Antico Testamento era diverso da quello cristiano.

Sulla lettera Vecchio Testamento molte correnti eretiche e settarie costruiscono i loro insegnamenti sull'anima, negando la vita eterna. Giustificazione della differenza nella comprensione ebraica e cristiana del destino dell'anima umana, alcuni di loro vedono nell'apostasia Chiesa cristiana dal vero insegnamento. Così, l'uomo moderno riceve nello studio del cristianesimo le stesse tentazioni dell'era dell'assimilazione del Nuovo Testamento da parte del mondo ellenico. È tanto più importante affrontare questo problema dalla posizione degli insegnamenti della Chiesa ortodossa.

FR. Seraphim (Rose) nel suo libro Soul After Death. I dati della ricerca medica dall'esperienza postuma di p. Seraphim confronta non solo con Insegnamento ortodosso, ma anche con prove di pratiche occulte, il che rende il lavoro più completo e obiettivo.

Padre Seraphim paragona l'approccio dell'insegnamento, della scienza e di altre religioni ortodosse alla questione dell'immortalità dell'anima.

Va notato che non esiste un'unica opera che contenga l'intero insegnamento ortodosso sull'immortalità dell'anima. Molti autori cristiani hanno dedicato a questo problema parti delle loro opere o intere opere che non pretendono di essere una presentazione completa della dottrina. Pertanto, la scrittura patristica sarà sempre coinvolta in questioni specifiche.

La dottrina della vita dopo la morte è contenuta in quasi tutte le religioni e credenze. Ma la pienezza della verità si rivela solo nel cristianesimo. Nella religione dell'Antico Testamento, la dottrina dell'immortalità è contenuta solo in segreto. Le principali responsabilità di una persona davanti a Dio non vanno oltre vita umana per terra. Tuttavia, anche nell'Antico Testamento, si può vedere il progresso della preparazione dell'umanità all'accoglienza della pienezza della verità in Cristo. Quindi, nel Pentateuco di Mosè, la prosperità terrena di una persona dipende direttamente dall'adempimento dei comandamenti, quindi la conseguenza della loro violazione è un problema terreno. Già al tempo dei profeti e dei re apparvero i concetti di purezza spirituale, preghiera per la purezza del cuore, ecc. A poco a poco arriva la comprensione che l'uomo non è limitato dalla vita terrena. Tuttavia, questa comprensione non era disponibile per tutti, ma solo per i migliori rappresentanti del popolo ebraico.

Con la venuta di Gesù Cristo, l'enfasi della vita spirituale cambia radicalmente. C'è una chiamata al pentimento in connessione con l'avvicinarsi del Regno dei Cieli, e non con l'obiettivo della prosperità terrena. Il Signore stesso dice che la legge di Mosè fu data ebrei dalla durezza del suo cuore. La pienezza della verità si rivela solo nella Chiesa cristiana. Per il cristianesimo, la componente terrena della vita umana è preziosa solo nella misura in cui contribuisce all'acquisizione del Regno dei Cieli. Appare una comprensione della temporalità e della caducità di tutto ciò che è terreno. Il vero obiettivo di un cristiano è entrare nel Regno e dimorare con Cristo nell'eternità. Tuttavia, la comprensione del Vangelo non arriva all'istante. Nei primi secoli del cristianesimo vi furono dispute teologiche, si affinavano le definizioni dogmatiche. La dottrina cristiana dell'immortalità dell'anima si va via via formando. Tuttavia, ancora ap. Paolo sottolinea l'incompletezza della comprensione umana della verità rivelata. Se ora vediamo per caso, allora vedremo direttamente.

La cosa principale nella comprensione della dottrina cristiana dell'immortalità è che la morte non è un fenomeno naturale per una persona. L'uomo è stato creato immortale. La sua immortalità non era assoluta, ma nel piano divino doveva divenire tale. Naturalmente, la rivelazione divina ne è la principale prova. Ma questo è confermato dalla stessa esistenza umana. Le persone non hanno mai percepito la morte come una sorta di regolarità fisiologica. In tutte le religioni e tutti i culti si crede nell'esistenza postuma di una persona. Ciò può essere dovuto alla memoria dei popoli sulla vera religione antica, quando le persone comunicavano direttamente con Dio. Ma tali credenze sono confermate anche dalle testimonianze di contemporanei che hanno vissuto uno stato prossimo alla morte. Sembra interessante che queste evidenze, diverse nei dettagli, coincidano sostanzialmente.

Quindi, cosa si può distinguere in comune nei racconti delle persone sull'esperienza postuma.

Primo, è la continuazione dell'esistenza della coscienza umana dopo la morte. In quasi tutti i casi, subito dopo la morte, non si verificano cambiamenti qualitativi nella coscienza umana. Molte persone non hanno nemmeno capito cosa è successo loro, credendo che fossero ancora vivi. La vista del proprio corpo di lato era sorprendente per molti. Un'esperienza del genere non è sicuramente una visione causata dalle caratteristiche fisiologiche della morte cerebrale. "Ci sono prove oggettive sorprendenti che una persona è davvero fuori dal corpo in questo momento - a volte le persone sono in grado di raccontare conversazioni o fornire dettagli esatti di eventi che hanno avuto luogo anche nelle stanze vicine o anche più lontane, mentre erano morte".

Tuttavia, la coscienza immutata non rimane a lungo in questo mondo. Molte persone parlano del loro incontro con i rappresentanti dell'altro mondo. In diversi casi, si tratta di persone care precedentemente decedute o di creature spirituali. In quest'ultimo caso vi è una corrispondenza delle creature spirituali con le credenze religiose e culturali del defunto. Così, gli indù sopravvissuti alla morte clinica descrivono un incontro con divinità indù, mentre gli europei parlano di un incontro con Cristo o con gli angeli. A questo proposito, sorge la domanda sul grado di realtà e affidabilità di tali incontri. Nel caso di un incontro con parenti defunti, si può parlare dell'universalità del fenomeno. Tale incontro avviene indipendentemente dalla religione della persona. Mentre la natura degli esseri spirituali può essere diversa. La testimonianza della Sacra Scrittura si riferisce inequivocabilmente divinità pagane ai demoni. Pertanto, gli incontri degli indù con gli dei del pantheon indù dal punto di vista ortodosso possono essere qualificati come un incontro con i demoni. Ma non si può presumere che tutte le prove di un incontro con gli angeli riflettano la realtà oggettiva. È noto dalle Scritture che Satana può anche assumere la forma di un angelo di luce (2 Corinzi 11:14). Sulla base di ciò, possiamo concludere che incontri di questo tipo hanno luogo nell'arioso regno degli spiriti caduti, descritto nella letteratura cristiana. Questa è una prova ancora più oggettiva, dal momento che le persone che hanno avuto un'esperienza simile potrebbero non aver sentito nulla dell'insegnamento ortodosso sulle prove aeree.

Parte integrante dell'esperienza postuma è la visione di un altro mondo. Va notato che si verifica al di fuori della connessione con l'affiliazione confessionale di una persona e indipendentemente dal grado della sua religiosità. Tuttavia, il lato pratico della visione può variare. A seconda dell'appartenenza religiosa della persona, gli elementi della visione possono cambiare. Se i cristiani vedono un altro mondo, che definiscono paradiso, allora vedono gli indù Templi buddisti eccetera.

È questa parte dell'esperienza postuma che ha le maggiori contraddizioni con la dottrina cristiana della morte. Secondo la testimonianza di persone che hanno avuto un'esperienza postuma, la morte è qualcosa di piacevole. In tali descrizioni non c'è assolutamente alcun atteggiamento cristiano verso la morte come inizio di un giudizio privato su una persona. Nei casi descritti, le persone hanno ricordi positivi dell'esperienza postuma, indipendentemente dal loro stile di vita e dalla loro peccaminosità. Per comprendere la natura di questa differenza, è necessario analizzare quali sono le emozioni ricevute nel processo di morte. Sono un riflesso? realtà oggettiva, tentazione demoniaca o semplicemente parte del processo fisiologico della morte. Per fare ciò, è necessario separare le visioni immediate descritte dai testimoni oculari e le emozioni da loro causate.

Secondo le ultime ricerche nel campo della tanatologia, emozioni positive, vicine all'euforia, sono evocate dall'azione di un elettrodo sul cervello umano, a seguito della quale si ha un'inibizione artificiale delle sue singole parti, simile a quella che avviene al momento della morte. Procedendo da ciò, l'atteggiamento emotivo di una persona nei confronti della sua esperienza postuma non può essere riconosciuto come oggettivo, perché nel caso descritto, emozioni simili si ottengono in uno stato normale e non morente. Si possono fare solo ipotesi sulle visioni stesse dell'altro mondo. La mancanza di obiettività delle valutazioni umane dell'esperienza postuma è evidenziata anche dal fatto che questa valutazione è ovviamente direttamente correlata allo sviluppo umanista-liberale della civiltà moderna.

Le emozioni estremamente positive sprigionate dallo stato postumo non sono coerenti con l'esperienza patristica. Le testimonianze dell'incontro di una persona con la morte, descritte nella letteratura patristica, indicano che la morte è terribile per qualsiasi persona. Tanto più diverse sono le morti del giusto e del peccatore. Non è solo il passaggio a un mondo migliore, ma anche l'inizio di un giudizio privato, un momento in cui è necessario rendere conto della vita vissuta. Quasi tutte le descrizioni patristiche dello stato postumo delle persone parlano del passaggio dell'anima delle prove aeree appena scomparse. Questa è la principale differenza tra l'insegnamento ortodosso sull'anima dopo la morte e l'insegnamento moderno, sviluppato sulla base di tendenze occulte e corrispondentemente interpretate prove dell'esperienza postuma.

La dottrina delle prove aeree, il giudizio privato, la possibilità del passaggio dell'anima non solo al paradiso, ma anche all'inferno per i portatori della cultura moderna sembrano piuttosto oscurantismo che riflesso della realtà oggettiva.

Secondo gli psicologi, la paura della morte è la più grande nella vita di una persona. La stessa mortalità lascia un certo segno di tragedia in ogni vita. Pertanto, qualsiasi persona è costretta a pensare alla domanda: "e poi?" La risposta alla domanda sulla morte è data secondo le stesse regole della domanda sul senso della vita. La civiltà europea sta facendo tutto il possibile per rendere la vita il più confortevole e libera possibile. Non importa quanto possa sembrare banale, ma anche dopo la morte una persona non può negarsi un certo conforto. Ma qui c'è una contraddizione non solo con il certificato ortodosso dello stato postumo, ma anche con l'evidenza delle principali religioni mondiali. In un modo o nell'altro, la dottrina della retribuzione postuma si trova ovunque. È questo fatto che ha causato la massiccia svolta da religioni tradizionali verso varie pratiche e insegnamenti occulti che promettono il paradiso senza sforzi inutili.

I rappresentanti del nuovo paradigma o rifiutano del tutto l'evidenza della retribuzione postuma, o parlano della loro natura illusoria. L'ultima affermazione si basa, tra l'altro, sugli insegnamenti di vari movimenti pseudo-indù. Va notato che le informazioni ottenute da tali fonti sono estratte dal contesto e in modo selettivo. Pertanto, rifiutando la dottrina della retribuzione basata sulla letteratura pseudo-indù, una persona può allo stesso tempo non credere nella reincarnazione e credere nel paradiso. Di conseguenza, viene creata una comprensione completamente nuova dell'immortalità dell'anima, che è un conglomerato di varie credenze.

Una fonte che merita un'analisi a parte è il tibetano libro dei morti... Questo è uno dei primi testi buddisti che descrive lo stato dell'anima di una persona subito dopo la morte, che deve essere letto al defunto per aiutarlo a navigare in un altro mondo. L'anima attraversa tre successivi stati postumi di "bardo", dopodiché cade in una nuova incarnazione. L'enfasi principale è posta sul fatto che tutte le visioni postume di una persona sono illusorie e simboliche, ma non riflettono la realtà oggettiva. Tuttavia, esiste anche una teoria della retribuzione. In primo luogo, l'obiettivo principale della catena della rinascita è la liberazione dalla ruota del samsara (essere in questo mondo) e il passaggio al nirvana, che può essere raggiunto con una certa austerità. In secondo luogo, l'incarnazione è possibile in uno dei sei mondi, a seconda dei meriti del defunto.

Nonostante la differenza fondamentale nell'interpretazione delle visioni postume, hanno anche alcune somiglianze con le esperienze postume degli europei e le descrizioni nella letteratura patristica. Quindi, ad esempio, nel primo stato postumo, una persona vede la luce, ad es. il dio supremo con cui dovresti associarti. Poi entra immediatamente nel nirvana.

Un'analisi dell'evidenza delle pratiche occulte dimostra anche la somiglianza delle esperienze postume individuali, indipendentemente dalle convinzioni e dall'affiliazione religiosa di una persona. Tuttavia, l'enfasi principale dovrebbe essere sull'interpretazione dell'esperienza occulta. Quelli. è necessario valutare da un punto di vista ortodosso cosa vede esattamente una persona con l'aiuto di pratiche occulte. La risposta a questa domanda è inequivocabile: alcune persone hanno la capacità di vedere il mondo degli spiriti caduti. Le descrizioni degli esperimenti medianici nei secoli XIX-XX coincidono completamente con le descrizioni del mondo celeste degli spiriti caduti nella letteratura patristica.

Le stesse esperienze medianiche possono essere divise in due gruppi. Il primo gruppo comprende visioni spontanee e, di regola, a breve termine dei fenomeni dell'altro mondo. Il secondo: lunghi viaggi in un altro mondo, quando una persona vede parenti defunti ed esseri spirituali, che sta cercando di interpretare in un modo o nell'altro.

Da esempi di esperienze postume tratte da varie fonti e insegnamenti occulti sull'anima, è chiaro che le contraddizioni tra loro e l'insegnamento ortodosso sull'immortalità dell'anima sono, di regola, immaginarie. Le principali contraddizioni sorgono in connessione con diverse interpretazioni di determinati fenomeni. Ma con uno studio approfondito della letteratura patristica, si può capire che i nuovi dati scientifici non contraddicono la testimonianza dei padri. Tuttavia, i moderni ricercatori dell'esperienza postuma consentono la soggettività nel loro lavoro. In una certa misura, formano una nuova dottrina del destino postumo dell'anima, basandosi sugli ideali della civiltà occidentale, gli ideali di una società dei consumi.

La Chiesa ortodossa possiede un tesoro di scrittura patristica, quindi può comprendere nuovi dati scientifici alla luce della sacra tradizione e testimoniare al mondo il suo insegnamento. È su questa base che dovrebbe essere costruita la moderna dottrina dell'immortalità dell'anima Teologia ortodossa... Trattandosi di nuovi dati scientifici, il teologo moderno riceve solo ulteriori argomentazioni di idee espresse molto prima della nascita di una scienza a tutti gli effetti.

Retribuzione nell'aldilà

94. a) Retribuzione dopo la morte... Abbiamo già fatto notare che anche nei libri più antichi dell'Antico Testamento, a volte ci sono accenni di ricompensa dopo la tomba, che promette destini diversi per il giusto e per il peccatore. Questo parla, come abbiamo visto, dell'esistenza, insieme alla credenza diffusa, di una linea di pensiero più illuminata, almeno in una ristretta cerchia di persone.

Oltre ai salmi di cui sopra, si dovrebbe prestare attenzione ad alcuni, senza dubbio, molto posti importanti in altri libri:

"Sì, non invidia il tuo cuore peccatori; ma possa rimanere tutti i giorni nel timore del Signore; perché c'è un futuro, e la tua speranza non è perduta».

(Proverbi 23:17-18).

P. Vaccari rimarca nel suo commento alla parola "futuro": "La corrispondente parola ebraica allude spesso al futuro dopo la morte".

Nello stesso libro di Proverbi 18, 19, 30; 15, 24; 19, 23 parla della "vita" promessa ai giusti con tale tenacia e ampiezza che difficilmente possiamo limitare queste promesse solo all'orizzonte terreno. E in altri libri si trovano espressioni: "morire nel mondo" (Genesi 15-15; 4 Re 22, 20; Is 57, 2), "morire della morte dei giusti" (Numeri 23, 10), che sembrano suggeriscono che le conseguenze della morte per il giusto e per il peccatore non sono le stesse.

Più numerose e chiare sono le affermazioni sulla punizione nell'aldilà. Is 14,3-21 descrive la sorte che attende il re di Babilonia; sarà nello Sheol in mezzo alla putrefazione e ai vermi, e non siederà sul trono come gli altri monarchi. Ezechiele 32, 17–32 parla della vergogna che attende la tomba del Faraone e del disprezzo per i vincitori che non condivideranno il suo vergognoso destino.

Ma soprattutto la morte eterna preparata per i malvagi è associata al prossimo giudizio finale:

“E (i giusti) usciranno e vedranno i cadaveri delle persone che si sono allontanate da Me; poiché il loro verme non morirà, e il loro fuoco non si spegnerà, e saranno un abominio per ogni carne» (Is 66,24).

“Guai alle nazioni che insorgono contro i miei simili! Il Signore Onnipotente si vendicherà di loro nel giorno del giudizio, manderà fuoco e vermi sui loro corpi, e proveranno dolore e piangeranno per sempre ”(Se 16:17).

Ma solo nel II secolo la dottrina della retribuzione nell'aldilà divenne proprietà comune e assunse la sua forma definitiva. Ciò è dimostrato dalla credenza nella risurrezione dei morti, registrata in 2 Mac 7, 9, 11, 14; 12, 44, e questo insegnamento è descritto in dettaglio nel libro della Sapienza (I secolo aC).

Lo stato dei giusti nel mondo dei morti differisce nettamente dallo stato dei peccatori:

«Le anime dei giusti sono nelle mani di Dio e il tormento non le toccherà... sebbene siano punite agli occhi delle persone, la loro speranza è piena d'immortalità» (3, 1–4).

“(I malvagi) ... sarà un cadavere disonorevole e una disgrazia tra i morti per sempre; poiché li farà cadere muti e li smuoverà dalle loro fondamenta; e saranno completamente desolati e saranno nel dolore e la loro memoria scomparirà ”(4, 19).

L'autore del libro della Sapienza non parla chiaramente della risurrezione, quindi Gitton nel saggio citato (p. 170 pp.) sostiene che si tratta solo dell'idea dell'immortalità dell'anima, che per il la prima volta è considerata come una specie di entità capace non solo di esistere indipendentemente, ma di godere e soffrire realmente. Grazie a questa teoria antropologica, sorta sotto l'influenza della filosofia greca (platonismo), divenne possibile il concetto di ricompensa dopo la tomba.

Così, indipendentemente l'una dall'altra, si sviluppano due direzioni di pensiero: alcune, fedeli alla costituzione mentale degli ebrei, in cui il pensiero dell'attività dell'anima, separata dal corpo, non si adattava, giungono all'idea di resurrezione. La giustizia di Dio resta inviolabile, poiché a tempo debito l'essere umano si rinnoverà e allora ognuno riceverà secondo le proprie opere. Altri, coloro che riuscirono a immaginare l'anima separata dal corpo, senza alcuno sforzo ne fecero oggetto di punizione subito dopo la morte. Questo è stato il caso dell'autore del libro della Sapienza.

Tutto questo è teoricamente accettabile: Dio potrebbe usare il ragionamento di questi pensatori ebrei per farlo libri sacri entrambe le verità furono scritte. Ma Heinisch con grande ragione (cit. Cit. P. 324 segg.) ritiene che l'autore del libro della Sapienza distingue tra due fasi nell'attuazione della ricompensa al giusto. Nella prima fase, l'anima sente la pace, essendo nelle mani di Dio. Nella seconda fase, avviene una ricompensa più completa e l'autore usa il futuro.

“Al momento della loro ricompensa, brilleranno come scintille che scorrono lungo lo stelo. Le tribù giudicheranno e regneranno sulle nazioni, e il Signore regnerà su di esse per sempre... Gli empi, come hanno pensato, subiranno la punizione... ”(3, 7-10).

“Consapevoli dei loro peccati, appariranno con timore e le loro iniquità saranno condannate nella loro persona. Allora il giusto con grande audacia starà davanti a coloro che lo hanno insultato e disprezzato le sue imprese ... ”e così via.

Questa è l'immagine del Giudizio Universale: i giusti sono qui per accusare i malvagi, e questi ultimi sono qui per rendere conto finale. Ciò non sarebbe stato possibile se la risurrezione non fosse avvenuta.

Forse l'autore del Libro della Sapienza ha scritto in un ambiente greco e intendeva deliberatamente la risurrezione per motivi di scusa. Ma sarebbe assolutamente incredibile se non conoscesse questo insegnamento, in è tempo già noto al popolo, come risulta dal libro dei Maccabei (cfr par. 95). Comunque sia, la punizione nell'aldilà dà all'autore del libro della Sapienza quasi tutti gli ingredienti necessari per risolvere il problema del male:

«Dio li ha messi alla prova e li ha trovati degni di Lui» (3,5).

“E il giusto, anche se muore prematuramente, starà riposando... (fu) rapito affinché la malizia non gli facesse cambiare idea” (4, 7-11).

La felicità degli empi è solo un terribile autoinganno ”(5, 6-14).

95.b) Risurrezione - Il primo accenno di risurrezione si trova in Isa 26-19.-21:

“I tuoi morti risorgeranno, i tuoi cadaveri risorgeranno! Alzati e trionfa, tu che sei stato gettato nella polvere: perché la tua rugiada è rugiada di luci, e la terra vomiterà i morti».

Questo brano, a quanto pare, parla solo di una risurrezione parziale, limitata al popolo eletto oa parte di esso, e, forse, per secoli non ha trovato risposta nella coscienza religiosa di Israele. Troviamo il testo classico sulla risurrezione in Daniele (12,2-3):

“E molti che dormono nella polvere della terra si risveglieranno, alcuni alla vita eterna, altri all'eterno rimprovero e vergogna. E gli intelligenti brilleranno come luci nel firmamento e che hanno convertito molti alla verità - come stelle, per sempre, per sempre.

Con il concetto di resurrezione, l'idea di retribuzione assume anche un carattere collettivo, sociale. Il giudizio che segue inevitabilmente la risurrezione è uno sviluppo della vecchia idea dei profeti israeliti, che predicevano il giudizio come punizione per una società decadente o nazioni ostili. Alcuni di questi giudizi sono già stati eseguiti nella storia di questi popoli (caduta di Samaria, Ninive, Gerusalemme, Babilonia, ecc.), ma il significato delle parole usate dai profeti si è talvolta esteso all'ultimo, decisivo giudizio, sebbene non esprimesse ancora il concetto di risurrezione.

Ci sono prove che nell'era dei Maccabei, intorno alla metà del II secolo aC, la credenza nella risurrezione fosse condivisa da individui del popolo e dai soldati di Israele. Nell'episodio dei sette martiri, detti Maccabei, vengono messe loro in bocca le seguenti significative parole:

"Tu, aguzzino, privaci vita reale ma il Re del mondo risusciterà noi, che siamo morti per le sue leggi, per la vita eterna».

“Chi sta morendo di persone desidera ardentemente riporre la sua speranza in Dio che lo farà rivivere di nuovo; per te non ci sarà risurrezione nella vita” (2 Mac 7, 9, 14).

E Giuda Maccabeo, ricordando i sacrifici espiativi «per i peccati» (Lv 4,2-5.25), ordina di portare, forse per la prima volta nella storia della religione ebraica, il sacrificio di espiazione per i caduti in guerra , «che significa la risurrezione» (2 Mac 12, 44).

Siamo così giunti alle soglie del Nuovo Testamento, dove il problema della ricompensa e, in connessione con esso, il problema della sofferenza acquisiscono nuove e decisive componenti di soluzione: «Beati quelli che piangono», «Chi non accoglie la sua croce e seguimi non è degno di me» (Mt 5, 5; 10, 38).

Ma per quale lunga preparazione storia secolare Gli ebrei erano necessari affinché lo splendore delle parole di Cristo non risultasse insopportabilmente luminoso per gli occhi deboli dei suoi contemporanei! E se la predicazione di Cristo non è stata predicata nel deserto dell'assoluta incomprensione, allora è avvenuta grazie all'iniziazione graduale e senza fretta di questo popolo sotto la guida di rivelazione divina... Sarebbe quindi del tutto antistorico e antipsicologico cercare proprio all'inizio di questo lungo studio la stessa completezza e chiarezza di concetti che troviamo solo alla fine.