ONTOLOGIA

ONTOLOGIA

La dottrina dell'essere in quanto tale, branca della filosofia che studia i principi fondamentali dell'essere. A volte O. è identificato con la metafisica, ma più spesso è considerato come la sua parte fondamentale, come la metafisica dell'essere.
L'essere è l'ultima cosa da interrogare, ma non può essere definita in modo tradizionale. In ogni problema, specialmente se riguarda i concetti di spirito, coscienza, materia, c'è qualcosa di ultimo che non può essere definito da sé. L'essere è puro, senza causa, è esso stesso, autosufficiente, non riducibile a nulla, non derivabile da nulla. È come tale. Poiché si rivela solo a una persona e attraverso di essa, la comprensione dell'essere è un tentativo di unire l'esistenza vera, l'acquisizione dell'originalità, la libertà.
Il termine "O". cominciò ad essere usato nella filosofia di H. Wolf, il predecessore di I. Kant.
Il primo passo nella formazione di O. è Parmenide. Se prima di Parmenide i filosofi pensavano alle cose esistenti, allora per prima cosa iniziò a pensare alle cose in quanto tali, che, di fatto, fu l'inizio della filosofia. Parmenide scoprì l'essere come una dimensione dell'universo, non riducibile alla natura, né al mondo circostante, né alla natura umana. L'essere, secondo Parmenide, è ciò che è causa di tutto e non dipende da nulla, non sorge e non scompare, altrimenti non sarebbe l'essere, ma dipenderebbe da qualcosa che lo fa sorgere; è indivisibile, tutto è sempre intero: o lo è o non lo è; non può quindi essere più o meno, è qui e ora, non può essere domani o ieri; è intero e immobile, è impossibile dire che si sviluppa, poiché è autosufficiente in tutti; è completato, finito, esiste entro confini rigorosi e sembra una palla, ogni punto su cui è equamente distanziato dal centro, una palla, il cui centro è ovunque e la periferia non è da nessuna parte. L'essere non è solo il mondo che ci circonda, un insieme di cose o qualche immateriale superiore - Dio o il mondo, ecc. Tutte queste sono solo manifestazioni dell'essere. L'essere è ciò che è sempre già presente, ci può essere rivelato solo se ci sforziamo e se abbiamo la fortuna di cadere nel corrispondente. Tutte le altre filosofie. i problemi sono significativi anche nella misura in cui il barlume dell'essere cade su di essi.
La filosofia dovrebbe, quindi, essere O. - studiare le qualità ei parametri fondamentali dell'essere. Un contributo altrettanto importante alla problematica ontologica è stato quello platonico, la cui totalità è l'essere. Nell'O. medievale l'essere si identifica con Dio. I padri della scolastica elaborano in dettaglio la dottrina dei livelli dell'essere: sostanziale, attuale, potenziale, necessario, accidentale, ecc.
Dopo l'opera di Kant, i problemi ontologici sono passati in secondo piano, soppiantati dai problemi dell'epistemologia, e riaffiorati solo nel XX secolo. nelle opere di N.A. Berdyaeva, S.L. Frank, N. Hartmann. "Ontologia critica" Hartmann indaga scrupolosamente tra O. e la metafisica. Anche se nell'essenza dell'essere in quanto tale è nascosto qualcosa che non possiamo scoprire, scoprire completamente, tuttavia non si può dire che l'essere sia incondizionatamente inconoscibile. Non sappiamo cosa sia l'essere in generale, ma in particolare ci è ben noto, in certe forme del dato è qualcosa di assolutamente indiscutibile. Già nella cognizione ingenua di tutti i giorni è possibile distinguere l'essere genuino da quello fittizio. La filosofia contiene sia il conosciuto che il non ancora conosciuto, inoltre c'è anche l'inconoscibile. In contrasto con la metafisica, l'oggetto della considerazione di O. sono aspetti conoscibili e comprensibili dell'essere. Domande sui modi e sulla struttura dell'essere, sulla struttura modale e categoriale - la maggior parte non metafisica nei problemi metafisici, la maggior parte nei problemi che contengono "resti" irrazionali. Entrambi, e O. si occupano di "essere-in-sé", essendo in quanto tale - con fondamentalmente inconoscibile fino in fondo, O. - con essere già conosciuto e fondamentalmente conoscibile. Era O. che attingeva ai "resti" irrazionali e inconoscibili dei problemi, li indicava e li delineava. O. descrive fenomeni indifferenti all'idealismo e al realismo, al teismo e al panteismo. Hartmann distingue quattro sfere in tutto ciò che rientra nel concetto di "essere": due primarie, indipendenti dalla coscienza umana, e due secondarie. Le sfere primarie si esprimono in due modi principali di essere: reale ed essere. Sono opposti, che è diviso in due sfere: logica e cognizione. La cognizione è focalizzata sull'essere reale e logico - sull'ideale. O. si occupa del rapporto della sfera reale con l'ideale. La filosofia è, prima di tutto, O., è la ricerca dell'integrità del mondo. Il principale (essere) è ciò che non ci appare, che ci manca sempre. Tutto ciò che è direttamente lì è secondario e giustificato. La filosofia cerca di portare in superficie, di rendere esplicito, accessibile ciò che era profondo, segreto, nascosto. Verità (lat. Aletheia) significa rivelazione, esposizione,. "La filosofia è la scoperta dell'esistenza delle cose nella loro completa nudità e trasparenza di parola, sull'essere: ontologia" (X. Ortega y Gasset). La principale "O fondamentale". M. Heidegger: non importa ciò che vede, non importa ciò che capisce con la mente, non importa ciò che inventa, lo spazio in cui in qualche modo si comporta nella storia non è organizzato da lui, il palcoscenico in cui entra ogni volta è sempre già c'è. O. è una parola su ciò che è già presente, prima che una persona inizi a pensarci. E c'è sempre l'essere, che non è identico alle sue manifestazioni oggettivate, non identico all'essere. Lo stesso O. si radica per Heidegger nella distinzione tra essere ed essere.
Nella scienza moderna si distinguono vari tipi o manifestazioni dell'essere: l'essere del mondo oggettivo che ci circonda, l'essere dell'uomo, l'essere della coscienza, l'essere sociale, l'essere come trascendenza (come qualcosa di ultraterreno, cioè sdraiato sull'altro lato delle nostre capacità cognitive, concetti, immaginazione , l'ineffabile fondamentale). Tutti questi tipi e approcci, ad eccezione dell'ultimo, sono nel senso stretto della parola nephilos. La ricerca dell'essere nella filosofia è la ricerca da parte dell'uomo della propria casa, superando la propria condizione di senzatetto e di orfanità, ciò che Karl Marx chiamava approssimativamente “alienazione”. La ricerca dell'essere è la ricerca delle radici, toccando le quali, una persona può sentire in se stessa la forza di superare l'insensatezza del mondo che lo circonda, vivere, nonostante questa insignificanza, o la sua, sentirsi parte necessaria dell'essere, no meno essenziale e necessario del mondo che lo circonda. ... Queste ricerche costituiscono il fondamento invisibile di ciò che una persona chiama scienza, arte, religione, ricerca della felicità, amore, coscienza, dovere, ecc. L'essere è un mistero, ma il mistero in questo caso non è qualcosa di profondamente nascosto da scoprire, da realizzare. Il segreto sta in superficie, deve essere sperimentato o vissuto, e poi diventerà comprensibile in una certa misura - non conosciuto, ma comprensibile. E per questo devi avere il coraggio di andare a ciò che, in linea di principio, non puoi sapere. Comprendere l'essere, toccarlo, farsi mettere in ombra dall'essere trasforma, trasforma una persona, tirandola fuori dal caos senza senso della vita empirica e rendendola originale, facendola essere se stesso. A differenza del mondo circostante, l'essere è ciò che richiede comprensione. Questo può essere compreso più chiaramente dall'esempio della differenza tra O. e cosmologia. L'universo, come quest'ultimo, è aperto alla spiegazione razionale; con la crescita della scienza, diventa sempre più intelligibile. Ma l'essere non è una parte dell'universo, non è suo o interno, non diventa, man mano che la nostra conoscenza cresce, qualcosa di più comprensibile, intelligibile. È dietro l'intelligibilità. Non c'è profondità e ampiezza crescenti, non c'è nulla di nascosto, non ci sono nuove scoperte. La consapevolezza di essere è una risposta umana a ciò a cui solo un essere umano può rispondere. La nostra sopravvivenza come esseri umani, la nostra, dipende dall'esperienza dell'intelligenza. Tuttavia, la consapevolezza dell'essere non è necessaria per la sopravvivenza o per la soddisfazione della vita. Lei, aggiungendo alla mente, introduce nella nostra una dimensione speciale, speciale. amer. metafisico M. Munitz paragona la consapevolezza dell'essere con la salute spirituale, credendo che questa consapevolezza sia "l'ineffabile accompagnamento" di qualsiasi attività o esperienza.
Essere oscurato dall'essere non è simile alla fede in Dio, poiché l'essere non è la fonte dell'universo o dell'uomo, non è una specie di superiore, non possiede K.-L. il grado di gentilezza, amore, giustizia, ecc. Non ha senso nell'essere o nel suo trionfo finale. Non ha senso cercare l'unione con lui, nel senso in cui un credente o un mistico cerca l'unione con Dio, l'essere non può essere raggiunto attraverso la preghiera o l'obbedienza. Possiamo essere aperti all'essere, ma esso non cerca e non si aspetta scoperta. L'adombramento dell'essere crea ordine e, a differenza del credo religioso o della comprensione scientifica. Il raggiungimento di questo oscuramento è specificamente una filosofia. ... Essere alla luce dell'essere non significa negare il mondo, trasformarlo in un'illusione, non significa scartare o minimizzare i nostri contatti con il mondo. Significa semplicemente che abbiamo un'altra dimensione della nostra esperienza che colora tutte le nostre interazioni con il mondo: pratica, estetica, intellettuale, ecc. “L'essere è come la gioia illegale. Non c'è motivo per noi di essere, e più è gioioso essere, e l'orgoglio più produttivo che si può sperimentare da questo ”(MK Mamardashvshi).
Da t.zr. la filosofia analitica O. è impossibile, poiché è logicamente impossibile costruire un concetto significativo dell'essere. Il tema delle riflessioni ontologiche, secondo W. Quine, è il concetto espresso dalla parola “essere” di ciò che “essere” significa per i metafisici. A priori, può essere stabilito non significativo su ciò che esiste realmente, ma solo un'affermazione logica dell'esistenza.

Filosofia: Dizionario Enciclopedico. - M.: Gardariki. A cura di A.A. Ivina. 2004 .

ONTOLOGIA

(Greco o ?, genere. caso o - esistente e - parola, concetto, dottrina), la dottrina dell'essere come tale; una branca della filosofia che studia i principi fondamentali dell'essere, l'essenza più generale e l'esistenza. A volte il concetto di O. viene identificato con la metafisica, ma più spesso viene considerato come la sua parte fondamentale, cioè. come metafisica dell'essere. Il termine "O". apparso per la prima volta in Philos. lessico "di R. Goklenius (1613) e fu sancito in Filos. X. Il sistema di Wolf. O. si è distinto dagli insegnamenti sull'esistenza di certi oggetti come insegnamento sull'essere stesso nel greco antico. Filosofia Parmenide e dott. gli Eleatici dichiaravano la vera conoscenza solo la conoscenza del vero esistente, come- | pensavano solo all'essere stesso - eterno e immutabile; la mutevole diversità del mondo era vista dalla scuola eleatica come ingannevole. Questa severità è stata ammorbidita dai successivi studi ontologici. le teorie dei presocratici, il cui soggetto non era più l'essere "puro", ma determinato qualitativamente. inizio della vita ("Radici" di Empedocle, "semi" di Anassagora, "atomi" di Democrito)... Ciò ha permesso di spiegare l'essere con oggetti specifici, intelligibili dai sensi. percezione.

Platone sintetizzava il greco antico. O. nel suo insegnamento sulle "idee". L'essere, secondo Platone, è un insieme di idee - forme o essenze intelligibili, il cui riflesso è la diversità del mondo materiale. Platone ha tracciato il confine non solo tra essere e divenire (cioè. la fluidità del mondo sensualmente percepito), ma anche tra l'essere e il "principio senza principio" dell'essere (cioè. base incomprensibile, che chiamò anche "buona")... Negli O. Neoplatonici, questa distinzione è stata descritta come due successori. ipostasi di "uno" e "mente". O. nella filosofia di Platone è strettamente connesso con la dottrina della conoscenza come ascesa intellettuale a tipi di essere realmente esistenti. Aristotele ha sistematizzato e sviluppato le idee di Platone, ma la sua versione di O. è piuttosto una descrizione del fisico. realtà con ontologica. t. sp. che raffigurare la realtà autonoma delle "idee". O. Platone e Aristotele (soprattutto la sua revisione neoplatonica) ebbe un impatto decisivo su tutta l'Europa occidentale. ontologico tradizione.

Mer-secolo. pensatori adattati antiquariato O. alla soluzione del teologico. i problemi. Un simile binomio di O. e teologia è stato preparato da alcune correnti ellenistiche. filosofia: Stoicismo, Filone d'Alessandria, Gnostici, Neoplatonismo. V Mer-secolo. O. concetto addominali. essere identificato con dio (allo stesso tempo, la comprensione dell'essere di Parmenide è combinata con l'interpretazione di Platone del "buono"), un insieme di entità pure si avvicina al concetto di gerarchia angelica ed è inteso come essere tra Dio e il mondo. Alcune di queste entità (essenze) dotati da Dio della grazia dell'essere, si interpretano come esistenza presente (esistenza)... Scolastico maturo. O. si distingue per uno sviluppo categorico dettagliato, una distinzione dettagliata tra i livelli dell'essere (sostanziale e incidentale, attuale e potenziale, necessario, possibile e accidentale e T. P.)... Varie ontologiche atteggiamenti che si manifestavano nella disputa scolastica sugli universali.

La filosofia dei tempi moderni si concentra sui problemi della cognizione, tuttavia, O. rimane una parte indispensabile di Filos. dottrine (in particolare, tra i pensatori razionalisti)... Nei sistemi di Cartesio, Spinoza, Leibniz O. descrive il rapporto delle sostanze e la subordinazione dei livelli dell'essere, mantenendone parte dello scolastico. R. Tuttavia, la logica dei sistemi dei razionalisti non è più O., ma. I filosofi empiristi hanno ontologico. i problemi passano in secondo piano (ad esempio, in Hume O. è completamente assente in quanto indipendente) e, di regola, non si riducono a uno sistematico. unità.

La svolta nella storia di O. è stata “critica. filosofia "di Kant, che opponeva al" dogmatismo "del vecchio O. una nuova comprensione dell'oggettività come risultato della formazione dei sentimenti. materiale dall'apparato categoriale del soggetto conoscente. Secondo Kant, l'essere in sé non ha senso al di fuori della sfera degli atti. o possibile esperienza. La precedente O. è interpretata da Kant come concetti di ragion pura.

Fichte, Schelling e Hegel tornarono al razionalista pre-Kant. costruire O. sulla base dell'epistemologia: nei loro sistemi, l'essere è una tappa naturale nello sviluppo del pensiero, cioè. il momento in cui il pensare si rivela con l'essere. Tuttavia, l'identificazione di essere e (e di conseguenza O. ed epistemologia) nella loro filosofia facendo contenere. la base dell'unità, la struttura del soggetto della conoscenza, era dovuta alla scoperta kantiana dell'attività del soggetto. Ecco perché l'O. Tedesco classico L'idealismo è fondamentalmente diverso da O. tempi moderni: la struttura dell'essere è compresa non nella contemplazione statica, ma nella sua storia. e logico. deposizione delle uova; ontologico è inteso non come stato, ma come.

Per l'Europa occidentale. filosofia 19 v. caratterizzato da un forte calo di interesse in O. come entità indipendente. Filos. disciplina e critica relazione con l'ontologismo della filosofia precedente. Da un lato, le conquiste della natura. le scienze servirono come base per i tentativi di nephilos. sintetico descrizioni dell'unità del mondo e critica positivista di O.S. dott. mano, ha cercato di portare O. (insieme alla sua fonte - il metodo razionalistico) al lato pragmatico. il prodotto dello sviluppo di un principio irrazionale ("Volontà" di Schopenhauer e Nietzsche)... Il neokantismo e le tendenze ad esso vicine furono sviluppate dall'epistemologo. comprensione della natura di O., delineata nel classico. Tedesco filosofia.

A fine 19 -- presto 20 secoli per sostituire quello psicologico. ed epistemologico. interpretazioni di O. vengono direzioni che sono orientate a rivedere le conquiste del precedente occidentale-europeo. filosofia e un ritorno all'ontologismo. Nella fenomenologia di Husserl si sviluppano le vie di passaggio dalla "pura creazione" alla struttura dell'essere, alla posizione del mondo senza epistemologia soggettiva. presentazioni. N. Hartman nel suo O. cerca di superare la tradizione. rottura del regno astratto di oyatolog-gich. enti e validi. l'essere, considerando mondi diversi - umano, materiale e spirituale - come strati autonomi della realtà, rispetto ai quali agisce non come principio determinante, ma come principio secondario. Il tomismo ravviva e sistematizza O. Mer-secolo. scolastici (principalmente Tommaso d'Aquino)... Varie versioni dell'esistenzialismo, cercando di superare nell'interpretazione della natura umana, descrivono la struttura di un essere umano. esperienze come caratteristiche dell'essere stesso. Heidegger nella sua "O fondamentale". isola un essere umano mediante l'analisi. essere "pura" e cerca di liberarla da forme di esistenza "non autentiche". Allo stesso tempo, l'essere è inteso come trascendenza, non identica alle sue manifestazioni oggettivate, cioè. all'esistenza. V moderno borghese. la filosofia si oppone a tali tendenze dal neopositivismo, che considera tutti i tentativi di far rivivere O. come ricadute degli errori della filosofia e della teologia del passato. Dal punto di vista del neopositivismo, tutte le antinomie ei problemi di O. sono risolti nel quadro della scienza o eliminati dalla logica. analisi del linguaggio.

La filosofia marxista-leninista basata sulla teoria della riflessione e della divulgazione del soggetto e dell'oggetto nel processo pratico. l'attività umana ha superato la caratteristica di pre-marxismo e moderno borghese. filosofia O. e gnoseologica. la dottrina dell'essere e la teoria della conoscenza. dialettica fondamentale materialismo - la coincidenza di dialettica, logica e teoria della conoscenza: materialistica. in quanto scienza delle leggi più generali dello sviluppo della natura, della società e del pensiero, è identica alla teoria della conoscenza e della logica. Le leggi del pensiero e le leggi dell'essere coincidono nel loro contenuto: la dialettica dei concetti è un riflesso della dialettica. movimenti del mondo reale (centimetro. F. Engels, in libro: K. Marx e F. Engels, Soch., T. 21, Con. 302) ... Categorie di materialisti la dialettica è ontologica. contenuto e allo stesso tempo svolgere gnoseologico. funzioni: riflettendo il mondo, fungono da trampolino di lancio della sua conoscenza.

Moderno scientifico. la cognizione, che è caratterizzata da un alto livello di astrattezza, genera ontologica. problemi legati ad un'adeguata interpretazione del teorico. concetti e fondamenti teorici. la fondazione di nuove direzioni e metodologico. si avvicina (ex. meccanica quantistica, cibernetica, questo approccio oscuro).

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ONTOLOGIA

(dal greco on (ontos) essere e logos - concetto, mente)

dottrina dell'essere. Dall'inizio. XVII secolo di Goklenius (1613), Glauberg (1656) e, infine, di Christian lupo l'ontologia non è altro che la metafisica dell'essere e delle cose, che è la base della metafisica in generale. Considerando l'ontologia una metafisica senza senso, Kant la sostituisce con la sua filosofia trascendentale. Per Hegel, l'ontologia è solo «la dottrina delle definizioni astratte dell'essenza». Dopo Hegel, le dottrine ontologiche sono già estremamente rare. Nel 20 ° secolo. nel processo di allontanamento dal neokantismo e di ritorno alla metafisica, l'ontologia rivive: in G. Jacobi e soprattutto in N. Hartmann - come filosofia dell'essere strettamente oggettiva, e in Heidegger e Jaspers - nel senso di ontologia fondamentale. La differenza tra le forme antiche e moderne dell'ontologia sta nel fatto che la prima considerava il mondo intero nella sua relazione con l'uomo, cioè. tutte le forme e le connessioni Il mondo reale con la sua ricchezza di transizioni - come si adatta all'uomo. Grazie a ciò, l'uomo divenne il fine ultimo dell'ordine mondiale. La nuova ontologia ha sviluppato un concetto di realtà estremamente ampio, comunicando il pieno allo spirito e cercando da questa posizione di definire l'essere autonomo dello spirito e il suo rapporto con l'essere autonomo del resto del mondo. La vecchia ontologia limitava il regno al solo materiale. Il senza tempo era considerato nell'antica ontologia di un ordine superiore, persino l'unico vero essere. Hartmann disse che "il regno, un tempo considerato la sfera del perfetto, il regno delle essenze, il cui debole riflesso dovrebbero essere le cose, proprio questo regno si è rivelato essere un essere inferiore, che può essere compreso solo in astrazione". Questo è ciò che è evidentemente chiaro tra la vecchia e la nuova ontologia. Quello che è grande nella nuova ontologia analisi categorica, si spiega con la sua essenza.

Dizionario enciclopedico filosofico. 2010 .

La filosofia dei tempi moderni si concentra sui problemi della cognizione, ma l'ontologia rimane una parte invariabile della dottrina filosofica (in particolare, tra i pensatori razionalisti). Secondo la classificazione di Wolf, è incluso nel sistema delle scienze filosofiche insieme a "teologia razionale", "cosmologia" e "psicologia razionale". L'ontologia di Cartesio, Spinoza, Leibniz descrive il rapporto delle sostanze e la subordinazione dei livelli dell'essere, pur conservando una certa dipendenza dall'ontologia neoscolastica. Il problema della sostanza (cioè l'essere primario e autosufficiente) e i problemi ad esso associati (Dio e sostanza, pluralità e sostanze, dal concetto di sostanza dei suoi singoli stati, le leggi di sviluppo della sostanza) diventano il tema centrale di ontologia. Tuttavia, la logica dei sistemi dei razionalisti non è più l'ontologia, ma l'epistemologia. Per i filosofi empiristi, i problemi ontologici passano in secondo piano (ad esempio, Hume non ha affatto l'ontologia come dottrina indipendente) e, di regola, la loro soluzione non si riduce a un'unità sistematica.

Il punto di svolta nella storia dell'ontologia fu la “filosofia critica” di Kant, che opponeva al “dogmatismo” della vecchia ontologia una nuova comprensione dell'oggettività come risultato della progettazione del materiale sensoriale da parte dell'apparato categorico del soggetto conoscitore. L'essere, cioè, si divide in due tipi di realtà - fenomeni materiali e categorie ideali, possono essere uniti solo dall'io sintetizzatore. Secondo Kant, la questione dell'essere stesso non ha senso al di fuori della sfera dell'esperienza attuale o possibile. (Caratteristico è l'“argomentazione ontologica” kantiana basata sulla negazione della predicatività dell'essere: l'attribuzione dell'essere a un concetto non gli aggiunge nulla di nuovo.) L'ontologia precedente è interpretata da Kant come un'ipostatizzazione dei concetti della ragion pura . Allo stesso tempo, la stessa divisione kantiana dell'universo in tre sfere autonome (i mondi della natura, della libertà e della finalità) fissa i parametri di una nuova ontologia, in cui la capacità di entrare nella dimensione del vero essere, comune per il pensiero pre-kantiano, si distribuisce tra la capacità teorica, che rivela l'essere come trascendenza trascendentale, e la capacità pratica, che rivela l'essere come realtà terrena della libertà.

Fichte, Schelling e Hegel, basandosi sulla scoperta kantiana della soggettività trascendentale, tornarono in parte alla tradizione razionalista prekantiana di costruire un'ontologia sulla base dell'epistemologia: nei loro sistemi l'essere è una tappa naturale dello sviluppo del pensiero, cioè , il momento in cui il pensiero rivela la sua identità con l'essere. Tuttavia, la natura dell'identificazione dell'essere e del pensiero (e, di conseguenza, dell'ontologia e dell'epistemologia) nella loro filosofia, che fa della struttura del soggetto della conoscenza la base contenutistica dell'unità, è stata determinata dalla scoperta kantiana dell'attività del soggetto. . Ecco perché l'ontologia dell'idealismo classico tedesco è fondamentalmente diversa dall'ontologia dei tempi moderni: la struttura dell'essere è compresa non nella contemplazione statica, ma nella sua generazione storica e logica, la verità ontologica è intesa non come stato, ma come processi.

Per la filosofia dell'Europa occidentale del XIX secolo. caratterizzato da un forte calo di interesse per l'ontologia come disciplina filosofica indipendente e un atteggiamento critico nei confronti dell'ontologia della filosofia precedente. Da un lato, le conquiste delle scienze naturali sono servite come base per tentativi di descrizione sintetica non filosofica dell'unità del mondo e per una critica positivista dell'ontologia. D'altra parte, la filosofia della vita ha cercato di ridurre l'ontologia (insieme alla sua fonte - il metodo razionalistico) a uno dei sottoprodotti pragmatici dello sviluppo di un principio irrazionale ("volontà" in Schopenhauer e Nietzsche). Il neokantismo e le direzioni correlate costrinsero la comprensione epistemologica dell'ontologia, delineata nella filosofia classica tedesca, a trasformare l'ontologia in piuttosto che in un sistema. Dal neokantismo deriva la tradizione di separare l'assiologia dall'ontologia, il cui soggetto - i valori - non esiste, ma "mezzi".

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• introduzione
• 1. Ontologia filosofica
• 1.1 Il concetto di essere
• 1.2 Essere e sostanza
• 1.5 Spazio e tempo
• 1.9 Struttura della coscienza
• 1.10 Coscienza e autocoscienza
• 1.14 Ontologia nel Rinascimento e nell'età moderna (fino alla fineXVIIv.)
• 1.15 Ontologia in filosofiaXIX- XXsecoli
• Conclusione
• Bibliografiaї

introduzione

L'ontologia è "conoscenza dell'esistenza". Questo significato è conservato fino ad oggi, e l'ontologia è intesa come una dottrina delle strutture ultime e fondamentali dell'essere. Nella maggior parte delle tradizioni filosofiche, la dottrina dell'essere, sebbene includa la riflessione sull'essere naturale, è tuttavia irriducibile solo ad esso.

Fin dall'inizio, l'ontologia agisce come un tipo di conoscenza che non ha basi di criteri naturali, a differenza, ad esempio, delle scienze empiriche. Doveva difendere il suo diritto di costruire un'immagine del mondo attraverso il pensiero razionale e riflessivo.

La ricerca dei filosofi dell'essenza della verità in quanto tale, buona in quanto tale, si è scontrata inevitabilmente con il problema dell'identificazione del principio, che funge da criterio di verità, morale, ecc. L'attendibilità della conoscenza ottenuta attraverso il pensiero non potrebbe essere sostanziata senza un criterio esterno indipendente da qualsiasi cosa. E solo l'essere stesso poteva fungere da criterio, vale a dire. ciò che è in realtà, in contrapposizione ai fenomeni e alle cose illusorie.

Ma qui prima che nascesse il pensiero ontologico domanda principale: E che cosa, infatti, si intende per essere, quale significato dovremmo dare a questo più astratto e universale di tutti i concetti?

1. Ontologia filosofica

ONTOLOGIA (dal greco On, genus. Case ontos - essere e logos - una parola, un concetto, un insegnamento), la dottrina dell'essere in quanto tale; una branca della filosofia che studia i principi fondamentali dell'essere, le essenze e le categorie più generali dell'esistenza. A volte l'ontologia è identificata con la metafisica, ma più spesso è considerata come la sua parte fondamentale, cioè. come metafisica dell'essere. Il termine "ontologia" è apparso per la prima volta nel "Lessico filosofico" di R. Goklenius (1613) ed è stato fissato nel sistema filosofico di H. Wolf.

La teoria filosofica dell'essere o ontologia è un elemento centrale nella struttura della conoscenza filosofica. In ontologia si sviluppa il concetto di realtà, di ciò che esiste. Senza rispondere alla domanda, che cosa è l'essere, che cosa esiste nel mondo, è impossibile risolvere qualsiasi questione più specifica della filosofia: sulla conoscenza, sulla verità, sull'uomo, sul senso della sua vita, sul posto nella storia, ecc. Tutti questi temi sono trattati in altre sezioni del sapere filosofico: epistemologia, antropologia, prasseologia e assiologia.

1.1 Il concetto di essere

La prima domanda con cui inizia la filosofia è la questione dell'essere. La distruzione dell'indubitabilità del mito e l'interpretazione mitologica della realtà costrinsero i filosofi greci a cercare nuove solide basi del mondo naturale e umano. La questione dell'essere è la prima non solo in termini di genesi della conoscenza filosofica, qualsiasi concetto filosofico inizia con essa, esplicitamente o implicitamente. L'essere come caratteristica primaria iniziale del mondo è un concetto troppo povero e troppo ampio che è pieno di contenuti concreti in interazione con altre categorie filosofiche. Il filosofo tedesco L. Feuerbach sosteneva che per essere l'uomo intende l'esistenza, l'essere per sé, la realtà. L'essere è tutto ciò che esiste in un modo o nell'altro. Questa è la prima e apparentemente ovvia risposta. Tuttavia, nonostante l'ovvietà, oltre a due millenni e mezzo di riflessione su questa ovvietà, la questione filosofica dell'essere è ancora aperta.

La categoria filosofica dell'essere presuppone non solo una descrizione di tutto ciò che è disponibile nell'Universo, ma una delucidazione della natura dell'essere veramente esistente. La filosofia cerca di chiarire la questione dell'essere assoluto, indubbio, vero, lasciando tutto ciò che è transitorio alla periferia del suo ragionamento. Ad esempio, una delle questioni fondamentali è quella del rapporto tra essere e non essere. Essere e non essere coesistono alla pari o esiste l'essere e il non essere no? Che cos'è il nulla? Come si confronta il non essere con il caos, da un lato, e con il nulla, dall'altro? La questione del non-essere è il rovescio della questione dell'essere ed è inevitabilmente la prima concretizzazione del problema filosofico originario.

Un'altra categoria correlata al concetto di essere è la categoria del divenire: che cos'è l'essere e che cos'è il divenire? l'essere diventa o rimane immutato?

La questione del rapporto tra essere e divenire richiede di chiarire il significato di un'altra coppia di categorie ontologiche: possibilità e realtà. La possibilità è intesa come essere potenziale e la realtà come attuale. L'essere ha forme di esistenza sia attuali che potenziali, che sono coperte dal concetto di "realtà". La realtà è essere sia fisico che mentale, culturale e sociale. V l'anno scorso in relazione allo sviluppo della tecnologia informatica, parlano anche di una forma virtuale dell'essere: la realtà virtuale. La questione dei criteri per l'esistenza di questi tipi e forme dell'essere è risolta anche nell'ambito dell'ontologia filosofica.

Nella dottrina filosofica dell'essere vengono risolte una serie di questioni fondamentali, a seconda delle risposte alle quali varie posizioni filosofiche:

· Monismo e pluralismo;

• materialismo e idealismo;

· Determinismo e indeterminismo.

Il problema dell'essere si concretizza con l'aiuto seguenti argomenti: il mondo è uno o multiplo, mutevole o immutabile, che il cambiamento obbedisca o meno a qualche legge, ecc. Il problema dell'essere viene allora in primo piano nelle riflessioni filosofiche, poi per un po' va nell'ombra, dissolvendosi in problemi epistemologici, antropologici o assiologici, ma ancora e ancora si riproduce su nuova base e in una diversa interpretazione.

1.2 Essere e sostanza

La categoria di sostanza riflette il contenuto concreto del concetto vuoto e astratto dell'essere. Introducendo il concetto di sostanza, i filosofi passano dall'affermare l'esistenza dell'essere al chiarire la questione di cosa esattamente esista.

Sostanza significa il principio fondamentale di tutto ciò che esiste, ciò per mezzo del quale esistono tutte le cose diverse. A sua volta, la sostanza non ha bisogno di nulla per la propria esistenza. Lei è la causa di se stessa. La sostanza ha attributi che sono intesi come sue proprietà intrinseche ed esiste attraverso molti modi: le sue incarnazioni specifiche. Il modo non può esistere indipendentemente dalla sostanza, poiché la sostanza è la ragione della sua esistenza.

La sostanzialità dell'essere può essere compresa sia nello spirito materialista sia in quello idealistico. Le controversie sulla natura materiale o, al contrario, sulla natura spirituale della sostanza sono state condotte in filosofia per diversi secoli.

ontologia filosofica spazio tempo

1.3 Il problema dell'unità e della diversità del mondo

Il problema dell'unità del mondo è uno dei centrali dell'ontologia e, nonostante la sua apparente semplicità, è il più complicato. La sua essenza può essere formulata come segue: come e perché il mondo, essendo uno nel suo fondamento, è così diverso nella sua esistenza empirica. La consapevolezza del problema dell'unità e della pluralità del mondo già nell'Antichità ha dato origine a due risposte estreme. Gli eleatici sostenevano che l'essere è uno e la pluralità è un'illusione, un errore dei sensi. Pluralità e movimento non possono essere pensati in modo coerente, quindi non esistono. Eraclito ha dato la risposta esattamente opposta: l'essere è cambiamento costante, e la sua essenza è nella diversità.

Platone sosteneva che il mondo è uno. Le idee costituiscono la base dell'unità, mentre la diversità percepita dai sensi appartiene al mondo del divenire, generato dalla combinazione di essere e non essere. Così, Platone ha raddoppiato la realtà: il mondo ha cominciato ad esistere in una forma intelligibile di unità e una forma percepita di una pluralità.

Aristotele, allievo di Platone, ha formulato un concetto più complesso e dettagliato del rapporto tra l'uno ei molti. Aristotele si oppose all'identificazione dei primi principi con elementi materiali. Le origini materiali non sono sufficienti per dedurre da esse tutto ciò che esiste. Oltre alla causa materiale, ci sono altri tre tipi di ragioni nel mondo: guida, formale e obiettivo. Successivamente Aristotele ridusse queste tre ragioni al concetto di forma e spiegò la diversità con l'interazione tra materia e forma. Aristotele considerava l'immobile motore primo, il principio attuale e assoluto, la sorgente e la causa prima del movimento.

La filosofia del Medioevo ha offerto una propria versione del rapporto tra l'uno ei molti. L'unità del mondo sta in Dio. Dio è la personalità suprema, l'eternità è il suo attributo. La materia è creata da Dio, rispettivamente, tutta la diversità del mondo è il risultato degli sforzi creativi di Dio.

Una tale interpretazione del problema della diversità qualitativa del mondo non poteva soddisfare i filosofi ei naturalisti del Rinascimento e del New Age. In questo momento appare una nuova risposta al problema dell'unità e della diversità: il panteismo. Il panteismo identifica la natura, la ragione e Dio, dissolvendo così la fonte del movimento della materia - spiritualità- in se stessa. L'essenza della visione panteistica: il mondo in tutta la sua diversità è eternamente generato da un dio impersonale che si fonde con la natura ed è il suo principio creativo interiore. Sostenitori del panteismo nelle sue forme mistiche e naturalistiche furono N. Kuzansky, D. Bruno, B. Spinoza

Postulando l'unità del mondo, il pensiero filosofico può fondare questa unità sia nello spirito che nella materia. Nel primo caso, otteniamo il monismo idealistico, nel secondo - materialista. I sostenitori del monismo filosofico, indipendentemente dalla sua versione specifica, sostengono che l'universo infinito è uno, connesso leggi universali, e si manifesta attraverso numerose forme.

1.4 Concetto filosofico del movimento

La diversità del mondo può essere spiegata assumendo l'esistenza del movimento in esso. Essere significa essere in movimento, l'essere immobile non può essere rilevato, poiché non interagisce con altri frammenti del mondo, compresa la coscienza umana. Già gli eleatici richiamavano l'attenzione sulla natura contraddittoria del movimento e collegavano la questione del movimento a certe idee sullo spazio e sul tempo.

Già Aristotele criticava quelle disposizioni della filosofia degli Eleati, che portavano alla conclusione che il movimento fosse inconcepibile. Innanzitutto, dice Aristotele, Zenone mescola infinito attuale e potenziale. In secondo luogo, anche se spazio e tempo sono infinitamente divisibili, ciò non significa che esistano separatamente l'uno dall'altro.

Nella filosofia del Rinascimento. In questo momento è apparso il concetto di animazione universale della materia - panpsichismo. La spiegazione dell'attività della materia attraverso il conferimento di vita - l'ilozoismo - è diventata vicina nel significato. Sia nel panpsichismo che nell'ilozoismo si presumeva che la ragione della variabilità del mondo fosse il principio spirituale, che si dissolve nella materia, questo è l'inizio: la vita o l'anima.

I filosofi meccanicisti, avendo identificato la materia con la materia inerte, furono costretti a cercare un'altra risposta alla domanda sulla fonte del moto. Nei secoli XVII e XVIII si diffuse il deismo, il principio secondo il quale Dio crea il mondo e quindi non interferisce negli affari del mondo, l'universo continua ad esistere indipendentemente, obbedendo alle leggi naturali. Il deismo è una versione secolare e secolarizzata del concetto religioso del primo impulso con cui Dio ha avviato il "movimento a orologeria" dell'universo.

Un concetto dettagliato di movimento è presentato in filosofia materialismo dialettico... I materialisti dialettici, riducendo tutto l'essere alla materia e rifiutando di identificarlo con qualsiasi manifestazione specifica, hanno offerto la loro risposta alla domanda sulla fonte del movimento. Il materialismo dialettico afferma che la fonte dell'attività della materia è in se stessa, l'interazione di principi opposti è riconosciuta come la causa dell'auto-moto della materia. È l'inconsistenza interna della materia che determina la sua capacità di autosviluppo. La materia è un'integrità in costante mutamento, indistruttibile quantitativamente e qualitativamente. Una forma di movimento passa in un'altra, formando nuove variazioni dello stesso mondo materiale. Il movimento è uno degli attributi della materia, un modo della sua esistenza. Non c'è materia al mondo senza movimento e movimento senza materia. Il movimento è inteso come ogni possibile cambiamento che esiste in forme infinitamente diverse. Così, nel materialismo dialettico, si enfatizza il carattere universale del movimento e si evita l'errore di ridurre il movimento a uno dei suoi tipi specifici. Il riposo è considerato uno stato della materia relativamente stabile, uno dei lati del movimento.

Il materialismo dialettico parla anche di varie forme di movimento della materia. F. Engels distingue cinque di queste forme: meccanica, fisica, chimica, biologica e sociale. Tutte le forme di movimento sono collegate e, in determinate condizioni, si trasformano l'una nell'altra. Ciascuna delle forme di movimento è associata a un determinato vettore materiale: meccanico - con macro-corpi, fisico - con atomi, chimico - con molecole, biologico - con proteine, sociale - con individui umani e comunità sociali.

Così, nonostante le diverse posizioni filosofiche sulla questione del moto, il principio secondo cui il moto è riconosciuto come proprietà inalienabile della materia consente di concretizzare il principio dell'unità del mondo e di spiegare la varietà delle cose sensibili come forme mutevoli di esistenza di una singola materia.

1.5 Spazio e tempo

Già gli antichi saggi univano le questioni dell'essere, del movimento, dello spazio e del tempo. Le aporie di Zenone non riguardano solo il problema del moto, ma esprimono anche alcune idee sullo spazio e sul tempo.

Le categorie filosofiche di spazio e tempo sono astrazioni di alto livello e caratterizzano le caratteristiche dell'organizzazione strutturale della materia. Spazio e tempo sono forme dell'essere, secondo L. Feuerbach, le condizioni fondamentali dell'essere che non esistono indipendentemente da esso. Un'altra cosa è vera, la materia è impossibile fuori dallo spazio e dal tempo.

Nella storia della filosofia si possono distinguere due modi di interpretare il problema dello spazio e del tempo. La prima è soggettivista, considera lo spazio e il tempo come capacità interiori di una persona. I fautori del secondo - l'approccio oggettivista - considerano lo spazio e il tempo come forme oggettive dell'essere, indipendenti dalla coscienza umana.

C'erano abbastanza esempi del concetto soggettivista di spazio e tempo, ma il più famoso appartiene a I. Kant. Lo spazio e il tempo, secondo I. Kant, sono forme a priori di sensualità, con l'aiuto delle quali il soggetto conoscente ordina il caos delle impressioni sensoriali. Il soggetto conoscente non può percepire il mondo al di fuori dello spazio e al di fuori del tempo. Lo spazio è una forma a priori di sensazione esterna che consente di sistematizzare le sensazioni esterne. Il tempo è una forma a priori di sentimento interiore che sistematizza i sentimenti interiori. Lo spazio e il tempo sono forme della capacità cognitiva sensoriale del soggetto e non esistono indipendentemente dal soggetto.

Nella sua forma finale, il concetto sostanziale si è formato nel Nuovo Tempo. Si basava sui concetti ontologici dei filosofi e del meccanico del 17° secolo I. Newton. Lo spazio nella meccanica di I. Newton è un contenitore vuoto per la materia - la materia. È uniforme, immobile e tridimensionale. Il tempo è un insieme di momenti uniformi che si susseguono nella direzione dal passato al futuro. Nel concetto sostanziale, spazio e tempo sono considerati come entità oggettive indipendenti, indipendenti l'una dall'altra, nonché dalla natura dei processi materiali che in essi avvengono.

Il concetto sostanziale di spazio e tempo si inseriva adeguatamente nel quadro meccanicistico del mondo offerto dalla filosofia razionalista classica, e corrispondeva al livello di sviluppo della scienza nel XVII secolo. Ma già nell'era dei tempi moderni, compaiono le prime idee che caratterizzano lo spazio e il tempo in modo completamente diverso.

Alcune caratteristiche sono attribuite allo spazio e al tempo fisici. Le proprietà dell'oggettività e dell'universalità sono comuni sia allo spazio che al tempo. Lo spazio e il tempo sono oggettivi, poiché esistono indipendentemente dalla coscienza. Universalità significa che queste forme sono inerenti a tutte le forme della materia, senza eccezioni, a qualsiasi livello della sua esistenza. Inoltre, lo spazio e il tempo hanno una serie di caratteristiche specifiche.

Allo spazio sono attribuite le proprietà di estensione, isotropia, omogeneità, tridimensionalità. L'estensione presuppone che ogni oggetto materiale abbia una certa posizione, l'isotropia significa l'uniformità di tutte le possibili direzioni, l'omogeneità dello spazio caratterizza l'assenza di punti selezionati in esso e la tridimensionalità descrive il fatto che la posizione di qualsiasi oggetto nello spazio può essere determinato utilizzando tre grandezze indipendenti.

Per quanto riguarda lo spazio multidimensionale, finora il concetto di multidimensionalità esiste solo come matematico, non fisico. I fondamenti della tridimensionalità dello spazio si cercano nella struttura di alcuni processi fondamentali, ad esempio nella struttura di un'onda elettromagnetica e delle particelle fondamentali. Tuttavia, non si nega che se è possibile ottenere conclusioni concrete dall'ipotesi astratta di uno spazio multidimensionale, che sono testate nel nostro continuum spazio-temporale quadridimensionale percepito, allora questi dati possono essere prove indirette dell'esistenza di un spazio multidimensionale.

Le proprietà di durata, unidimensionalità, irreversibilità e uniformità sono attribuite al tempo fisico. La durata è interpretata come la durata dell'esistenza di qualsiasi oggetto o processo materiale. Unidimensionalità significa che la posizione di un oggetto nel tempo è descritta da una singola quantità. L'omogeneità del tempo, come nel caso dello spazio, significa assenza di frammenti distinti. L'irreversibilità del tempo, cioè la sua unidirezionalità dal passato al futuro è molto probabilmente associata all'irreversibilità di alcuni processi fondamentali e alla natura delle leggi della meccanica quantistica. Inoltre, esiste un concetto causale di giustificazione dell'irreversibilità del tempo, secondo il quale se il tempo fosse reversibile, allora una relazione causale sarebbe impossibile.

1.6. Determinismo e indeterminismo

Tutti i fenomeni e i processi nel mondo sono interconnessi. Il principio ontologico del determinismo esprime questa relazione e risponde alla domanda se ci sia ordine e condizionamento di tutti i fenomeni nel mondo, o se il mondo sia un caos disordinato. Il determinismo è la dottrina del condizionamento universale dei fenomeni e degli eventi.

Il termine "determinismo" deriva dalla parola latina "determinare" - "determinare", "separare". Le idee iniziali sulla connessione tra fenomeni ed eventi sono apparse a causa delle peculiarità dell'attività pratica umana. L'esperienza quotidiana convinta che eventi e fenomeni siano in relazione tra loro, e che alcuni di essi si condizionino reciprocamente. Questa osservazione comune era espressa nell'antica massima: nulla nasce dal nulla e non si trasforma in nulla.

Idee assolutamente corrette e adeguate sull'interconnessione di tutti i fenomeni e gli eventi nella filosofia dei secoli XVII-XVIII. v. ha portato alla conclusione sbagliata sull'esistenza nel mondo della necessità totale e sull'assenza di possibilità. Questa forma di determinismo è detta meccanicistica.

Il determinismo meccanicistico tratta tutti i tipi di interconnessioni e interazioni come meccanici e nega la natura oggettiva della casualità. I limiti del determinismo meccanicistico sono stati chiaramente rivelati in connessione con le scoperte della fisica quantistica. Si è scoperto che i modelli di interazione nel micromondo non possono essere descritti dal punto di vista dei principi del determinismo meccanicistico. Le nuove scoperte in fisica dapprima portarono al rifiuto del determinismo, ma in seguito contribuirono alla formazione di un nuovo contenuto di questo principio. Il determinismo meccanicistico ha cessato di essere associato al determinismo in generale. Le nuove scoperte fisiche e l'appello della filosofia del XX secolo ai problemi dell'esistenza umana hanno chiarito il contenuto del principio dell'indeterminismo. L'indeterminismo è un principio ontologico secondo il quale non esiste una relazione generale e universale tra fenomeni ed eventi. L'indeterminismo nega che la causalità sia universale. Secondo questo principio, ci sono fenomeni ed eventi nel mondo che appaiono senza alcun motivo, ad es. non correlato ad altri fenomeni ed eventi.

Nella filosofia del XX secolo, che si è rivolta ai problemi della libertà umana, allo studio della psiche inconscia, e ha rifiutato di identificare la personalità solo con l'intelletto, la ragione, il pensiero, la posizione dell'indeterminismo si è notevolmente rafforzata. L'indeterminismo divenne una reazione estrema al meccanismo e al fatalismo. La filosofia della vita e la filosofia della volontà, l'esistenzialismo e il pragmatismo hanno limitato l'ambito del determinismo alla natura e il principio dell'indeterminismo è stato proposto per comprendere eventi e fenomeni nella cultura.

1.7 Nozione di diritto. Modelli dinamici e statistici

La natura non causale del rapporto tra fenomeni ed eventi non esclude la natura ordinata del rapporto di determinazione. Questa sentenza esprime l'essenza del principio di diritto. La categoria centrale di questo principio è il diritto.

Il diritto è una connessione oggettiva, necessaria, universale ricorrente ed essenziale tra fenomeni ed eventi. Qualsiasi legge ha una portata limitata. Ad esempio, l'estensione delle leggi della meccanica, che si giustificano pienamente all'interno del macrocosmo, al livello delle interazioni quantistiche è inaccettabile. I processi nel microcosmo obbediscono ad altre leggi. La manifestazione di una legge dipende anche dalle condizioni specifiche in cui viene attuata; il mutamento delle condizioni può aumentare o, al contrario, indebolire l'effetto della legge. Il funzionamento di una legge è corretto e modificato da altre leggi. Ciò è particolarmente vero per i modelli storici e sociali. Nella società e nella storia, le leggi si manifestano sotto forma di tendenze, ad es. agire non in ogni caso specifico, ma nella massa dei fenomeni. Ma va notato che anche le tendenze legislative sono oggettive e necessarie.

L'essere è diverso, quindi c'è un numero enorme di forme e tipi di leggi a cui sono soggetti i cambiamenti. Secondo il grado di generalità, distinguono tra leggi universali, speciali e specifiche; per sfere di azione - le leggi della natura, della società o del pensiero; dai meccanismi e dalle strutture delle relazioni di determinazione - dinamiche e statistiche, ecc.

I modelli dinamici caratterizzano il comportamento di singoli oggetti isolati e consentono di stabilire una connessione definita con precisione tra i singoli stati di un oggetto. In altre parole, i modelli dinamici sono ripetuti in ogni caso specifico e non sono ambigui. Le leggi dinamiche sono, per esempio, le leggi della meccanica classica. Il determinismo meccanicistico ha assolutizzato le leggi dinamiche. Il meccanismo ha affermato che conoscendo lo stato di un oggetto nel momento iniziale nel tempo, si può prevedere con precisione il suo stato in qualsiasi altro momento nel tempo. Successivamente si è scoperto che non tutti i fenomeni obbediscono a leggi dinamiche. È stata necessaria l'introduzione del concetto di un diverso tipo di regolarità - statistica.

I modelli statistici si manifestano nella massa dei fenomeni, queste sono le leggi-tendenze. Tali leggi sono altrimenti chiamate probabilistiche, poiché descrivono lo stato di un singolo oggetto solo con un certo grado di probabilità. Un modello statistico nasce come risultato dell'interazione un largo numero elementi e quindi caratterizza il loro comportamento nel suo insieme e non individualmente. Nei modelli statistici, la necessità si manifesta attraverso molti fattori casuali.

Il concetto di probabilità, che compare quando si descrivono modelli statistici, esprime il grado di possibilità, fattibilità di un fenomeno o evento in condizioni specifiche... La probabilità è un'espressione quantitativa di una possibilità, una determinazione di una misura della prossimità di una possibilità alla realtà. Possibilità e realtà sono categorie filosofiche accoppiate. La realtà è intesa come essere attuale, presente. La possibilità è come l'essere potenziale, la tendenza allo sviluppo dell'essere esistente. Se la probabilità di un evento è uguale a uno, allora questa è la realtà, con una probabilità zero - il verificarsi di un evento è impossibile, tra uno e zero - l'intera scala delle possibilità.

1.8 Concetto filosofico di coscienza

Il problema della coscienza può essere interpretato in chiave epistemologica, ontologica, assiologica o prasseologica, la questione della coscienza è un anello di congiunzione tra i vari rami del sapere filosofico. L'aspetto ontologico del problema della coscienza presuppone una risposta alla domanda sulla sua origine, struttura, correlazione con l'autocoscienza e l'inconscio, chiarimento del nesso tra coscienza e materia. L'aspetto epistemologico è associato allo studio abilità cognitive, grazie al quale una persona riceve nuove conoscenze. L'approccio assiologico implica considerare la coscienza dal punto di vista della sua natura di valore. Prasseologico - mette in primo piano gli aspetti dell'attività, prestando attenzione alla connessione tra coscienza e azioni umane.

Considerando il problema della coscienza, è importante determinare i confini di questo fenomeno e separare la coscienza dalle altre manifestazioni mentali della personalità. Per designare l'intero complesso di manifestazioni mentali di una persona in filosofia moderna viene introdotto il concetto di soggettività o realtà soggettiva. La soggettività è un complesso di manifestazioni consce e inconsce, emotive e intellettuali, di valore e cognitive di una persona. Questa è una realtà multidimensionale, nella cui struttura ci sono molti strati e livelli; la coscienza è solo una di queste. La coscienza dovrebbe essere intesa solo come quello strato di soggettività che è fornito al controllo volitivo. In senso generale, la coscienza è un riflesso intenzionale della realtà, sulla base della quale esiste una regolazione del comportamento umano. Questa idea non ha preso forma subito. Per molto tempo, le manifestazioni consce e inconsce di una persona non differivano e la coscienza stessa veniva spesso identificata con solo uno dei suoi aspetti: intelligenza, pensiero

La complessità del problema della coscienza sta anche nel fatto che ogni atto della coscienza include, in una forma collassata, l'intera vita di una persona nella sua unicità e originalità. La coscienza è intessuta in tutte le manifestazioni di una persona e per molti aspetti è una condizione per queste manifestazioni. È inseparabile dall'esperienza della vita di una persona e quindi deve essere studiato insieme ad essa. Ma il problema della coscienza così formulato diventa illimitato, poiché l'esperienza di vita di un individuo o l'esperienza culturale dell'uomo non sono mai completate. Il tema della coscienza, così, diventa alla pari con altre eterne questioni filosofiche.

La coscienza è difficile da definire come un soggetto esatto della riflessione scientifica o filosofica, poiché agisce sia come oggetto che come soggetto di questa riflessione, comprende se stessa nei propri termini e significati. Questa complessità del fenomeno della coscienza ha dato origine a molte interpretazioni di questo problema nella storia della filosofia.

1.9 Struttura della coscienza

In filosofia, la coscienza è vista come un sistema integrale. Tuttavia, è qui che finiscono le somiglianze tra i vari concetti filosofici di coscienza. L'insieme di elementi che un particolare filosofo identifica nella struttura di questa integrità dipende dalle sue preferenze di visione del mondo e dai compiti da risolvere. Per fare un confronto, vale la pena considerare due concetti, costruiti su basi diverse.

A. Spirkin propone di distinguere tre aree principali nella struttura della coscienza:

· Cognitivo (cognitivo);

· Emotivo;

· volitivo.

La sfera cognitiva è costituita dalle capacità cognitive, dai processi intellettuali di acquisizione della conoscenza e dai risultati dell'attività cognitiva, ad es. conoscenza stessa. Tradizionalmente, si distinguono due principali abilità cognitive umane: razionale e sensibile ai sensi. L'abilità cognitiva razionale è la capacità di formare concetti, giudizi e inferenze, è lei che è considerata la protagonista nella sfera cognitiva. Sensibile ai sensi - la capacità di sensazioni, percezioni e rappresentazioni. Per molto tempo, la coscienza è stata identificata con la sfera cognitiva e tutte le manifestazioni soggettive di una persona sono state ridotte a quelle intellettuali. significato filosofico il problema della coscienza è stato visto solo nel chiarire la questione di quale delle capacità cognitive sia la principale.

Oltre all'intelligenza e alla capacità sensibile, la sfera cognitiva include l'attenzione e la memoria. La memoria assicura l'unità di tutti gli elementi coscienti, l'attenzione consente di concentrarsi su un oggetto specifico. Sulla base dell'intelligenza, la capacità di sentire, l'attenzione e la memoria, si formano immagini sensoriali e concettuali, che fungono da contenuto della sfera cognitiva.

Sfera emotiva. Elementi del sottosistema emotivo della coscienza sono affetti (rabbia, orrore), emozioni associate a reazioni sensoriali (fame, sete) e sentimenti (amore, odio, speranza). Tutti questi fenomeni così diversi sono accomunati dal concetto di "emozioni". L'emozione è definita come un riflesso di una situazione sotto forma di esperienza mentale e un atteggiamento valutativo nei suoi confronti. Anche la sfera emotiva della coscienza partecipa al processo cognitivo, aumentando o, al contrario, diminuendo la sua efficacia.

La sfera volitiva della coscienza sono i motivi, gli interessi e i bisogni di una persona in unità con la sua capacità di raggiungere obiettivi. L'elemento principale di questa sfera è la volontà: la capacità di una persona di raggiungere i suoi obiettivi.

Nel concetto di cui sopra, si assume implicitamente che attività principale una persona dotata di coscienza, cognitiva. Gli elementi della coscienza vengono individuati e interpretati proprio in relazione all'attività cognitiva di una persona, al suo contenuto e al suo risultato. L'evidente svantaggio di questo concetto è che l'unità della coscienza, presentata come un insieme di vari elementi mentali, rimane solo un'affermazione, poiché la relazione tra questi elementi non è sufficientemente chiara.

KG. Jung offre un concetto diverso della struttura della coscienza. Considera l'adattamento come la funzione principale della coscienza (e dell'inconscio). Il concetto di "adattamento" è più ampio del concetto di "cognizione", l'adattamento può essere effettuato non solo attraverso l'attività cognitiva. Secondo K.G. Jung, il concetto di adattamento aiuta a comprendere meglio la natura dell'uomo e la natura delle sue interazioni con il mondo. Nella psicologia del profondo, la coscienza è considerata in stretta connessione con l'inconscio, in tal modo non solo stabilendo, ma confermando l'unità e l'integrità di tutte le manifestazioni mentali di una persona.

KG. Jung identifica quattro funzioni mentali che si manifestano sia a livello conscio che inconscio:

· Pensare - la capacità di conoscenza intellettuale e la formazione di conclusioni logiche;

• sentimenti - la capacità di valutazione soggettiva;

• sensazioni - la capacità di percepire con l'aiuto dei sensi;

· Intuizione - la capacità di percepire con l'aiuto dell'inconscio o la percezione di contenuti inconsci.

Per un completo adattamento, una persona ha bisogno di tutte e quattro le funzioni: con l'aiuto del pensiero, viene eseguita la cognizione e viene espresso il giudizio razionale, il sentimento ci consente di parlare della misura in cui una cosa particolare è importante o, al contrario, non importante per una persona, la sensazione fornisce informazioni su una realtà specifica e l'intuizione consente di indovinare opportunità nascoste.

Tuttavia, secondo K.G. Jung, tutte e quattro le funzioni non sono mai sviluppate allo stesso modo in una persona. Di norma, uno di loro svolge un ruolo di primo piano, è completamente cosciente e controllato dalla volontà, altri sono alla periferia come modi aggiuntivi di adattamento alla realtà circostante, essendo completamente o parzialmente inconsci. La principale funzione mentale di K.G. Jung lo chiama dominante. A seconda della funzione dominante, si distinguono i tipi psicologici sensoriali, intuitivi, pensanti e emotivi.

Oltre a quattro funzioni mentali, K.G. Jung individua due atteggiamenti fondamentali della coscienza:

· Estroverso - orientamento all'esterno, verso la realtà oggettiva;

· Introverso - diretto verso l'interno, verso la realtà soggettiva.

Ogni persona ha entrambi gli atteggiamenti, ma uno di loro domina. Se l'atteggiamento cosciente è introverso, allora l'inconscio è estroverso e viceversa.

Gli atteggiamenti estroversi o introversi si manifestano sempre in relazione a una delle funzioni mentali dominanti. Quelli. è possibile distinguere tipi di pensiero estroversi e introversi, tipi di sensibilità estroversi e introversi, ecc. Se l'adattamento cosciente viene effettuato con l'aiuto del pensiero estroverso, allora l'inconscio è una funzione di sentimento introverso, se a livello di coscienza una persona è un sentimento introverso, allora una funzione di pensiero estroverso si manifesta nell'inconscio, ecc. Le altre funzioni esistono ai margini del conscio e dell'inconscio e si manifestano in un modo o nell'altro, a seconda della situazione specifica.

L'opposizione tra il conscio e l'inconscio non si sviluppa in conflitto finché la persona non nega le sue manifestazioni inconsce. Concetto tutta la personalità nel concetto di K.G. Jung assume l'unità delle sue manifestazioni consce e inconsce. L'inconscio, quindi, è assolutamente necessario per l'adattamento di una persona alla realtà, poiché consente il pieno utilizzo di tutti gli strumenti psichici. Tuttavia, a differenza della coscienza, le funzioni inconsce non si prestano al controllo della volontà e agiscono spontaneamente quando gli adattamenti consci sono chiaramente insufficienti.

Il concetto di struttura della coscienza proposto da K.G. Jung, ti permette di spiegare la varietà delle differenze personali e psicologiche che esistono tra le persone, e allo stesso tempo non si limita alla loro semplice affermazione. Inoltre, nella sua teoria, il concetto filosofico di una personalità integrale è pieno di uno specifico contenuto psicologico.

1.10 Coscienza e autocoscienza

L'autocoscienza è la capacità di una persona di mostrare simultaneamente i fenomeni e gli eventi del mondo esterno e di avere conoscenza del processo stesso della coscienza a tutti i suoi livelli. Per la prima volta in filosofia, il problema dell'autocoscienza fu formulato da Socrate, che chiamò l'autoconoscenza il significato della filosofia (lettore 4.3). Ma nella filosofia antica, il problema dell'autocoscienza non ha ricevuto un'interpretazione dettagliata.

Per la prima volta, la questione dell'autocoscienza è diventata un problema in filosofia medievale... La visione del mondo religiosa medievale presupponeva e richiedeva a una persona un certo sforzo volto a trasformare la natura corporea associata al peccato. È chiaro che prima che una persona possa realizzarsi a immagine e somiglianza di Dio, deve semplicemente realizzarsi.

Nella filosofia dei tempi moderni, il problema dell'autocoscienza si è rivelato collegato al problema della cognizione e della capacità di una persona di conoscere le proprie capacità. La filosofia dei secoli XVII - XVIII afferma che non c'è coscienza senza autocoscienza e la coscienza, a sua volta, si riduce al pensiero.

La filosofia moderna ha abbandonato l'identificazione della coscienza, del pensiero e dell'autocoscienza. Nella filosofia moderna, non è tanto la questione della coscienza o dell'autocoscienza che viene interpretata come il problema della possibilità fondamentale di riflessione su qualsiasi manifestazione di una persona: conscia e inconscia, intellettuale, emotiva o volitiva. L'autocoscienza è considerata non solo nella forma della conoscenza di sé, ma anche dei sentimenti sul contenuto della realtà soggettiva, è intesa come ogni possibile autoriflessione, equivalente al riflesso del mondo esterno.

Il grado di chiarezza dell'autocoscienza può essere diverso per persone diverse e per la stessa persona in momenti diversi della sua vita. Riflessione vaga di sensazioni corporee o riflessioni intense su se stessi, il significato della vita e la propria attività mentale - tutte queste sono manifestazioni di autocoscienza. La base dell'autocoscienza è il sentimento di "io", che scompare solo in casi eccezionali: svenimento, coma, ecc. Il sentimento di "io" è sovrapposto agli altri, più sviluppato e livelli alti coscienza e autocoscienza. Poiché l'autocoscienza è parte integrante di ogni atto cosciente, nella struttura dell'autocoscienza si possono distinguere gli stessi elementi che nella struttura della coscienza: la manifestazione del processo di pensiero, la manifestazione delle proprie emozioni, la manifestazione di sensazioni corporee, ecc. Come altre coscienze, l'autocoscienza non è solo conoscenza, ma anche esperienza e atteggiamento verso se stessi.

La consapevolezza del mondo esterno, non accompagnata dalla consapevolezza di sé, è imperfetta. Questa idea non è una conquista della sola filosofia moderna, poiché è stata formulata da Socrate. L'idea che la coscienza non esista senza l'autocoscienza è una di quelle centrali nella filosofia classica tedesca. La moderna filosofia esistenziale e fenomenologica presuppone anche un'unità inestricabile di coscienza e autocoscienza. In termini di ulteriore chiarimento del problema della coscienza, l'affermazione dell'unità della coscienza e dell'autocoscienza significa che la coscienza, per quanto complesso possa essere un fenomeno, è aperta a se stessa, cioè. può essere oggetto di studio filosofico o scientifico.

1.11 Conscio e inconscio

Il concetto di psiche inconscia è apparso nella filosofia antica. Già Democrito distingue tra l'anima, costituita da atomi bagnati e inattivi, e l'anima, costituita da atomi ardenti e mobili. Un'anima ardente corrisponde alla ragione, alla chiara coscienza, all'anima bagnata - a ciò che ora chiameremmo inconscio. Filosofo medievale Agostino, nelle Confessioni, riflette sull'esperienza interiore della soggettività, che è molto più ampia dell'esperienza cosciente. In tempi moderni, G. Leibniz discute anche della psiche inconscia, senza usare il termine stesso "inconscio".

L'inconscio è l'intero insieme di fenomeni e processi mentali che si trovano al di fuori della sfera della mente, non sono realizzati e non sono suscettibili di controllo volitivo cosciente. Il confine tra il conscio e l'inconscio è sfocato, ci sono tali fenomeni mentali che migrano dalla sfera della coscienza all'inconscio e viceversa. Per delineare il confine tra conscio e inconscio, S. Freud introduce il concetto di subconscio. L'inconscio esplode sotto forma di sogni, stati semi-ipnotici, lapsus, errori, azioni errate, ecc. È da queste conseguenze del lavoro dell'inconscio che si può conoscere la natura dell'inconscio, il suo contenuto e le sue funzioni.

Z. Freud ha proposto il proprio modello di soggettività, in cui sono rappresentate sia la sfera conscia che quella inconscia. La struttura della realtà soggettiva si presenta così:

· "It" o "Id" - uno strato profondo di pulsioni inconsce della personalità, in cui prevale il principio del piacere;

· "Io" o "Ego" - la sfera cosciente, il mediatore tra l'inconscio e il mondo esterno, il principio di realtà opera nella sfera cosciente;

· "Super - I" o "Super - Ego" - gli atteggiamenti della società e della cultura, la censura morale, la coscienza [Freud Z., M., 1992].

· "Super-I" svolge funzioni repressive. Lo strumento della repressione è "io". "Io" è un intermediario tra il mondo esterno e "Esso", "Io" cerca di rendere "Esso" accettabile al mondo o di portare il mondo in accordo con i desideri di "Esso". Il mondo esterno è inteso come cultura, che consiste proprio nelle esigenze del "Super-io", cioè. norme e regolamenti che contraddicono i desideri di "Esso". Per illustrare il rapporto tra "Io" e "Esso" S. Freud offre l'immagine di un cavaliere e di un cavallo. "Io" - il cavaliere, guidando il cavallo - "It". In una situazione normale, "Io" regna su "Esso", trasforma la volontà di "Esso" nella propria azione. La nevrosi sorge quando le contraddizioni tra gli sforzi di "Esso" e gli atteggiamenti del "Super-Io" diventano insormontabili e "Esso" sfugge al controllo dell'"Io".

1.12 La dottrina dell'essere nella filosofia antica

L'ontologia si distinse dalla dottrina dell'essere della natura come dottrina dell'essere stesso nella prima filosofia greca. Parmenide e altri Eleatici dichiaravano vera conoscenza solo il pensiero dell'essere, unità omogenea, eterna e immutabile. Secondo loro, il pensiero dell'essere non può essere falso, pensiero ed essere sono la stessa cosa. La prova della natura senza tempo, senza spazio, non multiplo e intelligibile dell'essere è considerata il primo argomento logico della storia filosofia occidentale... La fluida diversità del mondo era vista dalla scuola eleatica come un fenomeno ingannevole. Questa rigida distinzione fu ammorbidita dalle successive teorie ontologiche dei presocratici, il cui soggetto non era più l'essere "puro", ma gli inizi dell'essere qualitativamente determinati ("radici" di Empedocle, "semi" di Anassagora, "atomi" di Democrito). Tale comprensione ha permesso di spiegare la connessione dell'essere con oggetti specifici, l'intelligibile con la percezione sensoriale. Allo stesso tempo, un'opposizione critica nasce dai sofisti, che rifiutano la concepibilità dell'essere e, indirettamente, la stessa significatività di questo concetto. Socrate evitava i temi ontologici e si può solo ipotizzare la sua posizione, ma la sua tesi sull'identità tra conoscenza oggettiva e virtù soggettiva suggerisce che per la prima volta si poneva il problema dell'essere personale.

Platone sintetizzò l'ontologia greca antica nella sua dottrina delle "idee". L'essere, secondo Platone, è un insieme di idee - forme o essenze intelligibili, il cui riflesso è la diversità del mondo materiale. Platone ha tracciato la linea non solo tra l'essere e il divenire (cioè la fluidità del mondo percepito sensualmente), ma anche tra l'essere e il "principio senza inizio" dell'essere (cioè una base incomprensibile, che ha anche chiamato "buono"). Nell'ontologia dei neoplatonici, questa differenza è fissata nel rapporto tra il super-essere "singolo" e l'essere "mente". L'ontologia di Platone è strettamente connessa alla dottrina della conoscenza come ascesa intellettuale a tipi di essere realmente esistenti.

Aristotele non solo sistematizzò e sviluppò le idee di Platone, ma fece anche progressi significativi, chiarendo le sfumature semantiche dei concetti di "essere" ed "essenza". Ancora più importante è il fatto che Aristotele introduca una serie di temi nuovi e significativi per l'ontologia successiva: l'essere come realtà, la mente divina, l'essere come unità degli opposti e un limite specifico di "comprensione" della materia per forma. L'ontologia di Platone e Aristotele ebbe un'influenza decisiva su tutta la tradizione ontologica dell'Europa occidentale. La filosofia ellenistica era interessata all'ontologia nella misura in cui poteva diventare la base per le costruzioni etiche. In questo caso, viene data la preferenza alle versioni arcaiche dell'ontologia: gli insegnamenti di Eraclito (stoici), Democrito (epicurei), sofisti anziani (scettici).

1.13 Ontologia e teologia nel Medioevo

I pensatori medievali (sia cristiani che musulmani) adattarono abilmente l'antica ontologia alla soluzione dei problemi teologici. Una simile coniugazione di ontologia e teologia è stata preparata da alcune correnti Filosofia ellenistica e dei primi pensatori cristiani. Nel Medioevo l'ontologia (a seconda dell'orientamento del pensatore) come concetto di essere assoluto poteva differire dall'assoluto divino (e allora si pensava Dio come donatore e fonte dell'essere) o identificarsi con Dio (in questo caso , la concezione parmenidea dell'essere si fondeva spesso con l'interpretazione platonica del "bene"); una moltitudine di essenze pure si avvicinava al concetto di gerarchia angelica e veniva intesa come essere mediatore tra Dio e il mondo. Alcune di queste entità, dotate da Dio della grazia dell'essere, furono interpretate come esistenza presente. L'ontologia medievale è caratterizzata dall'"argomento ontologico" di Anselmo di Canterbury, secondo il quale la necessità dell'esistenza di Dio deriva dal concetto di Dio. L'argomento ha avuto una lunga storia ed è ancora controverso sia tra i teologi che tra i logici.

L'ontologia scolastica matura si distingue per uno sviluppo categorico dettagliato, una distinzione dettagliata tra i livelli dell'essere (sostanziale e incidentale, attuale e potenziale, necessario, possibile e accidentale, ecc.)

Entro il XII secolo. le antinomie dell'ontologia si accumulano, e le migliori menti dell'epoca vengono portate a risolverle: questo è il tempo delle grandi "somme" e dei sistemi. Ciò non solo tiene conto dell'esperienza della prima scolastica e dell'aristotelismo arabo, ma rivede anche il patrimonio antico e patristico. Si delinea la divisione del pensiero ontologico in due correnti: la tradizione aristotelica e quella agostiniana.

Il principale rappresentante dell'aristotelismo - Tommaso d'Aquino - introduce nell'ontologia medievale una feconda distinzione tra essenza ed esistenza, e sottolinea anche il momento dell'efficacia creatrice dell'essere, pienamente concentrato nell'essere stesso (ipsum esse), in Dio come actus purus (puro atto). Dalla tradizione di Agostino deriva Giovanni Duns Scoto, il principale avversario di Tommaso. Rifiuta la rigida distinzione tra essenza ed esistenza, credendo che l'assoluta completezza dell'essenza sia l'esistenza. Allo stesso tempo, Dio si eleva al di sopra del mondo delle essenze, a cui è più appropriato pensare con l'aiuto delle categorie dell'infinito e della volontà. Questo atteggiamento di Duns Scoto ha posto le basi per il volontarismo ontologico. Vari atteggiamenti ontologici si manifestarono nella disputa scolastica sugli universali, da cui nasce il nominalismo di Occam, con la sua idea del primato della volontà e dell'impossibilità di esistenza reale degli universali. L'ontologia occamista gioca un ruolo importante nella distruzione della scolastica classica e nella formazione della visione del mondo della nuova era.

1.14 Ontologia nel Rinascimento e nell'età moderna (fino alla fine del XVII secolo)

Il pensiero filosofico del Rinascimento nel suo insieme è estraneo ai problemi ontologici. Tuttavia, nel XV secolo. Una pietra miliare significativa nella storia dell'ontologia è stato l'insegnamento di Nikolai Kuzansky, che contiene sia momenti di somma che momenti innovativi. Inoltre, la tarda scolastica si sviluppò tutt'altro che infruttuosa e nel XVI secolo. nell'ambito dei commenti tomistici, crea una serie di raffinate costruzioni ontologiche.

La filosofia dei tempi moderni si concentra sui problemi della cognizione, ma l'ontologia rimane una parte indispensabile della dottrina filosofica (in particolare, tra i pensatori razionalisti). Secondo la classificazione di Wolf, è incluso nel sistema delle scienze filosofiche insieme a "teologia razionale", "cosmologia" e "psicologia razionale". In Cartesio, Spinoza e Leibniz, l'ontologia descrive il rapporto delle sostanze e la subordinazione dei livelli dell'essere, pur conservando una certa dipendenza dall'ontologia neoscolastica. Il problema della sostanza (cioè l'essere primario e autosufficiente) e la gamma dei problemi ad esso associati (Dio e sostanza, la pluralità e l'interazione delle sostanze, la derivabilità dal concetto di sostanza dei suoi singoli stati, le leggi dello sviluppo di sostanza) diventano il tema centrale dell'ontologia. Tuttavia, la logica dei sistemi dei razionalisti non è più l'ontologia, ma l'epistemologia. Per i filosofi empiristi, i problemi ontologici passano in secondo piano (ad esempio, Hume non ha affatto un'ontologia come dottrina indipendente) e, di regola, la loro soluzione non si riduce a un'unità sistematica.

Il punto di svolta nella storia dell'ontologia fu la "filosofia critica" di Kant, che opponeva al "dogmatismo" della vecchia ontologia una nuova comprensione dell'oggettività come risultato della progettazione del materiale sensoriale da parte dell'apparato categoriale del soggetto conoscitore. L'essere si divide in due tipi di realtà: in fenomeni materiali e categorie ideali, che possono essere uniti solo dalla forza sintetizzante dell'Io. Secondo Kant, la questione dell'essere stesso non ha senso al di fuori della sfera dell'esperienza attuale o possibile. Caratteristica è la critica kantiana all'«argomentazione ontologica» fondata sulla negazione della predicatività dell'essere: l'attribuzione dell'essere a un concetto non gli aggiunge nulla di nuovo. L'ontologia precedente è interpretata da Kant come un'ipostatizzazione dei concetti di ragion pura. Allo stesso tempo, la stessa divisione kantiana dell'universo in tre sfere autonome (i mondi della natura, della libertà e dell'intenzionalità) fissa i parametri di una nuova ontologia, in cui la capacità di entrare nella dimensione del vero essere, comune per i pre- Il pensiero di Kant, si distribuisce tra la capacità teorica che rivela l'essere soprasensibile come trascendenza trascendentale, e la capacità pratica che rivela l'essere come realtà unilaterale della libertà.

Fichte, Schelling e Hegel, basandosi sulla scoperta kantiana della soggettività trascendentale, tornarono in parte alla tradizione razionalista prekantiana di costruire un'ontologia sulla base dell'epistemologia: nei loro sistemi, l'essere è uno stadio naturale nello sviluppo del pensiero, vale a dire. il momento in cui il pensiero rivela la sua identità con l'essere. Tuttavia, la natura dell'identificazione dell'essere e del pensiero (e, di conseguenza, dell'ontologia e dell'epistemologia) nella loro filosofia, che fa della struttura del soggetto della conoscenza la base contenutistica dell'unità, è stata determinata dalla scoperta kantiana dell'attività del soggetto. . Ecco perché l'ontologia dell'idealismo classico tedesco è fondamentalmente diversa dall'ontologia dei tempi moderni: la struttura dell'essere è percepita non nella contemplazione statica, ma nella sua generazione storica e logica; la verità ontologica è intesa non come stato, ma come processo.

1.15 Ontologia in filosofia XIX-XX secoli.

Per la filosofia dell'Europa occidentale del XIX secolo. caratterizzato da un forte calo di interesse per l'ontologia come disciplina filosofica indipendente e un atteggiamento critico nei confronti dell'ontologia della filosofia precedente. Da un lato, le conquiste delle scienze naturali sono servite come base per tentativi di descrizione sintetica non filosofica dell'unità del mondo e per una critica positivista dell'ontologia. D'altra parte, la filosofia della vita ha cercato di ridurre l'ontologia (insieme alla sua fonte - il metodo razionalistico) a uno dei sottoprodotti pragmatici dello sviluppo del principio irrazionale. Il neokantismo e le direzioni correlate svilupparono la comprensione epistemologica dell'ontologia, delineata nella filosofia classica tedesca, trasformando l'ontologia in un metodo piuttosto che in un sistema. Dal neokantismo deriva la tradizione di separare l'assiologia dall'ontologia, il cui soggetto - i valori - non esiste, ma "mezzi".

Entro la fine del XIX - inizio. XX secoli. le interpretazioni psicologiche ed epistemologiche dell'ontologia vengono sostituite da tendenze orientate alla revisione delle conquiste della precedente filosofia dell'Europa occidentale e al ritorno all'ontologia. Nella fenomenologia di Husserl si distinguono due principali regioni dell'essere: l'essere come pura coscienza e l'essere come aggregato di oggettività nel senso più ampio del termine; Husserl distingue anche tra ontologie formali e materiali; si sta sviluppando l'idea di "ontologie regionali", il cui studio viene effettuato con il metodo della descrizione eidetica; il concetto di "mondo della vita" viene introdotto come predestinazione ontologica e irriducibilità dell'esperienza quotidiana.

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Un po' di storia del termine

Il termine "ontologia" è stato coniato dal filosofo tedesco Rudolf Goklenius. Nel processo di sviluppo, i concetti inseriti in esso sono cambiati più volte. In epoca medievale, cercando di comporre una dottrina dell'essere, era considerato come una prova filosofica delle verità nella religione. Con l'avvento dell'ontologia in filosofia, è entrata a far parte della metafisica che studia la struttura soprasensibile di tutto ciò che esiste.

Oggi l'ontologia è una sezione della filosofia sull'essere, il mondo soprasensibile e il mondo nel suo insieme.

Pertanto, i termini "metafisica" e "ontologia" sono vicini l'uno all'altro nel significato. Per qualche tempo sono stati usati come sinonimi. Nel corso del tempo, il termine "metafisica" cadde in disuso e l'ontologia prese giustamente il suo posto.

Oggetto di studio in ontologia

Ci sono due aspetti principali - l'essere e il non essere - che vengono studiati dall'ontologia in filosofia. Per una comprensione filosofica di tutto ciò che esiste nel mondo, la categoria dell'essere agisce come quella iniziale. Lo studio ontologico del mondo implica l'uso di un intero sistema di categorie filosofiche, le principali delle quali sono i concetti di essere e non essere.

L'essere è una realtà totalizzante, ciò che esiste è nella realtà. Il concetto di "essere" include il mondo che esiste realmente. Forma la base di tutti i fenomeni e le cose, garantisce la loro presenza. Il non essere è l'assenza, l'irrealtà di tutto ciò che è concreto, esistente. Quindi, l'ontologia è una sezione della filosofia sull'essere, l'essere.

L'origine e lo sviluppo dell'ontologia

Quali tappe di formazione ha attraversato l'ontologia come scienza e la questione dell'essere si pone contemporaneamente? Il filosofo dell'antichità Parmenide fu il primo a studiarlo. Per lui essere e pensiero erano concetti identici. Ha anche sostenuto che l'essere non è apparso da qualche parte ed è anche impossibile distruggerlo, è immobile e non finirà mai nel tempo. Il non essere, secondo lui, non esiste.

Democrito aderì al punto di vista che tutto ciò che esiste è costituito da atomi, riconoscendo così l'essere e il non essere.

Platone contrapponeva il mondo delle idee e delle essenze spirituali - ciò che rappresenta il vero essere - al mondo delle cose sensibili, che tendono a cambiare. Riconobbe sia l'essere che il non essere.

Aristotele rappresentava la materia come "essere in possibilità".

Negli insegnamenti sorti nel Medioevo, Dio stesso era inteso per essere. Con l'inizio della New Age, l'ontologia in filosofia ha interpretato l'essere come la mente, la coscienza di una persona. L'unico, indubbio e genuino essere era la persona, la sua coscienza ei suoi bisogni, la sua vita. Consiste nelle seguenti forme fondamentali: l'essere spirituale e materiale di una persona, l'essere delle cose, l'essere della società (sociale). Questa unità aiuta a rappresentare una base comune per tutto ciò che esiste.

Ontologia filosofica e giuridica

Quale sia l'essenza del diritto nel suo insieme, è impossibile comprendere senza comprendere ciò che costituisce un'ontologia filosofica e giuridica.

Realiyam Vita di ogni giorno si contrappone il sistema del mondo normativo-valutativo a cui una persona è soggetta. Detta a ogni persona regole e requisiti diversi: politici, morali, legali. Questo sistema introduce anche alcune norme nel mondo della vita di tutti (ad esempio, da quale età si può andare a scuola, prendere parte a processi elettorali, sposarsi, essere portati alla responsabilità amministrativa e penale), prescrive alcune norme di comportamento.

L'ontologia filosofica e giuridica è quindi un modo di organizzare e interpretare alcuni aspetti della vita sociale e, allo stesso tempo, dell'essere di una persona. L'essere di diritto e l'essere proprio hanno differenze significative, perché l'essere giuridico prevede l'adempimento di determinati doveri. Una persona deve obbedire alle leggi adottate nella società. Pertanto, l'ontologia filosofica e giuridica è una branca della scienza che ha le sue specificità. Considera l'essere di diritto come “essere-dovere”. Il diritto è la sfera di ciò che dovrebbe essere, cioè ciò che "visibilmente" non sembra esistere, ma la cui realtà è di grande importanza nella vita di ogni rappresentante della società.

La realtà giuridica significa anche un sistema che esiste nell'ambito dell'essere di una persona. Consiste di elementi caratterizzati dall'esecuzione di determinate funzioni. In sostanza, è una sovrastruttura che include istituzioni legali, relazioni e coscienza.

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1. Oggetto, compiti e funzioni della disciplina accademica "Storia e Ontologia della Scienza"

Ontologia - questa è una branca della filosofia che studia i principi fondamentali dell'essere. L'ontologia cerca di comprendere razionalmente l'integrità della natura, comprendere tutto ciò che esiste nell'unità e costruire un'immagine razionale del mondo, completando i dati delle scienze naturali e identificando i principi interni del rapporto tra le cose.

Argomento dell'ontologia: Il soggetto principale dell'ontologia è l'essere; l'essere, che è definito come la completezza e l'unità di tutti i tipi di realtà: oggettiva, fisica, soggettiva, sociale e virtuale:

1. La realtà dal punto di vista dell'idealismo è tradizionalmente divisa in materia (mondo materiale) e spirito ( mondo spirituale, compresi i concetti di anima e Dio). Dal punto di vista del materialismo si suddivide in materia inerte, viva e sociale;

2. Per essere si intende Dio. L'uomo, in quanto essere, ha libertà e volontà.

Compitoontologie si tratta proprio di fare una netta distinzione tra ciò che esiste realmente e ciò che dovrebbe essere considerato solo come un concetto utilizzato al fine di conoscere la realtà, ma che nella realtà stessa non corrisponde. In questo senso, le entità e le strutture ontologiche sono radicalmente diverse dagli oggetti ideali introdotti nell'ambito delle discipline scientifiche, alle quali, secondo le opinioni generalmente accettate, non viene attribuita alcuna esistenza reale.

Funzione ontologica implica la capacità della filosofia di descrivere il mondo utilizzando categorie come "essere", "materia", "sviluppo", "necessità e caso".

2. Scienza e filosofia. Problemi ontologici della scienza

Scienza e filosofia- sono forme indipendenti, ma strettamente correlate, di conoscenza umana del mondo.

Scienza e filosofia si alimentano e si arricchiscono vicendevolmente, ma allo stesso tempo svolgono funzioni diverse. La filosofia è una forma indipendente di visione del mondo, ad es. visioni generalizzate del mondo e dell'uomo in questo mondo. La scienza è la parte più importante della vita spirituale di una persona e arricchisce la filosofia con nuove conoscenze e aiuta in un modo o nell'altro a convalidare effettivamente una particolare teoria.

Da un lato, la filosofia, in contrasto con la scienza, studia non oggetti specifici, inclusa una persona, ma come questi oggetti sono percepiti da una persona e si sommano al suo essere. La filosofia cerca di rispondere alle domande sulla visione del mondo, ad es. le questioni più generali dell'essere e la possibilità di conoscerlo, il valore dell'essere per una persona. La scienza è sempre concreta e ha un oggetto di studio ben definito, sia esso fisica, chimica, psicologia o sociologia.

Per qualsiasi scienza, un requisito obbligatorio nella ricerca è l'obiettività, intesa nel senso che il processo di ricerca non deve essere influenzato dalle esperienze, dalle convinzioni personali dello scienziato, dall'idea del valore del risultato per una persona. Al contrario, la filosofia si occupa sempre di domande sul significato (valore) della conoscenza raggiunta per una persona.

La filosofia e la scienza sono legate dalle loro funzioni cognitive. Tuttavia, la filosofia sta cercando di sapere "se il mondo è conoscibile" e "che cos'è nel suo insieme", e la scienza studia oggetti e fenomeni specifici della natura animata e inanimata.

Problemi ontologici della scienza:

La generalizzazione degli studi scientifici privati ​​del mondo intorno a una persona ci consente di concludere che entrambi i sistemi naturali e sociali esistono nelle interconnessioni. L'evoluzione storica del nostro pianeta nei miliardi di anni della sua esistenza ha determinato tre grandi sottosistemi nella sua struttura:

Abiotico (inanimato) basato su interazioni meccaniche, fisiche e chimiche;

Sistemi biotici (fauna selvatica), rappresentati da molti tipi di forme vegetali e animali, basati su leggi genetiche;

Sistemi sociali (società umana) basati sull'eredità socioculturale dell'esperienza umana.

Primo, non esiste ancora prova scientifica concetti sia teologici che cosmologici dell'origine del pianeta, la vita umana. Questi concetti rimangono ipotetici. Un approccio evolutivo basato sulla conoscenza delle scienze naturali è preferito e condiviso dalla maggior parte degli scienziati.

In secondo luogo, a parte quei sottosistemi sopra nominati, non è stato ancora scoperto nulla nell'universo. Ipotesi su civiltà extraterrestri, UFO, ecc. i dati scientifici non sono confermati.

In terzo luogo, tra i tre sottosistemi citati c'è una determinazione evolutiva, espressa diritto dialettico rimozione dalle forme superiori dell'inferiore:

Le regolarità dei sistemi abiotici sono contenute nella forma filmata in quelle biotiche;

Le leggi dei sistemi biotici sono contenute in forma filmata nei sistemi sociali.

Da un punto di vista filosofico, questo processo di crescita dal più basso al più alto può e dovrebbe essere rintracciato in tutte le categorie universali: interazione di tipo giuridico nei sistemi non viventi - interazione di tipo genico nei sistemi viventi - interazione espediente nei sistemi sociali; interazione - attività della vita - attività; tempo fisico - tempo biologico - tempo sociale; spazio geometrico - spazio ecologico - spazio sociale; corpo - organismo - umano; riflessione elementare - psiche - coscienza, ecc.

Questa interpretazione dell'universo con i suoi tre sottosistemi ci permette di comprendere la cardinalità di due eterni problemi della scienza:

1) l'origine della vita (? Transizione dai sistemi abiotici a quelli biotici);

2) l'origine dell'uomo (? Transizione dai sistemi biotici a quelli sociali).

L'importanza di una tale comprensione dell'universo per le scienze è che su questa base è possibile una tipologia delle sue unità, complessi interdisciplinari: scienze naturali sulla natura inanimata e vivente; le scienze tecniche come riflesso dell'interazione dei sistemi sociali con quelli naturali; le scienze sociali come dottrina dei sistemi sociali; scienze umanitarie come insegnamento su una persona che apprende, valuta, trasforma il mondo naturale, tecnico e sociale.

3. La scienza come sistema di conoscenza e come istituzione sociale

La scienza come sistema di conoscenza è un'unità integrale e in via di sviluppo di tutti i suoi elementi costitutivi ( fatti scientifici, concetti, ipotesi, teorie, leggi, principi, ecc.), è il risultato di un'attività creativa e scientifica. Questo sistema di conoscenza è costantemente aggiornato grazie alle attività degli scienziati, è composto da molti rami della conoscenza (scienze speciali), che differiscono per quale lato della realtà, la forma del moto della materia, studiano. Secondo il soggetto e il metodo della cognizione, si possono individuare le scienze sulla natura - scienze naturali, società - sociali (scienze umanitarie, sociali), sulla cognizione, sul pensiero (logica, epistemologia, ecc.). Gruppi separati sono scienze tecniche e matematica. Ogni gruppo di scienze ha la sua divisione interna.

La scienza come sistema di conoscenza risponde ai criteri di obiettività, adeguatezza, veridicità, cerca di garantire autonomia ed essere neutrale rispetto alle priorità ideologiche e politiche. La conoscenza scientifica, penetrando profondamente nella vita di tutti i giorni, costituendo una base essenziale per la formazione della coscienza e della visione del mondo delle persone, è diventata una componente integrante dell'ambiente sociale in cui avviene la formazione e la formazione della personalità.

Il problema principale della scienza come sistema di conoscenza è l'identificazione e l'esplicazione di quelle caratteristiche che sono necessarie e sufficienti per distinguere conoscenza scientifica dai risultati di altri tipi di conoscenza.

Segni di conoscenza scientifica

Certezza,

Obiettività

Precisione

non ambiguità

Consistenza,

Validità logica e/o empirica,

Apertura alle critiche.

Utilità

verificabilità

Espressibilità concettuale e linguistica.

Come istituzione sociale, la scienza è emersa nel XVII secolo. nell'Europa occidentale. Le ragioni decisive per l'acquisizione da parte della scienza dello status di istituzione sociale furono: l'emergere della scienza disciplinare organizzata, la crescita della scala e dell'organizzazione dell'uso pratico della conoscenza scientifica nella produzione; la formazione di scuole scientifiche e l'emergere di autorità scientifiche; la necessità di una formazione sistematica del personale scientifico, l'emergere della professione di scienziato; trasformazione dell'attività scientifica in un fattore di progresso della società, in una condizione permanente della vita della società; educazione di una sfera relativamente indipendente di organizzazione del lavoro scientifico.

La scienza come istituzione sociale, organizzazione con una specifica divisione del lavoro, specializzazione, disponibilità di mezzi di regolazione e controllo, ecc. Si noti che oggi la scienza è un sistema complesso e potente di istituzioni scientifiche (educative, accademiche, applicate), come così come le industrie scientifiche che uniscono il cinquemilionesimo esercito alla comunità scientifica internazionale (per fare un confronto, si noti che all'inizio del XVIII secolo non c'erano più di 15 mila persone nel mondo le cui attività potevano essere attribuite alla scienza).

La scienza come istituzione sociale include anche, prima di tutto, gli scienziati con le loro conoscenze, qualifiche ed esperienze; divisione e cooperazione del lavoro scientifico; un sistema di informazione scientifica ben consolidato ed efficiente; organizzazioni e istituzioni scientifiche, scuole e comunità scientifiche; apparecchiature sperimentali e di laboratorio, ecc., è un certo sistema di relazioni tra organizzazioni scientifiche, membri della comunità scientifica, un sistema di norme e valori. Tuttavia, il fatto che la scienza sia un'istituzione in cui decine e persino centinaia di migliaia di persone hanno trovato la loro professione è il risultato di uno sviluppo recente.

4. Il ruolo della scienza nella storia della società

A partire dal Rinascimento, la scienza, mettendo in secondo piano la religione, ha assunto una posizione di primo piano nella visione del mondo dell'umanità. Se in passato solo i gerarchi della chiesa potevano esprimere determinati giudizi sulla visione del mondo, in seguito questo ruolo è stato interamente trasferito alla comunità degli scienziati. La comunità scientifica dettava alla società le regole in quasi tutti gli ambiti della vita, la scienza era la massima autorità e criterio di verità. Per diversi secoli, la scienza è stata l'attività principale e fondamentale che cementa vari campi professionali dell'attività umana. Era la scienza l'istituzione di base più importante, poiché in essa si formavano sia un'unica immagine del mondo che teorie generali, e in relazione a questa immagine si distinguevano teorie particolari e aree tematiche corrispondenti. attività professionali nella pratica pubblica. Nel XIX secolo il rapporto tra scienza e industria iniziò a cambiare. L'emergere di una funzione così importante della scienza come forza produttiva diretta della società è stata notata per la prima volta da K. Marx a metà del secolo scorso, quando la sintesi di scienza, tecnologia e produzione non era tanto una realtà quanto una prospettiva. Certo, anche allora la conoscenza scientifica non era isolata dalla tecnologia in rapido sviluppo, ma la connessione tra loro era unilaterale: alcuni problemi sorti nel corso dello sviluppo della tecnologia divennero oggetto di ricerca scientifica e diedero persino origine a nuovi discipline scientifiche. Un esempio è la creazione della termodinamica classica, che ha generalizzato la ricca esperienza nell'uso dei motori a vapore. Nel tempo, industriali e scienziati hanno visto la scienza come un potente catalizzatore per il processo di miglioramento continuo. La realizzazione di questo fatto ha cambiato drasticamente l'atteggiamento nei confronti della scienza ed è stato un prerequisito essenziale per la sua svolta decisiva verso la pratica. Il XX secolo è diventato il secolo dei vincitori rivoluzione scientifica... Gradualmente, c'è stato un aumento crescente dell'intensità scientifica dei prodotti. La tecnologia ha cambiato il modo di produrre. Entro la metà del 20 ° secolo, il modo di produzione di fabbrica divenne dominante. Nella seconda metà del XX secolo, l'automazione si è diffusa. Entro la fine del 20 ° secolo, le alte tecnologie si erano sviluppate e la transizione all'economia dell'informazione continuava. Tutto questo è avvenuto grazie allo sviluppo della scienza e della tecnologia. Questo ha avuto diverse conseguenze. In primo luogo, sono aumentati i requisiti per i lavoratori. Cominciarono a essere loro richieste una grande conoscenza e comprensione dei nuovi processi tecnologici. In secondo luogo, è aumentata la quota di lavoratori della conoscenza, lavoratori scientifici, cioè persone il cui lavoro richiede una profonda conoscenza scientifica. In terzo luogo, la crescita della prosperità causata dal progresso scientifico e tecnologico e la soluzione di molti problemi urgenti della società ha dato origine alla convinzione delle grandi masse nella capacità della scienza di risolvere i problemi dell'umanità e migliorare la qualità della vita. Questa nuova convinzione si riflette in molte aree della cultura e del pensiero sociale. Risultati come l'esplorazione dello spazio, la creazione dell'energia nucleare, i primi successi nel campo della robotica hanno dato origine alla convinzione dell'inevitabilità del progresso scientifico, tecnico e sociale, hanno suscitato la speranza di una rapida soluzione a problemi come la fame, le malattie , ecc. E oggi possiamo dire che la scienza in società moderna suona ruolo importante in molti settori e sfere della vita umana. Indubbiamente, il livello di sviluppo della scienza può servire come uno dei principali indicatori dello sviluppo della società ed è anche, senza dubbio, un indicatore dello sviluppo economico, culturale, civile, istruito e moderno dello stato. Le funzioni della scienza come forza sociale nella risoluzione dei problemi globali del nostro tempo sono molto importanti. Le questioni ambientali possono essere citate come esempio. Come sapete, il rapido progresso scientifico e tecnologico è una delle ragioni principali di fenomeni così pericolosi per la società e per l'uomo come l'esaurimento delle risorse naturali del pianeta, l'inquinamento dell'aria, dell'acqua e del suolo. Di conseguenza, la scienza è uno dei fattori di quei cambiamenti radicali e tutt'altro che innocui che stanno avvenendo oggi nell'ambiente umano. Gli stessi scienziati non lo nascondono. I dati scientifici svolgono un ruolo di primo piano nella determinazione della scala e dei parametri dei rischi ambientali. Il ruolo crescente della scienza in vita pubblica ha dato vita al suo status speciale nella cultura moderna e nuove caratteristiche della sua interazione con vari strati coscienza pubblica... A questo proposito, il problema delle caratteristiche di conoscenza scientifica e il suo rapporto con altre forme di attività cognitiva (arte, coscienza quotidiana, ecc.). Questo problema, essendo di natura filosofica, ha allo stesso tempo un grande significato pratico. Comprendere le specificità della scienza è un prerequisito necessario per l'introduzione di metodi scientifici nella gestione dei processi culturali. È anche necessario per la costruzione di una teoria della gestione della scienza stessa nelle condizioni della rivoluzione scientifica e tecnologica, poiché la delucidazione delle leggi della conoscenza scientifica richiede un'analisi del suo condizionamento sociale e la sua interazione con vari fenomeni di spiritualità e cultura.

5. Quadro preclassico del mondo (antico orientale, antico, medievale)

Quadro filosofico del mondo del Medioevo

Il conto alla rovescia condizionale del Medioevo risale al periodo post-apostolico (circa II secolo) e termina con la formazione della cultura rinascimentale (circa XIV secolo). L'inizio della formazione dell'immagine medievale del mondo, quindi, coincide con la fine, il declino dell'antichità. La vicinanza e l'accessibilità (testi) della cultura greco-romana hanno segnato la formazione di una nuova immagine del mondo, nonostante la sua natura generalmente religiosa. L'atteggiamento religioso nei confronti del mondo è dominante nelle menti dell'uomo medievale. La religione nella persona della chiesa determina tutti gli aspetti della vita umana, tutte le forme della vita spirituale della società.

L'immagine filosofica del mondo dell'era medievale è teocentrica. Il concetto principale, o meglio la figura con cui una persona si relaziona, è Dio (e non il cosmo, come nel quadro dell'antichità), che è uno (consustanziale) e possiede un potere assoluto, in contrasto con gli antichi dei. L'antico logos che governava il cosmo trova la sua incarnazione in Dio e si esprime nella sua Parola, attraverso la quale Dio ha creato il mondo. Alla filosofia è assegnato il ruolo di serva della teologia: provvedendo alla Parola di Dio, deve servire "l'opera della fede", comprendendo l'essere divino e creato - per rafforzare i sentimenti dei credenti con argomenti razionali.

Il quadro filosofico del mondo dell'epoca in esame è unico e differisce radicalmente dalla volta precedente in diversi assi semantici: offre una nuova comprensione del mondo, dell'uomo, della storia e della conoscenza.

Tutto ciò che esiste nel mondo esiste secondo la volontà e la potenza di Dio. Se Dio continua a creare il mondo (teismo) o, avendo posto le basi per la creazione, ha smesso di interferire nei processi naturali (deismo) è una questione controversa oggi. In ogni caso, Dio è il creatore del mondo (creazionismo) ed è sempre capace di invadere il corso naturale degli eventi, modificandoli e persino distruggendo il mondo, come già è avvenuto una volta (il diluvio). Il modello di sviluppo mondiale ha cessato di essere ciclico (antichità), ora si dispiega in linea retta: tutto e tutti si muovono verso un certo traguardo, verso un certo compimento, ma l'uomo non è in grado di comprendere appieno il disegno divino (provvidenzialismo ).

In relazione a Dio stesso, il concetto di tempo non è applicabile, quest'ultimo misura l'essere umano e l'essere del mondo, cioè l'essere creato. Dio dimora nell'eternità. Una persona ha questo concetto, ma non può fornirlo, a causa della finitezza, dei limiti della propria mente e del proprio essere. Solo partecipando a Dio una persona si coinvolge nell'eternità, solo grazie a Dio può ottenere l'immortalità.

Se il greco non pensava nulla al di là del cosmo, che per lui era assoluto e perfetto, allora per la coscienza medievale il mondo sembrava diminuire di dimensioni, "fine", perso davanti all'infinito, al potere e alla perfezione essere divino... Possiamo anche dire questo: c'è una divisione (raddoppio) del mondo - nel mondo divino e creato. Entrambi i mondi hanno un ordine intrinseco, in cima al quale sta Dio, in contrasto con il cosmo antico, che è ordinato, per così dire, dall'interno dal logos. Ogni cosa e ogni creatura, secondo il suo rango, occupa un certo posto nella gerarchia dell'essere creato (nel cosmo antico, tutte le cose in questo senso sono relativamente uguali). Più alta è la loro posizione sulla scala del mondo, più vicini, rispettivamente, sono a Dio. L'uomo occupa il gradino più alto, perché creato ad immagine e somiglianza di Dio, chiamato a regnare sulla terra2. Il significato dell'immagine e somiglianza divina è interpretato in modi diversi, così scrive Khoruzhy SS a riguardo: “L'immagine di Dio nell'uomo è considerata come... un concetto statico, essenziale: di solito si vede in certi segni immanenti , caratteristiche della natura e composizione umana - elementi della struttura della Trinità, ragione, immortalità dell'anima ... La somiglianza è vista come un principio dinamico: la capacità e la chiamata di una persona a diventare come Dio, che una persona, a differenza di un'immagine , potrebbe non rendersi conto, perdere”.

Immagine filosofica del mondo dell'antichità

Il tempo della comparsa dei primi insegnamenti filosofici nel quadro dell'antichità è circa il VI secolo. AVANTI CRISTO e. Da questo momento, infatti, inizia a formarsi l'immagine del mondo dell'era che ci interessa. Il suo completamento condizionato - 529, quando per decreto dell'imperatore Giustiniano, tutto pagano scuole di pensiero ad Atene. Pertanto, l'immagine filosofica del mondo dell'antichità si è formata ed è esistita per molto tempo - quasi mille anni di storia greco-romana.

Al suo centro, è cosmocentrico. Ciò non significa che i greci amassero guardare il cielo stellato più di ogni altra cosa. Sebbene Talete (VI secolo a.C.), che è tradizionalmente chiamato il primo filosofo greco, una volta si lasciò così trasportare da questa occupazione che non si accorse del pozzo e vi cadde dentro. La cameriera, che ha visto questo, lo ha deriso: dicono, vuoi sapere cosa c'è in paradiso, ma non ti accorgi di cosa c'è sotto i tuoi piedi! Il suo rimprovero era ingiusto, perché i filosofi greci non si limitavano a guardare la sfera celeste, ma si sforzavano di comprendere l'armonia e l'ordine in esso inerenti, secondo loro. Inoltre, hanno chiamato spazio non solo pianeti e stelle, spazio per loro: il mondo intero, compreso il cielo e l'uomo, e la società, più precisamente, lo spazio è il mondo interpretato in termini di ordine e organizzazione. Lo Spazio, come mondo ordinato e strutturalmente organizzato, si oppone al Caos. È in questo senso che il concetto di "spazio" è stato introdotto nel linguaggio filosofico da Eraclito (VI sec. aC).

Pitagora - l'autore del termine "spazio" in senso moderno - formulò la dottrina del ruolo divino dei numeri che governano l'universo. Propose un sistema pirocentrico del mondo, secondo il quale il Sole ei pianeti ruotano attorno a un fuoco centrale al ritmo della musica delle sfere celesti.

L'apice delle conquiste scientifiche dell'antichità fu l'insegnamento di Aristotele. Il sistema dell'universo, secondo Aristotele, si basa sul concetto essenzialista di cognizione (essentie in latino significa "essenza"), e il metodo utilizzato è assiomatico-deduttivo. Secondo questo concetto, l'esperienza diretta permette di conoscere il particolare, e il generale se ne deduce in modo speculativo (con l'aiuto degli "occhi della ragione"). Secondo Aristotele, dietro l'aspetto mutevole del cosmo si trova una gerarchia di universali, entità su cui una persona può ricevere una conoscenza affidabile. Lo scopo della filosofia naturale è precisamente la conoscenza delle essenze, e la mente serve come strumento della conoscenza.

Qual è la garanzia (condizione) dell'ordine e dell'armonia universali? Nell'ambito dell'antica immagine mitologica del mondo, gli dei hanno assunto questo ruolo, hanno mantenuto un certo ordine nel mondo, non gli hanno permesso di trasformarsi in caos. Nell'ambito del quadro filosofico del mondo, la condizione dell'ordine universale è il logos, che è immanentemente (internamente) inerente al cosmo. Il logos è una specie di principio impersonale dell'organizzazione del mondo. In quanto legge dell'essere, è eterna, universale e necessaria. Un mondo senza loghi è caos. Il Logos regna sopra e dentro le cose, è il vero dominatore del cosmo e l'anima razionale delle cose (Eraclito). Pertanto, possiamo dire che l'antica immagine del mondo non è solo cosmocentrica, ma anche logocentrica.

I greci non si distinguevano dallo spazio-mondo e non si opponevano ad esso, anzi, sentivano la loro inseparabile unità con il mondo. Hanno chiamato il mondo intero intorno a loro il macrocosmo e se stessi - il microcosmo. Una persona, essendo un piccolo spazio, è il riflesso di un grande spazio, o meglio di una parte di esso, in cui, in una forma filmata e ridotta, è contenuto l'intero spazio. La natura dell'uomo è la stessa della natura del cosmo. La sua anima è anche intelligente, ognuno porta un piccolo logos (una particella di un grande logos), secondo il quale organizza la propria vita. Grazie alla ragione del logos in se stesso, una persona può conoscere correttamente il mondo. Due sono quindi le vie della conoscenza di cui parlano gli antichi greci: la via della ragione e la via dei sentimenti. Ma solo il primo è affidabile (vero), solo muovendosi il primo si può avvicinare ai segreti dell'universo.

Infine, per i greci, il cosmo è un grande corpo animato che si muove, cambia, si sviluppa e perfino perisce (come ogni corpo), ma poi rivive, perché è eterno e assoluto. “Questo cosmo, lo stesso per tutti, non è stato creato da nessuno degli dei, da nessuna delle persone, ma è sempre stato, è e sarà fuoco eternamente vivente, che si accenderà e si spegnerà regolarmente”, ha detto Eraclito.

6. Formazione dell'immagine classica del mondo

La formazione del quadro scientifico classico del mondo è associata ai nomi di quattro grandi scienziati dei tempi moderni: Nicolaus Copernicus (1473-1543), Johannes Kepler (1571-1630), Galileo Galilei e Isaac Newton (1642-1727). Siamo in debito con Copernico per la creazione del sistema eliocentrico, che ha capovolto la nostra comprensione della struttura dell'Universo. Keplero scoprì le leggi fondamentali del moto dei corpi celesti. Galileo non solo fu il fondatore della fisica sperimentale, ma diede anche un enorme contributo alla creazione della fisica teorica (principio di inerzia, principio di relatività del moto e somma delle velocità, ecc.), specialmente nella sua forma moderna - fisica matematica. A sua volta, questo ha permesso a Isaac Newton di dare alla fisica una forma completa di un sistema di meccanica classica e costruire la prima immagine integrale (newtoniana) del mondo conosciuta nella scienza. Un altro importante contributo di Newton alla scienza fu la creazione dei fondamenti dell'analisi matematica, che è il fondamento della matematica moderna.

Definiamo le caratteristiche principali del quadro scientifico classico del mondo.

1. Disposizioni sull'assolutezza e l'indipendenza reciproca dello spazio e del tempo. Lo spazio può essere rappresentato come un'estensione infinita, dove non esistono direzioni privilegiate (isotropia dello spazio) e le cui proprietà sono le stesse e invariate in qualsiasi punto dell'Universo. Anche il tempo è lo stesso per l'intero Cosmo e non dipende dalla posizione, dalla velocità o dalla massa dei corpi materiali che si muovono nello spazio. Ad esempio, se sincronizziamo diversi meccanismi a orologeria e li posizioniamo in diversi punti dell'Universo, la velocità dell'orologio non verrà disturbata e la sincronizzazione delle loro letture rimarrà in qualsiasi periodo di tempo. Da questo punto di vista, l'Universo può essere rappresentato come uno spazio assolutamente vuoto pieno di corpi in movimento (stelle, pianeti, comete, ecc.), la cui traiettoria può essere descritta utilizzando le ben note equazioni dei classici, o newtoniani, meccanica.

2. L'idea di una rigida connessione uno a uno tra causa ed effetto: se in qualche sistema di coordinate sono noti la posizione e il vettore di movimento di un corpo (cioè la sua velocità e direzione), allora è sempre possibile prevedere in modo univoco la sua posizione in un qualsiasi periodo di tempo finito ( delta d). Poiché tutti i fenomeni del mondo sono interconnessi da relazioni di causa ed effetto, questo vale per qualsiasi fenomeno. Se non sappiamo prevedere in modo univoco un evento, è solo perché non abbiamo informazioni sufficienti sulle sue connessioni con tutti gli altri fenomeni e fattori di influenza. Di conseguenza, il caso appare qui come un'espressione puramente esterna e soggettiva della nostra incapacità di tener conto di tutta la varietà delle connessioni tra i fenomeni.

3. L'estensione delle leggi della meccanica newtoniana a tutta la varietà di fenomeni del mondo circostante, indubbiamente associata ai successi delle scienze naturali, principalmente alla fisica di questo tempo, ha conferito alla visione del mondo dell'era le caratteristiche di una sorta di meccanismo , una comprensione semplificata dei fenomeni attraverso il prisma del movimento esclusivamente meccanico.

Notiamo due circostanze interessanti e importanti per un ulteriore ragionamento associate al meccanismo del quadro scientifico classico del mondo.

1) Il primo riguarda i concetti delle sorgenti del moto e dello sviluppo dell'Universo. La prima legge di Newton dice che ogni corpo mantiene uno stato di quiete o moto rettilineo uniforme finché una forza esterna non agisce su di esso. Pertanto, affinché l'Universo esista e gli astri siano in movimento, è necessaria un'influenza esterna - un impulso iniziale. È lui che mette in moto l'intero complesso meccanismo dell'Universo, che ulteriormente esiste e si sviluppa in virtù della legge d'inerzia. Tale impulso iniziale può essere realizzato dal Creatore, che porta al riconoscimento di Dio. Ma, d'altra parte, questa logica riduce il ruolo del Creatore solo alla fase iniziale dell'emergere dell'Universo, e l'essere esistente non sembra averne bisogno. Una tale doppia visione del mondo, che apriva la strada all'ateismo assoluto e si diffondeva in Europa alla vigilia della Grande Rivoluzione francese, era chiamata deismo (dal latino yesh - dio). Tuttavia, dopo alcuni anni il grande Laplace, presentando la sua opera "Trattato di Meccanica Celeste" all'Imperatore Napoleone, all'osservazione di Bonaparte di non vedere alcuna menzione del Creatore nel saggio, risponde audacemente: "Signore, non bisogno di questa ipotesi."

2) La seconda circostanza è relativa alla comprensione del ruolo dell'osservatore. L'ideale della scienza classica è il requisito dell'oggettività dell'osservazione, che non dovrebbe dipendere dalle caratteristiche soggettive dell'osservatore: nelle stesse condizioni, un esperimento dovrebbe dare gli stessi risultati.

Quindi, il quadro scientifico classico del mondo, che esisteva fino alla fine del XIX secolo, è caratterizzato da una fase quantitativa nello sviluppo della scienza, dall'accumulo e dalla sistematizzazione dei fatti. Era una crescita lineare, o cumulativa, cumulativa della conoscenza scientifica. Il suo ulteriore sviluppo, la creazione della termodinamica e la teoria dell'evoluzione hanno contribuito alla comprensione del mondo non come un insieme di oggetti o corpi che si muovono nello spazio-tempo assoluto, ma come una complessa gerarchia di eventi interconnessi - sistemi in processo di formazione e sviluppo.

7. Formazione di un'immagine non classica del mondo

Il quadro scientifico del mondo è storico, si basa sui risultati della scienza di un'epoca particolare entro i limiti della conoscenza che l'umanità ha. Il quadro scientifico del mondo è una sintesi della conoscenza scientifica corrispondente a un determinato periodo storico dello sviluppo umano.

Accettato in filosofia, il concetto di "immagine del mondo" significa un ritratto visibile dell'universo, una descrizione figurativo-concettuale dell'universo.

Quadro non classico del mondo (fine '800 - anni '60 '900)

Fonti: termodinamica, teoria dell'evoluzione di Darwin, teoria della relatività di Einstein, principio di indeterminazione di Heisenberg, ipotesi del Big Bang, geometria frattale di Mandelbrot.

Rappresentanti: M. Planck, E. Rutherford, Niels Bohr, Louis de Broglie, W. Pauli, E. Schrödinger, V. Heisenberg, A. Einstein, P. Dirac, A.A. Friedman et al.

Modello di base: lo sviluppo del sistema è diretto, ma il suo stato in ogni momento è determinato solo statisticamente.

L'oggetto della scienza non è la realtà "nella sua forma pura", ma una certa fetta di essa, data attraverso il prisma dei mezzi e dei metodi teorici e operativi accettati della sua padronanza da parte del soggetto (cioè persona + strumenti + sociale situazione si aggiunge). Le parti separate della realtà sono irriducibili l'una all'altra. Non sono le cose immutabili che si studiano, ma quelle condizioni in cui si comportano in un modo o nell'altro.

L'immagine non classica del mondo, che ha sostituito quella classica, è nata sotto l'influenza delle prime teorie della termodinamica, che hanno sfidato l'universalità delle leggi della meccanica classica. La transizione al pensiero non classico è stata effettuata durante la rivoluzione delle scienze naturali a cavallo tra il XIX e il XX secolo, anche sotto l'influenza della teoria della relatività.

Nell'immagine non classica del mondo, appare uno schema di determinazione più flessibile, si tiene conto del ruolo del caso. Lo sviluppo del sistema è pensato in modo direzionale, ma il suo stato in ogni momento non si presta a una definizione precisa. Una nuova forma di determinazione è entrata nella teoria chiamata "regolarità statistica". La coscienza non classica sentiva costantemente la sua estrema dipendenza dalle circostanze sociali e al tempo stesso nutriva speranze di partecipare alla formazione di una "costellazione" di possibilità.

Immagine non classica del mondo.

Il periodo della rivoluzione di Einstein: a cavallo tra il XIX e il XX secolo. Scoperte: la complessa struttura dell'atomo, il fenomeno della radioattività, la discretezza della natura della radiazione elettromagnetica.

I principali cambiamenti: - è stata minata la premessa più importante del quadro meccanicistico del mondo - la convinzione che con l'aiuto di semplici forze che agiscono tra oggetti immutabili, tutti i fenomeni naturali possono essere spiegati

- La teoria della relatività speciale (SRT) di A. Einstein entrò in conflitto con la teoria della gravità di Newton. Nella teoria di Einstein, la gravità non è una forza, ma una manifestazione della curvatura dello spazio-tempo.

Secondo la teoria della relatività, lo spazio e il tempo sono relativi: i risultati della misurazione della lunghezza e del tempo dipendono dal fatto che l'osservatore si muova o meno.

Il mondo è molto più vario e complesso di quanto sembrava alla scienza meccanicistica.

La coscienza umana è inizialmente inclusa nella nostra stessa percezione della realtà. Questo dovrebbe essere inteso come segue: il mondo è così, perché lo stiamo guardando, e i cambiamenti in noi, nella nostra autocoscienza, cambiano l'immagine del mondo.

Una descrizione "puramente oggettiva" dell'immagine del mondo è impossibile. L'approccio riduzionista sta sostituendo. Approccio quantistico: il mondo non può essere spiegato solo come la somma delle sue parti costituenti. Macrocosmo e microcosmo sono strettamente correlati. Nel processo cognitivo, gli strumenti di misura occupano un posto importante.

8. La moderna immagine post-non classica del mondo

Immagine post-non classica del mondo (anni '70 del XX secolo - il nostro tempo).

Fonti: le sinergie di Hermann Haken (Germania), la teoria delle strutture dissipative di Ilya Prigogine (Belgio) e la teoria delle catastrofi di Tom Rene (Francia). Autore concettuale - Accademico V.S.Stepin

Metafora: il mondo è caos organizzato = movimento irregolare con traiettorie instabili che si ripetono non periodicamente. Simbolo: grafica di ramificazione di alberi.

Il modello principale: il mondo è un'imposizione di sistemi non lineari aperti in cui è importante il ruolo delle condizioni iniziali, degli individui inclusi in esse, dei cambiamenti locali e dei fattori casuali. Fin dall'inizio e in qualsiasi momento, il futuro di ciascun sistema rimane incerto. Il suo sviluppo può andare in una delle diverse direzioni, che è spesso determinata da qualche fattore insignificante. Basta un piccolo impatto energetico, la cosiddetta "iniezione", per ricostruire il sistema (si è verificata la biforcazione) e far emergere un nuovo livello di organizzazione.

L'oggetto della scienza: il sistema oggetto di studio + il ricercatore + i suoi strumenti + le impostazioni target del soggetto cosciente.

V.S. Stepin ha identificato le seguenti caratteristiche della fase post-non classica:

rivoluzione nei mezzi di acquisizione e conservazione della conoscenza (informatizzazione della scienza, fusione della scienza con la produzione industriale, ecc.);

diffusione della ricerca interdisciplinare e dei programmi di ricerca integrati;

aumentare l'importanza dei fattori e degli obiettivi economici e socio-politici;

cambiare l'oggetto stesso - aprire sistemi auto-sviluppanti;

l'inclusione di fattori assiologici nelle frasi esplicative;

l'uso dei metodi delle scienze umane nelle scienze naturali;

transizione dal pensiero statico e strutturato al pensiero dinamico e orientato al processo.

La scienza post-classica indaga non solo sistemi complessi, organizzati in modo complesso, ma anche sistemi supercomplessi che sono aperti e capaci di auto-organizzazione. Oggetto della scienza sono anche i complessi "a misura d'uomo", parte integrante dei quali

è una persona (ambientale globale, biotecnologica, biomedica, ecc.). L'attenzione della scienza passa dai fenomeni di ripetizione e regolarità a "deviazioni" di ogni genere, ai fenomeni incidentali e disordinati, il cui studio porta a conclusioni estremamente importanti.

Come risultato dello studio di vari sistemi complessi e capaci di auto-organizzazione (dalla fisica e la biologia all'economia e alla sociologia), sta emergendo un nuovo pensiero non lineare, una nuova "immagine del mondo". Le sue caratteristiche principali sono il disequilibrio, l'instabilità, l'irreversibilità. Anche uno sguardo superficiale ci permette di vedere la connessione tra la visione del mondo post-non classica e l'ideologia del postmodernismo.

Il problema della correlazione tra postmodernismo e scienza moderna è stato posto da J.-F. Lyotard (Lyotard J.-F. 1979). In effetti, la teoria sociale postmoderna usa le categorie di incertezza, non linearità e multivarianza. Sostanzia la natura pluralistica del mondo e la sua inevitabile conseguenza: l'ambivalenza e la casualità dell'esistenza umana. L'immagine post-nonclassica del mondo e, in particolare, le sinergie forniscono una sorta di conferma da "scienza naturale" per le idee del postmodernismo.

Allo stesso tempo, nonostante i risultati significativi delle scienze moderne nella costruzione di un'immagine scientifica del mondo, non può spiegare fondamentalmente molti fenomeni:

spiegare la gravità, l'emergere della vita, l'emergere della coscienza, creare una teoria del campo unificato

trovare una giustificazione soddisfacente per la massa di interazioni parapsicologiche o bioenergetiche-informative che ora non sono più dichiarate finzione e non senso.

Si è scoperto che è impossibile spiegare l'aspetto della vita e della mente con una combinazione casuale di eventi, interazioni ed elementi; tale ipotesi è vietata dalla teoria della probabilità. Manca il grado di enumerazione delle opzioni per il periodo di esistenza della Terra.

9. Rivoluzioni scientifiche nella storia della scienza

La rivoluzione scientifica è una forma per risolvere la multiforme contraddizione tra vecchia e nuova conoscenza nella scienza, cambiamenti fondamentali nel contenuto della conoscenza scientifica a un certo stadio del suo sviluppo. Nel corso delle rivoluzioni scientifiche, c'è una trasformazione qualitativa dei fondamenti fondamentali della scienza, la sostituzione di vecchie teorie con nuove teorie, un significativo approfondimento della comprensione scientifica del mondo circostante sotto forma di una nuova immagine scientifica del mondo .

Rivoluzioni scientifiche nella storia della scienza

A metà del XX secolo. l'analisi storica della scienza iniziò a basarsi sulle idee di discontinuità, particolarità, unicità e carattere rivoluzionario.

A. Cairo è considerato uno dei pionieri dell'introduzione di questi concetti nella ricerca storica della scienza. Quindi, il periodo dei secoli XVI - XVII. lo vede come un momento di trasformazioni rivoluzionarie fondamentali nella storia del pensiero scientifico. Koyre ha dimostrato che la rivoluzione scientifica è una transizione da una teoria scientifica a un'altra, durante la quale cambia non solo la velocità, ma anche la direzione dello sviluppo della scienza.

Modello proposto T. Kuhn. Il concetto centrale del suo modello era il concetto di "paradigma", vale a dire. risultati scientifici riconosciuti da tutti, che da tempo forniscono alla comunità scientifica un modello per porre i problemi e le loro soluzioni. Lo sviluppo della conoscenza scientifica all'interno di un certo paradigma è chiamato "scienza normale". Dopo un certo momento, il paradigma cessa di soddisfare la comunità scientifica e quindi viene sostituito da un altro: ha luogo una rivoluzione scientifica. Secondo Kuhn, la scelta di un nuovo paradigma è un evento casuale, poiché ci sono diverse direzioni possibili per lo sviluppo della scienza e quale sarà scelto è una questione di fortuna. Inoltre, ha paragonato il passaggio da un paradigma scientifico all'altro con la conversione delle persone a una nuova fede: in entrambi i casi, il mondo degli oggetti familiari appare in una luce completamente diversa a seguito di una revisione dei principi esplicativi iniziali. Attività scientifica nei periodi interrivoluzionari esclude elementi di creatività e la creatività è portata alla periferia della scienza o oltre. Kuhn considera la creatività scientifica come lampi luminosi, eccezionali e rari che determinano tutto il successivo sviluppo della scienza, durante i quali la conoscenza precedentemente ottenuta sotto forma di un paradigma viene sostanziata, ampliata e confermata.

In accordo con il concetto di Kuhn, un nuovo paradigma viene affermato nella struttura della conoscenza scientifica da lavori successivi nel suo mainstream. Un esempio illustrativo di questo tipo di sviluppo è la teoria di K. Tolomeo sul moto dei pianeti attorno a una terra stazionaria, che ha permesso di prevederne la posizione nel cielo. Per spiegare i fatti appena scoperti in questa teoria, il numero di epicicli era in costante aumento, per cui la teoria divenne estremamente ingombrante e complessa, il che alla fine portò al suo rifiuto e all'adozione della teoria di Copernico.

Un altro modello dello sviluppo della scienza, I. Lakatos e chiamato "la metodologia dei programmi di ricerca". Secondo Lakatos, lo sviluppo della scienza è dovuto alla costante competizione dei programmi di ricerca. I programmi stessi hanno una struttura specifica. Innanzitutto, lo "zoccolo duro" del programma, che include ipotesi inconfutabili per i sostenitori di questo programma. In secondo luogo, l'"euristica negativa", che è, di fatto, la "cintura protettiva" del nucleo del programma e consiste in ipotesi e presupposti ausiliari che rimuovono le contraddizioni con fatti che non rientrano nel quadro delle disposizioni del duro nucleo. Nell'ambito di questa parte del programma, si costruisce una teoria o legge ausiliaria che potrebbe consentire di passare da essa alle rappresentazioni di un nucleo rigido, e si interrogano per ultime le posizioni del nucleo più rigido. Terzo, l'"euristica positiva", ovvero le regole che indicano quale strada scegliere e come seguirla affinché il programma di ricerca si sviluppi e diventi il ​​più universale. È l'euristica positiva che rende sostenibile lo sviluppo della scienza. Quando è esaurito, il programma cambia, ad es. rivoluzione scientifica. A questo proposito, in ogni programma, si distinguono due fasi: all'inizio, il programma è progressivo, la sua crescita teorica anticipa la sua crescita empirica e il programma prevede nuovi fatti con un sufficiente grado di probabilità; nelle fasi successive, il programma diventa regressivo, la sua crescita teorica è in ritardo rispetto a quella empirica e può spiegare scoperte accidentali o fatti scoperti da un programma concorrente. Di conseguenza, la principale fonte di sviluppo è la competizione dei programmi di ricerca, che garantisce la continua crescita delle conoscenze scientifiche.

Lakatos, a differenza di Kuhn, non crede che il programma di ricerca emerso durante la rivoluzione sia completo e pienamente formato. Un'altra differenza tra questi concetti è la seguente. Secondo Kuhn, sempre più conferme del paradigma, ottenute nel corso della risoluzione dei prossimi problemi enigmistici, rafforzano la fede incondizionata nel paradigma - la fede su cui poggiano tutte le normali attività dei membri della comunità scientifica.

K. Popper ha proposto il concetto di rivoluzione permanente. Secondo lui, qualsiasi teoria prima o poi sarà falsificata, ad es. ci sono fatti che lo confutano completamente. Di conseguenza, compaiono nuovi problemi e il passaggio da un problema all'altro determina il progresso della scienza.

Secondo M.A. Rozov, ci sono tre tipi di rivoluzioni scientifiche: 1) la costruzione di nuove teorie fondamentali. Questo tipo, in senso stretto, coincide con le rivoluzioni scientifiche di Kuhn; 2) rivoluzioni scientifiche causate dall'introduzione di nuovi metodi di ricerca, ad esempio l'emergere di un microscopio in biologia, telescopi ottici e radiotelescopi in astronomia, metodi isotopici per determinare l'età in geologia, ecc .; 3) la scoperta di nuovi "mondi". Questo tipo di rivoluzione è associato alle Grandi Scoperte Geografiche, alla scoperta dei mondi dei microrganismi e dei virus, del mondo degli atomi, delle molecole, delle particelle elementari, ecc.

Entro la fine del XX secolo. l'idea delle rivoluzioni scientifiche è stata notevolmente trasformata. Smettono gradualmente di considerare la funzione distruttiva della rivoluzione scientifica. La più importante è la funzione creativa, l'emergere di nuove conoscenze senza distruggere le vecchie. Si presume che la conoscenza passata non perda la sua originalità e non sia assorbita dalla conoscenza attuale.

10. La scienza come tipo di attività spirituale. La struttura dell'attività cognitiva

La scienza viene solitamente definita una visione teorica sistematizzata del mondo, che riproduce i suoi aspetti essenziali in una forma astratto-logica e basata sui dati della ricerca scientifica. La scienza svolge le più importanti funzioni sociali:

1. Cognitivo, consistente in una descrizione empirica e spiegazione razionale della struttura del mondo e delle leggi del suo sviluppo.

2. Visione del mondo, che consente a una persona di costruire un sistema integrale di conoscenza del mondo usando metodi speciali, per considerare i fenomeni del mondo circostante nella loro unità e diversità.

3. Predittivo, che consente a una persona, utilizzando i mezzi della scienza, non solo di spiegare e cambiare il mondo che lo circonda, ma anche di prevedere le conseguenze di questi cambiamenti.

L'obiettivo della scienza è acquisire una vera conoscenza del mondo. La più alta forma di conoscenza scientifica è la teoria scientifica. Sono molte le teorie che hanno cambiato l'idea del mondo dell'uomo: la teoria di Copernico, la teoria della gravitazione universale di Newton, la teoria dell'evoluzione di Darwin, la teoria della relatività di Einstein. Tali teorie formano un'immagine scientifica del mondo, che diventa parte della visione del mondo delle persone di un'intera epoca. Gli scienziati si affidano all'esperimento per costruire teorie. La rigorosa scienza sperimentale si è sviluppata soprattutto in epoca moderna (a partire dal XVIII secolo). La civiltà moderna si basa in gran parte sui risultati e sulle applicazioni pratiche della scienza.

L'attività cognitiva si svolge attraverso azioni gnostiche, che si dividono in due classi: esterne ed interne. Le azioni gnostiche esterne sono finalizzate alla cognizione di oggetti e fenomeni che influenzano direttamente i sensi. Queste azioni vengono eseguite nel processo di interazione dei sensi con gli oggetti esterni. Le azioni gnostiche esterne eseguite dagli organi di senso possono essere la ricerca, l'impostazione, la fissazione e il tracciamento. Le azioni di ricerca mirano a rilevare l'oggetto della cognizione, le azioni di impostazione mirano a distinguerlo da altri oggetti, le azioni di correzione mirano a rilevare le sue proprietà e qualità più caratteristiche e le azioni di tracciamento mirano a ottenere informazioni sui cambiamenti che si verificano nell'oggetto oggetto. filosofia ontologica dell'essere

Impressioni e immagini che sorgono a livello sensoriale della cognizione sono la base per l'attuazione di azioni gnostiche interne, sulla base delle quali si manifestano processi intellettuali: memoria, immaginazione e pensiero. La memoria fissa impressioni e immagini, le immagazzina per un certo tempo e le riproduce al momento giusto. La memoria consente a una persona di accumulare esperienza individuale e usarla nel processo di comportamento e attività. La funzione cognitiva della memoria si esplica mediante azioni mnematiche volte a stabilire una connessione tra informazioni di nuova acquisizione e informazioni precedentemente assimilate, al loro consolidamento e riproduzione. L'immaginazione rende possibile trasformare le immagini di oggetti e fenomeni percepiti e creare nuove idee su tali oggetti che sono inaccessibili all'uomo o che non esistono affatto in un dato momento. Grazie all'immaginazione, una persona può conoscere il futuro, prevedere il proprio comportamento, pianificare attività e prevederne i risultati. Il pensiero permette di astrarre dalla realtà percepita sensualmente, di generalizzare i risultati dell'attività cognitiva, di penetrare nell'essenza delle cose e di conoscere tali oggetti e fenomeni che esistono al di fuori delle sensazioni e della percezione. Il prodotto del pensiero sono pensieri che esistono sotto forma di concetti, giudizi e inferenze.

L'unificazione di tutti gli elementi dell'attività cognitiva in un unico insieme viene effettuata anche dal linguaggio e dalla parola, sulla base dei quali funziona la coscienza.

11. Conoscenza scientifica e non scientifica. Specificità della conoscenza scientifica

La scienza svolge un ruolo importante nella vita della società. Parlando di scienza, si dovrebbero tenere presenti tre forme della sua esistenza nella società: 1) come modo speciale di attività cognitiva, 2) come sistema di conoscenza scientifica, e 3) come istituzione sociale speciale nel sistema culturale che svolge un ruolo importante nel processo di produzione spirituale. La conoscenza scientifica come modo speciale di sviluppo spirituale e pratico del mondo ha le sue caratteristiche. Nel senso più generale, la conoscenza scientifica è intesa come un processo per ottenere una conoscenza oggettivamente vera. Storicamente, la scienza si è gradualmente trasformata nella sfera più importante della produzione spirituale, il prodotto di questa produzione è una conoscenza affidabile, come informazione organizzata in modo speciale. I compiti principali della scienza fino ad oggi sono la descrizione, la spiegazione e la previsione dei processi e dei fenomeni della realtà. L'origine della scienza è associata alla formazione di un tipo speciale di assimilazione razionale della realtà, che ha permesso di ottenere una conoscenza più affidabile, rispetto alle forme prescientifiche di conoscenza del mondo. Karl Jaspers considera questo momento "fondamentale" nello sviluppo della cultura.

Attualmente, il problema della "demarcazione" della conoscenza scientifica, cioè della definizione del confine che distingue la scienza dalla non scienza, è ampiamente discusso. Il primo passo per dividere la conoscenza in scientifica e non scientifica è separare la conoscenza scientifica dalla conoscenza ordinaria. Conoscenze ordinarie, basate principalmente su buon senso senza dubbio può servire da guida all'azione e svolge un ruolo importante nella vita umana e nella storia della società. Tuttavia, include sempre elementi di spontaneità e non soddisfa le norme di integrità nella costruzione sistemica della conoscenza da cui è guidata la scienza, manca della necessaria chiarezza nella definizione dei concetti e la correttezza logica nella costruzione del ragionamento non è sempre osservato. Nella varietà delle forme di conoscenza extrascientifica si distinguono la conoscenza prescientifica, non scientifica, parascientifica, pseudoscientifica, quasi scientifica e antiscientifica. Essendo dall'altra parte della scienza, la conoscenza extrascientifica è amorfa, mentre i confini tra le sue varie varietà sono estremamente labili. Separare la conoscenza scientifica da numerose forme di conoscenza non scientifica è un problema molto difficile associato alla definizione di criteri di carattere scientifico. Sono riconosciuti i criteri generali che fungono da norme e ideali della natura scientifica della conoscenza: attendibilità e obiettività (conformità con la realtà), certezza e accuratezza, validità teorica ed empirica, evidenza logica e coerenza, verificabilità empirica (verificabilità), coerenza concettuale ( consistenza), la fondamentale possibilità di falsificazione (assunzione nella teoria del rischioso, ipotesi per la loro successiva verifica sperimentale), potere predittivo (fruttuosità delle ipotesi), applicabilità pratica ed efficienza.

Specificità della conoscenza scientifica.

La scienza è una forma di attività spirituale delle persone finalizzata alla produzione di conoscenza sulla natura, sulla società e sulla conoscenza stessa, con l'obiettivo immediato di comprendere la verità e la scoperta di leggi oggettive sulla base della generalizzazione dei fatti reali nella loro interconnessione al fine di prevedere le tendenze nello sviluppo della realtà e contribuire al suo cambiamento.

La scienza è un'attività creativa per ottenere nuove conoscenze e il risultato di questa attività è un insieme di conoscenze portate in un sistema integrale basato su determinati principi e il processo della loro riproduzione

La conoscenza scientifica è un'attività altamente specializzata di una persona nello sviluppo, nella sistematizzazione, nella verifica della conoscenza al fine di utilizzarla efficacemente.

Pertanto, gli aspetti principali dell'esistenza della scienza sono: 1. un processo complesso e contraddittorio di acquisizione di nuove conoscenze; 2. il risultato di questo processo, ad es. combinare le conoscenze acquisite in un sistema organico integrale e in via di sviluppo; 3. un'istituzione sociale con tutte le sue infrastrutture: l'organizzazione della scienza, le istituzioni scientifiche, ecc .; moralità della scienza, associazioni professionali di scienziati, finanza, attrezzatura scientifica, sistema di informazione scientifica; 4. un'area speciale dell'attività umana e l'elemento più importante della cultura.

12. Modelli classici e non classici della conoscenza scientifica (analisi comparativa)

La scienza classica ha avuto origine nei secoli XVI-XVII. a seguito della ricerca scientifica di N. Kuzansky, J. Bruno, Leonardo da Vinci, N. Copernico, G. Galileo, I. Kepler, F. Bacon, R. Descartes. Tuttavia, un ruolo decisivo nella sua origine fu svolto da Isaac Newton (1643-1727), un fisico inglese che creò le basi della meccanica classica come sistema integrale di conoscenza del movimento meccanico dei corpi. Ha formulato tre leggi fondamentali della meccanica, ha costruito una formulazione matematica della legge di gravitazione universale, ha sostanziato la teoria del moto degli astri, ha definito il concetto di forza, ha creato il calcolo differenziale e integrale come linguaggio per descrivere la realtà fisica, ha proposto un ipotesi su una combinazione di concetti corpuscolari e ondulatori della natura della luce. Sono apparsi i meccanici di Newton modello classico teoria scientifica deduttiva.

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Ontologia come teoria

Il termine "Ontologia" fu proposto da Rudolph Goklenius nel 1613 nel suo "Dizionario filosofico" ("Lexicon philosophicum, quo tanquam clave philisophiae fores aperiunter. Francofurti"), e poco dopo da Johann Clauberg nel 1656 nell'opera "Metaphysika de ente , quae rectus Ontosophia”, che lo proponeva (nella variante “ontosofia”) come equivalente al concetto di “metafisica”. Nell'uso pratico, il termine fu consolidato da Christian Wolff, che separò chiaramente la semantica dei termini "ontologia" e "metafisica".

La domanda principale dell'ontologia: cosa esiste?

I concetti base dell'ontologia: essere, struttura, proprietà, forme dell'essere (materiale, ideale, esistenziale), spazio, tempo, movimento.

L'ontologia, quindi, è un tentativo di descrizione più generale dell'universo esistente, che non si limiterebbe ai dati delle singole scienze e, possibilmente, non si ridurrebbe ad essi.

Una diversa comprensione dell'ontologia è data dal filosofo americano Willard Quine: nei suoi termini, l'ontologia è il contenuto di una teoria, cioè oggetti che sono postulati da questa teoria come esistenti.

Le questioni ontologiche sono il tema più antico della filosofia europea, risalente ai presocratici e soprattutto a Parmenide. Il contributo più importante allo sviluppo dei problemi ontologici è stato dato da Platone e Aristotele. Nella filosofia medievale, il problema ontologico dell'esistenza di oggetti astratti (universali) occupava un posto centrale.

Nella filosofia del XX secolo, filosofi come Nikolai Hartman ("nuova ontologia"), Martin Heidegger ("ontologia fondamentale") e altri erano particolarmente interessati ai problemi ontologici. Di particolare interesse nella filosofia moderna sono i problemi ontologici della coscienza.

Ontologia soggetto

• Il soggetto principale dell'ontologia è l'essere; essere, che è definito come la completezza e l'unità di tutti i tipi di realtà: oggettiva, fisica, soggettiva, sociale e virtuale.
• La realtà dal punto di vista dell'idealismo è tradizionalmente divisa in materia (mondo materiale) e spirito (mondo spirituale, compresi i concetti di anima e Dio). Dal punto di vista del materialismo, si suddivide in materia inerte, vivente e sociale
• L'essere, come ciò che può essere pensato, si oppone al nulla inconcepibile (così come l'ancora-non-essere della possibilità nella filosofia dell'aristotelismo). Nel XX secolo, nell'esistenzialismo, l'essere viene interpretato attraverso l'essere di una persona, poiché ha la capacità di pensare e di interrogarsi sull'essere. Tuttavia, nella metafisica classica, l'essere è inteso come Dio. L'uomo, in quanto essere, ha libertà e volontà.

Ontologia nelle scienze esatte

Nell'informatica e nell'informatica, per ontologia si intende una specificazione esplicita, cioè esplicita, della concettualizzazione, dove la descrizione di un insieme di oggetti e delle relazioni tra di essi viene utilizzata come concettualizzazione: l'ing. L'ontologia è la teoria degli oggetti e dei loro legami ... Formalmente, un'ontologia consiste di concetti di termini, organizzati in tassonomie, le loro descrizioni e regole di inferenza.

Tipi di ontologie

• Meta-ontologie- descrivere i concetti più generali che non dipendono dall'area disciplinare.
• Ontologia di dominio- una descrizione formale dell'area disciplinare, solitamente utilizzata per chiarire i concetti definiti nella meta-ontologia (se utilizzata), e/o per definire una base terminologica comune dell'area disciplinare.
• Ontologia di un compito specifico- un'ontologia che definisce la base terminologica generale del compito, problema.
• Ontologie di rete sono spesso usati per descrivere i risultati finali delle azioni eseguite dagli oggetti nel dominio o nell'attività.

Modello ontologico

Formalmente, l'ontologia è definita come O = , dove

• X è un insieme finito di concetti nell'area tematica,
• R è un insieme finito di relazioni tra concetti,
• F è un insieme finito di funzioni di interpretazione.

Guarda anche

Note (modifica)

Letteratura

• Azhimov F.E. Progetti ontologici e metafisici della moderna filosofia dell'Europa occidentale // Problemi di filosofia. - 2007. N. 9.- S. 145-153.
• Dobrochotov A.L. La categoria dell'essere nella filosofia europea. - M.
• Mironov V.V. Ontologia. - M.
• Hartman N. Ontologia. - M.
• Gaidenko P.P. Comprensione dell'essere nella filosofia antica e medievale // L'antichità come tipo di cultura. - M., 1988 .-- S. 284-307.
• Gubin V.D. Ontologia: il problema dell'essere nella filosofia europea contemporanea. - M., RGGU, 1998 .-- 191 p.
• A. Ya Zunde Aspetto metafilosofico dell'antica "ontologia" // Filosofia antica: caratteristiche specifiche e significato moderno... - Riga, 1988 .-- S. 24-27.
• Problemi di ontologia nella moderna filosofia borghese. Riga, 1988 .-- 334 p.
• Romanenko Yu.M. Essere e natura: Ontologia e metafisica come tipi di conoscenza filosofica. - SPb., 2003 .-- 779 p.
• Rubashkin V. Sh., Lakhuti D.G... Ontologia: dalla filosofia naturale alla visione scientifica del mondo e all'ingegneria della conoscenza // Problemi di filosofia. - 2005. - N. 1. - S. 64-81.
• A. Yu. Sevalnikov Ontologia di Aristotele e realtà quantistica // Polignosi. - M., 1998. - N. 4. - S. 27-43.
• E. A. Sokuler Semantica e ontologia: all'interpretazione di alcuni aspetti dei concetti di R. Carnap e L. Wittgenstein // Atti del seminario di ricerca del Centro Logico dell'Istituto di Filosofia dell'Accademia Russa delle Scienze. - M., 1999 .-- S. 49-59.
• A.G. Chernyakov Ontologia del tempo. Essere e tempo nella filosofia di Aristotele, Husserl e Heidegger. - SPb., 2001 .-- 460 p.
• Shokhin V.K."Ontologia": la nascita di una disciplina filosofica // Annuario storico e filosofico "99. - M., 2001. - pp. 117-126.
• A. A. Molchanova Ontologia: come la comprendiamo? // Annuario storico e filosofico di Heidegger "199. - M., 2010. - P. 117-126.

Link

• nella Nuova Enciclopedia Filosofica sul sito web dell'Istituto di Filosofia dell'Accademia Russa delle Scienze
• Ontologia e teoria della conoscenza sul portale della filosofia in Russia
• Ontologia ed epistemologia nella Biblioteca Elettronica di Filosofia
• Shukhov A. Revisione epistemologica preontologica

Fondazione Wikimedia. 2010.

Guarda cos'è "Ontologia" in altri dizionari:

La dottrina dell'essere in quanto tale, branca della filosofia che studia i principi fondamentali dell'essere. A volte O. è identificato con la metafisica, ma più spesso è considerato come la sua parte fondamentale, come la metafisica dell'essere. L'essere è l'ultima cosa da chiedere su... Enciclopedia filosofica

- (Greco, questo, vedi la parola precedente). Scienza di ciò che esiste realmente; scienza su proprietà generali di cose. Dizionario di parole straniere incluse nella lingua russa. Chudinov AN, 1910. ONTOLOGIA [Dizionario di parole straniere della lingua russa

Storia della filosofia: un'enciclopedia

- (dal greco on, ontos essere, insegnamento logos) la dottrina dell'essere: nella filosofia classica, la dottrina dell'essere in quanto tale, che è (insieme all'epistemologia, all'antropologia, ecc.) una componente fondamentale del sistema filosofico; nella moderna filosofia non classica ... ... L'ultimo dizionario filosofico

- (dal greco on, genitivo ontos essere e ... logica), una sezione della filosofia, la dottrina dell'essere (in contrapposizione all'epistemologia della dottrina della cognizione), in cui i fondamenti universali, i principi dell'essere, i suoi struttura e modelli sono esplorati ... Enciclopedia moderna

- (dal greco on genus ontos essere e ... logica), una sezione della filosofia, la dottrina dell'essere (in contrapposizione all'epistemologia della dottrina della cognizione), che esplora i fondamenti universali, i principi dell'essere, la sua struttura e leggi; termine introdotto filosofo tedesco R … Grande dizionario enciclopedico

ONTOLOGIA, ontologia, mogli. (dal greco on (genus ontos) essere e logos insegnamento) (philos.). Nella filosofia idealistica, la dottrina dell'essere, dei principi fondamentali di tutto ciò che esiste. Dizionario Ushakov. DN Ushakov. 1935 1940... Dizionario esplicativo di Ushakov

ONTOLOGIA, e, mogli. Dottrina filosofica sulle categorie generali e le leggi dell'essere, esistenti in unità con la teoria della conoscenza e della logica. | agg. ontologico, oh, oh. Dizionario esplicativo di Ozhegov. S.I. Ozhegov, N.Yu. Shvedova. 1949 1992 ... Dizionario esplicativo di Ozhegov

greco la dottrina dell'essere o essenza, essere, essenza. Dizionario esplicativo di Dahl. IN E. Dah. 1863 1866... Dizionario esplicativo di Dahl