patristica latina. Rappresentazioni di una persona nella patristica latina

PATRISTICA(dal greco πατήρ, o latino pater, "padre") - termine apparso nel XVII secolo. e denotando la totalità degli insegnamenti degli autori cristiani del con. 1-8 c. - il cosidetto Padri della Chiesa. All'estremità. 5 c. furono formulati tre segni che distinguevano l'autorevole "padre": l'antichità, la santità della vita e l'ortodossia della dottrina (in seguito ne fu aggiunto un quarto - l'approvazione della chiesa). Sebbene non tutti i principali autori cristiani abbiano soddisfatto questi criteri; quindi, da un punto di vista moderno, fanno parte della patristica anche quegli insegnamenti che la tradizione cristiana non considera del tutto ortodossi, e quasi ogni autore dei primi secoli del cristianesimo può essere chiamato "padre".

CARATTERISTICHE GENERALI. In senso lato, la patristica è una forma dottrinale di costruzione della cultura cristiana, una sintesi multiforme dei valori religiosi del cristianesimo e del patrimonio letterario e filosofico ellenico. Punti di vista diametralmente opposti sul contenuto della convergenza culturale ("ellenizzazione" del cristianesimo - Harnack, "cristianizzazione" dell'ellenismo - Gilson, Questen) concordano su una cosa: l'elemento religioso nella patristica prevale notevolmente su quello razionale-riflessivo. Una caratteristica della patristica come fenomeno storico e filosofico (in gran parte condivisa con scolastica ) è un rifiuto dichiarativo di una libera ricerca filosofica. a differenza di filosofia antica La patristica riconosce l'unica verità della Rivelazione, che non ha bisogno di essere ricercata e sostanziata, ma chiarita e interpretata, ed è proprietà collettiva dell'intera comunità cristiana. tradizione cristiana considera la patristica un insegnamento unitario, rivelato da vari autori con profondità diverse: la religione monoteista come fenomeno spirituale totale richiede agli adepti filosofeggiatori un conformismo teorico quasi assoluto. L'autorità, costante fondamentale della patristica, è strutturata gerarchicamente (in ordine decrescente): Rivelazione (autorità assoluta) - norma ecclesiale dominante (autorità corporativa) - autorità personale di un "padre" individuale. Nella storia del pensiero europeo, la patristica è il primo tipo di riflessione internamente integrale e storicamente lunga, per molti aspetti corrispondente al concetto ipotetico di filosofia religiosa, che è identica alla religione per intuizioni e premesse fondamentali, la teologia in termini di oggetto di riflessione, e pura filosofia in termini di metodi razionali. Per più di dieci secoli, la teologia cristiana in Europa è stata l'unico stile di filosofare riconosciuto (e storicamente possibile), la cui caratteristica principale era la posizione decisamente subordinata della ragione rispetto all'autorità.

PERIODIZZAZIONE E CLASSIFICAZIONE. I problemi principali sono legati alle caratteristiche cronologiche e regionale-linguistiche della formazione della patristica. Sebbene il mondo romano alla fine della sua esistenza corrisponda alla norma astratta dell'"antichità" tanto poco quanto al futuro "Medioevo", la patristica non dovrebbe essere qualificata come un "vincolo di transizione" tra filosofia antica e filosofia medievale, poiché il nucleo religioso fin dall'inizio gli ha fornito un alto grado di integrità interiore, ei paradigmatici cristiani, nati nei primi secoli del patrismo, hanno dominato la coscienza filosofica dell'Europa per più di un millennio senza cambiamenti significativi. Pertanto, secondo la maggior parte dei parametri, la patristica è geneticamente correlata alla scolastica (che può essere considerata come una continuazione diretta della patristica) e internamente è incommensurabilmente più vicina ad essa che alla filosofia antica. Allo stesso tempo, la patristica differisce stilisticamente e per alcuni aspetti sostanzialmente dalla scolastica. Nel periodo iniziale e anche nel periodo di massimo splendore, la patristica dipendeva da antichi stereotipi culturali, che, senza intaccare direttamente la sfera dei paradigmatici cristiani, esercitavano un'influenza notevole su ciascun rappresentante della patristica in proporzione alla sua educazione. Sebbene l'attenzione alla cultura antica fosse in gran parte di natura esterna (il piano di espressione retorica, la tecnica di utilizzo di teorie e termini filosofici), essa determinò lo stile intellettuale della patristica, poiché i Padri della Chiesa ricevettero direttamente dall'eredità antica ciò che gli autori medievali ha attraversato la tradizione cristiana. Pertanto, è metodologicamente opportuno considerare la patristica come “antichità cristiana” in contrapposizione alla scolastica come “Medioevo cristiano” (Troeltsch), tenendo conto della completezza stilistica di un certo periodo di riflessione, che determina due linee di successione: quella esterna genetica tra antichità e patristica, e quella genetica interna tra patristica e scolastica. Sulla base di questo criterio, dall'inizio. 20 ° secolo è stato accettato dalla fine del patristismo considerare l'attività del papa in Occidente Gregorio Magno (VI secolo), e in Oriente - Giovanni Damasceno (VIII secolo).

La classificazione formale della patristica secondo il principio linguistico acquista un contenuto reale quando si tratta di problemi di coscienza regionale e culturale. Poiché solo le lingue greca e latina esprimono differenze di mentalità significative su scala patristica, la sua divisione in greco e latino coincide sostanzialmente con la divisione in orientale (compresi i rami periferici - siriano, armeno, copto) e occidentale. La patristica orientale è caratterizzata da un'attenzione ai problemi teologici elevati e da un tradizionale orientamento alla metafisica platonica: la maggior parte delle innovazioni teologiche appartengono all'Oriente, dove l'intensità della vita dogmatica e ecclesiale era molto più elevata che in Occidente. L'Occidente latino, unito dalla tradizione culturale romana, mostrò un maggiore interesse per i problemi dell'individuo e della società, cioè. all'antropologia, all'etica e al diritto. Queste tendenze generali non escludono, ovviamente, il fatto che l'attenzione ai problemi etici e antropologici si sia manifestata anche in Oriente ( Nemesie , Cappadocia ), e il gusto per la metafisica - e in Occidente ( Mariy Victorin , Ilario, Agostino ); ma è significativo che la controversia trinitaria (sulla essenziale trinità di Dio) non abbia colpito molto l'Occidente, mentre la controversia pelagiana (sulla relazione libero arbitrio e grazia) non ebbe quasi risonanza in Oriente.

La periodizzazione della patristica dovrebbe coniugare fattori regionali e linguistici e un criterio dottrinale, in cui vi sono due piani: teologico-filosofico e dogmatico-ecclesiastico. La prima riflette l'evoluzione oggettiva della paradigmatica, la seconda - la sua conformità al canone dogmatico esistente; da questo punto di vista, i Concili Ecumenici sono importanti punti di riferimento della tradizione, il cui lato dogmatico è inseparabile da quello filosofico e letterario.

1. PATRISTICA ANTICA (fine 1-3 c.): Il periodo protodogmatico è diviso in due fasi. Il primo (fine I secolo - II metà del II secolo) comprende i Padri Apostolici e apologeti ... Negli scritti dei Padri Apostolici, strettamente legati alla gamma delle idee del Nuovo Testamento, i punti principali della futura teorizzazione sono solo sommariamente delineati. L'apologetica, influenzata dal logocentrismo stoico, mosse i primi passi verso la costruzione di una teoria cristiana. Gli influenti insegnamenti gnostici del II secolo dC appartengono alla stessa fase. La teologia filosofica, che costituisce la seconda fase (fine 2-3 secoli, Clemente di Alessandria , Tertulliano , origine ) comincia a liberarsi dall'influenza dello gnosticismo e passa dall'apologetica "pura" alla costruzione di sistemi teologici universali. Allo stesso tempo, inizia un cambiamento nei paradigmi filosofici: con Origene in Oriente, lo stoicismo lascia il posto al platonismo; il metodo allegorico di interpretazione della Scrittura riceve lo statuto di norma ermeneutica. Allo stesso tempo, un certo numero di rappresentanti della patristica occidentale ( Cipriano , Arnobio , lattanzio ) è ancora influenzato dalla tradizione apologetica. La patristica fu istituzionalizzata nelle prime scuole teologiche: Alessandria e Antiochia.

2. PATRISTICA MATURA (IV-V secolo): i classici della teorizzazione e la formulazione della dogmatica. Al 1° piano. 4 c. Il cristianesimo diventa religione di stato... I concili ecumenici, a cominciare da Niceno (325), danno alla teologia una dimensione dogmatica. La geografia della patristica si sta espandendo a spese di quella siriana e armena. La teorizzazione nel corso della polemica trinitaria e cristologica raggiunge il suo apice; i sistemi teologici classici sorgono basati su neoplatonismo (Cappadocia , Pseudo-Dionigi l'Areopagita ), che si afferma anche nella tradizione occidentale ( Mariy Victorin , Agostino ). Questo periodo si distingue per la più grande varietà di generi.

3. PATRISTICA TARDIVA (6-8 secoli): cristallizzazione del dogma. Il lato teorico e dogmatico della patristica prende finalmente la forma di un canone immutabile. Non ci sono grandi innovazioni teoriche, ma c'è un intenso commento e sistematizzazione ( Leonty bizantino ) allo stesso tempo, le tendenze mistiche stanno crescendo ( Massimo il Confessore ) e l'attenzione fondamentale all'aristotelismo ( Giovanni Damasceno ), che fa presagire la scolastica. Anche in Occidente la teorizzazione comincia gradualmente ad acquisire forme di transizione alla scolastica ( Boezio , Cassiodoro ).

SVILUPPO DI PROBLEMATICHE FILOSOFICHE. La struttura concettuale della filosofia ellenica si rivelò l'unico mezzo in grado di formalizzare l'esperienza religiosa del cristianesimo e di darle un significato generale nell'ambito dell'allora ecumene culturale. Così, la teologia, la cosmologia e l'antropologia cristiane sono nate dalla "limitazione" della fede con l'aiuto dell'apparato concettuale. Allo stesso tempo, nessun concetto della filosofia greca era in grado di esprimere pienamente adeguatamente le realtà della coscienza religiosa cristiana. Poiché la Scrittura ha agito come fonte di verità e autorità esplicativa ultima, la teorizzazione cristiana si è formata come esegesi del testo sacro, vale a dire. come un'ermeneutica religiosa che ha mutuato l'antica tecnica allegorica attraverso Filone di Alessandria ... Il tipo più alto e metafisico di esegesi richiedeva la comprensione dei più importanti paradigmi della filosofia greca, durante la quale si cristallizzavano due tipi principali di teologia: "negativo" ( teologia apofatica ) e "positivo" ( teologia catafatica ). Il principio trascendentale di Platone, che sta al di sopra dell'essere e delle differenze categoriali, era un modello esplicativo ideale per le idee cristiane sull'incomprensibilità di Dio; l'apofatismo tradizionale, sporadicamente riscontrabile già tra gli apologeti e sviluppato da Origene, culmina nella versione neoplatonica dei secoli IV e V. - a Gregorio di Nissa e specialmente nello Pseudo-Dionigi l'Areopagita. La versione radicalmente antirazionalista e personalista dell'apofatismo, delineata da Tertulliano, non si è sviluppata (tranne che per le ultime opere di Agostino), poiché non soddisfaceva le esigenze speculative della patristica, ed era rivendicato solo dal protestantesimo. Ma l'apofatismo tradizionale, che nascondeva in sé il rifiuto di ogni tentativo di spiegare il rapporto di Dio con il mondo e con l'uomo, doveva inevitabilmente essere controbilanciato nella forma della teologia catafatica, molto più ampia nei contenuti (il suo ambito comprende la dottrina trinitaria, la cristologia, cosmologia, antropologia, ecc.) e utilizza, oltre agli elementi platonici, peripatetici e stoici. Questi tipi complementari di teologia non sono mai apparsi in una forma completamente "pura", sebbene uno di essi potesse essere preferito in base al livello di insegnamento dell'uno o dell'altro autore e alle peculiarità della sua mentalità linguistico-regionale.

L'apologetica è principalmente catafatica e cosmologica. Fu colpita dalla dottrina stoica della mente mondiale - loghi , che ha permesso di spiegare le funzioni ordinatrici del mondo e provvidenziali di Dio Creatore, rivelato in Cristo Logos e divina sapienza-Sophia. Il pathos cosmopolita dello stoicismo incontrava anche gli urgenti compiti pratici degli apologeti. Lo stoicismo è abbastanza evidente in Clemente Alessandrino (nella dottrina dell'ideale etico) e culmina in Tertulliano, che si affida all'ontologia stoica. In futuro, l'influenza stoica rimane solo nella cosmologia (ordinamento armonico dell'universo), nell'antropologia e nell'etica, e la sfera degli alti paradigmatici è occupata indivisamente dal platonismo. Già gli apologeti trovano i primi enunciati apofatici (Dio è incomprensibile e trascendentale) in combinazione con l'uso catafatico di elementi platonici e peripatetici (il Logos è presente in Dio Padre come potenza razionale che riceve espressione energetica nell'atto della creazione). Origene, che creò il primo sistema di teologia filosofica, per molti aspetti simile al neoplatonismo, determinò l'ulteriore sviluppo della patristica. La sublime pietà monoteistica e la profondità del platonismo si sposavano perfettamente con le crescenti esigenze metafisiche della patristica matura e con i compiti della polemica trinitaria, che portava in primo piano le questioni ontologiche.

La formula del Concilio di Nicea ("unità in tre Persone") esigeva il rigetto del subordinazionismo schema-razionalistico (la dottrina della disuguaglianza delle Persone-ipostasi), cui aderivano gli apologeti Tertulliano, Origene e che era promosso da Ario. Poiché nella proiezione apofatica l'esistenza di Dio è superiore alle differenze categoriali, la questione è stata risolta sul piano catafatico: l'unità trascendentale doveva essere presentata come “manifestata” in tre diverse ipostasi. I Cappadoci cercarono di raggiungere questo obiettivo con l'aiuto dell'insegnamento reinterpretato di Aristotele sulle categorie e sulla "prima" e "seconda" essenza: Dio può essere rappresentato come un'essenza generica, le cui manifestazioni hanno proprietà individuali stabili (ma al stesso tempo rimane la "prima" essenza). Lo sviluppo dei problemi trinitari (e poi cristologici) ha temporaneamente messo in secondo piano il metodo apofatico, ma dopo la formazione del canone trinitario, la teologia apofatica di orientamento neoplatonico è riemersa con la crescita delle tendenze mistiche nei secoli 5-6. (Pseudo-Dionigi l'Areopagita, Massimo il Confessore). Polemiche cristologiche del IV-V secolo. era una continuazione cronologica e semantica del Trinitario, utilizzando gli stessi metodi per risolvere la questione teologica del rapporto di due nature in Cristo, cioè. due sostanze diverse, paradossalmente unite in un'unica "prima" essenza, secondo le formule dei Concili di Efeso e di Calcedonia, "inseparabili e non fuse". La lotta contro gli estremi razionalistici (che, di regola, erano considerati eresie) della cristologia - Nestorianesimo e Monofisismo (V-VI secolo), e poi - Monotelismo (VI secolo) - completarono la formulazione dogmatica della patristica.

Le discussioni teo-antropologiche furono accompagnate dalla formulazione del genere dell'antropologia cristiana nelle opere di Gregorio di Nissa, Nemesio e Agostino. La formula teologica "a immagine e somiglianza di Dio" abbracciava una vasta gamma di questioni - prima di tutto, sul rapporto tra l'anima immortale e il corpo mortale, che si risolveva nello spirito platonico, ma con la spiritualizzazione della carne , insolito per il platonismo (il vivificante della carne in Cristo, la venuta risurrezione delle persone nella nuova carne) e con una forte negazione sia della preesistenza platonica delle anime sia del tradizionalismo stoico, che contraddiceva le idee cristiane sull'unicità unicità di ogni persona. In particolari questioni sono state utilizzate le corrispondenti teorie antiche (a volte pressoché invariate); le ricerche antropologiche della patristica riassumono in larga misura i trattati "Sulla natura dell'uomo" Nemesia e "Sulla costituzione dell'uomo" di Gregorio di Nissa.

Le questioni etiche si sono evolute dai tempi degli apologeti sullo sfondo dei sentimenti polemici prevalenti. Se l'Oriente era dominato dal moralismo tradizionale e (fin dai tempi di Origene) il tradizionale problema di giustificare l'autonomia morale con l'aiuto della teodicea, ripensato nello spirito cristiano, l'atmosfera della teorizzazione occidentale era determinata da una prospettiva personalistica e volontaristica, soprattutto caratteristica di Agostino: il rapporto tra l'individuo-umano e la volontà superiore. La dottrina agostiniana della salvezza per grazia, conferita non sulla base del merito, contraddiceva la tradizione prevalente e non fu rivendicata dal cattolicesimo successivo, ma si rivelò consonante con la coscienza protestante individualista. Allo stesso tempo, l'attenzione alla psicologia individuale, insolita anche per la patristica, trovò espressione nell'analisi morale. "Confessioni" .

Il tema cosmologico, già delineato dagli apologeti, è subordinato alla sostanziazione del modello creazionista dell'universo (in contrapposizione al panteismo stoico, e poi all'emantismo neoplatonico): il mondo è stato creato "dal nulla" da un eccesso di amore divino (al contrario di insegnamento gnostico sul "malvagio" demiurgo); la materia creata non è malvagia o non essere. Cosmologia esemplare della patristica - "Sei giorni" Basilio Magno - considera il mondo come un tutto armoniosamente ordinato, volutamente diretto dalla divina provvidenza. Gli aspetti estetici della cosmologia sono stati sviluppati in tutta la patristica - dalle descrizioni degli apologeti della bellezza del mondo visibile alla "pittura di luce" metafisica quando si descrive la bellezza intelligibile nello Pseudo-Dionigi l'Areopagita. All'incrocio tra etica e cosmologia sorse un fenomeno come la storiosofia escatologica della "Città di Dio".

Le principali conquiste teoriche della patristica divennero proprietà della teologia medievale occidentale e bizantina; va tenuto presente che, per una serie di ragioni, la patristica orientale si è evoluta più agevolmente nelle loro forme bizantine rispetto alla patristica occidentale alla scolastica. Una parte significativa dell'energia della patristica fu spesa nello sviluppo polemico del dogma teologico e nella formalizzazione della tradizione, che l'era successiva ricevette in una forma relativamente "pronta". Pertanto, la scolastica (occidentale in primis) potrebbe prestare molta più attenzione al lato puramente filosofico della materia: questa “riflessione secondaria”, unita a un deciso cambiamento di orientamenti metodologici, gli ha permesso di liberarsi gradualmente dai limiti del filosofare confessionale. Allo stesso tempo, alcuni problemi teologici trovarono una seconda vita nell'era della Riforma: la dottrina della predestinazione di Agostino determinò in gran parte gli atteggiamenti iniziali del protestantesimo e il quadro delle polemiche confessionali dei secoli XVI e XVII. In Oriente, invece, la tradizionale problematica dogmatica della patristica continuò a svilupparsi nella polemica iconoclasta (VIII-IX secolo) e palamita (XIV secolo).

I moderni eredi del patrismo sono il pensiero cattolico ( tomismo e agostinianesimo ), definendosi "uso religioso della ragione" (Gilson), e associato alla tradizione orientale teologia ortodossa.

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3. Stolyarov A. Patrologia e patristica (breve introduzione)... - M., 2004 .-- 158 p. Lo scopo di questo piccolo volume è di introdurre il lettore alla cerchia dei concetti e dei problemi di base legati allo studio della patristica - l'eredità teorica di quel periodo più importante della storia della cultura spirituale cristiana, che occupa i primi otto secoli del nuova era. Ci concentreremo anzitutto sul rapporto tra i termini patrologia e patristica; la possibile differenza tra i loro significati è alla base della struttura del libro, che si compone di due sezioni. La prima descrive le tappe principali della storia della patrologia come disciplina che studia la patristica, ne esamina i problemi metodologici e dibattuti, fornisce informazioni sulla principale letteratura della materia. La seconda sezione è dedicata alla patristica stessa; qui stiamo parlando dei problemi specifici del filosofare religioso, dei principali problemi di periodizzazione e classificazione della patristica in relazione alle sue caratteristiche stilistiche e, in conclusione, viene offerta una sinossi della storia delle principali fasi della patristica. La presentazione è costruita da una prospettiva storica e filosofica.
4. Fokin A. Patrologia latina. Volume 1. Primo periodo: Patrologia latina prenicena (150-325).- M., 2005 .-- 368 p. Dai contenuti: L'inizio della scrittura cristiana latina. Roma e Nord Africa. I principali indirizzi della teologia e i loro rappresentanti. Insegnamento su Dio: la prova principale dell'esistenza di Dio. Creazione e artigianato. Critica del paganesimo. Polemiche antiebraiche e altre, Tertulliano, opere sopravvissute. San Cipriano di Cartagine, il suo insegnamento. A proposito di Dio. Definizione di Chiesa. L'unità della Chiesa universale. Battesimo e Cresima. Pentimento. Eucaristia. Escatologia e altri Novaziano, il suo insegnamento. Commodian, i suoi insegnamenti. Creazione, angeli e uomo. Ministeri e uffici della Chiesa. La fine dei tempi e i segni della sua venuta. Regno millenario dei giusti. Resurrezione generale e Il Giudizio Universale... Lattanzio, opere superstiti, opere perdute e non autentiche.. Caratteristiche della teologia e dell'apologetica. Religione e filosofia, prova dell'esistenza di Dio. Triadologia. L'unità del Padre e del Figlio. La domanda dello Spirito Santo. Seconda Venuta di Cristo, ecc.
5. Popov IV Patrologia. Corso breve. M .: Accademia Spirituale di Mosca, 2007 .-- 287 p. Sinossi del corso di lezioni per studenti dell'Accademia teologica di Mosca. Come professore associato (1897), e poi professore (1898) nel 1° Dipartimento di Patrologia della MDA, I.V. Popov vi insegnò dal 1893 fino alla sua chiusura nel 1919. Dopo la chiusura dell'Accademia, nel 1923 ha tenuto un corso di patrologia presso i corsi accademici di teologia a Mosca. Le lezioni riguardano i Padri dei primi quattro secoli.
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8. Legeev M., sacerdote. Patrologia. Il periodo della Chiesa Antica: con un lettore. M., 2015.592 p. Il libro di testo di patrologia del candidato alla teologia, il sacerdote Mikhail Legeev, copre il periodo della scrittura patristica della Chiesa antica (I-III secolo). Il libro è strutturato secondo il principio della presentazione cronologica del materiale. L'approccio dell'autore si basa sulla visione concettuale dello sviluppo storico del pensiero patristico nel suo insieme.
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3. Fonti.

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6. Clavis Patrum Graecorum, ed. M. Gerard. 5 voll. - Turnhout: Brepolis, 1974-1987.

Uno studio approfondito e veramente scientifico del corso è possibile solo a condizione di un costante riferimento alle fonti. Grazie agli scribi medievali, un numero significativo di manoscritti di creazioni patristiche è stato conservato in varie collezioni, biblioteche e archivi di monasteri, grandi cattedre episcopali e istituzioni educative medievali. La maggior parte dei manoscritti risale a dopo il X secolo, sebbene esistano anche testi precedenti. Ovviamente, non tutte le creazioni sono sopravvissute fino ad oggi. Alcuni di essi sono andati perduti per vari motivi e le informazioni su di essi sono state ottenute da riferimenti ad essi o da loro citazioni nelle opere di altri autori.

La pubblicazione delle opere dei Padri della Chiesa e di altri autori cristiani nell'originale e nelle traduzioni iniziò subito dopo l'invenzione della stampa. Le più autorevoli e utilizzate fino ad oggi negli ambienti scientifici sono le seguenti pubblicazioni seriali: Patrologiae cursus complectus: Series Graeca, Series Latina, ed. J.P. Migne. Parigi. Opere raccolte di autori cristiani, tra cui 221 volumi in latino e 161 volumi in greco, pubblicati sotto la direzione dell'abate Minh nel 1844-1855, gli indici furono pubblicati nel 1862-1865. Copre un periodo di circa mille anni - dalla fine del II all'inizio del XIII secolo e comprende la letteratura di tutti i generi: opere teologiche, agiografia, poesia, letteratura storica e scientifica, corrispondenza, materiali cattedrali, documentazione varia. La pubblicazione presenta anche gravi carenze. Il principio cronologico non è pienamente mantenuto, le opere di alcuni autori sono collocate in più volumi contemporaneamente e sono incluse anche opere volutamente apocrife.

Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum. Vindbonae: Geroldi, 1866- L'edizione dell'Accademia di Vienna è scientificamente più perfetta dell'edizione di Minh, ed è ancora in corso. I testi sono pubblicati sulla base dei manoscritti disponibili, si tiene conto delle discrepanze, si utilizza un apparato scientifico molto solido. La pubblicazione copre autori dal II all'VIII secolo.

A Parigi, dall'inizio del XX secolo, è stata pubblicata la pubblicazione Patrologia Orientalis, contenente pubblicazioni e traduzioni di singole opere e monumenti della letteratura ecclesiastica della Chiesa greca e di altre Chiese orientali (copta, armena, ecc.).

In Russia, le traduzioni delle opere di singoli Padri e altri autori cristiani in russo sono state effettuate principalmente presso le Accademie teologiche dalla metà del XIX secolo fino alla cessazione delle attività delle Accademie in epoca sovietica. Dagli anni '90 è ripreso il lavoro di traduzione nelle scuole teologiche. Opere selezionate in l'anno scorso sono stati tradotti da scienziati laici e dotati di un apparato scientifico. Questo lavoro continua attualmente, sebbene sia molto lontano dall'essere completato.

Fonti e ricerche su Internet (Runet)

Dalla seconda metà degli anni '90. c'è un rapido sviluppo di Internet e soprattutto del World Wide Web (World Wide Web). Internet è diventato non solo una parte integrante della civiltà moderna, ma anche un deposito senza precedenti di tutta la conoscenza accumulata dall'umanità nel corso dell'intera storia della sua esistenza. Ma Internet non è solo un deposito di conoscenza. Le moderne tecnologie li rendono facilmente accessibili da qualsiasi parte del mondo, rimuovendo quasi tutte le restrizioni e trasformando l'acquisizione di conoscenze, informazioni ed elaborarle in qualsiasi volume in un processo affascinante. Per milioni di ricercatori, molte fonti e pubblicazioni sono diventate facilmente accessibili da qualsiasi parte del mondo utilizzando un computer connesso a Internet. All'inizio del XXI secolo, sia il numero dei partecipanti a questa rete che la quantità di informazioni fornite da essa crescono letteralmente ogni giorno. Naturalmente, una certa percentuale di queste informazioni ricade sul mondo antico e sul primo cristianesimo.

La risorsa Internet straniera più significativa contenente un numero enorme di testi di autori cristiani antichi in varie lingue, ovvero versioni elettroniche di quasi tutte le pubblicazioni stampate, è il portale Documenta Catholica Omnia (http://www.documentacatholicaomnia.eu/). Questa risorsa ti consente di trovare nei testi originali conservati di quasi tutti i padri e insegnanti della chiesa e gli scrittori della chiesa.

Negli ultimi anni sono apparse biblioteche elettroniche contenenti pubblicazioni di testi di autori antichi e paleocristiani tradotti in russo. Fondamentalmente, questi testi vengono scansionati da note pubblicazioni stampate. Tra i siti in lingua russa e le biblioteche elettroniche, spiccano i seguenti.

"Biblioteca filosofica del Medioevo"(http://antology.rchgi.spb.ru) è una raccolta di autori tardoantichi e medievali sul sito web dell'Istituto umanitario cristiano russo e comprende una raccolta di testi di autori cristiani, bibliografia e pubblicazioni su di essi. Il sito presenta: S. Clemente di Roma, S. Ignazio di Antiochia, S. Ireneo di Lione, Tertulliano, Clemente d'Alessandria, S. Basilio Magno, S. Gregorio di Nissa, Eusebio di Cesarea, S. Ambrogio di Mediolan, Sant'Agostino il Beato, Boezio. Il sito contiene una galleria di miniature medievali, un dizionario latino-russo di termini filosofici, un catalogo bibliografico.

"Biblioteca di Yakov Krotov"(http://www.krotov.info) presenta un'ampia raccolta di testi cristiani, bibliografia, ricerche, inclusa la storia del cristianesimo antico.

"letteratura orientale"(http://www.vostlit.info/) contiene molte fonti storiche tardoantiche e medievali d'Oriente e d'Occidente.

"Mstud portale cristiano"(http://mstud.org/) è una raccolta di materiali per questo corso e altre discipline della Chiesa. Le sezioni principali comprendono la letteratura (testi degli scritti dei santi padri, maestri di chiesa e scrittori di chiesa del passato e del presente) e sinossi (informazioni su personaggi specifici della storia cristiana, informazioni associate a determinati nomi geografici; informazioni relative a specifici date Storia della Chiesa).

Insieme alle risorse Internet elencate, il cui numero e contenuto è in costante espansione, ci sono molti siti privati ​​creati da scolari, studenti, amanti dell'antichità e fan del cristianesimo. Su questi siti puoi trovare fonti, pubblicazioni e materiali interessanti, ma spesso la presentazione di queste informazioni non è di alta qualità e affidabile, quindi questo tipo di risorse dovrebbe essere trattato con una certa cautela. A questo proposito, la comunità scientifica sta sviluppando alcuni criteri per valutare le pubblicazioni di fonti e ricerche su Internet. Questi criteri, a nostro avviso, includono:

1. La presenza della paternità del sito web e la possibilità di comunicazione con il suo autore o gli autori (e-mail o indirizzo postale).
2. La presenza di un collegamento al testo stampato durante la pubblicazione di una fonte o un'indicazione della risorsa Internet da cui è stato copiato questo testo.
3. La presenza di un apparato scientifico nelle ricerche pubblicate su Internet.
4. Indicazione degli autori delle traduzioni dei testi in russo e in altre lingue.
5. Formattazione del testo: suddivisione in capitoli e paragrafi, presenza di link e commenti, elenchi di letteratura e pubblicazioni scientifiche delle fonti.

4. Il soggetto ei compiti della patristica.

Tra le altre discipline teologiche, la patristica (o patrologia) è la disciplina che studia le opere dei Santi Padri della Chiesa. Quando parlano dei Padri della Chiesa, di solito intendono grandi teologi, come, ad esempio, i SS. Ignazio di Antiochia, Gregorio di Nissa, Massimo il Confessore, Gregorio Palamas - santi i cui insegnamenti e nomi sono diventati saldamente radicati nella tradizione ortodossa.

D'altra parte, personaggi come, ad esempio, Origene, eretico, ma nondimeno grande teologo pensatore cristiano, sono altrettanto parte integrante e inevitabile della storia del pensiero cristiano. Sebbene Origene non fosse il padre della Chiesa, è impossibile comprendere la logica dello sviluppo della teologia cristiana nei primi cinque secoli senza la conoscenza dei suoi insegnamenti, poiché il suo insegnamento è alla base di tutte le principali correnti del pensiero ortodosso orientale di quel tempo.

Il termine "patrologia" (cioè "dottrina dei Padri della Chiesa") fu usato per la prima volta dallo studioso protestante J. Gerhard (m. 1637), che scrisse un saggio intitolato "Patrologia, o un'opera sulla vita e l'opera del maestri dell'antica Chiesa cristiana». Il suo oggetto è lo studio della vita, delle creazioni e della teologia dei padri e dei maestri della Chiesa, il che, naturalmente, presuppone la comprensione del contesto storico-culturale e storico-ecclesiale, che ha largamente determinato la vita e la prospettiva di questo o quello santo padre e scrittore di chiesa. Pertanto, la patrologia è indissolubilmente legata a una serie di discipline storiche e teologiche, in primo luogo alla storia della Chiesa.

Anche nel XVII sec. il termine "patristica" compare - praticamente contemporaneamente tra scrittori cattolici e protestanti.

Diversi ricercatori (ortodossi, cattolici, protestanti, laici) definiscono il confine tra patrismo e patrologia in modi diversi. Un punto di vista comune è che la patristica è primaria e la patrologia è secondaria, cioè la prima contiene le fonti fondamentali del pensiero e della dottrina cristiana, e la seconda le descrive.

Patrologia e patristica, secondo alcuni autori, rappresentano diverse discipline teologiche. Secondo l'archim. Cipriano (Kern), è importante per la patrologia studiare la personalità e la biografia di uno scrittore ecclesiastico, compilare un catalogo delle sue opere, stabilirne l'autenticità e chiarire possibili influenze o prestiti. La patrologia è una scienza storica, è strettamente connessa con la storia della Chiesa. Per la patristica è importante una presentazione sistematica delle concezioni dogmatiche e di altre concezioni teologiche degli scrittori ecclesiastici, finalizzata alla presentazione storica dei sistemi teologici.

N.I. Sagarda, ad esempio, considerava la patristica prevalentemente una scienza teologica, che «raccoglie le prove del dogma, della morale, dell'ordine e della disciplina ecclesiastiche sparse nelle opere dei Padri della Chiesa e cerca di esporle secondo la loro connessione interna. Pertanto, si può definire come una presentazione sistematica di testimonianze mutuate dalle creazioni paterne che servono alla sostanziazione storica delle verità cristiane. Non dà il modo di vivere e l'attività letteraria degli scrittori teologi, omettendo biografia e bibliografia, raggruppa il contenuto dogmatico le loro creazioni secondo i principali punti di vista, si pone in connessione e crea così un sistema di insegnamento religioso tradizionale.

patristica (dal greco pater, lat. pater - padre) - la filosofia e la teologia dei padri della chiesa, cioè i capi spirituali e religiosi del cristianesimo fino al VII secolo. Gli insegnamenti sviluppati dai padri della chiesa divennero fondamentali per la visione del mondo religiosa cristiana. La patristica diede un enorme contributo alla formazione dell'etica e dell'estetica della società tardoantica e medievale. (Da Wikipedia, l'enciclopedia libera)

patristica - un termine apparso nel XVII secolo. e denotando la totalità degli insegnamenti degli autori cristiani del con. 1 - 8 c., - il cosiddetto dei padri della chiesa. All'estremità. 5 c. furono formulate tre caratteristiche che distinguevano l'autorevole "padre": l'antichità, la santità della vita e l'ortodossia della dottrina (in seguito ne fu aggiunta una quarta - l'approvazione della chiesa). Non tutti i principali autori cristiani soddisfacevano questi criteri; quindi, con il moderno t.zr. parte integrante di P. sono quegli insegnamenti che la tradizione cristiana non considera del tutto ortodossi, e quasi ogni autore dei primi secoli del cristianesimo può essere definito "padre". "Dizionario enciclopedico filosofico".

Poiché solo le lingue greca e latina esprimono differenze di mentalità significative su una scala di tutta la patristica, la divisione della patristica in greco e latino coincide sostanzialmente con la divisione in orientale (compresi i rami periferici - siriano, armeno, copto) e occidentale . La patristica orientale è caratterizzata da un'attenzione ai problemi teologici elevati e da un tradizionale orientamento alla metafisica platonica: la maggior parte delle innovazioni teologiche appartengono all'Oriente, dove l'intensità della vita dogmatica e ecclesiale era molto più elevata che in Occidente. L'Occidente latino, unito dalla tradizione culturale romana, ha mostrato il massimo interesse per i problemi dell'individuo e della società, vale a dire. all'antropologia, all'etica e al diritto. Queste tendenze generali non escludono, ovviamente, l'attenzione ai problemi etici e antropologici in Oriente (Nemesia, "Cappadocians" - San Basilio Magno, Gregorio Nazianzeno, Gregorio di Nissa) e il gusto per la metafisica in Occidente (Vittoria, Ilario, S. Agostino); ma è significativo che la controversia trinitaria (sulla essenziale trinità di Dio) abbia avuto scarso effetto in Occidente, mentre la controversia pelagiana (sul rapporto tra libero arbitrio e grazia) non abbia avuto quasi risonanza in Oriente.

5. Patristica e filosofia.

In senso lato, la patristica è una forma dottrinale di costruzione della cultura cristiana, una sintesi multiforme dei valori religiosi del cristianesimo e dell'antico patrimonio letterario e filosofico. A differenza della filosofia antica, la patristica riconosce l'unica verità della Rivelazione, che non ha bisogno di essere cercata e sostanziata, ma chiarita e interpretata, e diventa proprietà collettiva dell'intera comunità cristiana. La tradizione cristiana considera la patristica come un unico insegnamento, rivelato da autori diversi con profondità diverse.

La costante fondamentale della patristica è strutturata gerarchicamente (in ordine decrescente): la Rivelazione (autorità assoluta) è la norma ecclesiale dominante, l'autorità corporativa è l'autorità personale di un "padre" individuale. La patristica per molti aspetti corrisponde al concetto di filosofia religiosa, che nelle sue premesse fondamentali è identica alla religione, nell'oggetto di riflessione - la teologia, e nei metodi razionali - la filosofia "pura".

Pertanto, le fonti del disegno della patristica sono la filosofia antica (il metodo razionale generale e il contenuto specifico di movimenti filosofici come platonismo e neoplatonismo, stoicismo, ecc.), da un lato, e la dottrina teleologica cristiana (principalmente l'idea di ​​rivelazione, così come teismo, creazionismo, teleologismo, ecc.) - dall'altro. Valutazioni diametralmente opposte sulla specificità della convergenza culturale ("ellenizzazione" del cristianesimo - Harnack; "cristianizzazione" dell'ellenismo - Gilson, Questen) concordano su una cosa: l'elemento religioso della patristica prevale sensibilmente su quello razionale-riflessivo.

Sin dai tempi di A. Harnack, è diventata consuetudine considerare il cristianesimo antico-medievale e la sua intera cultura come un amalgama di elementi biblico-giudaistici ed ellenistici, cioè vederli come bidimensionali, bidimensionali. In relazione all'epoca di passaggio dall'antichità al medioevo, si dovrebbe parlare di biunità in senso più ampio, cioè nel senso che ogni fenomeno culturale di quest'epoca è fondamentalmente bidimensionale: si può misurare, in primo luogo, dai criteri ritardatari dell'antichità, e in secondo luogo, secondo i criteri avanzati del Medioevo. Da questo punto di vista, è solo possibile decidere la questione della regressione o del progresso della filosofia e della patristica di questo tempo. Ad esempio, la fusione della filosofia con la teologia e la mistica nella patristica e nelle scuole tardo pagane, secondo i criteri tardivi dell'antichità classica, fu un chiaro degrado e declino, ma secondo i criteri avanzati del Medioevo classico, la teologizzazione della filosofia e per questo suo adattamento alla nuova, "chiesa", le condizioni culturali furono fenomeni progressivi. ... Non va dimenticato che il rovescio della teologizzazione della filosofia era il filosofare e la razionalizzazione della teologia. Questo compito importantissimo per il Medioevo di filosofare la teologia e teologizzare la filosofia fu svolto dalla patristica, la cui autorità in questa e in altre questioni era la più alta per il Medioevo dopo l'autorità della Sacra Scrittura.

La patristica non dovrebbe essere qualificata come un "anello di transizione" tra filosofia antica e medievale, poiché il nucleo religioso fin dall'inizio ha fornito alla patristica un alto grado di integrità interiore, e i paradigmatici cristiani, nati nei primi secoli della patristica, hanno dominato il coscienza filosofica dell'Europa per più di un millennio senza cambiamenti significativi. Pertanto, secondo la maggior parte dei parametri, la patristica è geneticamente correlata alla scolastica (che può essere considerata come una continuazione diretta della patristica) e internamente è incommensurabilmente più vicina ad essa che alla filosofia antica. Allo stesso tempo, la patristica differisce stilisticamente e per alcuni aspetti sostanzialmente dalla scolastica.

Nel periodo iniziale e anche nel periodo di massimo splendore, la patristica dipendeva da antichi stereotipi culturali, che avevano un'influenza notevole su ciascun rappresentante del patrismo in proporzione alla sua educazione. Sebbene l'attenzione alla cultura antica fosse in gran parte di natura esterna (il piano di espressione retorica, la tecnica di utilizzo di teorie e termini filosofici), ha determinato lo stile intellettuale della patristica: nell'era della patristica, i Padri della Chiesa ricevevano direttamente dall'antica patrimonio ciò che gli autori medievali hanno ottenuto attraverso la tradizione cristiana. Pertanto, è metodologicamente opportuno considerare la patristica come "antichità cristiana" in contrasto con la scolastica come "Medioevo cristiano" (Troeltsch).

6. Periodizzazione.

Le fasi principali della storia della patristica in una presentazione schematica (Stolyarov A.):

I. Periodo protodogmatico (II-III secolo)

• Padri apostolici, apologeti e gnostici cristiani del II secolo
• Insegnamenti teologici della fine del II - III secolo

II. Patristica matura del periodo d'oro. L'inizio e la formazione del dogma (IV-V secolo)

III. Patristica tarda. Completamento dello sviluppo dogmatico (secoli VI-VIII)

Storicamente, viene tradizionalmente effettuata la seguente divisione ( Da Wikipedia, l'enciclopedia libera):

1. Padri apostolici che sono direttamente adiacenti agli apostoli.
2. Padri apologetici (difensori) del II secolo, che hanno cercato, in particolare, di dimostrare la compatibilità dell'insegnamento cristiano con la filosofia greca, e talvolta hanno rappresentato il cristianesimo sotto forma di una nuova filosofia (Giustino, 100-167, poi Atenagora, secondo metà del II sec.). Entro il II sec. la disputa con gli gnostici, alle cui posizioni passa Tazian (seconda metà del II secolo), appartiene. Questo periodo termina con Tertulliano.
3. III secolo. e presto. IV secolo caratterizzato dai primi tentativi di sistematizzazione nel campo della teologia e dall'avanzamento della questione di Cristo, che diedero luogo a numerosi tentativi di soluzione. Le disposizioni contrastanti erano incarnate, da un lato, nella tesi di sant'Atanasio (295-378), che affermava che Cristo è divino, e dall'altro, nella negazione della sua divinità da parte di Ario. Mentre la filosofia di Clemente Alessandrino non era ancora sistematizzata, Origene, che la mutuava dal greco. filosofia del suo concetto e in gran parte d'accordo con le idee dei neoplatonici, ha creato il primo sistema teologico del cristianesimo.
4. 4. Nel IV sec. e presto. V secolo Il cristianesimo inizia a esplorare la sua storia per la prima volta. La dottrina della Trinità ricevette presto la sua formulazione finale. Eusebio di Cesarea, incline all'arianesimo, scrisse la prima storia della chiesa e dei suoi dogmi; sosteneva che Platone e la filosofia greca in generale avessero avuto un'influenza - attraverso l'Antico Testamento, in particolare - su Mosè. I tre grandi Cappadoci, influenzati da Platone e Origene, erano impegnati nella sistematizzazione della teologia in contrapposizione all'arianesimo.
5. Dalla fine. IV secolo, cioè con il completamento del processo di formulazione dei dogmi e con il rafforzamento della chiesa, la natura ecclesiale-politica della patristica è già nettamente evidente. Dopo Hilarius Poitier, "Atanasio d'Occidente" (310-367) e sant'Ambrogio di Mediolan, "Filo latino" (340-397), sant'Agostino il Beato pone al primo posto la teologia pratica della chiesa e le sue pretese guida delle anime e mediazione santa. Con la sua dottrina dello stato divino ("città di Dio") pone le basi della metafisica storica.

All'inizio del XX secolo. una regola non detta fu adottata per porre fine alla patristica in Occidente con Papa Gregorio Magno (VI secolo) e in Oriente - con Giovanni di Damasco (VIII secolo).

Personaggi storici e rappresentanti della cultura mondiale

L'aggettivo latino attaccato alla parola patristica, indicando la circostanza esterna che gli scrittori ecclesiastici di cui parleremo principalmente o solo la lingua latina, mira al tempo stesso a identificare alcuni tratti che caratterizzano in modo più significativo il fenomeno descritto, poiché la traduzione da una lingua all'altra è sempre in qualche modo un passaggio da una realtà culturale all'altra. Questo movimento avviene non solo nello spazio ma anche...

Argomento 6. Patristica latina del IV - V secolo.

(testo abbreviato della lezione)

L'aggettivo "latino", applicato alla parola "patristica", indicando la circostanza esterna che gli scrittori ecclesiastici, di cui parleremo, usarono principalmente (o solo) la lingua latina, mira al tempo stesso a individuare alcuni tratti che caratterizzano il descritto un fenomeno, poiché la traduzione da una lingua all'altra è sempre, in una certa misura, un passaggio da una realtà culturale all'altra. In questo caso, ci stiamo spostando dall'Oriente (greco-siro-copto) all'Occidente (latino-celto-germanico). Questo movimento ha luogo non solo nello spazio, ma anche nel tempo: il IV secolo - il "secolo d'oro" della patristica orientale, le opere dei padri orientali principalmente svilupparono un proprio "dizionario" di teologia cristiana, quella teologia in cui i primi l'amore per la sapienza prese con fermezza la sua posizione ufficiale, e che si impegnava nel fatto che, risolvendo problemi di dogma, reinterpretava in chiave cristiana i concetti della filosofia antica. In questo senso, i latini furono nuovamente costretti ad andare a studiare con i "greci" che li avevano superati, cioè. padroneggiare la terminologia filosofica cristiana di lingua greca. Tuttavia, lo schema insegnante-studente non funziona, è molto approssimativo, se non semplicemente inadeguato, per il motivo che, di regola, i maggiori rappresentanti della patristica latina di questo periodo sono per la loro educazione (il più delle volte sono retori) , esperienza di vita e circostanze (qui le eccezioni più eclatanti sono Ambrogio e Agostino) - tanto "occidentali" quanto "orientali", e anche perché solo di recente ( Editto di Milano Costantino - 313) Il cristianesimo divenne una religione ufficialmente ammessa, lo era ancora come eresie ortodosse, opposte (a questo proposito, lo è retroattivamente), e pensatori cristiani di entrambe le parti dell'impero (legalmente questa sezione prese forma solo alla fine del secolo) si consideravano senza dubbio discepoli di una verità divinamente rivelata rivelata in Gesù Cristo, in Sacra Scrittura trasmessa agli apostoli e conservata dalla chiesa. La stessa parola ortodossia (ortodossia) nei testi degli scrittori cristiani significava la fede di tutta la chiesa contrapposta all'eterodossia, alla "non-ortodossia", agli eretici e al diritto, questa "gloria" era riconosciuta, come detto, retroattivamente, nel luce della successiva storia della chiesa; Prima che questa parola entrasse nel titolo di un capitolo di un libro di testo sulla storia della filosofia medievale, "patristica" era una scienza teologica che espone sistematicamente gli insegnamenti dei santi padri, mentre la patrologia era impegnata negli studi biografici e critico-bibliografici dei loro vita e lavoro. I rudimenti della patrologia si trovano nella "Storia della Chiesa" di Eusebio di Cesarea, ma la prima opera propriamente patrologica è considerata "Sugli uomini famosi", che appartiene ad uno solo dei padri occidentali, autore della traduzione latina della Bibbia , la celebre Vulgata, Sofronio Aurelio Girolamo di Stridone (340/50-420) che la scrisse volendo dire che contrariamente a quanto dicevano gli oppositori del cristianesimo 1 - Kels (l'autore della "Parola veritiera", con cui Origene stava ancora discutendo), Porfiry, Julian e altri, il cristianesimo non è la religione degli ignoranti, e molti dotti erano cristiani. Tradotta in greco, quest'opera divenne nota anche in Oriente.

Naturalmente, l'esistenza separata quasi millenaria (scisma del 1054) di ortodossia e cattolicesimo lascia una certa impronta nella storia precedente della Chiesa, forzando l'accento sulle "caratteristiche" del cristianesimo orientale e occidentale. Ma sopra tutte le caratteristiche, c'era una comunanza dettata dalla comunanza dei compiti e delle domande che si ponevano davanti agli autori cristiani di quell'epoca. Inoltre, i loro avversari, i pagani, affrontavano compiti simili. Come sempre si è parlato di educazione nel senso più ampio e in relazione agli ambiti più diversi, di educazione come compito urgente di ricondurre all'unità dell'"immagine" uno stato caotico presente, cioè. alla forma e, di conseguenza, alla fonte del potere che trasforma il caos in ordine. Le condizioni di questo eterno problema, però, si rivelano ogni volta diverse e ogni volta si devono trovare nuove soluzioni. Il tempo del crollo dell'impero e delle conquiste barbariche, quando una catastrofica mancanza di ordine divenne una realtà e un fatto, pose il suo ideale, 2 dopo aver dimostrato la sua vitalità ed efficacia, l'ideale del distacco ascetico dal mondo, che paradossalmente ha dotato l'eremita asceta di potere sul mondo, gli ha dato "autorità". 3 Il cristianesimo vinse grazie alla sua radicale "non mondanità" e, poiché un culto diventò gradualmente culto di stato, dovette in qualche modo preservare questa non mondanità. Lo ha mantenuto in modi diversi: innanzitutto, proteggendo i sacramenti rituali (sacramenti) da interpretazioni che ne distorcono l'essenza e in qualche modo "ragionevolmente sostanziali". Così, la principale eresia del IV secolo sia in Oriente che in Occidente risulta essere l'arianesimo, condannato dal Concilio di Nicea (325). L'esempio dell'arianesimo e la storia della lotta contro di esso mostra bene che l'uso di un vocabolario filosofico, in linea di principio estraneo alla dottrina religiosa (la parola "essenza" nel dogma della "consustanzialità"), che si è sviluppato all'interno di un tradizione diversa (il tema di "Atene e Gerusalemme") è stata in qualche modo imposta alla chiesa, dopotutto, lo stesso insegnamento cristiano è pienamente e completamente manifestato e non ha bisogno di sviluppo, ma ha bisogno di protezione, il che significa che ha bisogno di dotti teologi che potrebbe con competenza - filosoficamente con competenza - formulare i dogmi approvati dai concili ecumenici.

Tra coloro che resero accessibile all'Occidente la dottrina trinitaria dell'Oriente e contribuirono alla creazione della terminologia teologica latina, Ilarius Pictavia (nato nel 315, morto nel 367/368), canonizzato nel 1851 come "maestro ecumenico della Chiesa" Poitiers dal 353. Quando tutti i vescovi occidentali, incluso papa Liberio, firmarono la confessione ariana sotto Costanza, Ilario divenne l'unico vescovo occidentale a difendere Atanasio di Alessandria, per il quale fu esiliato in Frigia. In esilio, imparò il greco, lesse Atanasio e Origene 4 , nello stesso luogo ha scritto la sua opera principale, che comprende 12 libri ed è conosciuta come "Sulla Trinità", ma originariamente era chiamata "Sulla fede" o "Sulla fede contro gli ariani". Tenta di armonizzare la terminologia trinitaria greca e latina. La necessità di tale accordo era dettata dall'ambiguità degli equivalenti latini dei tre termini fondamentali introdotti dai Padri Cappadoci. Prosopon greco tradotto come persona, ousia - come substantia e upostasis - anche come substantia 5 "" Tre ipostasi ", scrive l'arciprete I. Meyendorff, in latino suonava come" tre essenze ", suscitando il sospetto che si trattasse di tre dei. Pertanto, si è deciso di parlare di un'essenza e tre Persone, dando motivo di rimproveri nel sabellianesimo, modalismo, ecc. eresie”. 6 Nel 361. Morto l'imperatore Costanzo, e con l'ascesa al trono di Giuliano l'Apostata, che iniziò a restaurare il paganesimo, i vescovi ortodossi, tra cui Atanasio e Ilario, poterono tornare dall'esilio.

Nel settimo libro delle "Confessioni" (7, 9, 13) Agostino parla dei "libri dei platonici", Plotino e Porfirio, lettigli in traduzioni latine, e nel libro successivo (8, 2, 3-4 ) racconta di chi li ha tradotti, - della famosa retore Maria Victorina, soprannominata africana. Si tratta delle circostanze della sua conversione, di cui, a sua volta, raccontò ad Agostino il padre spirituale di Ambrogio di Mediolansky, Simplician, amico di Marius Victorin. Mario Vittorino, oratore e maestro di retorica, originario dell'Africa proconsolare, si trasferì a Roma intorno al 340; fu seguace di Plotino, tradotto tra l'altro "Isagogi" Porfiry, "Sulle Categorie" e "Sull'interpretazione" di Aristotele, e già profondo anziano (nel 355) convertito al cristianesimo. Il suo appello ha fatto molto rumore. Scrisse contro gli ariani ei manichei. Commentò l'apostolo Paolo. Apparentemente, l'autore del lavoro "On Definitions" (De definitionibus) attribuito a Boezio. 7 Sotto la penna di Maria Quiz, la terminologia neoplatonica è messa al servizio del dogma cristiano, ma il suo trattato "Contro Ario" sembrava oscuro a Girolamo di Stridonsky. 8

La figura più influente del suo tempo, che ebbe un grande impatto su Agostino, fu Ambrogio di Mediolana (333-397), vescovo di Milano dal 374. Il padre era prefetto della Gallia e preparava il figlio alla carriera amministrativa, nella quale gli successe, divenendo prefetto della Liguria e dell'Emilia. Fu eletto vescovo, essendo solo un catecumeno, a seguito di un compromesso tra ortodossi e ariani; il dono di un predicatore e di un teologo coesisteva in lui con il talento amministrativo che Ambrogio utilizzò per impiantare il cristianesimo nell'impero romano attraverso la legislazione. Grazie ai suoi sforzi e nonostante le proteste dei sostenitori del senatore Simmaco, la Statua della Libertà fu rimossa dalla curia romana e la politica di Graziano e dei suoi successori acquisì un carattere spiccatamente antipagano. Quando l'imperatore Teodosio ordinò ai cristiani che distrussero la sinagoga di Osroen di pagare i danni a spese della chiesa locale, Ambrogio lo accusò di patrocinare gli ebrei. Rimanendo fedele alle autorità, Ambrogio seppe, nei casi giusti (per esempio, durante il massacro commesso da Teodosio sui ribelli a Salonicco), di allontanarsene o dar loro l'impressione di allontanarsi. Dagli scritti si conosce un piccolo trattato "Sull'ufficio dei ministri" (De officiis), che è una sorta di manuale per il clero, in cui si avverte l'influenza di Cicerone e dello stoicismo romano. Il libro "Sui Sacramenti" contiene sermoni per coloro che hanno subito il rito del battesimo. Ambrogio aderì fermamente al simbolo niceno e, anticipando le riflessioni di Agostino su questo tema, parlò dell'eredità del peccato, redenta dall'abolizione di ogni vita precedente: morte e risurrezione insieme a Cristo a vita nuova (battesimo). Sant'Ambrogio scrisse anche I sei giorni, un trattato sullo Spirito Santo, saggi su argomenti etici, inclusi quattro trattati sulla verginità.

Tuttavia, l'idea più completa del "padre" latino di questo periodo, nonostante cadano tutti nell'ombra proiettata dalla maestosa figura di Agostino, è data dalla vita e dall'opera del già due volte citato Girolamo di Stridone. Era di Stridon in Dalmazia, di un ricco famiglia cristiana, fu educato a Roma, visitò Aquileia e Treviri e nel 373 si recò in Oriente. Ad Antiochia Girolamo incontrò Apollinare, il futuro eresiarca, decidendo di farsi monaco, si ritirò nel deserto di Calcide, visse da eremita, imparò l'ebraico e il greco e acquisì fama come teologo. Là, nel deserto, udì una voce di rimprovero: "Non sei cristiano, sei ciceroniano..." Durante il Secondo Concilio Ecumenico (381) fu a Costantinopoli, dove ascoltò Gregorio il Teologo e Gregorio di Nissa, accusando il primo di opinioni non sufficientemente ortodosse. 9 Frutto dei suoi studi eruditi furono le biografie dei monaci orientali, la traduzione in latino della Cronaca di Eusebio e le prediche di Origene sui libri dei profeti Isaia e Geremia, nonché la traduzione latina del Libro dello Spirito Santo , l'unico giunto fino a noi proprio grazie alla traduzione dell'opera di Didimo il Cieco da parte di Girolamo (310-395), successore di Atanasio il Grande nella direzione della scuola di catechismo alessandrino, per le cui lezioni Girolamo visitò Alessandria . 10 Essendo, come Didyme, un devoto ammiratore di Origene, sebbene non un origenista, Girolamo fu testimone di un'accesa disputa tra i sostenitori e gli oppositori di Origene. Da Costantinopoli, Girolamo, accompagnato dall'antioriginista Epifanio di Cipro, si recò a Roma, dove papa Damaso lo nominò suo consigliere. A Roma, intorno a lui si radunò un piccolo circolo ascetico di pie vedove e vergini che amavano le conversazioni dotte, studiavano l'ebraico e il greco e facevano traduzioni dalla Bibbia. Dopo la morte di Damas, Girolamo si trasferì a vivere a Betlemme, le vedove e le fanciulle che lo aiutavano a tradurre la Bibbia si stabilirono nei monasteri circostanti e l'Esapla di Origene servì come supporto nel loro lavoro di traduzione della Bibbia. (Nel XVI secolo, il Concilio di Trento riconobbe la Vulgata come unica traduzione della chiesa). Quando uno dei discepoli e amici di Girolamo, Rufino, noto per la sua traduzione latina dei Principi di Origene, fu costretto a rinunciare a Origene, Girolamo scrisse un trattato contro Rufino. Saggi sulla topografia ebraica (revisione dell'Onomasticon di Eusebio) e sui nomi ebraici (revisione di Filone basata su Origene) furono scritti per aiutare gli interpreti della Bibbia. Il contenuto delle opere dogmatiche di Girolamo è prevalentemente polemico. Le questioni di etica cristiana sono spiegate principalmente nelle epistole.

Quindi, come evidenziato anche da un'enumerazione superficiale dei fatti e delle circostanze noti della vita dei maggiori rappresentanti della patristica latina del IV secolo, i contemporanei più antichi di Agostino, si può parlare di alcune differenze caratteristiche della patristica latina di questo tempo, solo senza perdendo di vista la comunanza di problemi, domande, temi e compiti affrontati da tutti e risolti da tutti gli scrittori e leader cristiani, sia orientali che occidentali. La comunanza di questi temi e problemi era data da quel rivolgimento ontologico, cioè da veri e propri spostamenti tettonici nella comprensione dell'essere, che furono insieme causa e conseguenza del radicamento dell'idea cristiana nella coscienza di massa. Quanto alla parte filosofica della società, ricordiamolo ancora, doveva combinare nella sua testa due cose quasi incompatibili, "Atene" e "Gerusalemme", due ontologie opposte. Uno era dettato dalla domanda "contemplativa" sull'essenza (che cos'è?), L'altro - dalla domanda "esistenziale" su come essere e cosa fare. La prima ha prodotto definizioni, la seconda - imperativi (comandamenti). La prima mette in primo piano la contemplazione disinteressata, la seconda la necessità di un'azione. Perciò, come abbiamo visto, Origene, il più grande pensatore cristiano, alla fine si rivelò eretico, perché subordinava la sua teologia al «logos dell'essenza». Se Dio nella sua essenza è un creatore, è sempre un creatore e non può che creare. Se la libertà è inerente all'essenza di una creatura, essa rimarrà sempre con essa, anche dopo la "salvezza universale". Ciò significa che tutto può tornare alla normalità ... E dopotutto, non tutti, vale a dire Origene, hanno visto nella libertà dell'uomo la sua divinità, avendo dedicato l'intero terzo libro "Agli inizi" alla libertà, e questo libro è stato particolarmente apprezzato dai Padri Cappadoci, includendola nella sua "Filosofia". Ricordiamo che Origene fu "corretto" dal Vecchio Nikaean Atanasio il Grande, pensando, ovviamente, non a come correggere Origene, ma a come confutare Ario: divise natura (essenza) e volontà. Dio Padre genera il Figlio per natura, e quindi il Figlio è consustanziale al Padre (nessuna "subordinazione"), ma crea il mondo di sua spontanea volontà, il che significa (questa conclusione sarà di grande importanza per il formazione della Nuova scienza europea) lo crea come vuole e in quello che vuole, e può non creare affatto. Il Logos della "creazione per volontà" è la legge dell'azione. La conversione al cristianesimo è anche un atto, conversione, in un certo senso, irreversibile: bisogna “riemergere” da se stessi del passato, morire come “vecchio Adamo”, rinascere in Cristo. Si tratta certamente di un atto individuale, personale, si decide per propria decisione, e non appartenente ad un clan, ad un popolo, anche se eletto. Pertanto, "non c'è né un greco né un ebreo". E quindi, il male è "ammesso" nel mondo come prezzo per la libertà. La carne, la materia, risulta essere "eticamente neutra", di per sé non è né cattiva né buona, anzi, è piuttosto buona. Anche Dio compie un atto: crea il mondo e invia il Figlio alla morte sacrificale: non c'è salvezza senza grazia, che non esonera l'uomo dalla necessità di decidersi da sé e di agire da sé... Il mito e il cosmo filosofico pulsa, si dispiega da un punto senza tempo e vi collassa. L'ordine cristiano è l'ordine della storia, 11 la storia, certo, escatologica, per far quadrare i conti, ma una volta. La questione del tempo e della libertà nasce da un'ontologia cristiana basata sull'idea di un'azione, e questa domanda non è specificamente "occidentale", si pone in Oriente ed è adottata dall'Occidente, acquisendo, ovviamente, allo stesso tempo - soprattutto grazie ad Agostino - una speciale tonalità "occidentale" ...

Agostino è il padre del cristianesimo occidentale sia in senso stretto che in senso lato. La figura di Agostino è centrale per tutta la tradizione occidentale. La sua teologia è una rielaborazione dell'eredità antica nello spirito dello storicismo cristiano, o "conversione irreversibile" (trasformazione). Le sue due opere principali sono, in sostanza, due "storie" di conversione: personale ("Confessione") ed ecumenica ("Sulla Città di Dio").

I sermoni e la comunicazione di Ambrogio con sua madre prepararono Agostino alla sua conversione al cristianesimo, che fu anche molto facilitata dalla lettura delle Epistole di S. Paolo, trasferito ad Agostino dal confessore Ambrogio Simpliciano. La conversione stessa è descritta nella "Confessione" (8, 12, 29). Nell'autunno del 386, Agostino lasciò l'insegnamento e si trasferì nella tenuta suburbana del suo amico, dove scrisse i dialoghi "Contro gli accademici", "Sull'ordine", "Su una vita felice". Nella primavera dell'anno successivo tornò a Mediolan e si battezzò. Decide di tornare in Africa, ma sua madre muore nella città portuale di Ostia, e Agostino rimane a Roma per quasi un anno, a quanto pare, lì inizia un dialogo "Sul libero arbitrio". 14 Dal 391, Agostino è presbitero a Ippona, scrive contro i manichei, inizia a combattere i donatisti. 15 Il morente vescovo di Ippona, Valerio, lo nominò suo successore, e nell'inverno del 395/96 Agostino fu ordinato vescovo. Da allora, Agostino ha diviso il suo tempo tra l'esecuzione dei suoi doveri ufficiali e le attività accademiche. Nei primi anni del suo episcopato lavorò al trattato "Sulla dottrina cristiana", dal 397 scrisse "Confessione". Intorno al 399 inizia a scrivere un trattato "Sulla Trinità", lavoro per il quale durerà vent'anni. Si ritiene che l'idea di scrivere "Sulla città di Dio" sia nata in Agostino sotto l'impressione di un evento che ha scosso il mondo di allora: la presa di Roma da parte dei Visigoti di Alarico (410). Allora Agostino combatte contro il pelagianesimo, 16 termina le composizioni iniziate prima, scrive "Revisioni". In queste opere sono trascorsi gli ultimi vent'anni della sua vita.

Come sapete, dopo la pubblicazione del "Discorso sul metodo" R. Descartes ricevette una lettera da Andreas Colvius, in cui si diceva che la sua posizione principale - cogito ergo sum - prese in prestito da S. Agostino. Ricevuta la lettera, Cartesio visitò la biblioteca comunale, prese il volume indicato "Sulla città di Dio" e trovò il luogo che gli interessava: Si enim fallor, sum (Anche se mi sbaglio, esisto ancora). In una lettera di risposta, ringraziando il corrispondente, Cartesio ha espresso soddisfazione per il fatto che il suo pensiero coincidesse con il pensiero del padre della chiesa, ma ha notato che in Agostino questa disposizione serve come base per la dottrina dell'anima come immagine della Trinità, lui, Cartesio, dimostra con il suo aiuto sostanziale differenza tra anima e corpo.

Sono trascorsi dodici secoli da quando Agostino scriveva, e ora Cartesio vedeva nello "stesso" principio autoevidente "mi sbaglio (dubito, penso) - esisto" qualcosa di diverso da Agostino. In questa differenza, le immagini "epocali" della mente si fanno carne per noi. Ma iniziamo col dire che comprendere Comprendiamo sia Cartesio che Agostino, naturalmente, a modo nostro, allontanandoci sia da Cartesio che da Agostino, e in modo strano avvicinandoci a loro, come dimostra l'ultimo e incompiuto libro di JF Lyotard "Le confessioni di Agostino" ( 1997). Citazioni Lyotard: "Il lavoro della mia confessione, storia e meditazione è mio solo perché è tuo". 17 Chi è questo "tu" per Agostino, che racconta Lyotard? Certo, Dio. Per Lyotard è anche Agostino, il salmista, il poeta dell'invocazione, che risponde alle domande con domande, obbedendo alle esigenze sia della "poetica mediorientale del salmo" che del discorso filosofico. Agostino intende Lyotard quando dice che il mio lavoro è il tuo lavoro. E qui vediamo qualcosa di importante. Che cosa? E il fatto che le nostre idee sulla "paternità" siano in qualche modo cambiate rispetto alla diffusa idea europea moderna di un "soggetto creativo". Del resto, non molto tempo fa - e questa "recency" ce l'abbiamo ancora nel sangue - identificarsi con qualche autore era equiparato alla perdita di originalità, la cosiddetta "poetica dell'identità" era considerata parte del passato - vale a dire, il Medioevo. A tutt'oggi, il requisito della "novità" è imposto ai saggi scientifici presentati per le lauree scientifiche. Come se la novità non consistesse nell'avere una buona comprensione di ciò di cui si sta scrivendo. E capire è sempre capire la stessa cosa che è già stata capita, deve essere capita da sé, e quindi il risultato non sarà mai lo stesso. La comprensione è essenzialmente "originale", inizialmente. Ti riporta all'inizio. Nel nostro tempo, questo ritorno "alle origini" è pensato come "decostruzione". Nella poetica dell'identità medievale, significava che ogni auctoritas, o influenza, significato, autorità, proviene dal Creatore (autore), e tutti gli altri poteri che sono sono solo "detentori dell'autorità". Quanto alla "poetica del soggetto creativo", la sua fonte era il concetto romantico di genio.

Agostino è una di quelle grandi figure il cui riferimento occasionale ha plasmato la tradizione occidentale. La questione non è limitata al Medioevo. Tenta di capire ciò che ha capito nel suo tempo - rendendolo così il tuo e il tuo tempo (cioè far passare il tempo) - Agostino, sono intraprese più e più volte e, naturalmente, si tratta principalmente di comprendere il tempo stesso. Husserl invita tutti coloro che sono coinvolti nel problema del tempo a rileggere il libro 11 delle Confessioni, dove si pone la famosa domanda, tante volte riprodotta: che cos'è il tempo? Finché non me lo chiedono, mi sembra di conoscere la risposta, ma se voglio spiegare all'interrogante qual è l'essenza del tempo, mi perdo nelle congetture. 18

In questo passo di Agostino vedono giustamente una sorta di anticipazione di una conversazione più dettagliata sui meriti. Tuttavia, l'introduzione stessa esprime al meglio l'essenza di quello che viene comunemente chiamato "storicismo personalista". Come già accennato nell'Introduzione (Parte I), la cosa principale non è che Agostino si interroga sull'essenza (che cos'è?) Del tempo - non ci sono più predecessori, o dichiara l'essenza del tempo come un indovinello che fa in genere dubita dell'esistenza del tempo: il passato non c'è più, non c'è ancora futuro, e il presente è una linea elusiva tra ciò che non c'è più e ciò che ancora non esiste. Il fatto è che Agostino chiede dell'ora retoricamente ... Ne parla Paul Ricoeur nella sua meravigliosa opera Temps et Recit del 1985 (traduzione russa "Time and Story", 1998) 19

Nella patristica - non solo occidentale (Agostino), ma anche orientale (in relazione alla critica dell'origenismo e alla demarcazione dai neoplatonici) - l'irreversibilità del tempo è una delle questioni principali, poiché si tratta dei fondamenti di un nuovo ontologia, diversa dall'antica ontologia pagana. Agostino non risolve il problema del tempo, e Cartesio quasi non ne parla, lasciando sconcertare tali questioni - ad esempio sulla finitezza e l'infinità del mondo - a coloro che "le hanno inventate". E tuttavia, entrambi ricreano il tempo, ognuno il suo, creando un tempo nuovo: uno è il tempo del Medioevo occidentale, l'altro è il tempo nuovo.

Così Agostino chiede dell'ora retoricamente ... Chiedere retoricamente non significa eludere una risposta. Una domanda retorica è un appello alla situazione specifica dell'interrogante. Eccomi qui a chiedere del tempo "dall'interno" del tempo. E sebbene l'essenza del tempo mi sfugga (ripetiamo ancora, per evitare ogni dubbio su questo punto: Agostino non risolve il problema del tempo), senza questa domanda non c'è me, per la mia anima esiste solo come allungato da questa stessa domanda, come "stiramento dell'anima" prodotto dalla domanda sull'essenza del tempo, che (la questione dell'essenza del tempo) emi mette nel tempo... Se non chiedo l'ora, si fermerà, non si avvererà (neanche io). Storia, cioè tempo oh Questo evento, l'evento del tempo con il suo inizio e la sua fine, non esisterà. Tale la questione del tempo è una questione di un pensatore cristiano, che, contrariamente all'antico filosofo, pensa nel quadro di un'ontologia che inizia con un'azione e finisce con un'azione.

Perché la questione dell'irreversibilità del tempo è diventata una delle questioni principali dell'ontologia cristiana e perché, in relazione al tempo, è necessario parlare dell'ontologia di un'azione? Perché solo in un atto e per suo tramite si rivela proprio questa irreversibilità del tempo, di fatto il tempo stesso. E finché l'ontologia non inizia con un'azione, tutto può "tornare alla normalità". Ma "gli empi vagano in circolo..." - dice Agostino (Sulla Città di Dio, 12,14). Da allora, il cerchio, rimanendo simbolo di perfezione, simboleggia anche la perfezione del male (i cerchi dell'Inferno di Dante).

Prima di tutto, prestiamo molta attenzione alle parole di S.S. Averintsev dal fatto che era il principio retorico ad essere un fattore di continuità nel passaggio dall'antichità al Medioevo e dal Medioevo al New Age. SS Averintsev ha un piccolo articolo che si chiama così. 20 Questo articolo sembra modesto, ma mette molte cose al loro posto. Considera la retorica come un correlato della logica. Perché il principio retorico qui chiamato fattore di continuità?

Nota che non si tratta solo di retorica, ma del principio retorico, cioè di ciò che rende retorica la retorica, le conferisce la qualità di retorica. Come sai, la retorica è la scienza del discorso decorato. (Questo è già stato menzionato nella lezione introduttiva, ma è stato molto tempo fa, ed è tempo di ricordare i punti principali). Come scienza, rivela qualcosa di necessario: le regole, le tecniche e le norme del bel parlare. Ma il “principio” della retorica, cioè il suo “inizio”, è lo stesso delle altre scienze “pratiche” (secondo Aristotele, le scienze dell'azione e della produzione). In esse si tratta di una certa necessità (altrimenti, che tipo di scienze sono?), ma di una necessità non uguale a quella delle scienze contemplative. Che cos'è questa necessità, e perché è, ancora, secondo Aristotele, “meno necessità” che “contemplativa”, necessità teoretica? essobisogno di scegliere, quindi, un'opportunità in quanto tale, valida occasioneperché la retorica come scienza pratica è chiamata "la logica del probabile". Nelle scienze "dell'azione" e della "creazione", prevale la necessità della scelta, perché, mentre si agisce e si crea, non si può fare a meno della scelta. Puoi decorare il tuo discorso in questo modo o puoi decorarlo in modo diverso. Come farlo dipende in ultima analisi dall'oratore. Lui conosce il meglio. Perché è meglio così, lui, in generale, non lo sa. E questo bisogno di scelta è, una vera opportunità, un'opportunità azioni, cioè realtà di libertà.

Questa realtà si chiama Esperienza ... E l'esperienza è manualità e cautela nelle azioni, è fiducia data dalle competenze, ma allo stesso tempo apertura all'esperienza, anzi soprattutto apertura all'esperienza. L'esperienza si ripete come unica. Idea irreversibilità il tempo scorre da qui. Avendo deciso un atto e fatto questo, non si può "reagire", si può solo retrocedere, ma il ritiro sarà già "dopo" l'atto, perché anch'esso è un atto. Allo stesso modo, quando diciamo giudice , esprimere un giudizio, decidere, ad esempio, di parlare o meno, e, decidendo per esprimere la nostra stessa decisione, non possiamo più riprodurre: la parola non è un passero ...

Contrariamente all'arte (techne, ars) della retorica basata sulla scelta e sulla decisione, che richiede cioè atti , il logos (ratio), scoperto dai filosofi contemplativi, non dipende da alcuna azione, è eterno. Più precisamente, è temporale, poiché è il più struttura atto di scelta o giudizio. Questo è meta fisicità o contemplazione della metafisica. lei suggerisce meta posizione in relazione ai discorsi e alle azioni, una tale posizione da cui la loro struttura o forma necessaria diventa "visibile". In quanto tale, questa struttura non selezionato ... È possibile decidere se parlare o tacere, ma dopo aver parlato, non siamo più liberi di decidere qualcosa sulla struttura del parlare o della predicazione: diremo qualcosa su qualcosa, aggiungeremo predicati ai soggetti... in una certa misura il nostro ("in una certa misura" qui significa che la vera soluzione è dove decidiamo, ma noi è deciso: la nostra decisione ci "decide", crea), allora la struttura essenziale del discorso, della decisione e dell'azione non dipende da noi, la riproduciamo immutata, magari anche ignorandola. Questa necessità “teorica”, cioè vista in contemplazione – “teorica” – è assoluta, esclude ogni decisione. Non puoi "aggirarlo", non importa quanto ci provi. E potresti non sapere nulla di lei: non le fa né freddo né caldo. Questo "necessario" loghi l'esistenza non è ereditata, non è adottata, non forma una tradizione: è la stessa in ogni tempo e in ogni luogo. Fu lui che come "conoscenza delle cause" fu compresa dai "maestri" aristotelici, elevandosi così al di sopra dei maestri artigiani. Questo Logos è l'eterno "contare" dell'esistenza, di cui parla Platone nel VII libro degli "Stati", dove Socrate "sulle sue dita" spiega a Glavkon la scienza dell'essere come scienza del contare.

La logica della successione è anche la logica della scelta, la logica del probabile. Perché scegliamo questo, e non un altro, modello di ruolo - non lo sappiamo; piuttosto, non “noi scegliamo”, ma “è scelto per noi”; anche se post factum, cerchiamo di motivare la nostra scelta. Ricordiamo che nell'ambito dell'esperienza pratica decide l'esperienza. La retorica ha sempre insegnato l'unicità. Una figura retorica è necessariamente una scoperta, altrimenti non decora, ma rovina il discorso. L'educazione retorico-sofistica ricevuta dagli apologeti e dai padri della chiesa assicurò continuità nel passaggio dall'antichità al Medioevo.

Le abilità retoriche sono vecchi otri pieni di vino giovane. Un esempio lampante è Tertulliano, che schiaccia la saggezza ellenica secondo tutte le regole dell'antica retorica. Ma non solo "mantice": l'apologeta opera una "decostruzione" della sapienza pagana, "costruendo" così la sua immagine, un'immagine diversa dalla sapienza cristiana di cui si sente partecipe. Questa decostruzione presuppone spostamenti tettonici, come è stato detto. La necessità contemplativa (logica della definizione) passa in secondo piano rispetto alla necessità pratica (logica dell'autorità). La "teoria" si rivela "pratica" nella sua stessa essenza. Quando un filosofo pagano pone la domanda sull'essenza - Che cos'è questo?, Egli, come si potrebbe supporre, vive davvero una vita beata della mente, pensando a se stesso, perché la posizione contemplativa è la migliore per lui. Egli è, infatti, distante da questo "cosa" a cui indica: - "questo è" (essere brulicante, contorto, tremolante). Egli "conosce le ragioni". Chiede retoricamente un teologo cristiano che vive secondo la logica dell'autorità; prima di chiedere, “grida” (la poetica dell'invocazione) al Primo, poiché sbagliare significa cadere nel peccato. Il mio destino dipende dalla decisione, e sarà fino a quel punto mio e corretto, che ho rifiutato da me stesso, quindi per la prima volta diventare me stesso stessi («conversione» cristiana, da cui scaturisce l'irreversibilità del tempo terreno).

La domanda "Cos'è questo?" passa in secondo piano: sul primo - "Cosa devo fare? Come essere?". La domanda contemplativa sull'essenza risulta essere secondaria rispetto alla questione "demiurgica" (artigianale). Questo è uno spostamento ontologico, una diversa comprensione dell'essere. L'essere (creatura) inizia con un imperativo. Secondo Anselmo di Canterbury, per il quale Agostino è un'autorità indiscussa, la creazione del mondo è «l'enunciazione delle cose» (rerum locutio). / Fiat, fecit, factum est, - Sia, fece e divenne, - così dice uno dei più fedeli seguaci di Agostino nel XIII secolo, J.F. Bonaventura, a proposito della creazione, 21 inizia con la lingua. Un discorso rivolto a una creatura è anche un comando: "fai, non fare!" (comandamenti, alleanze trasmesse dai profeti). E anche le parole rivolte al Creatore sono imperativi, ma chiedono: "Signore, fammi, fammi, abbi pietà!" E quando c'è da chiedersi che cos'è?", l'autore cristiano ricorda il primato dell'"essere imperativo" e la seconda natura della contemplazione astratta. sforzo personale concentrazione, attenzione (intentio) contrapposta a "dimenticanza", dispersione (distentio), termini che corrispondono formalmente ai concetti neoplatonici di "esodo" (proodos - emanazione, partenza da uno, dispersione) e "ritorno" (epistrofe) , ma in realtà sono pieni di un altro contenuto. Di conseguenza, preso da Plotino 22 il termine distentio animi - stiramento dell'anima - in Agostino significa altro. Ma la sua domanda retorica sul tempo suona così: cos'è il tempo, non lo so, non sta allungando l'anima? E la risposta non è importante quanto la domanda, perché se in teoria il tempo è ancora in discussione, allora in pratica è indubbio, perché la pratica è parola, e tutto inizia con la parola (rerum locutio), e se il tempo esiste nei discorsi (e indubbiamente esiste lì, diciamo: era, è, sarà), allora questo basta a primo. "È la lingua un'esperienza (corsivo mio. - AP) in una certa misura si oppone alla tesi della non esistenza/tempo - AP/” (si parla di tempo e si parla significativamente). 23

Attentio-intentio, attenzione-concentrazione, è intesa da Agostino come incessante uno sforzo la concentrazione, perché la "vigilanza" per una creatura è sempre solo un imperativo, una persona non può fare a meno di dormire, anche gli apostoli si sono addormentati. Ma non si dorme: lo spirito è vigoroso, ma la carne... no, non è cattiva, è debole, e non è peccato della carne, ma della libertà, che intanto contiene le sembianze di uomo, perché anche il male è "ammesso" nel mondo, - Agostino sa tutto questo dai Padri orientali, anche se solo frammentariamente. Perciò la veglia di una creatura è sempre solo un grado minore o maggiore di dispersione, una lotta contro la dispersione, cioè distentio animi, cioè il tempo. La tenuta dell'anima umana presuppone il suo allungarsi nel tempo tra la memoria (il presente del passato) e l'attesa (il presente del futuro), il confine sfuggente tra cui (il presente del presente) testimonia la sua elusività, il genuino presente senza tempo - essere divino... La sua immagine, l'immagine della Trinità, è l'anima umana distesa. La memoria conserva l'essere per noi (esse), l'attenzione produce cognizione (nosse), l'attesa parla di sforzo, desiderio (velle). E questa è l'immagine della Trinità, lontana dalla perfezione del modello perfetto - la trinità di Dio Padre consustanziale, Figlio e Spirito Santo. 24 Attraverso questa "immagine" l'anima temporanea è radicata nell'eternità.

Agostino, con la sua domanda sul tempo, si trova "tra" i platonici che "sanno tutto" e gli scettici che negano l'esistenza del tempo. Interrogandosi sul tempo all'interno del tempo, comprende la propria temporalità, cioè la finitezza, che trova espressione nell'aporia di distensione dell'anima, che non può rispondere alla domanda sull'essenza del tempo, perché è il tempo stesso, la sua realizzazione. La tenuta, la concentrazione dell'anima è la sua estensione, distentio e attentio si presuppongono necessariamente a vicenda. L'argomento degli scettici si riduce al fatto che non c'è proprio tempo. Lo stile di pensiero aporetico, in contrasto con questa argomentazione, "non impedisce il raggiungimento di una certa solida certezza", ma, d'altra parte, a differenza dello stile dei neoplatonici, questa certezza non è definitiva: richiede sempre più nuovi argomenti per la sua conferma, la "decisione" risulta inseparabile dall'argomentazione... 25

Una persona chiede molte cose, anche sull'essenza, e anche sull'essenza del tempo, e, anche se ha chiesto stupidamente e si è sbagliato nelle risposte, è vero che esiste come essere interrogativo ed erratore - si enim fallor , insomma, perché «se tu non esistessi, non potresti affatto illuderti» (De libero arbitrio, III, 7). Alla domanda "Dio esiste?" (Evodio: Anche questo mi resta incrollabile non per riflessione, ma per fede) Agostino risponde retorico domanda: esisti tu stesso? È ovvio che tu ci sei, altrimenti, se non ci fossi, questa tua esistenza non ti sarebbe ovvia. Capisci questo? Ovviamente sì. E se capisci, allora in tal modo vivi, cioè ti senti vivo, per cui, ovviamente, è necessario esistere.

Di queste tre cose evidenti: essere, vivere, capire qual è la più preziosa? - Quest'ultimo, perché "esistono sia la pietra che il cadavere", ma non lo sentono, mentre la vita è necessariamente l'autocoscienza della vita. Ma per comprendere bisogna sia esistere che vivere, il che significa comprendere, ragionare, coronare la creazione. Ma c'è qualcosa di più alto della ragione? Sì, la verità stessa, la parte di cui la mente diventa quando comprende qualcosa. 26

In "Confessione" e "Sulla città di Dio" il cogito di Agostino assume una forma leggermente diversa - quella sopra discussa: dalla percezione delle cose esterne che "non sono Dio", l'anima si rivolge alla contemplazione di se stessa e si vede come l'immagine di Dio - la trinità di esse, nosse, velle.

Ciò che è chiamato "psicologizzazione del tempo" da Agostino, la psicologia, come è intesa nei tempi moderni, e il moderno "soggettivismo" europeo non hanno nulla in comune, tranne che il soggettivismo europeo geneticamente nuovo è associato alla trasformazione cristiana delle idee pagane sull'anima . E devo dire che Cartesio, nella sua risposta ad A. Colvi, parla molto accuratamente della principale differenza tra il suo cogito e il cogito di Agostino: sulla base di questo principio, Agostino costruisce la sua dottrina dell'anima come immagine di Dio, mentre Io, Cartesio, ne derivo una differenza "reale" anima e corpo (ricordiamo che il "reale" nella tipologia scolastica delle differenze è la differenza tra le "cose", la differenza tra due "cose", di cui almeno una può esistere senza l'altro).

Che cosa intendeva, infatti, Cartesio quando parlava della vera differenza tra anima e corpo come una sorta di sua scoperta? Gli scolastici non citavano la differenza tra anima e corpo come esempio di differenza "reale"? Comprendere come differiscono tra loro i due cogitoes - agostiniano e cartesiano - significa comprendere la differenza tra le due "immagini mentali", quella medievale, "programmata" per l'Occidente da Agostino, e la nuova europea, cartesiana nelle sue origini . Il mondo medievale è il mondo della gerarchia (gerarchia) degli esseri, la scala dei "luoghi metafisici", i cui gradini sono l'itinerinum mentis in deum, la via dell'ascesa dell'anima a Dio. La "predestinazione" di questo ordine nella tarda antichità divenne la sua fatticità nel Medioevo. Ma la stessa fondamentale “non mondanità” del Creatore, che ha dato origine all'idea di un tale ordine, ne nascondeva l'imminente inevitabile crollo: Dio, in quanto creatore assoluto, poteva creare il mondo in qualsiasi modo (a cui Cartesio attira l'attenzione dei suoi avversari), o non potrebbe crearlo affatto. In una parola, il crollo della gerarchia come ordine di esseri metafisicamente sostanziato divenne lo stesso secolarizzazione , che consisteva nel fatto che la gerarchia verticale si dispiegava alla fine (alla fine del Rinascimento) con una prospettiva diretta, un orizzonte; da un mondo fondamentalmente conosciuto si è trasformato in un mondo fondamentalmente sconosciuto, scoperto, il mondo è diventato un "quadro". 27 Tale secolarizzazione non era affatto (di per sé) l'eliminazione della religione, bensì, al contrario, la formazione di una nuova - nuova religiosità europea - compatibile con l'immagine del mondo, il mondo della cultura. È nel contesto di queste trasformazioni che va intesa la "scoperta" cartesiana della reale differenza tra pensiero ed estensione, che divenne la base del meccanismo. 28

Per Agostino, la trinità esse-nosse-velle nell'anima come immagine della Trinità significa che la nostra stessa anima è un'aspirazione verso il modello eterno, uno sforzo (futuro conatus tra gli umanisti del Rinascimento e Leibniz) di autotrascendenza , il cui paradosso è che noi stessi saliamo, ma, come dirà lo stesso Bonaventura, grazie alla forza che ci solleva. 29 In realtà, lo sviluppo di questa tesi paradossale è la teoria dell'"Illuminismo", l'illuminazione della mente umana con il divino, che è una delle versioni della tradizionale metafisica della luce. Trasformato da sentimenti "esterni" fuori di sé, una persona vede la creazione di Dio, un mondo bello, altrettanto bello come nei "Sei giorni" di Basilio Magno, ma lo vede, perché è già "illuminato" da la luce della mente divina, e questo è solo l'inizio della conoscenza di Dio, poiché la verità non è ancora nelle cose esterne, in interiore homine habitat veritas (), è dentro una persona, proprio come l'immagine di Dio contemplata l'anima quando guarda se stessa. Tuttavia, vedendo se stessa, l'anima vede solo un'immagine, infinitamente lontana dal modello, dall'essenza, o da ciò che le resta, quindi incomprensibile. Questa autotrascendenza è l'essenza stessa dell'anima umana, la sua natura. In altre parole, l'"epistemologia" di Agostino, come quella di altri Padri della Chiesa, è insieme un'ontologia e un compito morale - vitale - (per così dire, un imperativo esistenziale), e la Trinità dell'Origine si riflette nella intero universo, anche nella divisione della filosofia in fisica (ontologia - esse), logica (epistemologia - nosse) ed etica (velle). 30

Tale metafisica cristiana, in un certo senso, ci riporta alle origini del platonismo stesso, alla stessa "cura di sé" che aveva in mente Socrate quando spiegava ai concittadini e agli stranieri la necessità della conoscenza di sé. 31 La cura di sé è necessaria quando si entra nell'età adulta, in qualche modo compensa le carenze dell'istruzione e tutte le altre carenze che possono rendere un giovane non competitivo nella lotta contro i rivali che vogliono governare la città. Pertanto, la cura di sé risulta essere la principale virtù politica e risiede nell'iniziazione alla saggezza. Allora qual è la saggezza? Non è nella conoscenza, ma piuttosto nella capacità di distrarre dal conosciuto, prestando attenzione al vero depositario della conoscenza: l'anima. Come puoi vedere l'anima? È qui che entra in gioco la metafora della visione. L'occhio può vedere se stesso solo in uno specchio o... negli occhi di un altro. Lo sguardo che incontra lo sguardo vede l'anima. Gli occhi sono le finestre dell'anima. Negli occhi sono visibili cose invisibili: amore e odio. E l'anima si conosce come conoscenza delle cose invisibili, che si possono vedere solo con uno sguardo rivolto a se stessa e, quindi, al divino che è in noi. La cura di sé tradizionale si trasforma in parte in insegnamento platonico, in parte in pratica medicina antica (dietetica). Nel cristianesimo diventa un'ascesi cristiana, la cui essenza Agostino vede nell'entrare in "sé", e nell'imperativo dell'autotrascendenza, che non si limita affatto all'aspetto "cognitivo". Ma la sapienza e la virtù "politiche" cristiane è una preoccupazione per un altro "io" e per un'altra "polis", non quella terrena che è costruita sull'egoismo che è sceso al disprezzo di Dio, ma di quella che si erge sull'amore per Dio spinti al disprezzo di sé (città di Dio).

L'idea di non mondanità, fondamentale per il cristianesimo, è stata sviluppata da Agostino come dottrina di due "città" - civitas dei e terrena civitas. Si accoppiano in circolazione. L'ontologia cristiana è un'ontologia della conversione, cioè un atto, e un atto dà luogo al tempo irreversibile, motivo per cui questa ontologia risulta essere insieme storia: storia o di un personale, individuo ("Confessione" è non tanto un esempio di un nuovo genere autobiografico quanto una confessione di fede, protocollo di registrazione della propria conversione, come testimonia la struttura stessa dell'opera: la conversione è una scena del giardino / libro VIII / questa è la sua centro, in realtà "inizio" / nell'eternità, il "giorno della piovra" di Basilio Magno /, eventi dell'infanzia, ecc. / libri da I a VII / inizio "sera", 32 temporale, l'abisso del peccato, "la valle delle lacrime" e del pentimento, il libro IX è ancora biografico / battesimo /, ma partendo da X si tratta già di memoria, tempo / XI / e quindi si espone la dottrina cristiana della creazione, infatti, "Sei giorni"), o l'appello universale ("Sulla città di Dio"). Due storie: personale e pubblica. Entrambi sono "terreni", correlati con la storia sacra "eterna".

Una persona in questa ontologia è essenzialmente un dovere, da cui ne consegue che per una persona essere se stesso significa essere sempre superiore a se stesso; e se una persona, inoltre, è la trinità dell'essere, della conoscenza e dell'amore, e l'etica presuppone l'azione associata alla definizione degli obiettivi, allora il "facitore" è un artigiano, poeta, artista ...) è inseparabile dal "osservatore" in lui. Tuttavia, gli obiettivi dell'azione possono essere diversi. Agiscono per il risultato, e il risultato dell'attività, o il suo prodotto (fructus), può essere, come crede Agostino, o "usato" o "consumato". Scrive Agostino: "So che la parola 'frutto' indica l'uso, e l'uso (usus) - l'uso, e che la differenza tra i due è che ciò che usiamo (fruor) ci dà piacere in sé, senza relazione con qualcos'altro, e ciò che usiamo (utor), abbiamo bisogno di qualcos'altro. Pertanto, le cose temporanee dovrebbero essere usate piuttosto che usate per ricevere il diritto di godere dell'eterno. " ("Sulla Città di Dio". 11, 25). La città della terra si basa sul "consumo", il consumo per il consumo stesso, questo è egoismo portato al disprezzo di Dio. L'"uso" delle cose "temporanee" crea quella dualità di posizione, da cui scaturisce il famigerato "antinomismo" del cristianesimo, ovvero l'esistenza simultanea in due mondi, sudati e tuonanti. La dualità, sembrerebbe, è eliminata ("Avendo lasciato il vecchio e raccolto me stesso, ma ne seguirò uno" - "Confessione", 11, XXIX, 39), ma viene ripristinato non appena l'obiettivo in questa vita diventa fuori essere irraggiungibile. Questo antinomismo può essere caratterizzato come antinomie ontologiche, epistemologiche ed etiche. Il loro sviluppo costituirà il contenuto principale della tarda patristica e scolastica.

L'antinomia ontologica descrive il paradosso dell'eguaglianza con se stessi nell'ineguaglianza con se stessi (autotrascendenza); si svilupperà nella dottrina dell'incommensurabilità ontologica dell'essere creato e del Creatore, alla cui base sarà la distinzione tra essenza ed esistenza. Dio, incomprensibile nella sua essenza, si rivela ad Agostino come sono ("E da lontano hai gridato: "Io sono, io sono". " 33 e la scolastica si dimostrerà precisamente Esistenza Dio, in base al suo "nome". L'antinomia epistemologica porterà all'estremo il paradosso dell'ignoranza scientifica, ben noto nell'antichità, e sarà discusso come l'opposizione tra conoscenza basata sull'evidenza e fede, con la priorità incondizionata di quest'ultima. L'antinomia etica prenderà forma nella questione del rapporto tra libero arbitrio e predestinazione. La posizione di Agostino al riguardo è estremamente chiara: io sono allora libero quando sono servo di Dio (sono "me stesso", quando "non me stesso", quando, come un altro seguace di Agostino, Meister Eckhart, libererà la sua anima da ogni "forze", aspirazioni e immagini - dopo tutto, la minima immagine di Dio ti oscura tutto il Dio - lascerò che il Verbo nasca in lei). 34 Una persona è appesantita dal peccato ereditario (i bambini non battezzati andranno all'inferno); da solo, solo con le proprie forze non si può salvare una persona, occorre la grazia (ci solleviamo grazie alla forza che ci solleva: cfr. : Potrei Tu sei il mio aiuto, "-" Confessioni, 7, 10, 16) ". Questo è il senso della disputa con Pelagio, da un lato, e con i Donatisti, dall'altro: non c'è bisogno di ribattezzare, anche se il battesimo è stato preso dalle mani di un ministro indegno, -" per lui, come ha detto il defunto A.M. Panchenko, gli angeli servono. "

Sullo sfondo dell'indubbia comunanza della patristica orientale e occidentale, ci sono caratteristiche ugualmente innegabili. Per l'Occidente, sono associati all'eccezionale influenza di Agostino, alla scala della sua personalità e all'originalità dei suoi insegnamenti. D'altra parte, la sua influenza era dovuta al fatto che i semi della dottrina cadevano sul suolo, o meglio, sul "terreno", la cui composizione ha contribuito alla loro crescita. Questa composizione era determinata non solo dal substrato (diverso dalla cultura greco-latina della metropoli e delle province occidentali), ma anche dal superstratum (le tribù barbariche che si trasferirono in Occidente e vi si stabilirono). Lo stesso Agostino, pur appartenendo alla cultura antica e avendo ricevuto una buona educazione, era un dilettante in filosofia, un provinciale, il cui temperamento irrefrenabile lo faceva passare attraverso se stesso, fargli la propria esperienza, per così dire, controllare esistenzialmente e confermare o respingere tutto gli insegnamenti a lui noti, tanto più che un tale atteggiamento "pratico" personale nella scienza coincideva con il dominio religioso dell'azione e dell'azione. E poiché Agostino si è rivelato uno scrittore di talento, il risultato è stato una sintesi estremamente convincente, la cui persuasione si basa non su considerazioni metafisiche generali, ma sul fatto che chiunque legga Agostino è costretto a ripetere l'esperienza del pensiero, una volta fatto e sperimentato da lui, e di nuovo preoccupante. Inoltre, per questa borsa di studio speciale non è richiesta. Agostino non ha altro "psicologismo".

1 Per gli "antichi critici del cristianesimo" si veda: A.B. Ranovich. Fonti primarie sulla storia del cristianesimo primitivo. Antichi critici del cristianesimo. M., 1990.

2 "Confusione reale e reale coscienza pubblica l'alto medioevo (così come la tarda antichità - A.P.) si opponeva con tanto più passione ed energia ad un ordine spirituale speculativo (he taxis, ordo), per così dire, imperativo categorico e l'idea categorica di ordine, la volontà di ordinare<...>Ma l'idea dell'ordine è stata superata<...>così teso solo perché l'ordine era per loro un "dato" - e non era un "dato".

3 Averintsev S.S .. Autore e autorità // Averintsev S.S. Retorica e origini della tradizione letteraria europea. M., 1996. S. 76-100. Sull'ordine mondiale medievale come "l'ordine dei detentori dell'autorità" si veda: S. S. Averintsev. Il destino dell'Europeo tradizione culturale nell'epoca di passaggio dall'antichità al medioevo. // Dalla storia del Medioevo e del Rinascimento. M., 1976.S.17-64.

4 Meyendorf I. Introduzione alla teologia patristica. pag. 224.

5 Nello stesso posto. Per l'armonizzazione della terminologia trinitaria latina con quella greca si veda anche: Boezio. Contro Eutiche e Nestorio. // Boezio. "Consolazione in filosofia" e altri trattati. M., 1990.S.173-175.

6 Meyendorf I. Regno Unito. operazione. pag. 224.

7 Abbagnano N.. Historia de la filosofia. T.1, Barcellona, ​​1955. P. 230.

8 Cristianesimo. Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron: in 3 volumi Vol. 2. M., 1995. Articolo "Mari Victorin".

9 Meyendorf I. Regno Unito. operazione. pag. 229.

10 Cristianesimo. Enz. slm. Vol. 1. M., 1993. Articolo "Didim il cieco".

11 Averintsev S.S. L'ordine del cosmo e l'ordine della storia. // Averintsev S.S. Poetica della prima letteratura bizantina. S.88-113.

12 Un'ottima guida per chi conosce l'opera di Agostino è l'edizione della "Confessione" preparata da A.A. Stolyarov (articolo introduttivo, tabelle cronologiche) tradotta da M.E.Sergeenko (traduzione, note, indice di personaggi storici, personaggi mitologici e biblici) - M., 1991.

13 Cristianesimo. Enz. slm. T.2. M., 1993. Articolo "Manicheismo"

14 Per un elenco cronologico delle opere di Agostino vedi Agostino. Confessione. M., 1991. S. 387-398.

15 Donatisti (a nome del vescovo Donatus) - partecipanti a un movimento religioso nella provincia romana dell'Africa (IV-V), nato originariamente durante la persecuzione dei cristiani. Era una setta "con una psicologia elitaria" (nelle parole di I. Meyendorff), l'essenza delle discrepanze di cui con il funzionario Chiesa cristiana consisteva nel rifiuto dei sacramenti compiuti dai sacerdoti che si erano compromessi durante la persecuzione.

16 Il pelagianesimo (per conto di Pelagio, c. 360 - c. 418) è una dottrina che si è diffusa all'inizio del V secolo. e condannato come eretico al Concilio di Efeso (431). Il pelagianesimo enfatizzava gli sforzi morali e ascetici dell'individuo e diminuiva il potere ereditario del peccato. Nella controversia con Pelagio nasce la dottrina della salvezza per grazia di Agostino.

17 Lyotard J.-F. La Confessione d'Augustin. Parigi, 1977.

18 Agostino. Confessione. Prenotare. XI.14.17.; E. Husserl. Opere raccolte. Vol. 1. Fenomenologia della coscienza interiore del tempo. M., 1994.S. 5.

19 Ricoeur P. Il tempo e la storia Vol. 1. Aporia per esperienza temporanea. Libro XI "Confessioni" di Agostino. M., 1999.S. 15-41.

20 Averintsev S.S. Il principio retorico come fattore di continuità nel passaggio dall'antichità al Medioevo e dal Medioevo al Rinascimento // Letteratura medievale dell'Europa occidentale. Università statale di Mosca, 1985.S. 6-9. Vedi anche Averintsev S.S. Retorica e origini della tradizione letteraria europea. M., 1996.

21 Anselmo di Canterbury. Monologo. 10.// Anselmo di Canterbury. Operazione. M., 1995.S.52; J.F. Bonaventura. Guida dell'anima a Dio. 1, 3. Mosca, 1993, p.53.

22 ... Diastasis zoes (Plotino. Enneadi. III, 7, 11, 41). L'uso della diastasi in ambiente cristiano risale a Gregorio di Nissa. Vedi: P. Ricker. UK. cit., ca. 43 a pag. 267.

23 Ricoeur P. Regno Unito. operazione. pag.17.

24 “Nessuno può dubitare che vive / esiste /, ricorda, desidera, riflette, conosce, giudica, perché se dubita, allora vive; se dubita di dubitare da questo momento, ricorda; se dubita, allora capisce di dubitare; se dubita, vuole confidenza; se dubita, sa di non sapere; se dubita, allora giudica che non si debba convenire imprudentemente" ("Sulla Trinità". X. 13) . "Chiunque si riconosce dubitante, è consapevole di qualcosa di vero ed è sicuro che in questo caso è consapevole, e quindi fiducioso nella verità".<...>Perché anche noi esistiamo, e sappiamo che esistiamo, e amiamo questo nostro essere e sapere. Su queste tre cose<...>non abbiamo paura di essere ingannati da qualche bugia<...>Senza fantasie e senza giochi di fantasmi ingannevoli, è estremamente certo per me che esisto, che lo so, che amo. Non temo alcuna obiezione a queste verità da parte degli accademici che potrebbero dire, ma cosa succede se vieni ingannato? / Quod si falleris? / Se sono ingannato, allora esisto già. / Si enim fallor, sum./<...>"(" Sulla Città di Dio, 11, 26).

25 Riker P. Regno Unito. operazione. pag. 16.

26 Libero arbitrio (De libero arbitrio). II, 2.

27 Heidegger M .. Il tempo dell'immagine del mondo. // Heideger M .. Il tempo e l'essere: articoli e discorsi. M., 1993. S. 41-62.

28 Per una discussione più simile sul meccanismo in connessione con la trasformazione del mondo in un "quadro", vedi: Pogonyailo A.G. Philosophy of a Clockwork Toy, or Apology of Mechanism. SPb, 1998.

29 Bonaventura JF.. La guida dell'anima a Dio. 1.17 Regno Unito. operazione. S. 49. Cfr. Dante: «O Beatrice, aiuta a fortificare colei che, per amore di te, si è levata al di sopra della quotidianità» (Ad. 2, 103); o Petrarca: "L'uomo nasce per la fatica, come l'uccello per il volo" ("Libro della quotidianità", XXI, 9, 11).

30 «Se infatti una persona è creata in modo tale che per ciò che ha in sé la superiorità, possa conseguire ciò che supera ogni cosa, cioè l'unico, vero, tutto buono Dio, senza il quale non esiste natura, non edifica ogni insegnamento e nessuna pratica giova; allora Egli stesso dovrebbe essere per noi oggetto di ricerca: poiché in Lui tutto è previsto, e oggetto di conoscenza, poiché in Lui tutto è affidabile per noi, e oggetto di amore, poiché tutto in Lui è per noi meraviglioso». (Circa la città di Dio. 8,4.)

32 Spiegando perché il primo giorno della creazione è chiamato nella Bibbia non il primo, ma "uno" ("Ed era sera, ed era mattina, il giorno è uno"), Basilio il Grande scrive del doppio conteggio del tempo in Cristianesimo - la settimana storica ed "eterna" irreversibile, riempita un giorno, tornando a sé stesso sette volte: "Perché, secondo il nostro insegnamento, si conosce anche quella non-sera, senza successione e giorno senza fine, che il Salmista chiama l'ottavo (Salmo 6: 1)<...>"(Conversazioni in sei giorni. Seconda conversazione. // Creazioni dei santi di nostro padre Basilio Magno. Parte 1. M., 1845. Repr. Ed. M., 1991. S. 38-39.).

33 Si veda a questo proposito il commento di S. S. Averintsev: "L'assoluto della religione filosofica di Platone si chiama "Esistenza-essenziale" (to ontos on), l'assoluto della fede biblica si chiama "Dio vivente" ("hj). I traduttori che hanno creato la cosiddetta Settanta, per la gioia di tutti i teologi filosofi del Medioevo, hanno trasmesso la famosa autodescrizione dio biblico"hh sr hjh" (Esodo, cap. 3, v. 14) in termini di ontologismo greco: ego eimi o on ("Io sono chi sono"). Ma il verbo ebraico hjh non significa "essere", ma "essere effettivamente presente".<...>"- S. S. Averintsev. Retorica e origini ... p. 59.

34 Meister Eckhart. Predicazione e discorso spirituale. M., 1912. Rep. ed. M., 1991.S.11-21. Mer: "Quando perderai te stesso e tutto ciò che è esterno, allora davvero lo troverai". (Ibid. P. 21).

Per la patristica latina ha lo stesso significato di Origene per il greco. Nella persona di Tertulliano, l'Occidente ha ricevuto il suo teorico anche prima dell'Oriente: "Come Origene tra i greci, così egli [Tertulliano] tra i latini, naturalmente, deve essere considerato il primo tra tutti i nostri", scriveva il teologo monastico. dell'inizio del V secolo Vikenty Lerinsky (" Precetto "18).
Tertulliano ricevette una buona educazione, inclusa, probabilmente, legge. Secondo alcuni rapporti, era un prete, ma poi si unì alla setta dei fanatici religiosi - "montanisti". Dagli scritti di Tertulliano, si può facilmente avere un'idea del suo carattere: appassionato, irremovibile, che evita il compromesso.
Tra le tre dozzine di trattati superstiti di Tertulliano sono particolarmente importanti: "L'Apologetician", "Sulla testimonianza dell'anima", "Sull'anima", "Sulla prescrizione contro gli eretici", "Sulla carne di Cristo", "Contro Ermogene", "Contro Prasseo", "Contro Marcione". In contrasto con gli alessandrini, Tertulliano rappresentava la radicale tendenza "antignostica" del patristismo, che preferiva individuare nel cristianesimo un "polo" puramente religioso. Sebbene nello spirito Tertulliano sia vicino agli apologeti e non possieda il pathos sistematico di Origene, ha fatto molto per la formazione del dogma. Può essere considerato a buon diritto il "padre" del vocabolario teologico latino. Inoltre, fu il primo a parlare dell'autorità predominante della sede romana.
L'insegnamento teorico di Tertulliano non viene portato nel sistema. La teologia, la cosmologia, la psicologia e l'etica sono talvolta mescolate insieme. Inoltre, questa dottrina è segnata dalla forte influenza dello stoicismo: sotto questo aspetto può essere considerata un fenomeno unico del patrismo. Il "somatismo" dichiarativo porta Tertulliano ad affermare la corporeità di tutte le cose, compresa l'anima e Dio stesso. Allo stesso tempo, "corpo" e "carne" sono cose diverse: lo spirito differisce dalla carne in una corporeità qualitativamente diversa. La dottrina dell'unità trinitaria di Dio, sviluppata nel trattato "Contro Prasseo", anticipa per molti versi le formulazioni ortodosse posteriori (Tertulliano insiste sull'unità sostanziale della Trinità, negata da Origene e Ario), ma soffre ancora di subordinazionismo. La teoria della conoscenza di Tertulliano è un esempio di sensazionalismo stoico. Per la psicologia di Tertulliano, è particolarmente importante il trattato "Sull'anima", dove, insieme alle sue opinioni, sono esposte le opinioni di numerosi autori antichi. Quindi, la teoria di Tertulliano è interessante, insolita, ma altrettanto non canonica della teoria di Origene. Tuttavia, il vero significato di questo pensatore non risiede nella teorizzazione astratta.
Una caratteristica importante della visione del mondo di Tertulliano è l'antifilosofia e l'antilogicità dimostrative, l'apertura alle contraddizioni, il paradosso, progettato per aprire le profondità della fede. Se per Clemente intero alessandrino il mondo era "Atene", quindi Tertulliano voleva avere davanti ai suoi occhi solo "Gerusalemme", separata da "Atene" da un abisso insormontabile: "Che cosa hanno in comune Atene e Gerusalemme, l'Accademia e la Chiesa?" ("Sulle prescrizione" 7) Filosofia pagana - la madre delle eresie, è incompatibile con il cristianesimo. Solo l'anima stessa, "cristiana per natura". ? ".