Prescrizione morale generale nella filosofia di Kant. La filosofia di immanuel kant

Compì una sorta di rivoluzione nella filosofia, grazie alla quale divenne noto prima negli ambienti scientifici del suo tempo, e poi tra tutta l'umanità civilizzata. Ha sempre avuto la sua visione speciale della vita, questo scienziato non ha mai deviato dai suoi principi. Il suo lavoro è stato controverso ed è ancora oggetto di studio.

Si diceva di lui che, dopotutto, Kant, non aveva mai lasciato la sua città natale di Konigsberg in tutta la sua vita. Era determinato, laborioso e ha realizzato tutto nella sua vita di cui poche persone possono vantarsi. L'etica di Kant è l'apice della sua creatività. Il filosofo lo percepiva come una parte speciale della filosofia.

L'insegnamento etico di Kant è un enorme lavoro e ricerca nello studio dell'etica come scienza e cultura necessaria che regola le relazioni tra le persone. Sono le norme morali, secondo il filosofo, che determinano il comportamento umano e dettano come agire in ogni situazione particolare. Kant ha cercato di fornire una giustificazione a queste regole di comportamento sociale. Credeva che non si dovesse fare affidamento su opinioni e dogmi religiosi. Immanuel Kant era anche fermamente convinto che qualcosa che non è legato all'adempimento del dovere non può essere considerato morale. Lo scienziato ne ha distinto i seguenti tipi:

• il dovere in relazione alla tua personalità è vivere la tua vita in modo propositivo e dignitoso, prendertene cura disinteressatamente;
• dovere verso gli altri, che consiste in buone azioni e azioni.

Con il concetto di dovere, lo scienziato comprende lo sviluppo del mondo interiore dell'individuo e la sua conoscenza di sé, e ciò richiede il giusto giudizio su se stesso. Inoltre, l'etica di Kant presta grande attenzione alle persone interiori. Ha notato che senza di loro, le persone non sono molto diverse dagli animali. La coscienza, secondo il filosofo, agisce come ragione, è con il suo aiuto che una persona giustifica o non giustifica le azioni proprie e altrui.

Kant ha dedicato gran parte della sua vita allo studio di un concetto come l'etica. La definizione di questo termine, a suo avviso, a priori e autonomamente, mira non all'esistente, ma al dovuto. Un concetto importante nello sviluppo degli insegnamenti di I. Kant è l'idea della dignità umana. Il filosofo era convinto che l'etica fosse una parte importante della filosofia, in cui il principale oggetto di studio è l'uomo come fenomeno. La morale è una dimensione essenziale dell'esistenza umana.

L'insegnamento etico di Kant ha sviluppato le specificità della morale. Ciò implica che il regno della libertà è diverso dal regno della natura. È stato preceduto dalla filosofia del naturalismo, a cui il filosofo si è opposto. Era un sostenitore dello stoicismo, che predicava un atteggiamento negativo nei confronti del mondo fisico e della volontà. Il filosofo ha negato il desiderio di diventare una persona, ignorando le circostanze circostanti e la moralità della società.

Secondo gli insegnamenti di Kant, l'etica è la definizione di morale che dovrebbe adempiere responsabilmente al proprio dovere verso se stessi e verso la società. Pur mantenendo la propria dignità, l'individuo sarà ricompensato per questo dalla realizzazione della propria benevolenza. L'etica di Kant includeva pensieri sul libero arbitrio, su un'anima immortale, sull'esistenza di Dio. Queste idee, secondo la teoria dello scienziato, la ragione teoricamente pura non potrebbe risolversi.

Il postulato principale nella filosofia di Kant era quello del libero arbitrio. Sta nel fatto che il libero arbitrio è una condizione per l'esistenza della moralità e questo insegnamento etico di Immanuel Kant conteneva una grande scoperta. Il filosofo ha dimostrato che se una persona ha moralità, allora lui stesso è un legislatore, le sue azioni saranno morali e avrà il diritto di parlare a nome dell'umanità. Kant? Questa è una teoria altamente morale sui problemi della libertà, in cui un ruolo enorme è assegnato alla persona umana.

Kant dedicò la sua opera filosofica Critica della ragion pratica a questioni etiche. Secondo lui, nelle idee mente chiara dice la sua ultima parola, e poi inizia l'area ragione pratica, l'area della volontà. A causa del fatto che noi dovere per essere esseri morali, la volontà ci insegna a postulare, a considerare conoscibili certe cose in noi stessi, come la nostra libertà e Dio, ed è per questo che la ragione pratica prevale sulla ragione teoretica; riconosce come conoscibile ciò che è concepibile solo per quest'ultimo. A causa del fatto che la nostra natura è sensuale, le leggi della volontà si rivolgono a noi sotto forma di ordini; esse sono o soggettivamente valide (massime, opinioni volitive di un individuo), o oggettivamente valide (prescrizioni obbligatorie, imperativi). Tra questi ultimi spicca la sua indistruttibile rigore imperativo categorico, comandandoci di agire moralmente, non importa quanto queste azioni influiscano sul nostro benessere personale. Kant crede che dobbiamo essere morali per la morale stessa, virtuosi per la virtù stessa; fare il dovere è di per sé l'obiettivo del buon comportamento. Del resto, può dirsi del tutto morale solo colui che fa il bene non per la felice inclinazione della sua natura, ma unicamente per ragioni di dovere; la vera moralità supera le tendenze piuttosto che accompagnarle, e tra gli incentivi per un'azione virtuosa non dovrebbe esserci una naturale inclinazione a tali azioni.

Secondo le idee dell'etica di Kant, la legge della morale non è né in origine né in essenza non dipende dall'esperienza; lui è a priori e quindi si esprime solo sotto forma di formula senza alcun contenuto empirico. Si legge: " fa' che il principio della tua volontà possa essere sempre il principio della legislazione universale". Questo imperativo categorico, non ispirato né dalla volontà di Dio né dal desiderio di felicità, ma estratto dalla ragione pratica dal suo stesso intimo, è possibile solo sotto l'assunzione della libertà e dell'autonomia della nostra volontà, e il fatto inconfutabile della sua esistenza dà una persona il diritto di considerarsi un leader libero e indipendente; vero, la libertà è un'idea, e la sua realtà non può essere provata, ma, in ogni caso, va postulata, bisogna crederci a chi vuole adempiere al proprio dovere etico.

Immanuel Kant

Il più alto ideale dell'umanità è la combinazione di virtù e felicità, ma ancora una volta, non la felicità dovrebbe essere l'obiettivo e il motivo del comportamento, ma la virtù. Tuttavia, Kant crede che questa ragionevole relazione tra beatitudine ed etica possa essere prevista solo nell'aldilà, quando la Divinità onnipotente fa della felicità una compagna invariabile di un dovere adempiuto. La fede nella realizzazione di questo ideale evoca la fede nell'esistenza di Dio, e la teologia, quindi, è possibile solo su basi morali, ma non speculative. In generale, la base della religione è la morale, ei comandamenti di Dio sono le leggi della morale, e viceversa. La religione differisce dalla morale solo in quanto aggiunge al concetto di dovere etico l'idea di Dio come legislatore morale. Se si esaminano quegli elementi delle credenze religiose che servono come appendici al nucleo morale della fede naturale e pura, allora sarà necessario concludere che la comprensione della religione in generale e del cristianesimo in particolare dovrebbe essere strettamente razionalistica, quel vero servizio a Dio si manifesta solo in uno stato d'animo morale e nelle stesse azioni.

Imanuel Kant è il fondatore dell'idealismo classico tedesco e dell'idealismo critico. Per tutta la vita ha vissuto nella città di Konigsberg, situata nella Prussia orientale, dove ha dedicato molto tempo alla filosofia, alle scienze e ha insegnato all'università. Kant non era uno scienziato ordinario; era interessato a vari lavori scientifici e non solo a problemi filosofici.

L'etica di Kant è una dottrina della morale, esposta nelle sue opere "Critica della ragion pratica" e "Metafisica della morale". Quest'ultimo lavoro è un concetto di etica più completo e rigoroso.

Gli insegnamenti di Kant descrivono idee sulla ragione pura, dice l'ultima parola, dopo di che entra in gioco il campo della ragione pratica e della volontà umana. La mente pratica prevale significativamente su quella teoretica, perché la volontà umana obbliga una persona ad essere un essere morale, prescrive la capacità di una persona di conoscere in sé cose che sono solo concepibili, ad esempio, la fede nella libertà o in Dio. Una persona è molto sensibile per natura, la volontà, rivolgendosi a lui, impartisce ordini che possono essere validi oggettivamente o validi soggettivamente. Gli ordini oggettivamente validi sono prescrizioni obbligatorie e un imperativo categorico che ci obbliga ad agire moralmente, indipendentemente dal guadagno personale.

L'etica di Kant descrive brevemente la moralità umana. Dobbiamo essere morali non per amore dei nostri interessi, ma per amore della moralità stessa, ed essere virtuosi solo per amore della virtù stessa. Una persona è obbligata ad adempiere al suo dovere morale con una buona condotta. Non dovrebbe compiere buone azioni a causa delle peculiarità della sua disposizione, ma solo per senso del dovere, deve superare le sue inclinazioni e desideri per questo. Solo una persona del genere può essere definita morale e non uno che è incline per natura alle buone azioni.

Secondo Kant, la legge della morale non dovrebbe dipendere dall'esperienza acquisita, agisce a priori. Il desiderio di essa non dovrebbe essere imposto da Dio, né il desiderio di felicità, né i sentimenti. Deve partire dalla ragione pratica, basarsi sull'autonomia della nostra volontà, quindi la presenza della moralità ci dà il diritto di valutarci come una figura indipendente e indipendente. È necessario credere nell'idea e nella verità, soprattutto per coloro che desiderano adempiere al proprio dovere etico.

L'ideale di una persona contiene una combinazione di virtù e felicità. Ma la felicità non dovrebbe essere obiettivo principale per noi. Solo la virtù e un cosciente impegno per essa dovrebbero essere l'obiettivo della vita. L'etica di Kant chiarisce brevemente in quali casi una persona può permettersi di essere felice. Etica e felicità coesistono solo nell'aldilà, questo è prescritto da Dio, quando il dovere principale di una persona sarà l'opportunità di sperimentare la beatitudine. Pertanto, la ricerca della felicità può essere realizzata solo mediante la fede in Dio, e quindi solo su basi morali, e in nessun modo su basi speculative.

Il fondamento della religione è la moralità, espressa nei comandamenti di Dio, che rimandano a leggi morali, e viceversa. Se giudichiamo la religione come un deposito di moralità, allora possiamo giungere alla conclusione che la religione dovrebbe essere percepita razionalmente, e il suo vero scopo sono le azioni morali.

La filosofia di Kant divenne la base per nuovi movimenti filosofici. Per i suoi insegnamenti, Kant ha ripensato all'empirismo, al razionalismo dalle opere giunte ai nostri tempi. Li ha abbinati alle sue idee e ha creato teorie eterne sull'etica e la moralità che non possono essere distrutte.

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Filosofia morale di I. Kant

introduzione

1. I principi etici di I. Kant

2. Problemi del relativo e dell'assoluto nelle concezioni etiche di Kant

4. Dottrina kantiana della libertà

Conclusione

introduzione

Il XVIII secolo è passato alla storia come l'età dell'Illuminismo. Nei secoli XVI - XVII. la vita socio-economica e spirituale-culturale dell'Europa ha conosciuto grandi cambiamenti e trasformazioni, che sono stati principalmente associati all'instaurazione del sistema sociale capitalista, che ha cambiato radicalmente la natura e il contenuto della vita umana e istituzioni sociali, il rapporto della società con la natura e le persone tra di loro, il ruolo dell'uomo in processi storici, il loro orientamento sociale e spirituale La vita ha richiesto la razionalizzazione delle attività e delle persone istruite, la scienza ha ricevuto un potente stimolo allo sviluppo, è diventata una componente importante della cultura, il valore più alto e l'educazione è una misura della cultura dell'individuo e del suo significato sociale .

Immanuel Kant (1724-1804) occupa un posto speciale nell'etica del XVIII secolo. Il più grande pensatore del suo tempo, ha ancora una grande influenza sulla filosofia. La situazione spirituale trovata da Kant era la seguente. I tentativi di attuare l'idea di una filosofia autonoma basata solo sull'esperienza e sulla ragione hanno portato all'estremo acuimento della disputa tra le visioni del mondo. Si è scoperto che, basandosi sull'esperienza, usando un rigoroso ragionamento logico, è possibile dedurre l'esistenza di Dio e la sua negazione, è possibile affermare la presenza di un'anima e la sua assenza, ed è ugualmente possibile difendere e respingere la tesi sulla presenza del libero arbitrio in una persona.

1. I principi etici di I. Kant

Uno dei meriti di Kant è quello di aver separato le questioni sull'esistenza di Dio, l'anima, la libertà - questioni della ragione teoretica - dalla questione della ragione pratica: cosa dobbiamo fare. Ha cercato di mostrare che la ragione pratica, che dice qual è il nostro dovere, è più ampia della ragione teorica ed è indipendente da essa.

L'etica è al centro delle riflessioni di Kant, che per insegnare la morale crea un tipo speciale di ontologia che raddoppia il mondo, e l'epistemologia, segno distintivo che è l'affermazione dell'attività della coscienza umana, la sua essenza di attività. Kant discute i problemi etici nelle sue opere principali: "Critica della ragion pratica", "Fondamenti della metafisica della morale", "Metafisica della morale".

Il secondo periodo del suo lavoro, il cosiddetto critico, Kant inizia con un'indagine sulla questione se la metafisica sia possibile come scienza. Tutta la nostra conoscenza appartiene al mondo spazio-temporale. Se riconosciamo che lo spazio e il tempo sono ideali, cioè non le forme dell'essere delle cose, ma solo le forme della loro contemplazione da parte nostra, allora il mondo si scinderà in un mondo di fenomeni spazio-temporali e un mondo di cose in stessi, in un mondo sensibilmente percepito e conosciuto dalla scienza, e il mondo è soprasensibile, scientificamente inconoscibile, ma solo pensabile. È questo unico mondo concepibile, che è inaccessibile alla contemplazione, e la metafisica sta cercando di conoscere, il che è impossibile, perché le domande sull'esistenza di Dio, l'anima, la libertà per la conoscenza teorica sono insolubili.

La capacità di una persona di agire moralmente, cioè senza alcun obbligo a compiere il proprio dovere, parla della realtà della libertà. Se trovi una legge che esprima questa libertà - la legge del comportamento morale, allora può essere usata come base per un nuovo tipo di metafisica. Kant trova una tale legge, un imperativo categorico, che dice: agisci in modo che il massimo della tua volontà possa diventare la base della legislazione universale. In una tale formulazione, questa legge è adatta a tutti gli esseri razionali, che parla dell'ampiezza della ragion pratica. Tuttavia, abbiamo bisogno di una formulazione che corrisponda al nostro posto nel mondo. Per questo, "Kant applica un approccio teleologico. Dal punto di vista della teleologia, l'uomo è l'ultimo obiettivo della natura terrena. Con tale affermazione, noi, secondo Kant, non espandiamo le nostre conoscenze teoriche sull'uomo, ma solo in modo riflessivo. valutatelo, quindi l'imperativo categorico suonerà così: fate in modo che l'uomo e l'umanità siano sempre solo un fine, ma non un mezzo.

Avendo ricevuto una tale formulazione dell'imperativo categorico, Kant ne estrae tutte le conseguenze metafisicamente significative. Le idee di Dio e dell'immortalità dell'anima, teoricamente indimostrabili, hanno un significato pratico, poiché una persona, pur essendo portatrice della ragione universale, è al tempo stesso un essere terreno limitato che ha bisogno di sostegno per la sua scelta a favore della morale comportamento. Kant cambia audacemente il posto tra il divino e l'umano: non siamo morali perché crediamo in Dio, ma perché crediamo in Dio che siamo morali. Sebbene l'idea di Dio sia praticamente reale, è solo un'idea. Pertanto, è assurdo parlare dei doveri di una persona davanti a Dio, nonché dei principi religiosi della costruzione di uno stato. Pertanto, Kant ha criticato le affermazioni della vecchia metafisica, che affermava di conoscere Dio, l'anima e la libertà. Allo stesso tempo, ha confermato la conoscibilità della natura - la diversità dei fenomeni nello spazio e nel tempo. Con uno studio critico della ragione, ha sostanziato e cercato di attuare l'idea di una nuova metafisica, che ha la legge della libertà come base per il comportamento morale.

Così, in tre punti, il sistema di Kant rappresenta il punto di partenza di tutta la moderna dialettica: 1) nelle scienze naturali di Kant; 2) nei suoi studi logici, che costituiscono il contenuto dell'"analitica trascendentale" e della "dialettica trascendentale" e 3) nell'analisi del giudizio estetico e teleologico.

In sostanza, la filosofia di Kant Il progresso e l'umanesimo costituiscono il contenuto principale e genuino degli insegnamenti del fondatore della filosofia classica tedesca.

Problemi del relativo e dell'assoluto nelle concezioni etiche di Kant

Le leggi morali pongono il limite assoluto della persona, quel principio fondamentale, l'ultima linea che non può essere varcata senza perdere la dignità umana. Nella morale non si tratta delle leggi "secondo le quali tutto avviene", ma delle leggi "secondo le quali tutto deve avvenire". Partendo da ciò, Kant divide chiaramente due questioni: a) quali sono i principi, le leggi della morale eb) come si attuano nell'esperienza della vita. Di conseguenza, la filosofia morale è divisa in due parti: a priori ed empirica. Kant chiama la prima metafisica della morale, o morale propriamente detta, e la seconda, etica empirica, o antropologia pratica. Il rapporto tra loro è tale che la metafisica della morale precede l'etica empirica o, come dice Kant, "deve essere avanti".

Direttamente dal concetto di leggi morali come leggi assolutamente necessarie. Il concetto di assoluto, se si può definire, è quello che contiene in sé i suoi fondamenti, che è autosufficiente nella sua inesauribile completezza. E solo una tale necessità è assoluta che non dipende da nient'altro. Pertanto, dire che la legge morale è assolutamente necessaria, e dire che non dipende in alcun modo dall'esperienza e non richiede nemmeno conferma dall'esperienza, è dire la stessa cosa. Per trovare una legge morale, dobbiamo trovare una legge assoluta. Cosa si può intendere come inizio assoluto? La buona volontà è la risposta di Kant. Per buona volontà, intende la volontà incondizionata, pura, ad es. volontà, che di per sé, prima e indipendentemente da qualsiasi influenza su di essa, ha una necessità pratica. Per dirla in altro modo, la necessità assoluta è "il valore assoluto della pura volontà, che valutiamo senza riguardo per alcun beneficio".

Nulla delle proprietà dello spirito umano, delle qualità della sua anima, dei beni esteriori, siano essi ingegno, coraggio, salute, ecc., ha valore assoluto, a meno che non vi sia dietro pura buona volontà. Anche l'autocontrollo tradizionalmente così venerato senza buona volontà può trasformarsi nella compostezza del cattivo. Tutti i beni concepibili acquisiscono una qualità morale solo attraverso la buona volontà, ma essa stessa ha un valore intrinseco incondizionato. La buona volontà, infatti, è pura (incondizionata) volontà, cioè volontà, che non è influenzata da motivi esterni.

Solo un essere razionale possiede la volontà - è la capacità di agire secondo il concetto di leggi. In altre parole, la volontà è ragione pratica. La ragione esiste, o, come dice Kant, la natura ha inteso che la ragione governasse la nostra volontà. Se stessimo parlando di autoconservazione, prosperità, felicità umana, allora l'istinto potrebbe far fronte a questo compito abbastanza e molto meglio, come dimostra l'esperienza di animali irragionevoli. La ragione, inoltre, è una sorta di intralcio al sereno appagamento, che, come sapete, permise persino agli antichi scettici della scuola di Pirro di considerarla la principale fonte di sofferenza umana. In ogni caso, non si può che essere d'accordo con Kant che le persone comuni che preferiscono essere guidate dall'istinto naturale sono più felici e soddisfatte della loro vita degli intellettuali raffinati. Chi vive più facilmente vive più felice. Pertanto, se non pensi che la natura si sia sbagliata, avendo creato una persona come essere razionale, allora è necessario presumere che la ragione abbia uno scopo diverso da quello di trovare mezzi per la felicità. La ragione è necessaria per "generare non volontà come mezzo per qualche altro fine, ma buona volontà in sé".

Poiché la cultura della ragione presuppone un fine incondizionato ed è adattata a questo, è del tutto naturale che non affronti bene il compito di servire il desiderio umano di benessere, poiché questo non è il suo compito reale. La ragione ha lo scopo di istituire la pura buona volontà. Tutto il resto potrebbe esistere senza ragione. La pura buona volontà non può esistere al di fuori della ragione proprio perché è pura, non contiene nulla di empirico. Questa identificazione della ragione e della buona volontà equivale a il punto più alto, il cuore della filosofia cantonese.

La legge morale come legge originaria della volontà non ha e non può avere alcun contenuto naturale, oggettivo e determina la volontà indipendentemente da qualsiasi risultato da essa atteso. Alla ricerca della legge della volontà, che ha una necessità assoluta, Kant arriva all'idea di diritto, all'ultimo punto in cui non rimane altro che la liceità generale delle azioni in generale, che dovrebbe fungere da principio della volontà ”.

Secondo Kant, le leggi morali fissano il confine assoluto della persona e del suo principio fondamentale, l'ultima linea che non può essere valicata senza perdere la dignità umana. Poiché una persona è un essere debole, imperfetto, per lui la legge morale può valere solo come comando, imperativo. Un imperativo è una formula per il rapporto tra una legge oggettiva (morale) e la volontà imperfetta di una persona.

Un imperativo è una regola che contiene una "coazione oggettiva ad agire" di un certo tipo. Ci sono due tipi principali di imperativi identificati da Kant. In primo luogo, si tratta di imperativi ipotetici, nel senso di non "congetturali", ma "condizionati" e mutevoli. Tali imperativi sono inerenti all'etica eteronoma, per esempio, quella le cui prescrizioni sono determinate dalla ricerca del piacere e del successo e da altri obiettivi personali. Tra azioni di questo tipo possono esserci azioni che di per sé meritano approvazione, sono azioni che di per sé non possono essere condannate; esse, dal punto di vista morale, sono lecite, legali.

Ma Kant sostiene un'etica che sostanzia tali azioni che sono morali nel senso più alto del termine. Si basano sulle leggi a priori della morale. Il loro a priori sta nella loro incondizionata «necessità e universalità. Ciò non significa che le persone ne siano sempre consapevoli, e a maggior ragione le seguano sempre, né che da esse possano essere estratte tutte le leggi private e le regole di comportamento in modo strettamente modo deduttivo. Le leggi morali a priori non sono l'essenza delle istruzioni. alle azioni concrete, sono solo una forma di qualsiasi volontà morale concreta, dandogli un orientamento generale. Esse risalgono a un unico principio supremo - un imperativo categorico. Questo è un imperativo apodittico, necessariamente incondizionato. Come gli imperativi ipotetici, segue da natura umana, Ma non più dall'empirico, ma dal trascendentale. Imperativo categorico indipendente da impulsi empirici. Non riconosce alcun "se" e pretende di agire moralmente per il bene della moralità stessa, e non per altri scopi, in definitiva privati. Il rapporto tra azioni legali e morali, tra imperativi ipotetici e categorici in Kant è tale che i primi vengono sminuiti, ma non umiliati: sono giustificati dalla moralità imperfetta e non "morali", ma non sono anti-morali. Dopotutto, lo stesso atto, ad esempio, salvare un uomo che sta annegando, se distratto dai suoi motivi (una cosa è fare affidamento su una ricompensa, e un'altra è uno sforzo disinteressato da un solo senso del dovere), può risultare essere sia legale che morale. Nello stesso atto, entrambi i tipi di comportamento e "casualità" possono essere combinati.

L'immaturità della borghesia tedesca, che non è ancora maturata alle idee degli illuministi francesi e non osa accettarle, è ciò che ha trovato la sua espressione nell'opposizione kantiana della morale "pura" all'egoismo "razionale". Preferendo il primo al secondo, Kant non ha minimamente sovvertito l'egoismo, ma d'altra parte lo ha sminuito.

Quindi, secondo Kant, è morale solo quel comportamento che è pienamente orientato alle esigenze dell'imperativo categorico. Questa legge a priori della ragion pura pratica dice: «Agisci secondo tale massima (cioè il principio soggettivo del comportamento), che nello stesso tempo può diventare essa stessa una legge universale», cioè può essere inclusa nei fondamenti della legislazione universale. è qui sulla legislazione nel senso di un insieme di regole di condotta generalmente accettabili per tutte le persone.

Già dalla formula più generale dell'imperativo categorico segue una certa concretizzazione delle sue esigenze. Orienta le persone verso l'attività e la socialità, applica il predicato della moralità a tali attività, che sono svolte con uno "sguardo" costante alle sue conseguenze sociali e, in definitiva, ha in mente la comprensione borghese del bene della società nel suo insieme. Kant pone nella formula dell'imperativo l'esigenza di vivere in modo naturale, di rispettare se stessi e tutti gli altri, di scartare «l'avarizia e la falsa umiltà». La sincerità è necessaria, perché l'inganno rende impossibile la comunicazione tra le persone; l'osservanza della proprietà privata è necessaria, poiché l'appropriazione di qualcun altro distrugge la fiducia tra le persone, ecc. Eppure l'imperativo categorico è troppo formale. Kant vuol dire che, seguendo l'imperativo, non si può cercare alcun tipo di beneficio, anche se indiretto, per se stessi; è necessario agire secondo l'imperativo proprio perché e solo perché è dettato dall'imperativo del dovere morale. È nostro dovere che richiede alle persone di vivere come si conviene alle persone che vivono nella società, e non come gli animali: "... tutti devono fare come fine ultimo il bene più alto possibile nel mondo" Kant dà la seconda formulazione dell'imperativo categorico: "Fai questo, in modo da trattare sempre l'umanità sia nella tua persona che nella persona di tutti gli altri come uno scopo e non trattarla mai solo come un mezzo." La formula astratto-umanistica dell'imperativo è diretta contro l'autoumiliazione religiosa. Egli "... eliminerà, in primo luogo, il disprezzo fanatico per se stesso come persona (per l'intera razza umana) in generale ..." criterio di valutazione del comportamento. L'imperativo categorico "risveglia il senso del rispetto di sé...". Ma fino a che punto l'imperativo di Kant stimola l'attività umana? Quanto è efficace il suo umanesimo borghese? Il suo orientamento all'attività dell'individuo è indebolito dai motivi di compromesso dell'obbedienza civile e della disciplina: il principio di lealtà è portato da Kant all'esigenza dell'obbedienza, unita, come negli stoici, al rispetto della propria dignità. Kant, infatti, non si stanca di ripetere che la presenza di motivi di comportamento diversi dal seguire l'imperativo morale, anche i più positivi, intorbida la “purezza” della morale. La distanza tra moralità e legalità comincia a diminuire drasticamente.

Sorge un paradosso: l'insincerità e l'ipocrisia risultano essere una garanzia della moralità di un atto, perché un'azione corrispondente a un imperativo categorico, ma eseguita con un sentimento opposto, ad esempio, disgusto per chi viene salvato, ecc. Ma lo stesso Kant ha ammesso che "prendersi cura della propria felicità può anche essere un dovere...", e non ha affatto affermato che si debba certamente agire contrariamente alle aspirazioni naturali e alle esperienze piacevoli. Una certa opposizione interna che sorge in una persona può servire come garanzia che l'azione prevista non è motivata dall'egoismo, ma Kant suggerisce di non coltivare questa opposizione in noi stessi, ma solo di seguire il suo dovere, senza prestare attenzione se ciò influenzerà il felicità empirica. Kant non vuole contrapporre il dovere alla felicità e trasformare il dovere in un dovere sgradevole, nel superare l'avversione verso la quale le persone dovrebbero esercitare. La fredda indifferenza o antipatia per le persone non è affatto il suo ideale. D'altra parte, aspettarsi che tutte le persone dimostrino simpatia e amore l'una verso l'altra sarebbe un sogno tanto ingenuo quanto sperare che l'egoismo possa diventare "ragionevole" per tutte le persone. Ma è abbastanza realistico e legittimo pretendere che ognuno rispetti il ​​proprio dovere. Inoltre, Kant mette in guardia previdentemente contro la fiducia imprudente in quelle persone che esteriormente si comportano in modo impeccabile, ma interiormente sono guidate dall'avidità e da altri motivi ancora inferiori. Di nuovo vediamo che per Kant non è importante forma pura azione, ma il suo rapporto con il contenuto del motivo.

Il dovere è la forza potente di una coscienza intransigente, e con la sua "solenne grandezza" crea il fondamento della dignità umana. Astrattezza e compromesso non sono gli unici difetti dell'etica di Kant. È lacerata da una profonda contraddizione derivante dalle sue stesse premesse teoriche, che non hanno una chiara base ontologica. Infatti, Kant sostiene che una persona deve obbedire volontariamente e liberamente alla chiamata dell'imperativo categorico, adempiendolo nel modo più completo possibile. Dopotutto, una morale violenta non ha senso. Ma l'uomo viene introdotto alla libertà solo come personalità noumenica, membro del mondo delle cose in sé. Nella vita fenomenica e nella sua ricerca della felicità, l'uomo è soggetto a una rigida determinazione, e quindi solo l'etica degli imperativi ipotetici è naturale per il mondo dei fenomeni. La dualità ontologica dell'uomo porta alla disarmonia etica. Tuttavia, l'interesse pratico esige che la morale e la libertà si stabiliscano proprio in questa vita mondana, pratica, e non nella vita dell'altro mondo, dove la “pratica” perde ogni significato. Non per niente Kant ha dato all'imperativo categorico, tra l'altro, la seguente forma: agisci in modo tale che le massime del tuo comportamento possano diventare le leggi universali della natura. Ciò significa che queste massime dovrebbero, per così dire, spingere il comportamento egoistico delle persone alla periferia della loro attività, se non soppiantarlo del tutto. Per l'attuazione dell'imperativo categorico si richiede appunto che i fondamenti della disposizione giuridica morale universale diventino massime, cioè regole di comportamento nella vita empirica.

Dottrina kantiana della libertà

L'attenzione di Kant al problema della libertà era determinata dalla sua rilevanza sociale e teorica. In una lettera a Garve del 1798 (21 settembre), Kant scrive che non era lo studio dell'esistenza di Dio, dell'immortalità, ecc. il suo punto di partenza: "La libertà è inerente all'uomo - non ha libertà, ma tutto è una necessità naturale." ... Questo è ciò che, prima di tutto, mi ha risvegliato da un sogno dogmatico e mi ha spinto a cominciare a criticare la ragione in quanto tale...».

È interessante notare che Hegel ha assegnato al problema della libertà nella filosofia di Kant un posto centrale, vedendo in esso il punto di partenza per la comprensione del sistema kantiano. Nelle lezioni di storia della filosofia, Hegel osserva che se in Francia il problema della libertà si poneva dal lato della volontà (cioè in termini pratici azione sociale), poi Kant la considera da un punto di vista teorico.

Nelle azioni del soggetto basate sulla libertà e sulla morale, Kant vede la via per trasformare il mondo. La storia dell'umanità è considerata da lui come la storia delle azioni umane. La morale, a sua volta, nella filosofia di Kant agisce come mezzo per risolvere i problemi sociali. La principale legge morale - un imperativo categorico - è vista dal pensatore come una condizione e principio ottimale delle relazioni umane nella società (in un certo senso, le relazioni sociali), in cui solo la realizzazione del fine ultimo della natura in relazione all'essere umano la razza è possibile: lo sviluppo di tutte le inclinazioni naturali. Ne consegue che la filosofia pratica, come presentata da Kant, è una teoria dell'azione sociale del soggetto. E questo è il significato principale e il pathos della "critica", poiché la priorità in essa appartiene alla pratica.

Kant chiama il concetto di libertà "la chiave per spiegare l'autonomia della volontà". Il libero arbitrio è proprietà della volontà di essere legge per se stessa. Questa disposizione può avere un solo significato: è principio agire solo secondo tale massima, che può avere se stessa come oggetto anche come legge universale. Ma, come spiega Kant, questa è la formula dell'imperativo categorico, oltre che il principio della moralità. Così, «libero arbitrio e volontà, soggetti alle leggi morali, sono la stessa cosa.

Ma esiste un tale libero arbitrio, soggetto solo alla legge morale? Per rispondere a questa domanda, Kant propone di distinguere tra il concetto di causalità come "necessità naturale" e il concetto di causalità come libertà. Il primo riguarda solo l'esistenza delle cose, poiché sono determinate nel tempo, cioè riguarda queste cose come fenomeni. La seconda riguarda solo la loro causalità come cose in sé, alle quali non è più applicabile il concetto di esistenza nel tempo.

Prima di Kant, le definizioni dell'esistenza delle cose nel tempo erano riconosciute per la loro definizione come cose in sé. Ma in questo caso, Kant crede, la causalità necessaria non può in alcun modo essere combinata con la libertà. Chiunque includa un evento o un'azione nel corso del tempo, rende così per sempre impossibile considerare questo evento o questa azione come liberi. Ogni evento e ogni azione che si verifica in un determinato momento dipende necessariamente dalle condizioni del tempo precedente. Ma il passato non è più in mio potere. Perciò ogni atto è necessario per ragioni che non sono in potere dell'uomo. Ma questo significa che in nessun momento in cui una persona agisce è libera. Una serie infinita di eventi che posso continuare solo in un ordine predeterminato e non posso mai iniziare da me stesso. La legge della necessità naturale universale è, secondo Kant, "una legge intellettuale, che in nessun caso ammette deviazioni o eccezioni per alcun fenomeno". Se ammettessimo la possibilità di almeno un qualche tipo di eccezione alla legge universale della necessità, allora «collocheremmo il fenomeno al di fuori di ogni possibile esperienza... e lo trasformeremmo in un vuoto prodotto del pensiero e dell'immaginazione».

Una persona con il suo comportamento, poiché lo consideriamo come un fenomeno tra gli altri fenomeni naturali, non costituisce alcuna eccezione da regola generale, o legge, necessità naturale. Nell'uomo, come in ogni oggetto del mondo sensibilmente percepito, dovremmo trovare il suo carattere empirico, grazie al quale le azioni di una persona come fenomeni starebbero, secondo le leggi costanti della natura, “in continua connessione con altri fenomeni e potrebbero essere dedotte da esse come loro condizioni e, quindi, insieme ad esse sarebbero membri di un'unica serie di ordine naturale ". Sviluppando queste riflessioni, Kant propone un principio in relazione alla persona empirica, che è una sorta di analogia - in questo caso particolare - con la formula che Laplace propose alcuni decenni dopo come una formula generale, "mondiale", che esprimeva il determinismo di tutti gli stati di natura: poiché tutte le azioni umane in un fenomeno possono essere determinate dalla sua natura empirica e da altre ragioni che agiscono secondo l'ordine naturale, in quanto dice Kant, se potessimo indagare completamente tutti i fenomeni della volontà dell'uomo, ogni essere umano l'azione poteva essere prevista con certezza e riconosciuta come necessaria sulla base delle condizioni che la precedono... Di conseguenza, se fosse possibile per noi penetrare così profondamente nella mentalità di una persona da conoscere ogni, anche la più piccola, motivazione, comprese tutte le ragioni esterne che la influenzano, allora il comportamento umano sarebbe prevedibile "con la stessa precisione come lunare o eclissi solare". Pertanto, sostiene Kant, "non c'è libertà riguardo a questo carattere empirico".

Secondo Kant, è impossibile attribuire la libertà a una creatura la cui esistenza è determinata dalle condizioni del tempo. È inaccettabile sottrarre le nostre azioni al potere della necessità fisica. La legge di causalità necessaria riguarda inevitabilmente ogni causalità delle cose, la cui esistenza è determinata nel tempo. Se dunque l'esistenza delle «cose in sé» fosse determinata anche dalla loro esistenza nel tempo, allora il concetto di libertà «va scartato come concetto inutile e impossibile».

Nella questione della libertà, la decisione non dipende affatto, secondo Kant, dal fatto che la causalità risieda all'interno o all'esterno del soggetto, e se sia all'interno di lui, quindi se la necessità di un'azione sia determinata dall'istinto o dalla ragione. Se le rappresentazioni che definiscono hanno la base dell'esistenza nel tempo - in qualche stato precedente, e questo stato, a sua volta, nel suo precedente, allora le definizioni necessarie possono essere contemporaneamente interne. La loro causalità può essere mentale, non solo meccanica. Tuttavia, anche in questo caso, la base di causalità è determinata nel tempo, quindi, nelle necessarie condizioni operative del passato. Ciò significa che quando il soggetto deve agire, le ragioni determinanti delle sue azioni non sono più in suo potere. Introducendo quella che si potrebbe chiamare libertà psicologica, si introduce con essa la necessità naturale. Così non c'è più spazio per la libertà in senso kantiano, "trascendentale" e, di conseguenza, per l'indipendenza dalla natura in generale. Se la libertà del nostro volere fosse solo psicologica e relativa, e non trascendentale e assoluta, allora, secondo Kant, «in sostanza non sarebbe meglio della libertà di adattamento far ruotare uno spiedo, che, una volta avviato, fa proprio movimenti da solo».

Per "salvare" la libertà, cioè per mostrare come sia possibile, resta, secondo Kant, una sola via. L'esistenza di una cosa nel tempo, e quindi la causalità, secondo la legge della necessità naturale, dovrebbe essere attribuita solo a un fenomeno. Al contrario, la libertà va attribuita allo stesso essere, ma non più come "fenomeno", ma come "cose ​​in sé".

Così, per sostanziare la possibilità della libertà, Kant ha riconosciuto come necessaria la stessa distinzione tra "fenomeni" e "cose-in-sé", che costituisce la tesi centrale della sua filosofia teoretica e che è stata esposta nella "Critica della Ragione pura". Insieme a questa distinzione, o, più precisamente, come una delle tesi che la sostanziano, Kant riconosceva come inevitabile la dottrina dell'idealità del tempo.

La dottrina della libertà di Kant rivela una profonda connessione tra la sua teoria della conoscenza e l'etica, tra la sua dottrina della ragione teoretica e la sua dottrina della ragione pratica. L'etica di Kant ha uno dei suoi fondamenti "l'estetica trascendentale" - la dottrina dell'idealità dello spazio e del tempo. La teoria dello spazio e del tempo si basa sull'idealismo in Kant e nel matematico (nella sua epistemologia) e sulla dottrina della libertà (nella sua etica). Lo stesso Kant ha sottolineato l'enorme ruolo della sua dottrina del tempo per la costruzione della sua etica: «Ecco quanto è straordinariamente importante questa separazione del tempo (nonché dello spazio) dall'esistenza delle cose in sé, operata nella critica del puro speculativo Motivo." E sebbene cronologicamente lo sviluppo della dottrina dell'idealità del tempo e dello spazio abbia preceduto lo sviluppo dell'etica con la sua dottrina della libertà, il collegamento tra di esse appare chiaramente già nella Critica della ragion pura. Già nella sezione sulle antinomie della ragion pura, Kant ha in mente la stessa dottrina della libertà e della necessità, che svilupperà ed esporrà alcuni anni dopo nei "Fondamenti della metafisica della morale" e nella "Critica della pratica Motivo." Già in "Dialettica trascendentale" - in "Risoluzione delle idee cosmologiche sulla totalità di dedurre gli eventi nel mondo dalle loro cause" - Kant ha sviluppato la posizione che "se i fenomeni sono cose in sé, allora la libertà non può essere salvata". Qui Kant ha cercato di dimostrare che il soggetto, agendo liberamente (non compreso nella contemplazione sensoriale, ma solo pensabile), "non sarebbe soggetto a condizioni temporanee, poiché il tempo è una condizione solo per i fenomeni, non per le cose in sé". Qui, Kant giunge alla conclusione che "la libertà può riguardare un tipo di condizioni completamente diverso dalla necessità naturale, e quindi ... entrambe possono esistere indipendentemente l'una dall'altra e senza interferire l'una con l'altra".

Conclusione

La filosofia di Kant è associata ai concetti di "cosa in sé", "trascendentale", "trascendentale", "a posteriori", "a priori". Esprimendo le caratteristiche della filosofia critica, essi indicano, prima di tutto, la sua forma teorica.

Tuttavia, i concetti di "azione", "interazione", "comunicazione", "attività", "soggetto" non sono meno importanti nella filosofia di Kant. Questi concetti si riferiscono al contenuto storico stesso degli insegnamenti del pensatore tedesco in quella parte di esso, che era il "punto di partenza per andare avanti", entrata nel tesoro del pensiero filosofico. La seconda serie di concetti costituisce una certa base categorica che unisce gli insegnamenti di Kant in un unico sistema, sebbene, senza dubbio, contraddittorio da un lato, Kant cerca di chiarire ciò che nella cognizione è condizionato dall'attività della coscienza stessa. L'uomo come soggetto della cognizione è studiato da Kant come un essere attivo, e la sua coscienza - come una sintesi attiva dei dati dell'esperienza. D'altra parte, Kant oppone l'attività della coscienza al contenuto oggettivo della realtà, indipendente dalla coscienza, svincolandosi dalla sua base, che si proclama inaccessibile alla cognizione.

Questa contraddizione è la principale nel sistema di Kant. A loro si devono le numerose contraddizioni derivate che permeano l'intera filosofia kantiana.

Letteratura

1. Zolotukhina – Abolina E.V. Etica contemporanea. M.: ICC "Mart", 2003. - 416 p.

2. Filosofia. risp. a cura di V.P. Kokhanovsky. Rn / D .: Phoenix, 1995 .-- 576s.

3. Asmus V.F. Emanuele Kant. Mosca: Nauka, 1973 .-- 343p.

4. Huseynov A.A., Apresyan R.G. Etica. M.: Gardariki, 2000 .-- 172p.

5. Etica. ed. IN. Lozovoy. К .: Yurinkom Inter, 2002 - 224s.

6. Narskij I.S. Kant. M.: Mysl, 1976 .-- 123p.

La morale alla legge e dalla legge allo Stato, che dovrebbe fondarsi sulle esigenze di un imperativo categorico e, di conseguenza, sui principi del diritto. Da ciò, Kant deduce l'idea dello stato di diritto. 3. La dottrina dello Stato di Kant "Lo stato (civitas)", scrive Kant, è un'associazione di molte persone soggette a leggi legali. Poiché queste leggi sono necessarie come leggi a priori, allora ...

Filosofi precedenti. In particolare, è attratto dalla filosofia inglese - gli insegnamenti di Locke e Hume. Approfondisce il sistema di Leibniz e, naturalmente, studia le opere di Wolf. Penetrando nelle profondità della storia della filosofia, Kant padroneggia contemporaneamente discipline come la medicina, la geografia, la matematica ed è così professionale che in seguito è stato in grado di insegnarle. Dopo essersi laureato all'università nel 1744, Kant ...

Il posto che occupo nel mondo esterno, sensibile... Il secondo inizia con il mio io invisibile, con la mia personalità e mi rappresenta in un mondo che è veramente infinito... ”. Pertanto, la filosofia di I. Kant consente di comprendere spiritualmente il mondo in rapida evoluzione, di influenzare la formazione della coscienza di massa e il comportamento delle persone. L'insegnamento di I. Kant ha un orientamento umanistico, in esso ...

Fare?, Cosa posso sperare?), In realtà, ridotto a un'unica domanda sulla persona. Che cos'è una persona ea cosa è destinata: questo è il nucleo problematico dell'intera filosofia kantiana. Immanuel Kant nacque nel 1724 in Prussia nella famiglia di un sellaio (un artigiano che fabbricava selle, briglie), il cui lavoro in Germania a quel tempo è considerato onorevole, di grande rispetto. Nascita e educazione a...

Cartella 8 - 8° argomento

Filosofia classica tedesca

Kant: filosofia morale

Dalla Critica della ragion pratica di Kant. Filosofia morale (frammenti):

Il compito di sviluppare una filosofia morale;

Necessitano filosofia morale;

Imperativi della ragione;

Principi oggettivi e soggettivi delle azioni;

La legge fondamentale della ragion pura;

L'uomo come "fine in sé";

Legislazione della mente e autonomia della volontà;

Libertà e necessità naturale;

La validità generale della legge morale;

Dovere e personalità

[compito di sviluppare la filosofia morale]

È imperativo sviluppare finalmente una filosofia morale pura che sia completamente epurata da tutto ciò che è empirico e appartenente all'antropologia: dopo tutto, il fatto che tale filosofia morale dovrebbe esistere è evidente dall'idea generale del dovere e delle leggi morali. Tutti devono convenire che una legge, se deve avere la forza di una legge morale, cioè essere il fondamento dell'obbligazione, contiene certamente una necessità assoluta; che il comandamento di non mentire vale non solo per le persone, come se altri esseri razionali non gli prestassero attenzione, e che così è per tutte le altre leggi morali in senso proprio; che, quindi, il fondamento dell'obbligazione va ricercato non nella natura dell'uomo o nelle circostanze del mondo in cui è posto, ma a priori esclusivamente in termini di pura ragione. [...]

Antologia della filosofia mondiale. M.: Mysl, 1971, pp. 154 - 169.

Esercizio. Domande

1. Perché è necessario sviluppare una filosofia morale pura?

2. Dove dovremmo cercare l'obbligo delle leggi morali? Come mai?

[la necessità della filosofia morale]

La metafisica della morale, dunque, è estremamente necessaria, non solo perché vi sono incentivi speculativi ad indagare la fonte dei principi pratici enunciati in a priori nella nostra mente, ma anche perché la morale stessa resta soggetta a ogni corruzione finché non esiste tale filo conduttore e la norma più alta della loro corretta valutazione. Infatti, per ciò che deve essere moralmente buono non basta che sia conforme alla legge morale; bisogna farlo anche per lui; altrimenti, questa conformità sarà solo molto accidentale e dubbia, poiché una ragione immorale, sebbene a volte possa causare azioni conformi alla legge, porterà più spesso ad azioni contrarie alla legge. Ma la legge morale nella sua purezza e autenticità (che è proprio nella sfera del pratico è più importante) va cercata solo nella filosofia pura, quindi essa (la metafisica) deve essere avanti e senza di essa non può esserci affatto filosofia morale . La filosofia che mescola i princìpi puri con quelli empirici non merita nemmeno il nome di filosofia (dopotutto, la filosofia differisce dalla conoscenza ordinaria della ragione in quanto espone in una scienza separata che la conoscenza ordinaria della ragione comprende solo mista), ad un ancor minore misura il nome di filosofia morale, perché è con questa confusione che danneggia anche la purezza della morale stessa e agisce contro il proprio fine.

Nello stesso posto

Esercizio. Domande

1. In che modo la filosofia è diversa dalla conoscenza ordinaria della ragione?

2. A quale scopo Kant sviluppa la metafisica della morale?

[imperativi della ragione]

L'idea di un principio oggettivo, poiché è obbligatorio per la volontà, è chiamata comando (della mente) e la formula del comando è chiamata imperativo.

Tutti gli imperativi si esprimono attraverso l'obbligo e mostrano così il rapporto della legge oggettiva della ragione con tale volontà, che, nella sua natura soggettiva, non è necessariamente determinata da questa (costrizione). Dicono che fare una cosa o non farla è bene, ma lo dicono a una volontà che non sempre fa qualcosa perché gli viene data l'idea che è bene farla. Ma in pratica è bene ciò che determina la volontà attraverso le rappresentazioni della ragione, quindi non da ragioni soggettive, ma oggettivamente, cioè da ragioni che sono significative per ogni essere razionale, in quanto tale. Questa è la differenza tra ciò che è praticamente buono e ciò che è piacevole; chiamiamo piacevole ciò che ha un impatto sulla volontà solo attraverso la sensazione da ragioni puramente soggettive che sono significative solo per l'uno o l'altro dei sentimenti questa persona ma non come principio di ragione valido per tutti.

Tutti gli imperativi, inoltre, comandano o ipoteticamente o categoricamente. I primi rappresentano la necessità pratica di una possibile azione come mezzo per qualcos'altro che vogliono (o forse vogliono) realizzare. L'imperativo categorico sarebbe quello che presenterebbe un atto come oggettivamente necessario in sé, senza riguardo a nessun altro scopo. […]

C'è un imperativo che, senza prendere come condizione alcuna altra meta raggiungibile da questo o quel comportamento, prescriva direttamente questo comportamento. Questo imperativo è categorico. Non si tratta del contenuto dell'atto e non di ciò che ne dovrebbe derivare, ma della forma e del principio da cui deriva l'atto stesso; il bene essenziale in questo atto consiste nella persuasione, le conseguenze possono essere qualsiasi cosa. Questo imperativo può essere chiamato l'imperativo della moralità. […]

Riguardo alla felicità, nessun imperativo è possibile che, nel senso più stretto del termine, prescriva di fare ciò che ti rende felice, poiché la felicità non è un ideale della ragione, ma dell'immaginazione. Questo ideale poggia solo su basi empiriche, dalle quali si attende invano che determinino l'azione mediante la quale si realizzerebbe la totalità di una serie veramente infinita di conseguenze. […]

La questione di come sia possibile l'imperativo della morale è, senza dubbio, l'unica che richiede una soluzione, poiché questo imperativo non è ipotetico e, quindi, una necessità presentata oggettivamente non può basarsi su alcun presupposto, come nel caso degli imperativi ipotetici.

Se immagino un ipotetico imperativo in generale, allora non so in anticipo cosa conterrà finché non mi verrà data una condizione. Ma se immagino per me un imperativo categorico, allora so subito cosa contiene. […]

C'è un solo imperativo categorico, cioè: agire solo secondo tale massima, lasciandosi guidare dalla quale si può nello stesso tempo desiderare che diventi una legge universale.

[principi oggettivi e soggettivi delle azioni]

Maxima è un principio soggettivo [di compiere] azioni, e deve essere distinto da un principio oggettivo, cioè da una legge pratica. La massima contiene una regola pratica che la mente determina secondo le condizioni del soggetto (il più delle volte con la sua ignoranza o le sue inclinazioni), e, quindi, c'è un principio fondamentale secondo cui il soggetto agisce; la legge è un principio oggettivo che vale per ogni essere razionale, e il principio fondamentale secondo cui tale essere deve agire, cioè l'Imperativo. […]

[legge fondamentale della ragion pura]

Fa' in modo che la massima della tua volontà possa avere al tempo stesso la forza del principio di legislazione universale.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Cosa si chiama imperativo? Come si esprimono tutti gli imperativi? Quale caratteristica dell'imperativo caratterizza la forma della sua espressione?

2. Qual è la differenza tra ragioni oggettive e soggettive che determinano la volontà?

3. Qual è la principale differenza tra un imperativo ipotetico e uno categorico?

4. Per quale ragione l'imperativo del comportamento morale non può essere ipotetico?

5. Come si formula l'imperativo categorico? Che cosa significa pensare secondo l'universalità della massima della volontà come legge?

6. Qual è la differenza tra la massima come condizione soggettiva delle azioni e la legge pratica - come principio oggettivo del comportamento?

[una persona come "un fine in sé"]

L'uomo e, in generale, ogni essere razionale esiste come fine a se stesso, e non solo come mezzo per qualsiasi applicazione da parte di questa o quella volontà; in tutte le sue azioni, dirette sia a se stesso che ad altri esseri razionali, deve sempre essere considerato anche come una meta. […]

Se ci dovesse essere un principio pratico superiore e in relazione alla volontà umana - un imperativo categorico, allora questo principio dovrebbe essere tale che, partendo dall'idea che per tutti c'è un fine, poiché è un fine in sé, costituisce l'obiettivo principio di volontà, quindi, può servire come un imperativo pratico universale, quindi, quanto segue sarà: agisci in modo da trattare sempre l'umanità sia nella tua persona che nella persona di tutti gli altri così come un obiettivo, e non trattarla mai solo come mezzo.

Questo principio di umanità e di ogni natura razionale in generale come fine in sé (che costituisce la più alta condizione limitante della libertà di azione di ogni persona) non è tratto dall'esperienza [...]

La legge morale è santa (inviolabile). L'uomo, è vero, non è così santo, ma l'umanità nella sua persona dovrebbe essergli santa. In ogni cosa creata, qualsiasi cosa e per qualsiasi cosa può essere usata solo come mezzo; solo l'uomo, e con lui ogni essere razionale è fine a se stesso. È lui che è il soggetto della legge morale, che è santo in virtù dell'autonomia della sua libertà. Ecco perché ogni volontà, anche la volontà propria di ogni persona, diretta a se stessa, è limitata dalla condizione del suo consenso con l'autonomia di un essere razionale, cioè di non obbedire a nessun fine che sarebbe impossibile per legge, che potrebbe derivano dalla volontà del soggetto stesso esposto all'azione; quindi, questo argomento dovrebbe essere trattato non solo come mezzo, ma anche come fine. Giustamente attribuiamo questa condizione anche alla volontà divina in relazione agli esseri intelligenti nel mondo come sue creazioni, poiché si basa sulla loro personalità, che solo è il motivo per cui sono l'essenza dei fini in se stessi.

Questa rispettabile idea di personalità, mostrandoci il carattere sublime della nostra natura (secondo il suo scopo), ci consente allo stesso tempo di notare la mancanza di proporzionalità del nostro comportamento con questa idea e quindi schiacciare la presunzione; è naturale e facilmente comprensibile anche dai più comuni mente umana... Ogni persona, anche moderatamente onesta, a volte non si è accorta di aver abbandonato una bugia generalmente innocente, grazie alla quale poteva uscire da una situazione difficile o beneficiare un amico amato e molto degno, solo per non diventare spregevole nel tuo propri occhi? Un uomo onesto in una grande sventura, che avrebbe potuto evitare, se solo avesse potuto trascurare il suo dovere, non sostiene la coscienza che nella sua persona ha preservato la dignità dell'umanità e gli ha fatto onore e che non ha ragione vergognarsi di se stesso e temere gli autotest dello sguardo interiore? Questa consolazione non è felicità, e nemmeno la più piccola frazione di essa. In effetti, nessuno desidererebbe avere l'opportunità di fare questo o vivere in tali circostanze. Ma l'uomo vive e non vuole diventare indegno della vita ai suoi stessi occhi. Pertanto, questa tranquillità interiore è solo negativa in relazione a tutto ciò che la vita può rendere piacevole; ma è proprio questo che preserva una persona dal pericolo di perdere la propria dignità, dopo aver rinunciato completamente alla dignità della sua posizione. È il risultato del rispetto non per la vita, ma per qualcosa di completamente diverso, in confronto e giustapposizione con cui la vita con tutti i suoi piaceri non ha significato. Una persona vive solo per senso del dovere e non perché trova un qualche tipo di piacere nella vita.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. In quali condizioni una persona esiste come fine in sé e per sé? A quali conclusioni possiamo trarre sulla base di questa posizione?

2. Che cos'è un imperativo pratico? Perché non può essere preso dall'esperienza?

3. Qual è il significato del concetto di "personalità"? Che cos'è la libertà personale?

4. Cosa significa essere soggetto della legge morale?

5. Cosa significa vivere per senso del dovere? Qual è la differenza tra dovere e piacere?

6. Qual è il significato del concetto di "dignità personale"? Cosa può minacciare la dignità umana? Come puoi evitare questo?

[legislazione della ragione e autonomia della volontà]

Non ci sorprenderà ora perché tutti i tentativi di trovare il principio di moralità che sono stati fatti finora non abbiano avuto successo. Tutti capivano che una persona è vincolata dal suo dovere verso la legge, ma non immaginavano che fosse soggetta solo alla propria e, tuttavia, legislazione universale e che fosse obbligata ad agire solo secondo la propria volontà, che, tuttavia, stabilisce leggi universali in accordo con gli obiettivi della natura. […]

Chiamerò questo fondamento principio di autonomia della volontà, in contrapposizione a ogni altro principio, che quindi classifico come eteronomia.

L'autonomia della volontà è una tale proprietà della volontà, grazie alla quale è una legge per se stessa (a prescindere da eventuali proprietà degli oggetti della volontà). Il principio di autonomia si riduce così a questo: scegliere solo affinché le massime che determinano la nostra scelta siano contemporaneamente contenute nella nostra volontà come legge universale. […]

Se la volontà cerca una legge che la determini, non nell'idoneità delle sue massime a essere la propria legislazione universale, ma in qualcos'altro, allora, se essa, andando oltre se stessa, cerca questa legge nel carattere di alcuni dei suoi oggetti, allora l'eteronomia nasce sempre da qui. In questo caso, la volontà non si dà una legge, ma l'oggetto gliela dà attraverso il suo rapporto con la volontà. Questo atteggiamento, sia esso basato sull'inclinazione o sulle nozioni di ragione, rende possibili solo imperativi ipotetici: devo fare qualcosa perché voglio qualcos'altro. L'imperativo morale, quindi, categorico, dice: devo fare questo o quello, anche se non volevo altro. […]

In quanto essere razionale, quindi, appartenente al mondo intelligibile, una persona può pensare alla causalità della propria volontà, solo essendo guidata dall'idea di libertà: dopotutto, indipendenza dalle cause determinanti del mondo sensualmente percepito ( che la ragione deve sempre ascrivere a se stessa) è la libertà. Il concetto di autonomia è indissolubilmente legato all'idea di libertà, e con questo concetto è il principio universale della moralità, che, nell'idea, sta allo stesso modo alla base di tutte le azioni degli esseri intelligenti, come la legge della natura è alla base di tutti i fenomeni. […]

Il concetto di mondo intelligibile è... un punto di vista che la mente è costretta ad accettare al di fuori dei fenomeni per pensare a se stessa come pratica; ciò sarebbe impossibile se le influenze della sensualità fossero decisive per una persona; tuttavia, ciò è necessario, poiché non si deve negare a una persona la coscienza di sé come essere pensante, quindi come razionale e attivo per ragione, cioè come causa che agisce liberamente. Questo pensiero porta, ovviamente, all'idea di un ordine e di una legislazione diversi da quelli inerenti al meccanismo della natura relativo al mondo sensualmente percepito, e rende necessario il concetto di mondo intelligibile (cioè la totalità degli esseri razionali come cose in sé), ma senza alcuna pretesa di pensare oltre quanto lo consenta la condizione formale di questo mondo, vale a dire. in accordo con l'universalità della massima della volontà come legge, quindi, con l'autonomia della volontà, che può esistere solo in presenza della libertà della volontà; al contrario, tutte le leggi dirette all'oggetto danno luogo all'eteronomia, che può essere trovata solo nelle leggi della natura e che può riferirsi solo al mondo percepito sensualmente.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Come (e perché) sono in relazione l'autonomia della volontà e il diritto universale?

2. Che cos'è la libertà? Perché solo l'uomo può essere libero come essere razionale?

3. Perché il principio generale della moralità è alla base di tutte le azioni degli esseri intelligenti?

4. Qual è il significato della ragione per la costruzione di una metafisica della morale?

[libertà e necessità naturale]

In pratica, la via della libertà è l'unica sulla quale è possibile che il nostro comportamento utilizzi la nostra ragione; ecco perché la filosofia più raffinata, così come la ragione umana più ordinaria, non possono eliminare la libertà con alcuna speculazione. Di conseguenza, la filosofia deve presumere che non vi sia alcuna contraddizione reale tra la libertà e la necessità naturale delle stesse azioni umane, poiché essa, così come non può abbandonare il concetto di natura, così come il concetto di libertà. […]

È impossibile evitare... una contraddizione se il soggetto, che si immagina libero, penserà a se stesso nello stesso senso o nella stessa relazione sia quando si dice libero sia quando, in relazione allo stesso atto, si riconosce subordinato alla legge di natura. Pertanto, compito urgente della filosofia speculativa è di mostrare, almeno, che il suo delirio circa la contraddizione indicata si spiega con il fatto che pensiamo a una persona in un senso e in una relazione, quando la chiamiamo libera, e in un altro, quando lo consideriamo come una parte della natura subordinata alle sue leggi, e che entrambi questi significati e relazioni possono non solo coesistere benissimo fianco a fianco, ma devono anche essere pensati come necessariamente combinati in un medesimo soggetto; perché altrimenti non sarebbe stato possibile indicare su quale base avremmo dovuto appesantire la mente con un'idea che, sebbene possa essere combinata con un'altra idea sufficientemente fondata, senza cadere in contraddizione, tuttavia ci coinvolge nella materia per quale la mente diventa la sua applicazione teorica raggiunge rapidamente un vicolo cieco.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. In che modo la filosofia sostanzia l'assenza di contraddizione tra libertà e necessità naturale?

2. In che senso una persona è libera? Dove vede Kant il significato della dualità umana?

3. Può una persona pensare a se stessa come assolutamente libera e non?

[la validità della legge morale]

Realtà oggettiva la legge morale non può essere provata da alcuna deduzione o sforzo della ragione teoretica, speculativa o empiricamente supportata; quindi, ... questa realtà non può essere confermata dall'esperienza, quindi, non può essere dimostrata a posteriori eppure è di per sé inconfondibile. […]

Solo una legge formale, cioè non prescrivere alla ragione altro che la forma della sua legislazione universale come condizione suprema delle massime, può essere a priori fondamento determinante della ragion pratica.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Perché non si può provare l'oggettività della legge morale? Qual è la sua certezza?

2. Qual è il significato della legge formale e delle sue prescrizioni?

[dovere e personalità]

Dovere! Sei una parola esaltata, grande, non c'è nulla di piacevole in te che possa adulare le persone, esigi obbedienza, sebbene per indurre la volontà non minacci con qualcosa che susciterebbe un naturale disgusto nell'anima e spaventerebbe; stabilisci solo una legge che da sola penetra nell'anima e anche contro la volontà può guadagnarsi il rispetto (anche se non sempre l'esecuzione); davanti a te tacciono tutte le inclinazioni, anche se segretamente ti si oppongono - dov'è la tua fonte degna di te e dove sono le radici della tua nobile origine, rifiutando orgogliosamente ogni parentela con le inclinazioni, e da dove sorgono le condizioni necessarie di quella dignità che solo le persone possono darsi?

Può essere solo ciò che eleva una persona al di sopra di sé (come parte del mondo percepito sensualmente), che la connette con l'ordine delle cose, l'unico che la mente può pensare e al quale, allo stesso tempo, l'intera mondo percepito sensualmente è subordinato, e con esso l'esistenza empiricamente determinata di una persona nel tempo e la totalità di tutti gli obiettivi (che può corrispondere solo a una legge pratica incondizionata come morale). Questa non è altro che una personalità, cioè libertà e indipendenza dal meccanismo di tutta la natura, considerata al tempo stesso come capacità di un essere soggetto a leggi speciali, cioè pure pratiche, date dalla sua stessa mente; di conseguenza, la persona, in quanto appartenente al mondo sensibilmente percepito, è subordinata alla propria personalità, poiché appartiene anche al mondo intelligibile; quindi, non ci si dovrebbe sorprendere se una persona, in quanto appartenente a entrambi i mondi, dovrebbe guardare al proprio essere in relazione al suo secondo e più alto scopo solo con riverenza, e alle sue leggi - con il massimo rispetto.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Qual è il dovere della filosofia morale kantiana?

2. Cosa fa obbedire una persona ai dettami del dovere? 3. Il dovere è contrario alla libertà personale?

Maxima è il principio soggettivo di volontà, atto (lat.). - ca. ed.