La metà del XVIII secolo fu per filosofia tedesca Un punto di svolta. Fu in quel momento che in Germania apparvero scienziati eccezionali, la cui visione filosofica del mondo cambiò la visione della filosofia dell'oggettivismo ideale e del soggettivismo. Teorie scientifiche I. Kant, G. Hegel, L. Feuerbach hanno contribuito a dare uno sguardo nuovo alla posizione nella società della conoscenza attiva del mondo attraverso l'influenza della sua attività sul soggetto. È grazie a loro che è apparso il metodo della cognizione dialettica.

Kant è il primo dei più grandi filosofi tedeschi

Kant è giustamente considerato il più grande luminare mondiale della filosofia dopo Aristotele e Platone. Il futuro grande scienziato nacque nel 1724 a Königsberg nella famiglia di un maestro sellaio. Il padre sognava di dare una buona educazione al suo unico figlio e di nominarlo ministro della chiesa. Il giovane Kant si laureò in un'università locale e iniziò a guadagnarsi da vivere con lezioni private, ma allo stesso tempo migliorò costantemente la sua educazione. Di conseguenza, difese la sua tesi e iniziò a insegnare logica e metafisica all'università.

Per tutta la vita, Kant si è sottoposto a un programma rigoroso e l'ha seguito puntualmente per tutta la vita. I biografi dello scienziato notano che la sua vita è stata povera di eventi: ha subordinato completamente la sua esistenza al lavoro intellettuale.

Lo scienziato aveva amici, ma non ha mai lesinato sui suoi studi per motivi di comunicazione, poteva essere portato via da belle e donne intelligenti, ma non si lasciò mai trasportare dalla passione e distrarre dalla cosa principale, come credeva, cioè dal lavoro scientifico.

Due periodi nell'opera di Kant

L'attività scientifica e filosofica di Kant può essere suddivisa in due periodi temporali: precritico e critico.

Il primo periodo cade negli anni 50-60 del XVIII secolo, dove lo scienziato si interessa principalmente ai segreti dell'universo e si comporta più come matematico, fisico, chimico, biologo, cioè materialista che, con l'aiuto della dialettica scientifica, cerca di spiegare le leggi della natura e il suo autosviluppo. Il problema principale di interesse per lo scienziato durante questo periodo è la spiegazione dello stato dell'Universo, il Cosmo. Fu il primo a collegare il flusso e riflusso nei mari con le fasi lunari e avanzò un'ipotesi sull'origine della nostra galassia da una nebulosa gassosa.

Successivamente periodo "critico" "- anni 70-80 - Kant si riorientò completamente ai problemi della moralità e della moralità umana. Le domande principali a cui lo scienziato sta cercando di rispondere: che cos'è una persona? Per cosa è nato? Qual è lo scopo dell'esistenza umana? Cos'è la felicità? Quali sono le principali leggi della convivenza umana?

Una caratteristica della filosofia di Kant è che ha reindirizzato l'obiettivo dello studio da un oggetto a un soggetto. attività cognitive... Solo la specificità dell'attività del soggetto conoscente del mondo può determinare le possibili vie della conoscenza.

Brevemente su teoria e pratica nella filosofia di Kant

Nella filosofia teoretica, Kant cerca di determinare i confini e le possibilità della conoscenza umana, le possibilità attività scientifiche e i confini della memoria. Si pone la domanda: cosa posso sapere? Come posso scoprirlo?

Kant crede che la conoscenza del mondo con l'aiuto delle immagini sensoriali sia basata a priori sugli argomenti della mente e solo in questo modo si può ottenere il risultato desiderato.

Qualsiasi evento o cosa viene visualizzato nella coscienza del soggetto, basandosi su informazioni ricevute attraverso i sensi, tali riflessioni Kant chiama fenomeni. Credeva che non conosciamo le cose in sé, ma solo i loro fenomeni. In altre parole, riconosciamo "le cose in sé" e abbiamo la nostra opinione soggettiva su tutto, basandoci sulla negazione della conoscenza (la conoscenza non può apparire da nessuna parte).

Secondo Kant, il modo più alto di conoscere è la ragione e l'esperienza, ma la ragione rifiuta l'esperienza e cerca di andare oltre i confini della ragione, questa è la più alta felicità della conoscenza e dell'esistenza umana.

Cosa sono le antinomie?

Le antinomie sono affermazioni che si contraddicono a vicenda. Kant cita quattro delle più famose antinomie a sostegno della sua teoria della ragione e dell'esperienza.

1. Il mondo (Universo, Cosmo) ha un inizio e una fine, ad es. confini, perché tutto nel mondo ha un inizio e una fine. L'universo è infinito e inconoscibile dalla mente umana.
2. Tutto il più complesso può essere scomposto negli elementi più semplici. Ma non c'è niente di semplice al mondo, tutto è complicato, e più ci stendiamo, più è difficile per noi spiegare i risultati ottenuti.
3. Ci sono alcune cause capaci nel mondo. Non c'è libertà nel mondo naturale, tutto è soggetto alle leggi della natura.
4. Sia nella natura che nella società, tutto è subordinato all'essenza necessaria. Non c'è bisogno nella natura e nella società, tutto è accidentale, come l'esistenza stessa dell'Universo.

Come si spiegano queste teorie e antiteorie? Kant ha sostenuto che in questo caso particolare, solo la fede ci aiuterà. Kant non si è affatto ribellato alla scienza, ha solo cercato di convincere che la scienza non è affatto onnipotente e che a volte è impossibile risolvere un problema anche affidandosi a tutti i tipi di metodi scientifici.

Domande fondamentali della filosofia morale di Kant

Lo scienziato si è prefissato un compito globale: cercare di rispondere alle domande che da tempo preoccupano le migliori menti dell'umanità. Per cosa sono qui? Cosa dovrei fare? Queste domande appartengono già alla sfera morale e possono influenzare volutamente l'attività razionale di ogni persona.

Kant credeva che due direzioni dell'attività spirituale fossero caratteristiche di una persona: la prima è percepita sensualmente, cioè che possiamo conoscere con l'aiuto dei sentimenti, basandoci sulla didattica, e la seconda è intellettualmente conoscibile, che è conosciuta con l'aiuto della fede e della percezione indipendente del mondo che ci circonda.

E su questa seconda via non opera più la ragione teorica, ma pratica, poiché Kant riteneva che le leggi morali non si potessero dedurre teoricamente sulla base dell'esperienza. Nessuno può dire perché una persona agisca in un modo o nell'altro in nessuna delle condizioni proposte. Questa è solo una questione di coscienza e di altre qualità morali che non possono essere allevate artificialmente, ogni persona le deduce da sé in modo indipendente.

Fu in questo momento che Kant trasse il più alto documento morale - una prescrizione categorica che determina l'esistenza dell'umanità in tutte le fasi dello sviluppo e in tutti i sistemi politici: agisci verso gli altri come vuoi che agiscano verso di te.

Naturalmente, questa è una formulazione in qualche modo semplificata della prescrizione, ma la sua essenza è esattamente questa. Kant credeva che ognuno, con il proprio comportamento, formi un modello di azioni per gli altri: un'azione in risposta a tale azione - in questo modo, la legge principale della convivenza umana può essere spiegata ancora una volta.

Caratteristiche della filosofia sociale

I filosofi illuministi consideravano il progresso nello sviluppo delle relazioni sociali umane. Nei suoi scritti, Kant ha cercato di trovare i modelli di sviluppo del progresso e i modi per influenzarlo. Allo stesso tempo, considerava esattamente tutti Un individuo influenzando il progresso, ed era l'attività razionale di tutta l'umanità nel suo insieme che era primaria per lui.

Allo stesso tempo, Kant ha considerato le ragioni dell'imperfezione delle relazioni umane e le ha trovate nei conflitti interni di ogni persona individualmente. Cioè, mentre soffriamo a causa del nostro egoismo, ambizione, avidità e invidia, non raggiungeremo la creazione di una società perfetta.

Il filosofo considerava l'ideale della struttura statale: una repubblica governata da una persona saggia e giusta, dotata di tutti i poteri del potere assoluto. Come Locke e Hobbes, Kant credeva che fosse necessario separare il potere legislativo dall'esecutivo, mentre era necessario abolire i diritti feudali alla terra e ai contadini.

Kant ha prestato particolare attenzione alle questioni del mantenimento della guerra e della pace. Credeva che fosse possibile condurre negoziati mondiali volti a stabilire pace eterna... Altrimenti, le guerre possono distruggere tutte le conquiste che l'umanità ha ottenuto con tanta difficoltà.

Le condizioni poste dal filosofo per prevenire tutte le guerre future sono estremamente interessanti:

1. Distruggi tutte le rivendicazioni territoriali sulla terra,
2. Nessuno stato al mondo può essere comprato, venduto o ereditato,
3. Distruggi gli eserciti in piedi
4. Nessuno stato dovrebbe fornire prestiti reali o di altro tipo per la preparazione della guerra,
5. Nessuno Stato ha il diritto di interferire negli affari interni di un altro Stato,
6. È inaccettabile condurre attività di spionaggio, atti terroristici e altro per minare la fiducia tra gli Stati.

Certo, le sue idee possono essere definite utopiche, ma lo scienziato credeva che l'umanità avrebbe alla fine raggiunto un tale progresso nelle relazioni sociali che sarebbe stata in grado di risolvere tutte le questioni relative alla regolamentazione delle relazioni internazionali attraverso negoziati pacifici.

Cartella 8 - 8° argomento

Filosofia classica tedesca

Kant: filosofia morale

Dalla Critica della ragion pratica di Kant. Filosofia morale (frammenti):

Il compito di sviluppare una filosofia morale;

Bisogno filosofia morale;

Imperativi della ragione;

Principi oggettivi e soggettivi delle azioni;

La legge fondamentale della ragion pura;

L'uomo come "fine in sé";

Legislazione della mente e autonomia della volontà;

Libertà e necessità naturale;

La validità generale della legge morale;

Dovere e personalità

[compito di sviluppare la filosofia morale]

È imperativo sviluppare finalmente una filosofia morale pura che sia completamente epurata da tutto ciò che è empirico e appartenente all'antropologia: dopotutto, il fatto che una tale filosofia morale dovrebbe esistere è evidente dall'idea generale del dovere e delle leggi morali. Tutti devono convenire che una legge, se deve avere la forza di una legge morale, cioè essere il fondamento dell'obbligazione, contiene certamente una necessità assoluta; che il comandamento di non mentire vale non solo per le persone, come se altri esseri razionali non gli prestassero attenzione, e che così è per tutte le altre leggi morali in senso proprio; che, quindi, il fondamento dell'obbligazione va ricercato non nella natura dell'uomo o nelle circostanze del mondo in cui è posto, ma a priori esclusivamente in termini di pura ragione. [...]

Antologia della filosofia mondiale. M.: Mysl, 1971, pp. 154 - 169.

Esercizio. Domande

1. Perché è necessario sviluppare una filosofia morale pura?

2. Dove dovremmo cercare l'obbligo delle leggi morali? Come mai?

[la necessità della filosofia morale]

La metafisica della morale, dunque, è estremamente necessaria, non solo perché vi sono incentivi speculativi ad indagare la fonte dei principi pratici enunciati in a priori nella nostra mente, ma anche perché la morale stessa resta soggetta a ogni corruzione finché non esiste tale filo conduttore e la norma più alta della loro corretta valutazione. Infatti, per ciò che deve essere moralmente buono non basta che sia conforme alla legge morale; bisogna farlo anche per lui; altrimenti, questa conformità sarà solo molto accidentale e dubbia, poiché una ragione immorale, sebbene a volte possa causare azioni conformi alla legge, porterà più spesso ad azioni contrarie alla legge. Ma la legge morale nella sua purezza e autenticità (che è proprio nell'ambito della pratica è più importante) va cercata solo nella filosofia pura, quindi essa (la metafisica) deve essere avanti e senza di essa non può esserci affatto filosofia morale . La filosofia che mescola i principi puri con quelli empirici non merita nemmeno il nome di filosofia (dopotutto, la filosofia differisce dalla conoscenza ordinaria della ragione in quanto espone in una scienza separata che la conoscenza ordinaria della ragione comprende solo mista), ad un ancor minore misura il nome di filosofia morale, perché è con questa confusione che danneggia anche la purezza della morale stessa e agisce contro il proprio fine.

Nello stesso posto

Esercizio. Domande

1. In che modo la filosofia è diversa dalla conoscenza ordinaria della ragione?

2. A quale scopo Kant sviluppa la metafisica della morale?

[imperativi della ragione]

L'idea di un principio oggettivo, poiché è obbligatorio per la volontà, è chiamata comando (della mente), e la formula di comando è chiamata imperativo.

Tutti gli imperativi si esprimono attraverso l'obbligo e mostrano così il rapporto della legge oggettiva della ragione con tale volontà, che, nella sua natura soggettiva, non è necessariamente determinata da questa (costrizione). Dicono che fare una cosa o non farla è bene, ma lo dicono a una volontà che non sempre fa qualcosa perché gli viene data l'idea che è bene farla. Ma in pratica è bene che determini la volontà attraverso le rappresentazioni della ragione, quindi non da ragioni soggettive, ma oggettivamente, cioè da basi che sono significative per ogni essere razionale, in quanto tale. Questa è la differenza tra ciò che è praticamente buono e ciò che è piacevole; chiamiamo piacevole ciò che ha un'influenza sulla volontà solo attraverso la sensazione da ragioni puramente soggettive che sono significative solo per l'uno o l'altro dei sentimenti di una data persona, ma non come principio di ragione valido per tutti.

Tutti gli imperativi, inoltre, comandano o ipoteticamente o categoricamente. I primi rappresentano la necessità pratica di una possibile azione come mezzo per qualcos'altro che vogliono (o forse vogliono) realizzare. L'imperativo categorico sarebbe quello che presenterebbe un atto come oggettivamente necessario in sé, senza riguardo a nessun altro scopo. […]

C'è un imperativo che, senza prendere come condizione alcuna altra meta raggiungibile da questo o quel comportamento, prescriva direttamente questo comportamento. Questo imperativo è categorico. Non si tratta del contenuto dell'atto e non di ciò che ne dovrebbe derivare, ma della forma e del principio da cui deriva l'atto stesso; il bene essenziale in questo atto consiste nella persuasione, le conseguenze possono essere qualsiasi cosa. Questo imperativo può essere chiamato l'imperativo della moralità. […]

Riguardo alla felicità, non è possibile alcun imperativo che, nel senso più stretto del termine, prescriva di fare ciò che ti rende felice, poiché la felicità non è un ideale della ragione, ma dell'immaginazione. Questo ideale poggia solo su basi empiriche, dalle quali si pretende invano di determinare l'azione mediante la quale si realizzerebbe la totalità di una serie veramente infinita di conseguenze. […]

La questione di come sia possibile l'imperativo della morale è, senza dubbio, l'unica che richiede una soluzione, poiché questo imperativo non è ipotetico e, quindi, una necessità oggettivamente presentata non può basarsi su alcun presupposto, come nel caso degli imperativi ipotetici.

Se immagino un ipotetico imperativo in generale, allora non so in anticipo cosa conterrà finché non mi verrà data una condizione. Ma se immagino per me un imperativo categorico, allora so subito cosa contiene. […]

C'è un solo imperativo categorico, cioè: agire solo secondo tale massima, lasciandosi guidare dalla quale si può nello stesso tempo desiderare che diventi una legge universale.

[principi oggettivi e soggettivi delle azioni]

Maxima è un principio soggettivo [di compiere] azioni, e deve essere distinto da un principio oggettivo, cioè da una legge pratica. La massima contiene una regola pratica che la mente determina secondo le condizioni del soggetto (il più delle volte con la sua ignoranza o le sue inclinazioni), e, quindi, c'è un principio fondamentale secondo cui il soggetto agisce; la legge è un principio oggettivo che vale per ogni essere razionale, e il principio fondamentale secondo il quale tale essere deve agire, cioè l'Imperativo. […]

[legge fondamentale della ragion pura]

Fa' in modo che la massima della tua volontà possa avere nello stesso tempo la forza del principio di legislazione universale.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Cosa si chiama imperativo? Come si esprimono tutti gli imperativi? Quale caratteristica dell'imperativo caratterizza la forma della sua espressione?

2. Qual è la differenza tra ragioni oggettive e soggettive che determinano la volontà?

3. Qual è la principale differenza tra un imperativo ipotetico e uno categorico?

4. Per quale ragione l'imperativo del comportamento morale non può essere ipotetico?

5. Come si formula l'imperativo categorico? Che cosa significa pensare secondo l'universalità della massima della volontà come legge?

6. Qual è la differenza tra la massima come condizione soggettiva delle azioni e la legge pratica - come principio oggettivo del comportamento?

[una persona come "un fine in sé"]

L'uomo e, in generale, ogni essere razionale esiste come fine a se stesso, e non solo come mezzo per qualsiasi applicazione da parte di questa o quella volontà; in tutte le sue azioni, dirette sia a se stesso che ad altri esseri razionali, deve sempre essere considerato anche come una meta. […]

Se dovesse esistere un principio pratico superiore e in relazione alla volontà umana - un imperativo categorico, allora questo principio dovrebbe essere tale che, partendo dall'idea che per tutti c'è un fine, poiché è un fine in sé, costituisce l'obiettivo principio di volontà, quindi, può servire come un imperativo pratico generale, quindi, il seguente sarà: agisci in modo da trattare sempre l'umanità sia nella tua persona che nella persona di tutti gli altri così come un obiettivo, e non trattarla mai solo come mezzo.

Questo principio di umanità e di ogni natura razionale in generale come fine in sé (che costituisce la più alta condizione limitante per la libertà di azione di ogni persona) non è tratto dall'esperienza [...]

La legge morale è santa (inviolabile). L'uomo, è vero, non è così santo, ma l'umanità nella sua persona dovrebbe essergli santa. In ogni cosa creata, qualsiasi cosa e per qualsiasi cosa può essere usata solo come mezzo; solo l'uomo, e con lui ogni essere razionale è un fine in sé. È lui che è il soggetto della legge morale, che è santo in virtù dell'autonomia della sua libertà. Ecco perché ogni volontà, anche la propria volontà di ciascuno, diretta a se stesso, è limitata dalla condizione del suo consenso con l'autonomia di un essere razionale, vale a dire, di non obbedire a nessun fine che sarebbe impossibile per legge, che potrebbe derivano dalla volontà del soggetto stesso esposto all'azione; quindi, questo argomento dovrebbe essere trattato non solo come mezzo, ma anche come fine. Giustamente attribuiamo questa condizione anche alla volontà divina in relazione agli esseri intelligenti nel mondo come sue creazioni, poiché si basa sulla loro personalità, che solo è il motivo per cui sono l'essenza degli obiettivi in ​​​​se stessi.

Questa rispettabile idea di personalità, mostrandoci il carattere sublime della nostra natura (secondo il suo scopo), ci consente allo stesso tempo di notare la mancanza di proporzionalità del nostro comportamento con questa idea e quindi schiacciare la presunzione; è naturale e facilmente comprensibile anche alla mente umana più ordinaria. Non tutte le persone anche moderatamente oneste a volte hanno notato che ha abbandonato una bugia generalmente innocente, grazie alla quale potrebbe uscire da una situazione difficile o beneficiare un amico amato e molto degno, solo per non diventare spregevole nel tuo propri occhi? Un uomo onesto in una grande disgrazia, che avrebbe potuto evitare, se solo avesse potuto trascurare il suo dovere, non sostiene la coscienza che nella sua persona ha preservato la dignità dell'umanità e gli ha fatto onore e che non ha ragione vergognarsi di se stesso e temere gli autotest dello sguardo interiore? Questa consolazione non è felicità, e nemmeno la più piccola frazione di essa. In effetti, nessuno desidererebbe avere l'opportunità di farlo o di vivere in tali circostanze. Ma l'uomo vive e non vuole diventare indegno della vita ai propri occhi. Pertanto, questa tranquillità interiore è solo negativa in relazione a tutto ciò che la vita può rendere piacevole; ma è proprio questo che trattiene una persona dal pericolo di perdere la propria dignità, dopo aver rinunciato completamente alla dignità della sua posizione. È il risultato del rispetto non per la vita, ma per qualcosa di completamente diverso, in confronto e giustapposizione con cui la vita con tutti i suoi piaceri non ha significato. Una persona vive solo per senso del dovere e non perché trova un qualche tipo di piacere nella vita.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. In quali condizioni una persona esiste come fine in sé e per sé? A quali conclusioni possiamo giungere sulla base di questa posizione?

2. Che cos'è un imperativo pratico? Perché non può essere preso dall'esperienza?

3. Qual è il significato del concetto di "personalità"? Che cos'è la libertà personale?

4. Cosa significa essere soggetto della legge morale?

5. Cosa significa vivere per senso del dovere? Qual è la differenza tra dovere e piacere?

6. Qual è il significato del concetto di "dignità personale"? Cosa può minacciare la dignità umana? Come puoi evitare questo?

[legislazione della ragione e autonomia della volontà]

Non ci sorprenderà ora perché tutti i tentativi di trovare il principio di moralità che sono stati fatti finora non abbiano avuto successo. Tutti capivano che una persona è vincolata dal suo dovere verso la legge, ma non immaginavano che fosse soggetta solo alla propria e, tuttavia, legislazione universale e che fosse obbligata ad agire solo secondo la propria volontà, che, tuttavia, stabilisce leggi universali in accordo con gli obiettivi della natura. […]

Chiamerò questo fondamento principio di autonomia della volontà, in contrapposizione a ogni altro principio, che quindi classifico come eteronomia.

L'autonomia della volontà è una tale proprietà della volontà, grazie alla quale è una legge per se stessa (a prescindere da eventuali proprietà degli oggetti della volontà). Il principio di autonomia si riduce così a questo: scegliere solo affinché le massime che determinano la nostra scelta siano contemporaneamente contenute nella nostra volontà come legge universale. […]

Se la volontà cerca una legge che la determini, non nell'idoneità delle sue massime a essere la propria legislazione universale, ma in qualcos'altro, allora, se essa, andando oltre se stessa, cerca questa legge nel carattere di alcuni dei suoi oggetti, allora l'eteronomia nasce sempre da qui. In questo caso, la volontà non si dà una legge, ma l'oggetto gliela dà attraverso il suo rapporto con la volontà. Questo atteggiamento, che sia basato sull'inclinazione o sulle nozioni di ragione, rende possibili solo imperativi ipotetici: devo fare qualcosa perché voglio qualcos'altro. L'imperativo morale, quindi, categorico, dice: devo fare questo o quello, anche se non volevo altro. […]

Come essere razionale, quindi, appartenente al mondo intelligibile, una persona può pensare alla causalità della propria volontà, solo essendo guidata dall'idea di libertà: dopotutto, indipendenza dalle cause determinanti del mondo percepito sensualmente ( che la ragione deve sempre ascrivere a se stessa) è la libertà. Il concetto di autonomia è indissolubilmente legato all'idea di libertà, e con questo concetto è il principio universale della moralità, che, nell'idea, sta allo stesso modo alla base di tutte le azioni degli esseri intelligenti, come la legge della natura è alla base di tutti i fenomeni. […]

Il concetto di mondo intelligibile è... un punto di vista che la mente è costretta ad accettare al di fuori dei fenomeni per pensare a se stessa come pratica; ciò sarebbe impossibile se le influenze della sensualità fossero decisive per una persona; tuttavia, ciò è necessario, poiché non si deve negare alla persona la coscienza di sé come essere pensante, quindi come razionale e attivo a causa della ragione, cioè come causa liberamente operante. Questo pensiero porta, ovviamente, all'idea di un ordine e di una legislazione diversi da quelli inerenti al meccanismo della natura relativo al mondo sensualmente percepito, e rende necessario il concetto di un mondo intelligibile (cioè la totalità degli esseri razionali come cose in sé), ma senza alcuna pretesa di pensare più in là di quanto consenta la condizione formale di questo mondo, vale a dire. in accordo con l'universalità della massima della volontà come legge, quindi, con l'autonomia della volontà, che può esistere solo in presenza della libertà della volontà; al contrario, tutte le leggi dirette all'oggetto danno luogo all'eteronomia, che può essere trovata solo nelle leggi della natura e che può riferirsi solo al mondo percepito sensualmente.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Come (e perché) sono in relazione l'autonomia della volontà e la legge universale?

2. Che cos'è la libertà? Perché solo l'uomo può essere libero come essere razionale?

3. Perché il principio generale della moralità è alla base di tutte le azioni degli esseri intelligenti?

4. Qual è il significato della ragione per la costruzione di una metafisica della morale?

[libertà e necessità naturale]

In pratica, la via della libertà è l'unica sulla quale è possibile che il nostro comportamento utilizzi la nostra ragione; ecco perché la filosofia più raffinata, così come la ragione umana più ordinaria, non possono eliminare la libertà con alcuna speculazione. Di conseguenza, la filosofia deve presumere che non vi sia alcuna contraddizione reale tra la libertà e la necessità naturale delle stesse azioni umane, poiché essa, così come non può abbandonare il concetto di natura, così come il concetto di libertà. […]

È impossibile evitare... una contraddizione se il soggetto, che si immagina libero, penserà a se stesso nello stesso senso o nella stessa relazione sia quando si dice libero sia quando, in relazione allo stesso atto, si riconosce subordinato alla legge di natura. Pertanto, compito urgente della filosofia speculativa è di mostrare, almeno, che il suo delirio circa la contraddizione indicata si spiega con il fatto che pensiamo a una persona in un senso e in una relazione, quando la chiamiamo libera, e in un altro, quando lo consideriamo come una parte della natura subordinata alle sue leggi, e che entrambi questi significati e relazioni possono non solo coesistere benissimo fianco a fianco, ma devono anche essere pensati come necessariamente combinati in uno stesso soggetto; perché altrimenti non sarebbe stato possibile indicare su quale base avremmo dovuto appesantire la mente con un'idea che, sebbene possa essere combinata con un'altra idea sufficientemente fondata, senza cadere in contraddizione, tuttavia ci coinvolge nella materia per quale la mente diventa la sua applicazione teorica raggiunge rapidamente un vicolo cieco.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. In che modo la filosofia sostanzia l'assenza di contraddizione tra libertà e necessità naturale?

2. Sotto quale aspetto una persona è libera? Dove vede Kant il significato della dualità umana?

3. Può una persona pensare a se stessa come assolutamente libera e non?

[la validità della legge morale]

Realtà oggettiva la legge morale non può essere provata da alcuna deduzione o sforzo della ragione teoretica, speculativa o empiricamente supportata; quindi, ... questa realtà non può essere confermata dall'esperienza, quindi, non può essere dimostrata a posteriori eppure è di per sé indiscutibile. […]

Solo una legge formale, cioè non prescrivere alla ragione altro che la forma della sua legislazione universale come condizione suprema delle massime, può essere a priori fondamento determinante della ragion pratica.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Perché non si può provare l'oggettività della legge morale? Qual è la sua certezza?

2. Qual è il significato della legge formale e delle sue prescrizioni?

[dovere e personalità]

Dovere! Sei una parola esaltata, grande, non c'è nulla di piacevole in te che possa adulare le persone, esigi obbedienza, sebbene per indurre la volontà non minacci con qualcosa che susciterebbe un naturale disgusto nell'anima e spaventerebbe; stabilisci solo una legge che da sola penetra nell'anima e anche contro la volontà può guadagnarsi il rispetto (anche se non sempre l'esecuzione); davanti a te tacciono tutte le inclinazioni, anche se segretamente ti si oppongono - dov'è la tua fonte degna di te e dove sono le radici della tua nobile origine, rifiutando orgogliosamente ogni parentela con le inclinazioni, e da dove sorgono le condizioni necessarie di quella dignità che solo le persone possono darsi?

Può essere solo ciò che eleva una persona al di sopra di se stessa (come parte del mondo percepito sensualmente), che la connette con l'ordine delle cose, l'unico che la mente può pensare e al quale, allo stesso tempo, l'intera il mondo percepito sensualmente è subordinato, e con esso l'esistenza empiricamente determinata di una persona nel tempo e la totalità di tutti gli obiettivi (che può corrispondere solo a una legge pratica così incondizionata come quella morale). Questa non è altro che una persona, cioè libertà e indipendenza dal meccanismo di tutta la natura, considerata al tempo stesso come capacità di un essere soggetto a leggi speciali, cioè pure pratiche, date dalla sua stessa mente; di conseguenza, la persona, in quanto appartenente al mondo sensibilmente percepito, è subordinata alla propria personalità, poiché appartiene anche al mondo intelligibile; quindi, non c'è da meravigliarsi se una persona, in quanto appartenente a entrambi i mondi, guarda al proprio essere in relazione al suo secondo e più alto scopo solo con rispetto, e alle sue leggi - con il massimo rispetto.

Nello stesso posto.

Esercizio. Domande

1. Qual è il dovere della filosofia morale kantiana?

2. Cosa fa obbedire una persona ai dettami del dovere? 3. Il dovere è contrario alla libertà personale?

Maxima è il principio soggettivo di volontà, atto (lat.). - ca. ed.

Filosofia morale di I. Kant

Piano

introduzione

1. Principi etici di I. Kant

2. Problemi del relativo e dell'assoluto nelle concezioni etiche di Kant

4. Dottrina kantiana della libertà

Conclusione

introduzione

Il XVIII secolo è passato alla storia come il secolo dell'Illuminismo. Nei secoli XVI - XVII. la vita socio-economica, spirituale e culturale dell'Europa ha conosciuto grandi cambiamenti e trasformazioni, che sono stati principalmente associati all'instaurazione del sistema sociale capitalista, che ha cambiato radicalmente la natura e il contenuto delle attività umane e delle istituzioni sociali, il rapporto tra società e natura e persone tra di loro, il ruolo dell'uomo nei processi storici, il loro orientamento sociale e spirituale La vita ha richiesto la razionalizzazione delle attività delle persone istruite, la scienza ha ricevuto un potente stimolo allo sviluppo, è diventata una componente importante della cultura, il valore più alto e l'educazione era una misura della cultura della personalità e del suo significato sociale.

Immanuel Kant (1724-1804) occupa un posto speciale nell'etica del XVIII secolo. Il più grande pensatore del suo tempo, ha ancora una grande influenza sulla filosofia. La situazione spirituale trovata da Kant era la seguente. I tentativi di implementare l'idea di una filosofia autonoma basata solo sull'esperienza e sulla ragione hanno portato a un estremo aggravamento della disputa tra le visioni del mondo. Si è scoperto che, sulla base dell'esperienza, usando un rigoroso ragionamento logico, si può dedurre l'esistenza di Dio e la sua negazione, si può affermare la presenza di un'anima e la sua assenza, si può ugualmente difendere e respingere con successo la tesi sulla presenza di libero arbitrio in una persona.

1. I principi etici di I. Kant

Uno dei meriti di Kant è quello di aver separato le questioni sull'esistenza di Dio, l'anima, la libertà - questioni della ragione teoretica - dalla questione della ragione pratica: cosa dobbiamo fare. Ha cercato di mostrare che la ragione pratica, che dice qual è il nostro dovere, è più ampia della ragione teorica ed è indipendente da essa.

L'etica è al centro delle riflessioni di Kant, per amore della dottrina della morale, crea un tipo speciale di ontologia che raddoppia il mondo, e l'epistemologia, una caratteristica distintiva della quale è l'affermazione dell'attività della coscienza umana, la sua attività essenza. Kant discute i problemi etici nelle sue opere principali: "Critica della ragion pratica", "Fondamenti della metafisica e della morale", "Metafisica della morale".

Il secondo periodo del suo lavoro, il cosiddetto critico, Kant inizia con un'indagine sulla questione se la metafisica sia possibile come scienza. Tutta la nostra conoscenza appartiene al mondo spazio-temporale. Se riconosciamo che spazio e tempo sono ideali, cioè non le forme dell'essere delle cose, ma solo le forme della loro contemplazione da parte nostra, allora il mondo si scinderà in fenomeni mondo-spazio-tempo e il mondo delle cose in sé , in un mondo sensualmente percepito e conoscibile dalla scienza, e un mondo soprasensibile, scientificamente inconoscibile, ma solo concepibile. È questo unico mondo concepibile, che è inaccessibile alla contemplazione, e la metafisica sta cercando di conoscere, il che è impossibile, e le domande sull'esistenza di Dio, l'anima, la libertà per la conoscenza teorica sono insolubili.

La capacità di una persona di agire moralmente, cioè senza alcun obbligo a compiere il proprio dovere, parla della realtà della libertà. Se trovi una legge che esprima questa libertà - la legge del comportamento morale, allora può essere presa come base di un nuovo tipo di metafisica. Kant trova una tale legge, un imperativo categorico, che dice: agisci in modo che il massimo della tua volontà possa diventare la base della legislazione universale. In una tale formulazione, questa legge è adatta a tutti gli esseri intelligenti, che parla dell'ampiezza della ragione pratica. Tuttavia, abbiamo bisogno di una formulazione adeguata al nostro posto nel mondo. Per questo, "Kant applica un approccio teleologico. Dal punto di vista della teleologia, l'uomo è l'ultimo obiettivo della natura terrena. Con tale affermazione, noi, secondo Kant, non espandiamo le nostre conoscenze teoriche sull'uomo, ma solo in modo riflessivo. valutatelo, quindi l'imperativo categorico suonerà così: fate in modo che l'uomo e l'umanità siano sempre stati solo un fine, non un mezzo.

Avendo ricevuto una tale formulazione dell'imperativo categorico, Kant ne estrae tutte le conseguenze metafisicamente significative. Le idee di Dio e dell'immortalità dell'anima, teoricamente indimostrabili, hanno un significato pratico, poiché una persona, pur essendo portatrice della ragione universale, è allo stesso tempo un essere limitato imperfetto che ha bisogno di sostegno nella sua scelta a favore della morale comportamento. Kant cambia audacemente di posto tra il divino e l'umano: non siamo morali perché crediamo in Dio, e quindi crediamo in Dio che siamo morali. Sebbene l'idea di Dio sia praticamente reale, è solo un'idea. Pertanto, è assurdo parlare dei doveri di una persona davanti a Dio, nonché dei principi religiosi della costruzione di uno stato. Pertanto, Kant ha criticato le affermazioni della vecchia metafisica, che affermava di conoscere Dio, l'anima e la libertà. Allo stesso tempo, ha confermato la conoscibilità della natura - la diversità dei fenomeni nello spazio e nel tempo. Con uno studio critico della ragione, ha sostanziato e cercato di attuare l'idea di una nuova metafisica, che ha la legge della libertà come base per il comportamento morale.

Così, in tre punti, il sistema di Kant rappresenta il punto di partenza di tutta la moderna dialettica: 1) nelle scienze naturali di Kant; 2) nei suoi studi logici, che costituiscono il contenuto dell'"analitica trascendentale" e della "dialettica trascendentale" e 3) nell'analisi della capacità di giudizio estetica e teleologica.

In sostanza, la filosofia di Kant Il progresso e l'umanesimo costituiscono il contenuto principale e genuino degli insegnamenti del fondatore della filosofia classica tedesca.

Problemi del relativo e dell'assoluto nelle concezioni etiche di Kant

Nelle leggi morali è posto il limite assoluto dell'uomo, quel principio fondamentale, l'ultima linea che non si può oltrepassare senza perdere la dignità umana. Nella morale, non stiamo parlando delle leggi "per cui tutto accade", ma delle leggi "secondo le quali tutto dovrebbe accadere". ... Di conseguenza, la filosofia morale è divisa in due parti: a priori ed empirica. Kant chiama la prima metafisica della morale, o morale propriamente detta, e la seconda, etica empirica, o antropologia pratica. Il rapporto tra loro è tale che la metafisica della morale precede l'etica empirica o, come dice Kant, "deve essere avanti".

L'idea che l'etica pura (teorica) sia indipendente dall'empirica, la preceda o, che è la stessa cosa, la morale possa e debba essere definita prima e nonostante come si manifesti nel mondo, segue direttamente dal concetto delle leggi morali come leggi che hanno una necessità assoluta. Il concetto di assoluto, se si può definire, è quello che contiene in sé i suoi fondamenti, che è autosufficiente nella sua inesauribile completezza. E solo una tale necessità è assoluta che non dipende da nessun altro. Pertanto, dire che la legge morale ha una necessità assoluta, e dire che non dipende in alcun modo dall'esperienza e non richiede nemmeno conferma dall'esperienza, è dire la stessa cosa. Per trovare la legge morale, dobbiamo trovare la legge assoluta. Cosa si può intendere come inizio assoluto? La buona volontà è la risposta di Kant. Per buona volontà, intende la volontà incondizionata, pura, ad es. la volontà, che in se stessa, nella misura in cui non dipende da alcuna influenza su di essa, ha una necessità pratica. In altre parole, l'assoluta necessità consiste nel «valore assoluto della pura volontà, che valutiamo senza tener conto di alcun beneficio».

Nulla delle proprietà dello spirito umano, delle qualità della sua anima, dei beni esterni, siano essi ingegno, coraggio, salute, ecc., ha valore assoluto, a meno che non vi sia dietro pura buona volontà. Anche tradizionalmente, un tale venerato autocontrollo senza buona volontà può trasformarsi nella compostezza di un cattivo. Tutti i beni concepibili acquisiscono qualità morale solo attraverso la buona volontà, ma essa stessa ha un valore intrinseco incondizionato. La buona volontà, infatti, è pura (incondizionata) volontà, cioè volontà, che non è influenzata da motivi esterni.

La volontà è posseduta solo da un essere razionale: è la capacità di agire secondo il concetto di leggi. In altre parole, la volontà è una ragione pratica. La ragione esiste o, come dice Kant, la natura ha inteso che la ragione governasse la nostra volontà. Se stessimo parlando di autoconservazione, prosperità, felicità umana, allora l'istinto potrebbe far fronte a questo compito in modo molto diverso, come dimostra l'esperienza di animali irragionevoli. La ragione, inoltre, è una sorta di intralcio alla serena soddisfazione, che, come sapete, ha persino permesso agli antichi scettici della scuola di Pirro di considerarla la principale fonte di sofferenza umana. In ogni caso, non si può che essere d'accordo con Kant che le persone comuni che preferiscono essere guidate dal loro istinto naturale sono più felici e soddisfatte della loro vita degli intellettuali raffinati. Chi vive più facilmente vive più felice. Pertanto, se non pensi che la natura si sia sbagliata, avendo creato un essere umano come essere razionale, allora è necessario presumere che la ragione abbia uno scopo diverso da quello di trovare mezzi per la felicità. La ragione è necessaria per "generare non la volontà come mezzo per qualche altro fine, ma la buona volontà da sola".

Poiché la cultura della ragione presuppone un fine incondizionato ed è adattata a questo, è del tutto naturale che non affronti bene il compito di servire il desiderio umano di benessere, poiché questo non è il suo compito reale. La ragione ha lo scopo di istituire la pura buona volontà; qualsiasi altra cosa potrebbe esistere senza ragione. La pura buona volontà non può esistere al di fuori della ragione proprio perché è pura, non contiene nulla di empirico. Questa identificazione di ragione e buona volontà costituisce il punto più alto, il cuore stesso della filosofia cantonese.

La legge morale come legge originaria della volontà non ha e non può avere alcun contenuto naturale, oggettivo e determina la volontà indipendentemente da qualsiasi risultato da essa atteso. Alla ricerca della legge della volontà, che ha una necessità assoluta, Kant arriva all'idea di legge, anche l'ultima riga, quando non rimane altro che la liceità generale delle azioni in generale, che dovrebbe servire come principio di la volontà ".

Secondo Kant, le leggi morali fissano il confine assoluto dell'uomo e il suo principio fondamentale, l'ultima linea che non può essere varcata senza perdere la dignità umana. Poiché una persona è un essere debole, imperfetto, per lui la legge morale può valere solo come comando, imperativo. Un imperativo è una formula per correlare una legge oggettiva (morale) con la volontà imperfetta di una persona.

Un imperativo è una regola che contiene una "coazione oggettiva ad agire" di un certo tipo. Ci sono due tipi principali di imperativi identificati da Kant. In primo luogo, si tratta di imperativi ipotetici, nel senso di non "congetturali", ma "condizionati" e mutevoli. Tali imperativi sono caratteristici dell'etica eteronoma, per esempio, quella le cui prescrizioni sono determinate dalle aspirazioni al piacere e al successo e da altri obiettivi personali. Tra azioni di questo tipo possono esserci azioni che di per sé meritano approvazione, sono azioni che di per sé non possono essere condannate; esse, dal punto di vista morale, sono lecite, legali.

Ma Kant sostiene un'etica che sostanzia tali azioni che sono morali nel senso più alto del termine. Si basano sulle leggi a priori della morale. Il loro a priori sta nella loro incondizionata «necessità di universalità. Ciò non significa che le persone ne siano sempre consapevoli, e ancor più le seguano sempre, né che tutte le leggi private e le regole di comportamento possano essere estratte da esse in maniera strettamente deduttiva». Le leggi morali a priori non sono l'essenza delle istruzioni per azioni specifiche, "Sono solo una forma di una volontà morale concreta, che le dà un orientamento generale. Esse stesse risalgono a un unico principio supremo - un imperativo categorico. Questo è un imperativo apodittico, necessariamente incondizionato.Come gli imperativi ipotetici, deriva dalla natura umana, ma non dall'empirico, ma dal trascendentale. Imperativo categorico indipendente da impulsi empirici. Non riconosce alcun "se" e pretende di agire moralmente per il bene della morale stessa, ma non per altri scopi, in definitiva privati. Il rapporto tra azioni legali e morali, tra imperativi ipotetici e categorici in Kant è tale che i primi vengono sminuiti, ma non umiliati: sono giustificati dalla moralità imperfetta e non sono "morali", ma non sono anti-morali. Dopotutto, lo stesso atto, ad esempio, salvare un uomo che sta annegando, se uno distrae dai suoi motivi (una cosa è una ricompensa calcolata e un'altra è uno sforzo disinteressato da un solo senso del dovere), può rivelarsi sia legale che morale. Nello stesso atto possono essere combinati entrambi i tipi di comportamento e la "casualità".

L'immaturità della borghesia tedesca, che non è ancora maturata all'idea degli illuministi francesi e non osa accettarli, è ciò che ha trovato espressione nell'opposizione di Kant della morale "pura" all'egoismo "ragionevole". Preferendo il primo al secondo, Kant non sovverte minimamente l'egoismo, ma lo sminuisce.

Quindi, secondo Kant, è morale solo quel comportamento che è pienamente orientato alle esigenze dell'imperativo categorico. Questa legge a priori della ragion pura pratica dice: «Agisci secondo tale massima (ossia il principio soggettivo del comportamento), che nello stesso tempo può diventare essa stessa una legge universale», cioè può essere inclusa nei fondamenti della legislazione universale. è qui sulla legislazione nel senso di un insieme di regole di condotta generalmente accettabili per tutte le persone.

Già dalla formula più generale dell'imperativo categorico segue una certa concretizzazione delle sue esigenze. Orienta la speranza e la socievolezza delle persone, applica il predicato della moralità a tali attività, che vengono svolte con uno "sguardo" costante al suo sociale conseguenze e, in in ultima analisi, intende la comprensione borghese del bene della società nel suo insieme. Kant pone nella formula dell'imperativo l'esigenza di vivere in modo naturale, di rispettare se stessi e tutti gli altri, di scartare «l'avarizia e la falsa umiltà». La sincerità è necessaria, perché l'inganno rende impossibile la comunicazione tra le persone; l'osservanza della proprietà privata è necessaria, poiché l'appropriazione di qualcun altro distrugge la fiducia tra le persone, e così via, e tuttavia l'imperativo categorico è troppo formale. Kantime significa che, seguendo l'imperativo, non si può cercare alcun tipo di beneficio, anche se indirettamente, per se stessi; dobbiamo agire secondo l'imperativo proprio perché e solo perché è dettato dall'imperativo del dovere morale È nostro dovere aiutare le persone a vivere come dovrebbero Le persone che vivono nella società, e non come gli animali: “... deve fare il fine ultimo del bene più alto possibile nel mondo "Kant dà la seconda formulazione dell'imperativo categorico:" Agisci in modo da trattare sempre l'umanità sia nella tua persona che nella persona di tutti gli altri così come un obiettivo e vorresti non trattarlo mai solo come un mezzo." ... Egli "... eliminerà, in primo luogo, il disprezzo fanatico per se stesso come per una persona (per l'intero genere umano) in generale ..." L'imperativo categorico "risveglia il senso del rispetto di sé ...". Ma quanto stimola l'attività umana l'imperativo di Kant? Quanto è efficace il suo umanesimo borghese? Il suo orientamento all'attività dell'individuo è indebolito dai motivi di compromesso dell'obbedienza civile e della disciplina: il principio di lealtà è portato da Kant all'esigenza dell'obbedienza, unita, come negli stoici, al rispetto della propria dignità. Kant, infatti, non si stanca di ripetere che la presenza di motivi di comportamento diversi dal seguire l'imperativo morale, anche i più positivi, offusca la “purezza” della morale. La distanza tra moralità e legalità comincia a calare catastroficamente.

Sorge un paradosso: l'insincerità e l'ipocrisia si rivelano garanzia della moralità di un atto, perché un'azione corrispondente a un imperativo categorico, ma compiuta con sentimento opposto, ad esempio disgusto per chi si salva, ecc. essere un dovere ... ”, e non ha affatto affermato che si dovrebbe certamente agire contro le aspirazioni naturali e le esperienze piacevoli. Una certa opposizione interna che sorge in una persona può servire come garanzia che l'azione prevista non è motivata dall'egoismo, ma Kant suggerisce di non coltivare questa opposizione in noi stessi, ma solo di seguire il suo dovere, senza prestare attenzione al fatto che ciò influirà empirico felicità o no. Kant non vuole opporre il dovere alla felicità e trasformare il dovere in un dovere sgradevole, nel superare l'avversione verso la quale le persone dovrebbero esercitare. La fredda indifferenza o antipatia per le persone non era affatto il suo ideale. D'altra parte, aspettarsi che tutte le persone mostrino simpatia e amore in relazione l'una con l'altra sarebbe un sogno tanto ingenuo quanto sperare che l'egoismo possa diventare "ragionevole" per tutte le persone. Ma è abbastanza realistico e legittimo pretendere che ognuno rispetti il ​​proprio dovere. Inoltre, Kant mette in guardia lungimirante contro la fiducia imprudente in quelle persone che esteriormente si comportano in modo impeccabile, ma interiormente sono guidate dall'avidità e da altri motivi ancora inferiori. Di nuovo vediamo che non è importante per Kant forma pura azione, ma il suo rapporto con il contenuto del motivo.

Il dovere è la forza potente di una coscienza intransigente, e con la sua "solenne grandezza" crea il fondamento della dignità umana. Astrattezza e compromesso non sono gli unici difetti dell'etica di Kant. È lacerata da una profonda contraddizione derivante dalle sue stesse premesse teoriche, che non hanno una chiara base ontologica. Infatti, Kant sostiene che una persona deve obbedire volontariamente e liberamente alla chiamata dell'imperativo categorico, adempiendolo con la massima completezza. Dopotutto, una morale violenta non ha senso. L'uomo è ammesso alla libertà solo come personalità noumenica, membro del mondo delle cose in sé stesse.Nella vita fenomenica e nella sua ricerca della felicità, l'uomo è soggetto a una rigida determinazione, e quindi solo l'etica degli imperativi ipotetici è naturale per il mondo dei fenomeni. La dualità ontologica dell'uomo porta alla disarmonia etica. Tuttavia, l'interesse pratico richiede che la morale e la libertà si stabiliscano proprio in questo mondo, vita pratica, e non nell'aldilà, dove la "pratica" perde ogni significato. Non per niente Kant ha dato all'imperativo alcategorico, tra l'altro, la seguente forma: agisci in modo tale che i massimi del tuo comportamento possano diventare leggi universali della natura. Ciò significa che le etimo-massime dovrebbero, per così dire, mettere da parte il comportamento egoistico delle persone alla periferia delle loro attività, se non soppiantarlo del tutto. Per la realizzazione dell'imperativo categorico si richiede appunto che i fondamenti della posizione giuridica morale universale diventino massime, cioè regole di comportamento nella vita empirica.

Dottrina kantiana della libertà

L'attenzione di Kant al problema della libertà era determinata dalla sua rilevanza sociale e teorica. In una lettera a Garve del 1798 (21 settembre), Kant scrive che non era lo studio dell'esistenza di Dio, dell'immortalità, ecc. il suo punto di partenza: "La libertà è inerente all'uomo - non ha libertà, ma tutto è una necessità naturale". Questo è ciò che, prima di tutto, mi ha risvegliato da un sogno dogmatico e mi ha spinto a cominciare a criticare la ragione in quanto tale...».

È interessante notare che Hegel ha assegnato al problema della libertà nella filosofia di Kant un posto centrale, vedendo in esso il punto di partenza per comprendere il sistema kantiano. Nelle lezioni di storia della filosofia, Hegel osserva che se in Francia il problema della libertà si poneva dal lato della volontà (cioè nel piano della pratica azione sociale), poi Kant la considera da un punto di vista teorico.

Nelle azioni del soggetto basate sulla libertà e sulla morale, Kant vede il modo di trasformare il mondo. La storia dell'umanità è vista da loro come la storia delle azioni umane. La morale, a sua volta, nella filosofia di Kantav agisce come mezzo per risolvere i problemi sociali. La principale legge morale, imperativo categorico, è considerata dal pensatore come condizione e principio ottimale delle relazioni tra le persone nella società (in un certo senso, le relazioni sociali), in cui solo la realizzazione del fine ultimo della natura in relazione al la razza umana è possibile - lo sviluppo di tutte le inclinazioni naturali. Ne consegue che la filosofia pratica presentata da Kant è una teoria dell'azione sociale di un soggetto. Ed è questo il significato principale e il pathos della "critica", poiché la priorità fuori di noi appartiene alla pratica.

Kant chiama il concetto di libertà "la chiave per spiegare l'autonomia della volontà". Il libero arbitrio è proprietà della volontà di essere legge per se stessa. Questa posizione può avere un solo significato: è un principio agire solo secondo tale massima, che può avere se stessa come oggetto come legge universale. Ma, come spiega Kant, questa è la formula dell'imperativo categorico, oltre che il principio della moralità. Quindi, “libero arbitrio e volontà, soggetti alle leggi morali, sono la stessa cosa.

Ma esiste un tale libero arbitrio, soggetto solo alla legge morale? Per rispondere a questa domanda, Kant propone di distinguere il concetto di causalità come "necessità naturale" e il concetto di causalità come libertà. Il primo riguarda solo l'esistenza delle cose, poiché sono determinate nel tempo, cioè riguarda queste cose come fenomeni. La seconda riguarda solo la loro causalità come cose in sé, alle quali non è più applicabile il concetto di esistenza nel tempo.

Prima di Kant, si riconosceva che le definizioni dell'esistenza delle cose nel tempo le definivano come cose in sé. Ma in questo caso, secondo Kant, la causalità necessaria non può in alcun modo essere combinata con la libertà: chi include un evento o un'azione nello scorrere del tempo, rende così per sempre impossibile considerare questo evento o questa azione come liberi. Ogni evento e ogni azione che si verifica in un determinato momento dipende necessariamente dalle condizioni del tempo precedente. Ma il passato non è già in mio potere. Perciò ogni atto è necessario per ragioni che non sono in potere dell'uomo. Ma questo significa che in nessun momento del tempo in cui una persona agisce è libera. L'infinita serie di eventi posso solo continuare in un ordine predeterminato e non posso mai iniziare da me stesso. La legge della necessità naturale universale è, secondo Kant, "una legge razionale, che in nessun caso ammette deviazioni o eccezioni per alcun fenomeno". Se ammettessimo la possibilità di almeno qualche eccezione alla legge universale della necessità, allora "porremmo il fenomeno al di fuori di ogni possibile esperienza... e lo trasformeremmo in un vuoto prodotto del pensiero e dell'immaginazione".

Una persona con il suo comportamento, poiché la consideriamo come un fenomeno tra gli altri fenomeni naturali, non costituisce alcuna eccezione alla regola generale, o legge, della necessità naturale. Nell'uomo, come in ogni oggetto del mondo sensibilmente percepito, dovremmo trovare il suo carattere empirico, grazie al quale le azioni di una persona come fenomeni starebbero, secondo le leggi costanti della natura, “in continua connessione con altri fenomeni e potevano derivare da esse come loro condizioni e, di conseguenza, insieme ad esse erano membri di un'unica serie di ordine naturale." Sviluppando questi pensieri, Kant propone un principio in relazione alla persona empirica, che è una sorta di analogia - in questo caso particolare - con la formula che Laplace proponeva alcuni decenni dopo come una formula generale, "mondiale", che esprimeva il determinismo di tutti gli stati di natura: poiché tutte le azioni umane in un fenomeno possono essere determinate dalla sua natura empirica e da altre cause agenti secondo l'ordine naturale, in quanto dice Kant, se potessimo indagare fino in fondo tutti i fenomeni della volontà dell'uomo, qualsiasi azione umana poteva essere prevista con certezza e riconosciuta come necessaria sulla base delle condizioni che la precedono. Di conseguenza, se fosse possibile per noi penetrare così profondamente nella mentalità di una persona in modo da conoscere ogni, anche la più piccola, motivazione, comprese tutte le ragioni esterne che la riguardano, allora il comportamento umano sarebbe prevedibile "con la stessa accuratezza, come luna o eclissi solare". Pertanto, sostiene Kant, "non c'è libertà riguardo a questo carattere empirico".

Secondo Kant, è impossibile attribuire la libertà a una creatura la cui esistenza è determinata dalle condizioni del tempo. È inaccettabile sottrarre le nostre azioni al potere della necessità fisica. La legge della causalità necessaria riguarda inevitabilmente ogni causalità delle cose, la cui esistenza è determinata nel tempo. Se dunque l'esistenza delle «cose in sé» fosse determinata anche dalla loro esistenza nel tempo, allora il concetto di libertà «va scartato come concetto inutile e impossibile».

Nella questione della libertà, la decisione non dipende affatto, secondo Kant, dal fatto che la causalità risieda all'interno o all'esterno del soggetto, e se sia all'interno di lui, quindi se la necessità di un'azione sia determinata dall'istinto o dalla ragione. stato precedente, e questo stato, a sua volta, è nel suo stato precedente, allora le definizioni necessarie possono essere contemporaneamente interne. La loro causalità può essere psichica, e non solo meccanica, ma in questo caso la base della causalità è determinata nel tempo, quindi, nelle necessarie condizioni operative del passato. Ciò significa che quando il soggetto deve agire, le ragioni che definiscono le sue azioni non sono più in suo potere. Introducendo quella che si potrebbe chiamare libertà psicologica, si introduce con essa la necessità naturale. Questo non lascia spazio alla libertà in senso kantiano, "trascendentale" e, di conseguenza, all'indipendenza dalla natura in generale. Se il libero arbitrio della nostra volontà fosse solo psicologico e relativo, e non trascendentale e assoluto, allora, secondo Kant, «in sostanza non sarebbe migliore della libertà di adattarsi alla rotazione dello spiedo, che, una volta avviata, fa i suoi movimenti da solo."

Per "salvare" la libertà, cioè per mostrare come sia possibile, resta, secondo Kant, una sola via. L'esistenza di una cosa nel tempo, e quindi anche la causalità, secondo la legge della necessità naturale, va attribuita solo al fenomeno. Al contrario, la libertà dovrebbe essere ascritta allo stesso essere, ma non più come "fenomeno", ma come "cose ​​in sé".

Così, per sostanziare la possibilità della libertà, Kant ha riconosciuto come necessaria la stessa distinzione tra “fenomeni” e “cose in sé”, che costituisce la tesi centrale della sua filosofia teoretica e che è stata esposta nella “Critica della ragion pura”. ”. Insieme a questa distinzione, o più precisamente come una delle tesi che la sostanziano, Kant riconosceva come inevitabile la dottrina dell'ideale del tempo.

La dottrina della libertà di Kant rivela una profonda connessione tra la sua teoria della conoscenza e l'etica, tra la sua teoria della ragione, teorica e la dottrina della ragione pratica. L'etica di Kant ha uno dei suoi fondamenti "l'estetica trascendentale" - la dottrina dell'idealità dello spazio e del tempo. La teoria dello spazio e del tempo di Kant si basa sull'idealismo sia dei matematici (nella sua epistemologia) sia sulla dottrina della libertà (nella sua etica ). Lo stesso Kant ha sottolineato l'enorme ruolo della sua dottrina del tempo per la costruzione della sua etica: «Ecco quanto sia straordinariamente importante questa separazione del tempo (nonché dello spazio) dall'esistenza delle cose in sé, operata nella critica del puro speculativo Motivo." E sebbene lo sviluppo cronologico della dottrina dell'idealità del tempo e dello spazio abbia preceduto lo sviluppo dell'etica con la sua dottrina della libertà, il collegamento tra di esse appare chiaramente già nella "Critica della ragion pura". Già nella sezione sulle antinomie della ragion pura, Kant ha in mente la stessa dottrina della libertà e della necessità, che svilupperà ed esporrà alcuni anni dopo nei "Fondamenti della metafisica della morale" e nella "Critica della pratica Motivo." Già in "Dialettica trascendentale" - in "Risoluzione delle idee cosmologiche sulla totalità di dedurre gli eventi nel mondo dalle loro cause" - Kant ha sviluppato la posizione che "se i fenomeni sono cose in sé, allora la libertà non può essere salvata". Qui Kant ha cercato di dimostrare che il soggetto, agendo liberamente (incomprensibile nella contemplazione sensoriale, ma solo pensabile), "non sarebbe soggetto a condizioni temporanee, poiché il tempo è una condizione solo per i fenomeni, e non per le cose in sé". Qui, Kant giunge alla conclusione che "la libertà può avere una relazione con un tipo di condizioni completamente diverso dalla necessità naturale, e quindi ... entrambe possono esistere indipendentemente l'una dall'altra e non interferire l'una con l'altra".

Conclusione

La filosofia di Kant è associata ai concetti di "cosa in sé", "trascendentale", "trascendentale", "a posteriori", "a priori". Esprimendo le caratteristiche della filosofia critica, indicano, prima di tutto, la sua forma teorica.

Non meno importanti però nella filosofia kantiana sono i concetti di "azione", "interazione", "comunicazione", "attività", "soggetto", che rimandano al contenuto storico stesso degli insegnamenti del pensatore tedesco in parte di essa, che era il "punto di partenza del movimento in avanti", entrò nel tesoro del pensiero filosofico. La seconda serie di concetti costituisce una certa base categorica che unisce gli insegnamenti di Kant in un unico sistema, sebbene, senza dubbio, contraddittorio da un lato, Kant cerca di chiarire che nella cognizione è condizionata dall'attività della coscienza stessa. L'uomo come soggetto della coscienza è indagato da Kant come essere attivo, e la sua coscienza come sintesi attiva dei dati dell'esperienza. D'altra parte, l'attività della coscienza è contrapposta da Kant al contenuto oggettivo della realtà, indipendente dalla coscienza, è strappato dalla sua base, che è dichiarata inaccessibile alla conoscenza.

Questa contraddizione è la principale nel sistema di Kant. Essa provoca numerose contraddizioni derivate che permeano l'intera filosofia kantiana.

Letteratura

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La filosofia morale di I. Kant (1724 - 1804) segna il passaggio dalla descrizione, spiegazione della moralità, all'analisi teorica della moralità come fenomeno speciale e specifico. L'intento di Kant è quello di rivelare la "purezza" della morale, liberandola da tutti gli strati che ne hanno "inquinato" l'essenza unica. Nell'attuazione di questo compito, bisogna essere guidati non dalla natura dell'uomo e dalle circostanze della sua vita, ma dai "concetti della ragion pura", scegliendo un modo speculativo di costruire una teoria morale, Kant ne sottolinea ripetutamente il significato pratico : che voglio, cioè: occupare opportunamente il posto indicato all'uomo nel mondo - e dal quale si possa imparare come si deve essere per essere uomo».

Già in questa affermazione è chiaramente visibile il principale orientamento etico di Kant, che presuppone la percezione della morale come un dovere.

L'orientamento all'individuazione delle specificità della morale e di una legge morale fondamentale e comune per tutti predeterminava la tesi sull'autonomia della morale. Il significato di questa tesi è che la morale è autosufficiente, contiene in sé la sua ragione e non può essere derivata da nulla. Kant non solo cerca di ripulire la morale da tutto ciò che è empirico e "appartenente all'antropologia", ma sottolinea anche la sua autonomia in relazione alla religione, inoltre, la fede religiosa è resa dipendente dalla morale. Una morale così autonoma (la cui fonte non esiste, ma assolutamente necessaria) contraddice Il mondo reale, si eleva al di sopra di lui ed è chiamato a soggiogarlo. Questa è l'antinomia fondamentale dell'etica kantiana, che ha un significato non solo teorico, ma anche pratico, attualizzato, tra l'altro, al momento attuale.

La morale, secondo Kant, è la sfera della libertà umana, la cui volontà è qui autonoma e determinata da lui. Per dare questa volontà, è necessario conciliarla con la più alta legge morale - l'imperativo categorico, poiché solo la buona volontà è in grado di fare la scelta giusta. La formulazione più famosa dell'imperativo categorico si presenta così: "Agisci solo secondo tale massima, guidata dalla quale puoi allo stesso tempo desiderare che diventi una legge universale".

In altre formulazioni dell'imperativo categorico, Kant sottolinea il valore morale intrinseco dell'individuo (il divieto di considerarlo come un mezzo), la sua capacità di creatività morale, la moralità, distinta dalla legalità, che è guidata dalla coercizione o dall'interesse personale.

La legge morale esiste per l'individuo come un obbligo che determina la possibilità di fare la scelta giusta, cioè. preferenza per il dovere verso le inclinazioni sensuali, superando gli impulsi egoistici. La moralità e l'etica insegnano a una persona non come diventare felice, ma come diventare degna di felicità. Procedendo da ciò, Kant critica l'etica eudemonistica, cercando di sostanziare una comprensione extrapsicologica della moralità. A suo avviso, la morale non è un dato alla natura, al contrario, è imperativa e prescrive alla persona di superare l'egoismo in nome di ideali propri.

Kant vede nell'elevazione, nella spiritualizzazione degli esseri, nella subordinazione ai principi della morale, il superamento della contraddizione tra l'ideale e la realtà, esprimendo il principale obiettivo generico della comunità umana, ma l'analisi delle realtà della vita non gli dà motivo di sperare che ciò sia possibile. La maggior parte delle persone è ossessionata da inclinazioni egoistiche e non pensa molto al destino della virtù. Quindi, la legge morale deve essere attuata, ma non può essere attuata. Kant trova una peculiare via d'uscita da questa antinomia nei postulati del libero arbitrio, dell'immortalità dell'anima, dell'esistenza di Dio, che testimonia la sua impotenza nel trovare la fonte dell'obbligo morale, colmando il divario tra ciò che dovrebbe essere e ciò che è , libertà e necessità.

filosofia Kant etica

L'etica è una disciplina scientifica, il cui oggetto è la morale e l'etica. Alcune delle opere filosofiche più importanti su questioni etiche sono le opere di I. Kant, il fondatore della filosofia classica tedesca che esisteva nell'Europa occidentale tra la fine del XVIII e la metà del XIX secolo.

I. Kant ha posto una serie di problemi significativi relativi alla definizione del concetto di moralità, il suo concetto etico contiene lo sviluppo di domande sull'esistenza di Dio, anima, obbligo e libertà, questioni di ragione teorica e pratica.

Le opere principali dello scienziato: "Fondamenti della metafisica della morale" (1785), "Critica della ragion pratica" (1788), "Metafisica della morale" (1797), "Sull'origine del male nella natura umana" (1792) , "A proposito del proverbio" forse questo è vero in teoria, ma non adatto alla pratica "(1793)," La religione solo nella mente "(1793). Filosofia: libro di testo per le università. / Sotto la direzione di VN Lavrinenko, Ratnikov. - M.: Cultura e sport, UNITY, 1998 .-- p.15

La filosofia pratica di I. Kant ha influenzato le successive generazioni di filosofi (A. e W. Humboldt, A. Schopenhauer, F. Schelling, F. Gelderlin, ecc.).

Lo scopo del lavoro è considerare le idee etiche di base della filosofia di I. Kant.

I principi della costruzione dell'etica di I. Kant

È consuetudine suddividere l'opera di Kant in due fasi: critica e subcritica. Nella prima fase, il filosofo si occupava principalmente di problemi scientifici naturali. Nelle opere filosofiche di questo periodo, Kant sostanzia l'idea della perfezione del mondo, stabilì il principio di ragione sufficiente, distinto tra la base dell'esistenza di un oggetto e la base della sua cognizione, che divenne la base di la futura teoria del dualismo del mondo delle cose reali e del mondo della conoscenza su di esse. Inoltre, in questa fase, lo sviluppo dell'idea di libertà è iniziato come una determinazione consapevole delle azioni delle persone, come introduzione alla volontà dei motivi della ragione. Inoltre, sviluppando questa idea, il filosofo formulerà il postulato sull'impossibilità dell'uomo di fare affidamento sulle sue pulsioni, determinate dalla natura, senza rimanere umano.

Nella seconda fase, lo scienziato si è occupato di questioni di etica, estetica e dottrina dell'opportunità della natura, e ha anche prestato attenzione al problema del rapporto tra filosofia e conoscenza sperimentale.

In estetica, Kant ha identificato due tipi di idee estetiche: il bello e il sublime. Attribuiva all'estetica quell'attrattiva nell'idea che esiste indipendentemente dalla presenza. Per bello intendeva la perfezione associata alla forma. Il sublime è la perfezione associata all'infinito in potenza (sublime dinamicamente) o nello spazio (sublime matematicamente). Un esempio di dinamicamente sublime è una tempesta. Un esempio di matematicamente sublime sono le montagne. Un genio è una persona capace di incarnare idee estetiche.

Lo scienziato giunge alla conclusione che vera filosofia dovrebbe includere un metodo che si basi su leggi universali. Inoltre, Kant durante questo periodo avanzò la posizione che verità e bene, conoscenza e sentimento morale non dovrebbero essere confusi, e affrontò il problema dell'unità degli opposti. Kant ha sottolineato che ciò che è vero per la logica potrebbe non essere vero per la realtà. L'opposto logico consiste nel fatto che su una stessa cosa si afferma o si nega un'affermazione, l'una cancella l'altra, per cui non si ottiene nulla.

Alla fine degli anni 1860, la posizione empirica, fino allo scetticismo, fu sostituita da una sorta di dualismo di vedute. Kant ha risolto il problema della connessione dei sensi con l'intelletto, separandoli in direzioni diverse. La sensualità, dal punto di vista di Kant, si riferisce a fenomeni, fenomeni e un oggetto intelligibile - ai noumeni. Il mondo, considerato da Kant come un fenomeno, esiste nel tempo e nello spazio. Allo stesso tempo, il tempo e lo spazio non esistono di per sé, sono condizioni soggettive inerenti alla mente umana per la coordinazione degli oggetti percepiti sensualmente tra loro. Nel mondo noumenico, ad es. nella sfera degli oggetti in sé non c'è tempo e spazio. Kant intendeva creare una disciplina speciale, la "fenomenologia generale", che avrebbe dovuto limitare i limiti della conoscenza sensoriale, per non trasferirla agli oggetti della "ragione pura".

In filosofia, Kant ha posto tre domande principali: “Cosa posso sapere? Cosa dovrei fare? Cosa oso sperare?" Secondo le sue opinioni, dà una risposta alla prima domanda, la morale alla seconda e la religione alla terza. La sfida per l'etica filosofica, dunque, è la necessità di trovare una risposta alla seconda domanda.

Nella sua opera principale, Critica della ragion pura, Kant espone il proprio concetto etico.

Kant sottolinea la priorità della ragione pratica sulla teoretica e dell'attività sulla coscienza. Si colloca tra la filosofia pratica etica, la teoria dello stato e del diritto, la filosofia della storia, la filosofia della religione e l'antropologia. Per Kant, ragione pratica significa legislazione, creazione di principi di comportamento morale. Filosofia: libro di testo per le università. / Ed. Lavrinenko V.N., Ratnikova. - M.: Cultura e sport, UNITI, 1998. - p. Lo scienziato vede le differenze tra i due tipi di ragione nel loro supporto: la ragione pratica si basa sulla conoscenza, mentre la ragione teorica non ha tale supporto. Per Kant è più importante affidarsi alla conoscenza, alla ragione scientifica e all'etica scientifica.

In generale, Kant aderisce alla priorità della moralità nel comportamento umano.

Kant ha basato il suo insegnamento etico sui principi della dualità ontologica umana, il principio del razionalismo, la dipendenza dall'obbligo, l'orientamento all'autonomia. Per autonomia, lo scienziato intende l'indipendenza delle disposizioni morali da argomenti e motivi extramorali.

Kant considera l'uomo come una creazione ontologicamente duale, che si riferisce a due mondi diversi: i fenomeni e le cose-in-sé. Di conseguenza, Kant vedeva l'uomo scisso in relazione a se stesso e alla sfera del suo comportamento. Credeva che non potesse esistere un'unica etica per due mondi diversi.

Il razionalismo dell'etica di Kant assume la priorità della ragione nel valutare il bene e il male, piuttosto che affidarsi a desideri e impressioni. A suo parere, se l'etica si basa sui sentimenti, non avrà purezza di morale.

Ciò ripercorre la normatività dell'etica di Kant, il suo orientamento globale verso il dovuto. Procedendo dalla posizione della dualità della natura umana, Kant sostiene che lo schema di qualsiasi comportamento morale reale di qualsiasi comportamento morale realmente esistente è a priori difettoso.

L'etica di Kant è caratterizzata da autonomia, focalizzazione su qualche ideale indipendente da qualsiasi cosa. L'etica secondo Kant non tiene conto di alcun aspetto: né calcolo, né egoismo, né beneficio, né danno.

La dottrina dell'uomo di Kant è caratterizzata da un carattere pessimista. Il centro di questa teoria è la tesi del "male intrinseco" inerente alla natura umana. Kant credeva che le persone, per loro natura empirica, fossero più malvagie che gentili, a causa del fatto che l'egoismo animale le inclina alla malvagità e all'inganno, nonostante la loro attrazione per la socievolezza e le inclinazioni dell'umanità e della dignità personale.

Kant descrive il concetto di legge morale, il cui fondamento «non è nella natura dell'uomo né nelle circostanze del mondo in cui è posto, ma a priori esclusivamente in termini di pura ragione». Kant I. Fondamenti della metafisica della morale. Critica della ragion pratica / Vol. 4 - M.: 1965. - p. 223 Secondo Kant, la filosofia morale deriva interamente dal suo puro fondamento. Non prende nulla in prestito dall'antropologia, ma dà leggi a priori all'uomo come essere razionale. A questo proposito, la legge morale può essere derivata solo nella "pura filosofia". Kant credeva che la filosofia, combinando principi a priori e empirici, non può essere filosofia, figuriamoci morale. Pertanto, la base dell'etica è la "metafisica della morale", che ha lo scopo di studiare le idee ei principi di una possibile volontà pura, e non le azioni e le condizioni della volontà umana.

Kant introduce vari tipi di imperativi etici. Il filosofo intende un imperativo come una certa forma di comando. Gli imperativi presuppongono sempre l'imperfezione della volontà di un essere razionale e utilizzano una volontà tale che, nei termini del suo contenuto, non è necessariamente determinata da questo imperativo. Gli imperativi prescrivono che è bene fare questo e quello, ma lo dicono di "una volontà che non sempre fa qualcosa perché le viene data l'idea che è bene farla". Kant I. Fondamenti della metafisica della morale. Critica della ragion pratica / Vol. 4 - M.: 1965. - p. 251

Secondo Kant, ci sono due varianti principali degli imperativi: ipotetici e categorici. Esiste un imperativo ipotetico quando un atto che prescrive è determinato ad essere buono unicamente come mezzo per qualcos'altro. L'imperativo categorico è presente se un atto si presenta come buono in sé o come necessario per la volontà, e la volontà stessa è coerente con la ragione.

• - natura estremamente formale dell'etica;
• - rifiuto di costruire l'etica come dottrina delle condizioni e dei mezzi che portano la persona alla felicità;
• - opposizione del dovere morale all'attrazione e, soprattutto, all'inclinazione sensuale.

Secondo Kant, la legge morale si distingue per la sua massima formalità. Quando si ritiene che contenga una definizione del contenuto di un atto morale, allora, secondo Kant, incompatibilità con i fondamenti della stessa legge morale (universalità incondizionata, completa indipendenza da circostanze e condizioni empiriche, autonomia come indipendenza da ogni interesse) appare.

Pertanto, i precetti morali sono inapplicabili a una legge morale, poiché non possono essere attribuite ad essa condizioni materiali ed empiriche. Tutto il materiale si basa sempre su condizioni soggettive, che non possono dare agli esseri razionali altra validità generale, se non quella condizionata. Di conseguenza, la necessità espressa nella legge della morale non dovrebbe essere una necessità naturale, ma può esserlo «solo nelle condizioni formali della possibilità di una legge in generale». Kant I. Fondamenti della metafisica della morale. Critica della ragion pratica / Vol. 4 - M.: 1965. - p. 351

Il formalismo dell'etica di Kant, tuttavia, contiene idealismo e un orientamento contro il fondamento empirico della morale. Secondo lui, tutto ciò che è empirico non è applicabile al principio formale della moralità. La successiva caratteristica dell'insegnamento di Kant è il suo antieudemonismo, negazione della possibilità di fondare l'etica sul principio della felicità.

Secondo Kant, il bisogno di felicità si riferisce esclusivamente alla "materia", la capacità del desiderio, che a sua volta è associata alla sensazione soggettiva di piacere o dispiacere, che è al centro del desiderio stesso. Pertanto, è impossibile prendere in considerazione l'obiettivo di raggiungere la felicità come legge, perché la base "materiale" è conosciuta dal soggetto solo empiricamente. Ciò in cui ognuno vede la sua felicità dipende da una speciale sensazione di piacere o dispiacere, e anche nello stesso soggetto - dalla differenza dei bisogni in base ai cambiamenti di questa sensazione. Di conseguenza, il principio pratico della ricerca della felicità è casuale, diverso per materie diverse e, quindi, non può mai essere legge. Kant I. Fondamenti della metafisica della morale. Critica della ragion pratica / Vol. 4 - M.: 1965. - p. 315