Idee filosofiche di F. Dostoevskij e L

L. N. Tolstoj(1828-1910) - un pensatore originale.

Criticando la struttura socio-politica della Russia, ha fatto affidamento sul progresso morale e religioso nella coscienza dell'umanità. Il progresso storico, credeva, risolveva la questione dello scopo dell'uomo e del senso della sua vita, la cui risposta doveva essere data dalla "vera religione" da lui creata. In essa, L. Tolstoj riconosceva solo il lato etico, negando gli aspetti teologici e il ruolo della chiesa nella vita pubblica... Ha collegato l'auto-miglioramento dell'uomo con il rifiuto di ogni lotta, con il principio di non resistenza al male con la violenza, con la predicazione dell'amore universale.

Secondo L. Tolstoj, "il regno di Dio è dentro di noi", e quindi la comprensione ontologico-cosmologica e metafisico-teologica di Dio è inaccettabile. Considerando che tutto il potere è malvagio, L. Tolstoj arrivò a rifiutare lo stato. Nella vita pubblica, ha rifiutato i metodi violenti di lotta e l'abolizione dello stato dovrebbe avvenire rifiutando di adempiere alle responsabilità pubbliche e statali.

Se l'auto-miglioramento religioso e morale di una persona doveva dargli un ordine spirituale e sociale, allora la negazione completa di qualsiasi statualità di tale ordine non poteva garantire.

Questa è la contraddizione tra principi e conclusioni. La filosofia di L. Tolstoj è utopica.

L'essenza della conoscenza è comprendere il significato della vita, il problema principale di qualsiasi religione. È progettato per rispondere alla domanda fondamentale del nostro essere: perché viviamo, qual è l'atteggiamento di una persona nei confronti del mondo infinito circostante.

F. Dostoevskij(1821-1881) - scrittore umanista, brillante pensatore. Occupa un posto enorme nella filosofia russa e mondiale. Nelle ricerche sociali e politiche di F. Dostoevskij si distinguono diversi periodi.

1) entusiasmo per le idee del socialismo utopico (cerchio Petrashevsky);

2) una svolta legata all'assimilazione delle idee religiose e morali.

Dagli anni '60. XIX secolo. Pochvenismo professato: una comprensione religiosa e filosofica del destino della storia russa. Tutta la storia dell'umanità è la storia della lotta per il trionfo del cristianesimo. Il percorso della Russia in questo movimento è caratteristico: il ruolo messianico del portatore della più alta verità spirituale è toccato alla sorte del popolo russo. È chiamato a salvare l'umanità attraverso “nuove forme di vita, l'arte” per l'ampiezza della sua “cattura morale”.

F. Dostoevskij è il portavoce dei principi che sono diventati il ​​fondamento della nostra filosofia morale nazionale. È un cercatore della scintilla di Dio in tutte le persone, anche nei malvagi e nei criminali. La pace e la mitezza, l'amore per l'ideale e la scoperta dell'immagine di Dio anche sotto la copertura dell'abominio temporaneo e della vergogna sono l'ideale del grande pensatore.

La "soluzione russa" ai problemi sociali è la negazione dei metodi rivoluzionari di lotta, lo sviluppo del tema della speciale vocazione storica della Russia, capace di unire i popoli sulla base della fratellanza cristiana. I motivi religiosi nell'opera filosofica di F. Dostoevskij erano talvolta combinati con in parte anche teomachia, con dubbi religiosi,

F. Dostoevskij è più un grande veggente che un pensatore coerente. Influenzato le tendenze religioso-esistenziali e personalistiche nella filosofia russa e occidentale.

Dostoevskij ha seguito un percorso spinoso, il suo destino non è stato facile, e questo non poteva che riflettersi nelle sue opinioni e nella sua filosofia. La formazione di Dostoevskij come filosofo si è basata su molti fattori: l'educazione, l'ambiente dello scrittore, la letteratura che leggeva, il circolo di Petrashevsky e, senza dubbio, la servitù penale.

Le idee principali della filosofia di Dostoevskij

Le opinioni etiche e filosofiche di Dostoevskij hanno sempre avuto un orientamento: l'uomo. Era nell'uomo che vedeva il valore più grande e le opportunità più grandi. Né la società né le società di classe sono mai state distinte dall'autore allo stesso modo dell'idea di personalità. La sua conoscenza del mondo è avvenuta più attraverso una persona, e non attraverso gli eventi.

Nel 1839 Fyodor scrisse a suo fratello Michael: "L'uomo è un segreto. Deve essere risolto, e se lo risolverai per tutta la vita, non dire che hai perso tempo; Sono impegnato in questo segreto, perché voglio essere un uomo"
La direzione principale della filosofia di Dostoevskij si chiama Umanesimo- un sistema di idee e punti di vista in cui una persona è il valore più grande e che è progettato per creare le migliori condizioni per la vita e lo sviluppo spirituale.
I ricercatori di Dostoevskij come filosofo (in particolare, Berdyaev N.A.) identificano diverse idee importanti nel suo lavoro:

• L'uomo e il suo destino. Nei suoi romanzi c'è una certa frenesia nella conoscenza delle persone e nella rivelazione del loro destino. Quindi, il principe Myshkin cerca di conoscere due donne, ma cerca di aiutare tutti quelli che lo circondano, il che alla fine influisce sul suo destino.
• Libertà. Molti citano brani del diario dello scrittore per dimostrare che era un oppositore della libertà in senso socio-politico. Ma in tutto il suo lavoro c'è libertà interiore, libertà di scelta. Quindi, lo stesso Rodion Raskolnikov sceglie la resa.
• Male e criminalità. Senza negare la libertà di una persona, Dostoevskij non gli nega il diritto di commettere un errore o un intento doloso. Dostoevskij vuole conoscere il male attraverso i suoi eroi, ma allo stesso tempo crede che una persona libera debba essere responsabile delle sue azioni e punita per i suoi crimini.
• Passione d'amore. La penna dello scrittore ci ha raccontato molte storie sull'amore: questo è l'amore di Myshkin per Nastasya e Aglaya e la passione di Stavrogin per molte donne. La passione e la tragedia dell'amore occupano un posto speciale nell'opera di Dostoevskij.

Il primo Dostoevskij

Dostoevskij dal momento in cui ha scritto il romanzo Poor People e ha partecipato al circolo Petrashevtsev è un socialista, come si definiva - un sostenitore del socialismo teorico. Sebbene i ricercatori notino che il socialismo di Dostoevskij era troppo idealistico, rifiutando il materialismo
Dostoevskij del primo periodo crede che sia necessario ridurre la tensione nella società, e per farlo promuovendo idee socialiste. Si affida alle idee utopiche dell'Europa occidentale - Saint-Simon, R. Owen, anche Grande importanza per Dostoevskij avevano le idee di Considerant, Cabet, Fourier.

Dostoevskij dopo i lavori forzati

Il contenuto ideologico del lavoro di Dostoevskij dopo il duro lavoro è cambiato radicalmente. Qui incontriamo una persona più conservatrice: nega l'ateismo, dimostra il fallimento del socialismo e i cambiamenti rivoluzionari nella società. Chiede un ritorno alle radici popolari, al riconoscimento dello spirito del popolo. Considera il capitalismo borghese senz'anima, immorale, privo di un principio fraterno.

29. Visioni filosofiche F. M. Dostoevskij e L. N. Tolstoj

Fyodor Mikhailovich Dostoevsky (1821-1881) non ha creato opere filosofiche speciali. Ma lui, come Lev Nikolaevich Tolstoy (1828-1910), non era solo un grande scrittore, ma anche un profondo pensatore. Entrambi gli scrittori hanno avuto una forte influenza sulla cultura e filosofia russa e mondiale.

Dagli anni '60. XIX secolo. Dostoevskij è l'ideologo della tendenza che ha ricevuto il nome di cultura del suolo. Dal 1866 al 1880 creò i suoi romanzi "filosofici": "Delitto e castigo", "L'idiota", "Demoni", "Adolescente", "I fratelli Karamazov". Dostoevskij condannò l'etica nichilista, attribuendole la giustificazione dei delitti per un bene comune incompreso, opponendola alla morale evangelica. Dostoevskij si oppose all'ateismo. Ha sottolineato la superiorità morale della gente comune rispetto agli strati istruiti, ma separati dal popolo, viziosi della società.

Dostoevskij sostenne l'idea di "suolo", "unità affine con il popolo". Il nostro popolo, credeva lo scrittore, ha due caratteristiche principali: una straordinaria capacità di assimilare l'essenza spirituale di altre nazioni e la coscienza della loro peccaminosità, sete vita migliore, purificazione, feat. Dostoevskij chiamava il popolo russo un "portatore di Dio", credeva che questa nazione fosse destinata a una missione tutta umana: la guarigione spirituale dell'Europa e la creazione di una nuova civiltà mondiale. ma società moderna Dostoevskij lo considerava antiumano. Ha parlato delle conseguenze negative delle riforme di Pietro, che hanno portato alla separazione della nobiltà e del popolo, ha criticato i "borghesi". Le idee del socialismo gli erano inaccettabili; sosteneva che la rivoluzione porta alla schiavitù dell'uomo, alla negazione della libertà dello spirito.

Dostoevskij ha scritto sullo scontro tra razionalismo e irrazionalismo, scienza e fede, utilitarismo e libertà. Ivan Karamazov dice: per vivere una vita corretta, devi conoscere le leggi della vita e sono inaccessibili. Dicono che c'è armonia nel mondo, ma anche se è così, non espia la sofferenza di un bambino. La cosa principale in una persona è la libertà. Il cammino verso la libertà inizia con un individualismo estremo, con una ribellione all'ordine del mondo esterno. L'uomo ha un bisogno incancellabile della follia della libertà. La libertà è irrazionale, può creare sia il bene che il male. Dostoevskij esplora l'opzione quando la libertà si trasforma in ostinazione, l'ostinazione porta al male, il male porta al crimine e il crimine porta alla punizione. Dostoevskij mostra i suoi rimorsi di coscienza. Nella sofferenza si consuma il male. Dostoevskij crede nella possibilità della rinascita spirituale di una persona.

Parlando di Dostoevskij, ricordano spesso le sue parole che la bellezza salverà il mondo. Ma ecco la cosa curiosa: ne parla il principe Myshkin ne L'idiota, Verkhovensky ne I demoni, Alexei Karamazov ne I fratelli Karamazov. Il primo non è del tutto normale, il secondo è nichilista, il terzo è una persona profondamente religiosa. Dostoevskij, a proposito, dice che la bellezza si rivela attraverso una persona, ma una persona non ha pace nella bellezza.

LN Tolstoj creò un insegnamento religioso ed etico (il cosiddetto Tolstoyismo), che alla fine del XIX secolo. divenne una corrente di opposizione del pensiero russo e ebbe seguaci in diversi strati della società.

In "Confessione" Tolstoj parla di quel periodo della sua vita in cui si trovava di fronte alla domanda sul significato della vita e cercava una risposta nella scienza e nella filosofia - e non l'ha trovata. Ha pensato alla vita delle persone ed è giunto alla conclusione che la questione del senso della vita è una questione di fede, non di conoscenza. Solo credo religioso, in cui vive il popolo, rivela alla persona il senso della sua vita. Ma allo stesso tempo, Tolstoj è contro l'ufficialità cristianesimo ecclesiastico con la sua dottrina della Trinità, il culto religioso di Cristo, la fede nell'aldilà.

Tolstoj dice che le persone di solito associano la realizzazione dei propri desideri alla civiltà. Si presume che una persona possa allontanarsi dalla sofferenza con l'aiuto della scienza e dell'arte. Ma questo non è grave. "Per salvare la tua anima, devi vivere come Dio." E questo non è stare su un palo, non è ascetismo, ma un'attività utile, un atteggiamento morale verso se stessi e gli altri. Tolstoj offre cinque comandamenti: non arrabbiarti, non divorziare, non giurare, non resistere al male, non combattere. Esorta "a fare con gli altri come vuoi essere trattato con te". La violenza dovrebbe essere esclusa del tutto. Non solo al bene si deve rispondere con il bene, ma anche al male si deve rispondere con il bene. La violenza dovrebbe essere esclusa dalla vita sociale, poiché non è in grado di generare altro che la violenza.

Nelle sue opere, Tolstoj offre un ampio panorama della vita sociale, mentre nutre dubbi sul progresso della società. Nel migliore dei casi, si può dire che il progresso ha interessato solo una minoranza privilegiata, che beneficia delle conquiste della civiltà a scapito della stragrande maggioranza. Tutte le invenzioni e le scoperte scientifiche aiutano i ricchi a rafforzare la loro posizione e ad opprimere ancor più con successo il popolo. Pertanto, Tolstoj è insito in una sorta di scetticismo nei confronti della cultura, della scienza, dell'arte.

Tolstoj è dalla parte della "natura" contro la "cultura" e la "natura" nella sua interpretazione è il popolo. Tolstoj parla di ruolo importante persone nella storia. Porta in primo piano il lavoro agricolo, idealizza l'agricoltura contadina naturale. La comunità rurale è la principale custode della vita, dello spirito e della moralità delle persone. Nello spirito dello slavofilismo, Tolstoj si oppone alla Terra e allo Stato.

Questa è la posizione socio-filosofica dei pensatori di orientamento illuminista e laico. Quali erano le opinioni dei loro oppositori - pensatori di orientamento idealistico-religioso - all'epoca in esame (seconda metà del XIX - inizi del XX secolo)? La problematica, in generale, è rimasta la stessa; è stata elaborata, ovviamente, in modo diverso, ma a suo modo è stata anche molto fruttuosa.

Proseguendo le tradizioni degli slavofili, ma attingendo anche ad altre fonti, FM Dostoevskij (1821-1881) si concentra sull'ulteriore sviluppo positivo del problema della libertà spirituale e morale dell'uomo come uno dei fondamenti fondamentali del concetto di umanesimo. Non accetta la spiegazione causale del comportamento umano, che è stata data nel quadro di " principio antropologico". Secondo Dostoevskij, in realtà nega la libertà di volontà di una persona e quindi rimuove la questione della sua responsabilità personale per ciò che ha fatto, poiché solo le condizioni di vita stesse sono "colpevoli". Ricorda: sebbene Chernyshevsky, basandosi su Hegel , si sforzò di essere un dialettico e più di una volta lo dimostrò brillantemente, nel complesso il suo materialismo rimase metafisico). lingua moderna, dialettica della determinazione esterna e interna del comportamento umano. Sul lato positivo, Dostoevskij, come altri russi pensatori religiosi, alla fine ha risolto questo problema come segue: una persona è un essere spirituale, prima di tutto, la sua volontà è libera, e se c'è Dio nella sua anima, non commetterà un atto "cattivo", qualunque sia il circostanze esterne possono essere. Di conseguenza, l'unico modo corretto per migliorare la società è il continuo auto-miglioramento morale di ciascuno dei suoi membri, e non il modo di "ordine esterno della vita" (cioè, prima cambiano le condizioni di vita delle persone, e poi loro stesse), proposto dai democratici rivoluzionari.

Argomentando in linea con queste idee, Dostoevskij sottolinea che il male è radicato nell'uomo stesso e può essere eliminato solo". interiormente"superarlo in se stessi. La dialettica più complicata e più drammatica del bene e del male nell'anima umana, le condizioni per la vittoria in essa dei "principi" angelici sui "principi" diabolici sono il nucleo del concetto di "uomo nell'uomo". "creato da questo pensatore.

Il punto di partenza del concetto è la comprensione della libertà come l'ultima, ultima essenza dell'uomo, le sue caratteristiche principali e principali, un indicatore della sua indipendenza dalla natura. Sebbene, spiega Dostoevskij, l'uomo sia incluso nella "rete" della natura e sia soggetto alle sue leggi, egli stesso determina il suo comportamento nella gamma del bene e del male, e in questo senso è libero.

Cioè, la libertà è intesa come una categoria etica e una persona come essere morale. La rivelazione del contenuto della libertà non è facilitata dalla visione dell'uomo come essere razionale, e quindi prudente, che agisce a proprio vantaggio, perché, scrive Dostoevskij in Appunti dal sottosuolo (1864), «la natura umana agisce nel suo insieme ," comprendente la sfera dell'inconscio, ed esprime questa integrità "desiderio", che può coincidere con la ragione, ma molto spesso e anche per la maggior parte completamente e ostinatamente in disaccordo con la ragione. Tuttavia, è proprio questo, secondo Dostoevskij, che guida il comportamento di una persona ed è per lui il più importante e caro, perché solo per “la sua, libera e libera volontà” (“vivere secondo la propria stupida volontà”). una persona realizza il suo desiderio di essere se stessa.

La correlazione della libertà con "tutta la natura umana", e non solo con la "mente nuda", permette a Dostoevskij di approfondire e approfondire il problema etico di base, di indagare negli angoli più nascosti dell'animo umano. L'uomo, secondo Dostoevskij, è infinitamente complesso, misterioso, irrazionale. imprevedibile, intessuta di contraddizioni, contiene inestimabili ricchezze di alta moralità e bellezza, e allo stesso tempo può essere fonte delle più basse e vergognose. È un valore assoluto, l'essenziale per lui è proteggere se stesso come persona (non essere "impersonale"), il suo valore intrinseco. Ciò è possibile solo sulle vie del bene, ma la via verso il bene non può essere diritta, poiché su di essa sono costantemente in agguato le tentazioni del male, travestite, inoltre, sotto le spoglie del bene. Indiretto, perché inevitabilmente, proprio per questo, attraversa la sofferenza come l'unica, secondo Dostoevskij, ma anche la più affidabile via di redenzione dal male.

Quindi la libertà si rivela sia la più grande benedizione per una persona (solo che gli apre la strada al vero bene) sia il peso più duro per lui: devi costantemente fare la tua scelta indipendente tra la libertà come volontà personale con la sua principio immorale del "tutto è permesso" e la libertà di fare il bene, e questo presuppone un duro lavoro dell'anima.

Da queste posizioni, Dostoevskij condannò il socialismo e altre teorie razionaliste con i loro schemi e calcoli speculativi. Vedeva in loro proprio quel “modo esteriore di organizzare la vita” in cui il bene non è più oggetto della libera e autonoma scelta della persona, ma le viene imposto con la forza. Il risultato di ciò, secondo lui, può essere solo il peggior tipo di schiavitù: "schiavitù universale", "formicaio", "falanster feudale". Nella "Leggenda del grande inquisitore" ("I fratelli Karamazov", 1879-1880), lo scrittore ha espresso preoccupazione: le persone, anche intere nazioni, per il bene del benessere materiale (per il bene del "pane") possono abbandonano volontariamente il fardello della libertà e accettano l'idea della felicità universale obbligatoria, percependo questo i loro schiavisti come liberatori e benefattori. Come ha mostrato il XX secolo, questa paura si è rivelata davvero visionaria.

Il tema etico era al centro delle ricerche filosofiche e L.N. Tolstoj (1828-1910), non c'è nemmeno il primato dell'etica, ma la sua "pura tirannia" (Zenkovskij V.V. Storia della filosofia russa, vol. 1, parte 2. - L., 1991, p. 201). Come Dostoevskij, Tolstoj considerava la fratellanza delle persone il più alto valore morale, condannava la violenza, vedeva la via verso una società perfetta nell'auto-miglioramento di ciascuno dei suoi membri. Ma se Dostoevskij sviluppò un tema etico in linea con i valori dell'Ortodossia, allora Tolstoj procedette dal cristianesimo primitivo e non ecclesiastico in congiunzione con religioni orientali e singoli elementi della cultura filosofica occidentale (Rousseau, Schopenhauer, Feuerbach). Di conseguenza, ha creato una versione deistica della "religione razionale" (di Feuerbach - atea), identificata con l'etica.

Il problema principale che occupava Tolstoj era il problema del senso della vita. Qual è il significato della mia esistenza finita in questo mondo infinito?

Pone la domanda in "Confessione" (1882) e, dopo aver analizzato a modo suo il contenuto delle scienze sperimentali e "speculative" (il loro "punto estremo" - la filosofia), arriva alla conclusione che la conoscenza razionale qui è impotente. Il problema va risolto, perché, secondo Tolstoj, senza conoscere il senso della vita, è impossibile vivere, perché diventa senza senso di fronte alla morte inevitabile e perde ogni valore.

Ma in fondo, dice Tolstoj, c'è un'umanità che non dubita del senso della vita e vive, "crea la vita". Inoltre, non è interessato alle persone della sua cerchia, che in realtà hanno "perso il senso della vita", ma all'enorme massa di morti e vivi "semplici, non scienziati e non ricchi", "veri lavoratori", prima di tutti i contadini. E loro, crede Tolstoj, hanno sviluppato nel corso di molti secoli una conoscenza diversa, "irragionevole" - la fede, che dà loro l'opportunità di vivere e incarna la loro "forza vitale". È pieno di superstizioni, problemi logici, ma c'è anche la cosa principale che rivela il "potere della vita" - la connessione dell'esistenza finita di un individuo con un Dio infinito, raggiunto da una vita retta. Questo spiega perché le "persone comuni" lavorano tranquillamente, sopportano disagi e sofferenze, vivono e muoiono, vedendo in tutto questo non una vanità insensata, ma una vera bontà.

Si prende così come punto di partenza la fede religiosa del popolo, dove la conoscenza, che è fondamentalmente irrazionale, è considerata nel più stretto legame con la pratica della vita umana, e non astratta da essa, cioè quella che sarà successivamente sviluppata in esistenzialismo e che Dostoevskij realizzava a modo suo. ... E la base della "religione razionale" di Tolstoj è questa conoscenza, che ha subito un'elaborazione logica e si è liberata dagli strati dell'ignoranza. Il risultato - "l'insegnamento sulla vita delle persone - su come vivere ciascuno separatamente e tutti insieme". Il suo nucleo sono i comandamenti di Cristo: perché le persone si amino, non si paghino male per male, non si giudichino, non si uccidano. Tutti dovrebbero concentrarsi sulla propria salvezza e miglioramento, e questo il modo migliore all'«instaurazione del regno di Dio nel mondo», tale sistema di vita in cui si affermeranno il «libero consenso», la «verità» e l'«amore fraterno delle persone tra di loro».

In questo filone, Tolstoj ha anche risolto il problema del senso della vita, ovvero l'inseparabilità dell'individuo e del generale, finito e infinito, temporale ed eterno, relativo e assoluto nell'uomo. Da un lato, Tolstoj insiste sull'illusione, l'inganno dell'unicità individuale di ogni persona, perché è collegata solo al fatto della nostra "separazione corporea", e tutto ciò che è corporeo è deperibile, transitorio e relativo. D'altra parte, come portatore di "coscienza razionale", una persona, secondo Tolstoj, esprime il proprio atteggiamento nei confronti del mondo che è caratteristico solo di lui, e questo restituisce in esso il significato del principio individuale, ma solo in il piano spirituale. E poiché Tolstoj conferisce alla "coscienza razionale" le proprietà di un'essenza infinita e assoluta nella sua inseparabilità dalla coscienza di tutte le persone che hanno vissuto e vivono ora (questo è Dio nella comprensione di Tolstoj), allora, fondendosi con questa "coscienza universale", ma non dissolvendosi completamente in essa, una persona acquisisce in questa "coscienza universale" la propria immortalità individuale-personale. Quindi, crede Tolstoj, la vita di un individuo, di una persona "accidentale", ritorna alla coscienza della sua giustificazione e significatività, sebbene sia interrotta dall'inevitabile morte.

Al giorno d'oggi, un aspetto degli insegnamenti di Tolstoj come "non resistenza al male mediante la violenza" è stato attualizzato. La "non resistenza" non è stata solo dedotta dai comandamenti di Cristo, ma è stata anche rafforzata dalle osservazioni di vita di Tolstoj sull'impatto negativo della violenza sulla vita morale delle persone, dalla sua ferma convinzione che la violenza non può essere distrutta e che la violenza genera solo nuove violenza. La speranza per la violenza, secondo Tolstoj, è appuntata solo da coloro che credono che la vita umana si migliori esclusivamente cambiando le sue forme esteriori, mentre il punto centrale è nel lavoro interiore di ciascuno su se stesso. Questo determinò l'atteggiamento di Tolstoj nei confronti della rivoluzione e dei rivoluzionari. La Rivoluzione francese ha fissato veri obiettivi, ma ha portato al "più grande disastro" (terrore giacobino). Credeva che il regime zarista nel nostro paese fosse sopravvissuto alla sua utilità, ma condannò i metodi rivoluzionari per eliminarlo, sebbene vedesse l'avvicinarsi della rivoluzione. Fu in Russia che vide la sua specificità nel fatto che sarebbe stato svolto non dai lavoratori urbani e dall'intellighenzia urbana, come in Occidente, ma principalmente dai multimilionari contadini. Procedendo dall'effetto corruttivo del potere su una persona, credeva che sarebbe sempre stato raggiunto non dai migliori, ma dalle persone peggiori, crudeli, malvagie, inclini alla violenza. È arrivato a una negazione completa del potere (stato), ma esclusivamente sulla via della non resistenza, attraverso l'evitamento pacifico della partecipazione a qualsiasi affare di stato.

E - sulla "semplificazione" di Tolstoj, ovvero il rifiuto della civiltà e della cultura contemporanee. Era nitido e completo, specialmente nelle arti, nella scienza e nell'istruzione. Praticamente l'intera cultura "urbana" fu dichiarata non necessaria e persino dannosa per il popolo, poiché era "tagliata fuori dal bene". In teoria, questo nichilismo risale a Rousseau con il suo culto della "naturalezza" e dell'incompatibilità di civiltà e virtù, c'era anche una tradizione russa (l'idea di Gogol e soprattutto di Dostoevskij sul possibile antagonismo del bene e della bellezza). La cosa principale è nella realtà russa di quel tempo con la sua acuta contraddizione tra lo scopo della cultura (servire il bene del popolo) e la sua posizione reale (inaccessibilità al popolo, elitarismo).