Dubbi sulla religione. Motivi di dubbio religioso

La vera religiosità è libera, ma libera per Dio e in Dio; la vera religiosità ha il suo contenuto rivelazione divina, ma lei lo accoglie con cuore libero e vive in lui con amore spontaneo.<…>

Ogni persona ha il diritto inalienabile di rivolgersi liberamente a Dio, cercare la percezione di Dio, esercitarla, aggrapparsi a Dio con il suo cuore, i suoi pensieri, la sua volontà e le sue azioni e determinare la sua vita con questo appello. Questo è un diritto naturale, poiché esprime la natura e l'essenza dello spirito; questo è un diritto incondizionato, perché non svanisce in nessuna condizione; è inalienabile - perché è dato da Dio ed è inviolabile per l'uomo, e chi cerca di "toglierlo" calpesta la legge di Dio e la vita dello spirito umano; è inalienabile - poiché una persona non può rinunciarvi, e se rinuncia, allora la sua rinuncia non peserà di fronte a Dio.

Questo diritto non nega in alcun modo la chiesa, la sua vocazione, i suoi meriti, o la sua competenza; ma indica alla chiesa il suo compito principale: educare i suoi figli a una percezione di Dio libera, indipendente e oggettiva. Ogni credente deve portare in sé le radici vive della sua fede; - credere non perché "fin dall'infanzia fu educato e abituato", ma perché la fiamma di Dio arde nel suo cuore libero, risplende nella sua mente personale, riempie la sua volontà, illumina e comprende tutta la sua vita; - credere non solo in ciò che gli è stato "insegnato e istruito", ma in ciò che ha realmente visto e contemplato con il cuore, vivo e vegeto; credere non solo in pubblico e per le persone, ma nella solitudine dell'oscurità notturna, del terribile pericolo, del mare travolgente, del deserto innevato e della taiga, nell'ultima solitudine della prigionia e dell'esecuzione immeritata.

Il vero credente è uno spirito indipendente; - autopotente, non in opposizione a Dio, ma in una posizione separata dalle persone; - autopotenziato nel senso che egli stesso ha amore per Dio, accesso a Dio e contemplazione di Dio, ha tutto questo in sé, nella solitudine e indipendenza del proprio spirito; - è auto-potenziato dalla potenza di Dio.

Tali credenti sono come isole nel mare o pietre di granito in un edificio. Non puoi costruire una chiesa con pietre sciolte, sgretolate o internamente vuote. Un'organizzazione umana, in cui tutti i membri fanno affidamento sugli altri, e loro stessi non "stanno", non "tengono", non "sopportano" e non "fanno", ha un'esistenza immaginaria.

Ci sono artigiani che sanno ritagliare dalla carta una danza circolare di uomini di carta che si tengono l'un l'altro per i manici. Tali danze rotonde possono anche resistere se la superficie del tavolo non è troppo liscia e se non c'è corrente nella stanza. Ma è sufficiente che l'aria si metta in moto - e l'intera danza rotonda di uomini non indipendenti vola sotto il tavolo.

La chiesa è tenuta da persone amore per se stessi, preghiera indipendente e fare indipendente. C'è qualcosa di più pietoso e fasullo di un raduno di persone insensibili che declamano amore o di un raduno di avari calcolatori che lodano la gentilezza e il sacrificio? Una persona con un cuore caldo è più reale di tutta una serie di tali ipocriti. E se la chiesa durante il servizio divino è piena di persone, di cui nessuno prega, perché non sono capaci di preghiera indipendente, ma tutti immaginano solo degli altri che stanno pregando, allora tutta questa unità religiosa rimane immaginaria e sotto le ceneri di le morte parole di Dio il fuoco non divampa affatto. Chi fa di Dio lo fa da solo e non permette che lo facciano gli altri al posto suo, soprattutto quando li chiama e li guida.

Per questo ogni chiesa è chiamata a crescere, rafforzare e moltiplicare nella sua composizione persone di amore indipendente, preghiera indipendente e lavoro indipendente. E questo significa, prima di tutto, persone di contemplazione indipendente di Dio e di genuina esperienza religiosa.
Ma tale contemplazione e tale esperienza richiedono un appello diretto a Dio; esattamente il tipo di conversione che tutti i veri amanti di Dio di tutti i tempi e di tutti i popoli hanno cercato e cercato, specialmente tutti i grandi eremiti dell'Oriente ortodosso, da Antonio e Macario a Teofane il Recluso e gli anziani dei nostri giorni. <…>

Ciò non toglie che ogni "mediazione" nella religione sia superflua o inaccettabile: la mediazione di profeti, santi, chiese, sacerdoti e vescovi. Ma questo significa che ogni mediazione nella religione ha la sua obiettivo principale connessione diretta dell'uomo con Dio. E se ci fosse un teologo cristiano che rifiuta questa verità fondamentale, allora basterebbe additarlo all'atto più alto e più sacro della religiosità cristiana, al Sacramento della Comunione, in cui il credente ha la possibilità di ricevere il Corpo e Sangue di Cristo nella forma più immediata a disposizione di una persona terrena: accettare non per "percezione", non per vista, non per udito, non per tatto, ma per cibo, introducendo direttamente il Santo Mistero nella corporeità dell'uomo - fino a quando identificazione completa e indissolubile. Tutte le azioni che precedono questo - digiuno, preghiera, pentimento, confessione, perdono - acquistano il significato di quelle preparatorie all'unione immediata. E non c'è dubbio che la Comunione dei Santi Misteri indica e trasforma al cristiano credente quella potenza e quel grado di unione spirituale con Dio (altrettanto immediata) a cui è chiamato ad tendere e ad avvicinarsi.<…>

Questo contatto diretto e questa unione non possono essere sostituiti da alcuna mediazione puramente umana. L'idea stessa che un "mediatore" tra Dio e l'uomo abbia il diritto e la ragione di separare l'uomo da Dio, di adombrare Dio con se stesso, di impedire all'uomo di raggiungere Dio e di impedire che Dio si appelli direttamente all'uomo è religiosamente distruttiva, idea antireligiosa che si ribella a Dio. e rende schiavo l'uomo. Non si possono erigere ostacoli separativi tra Dio e l'uomo. Se una persona dicesse all'altra: "Lascia che ti protegga il sole affinché tu possa meglio percepire il suo potere benedetto!"".

E tutto ciò significa che il compito principale di qualsiasi mediatore religioso è insegnare a una persona a rivolgersi direttamente a Dio, prepararla a questa più grande felicità spirituale e servire questa unità in futuro, non sminuendola, ma sostenendola e approfondendola. <…>

La religione è una comunione vivente dell'anima con Dio, e non con una persona che lo sostituisce. Questo è l'instaurazione e il mantenimento di una misteriosa e benedetta connessione spirituale con il Soggetto stesso. Solo la religiosità viva è reale; ma la religiosità viva consiste in una ricerca viva, autodiretta, di Dio stesso, della sua luce. Il suo amore, le sue rivelazioni: la contemplazione accorata di una persona entra nella sfera dell'Oggetto, e il Soggetto entra con grazia nell'anima umana, purificandola da "ogni sporcizia" e spiritualizzandola. Richiede una presenza di Dio indipendente e immediata, un'accoglienza diretta di Lui "con il cuore, l'anima e il pensiero"...

In tutte le aree vita umana e attività, la maturità dello spirito è determinata dal suo ricorso indipendente e diretto all'oggetto, così che non raggiungere l'oggetto o non permetterlo all'oggetto è segno di dipendenza, mancanza di libertà e immaturità. Ma se questo è vero in relazione alla scienza e all'arte, nell'artigianato, nell'etica e nella politica, allora nella religione assume un significato del tutto eccezionale. Perché non c'è connessione spirituale più profonda, più intima, più onnipervadente, come la connessione tra l'uomo e Dio.

Avere un genuino essere religioso significa osare di rivolgersi a Dio stesso, con riverente diligenza ("relegando") per creare il proprio legame diretto con Lui, essere "solo" con Lui, non avere paura e non evitare questa "solitudine". ", al contrario, per valutarlo così, come lo stimavano i grandi abitanti del deserto. Si potrebbe esprimere così: colui che non osa pregare "da solo", "senza gli altri" - non osa affatto pregare, non osa affatto, non osa davanti agli altri, e attraverso altri; poiché - sia davanti agli altri che attraverso gli altri, la sua preghiera, se è al suo meglio, sarà indipendente e spontanea. Ma chi non osa, non crea: evita cautamente, si astiene timidamente, e si inganna solo quando pensa che "attraverso gli altri" osa e prega. Quando la preghiera mette in ombra l'anima di una persona, allora prega "se stesso", "solo" e direttamente. Il bisogno della preghiera è il bisogno di pregare per se stessi. Chi osa e può, osa e può, restando completamente solo: direttamente. Questo, naturalmente, non significa che egli possa arrogarsi la competenza del sacramento, ma significa che ha compreso la sua competenza per la cura diretta. <…>

Se ora passiamo alla posizione dello spirito "bloccante", vedremo quanto segue.
Il "bloccante" non si blocca se riconosce il valore dell'unità religiosa immediata e cerca di risvegliarla e rafforzarla; se media proprio per rendere una persona religiosamente indipendente, se educa all'immediatezza il temporaneamente escluso...

Ma se si oppone, negando la possibilità e la preziosità dell'unità religiosa diretta e sforzandosi di perpetuare la sua "distanza", allora la situazione è diversa. Ciò significa che egli riconosce i membri "affollati" della sua chiesa come incapaci di percezione diretta di Dio, e considera questa incapacità non temporanea e non condizionata, ma sostanziale e definitiva. Crede che le persone in generale siano religiosamente impotenti per la natura stessa della loro anima: sono condannate a una sorta di "imbecillitas religiosa", e quindi possono solo vagare ed errare, eretiche e peccare, se non ricevono le "copie" obbligatorie " e "informazioni" autorevoli da un intermediario. Sono naturalmente assegnati all'esistenza della scomunica di Dio ...

Pertanto, l'interdetto riconosce il profano ecclesiastico come capace solo di "surrogare" la religione e coltiva in essi non la religione, ma la sua somiglianza. Insegna loro sistematicamente a non osare pensare a Dio stesso, così che non osano desiderare la comunione con Lui e cercare la percezione diretta: l'interdittore dà loro il contenuto religioso "proprio" e devono accontentarsi di esso.

Ciò porta a una serie di conseguenze pericolose e seducenti.
Prima di tutto, c'è un'intenzione diretta in questo per impedire ai credenti di raggiungere Dio, per privarli della loro comunione piena di grazia con Lui, per allontanarli da Lui. La chiesa, incessantemente preoccupata della rimozione delle persone da Dio, mina la propria esistenza. Sopprimendo e vietando la conversione diretta dei credenti a Dio, li priva di tutta la grazia che viene data alle persone in questa comunicazione diretta. In senso pieno e rigoroso - li priva della religione, indebolendo così il loro cuore libero e prosciugando il loro spirito indipendente.

Allo stesso tempo, il sacerdozio o sacerdozio, che monopolizza la vera religione, ispira i credenti che è per loro l'unica fonte di rivelazione e grazia, l'unico centro di Dio sulla terra. Con ciò, instilla in loro una falsa idea della sua autorità divina e li introduce in una tentazione blasfema: riconoscere il suo interdittore per l'incarnazione di Dio, per un Soggetto religioso personificato, per lo stesso Dio terreno.

Questa tentazione prima o poi cattura il mediatore più suggestivo. Instillando negli altri l'eccessivo e il falso di sé, si abitua impercettibilmente a questa idea ea questa tentazione. Esaltato agli occhi degli altri, è esaltato in se stesso. Esigendo cieca obbedienza e cieca riverenza, comincia a credere nella sua divinità e santità. E già ora si dichiara "sostituto" di Dio sulla terra ed eleva al dogma della fede l'infallibilità della sua volontà religiosa e ecclesiale.

Ma anche questo non esaurisce le conseguenze dell'ostacolo. Una chiesa costruita su un recinto perde gradualmente la sua spiritualità e si relega al livello di un meccanismo mentale inconscio. Ciò è dovuto al fatto che si sforza di fondare e sostenere la religione con mezzi non spirituali o direttamente antispirituali: non con l'autoattività libera del cuore e della contemplazione, ma con l'obbedienza cieca all'autorità terrena; - percezione passiva delle “informazioni” riportate; imitazione ("copia"), esercizi rituali obbligatori, ripetuti innumerevoli volte (timbro meccanico); - massiccia infezione mentale, paura, minaccia e, alla fine, l'inevitabile attuazione di questa minaccia (singola o massiccia). E questo significa che la religione non è più misurata da criteri spirituali, ma da altri: misura di utilità politica, misura di obbedienza passiva, misura di autorità e potere terreni, misura di sottomissione mentale al mondo, che permette a tutti e tutti i mezzi (e anche i più divinamente criminali).

Una tale chiesa è inevitabilmente destinata alla degenerazione interna. E non nel senso che l'organizzazione che la rappresenta subirà un crollo rapido e radicale, ma nel senso che perderà la sua dimensione religiosa. È del tutto possibile che il suo "cemento" terreno, il "cemento" della cecità spirituale, della dipendenza mentale, del meccanismo abituale e dell'obbedienza cieca, si riveli forte e duraturo: perché nelle cose terrene lo spirito di "compromesso", la promiscuità nei mezzi, l'ipnosi e la paura è "più forte", dello spirito di libertà e di amore; è più facile fare appello alle passioni che alle potenze dello spirito; l'arte del potere può possedere il segreto della novità anche quando perde il segreto delle profondità e della rivelazione suprema. Pertanto, la degenerazione di questa chiesa si esprime non nel rapido crollo della sua organizzazione, costruita sulla disciplina eteronoma, sulla devozione fanatica e sull'ipnosi di massa, ma nella perdita della sua dimensione religiosa.

lei perderà potere di preghiera, che può fiorire e portare frutto solo con un appello libero e diretto a Dio. Perderà l'integrità della fede, perché l'integrità è raggiungibile solo per il cuore e la sua contemplazione e non è raggiungibile per la volontà e la mente. Perderà la sincerità nella fede, nelle parole e nelle opere, perché la sincerità ha le sue condizioni speciali e le sue leggi, che richiedono autonomia, accoglienza cordiale e immediatezza. Impigliata in lotte di potere e compromessi terreni, una tale chiesa perderà la volontà di perfezione morale; e poi la volontà di Perfezione in genere: trasformerà la virtù in morale, e la morale in farmacia di perdono, e la volontà di perfezione in paura del peccato; sostituirà l'amore con la carità servendo da propaganda e fraseologia sentimentale insincera; e la coscienza - questa porta meravigliosa a Dio - cementerà i suoi "permessi" e compromessi con il cemento e perderà l'accesso ad esso. E come risultato di tutto ciò, perderà quella venerazione piena di grazia che è inerente alla chiesa vivente. E quanto più essa avrà "influenza" nelle vicende terrene, e quanto più cercherà in ogni modo di consolidare e diffondere questa influenza, tanto meno avrà il suo significato spirituale in senso religioso, tanto meno sarà rispettata dalle persone di "buona volontà" e "cuore puro di preghiera".
Lo spirito del vangelo è spirito di religiosità spontanea e di preghiera spontanea; e la perdita di questo spirito esprime un ritiro da Cristo.

Capitolo 9. Sul metodo religioso
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C'è sempre un elemento di esclusività nella fede religiosa, e questa esclusività non può essere ridotta alla fiducia in se stessi, alla vanità o alla cecità spirituale del credente. Un ammorbidimento di questa esclusività è possibile per chi filosofa sulla religione, ma non per chi è abbracciato dalla contemplazione religiosa e dalla confessione. Così, per esempio, una persona che sperimenta la comunione spirituale con un Dio personale non può ammettere, insieme a questo, che Dio non è personale. Pertanto, si deve ammettere che i "Discorsi sulla religione" sono stati scritti da Schleiermacher non dall'essenza profonda dell'esperienza religiosa, ma per conto della filosofia romantico-sincretica.

Tuttavia, questa esclusività del credo religioso, che rifiuta la verità dei contenuti religiosi dissenzienti, non confuta affatto e non dovrebbe negare il diritto degli altri a professare questi contenuti dissenzienti. Se l'umanità avesse padroneggiato il primo e fondamentale assioma dell'esperienza religiosa, che dice che " fede sinceraè impossibile senza libertà», allora capirebbe che un errore religioso libero e sincero è ancora fede, mentre una giurisprudenza religiosa imposta e non sincera è la tomba della fede. raramente qualcuno lo capiva con tanta chiarezza come Gregorio il Teologo. Ma che è proprio per questo che in un delirio sincero c'è una distorsione dall'impotenza, ma non c'è peccato per la distruzione.Un'anima pura può anche cadere in errore - a causa della struttura errata dell'atto religioso; e il contenuto religioso ortodosso non fornisce un atto umano dall'impurità e dalla tentazione. L'Ortodossia non dovrebbe essere orgogliosa. Gli altri fedeli non dovrebbero essere disprezzati. La fede sbagliata non ha bisogno di minacce e non di persecuzione, ma di approfondimento e purificazione dell'atto; la via a questa purificazione dovrebbe essere indicata dalla fede retta con amore e persuasione.
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Capitolo 11. Occhio di apertura
Chiunque abbia vissuto e osservato, probabilmente ha notato quanto sia difficile per una persona non religiosa comprendere la vita di un'anima religiosa. Gli sembra che il credente da qualche parte "cambia idea" e "sobrietà di giudizi", che sembra lasciare il percorso "principale" e "importante" della vita, cade in una sorta di "pregiudizi" e "superstizioni" o include nella sua esperienza di vita considerazioni così insolite, "elementi" e "fattori" per il cui riconoscimento una persona non religiosa non vede assolutamente alcuna ragione. Ciò che lo preoccupa o lo infastidisce direttamente è il fatto che un credente rivendichi una dimensione speciale in cui vive e apprende, una contemplazione e una visione non quotidiane, un'esperienza diversa e, per di più, migliore.

Psicologicamente, questa ansia e irritazione è abbastanza comprensibile: "Non vedo, ma vede; significa che mi manca qualcosa e lui si esalta su di me" ... Questo non è facile da perdonare; e le persone religiose dovrebbero sempre stare attente a non ferire gli altri a loro vantaggio. Perché questo vantaggio non è un'illusione, ma una realtà. La dimensione in cui vivono è la dimensione spirituale; la contemplazione che li caratterizza è la contemplazione accorata dell'Oggetto spirituale; un'altra esperienza, che essi coltivano, alimentano e custodiscono in se stessi, è l'esperienza religiosa di comunione con Dio, vale a dire. con potenza suprema e perfetta. Più una persona è religiosa, più include con fiducia questa esperienza nella sua vita, comprendendo e facendo. Dobbiamo ammettere e constatare direttamente che la religiosità vera, genuina, che, appunto, merita solo questo nome ed è modello per ogni “religiosità” immatura e sbagliata, è uno stato d'animo e spiritualmente integro, è una vita integrale rivolta a Dio , dimorando nella sua luce e in tutti gli affari della sua vita, procedendo dalla sua contemplazione.

La vera religiosità non conduce solo al tempio; e non solo ha un "angolo rosso" in camera e nella doccia. È la vita, la vita stessa, la vita reale; è la cosa Principale nella vita, la cosa Principale che la domina e la guida. Non è solo un "metodo" che sale e conduce a Dio, ma un "metodo" (cioè un cammino) con Dio attraverso la vita. Ed è proprio per questo che è così difficile per un essere religioso non infastidire o irritare con se stesso un ateo non religioso o antireligioso: perché un ateo con quasi ogni passo della sua vita nega e calpesta ciò che una persona religiosa ama, contempla e realizza come la cosa principale in ogni atto della sua vita. Questo stato d'animo, espresso dalle parole "integrità religiosa", deve essere immaginato vivo e vegeto. <…>

Capitolo 12. SUL DUBBIO RELIGIOSO
C'è una visione molto diffusa che una persona religiosa creda e non dubiti, ma se inizia a dubitare, significa che la sua fede oscilla, si disintegra e si perde. Questa visione è caratteristica dell'era del declino religioso, quando una persona percepisce la sua fede come qualcosa di indipendente da se stesso, come se "volasse" su di lui dallo spazio superiore e capace di volare via altrettanto facilmente quanto facilmente è volato dentro. Vera è come un'affascinante farfalla che ha solo bisogno di essere spaventata per volare via irrevocabilmente. E il dubbio è proprio una forza così spaventosa...

Questa comprensione indica che una persona percepisce la sua fede religiosa come una sorta di stato d'animo sfuggente e capriccioso: appare dal nulla e scompare per ragioni sconosciute. Si riferisce agli "stati" impersonali dell'anima: "Mi va", "Penso", "Penso", "Sto cantando", "Mi sento triste". E allo stesso modo: "crede in me", "non crede in me". Tali stati possono essere "avuti" quando "vengono", ma vengono da soli; quando "scompaiono", "scompaiono", allora resta solo da dire che "non ci sono più". Amato e disamorato; "Ci credevo", ma ora "non ci posso credere" più. E poiché è più calmo e più facile vivere quando "si crede", allora i dubbi "devono essere scacciati"...

In una tale formulazione della domanda c'è molta impotenza filistea, - vera, commovente (per aver cercato di proteggere il suo "santuario" ...), ma allo stesso tempo ingenua e condannata. Ingenuo - perché una persona parla di fede e religione senza avere idea di cosa sia un'esperienza religiosa, come si ottiene, si costruisce e si verifica. Condannato - perché credo religioso non può vegetare sotto forma di pianta da serra: richiede spazio spirituale, aria e libertà, è per sua vocazione la più alta vitalità, splendente e leader. Vera è il timoniere nella tempesta; come fa a vegetare in serra? Lei è la fonte del coraggio della vita; come può tremare di ogni dubbio? Lei è la radice più profonda della vita personale; come può diventare come una farfalla che si è rimpicciolita accidentalmente e si spaventa facilmente?

Il mondo moderno è permeato da una corrente di empietà. Questa bozza porta con sé tutto il veleno dell'"anchar" spirituale - tutte le tentazioni di un'esperienza sensuale piatta, "dialettica razionale", semi-scienza tecnica, un cuore morto, immaginazione corrotta, volontà demoralizzata, audacia blasfema, volgarità militante, lussuria amareggiata per il potere, le passioni violente e il vile tradimento... A ciò si può resistere solo la fede, che ha trovato i suoi principi fondamentali, stabiliti in essi, liberati dalle tentazioni, temperati nell'esperienza religiosa, tentati nella visione e nel dubbio, nell'accettazione e nel rifiuto; la fede che conosce la retta via, i bivi pericolosi e l'ultima frana; una fede che è cresciuta in un tempo burrascoso e quindi sa comandare le tempeste dell'anima. Il tempo del declino religioso è ormai passato: la religiosità sarà potente, integra e conquistatrice, oppure non esisterà affatto, e allora non ci sarà più spirito né cultura sulla terra.

Il dubbio religioso in sé non è una "tentazione" e non prefigura affatto la "fine della religione". Il suo "arrivo" è pericoloso solo per la "religione degli umori" infondata e impotente: la "farfalla spaventata" volerà su e volerà via per sempre ... In effetti, l'arrivo del dubbio religioso significa che il tempo dell'infanzia "innocente" i sogni sono passati; che la religiosità, ridotta a un capriccioso accidente di umori, è una religiosità immaginaria; che la forza spirituale non nasce dall'impotenza; che è giunto il momento di iniziare il tuo movimento "radiale" verso Dio.

Il dubbio separa l'"infanzia" religiosa e, forse, l'"adolescenza" religiosa da un'età matura, da una fede coraggiosa, forte e definitiva. Non è una "tentazione" ma un "crogiolo"; non "la fine della religione", ma il rinnovamento e l'approfondimento. "Spazzarlo via" significa prolungare deliberatamente la tua impotenza infantile, cioè, diminuire il potere della fede e la vittoria della religione. Il dubbio, però, è come la "natura": spinto attraverso la porta, vola nella finestra. Per superarlo, è necessario "visitarlo"; chi non l'ha superata conserva le vulnerabilità della sua religiosità, che può aprirsi nell'ora più difficile della vita e portarlo al collasso spirituale. E finché non li vince, non può aiutare un altro a vincerli; poiché solo un maestro del dubbio vero, religioso-oggettivo e creativo può insegnare e guidare in materia di fede. <…>

Il dubbio religioso è uno stato di esperienza autonoma; un credente eteronomo non può avere dubbi: al posto di lui e per lui si dubiterà della sua "autorità". Ecco perché l'emergere di un dubbio religioso nell'anima significa spesso l'inizio di un'esperienza religiosa autonoma. Il punto è che il dubbio religioso può essere risolto solo attraverso un'esperienza focalizzata e riverentemente diretta verso un Soggetto religioso ("intenzione oggettiva"); si placa solo dalla certificazione contemplativa immediata e genuina. L'anima umana, una volta che ha sentito e capito di aver bisogno di un fondamento oggettivo per la fede e per l'autoinvestimento religioso finale, inizia una pericolosa lotta per tale fondamento e non può riceverlo che da sé e dall'Oggetto stesso.

La rivelazione è data a una persona proprio per estinguere il suo dubbio religioso. Ed è invano che l'apostolo Tommaso sia chiamato "incredulo" o "incredulo": di fronte a un evento inaudito, incredibile, quasi inimmaginabile, cercava una certificazione di merito e non incontrò rifiuto, ma, avendo sicuro, esclamò: "Mio Signore e mio Dio!" (Giovanni XX. 26-28). "Vedere" (cioè sentire le ferite di Cristo) è stato dato solo agli Apostoli; altri devono essere certificati da un'esperienza insensibile, spirituale, e, secondo la parola di Cristo, sono certificati. Ma spegnere il dubbio senza rivelazione non è dato a una persona nella vita terrena, e costruire l'esperienza religiosa e la religione sulla credulità irresponsabile significa "costruire una casa sulla sabbia" (Mt. VII, 26-27).

E così, quando una persona inizia nella sua esperienza la lotta per la certificazione religiosa, allora ha più speranza di successo, più intenso, profondo, genuino e sincero è il suo dubbio. Allora diventa una chiamata, una ricerca, una richiesta, una preghiera. Egli "chiede" e gli è "dato"; "cerca" e "trova"; egli "bussa" e gli viene "aperto" (Mt VII,7-8). Il vero dubbio religioso è, prima di tutto, un desiderio intenso e genuino di vedere Dio. Un'anima che dubita così non può essere né indifferente né passiva: il suo stesso dubbio è una concentrazione viva sul Soggetto e un orientamento verso di Lui; è una specie di volontà oggettiva, è uno stato intenzionale dell'esperienza religiosa. Questo dubbio è attivo, persistente; è nell'ansia e nella tensione; è importante per lui, ha bisogno di risolversi in una direzione positiva o negativa.

Ecco perché il dubbio religioso non si limita alla "consapevolezza" o alla "comprensione" di un problema religioso, alla "ricerca" o all'"analisi". L'analista filosofico o "costruttore" più sofisticato può essere infruttuoso nella contemplazione e nella guida. Chi dubita in campo religioso è, è vero, assorbito dal "problema", e possiamo dire che porta con sé "l'esperienza del problema"; ma a questo è necessario aggiungere qualcosa di più: questa "esperienza del problema" deve diventare per lui il contenuto centrale del cuore, della contemplazione e della volontà.

Risulta che il vero dubbio nella sfera religiosa è religioso non solo nel contenuto e nell'oggetto, ma anche nella natura dell'atto stesso: nella sua forza e acutezza, nell'autenticità, nell'intensità e nell'integrità. La volontà di visione oggettuale cattura l'anima di una persona fino in fondo e risulta essere posseduta soggetto religioso come contenuto più problematico. Questo non è affatto un paradosso, un gioco di parole o un'esagerazione. Il vero dubbio religioso è come un fuoco che consuma l'anima e forma in essa un centro vivo e genuino, il nucleo dell'essere. <…>

In senso figurato si potrebbe dire: il vero dubbio religioso è uno stato di fuoco, simile al "roveto ardente"; e il fuoco di questo dubbio ha lo scopo di dare a una persona il primo raggio di evidenza, cadendo nell'occhio aperto del suo spirito e penetrando nella sua anima fino in fondo.

Filosoficamente parlando, va detto: c'è il potere del dubbio religioso, che nasconde in sé una volontà graziosa, divinamente forte e divinamente benefica alla percezione di Dio. Sperimentare un dubbio su Dio, pieno di sete e volontà religiosa, è sperimentare un'esperienza ovvia dell'azione e della manifestazione di Dio, e quindi dell'essere di Dio.

In altre parole: chi dubita veramente dell'esistenza di Dio, ha già Dio nell'atto stesso del suo dubbio. Perché il vero dubbio religioso è un'esperienza di prova religiosa che è già iniziata. <…>

cap. 16. Luci della privacy
È opinione molto diffusa che la religiosità sia qualcosa di completamente "personale", "intimo", che riguarda solo il credente: soddisfa il suo personale "bisogno" spirituale di "umore", di "dispensazione" e di "tranquillità" della vita. (una lampada silenziosa in un angolo intimo, in modo che non sia così spaventoso dormire e peccare ... e questo non riguarda nessuno "...) Con questa visione, la religione si trasforma in un accessorio domestico nella vita di tutti i giorni.

A questa comprensione si contrappone un'altra, in virtù della quale l'esperienza religiosa evoca nel credente un sentimento di viva e forte responsabilità spirituale. Credere è conoscere la verità su Dio; significa avere accesso reale al Divino ed essere in comunione spirituale viva con esso. Non verità dalla fede ("Credo questo, deve essere la verità"); e la fede è dalla verità ("Vedo che questa è la verità stessa, e quindi non posso fare a meno di credere"). Ciò che un religioso accetta per fede e professa per lui non è un presupposto condizionato, non una "probabilità" e non un'"ipotesi veritiera", ma la verità stessa, accettabile per la forza di un'affermazione incondizionata e definitiva. Non importa quanto modesto e senza pretese sia il credente stesso, questo rimane una questione della sua anima personale e del suo carattere personale; la natura della sua credenza, tuttavia, conserva il suo significato ultimo e categorico, mentre il significato del contenuto stesso del credente rimane oggettivo e universale. Se affermo la verità religiosa, allora tutti coloro che non sono d'accordo con me sono nell'illusione religiosa. Per quanto umilmente e compiacente io pronunci queste formule, non posso fare a meno di pronunciarle, perché sono inerenti alla fede stessa religiosa che mi possiede. E questa è una grande e responsabile affermazione. E quando l'umiltà e il compiacimento lasciano il credente, può sempre cadere nell'intolleranza religiosa e nella belligeranza, che vediamo nella storia dell'umanità.

Avere una religione è una grande pretesa e una grande responsabilità, per quanto poco possa pensarci una persona frivola e negligente. La scelta e la preferenza per una fede è quindi un giudizio sulle altre fedi e la loro condanna. E se questa scelta e questo giudizio non scaturiscono da un sentimento di massima responsabilità e dal lavoro spirituale ad esso corrispondente ("il metodo che conduce al Soggetto"), allora possono in realtà rivelarsi una pretesa pietosa e grande audacia.

La fede religiosa è una pretesa: pretende di possedere la verità religiosa. Questa richiesta è vincolante; obbliga ancor più di ogni altra pretesa.

Obbliga, prima di tutto, a se stesso. Per fede religiosa, una persona determina la sua intera vita: il suo scopo di vita, il suo carattere, la sua creatività, il suo intero destino e, infine, la sua salvezza religiosa o la sua morte. Mancare, distorcere, svilire e volgarizzare tutto questo significa veramente trascurarsi e perdersi.

La fede religiosa obbliga una persona soprattutto davanti a Dio. Perché un atteggiamento negligente, negligente o indifferente alla Vera Perfezione a mia disposizione - a Dio, fonte di salvezza, amore e grazia - equivale a rifiutarlo e porta alla perdita di Lui e all'impoverimento della vita e della cultura umana. Una persona è responsabile di ciò in cui crede. Se non cerca la Rivelazione, allora cosa cerca nella vita? Se non accetta il Dio che gli è stato rivelato, allora accetta qualcos'altro, Dio-estraneo o Dio-ripugnante. Rifiutando Dio, diventa suo avversario; non curandosi della fedeltà della sua fede, diventa una distorsione conscia o inconscia della Rivelazione. La fede non può essere una questione di scelta arbitraria; E tempo accettato a memoria, richiede una vita fedele e azioni fedeli. Per questo il credente è responsabile davanti a Dio di ciò che crede con il cuore, di ciò che confessa con la bocca e di ciò che realizza con le sue opere; è responsabile delle sue passioni religiosamente contro-oggettive, della confusione della sua frivolezza, della tentazione dei suoi scritti, dell'assurdità delle sue invenzioni pseudo-religiose. E, forse, nessuno sentiva questa responsabilità con tanta forza e acutezza come Gregorio il Teologo (Nazianzen) con il suo insegnamento sull'infanzia religiosa della folla.

È chiaro che il credo religioso rende una persona responsabile di tutte le altre persone. All'uomo è naturalmente data la capacità di nascondersi dagli altri, di fingere e di ingannare; le credenze religiose non tollerano né finzioni né inganni. Una persona è responsabile dell'autenticità e della sincerità della sua fede di fronte a tutte le altre persone. Ma è anche responsabile nei loro confronti della solidità sostanziale della sua fede. Nell'ambito dell'esperienza spirituale è necessaria una speciale "onestà", una speciale diligenza, poiché qui non sempre è possibile una verifica reciproca e qui una persona è troppo spesso condannata a una situazione di solitudine. Qualsiasi espressione: "Vedo così", "Credo in questo e quello", o "nella sfera di Dio, è così" - attribuisce una grande responsabilità a una persona per ciò che viene detto: perché se confessa ciò che non vede, poi pronuncia le parole morte e uccide la fede negli altri; se insegna la menzogna religiosa, allora seduce gli altri e distrugge in loro la fiducia religiosa nell'esperienza religiosa in generale; la sua irresponsabile menzogna sporca il volume dei contenuti religiosi.

È criminale riempire una sfera dello spirito così sofisticatamente complessa e difficile da certificare con espressioni frivole o arbitrarie, o finte, che deludono le persone e distruggono la loro reciproca fiducia religiosa. Un predicatore religioso irresponsabile o senza scrupoli distrugge la vita spirituale sulla terra - sia la chiesa personale che quella sociale, e in definitiva quella dello stato nazionale.

Nella religione, le chiacchiere irresponsabili sono distruttive e criminali. Meglio onesto agnosticismo, migliore scetticismo ascetico umile, che la tentazione di chiacchiere infondate e impure.
Per questo ogni credo, e ancor più ogni confessione religiosa, obbliga. Presuppone che una persona abbia compiuto tutti gli sforzi possibili nella contemplazione religiosa dell'Oggetto; che si rendeva conto della responsabilità del suo "credo e confesso"; che ha tenuto conto di tutte le tentazioni che provengono da passioni personali, impure e portano alla credulità, alla superstizione e alla fede vuota; che ha cercato fondamenti e radici e ha cercato di convalidare la sua fede; che non aveva paura di passare attraverso il crogiolo del dubbio religioso.

È il sentimento di responsabilità religiosa che porta una persona al dubbio religioso. Ma non a un dubbio di indifferenza religiosa, mortificante e distruttiva, ma a un dubbio che cerca, purifica e certifica. <…>

Il dubbio è sete di certificazione. Ma nella religione non è la "percezione sensoriale" e non la ragione, non la "logica" e non la "dottrina" che certifica. Nella religione certifica l'esperienza spirituale, l'esperienza del cuore, la contemplazione del cuore, la percezione dello spirito personale. La "ragione" partecipa a questo, ma non affatto sotto forma di "pensiero razionale", ma nella formaesperienza di ragione sufficiente e sotto forma di esperienzaprove spirituali ... E la "volontà" vi partecipa, ma non sotto forma di violenza contro se stessi, spingendo a credere nell'irragionevole e irragionevole ("Credo quia absurdum"), ma sotto forma di uno sforzo che concentra l'anima, organizza l'energia di contemplazione e fornisce l'ultima parola: l'evidenza spirituale.

Il dubbio è una questione di ragione e volontà. Ma la risoluzione del dubbio è una questione di cuore e di contemplazione. Ragionerà e organizzerà l'anima nel rivolgersi a Dio; il cuore e la contemplazione sono gli organi che ricevono la luce divina-rivelazione. Ragione e volontà sono chiamate a creare nell'anima purezza spirituale, distacco inattaccabile, ricettività e reattività concentrate, "vulnerabilità" del tessuto animico-spirituale, vigilanza della visione del cuore. Ma non sono loro a compiere l'atto dell'evidenza religiosa, ma il cuore e la contemplazione. <…>

Questo può essere ottenuto solo se la persona che dubita ha "l'audacia" di rivolgersi autonomamente a Dio e tendere direttamente a Lui coloro che chiedono la mano del loro spirito. Il dubbio religioso deve essere abbastanza forte, il bisogno del cuore di Dio deve essere abbastanza acuto perché tale capacità, determinazione e disponibilità maturi nell'anima. Perché ciò accada, la triplice paura deve scomparire nello spirito.

In primo luogo, la paura di altre persone, chiunque esse siano, rappresentanti delle autorità, che denunciano, vietano, minacciano, scomunicano, "escludono" o bruciano ("comburi"). E per superare questa paura, spesso nascosta nelle ombre, si raccomanda alla persona di estinguere in sé ogni vanità religiosa e pretesa profetica: cercare la percezione religiosa per sé e per sé, e non trasformare in alcun modo la verità religiosa trovata in insegnamento. Se per "eresia" intendiamo ciò che è irto del significato originario di questa parola greca ("άίρησισ"), cioè "concepimento", o percezione indipendente del Divino, quindi dalla natura stessa del suo spirito appartiene a una persona "il diritto naturale all'eresia" e solo la trasformazione pretenziosa, immatura, imprudente, irragionevole e arrogante di questa percezione personalmente libera di Dio in un annuncio irresponsabile e in un insegnamento pubblico può fare questo il diritto è controverso o addirittura irriconoscibile.

Secondo, timore di Dio. Allo stesso tempo, non intendo "timore" come riverenza, non "timore" come umiltà, non "timore" come sentimento della propria indegnità, che porta alla preoccupazione per la propria purificazione religiosa - tale timore non si allontana da Dio , ma si avvicina a Lui, ma "paura" sperimentata davanti a un malvagio spauracchio, interferendo con l'amore integrale per Dio, vietando l'appello diretto a Lui, instillando nell'anima l'idea di "peccaminosità" o anche "fatale" di un appello indipendente di un figlio al Padre. Tale paura interrompe la ricerca religiosa, indebolisce la preghiera, interferisce con la costruzione dell'esperienza religiosa e rende infruttuosi i dubbi.

Terzo, temere per se stessi. In un certo senso, questa paura è spiritualmente naturale e necessaria. Perché non c'è niente di più disgustoso nella sfera dell'esperienza religiosa, come la sfacciata fiducia in se stessi, come l'autismo rozzo e volgare, come il chiacchiericcio seducente di dilettanti frettolosi e trasandati: non hanno minimamente paura di se stessi, ma - ciò che è molto più importante - "non hanno paura di Dio" e "non si vergognano delle persone". Ecco perché il "timore per se stessi" è, in un certo senso, una delle prime condizioni del dubbio e dell'esperienza religiosi genuini. Ma questo timore non deve spegnere nell'anima umana la fiducia che la rivelazione è gradita a Dio ed è propizia all'uomo; che il Signore «sta vicino alle porte»; che è naturale e assolutamente non proibito ad una persona volgere a Lui il suo sospiro, il suo richiamo e il suo sguardo; che nessuno ha il diritto di vietare a una persona di pregare direttamente Dio - e che non dovrebbe avere paura per se stesso in questo.

Infine, il dubbio sarà produttivo solo se una persona non solo "sospira" e "ha sete", ma anche "fa", cioè, costruisce attivamente e instancabilmente la sua esperienza religiosa. Non basta la volontà di obiettività, di verità e immediatezza della percezione di Dio; sono necessarie la purificazione dell'anima, la costruzione dello spirito e il "bussare alle porte".
L'anima umana ha i suoi veli terreni che oscurano il suo sguardo spirituale e le impediscono di vedere Dio. Deve scostare questi veli della sua natura terrena; deve, per così dire, "pulirsi gli occhiali" su cui si depositano polvere di terra, fuliggine e ogni tipo di impurità. Deve prendersi cura della purezza del suo "ambiente" animico-spirituale che riceve i raggi del sole di Dio. 1 Molti non vedono Dio perché il loro occhio non è né spirituale né puro.

Una persona deve lavorare sulla libertà e l'autodisciplina del suo spirito. Lo spirito scisso e disassemblato perde la sua attenzione (il potere "dentro il possesso"); non è intenso e impotente. Egli è disperso nella moltitudine terrena. Vaga per la periferia dell'anima e si nutre della superficie delle cose.

La persona che cerca trova la cosa che sta cercando più facilmente e prima, più vividamente la immagina con la sua memoria e la sua immaginazione. Ecco perché il cercatore di Dio (il dubbioso!) Deve ricordarLo, immaginare la perfezione del Reale e la realtà della Perfezione vivere e manifestarsi. Deve rivolgersi a Dio, aprire gli occhi su di Lui, interrogarlo con il suo cuore dubbioso sul suo essere e le sue proprietà. In una parola: la sua vigilanza spirituale deve diventare una vera vigilanza per Dio. E il suo dubbio sarà risolto.

Ma deve ricordare fin dall'inizio quelle tentazioni logiche che lo attendono lungo la strada. Quindi, non si può concludere da “non vedo” a “non vedo” (a non esse ad non posse) o a “non vedrò mai” (a praesente ad futurum). È impossibile trasformare un particolare giudizio negativo: "non vedo" - in un generalmente negativo "nessuno vede". È impossibile trarre dal riconoscimento della propria o generale debolezza cognitiva: "non vedo Dio", "non percepiamo Dio" - una conclusione esistenziale: "Significa che non c'è Dio". La corretta formulazione della domanda è completamente diversa: “Non lo vedo ancora, ma lo vedrò”; "Io non percepisco - ma altri, forse, percepiscono"; perché "c'è molto al mondo che i nostri saggi non hanno nemmeno sognato" (Shakespeare). <…>

Quindi, il dubbio religioso è la via della certificazione sostanziale. La religiosità che non ha bisogno di questa certificazione è una religiosità morta e cieca: non vive di Dio, ma di persone che imita e di cui (è terribile dirlo!) si fida più di Dio. Questa è "fede" credulone, eteronoma e mediata. Non conosce prove religiose, motivo per cui è capace di appassionarsi e violenta, arrivando alla frenesia e alla persecuzione. Perché, in mancanza di prove, non ha la vera certezza, e quindi è privata del silenzio della contemplazione e della pace della verità.

Al contrario, la fede che è passata attraverso il dubbio religioso acquista la forza della certezza dopo il dubbio: si satura di attestazione e si unisce alla pace religiosa e all'equilibrio religioso dello spirito che l'ha raggiunta. Tale convinzione non ha paura di una parola, o di una disputa, o di una critica, o di un rimprovero al "soggettivismo, perché, avendo percorso la via della ricerca e del ritrovamento oggettivo, sono stato tentato nell'esperienza e nel" metodo ". E quindi incontra la critica con una frase calma e benevola: “Proviamo ancora una volta insieme lo stesso argomento! Guarda con un occhio spirituale per amore vivente - e vedrai Dio! " <…>

Ciascuno di noi è chiamato alla libertà: deve trasformare il suo cammino terreno in una continua purificazione spirituale, per fare del suo spirito il principale fattore determinante e il motore libero della sua vita personale. Infatti la libertà non è data all'uomo, come assoluta indipendenza da tutto, ma gli è data come indipendenza sempre crescente dal male e dalla volgarità.

Secondo questo, la vita di una persona può e deve diventare un'autoliberazione permanente e progressiva. Questa autoliberazione consiste nel fatto che l'uomo raccoglie l'energia del suo amore, della sua contemplazione e della sua volontà, la rafforza e l'attacca, come forza interiore, alle sue scelte e preferenze spirituali e religiose, e alla sua coscienza coscienziosa e nobile. inclinazioni, decisioni e azioni. Con questo, una persona si libera. Si libera non da tutte e da tutte le "esigenze", "influenze", "tradizioni", "inclinazioni", ecc., ma solo dal volgare e dal male. Cerca la libertà, non nel senso di completa "incertezza", completo "vuoto", completo "arbitrarietà"; e perché avrebbe bisogno di questo sistematico indebolimento o uccisione in se stesso di tutte le radiazioni e influenze del Regno di Dio?! Raggiunge la libertà per il suo potere spirituale personale, che costituisce il nucleo più sacro del suo essere, affinché in ogni momento della sua vita possa "sopraffare" o "sopraffare" i "raggi neri" delle tenebre, l'aria di malizia, le tentazioni del male e acque fangose meschinità e volgarità quotidiane. Ogni passo di questo rafforzamento della forza spirituale personale è un passo verso l'autoliberazione e la libertà, o, il che è lo stesso, verso la purificazione religiosa, e questo significa un passo più vicino a Dio. Pertanto, la vera libertà dell'uomo consiste - nella naturale leggerezza del suo Spirito, nella forza della sua bontà e coscienza, nella gioia integrale del Divino. <…>

Una persona spiritualmente cieca, "risvegliandosi" alla vita cosciente di un "adulto", vede se stessa come il frutto dell'ingegno di tali e tali genitori, un membro di tale e tale famiglia, appartenente a tale e tale stato e classe, per tale e tale professione, povero o ricco, sano o malato, dotato o mediocre, intelligente o stupido, istruito o semi-istruito, in tale e tale dimora, con tale e tale familiarità e ambiente naturale, con tale e tale storicamente condizionato o eventi e impressioni di vita "puramente casuali". Tutto questo gli viene "dato", tutto questo gli viene "riversato", lo "affascina" con lui o con lui, gli apre davanti a certe vie e possibilità quotidiane.
Tutto questo "compone" la "curva" della sua vita - se è una persona dalla volontà debole; da tutto ciò egli stesso "scolpisce" e "forma" la sua vita - se è un uomo con una forte volontà. E così, religiosamente parlando, dietro tutto questo si nascondono quei “fuochi” vitali che deve percepire, accettare e assimilare per, rafforzandoli, realizzare la sua catarsi di vita.

Il fatto è che ciascuno di questi dati "circostanze" ed "eventi" è carico di un suo significato interiore - il suo peso, le sue problematiche spirituali, il suo compito, e forse il suo dolore, la sua sofferenza, la sua tentazione, la sua tentazione, il tuo pericolo , la tua rovina, ma, soprattutto, la tua chiamata, la tua saggezza e il tuo approccio a Dio. Non esistono "indifferenti", ad es. circostanze spiritualmente vuote o morte; non ci sono, nelle parole di Pushkin, "doni vani e accidentali" della vita; no - eventi "inattivi". Tutto nella vita "parla", "chiama" e "insegna"; tutto dà un segno, tutto significa qualcosa di più profondo e più alto; tutto è significativo. "Non c'è momento insignificante sulla terra" (Baratynsky). E così, l'arte della vita, della purificazione, della crescita e della saggezza consiste nella capacità di "decifrare" tutti questi, inviati a ciascuno di noi, i geroglifici di Dio e contemplarne il vero e mirabile significato; e non solo contemplare, ma assimilare la sua saggezza - comprendendo ogni evento e fenomeno della sua vita, come un appello personale di Dio all'uomo, e avendo così compreso questa saggezza, includila nel tuo carattere, nel tuo spirito, nel tuo atto , nel tuo cuore, nella tua volontà, nella tua preghiera. Allora tutto comincia a dare all'uomo la sua "luce" e il suo "fuoco" più intimi; e il "fuoco" interiore di una persona è intensificato da questo e diventa il tutto determinante, principale, principale e avvolgente. La vita diventa crescita spirituale e purificazione; e le sue luci conducono l'uomo a Dio.

cap. 17. Doni della Chiesa
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L'appello iniziale a un maestro o profeta religiosamente potente risulta essere solo l'inizio, o per così dire, la prima lezione, o un atto di prima visione; una persona riconosce non solo un profeta, ma Dio attraverso un profeta: vede Dio nell'anima di un profeta e si inchina davanti al profeta come portatore e interprete del Divino - e, inoltre, per riprodurre un nuovo atto e imparare vedere Dio da solo. Questo ha già dato - non solo l'inizio della gerarchia religioso-ecclesiale, ma anche il compito principale di questa gerarchia: educare nel suo "gregge" una contemplazione di Dio indipendente e diretta.

L'inizio di una gerarchia spiritualmente fedele è posto in ogni religione e costruisce ogni chiesa: una comunità religiosa che spazza via questo inizio ("ogni credente è il suo sacerdote"), o lo restaura impercettibilmente (come i "bepopovtsy" "ortodossi" ") o disintegrarsi nel caos e nella demoralizzazione. Le persone non sono uguali - né nella purezza delle loro anime, né nella contemplazione di Dio e nella visione di Dio, né nella forza della preghiera, né nella saggezza religiosa, né nei doni della grazia, come trasmessi successivamente dalla chiesa (canonica ordinazione, che comunica il "diritto" al sacramento, all'insegnamento e al giudizio) e quelli percepiti dall'alto ("carisma"). Le persone non sono uguali in tutto questo; e il loro rango è di solito elevato al fondatore della chiesa e attraverso di lui alla divinità rubata. È prezioso che proprio questo appello al Divino stesso si realizzi: affinché l'anima del maestro e del profeta non adombra Dio e non si allontani da Lui; al contrario, che Lo avrebbe rivelato e condotto a Lui. Perché allora solo la Rivelazione non è sostituita da "coprire" e l'uomo guadagna percorso diretto a Dio. L'"ambiente" spirituale-spirituale del maestro e del fondatore dovrebbe dare al ricercatore una vera percezione della Divinità e della presenza di Dio, un'esperienza del Divino non offuscata e non distorta. E questo è veramente possibile solo se il maestro e fondatore della religione è egli stesso divino. E così, ciò che l'umanità cercava segretamente e inconsciamente è stato compiuto da Cristo, il Figlio di Dio. <…>

La stragrande maggioranza delle persone è quasi incapace di contemplazione distaccata e insensibile, che è data solo a nature selezionate e richiede un lungo esercizio e una speciale differenziazione anima-spirituale; la maggior parte delle persone ha bisogno dell'immaginazione sensoriale e delle immagini per vedere l'insensato attraverso di essa. - Si tratta di un caso violento perché il divieto delle immagini scultoree e pittoriche nella religione resta una "abolizione" esterna che non tiene minimamente conto della capacità e del bisogno religioso di una persona: un nuovo atto religioso di rinuncia non può essere prescritto e imposto , come tentarono di fare gli imperatori iconoclasti guidati da Leone, Isauro e Carlo Magno. - Questa è una questione devastante perché il rifiuto dell'immaginazione sensuale nella religione viola immediatamente l'integrità vitale dell'atto religioso e priva il sentimento religioso di tutta quella ricchezza, tutta quella profondità artistica e tutta quell'espressività spirituale che sono insite nella vera arte.<…>

Quando una persona appende un ritratto della madre defunta o di un amico assente nella sua stanza, allora, guardandolo, non accetta affatto l'immagine cara persona per il defunto o assente. E tuttavia, appende questo ritratto in un posto prominente e onorevole per contemplare attraverso le caratteristiche convenzionalmente simili e imperfettamente comunicanti - quell'essere animico-spirituale a cui è devoto dal suo cuore. Quasi tutte le persone lo fanno e nessuno di loro si considera un "adoratore del ritratto" o un "idolatra".

L'icona è un richiamo visibile di Dio e una chiamata a Lui, e non a Dio stesso; quindi, è giunto il momento di smettere di pronunciare le vecchie parole care su "idolo" e "ogni somiglianza". È, come un tempio, una sorta di "porta di Dio" nella quale non ci si deve fermare, ma attraverso la quale si deve entrare nello "spazio della preghiera spirituale". L'icona non sostituisce o sostituisce l'Oggetto Divino, ma lo simboleggia figurativamente, dando a una persona la percezione dell'"assente" e invisibile, ma per così dire presente e visibile: lo sguardo sensuale evoca nell'anima una contemplazione accorata, e lo spirito risveglia l'attenzione e la preghiera. <…>

Non c'è modo di dubitare che Cristo abbia avuto conversazioni non dette, e forse addirittura completamente segrete, con i suoi discepoli, come la Sua conversazione con Nicodemo. È anche impossibile dubitare che i Vangeli canonici non abbiano conservato per noi tutto ciò che l'anima di un cristiano credente vorrebbe percepire di Cristo. Ci sono un certo numero di vangeli "apocrifi"; e chi li legge non può che stupirsi dell'inconfondibile selezione che è stata operata dalla Chiesa nella compilazione del canone neotestamentario: a tal punto in questi "vangeli" si manifesta uno spirito estraneo, lo spirito della curiosità umana, loquace invenzione e abbassamento di standard più elevati, in contrasto con il carattere spirituale e vivificante dei Vangeli canonici. Ci sono anche raccolte di "Logias", cioè. singoli detti attribuiti a Cristo. Tuttavia, insieme a questo, la Chiesa conserva ancora una tradizione orale, la cui esigenza è stata espressa con forza e profondità così convincenti da Basilio Magno (Sullo Spirito Santo, cap. 27). Questa Tradizione non deve essere confusa con le innumerevoli, spesso ingenue, fantastiche e spiritualmente non cristiane "leggende" di origine successiva.

La tradizione della Chiesa di solito non "racconta", ma dà istruzioni sull'esecuzione di preghiere, riti e sacramenti e sul loro significato più intimo. Rifiutare tutto questo con la ragione, staccati dalla contemplazione del cuore, significa spezzare quei fili preziosi e vivi che ci legano agli Apostoli e ci avvicinano all'esoteria di Cristo. Accogliere questa eredità deriva dal pleroma della contemplazione del cuore.

Questo requisito si applica ancora più fortemente al Dogma.
Devi sapere che non tutte le religioni a noi note dalla storia dell'umanità avevano i loro dogmi maturati. La religiosità dell'India deviava direttamente dal dogma. È difficile persino parlare dei dogmi del buddismo pali. La saggia filosofia pratica di Confucio e Lao Tzu ha educato una persona e non gli ha rivelato la vera conoscenza di Dio. Nel Pentateuco di Mosè ci sono fino a 613 comandamenti da osservare, ma in esso non si trova il “simbolo della fede”. I greci, i romani e i culti successivi del Vicino Oriente vivevano di miti, non di dogmi. Pertanto, il Credo cristiano non è certo il primo dogma nella storia delle religioni.

Un cristiano credente, percependo dalla sua Chiesa un tale dogma che gli rivela la verità su Dio e quindi il senso più alto della vita umana e personale, riceve immediatamente un grande sollievo, ma anche il peso di un'estrema responsabilità. Il sollievo sta nel fatto che gli viene dato il frutto maturo di una lunga e olistica esperienza religiosa che ha preso la Rivelazione dalla sua fonte originaria e l'ha trasformata devotamente "sullo Spirito" in un "insegnamento" accorato e formulato. Riceve da una fonte pura e autorevole quel "buon insegnamento" che è chiamato a diventare, per così dire, un "cristallo spirituale" della propria autonoma esperienza religiosa. Ma proprio questo gli impone un'alta responsabilità religiosa. <…>

Invano si pensa e si dice che il Simbolo della Fede, formulato dalla Chiesa sedici secoli fa, è sopravvissuto al suo tempo ed è stato eliminato dallo sviluppo della cultura scientifica. Con ciò cercano di "oggettivare" nella storia l'estraneità spirituale e l'incoerenza del proprio atto, come se "legittimassero" la loro incapacità di contemplazione spirituale. "Minacciando" il Credo di Nicea per conto della scienza razionale, non comprendono né dimenticano la cosa principale, cioè che la mente è completamente incompetente in materia di esperienza religiosa e che non ha nulla da dire nella sfera che si rivela solo a un atto straniero (eterogeneo). La "scienza" che non comprende i suoi limiti di soggetto e di atto, dimentica l'ascesi del potere di giudizio, per essa obbligatoria, e invade le sfere ad essa inaccessibili, non è più scienza, ma "semiscienza", con tutta la sua cecità e malignità.

L'atto, osservando i fenomeni esterni, certificandoli e generalizzandone i tratti, volendo pesare e misurare tutto, è incompetente nella sfera dell'esperienza spirituale; ei suoi giudizi sono irresponsabili e poco interessanti. Il dogma è dato dalla Chiesa come fondamento della religione, e la religione non è un'osservazione di fenomeni esterni e non è solo una "visione" mentale, ma il fuoco stesso della vita. L'umanità cosiddetta "cristiana" non è ancora vissuta nello spirito e nel senso del Credo cristiano, e queste vie sono ancora aperte per lui. - Questo è il significato interiore del dogma. <…>

In verità, non c'è insegnamento religioso migliore, non c'è ministero di predicazione più reale della forza e della sincerità della preghiera personale. La fede si rafforza e si diffonde non per argomenti logici e non per sforzi di volontà che si autoimpone, e non per ripetizione di parole e formule, ma per la percezione viva di Dio, per il fuoco della preghiera, per la purificazione del cuore, la sua ascesa e illuminazione, dalla contemplazione vivente, da una vera visita alla Grazia... Se un sacerdote è in grado di pregare sinceramente e disinteressatamente con il suo cuore e prega davvero così nella sua solitudine, allora la sua preghiera in chiesa accenderà, purificherà e illuminerà i cuori dei suoi parrocchiani. Questa fiamma di preghiera solitaria brucerà nel suo culto in chiesa, nel suo sermone e negli affari della sua vita. E i suoi parrocchiani sentiranno subito nel loro cuore che «lo Spirito stesso» prega in lui con «sospiri inesprimibili» (Rm 8,26) e che questi sospiri vengono loro trasmessi per vie inesprimibili.

Il pastore, che è inerente a questa sincerità e potenza della preghiera, è come un "roveto ardente" nella sua parrocchia: i suoi parrocchiani, a volte senza accorgersene e non comprendendolo, diventano complici della sua preghiera; si trasmette loro il calore della sua fede; partecipano al suo volo spirituale. E i suoi insegnamenti sono percepiti in modo speciale; non solo con la mente, ma anche con il cuore, una coscienza viva e una volontà ravvivata. Le sue conversazioni sono intrise di esperienza spirituale creativa, di viva contemplazione religiosa; vengono dal cuore e si percepiscono con tutta l'anima. E anche un semplice incontro con lui è vissuto come conforto e incoraggiamento silenzioso. Tale era Basilio Magno.

Al centro di tutto questo c'è una certa legge religiosa, secondo la quale la profondità della fede cresce e si rafforza nella preghiera, poiché la preghiera è l'ascensione dell'anima a Dio, piena di grazia, che illumina, certifica e purifica. Per questo il pastore è chiamato ad essere fonte viva e scuola viva di preghiera.

La seconda cosa che il pastore porta in dono ai suoi parrocchiani a nome della Chiesa è un cuore vivo e amorevole. La migliore opera missionaria cristiana è quella che scaturisce dalla gentilezza genuina e dalla comprensione sincera. Finché il sentimento umano non si inaridisce e svanisce in costruzioni teologiche mentalmente astratte, mentre la mente ragiona freddamente e pronuncia giudizi, inimicizia nel dibattito e pietrosa nell'odio, fino ad allora la rivelazione di Cristo resta inaccessibile all'uomo. Le persone senza cuore non comprendono la cosa più importante del Vangelo; e se capiscono, non guariranno con esso e non se ne renderanno conto. L'avidità insensibile rende una persona cieca e sorda. "Fiumi di acqua viva" (Giovanni 7:38) scorrono solo a amare le persone: perché l'amore apre il cuore dell'uomo, sia per la rivelazione di Cristo, sia per la vita e la sofferenza degli altri.

Se un sacerdote ha questo amore, allora è sentito e percepito nella sua preghiera in chiesa, ascoltato nel suo sermone e si trova nelle sue azioni. Chi parla con lui o lo aiuta ha un sentimento speciale: sente di aver ricevuto dal suo confessore qualcosa di prezioso, vitale e incoraggiante, di aver sperimentato la luce e il calore del fuoco del cuore, di aver sentito la bontà viva, che si è avvicinato a ciò che Cristo ha compreso quando ha parlato di amore. Perché un cuore vivo ha una riserva di bontà per tutti: consolazione per l'afflitto, aiuto per i bisognosi, luce per gli indifesi, parola viva per tutti, sorriso gentile per i fiori e gli uccelli. Un semplice accordo con una tale persona diventa impercettibilmente una scuola vivente di simpatia sincera, tatto d'amore, saggezza cristiana. E tutto questo è bello e grazioso, perché un vero confessore è portatore dello spirito cristiano, lo spirito di amore e di contemplazione accorata. Questo era Serafino di Sarov.

E così, la terza cosa a cui conduce un pastore cristiano e ciò che la Chiesa ci dona attraverso di lui è una coscienza libera e creativa. Questa coscienza dovrebbe vivere in lui come una forza indipendente e indipendente, come un criterio di misura del bene e del male, una misura con cui le persone secolari possono controllare, correggere e rafforzare la propria coscienza.

Laddove dubitiamo ed esitiamo impotenti, lui, come maestro di coscienza, deve vedere chiaramente e profondamente; dove vaghiamo e andiamo fuori strada, deve sapere e mostrarci la retta via; dove chiediamo, deve avere una risposta. Deve sostenerci nelle tentazioni e nelle tentazioni; dovrebbe essere il nostro sostegno nell'esitazione e nell'esaurimento. Deve immediatamente vedere dove c'è disonestà, insincerità, tradimento, intrigo; e allo stesso tempo - preservare la giustizia in tribunale e nelle condanne. Perché un cristiano coscienzioso non esagera, né nell'affermazione né nella negazione. Il suo giudizio procede dall'obiettivo, vedendo l'umiltà, ma è pronunciato con coraggio e forza, perché non solo lo pronuncia, ma il fuoco oggettivo in lui. Com'è meraviglioso un confessore sincero e schietto, incorruttibile nel nulla e nel nulla, impavido davanti ai forti e libero dall'ambizione e dalla brama di potere! Quanto è prezioso un tale focolare di coscienza cristiana, di pura fiamma e di luce mite! Tale era Giovanni Crisostomo.

È chiaro che il sacerdozio e l'anzianità di un tale ordine ortodosso è uno dei doni più preziosi della Chiesa. Sin dai tempi antichi, monaci e sacerdoti, che vivevano di sincera contemplazione e si dedicavano al di là di questo e dell'ascesi spirituale, erano inclusi in quella "cattedrale della giustizia cristiana" che la Chiesa amava e lasciava in eredità alle generazioni successive. Anche Basilio Magno esortava: "Vuoi conoscere meglio la vita dei giusti" (Let. 39) e consigliava "di scrutare nella vita dei santi, come di fronte a statue che si muovono e agiscono" (Let. 2). E se ricordiamo che il sentirsi nella perfezione è uno dei modi migliori per la purificazione spirituale, allora questo dono della Chiesa ci apparirà in tutto il suo significato.

Tutto questo percorso dovrebbe naturalmente condurre una persona all'integrità religiosa e alla sincerità religiosa.

I dubbi religiosi visitano tutte le persone. Sia i giovani che le persone di prima età non lasciano soli gli anziani.

I dubbi religiosi sono una malattia dello spirito. La malattia è grave, dolorosa, debilitante. Alla fine, spinge il paziente alla follia o al suicidio.

Ci sono esempi. Prendiamo prima di tutto Nikolai Vasilievich Gogol. Poco prima della sua morte, i dubbi lo presero. Soffriva, piangeva e piangeva. Ha digiunato e pregato. E tutto si è concluso con il fatto che si è fatto morire di fame ed è morto in ginocchio davanti all'icona del Salvatore. Gli ultimi giorni le vite del grande scrittore russo sono descritte nello straordinario libro di SN Sergeev-Tsensky "Gogol Leaves Into the Night".

L'eccezionale scrittore degli anni settanta del XIX secolo VM Garshin visitò la guerra, sopportò tutti i tormenti dell'inferno lì, e quando tornò a casa, sotto l'influenza di pensieri amari, i pensieri si precipitarono dal 4 ° piano nella rampa delle scale e schiantato a morte.

Wedel - il famoso compositore occupava posti eccellenti, era circondato da un'aureola di gloria, ma "il sigillo della malinconia giaceva su di lui" e rovinò la sua carriera, lo rese un vagabondo e nel 1804 morì in una camicia di forza.

Sebbene Gleb Uspensky, questo meraviglioso scrittore (secondo N.K. Mikhailovsky), stesse morendo tranquillamente con orgoglio, tutta la sua anima era ferita alla ricerca della verità, la sua vita era spezzata e il suo viso portava sempre il segno del dolore e della tristezza.

E per quanto tempo ha languito Lev Tolstoj, avendo raggiunto una fama senza precedenti nella storia del XIX secolo, per quanto tempo ha languito nella morsa di domande terribili eternamente allarmanti.

"Sono una persona felice", scrive LN Tolstoj, "ho nascosto il pizzo a me stesso per non impiccarmi sulla traversa tra gli armadi nella mia stanza, dove ero solo ogni giorno, ho smesso di andare a caccia con una pistola, per non essere tentati troppo un modo facile per liberarsi della vita. Non sapevo cosa volevo io stesso. Avevo paura della vita, paura delle persone, paura di tutto, di tutto".

Così il più grande genio della terra russa, compresso nelle catene dei misteri del mondo, ha sofferto e sofferto.

E quante persone grandi e piccole, brillanti e semplici, ricche e povere muoiono, perché non hanno resistito a una disputa uguale e non hanno trovato risposta a domande eternamente inquietanti e terribili. Quanti sono lì? Almeno un milione. E nel nostro tempo, o meglio, nella nostra epoca, si prevedono ancora più suicidi.

È nostro dovere, dovere dei pastori, riflettere sul momento fatale e scoprire le ragioni dei dubbi religiosi e alleviare le difficili esperienze emotive del nostro popolo. Una volta stabilita la diagnosi corretta, risolveremo a metà questo problema.

Per molti anni ho lavorato a queste "domande eternamente allarmanti e terribili", ho letto molto, pensato, parlato con molti, e questo è quello che mi è venuto in mente.

In epoca pre-rivoluzionaria, il nostro errore è stato che molti di noi, e in particolare i monaci, trattavano la scienza, la consideravano un'ossessione demoniaca e quindi non prendevano tra le mani libri di contenuto scientifico.

Nei primi secoli della nostra era, apologeti, filosofi e predicatori cristiani usarono tutti opere pagane e vi trovarono sia "grani di perle" che "giacimenti d'oro".

I nostri apologeti erano cauti non solo nell'usarli, ma anche nell'esaminarli.

E questo è un grande svantaggio e un errore imperdonabile. Ero personalmente convinto che anche gli scienziati laici ci aiutassero a risolvere enigmi religiosi.

Ecco alcuni esempi.

E se non fosse per la scienza, cosa faremmo per salvare la fede?

Un altro esempio.

Quanti miscredenti risero della leggenda biblica della balena che inghiottì il profeta Giona. Hanno detto che una balena ha una gola così piccola che non può ingoiare una persona. E i credenti non potevano obiettare nulla contro di lui.

Si rassicurarono solo con le parole del metropolita Filaret, il quale, rispondendo alla domanda subdola di un colonnello, anche riguardo al profeta Giona, rispose al co-interrogatore di quest'epoca: “Se la parola di Dio dicesse che non era il balena che ha ingoiato il profeta Giona, ma Giona ha ingoiato la balena, allora avrei creduto. Dopotutto, la parola di Dio parla".

Ma questo è un conforto, e non una risposta alle domande eternamente inquietanti e terribili che respingono dalla Chiesa, rompono la fede e fanno sorgere numerosi dubbi.

Ancora una volta, la scienza ha aiutato in questa materia.

Innanzitutto la filologia ha stabilito che la Bibbia no balena, non una parola, ma due parole: "Dag Gafal", cioè. pesce mostruoso, che 70 interpreti non hanno tradotto, ma hanno interpretato che si trattava di una balena.

E gli zoologi hanno stabilito che si trattava di un capodoglio, un animale dell'ordine dei mammiferi. e la bestia marina canta bene a Giona dal grembo del mare. I capodogli raggiungono i 30 m di lunghezza, 12 m di larghezza e 5 m di larghezza della coda. Il cibo principale sono vari tipi di cefalopodi.

Nel 1850, Stonstrup confermò i vecchi rapporti sui cefalopodi giganti. Nel 1877, a Terranova, fu gettato dal mare un esemplare, il cui corpo con la testa era lungo 9,5 piedi, arti lunghi, fino a 30 piedi. Circonferenza del corpo 7 piedi.

E se tali mostri sono stati divorati dal capodoglio, allora quanto gli è costato divorare il profeta Giona? Dopo questi riferimenti scientifici, l'implausibilità della leggenda biblica scompare da sola.

No, senza la scienza non avremmo fatto nulla. E come il professor Lopukhin, inventavano favole, come se gli squali ingoiassero non solo un uomo, ma anche un toro.

Una volta nella rivista "Young Naturalist" è stato descritto fatto sensazionale... Vale a dire: il capodoglio ha ingoiato il marinaio e questo marinaio ha trascorso l'intera giornata nel suo grembo. Il marinaio iniziò ad avvolgere il succo gastrico del capodoglio e cominciò a girarsi in mezzo alla bestia, poi la bestia vomitò il marinaio. Lui è ancora vivo. Questo fatto significativo ha confermato la leggenda biblica sul profeta Giona e la ricerca scientifica su questo tema.

C'è un altro "punto debole" nella Bibbia, che dà adito a molti dubbi, perplessità e fraintendimenti. Intendo il linguaggio della Bibbia. Dopotutto, la Bibbia è stata scritta in diverse lingue. Molti di loro sono dimenticati, alcuni sono considerati morti. Come controllare ora gli antichi passaggi della Bibbia? Non c'è niente da fare senza specialisti. Volenti o nolenti, dovremo rivolgerci alla scienza.

Ad esempio, nel libro della Genesi si dice che creò il corpo umano dalla terra, poi inspirò in esso il soffio della vita. I denti atei illustrano questo punto in questo modo. Il Signore impasta la terra, fa una bambola e poi la spiritualizza. Nel frattempo, diamo un'occhiata in un dizionario di parole ebraiche e vediamo che la parola terra mostrato nel testo dalla parola "lontano", cioè. composizione di terra frantumata... Scientificamente - gli elementi della terra. Significa che la storia della creazione dell'uomo può essere espressa scientificamente come segue: ha creato l'uomo da quegli elementi da cui è stata creata anche la terra. È così che la scienza spiega l'aspetto dell'uomo. Allora perché la spiegazione della scienza viene presa sul serio e la spiegazione della Bibbia ridicolizzata?

Prendiamo ora la storia della Creazione del mondo. La Bibbia dice: Dio ha creato il mondo e l'uomo in sette giorni. Nel frattempo, i co-interrogatori di questo secolo sostengono che la storia dell'universo si estende per diversi millenni. Questo è ciò che dice la Bibbia. Basta capire correttamente il linguaggio della Bibbia. Ogni giorno della creazione è chiamato yom nella Bibbia. Questo non è un giorno nel senso comune della parola, per il quale c'è un'altra, ma un'intera epoca, un'era. Ecco la prova. Il tempo di attesa per il Messia è durato 5508 anni dalla creazione del mondo, e questa volta si chiama parola ebraica tu, cioè, proprio come tutti i primi giorni della creazione. Pertanto, se la scienza afferma che il mondo esiste da diverse centinaia di migliaia di anni - circa 100.000 anni, dividi questo numero per 6 e si scopre che i primi giorni della creazione sono pari a 16.666 giorni.

Poi, dopo l'espulsione dei nostri progenitori dal paradiso, dice la Bibbia, mise un cherubino in paradiso per custodire il sentiero che conduce al paradiso. C'è un errore in una lettera. Dio non pose un cherubino alla porta del paradiso, ma un cherubino, cioè un samum, come lo chiamano i locali. Questo cherubino soffia ancora alle porte del paradiso, non permettendo a nessuno di raggiungerlo. Questo emendamento si riflette nella traduzione del Pentateuco del famoso scienziato Mandelstam. Quindi, la "spada che gira" grazie alla scienza è chiara per noi.

Ora passiamo dalle piccole domande agli eventi più grandi.

Tali eventi biblici, come il Diluvio, la costruzione della Torre di Babele, il passaggio degli ebrei attraverso il Mar Rosso, il tabernacolo, ecc., provocano in tutti un sottile sorriso, a volte ironia sarcastica, perché non credono questi fatti, li considerano fiabe, miti, leggende.

Non siamo in grado di dimostrare a tutti i co-interrogatori di questa epoca che questi non sono miti, ma realtà reale. Volenti o nolenti, dobbiamo rivolgerci alla scienza.

È stato recentemente pubblicato un libro straordinariamente interessante, informativo e di talento del professore tedesco Keram "Gods, Scientists, Tombs".

Questo libro descrive tutti gli scavi effettuati nell'area dei racconti biblici. Dissotterrato e mostrato Torre di Babele, ha scavato e aperto le tombe dei faraoni, ha trovato il percorso lungo il quale gli ebrei andavano al Mar Rosso e molto altro ancora.

Le leggende sono diventate realtà. Le favole diventano realtà. La menzogna è la verità. E tutto questo grazie alla scienza, all'archeologia ea quegli scienziati che hanno dedicato tutta la loro vita al servizio della verità.

Onore e gloria a loro. E da parte nostra un grazie sentito e profondo per l'aiuto resoci nella ricerca della verità e della verità, nonché nella protezione e giustificazione della nostra fede.

Capitolo primo. L'ignoranza della fede

Gli scienziati amano molto criticare la religione. E i credenti non protestano contro le loro critiche, perché i risultati delle critiche sono i più positivi per la religione. Non per niente la parola di Dio dice: "Dai la colpa al saggio e il più saggio sarà".

Ma l'intera colpa è che i rappresentanti della scienza non lo sanno affatto e portano con sé una tale assurdità che le loro orecchie svaniscono.

Prendiamo, ad esempio, la rivista Science and Religion pubblicata dall'Accademia delle Scienze. Mi sono abbonato due volte, l'ho letto e sono giunto alla conclusione che nel diario non c'è né scienza né verità, ma solo favole e superstizioni. E dopo una simile conclusione, ho smesso di scriverlo e leggerlo.

Ad esempio, a proposito di San Nicola, Arcivescovo di Mir-Lycia, l'Accademia delle Scienze scrive: “San Nicola non era affatto in questo mondo. Fu inventato nel V secolo, e il suo culto si diffuse in Europa».

Questo è il tipo di assurdità che l'Accademia delle Scienze predica al Bolshoi enciclopedia sovietica e nella rivista Science and Religion.

E tu prendi la storia dei Concili Ecumenici, dove i verbali delle riunioni dei Padri della Chiesa del 1° Del Concilio Ecumenico, che era nel 325, e imparerai che anche San Nicola di Myr-Licia sedette a questo Concilio, che combatté ferocemente contro l'eretico Ario e lo espose. Da questi minuti apprendiamo che San Nicola era già nel 325. Ma come fa l'Accademia delle Scienze a sostenere che il suo culto sia apparso nel V secolo? Per ignoranza e la sua storia. Vale la pena fidarsi dell'Accademia delle scienze dopo? Affatto. Ora prendiamo grandi domande e mostriamo l'ignoranza della scienza e della religione su di esse.

Confessione

Spesso ora sui giornali e in opuscoli separati candidati scienze filosofiche scrivi: “La religione corrompe solo il popolo, perché nella confessione il sacerdote perdona tutti i peccati. E la persona pensa così: ''Ti darò un pulcino di un vicino, lo venderò e mio padre in confessione mi assolverà da questo peccato''. Si scopre una completa connivenza al furto, all'omicidio, e non c'è bisogno di parlare di piccole colpe”.

È subito evidente che lo scrittore e l'oratore non sono mai stati a confessarsi così. Il sacerdote, dopo aver ascoltato un sincero pentimento, gli dice: "Hai saputo peccare, ora impara a pentirti".

Zaccheo il pubblicano, che derubava sempre le persone, quando si pentiva, disse a Gesù Cristo: "Darò la mia cupidigia ai poveri, che ho offeso, lo ricompenserò in quattro". Quindi risarcirai la vittima con una vendetta. Allora sarai perdonato. E se non lo fai, sarà sempre su di te.

Il libro del famoso procuratore AF Koni "Sul sentiero della vita" dice: "Ero un pubblico ministero, un contadino viene da me e mi chiede di accettare 101 rubli nel tesoro dello stato. 21 copechi Dico al firmatario:

- Accetterò cento rubli, ma nessun cambiamento. Non voglio scherzare con lei.

Ma il contadino tenne duro. Allora gli ho chiesto:

- Perché insisti sui centesimi?

- Ecco perché. Quando avevamo fame nel villaggio, ho rubato un sacchetto di segale da un panificio. Così ho offeso la società. Volendo pentirsi, ho calcolato il costo della segale rubata e ho anche contato gli interessi maturati in questi dieci anni, quindi si è rivelato essere 101 rubli 21 copechi. Sono andato dal prete per pentirmi, e lui ha detto: “Il pentimento significa correzione. Mostrami la tua correzione. Rendi come Zaccheo in quattro”. Ti do il prezzo del pane rubato in quattro!”

A Cechov, nella sua storia "Incontro", un contadino, la cui controparte ha rubato 26 rubli dalla sua tasca, dice al suo trasgressore: "Se vuoi perdonare, vai dal prete, pentiti, imponiti una penitenza, raccogli denaro e mandami a Mamenovtsy. rubato e interesse denaro, e in futuro comportati in modo tranquillo, onesto, sobrio, in modo cristiano ". E il delinquente si è calmato.

Da questa storia è chiaro che entrambi i cavalli, il contadino e Cechov erano in confessione e sanno cosa significa pentimento. E i "candidati filosofeggiatori" non sono stati a confessarsi, non sanno cosa sia il pentimento, e sopportano e scrivono bavaglio. Questa non è una religione, ma un bavaglio.

Superstizione

Alla domanda: "Cos'è la religione?" I candidati alle scienze rispondono ostinatamente: "Questo è un complesso di ogni sorta di superstizioni e pregiudizi".

La filosofa del Novecento non sa affatto che dai tempi di Vladimir, il Battista di Russia, ha sempre combattuto caparbiamente contro le superstizioni, credendo che la superstizione sia un peccato contro il primo comandamento e che le superstizioni inquinino la purezza del cristiano fede.

E chi è, allora, il fondatore delle superstizioni?

Personalmente penso alla scienza. Prendiamo, ad esempio, la storia del calendario da parete. Il primo calendario da parete a strappo è stato compilato dall'Accademia delle Scienze.

Diceva: "Non puoi tagliare le unghie in quei giorni, nel nome dei quali c'è la lettera P". Quindi martedì, mercoledì, giovedì e domenica non si può, ma per il resto si può?

Poi: i sogni della domenica si fanno solo prima dell'ora di pranzo. Poi leggiamo: il lunedì è una giornata difficile.

Non puoi salutare oltre la soglia - litigare con chi saluti. E così via e così via.

Se gli accademici dicono queste sciocchezze, allora cosa ci aspetteremo da un dottorato di ricerca?

«Be', le streghe. Non sono storie di preti?" - chiede un candidato di stupidità.

No. Non un solo prete credeva e non credeva nelle streghe, quindi gli scienziati sono peccatori in questo. Ad esempio, Granville - un filosofo inglese, rettore della scuola, uno dei primi membri della Royal Society credeva nelle streghe e riconosceva la loro realtà. E anche il nostro scrittore AI Kuprin ha riconosciuto l'esistenza delle streghe. Questo può essere visto dalla sua storia "Olesya". I leader della società inglese Jeanne d'Arc hanno dichiarato una strega e l'hanno bruciata.

E gli scrittori, e gli artisti, non affermavano il culto delle streghe? Senza di loro, forse le streghe sono scomparse dalla terra da sole. E ora sono saldamente radicati nella vita della gente. Dai tempi del professor Kiesewatter, hanno smesso di interessarsi alle streghe, ed ecco perché. Studiando i processi medievali delle streghe, Kiesewatter ha attirato l'attenzione sulle ricette di unguenti che venivano usate per lubrificare il corpo della strega. Andò in farmacia e chiese al farmacista di prepararsi questo unguento. Poi se ne spalmò e si sedette in una grande stanza, aspettando l'effetto dell'unguento. Non abbiamo dovuto aspettare molto. Dopo 15 minuti il ​​professore vede che il tavolo in piedi vicino alla stufa accesa ha iniziato a muoversi, poi ha iniziato a rimbombare con le gambe e si è tuffato nella stufa. Dietro di lui e tutte le altre cose che stavano vicino alla stufa, come una scopa, una panca, un secchio di carbone - tutto questo è salito sulla stufa.

Il professore, temendo l'autoimmolazione dei mobili, voleva alzarsi e interferire con l'auto-da-fe. Ma era così debole che non poteva alzarsi in piedi. E dopo altri 10 minuti si ritrova sul tetto e vede: le persone sono sedute sulla falce di luna, le gambe penzolanti, e i suoi secchi e le sue panche volano verso di loro.

Questa visione non durò a lungo. Il professore si svegliò sulla sedia e si rese conto che l'unguento era saturato di sostanze stupefacenti, chiudeva tutti i pori del suo corpo e provocava un'allucinazione. Fece immediatamente un bagno caldo, lavò via l'unguento dal suo corpo e tornò immediatamente alla normalità. Gli unguenti erano narcotici. Da allora, la gente ha smesso di interessarsi alle streghe.

Ma che dire dell'astrologia, una scienza che rivela il futuro in base alla posizione delle stelle nel cielo? Non è superstizione? Sì, superstizione, ma cosa c'entra la religione? La chiesa avrebbe frequentato gli astrologi! Questa è la prima volta che lo sento. So per certo che i santi padri e maestri della Chiesa dall'antichità ad oggi hanno condannato e combattuto contro l'astrologia, specialmente il più famoso e dotto Origene. Ha detto: "L'influenza dei corpi celesti sul destino di una persona annulla completamente la libertà di volontà, che guida una persona nella sua vita".

Chi, allora, amava l'astrologia e credeva negli oroscopi?

Scienziati, scrittori, personaggi pubblici. Ad esempio, il famoso astronomo Tycho de Brai, che ha compilato l'oroscopo della regina d'Inghilterra. Keplero elaborò anche oroscopi, ma lui stesso non ci credeva. E questa è ciarlataneria. E l'astrologo più famoso nella storia di questa scienza, Nostradamus, vissuto nel XVI secolo.

Tra gli scrittori che hanno creduto nell'oroscopo, citiamo il famoso scrittore inglese Walter Scott, che ha scritto il romanzo più interessante "L'astrologo". Anche lo scrittore americano Jack London credeva nell'oroscopo.

Ma che dire dello spiritismo? Dopotutto, l'inizio è stato posto dalla maga Endor, che era impegnata nell'evocare le anime dei morti?

Rispondo. Poiché la Bibbia proibiva di disturbare la pace dei morti, i cristiani non si sono mai permessi di impegnarsi in questo atto divino.

E gli scienziati hanno iniziato a studiare e ne sono rimasti affascinati. Prima hanno studiato in America. Da lì la passione per lo spiritismo passò all'Inghilterra, e dall'Inghilterra alla Russia. In Russia, lo scrittore N. Aksakov, il professor Butlerov e il professor Wagner erano impegnati piuttosto diligentemente. Anche il famoso chimico Mendeleev si unì a loro, ma aveva uno scopo scientifico.

Il professor Mendeleev si è rivolto alla Società di Fisica dell'Università di San Pietroburgo con la proposta di formare una commissione per lo studio dei fenomeni spiritici. La commissione fu organizzata e, con l'aiuto di studiosi imparziali, stabilì che lo spiritismo è superstizione. I medium poi scomparvero dalla Russia e l'entusiasmo per lo spiritismo svanì. Ma non del tutto scomparso.

L'eminente astronomo francese Flammarion e il famoso astronomo italiano Schiaparelli furono portati dallo spiritismo, iniziarono a chiamare le anime dei morti e nel loro libro "Misteriosi fenomeni della psiche umana" misero persino immagini di spiriti luminosi che apparivano durante le sessioni .

Il libro è stato un successo. Il nostro genio domestico, professore di malattie degli occhi, V.P. Filatov, era uno spiritista e leggeva il libro di Flammarion.

Conobbi personalmente il professor Filatov e mi suggerì di partecipare a una sessione nel villaggio di Litino, nella provincia di Podolsk, dove viveva un medium esperto. Come prete, ho risposto a Filatov come segue: "Sono sorpreso di come tu, un credente, interferisca con la fede con la superstizione?" Mi ha risposto così: “Per molti anni sono stato un materialista ateo. Ma gli spiritisti mi hanno fatto pensare. Sessioni, medium, apparenze hanno gradualmente ucciso il mio materialismo. Sono diventato un credente, un cristiano. Se ora ho rinunciato allo spiritualismo, l'ho conservato come un ponte sul quale altri, come me, passeranno dall'incredulità alla fede. Ora non amo lo spiritismo, ma ci credo».

Quindi, qui non è la Chiesa, ma scienziati-professori, accademici, sacerdoti della scienza impegnati nello spiritualismo, questo idolo del XIX secolo.

Sante reliquie

Nel 1903 furono svelate le reliquie del monaco Serafino di Sarov. E quando Santo Sinodo annunciò questa celebrazione, un'ondata di indignazione sorse in tutta la grande Russia. Tutti i giornali e le riviste contenevano articoli pieni di indignazione.

Scrittori e scienziati, professori e accademici erano indignati che i rimanenti Venerabile Serafino ossa vogliono dichiarare reliquie imperiture.

Il metropolita Antonio di San Pietroburgo ha rivolto un discorso speciale alla gente, dicendo che Chiesa ortodossa Chiama sante reliquie non solo corpi completamente conservati, ma anche ossa, persino polvere, se solo guarigioni, cioè il potere, il potere della grazia, emanano da loro.

E come prova ha fatto riferimento al libro del famoso storico della Chiesa russa, il professor E. E. Golubinsky, "La storia della canonizzazione dei santi nella Chiesa ortodossa russa".

E questo è vero. Ricordo un brano della predica di san Giovanni Crisostomo nel giorno dei santi apostoli Pietro e Paolo.

“Mi stupisco a Roma non per la moltitudine d'oro, non per le colonne di marmo, ma per la potenza delle colonne della Chiesa. O chi mi concederebbe ora di toccare il corpo di Paolo, aggrapparsi alla tomba e vedere la polvere di quel corpo che portava le ulcere del Signore Gesù Cristo, la polvere del corpo per mezzo della quale Cristo ha parlato, la polvere della bocca per la quale Cristo parlava di misteri grandi e ineffabili, la polvere del cuore, che si può chiamare l'universo intero, la polvere degli occhi, che furono notevolmente accecati sulla via di Damasco, la polvere delle gambe che scorreva intorno all'universo intero, la polvere delle mani che hanno benedetto i credenti in Cristo».

Pertanto, non solo nel ventesimo secolo, le ceneri, le ossa e i corpi dei santi erano chiamati reliquie, se da essi venivano compiuti miracoli, ma nei primi secoli del cristianesimo, non solo le ossa, ma anche la polvere erano chiamate reliquie.

Il messaggio del metropolita Anthony ha calmato il mare agitato dei credenti e ha fatto vergognare i nostri scienziati, che hanno firmato per ignoranza della loro religione.

A proposito di icone miracolose

I nostri scienziati non riconoscono le sante icone miracolose e le chiamano un inganno dei sacerdoti. E perché Maxim Gorky, a cui crede tutta la Russia, perché ha visto e descritto il miracolo che è accaduto vicino al deserto dei sette laghi di fronte all'icona Madre di Dio... E, stupito e deliziato dalla gioia della guarigione della giovane donna rilassata, si precipitò tra la folla ed esclamò: "Rallegrati, il potere benedetto di tutte le forze!" E ha descritto questo fatto in uno dei suoi libri.

Il famoso scrittore francese Emile Zola nella sua opera "Lourdes" descrisse il miracolo davanti all'icona della Madre di Dio. Ha studiato questo fatto in dettaglio quando viaggiava con i pellegrini sullo stesso treno da Parigi a Lourdes. Zola era presente alla registrazione dei malati incurabili, che è stata effettuata dai medici per evitare di ingannare i sacerdoti. Era presente durante la processione. Vide la guarigione dei malati terminali e, riassumendo tutto ciò che vide e udì, disse: “La stessa folla, che riempiva tutta la città e tutte le strade che portavano all'icona miracolosa, la folla stessa, ardente della fiamma della fede e sete di miracolo, la folla stessa genera un fluido speciale...

I nostri reparti partigiani, nudi, scalzi, disarmati, ardevano di un tale patriottismo che prevaleva su tutti. Questo patriottismo è un fluido”.

A Odessa, di fronte al 2° cimitero, c'è un'enorme montagna chiamata Chumka. Durante la peste che colpì Odessa, ogni giorno morivano migliaia di persone. Allora gli abitanti, abbracciati dalla sventura, si rivolsero al vescovo della città con la richiesta di fare una processione con la croce con i fedeli in giro per tutta la città. E il vescovo lo ha fatto. L'intera città usciva dalle loro case e camminava cantando "Abbi pietà di noi, Dio, abbi pietà di noi".

Tutti sono stati abbracciati in preghiera e una grande folla con un cuore e una bocca ha cantato davanti all'icona miracolosa della Madre di Dio Kasperovskaya: "Santissima Theotokos, salvaci".

E accadde un miracolo. La folla generò un fluido che abbatté la peste e salvò la città. E quel giorno la peste si fermò.

Dobbiamo studiare la psicologia delle masse. La messa è una cosa fantastica! La massa genera coraggio. Le masse stanno vincendo. La massa fa miracoli. La massa scaccia la peste. Non sono le tavole delle icone sacre che fanno miracoli, ma le persone, le folle, le masse, le loro vibrazioni. È tempo che i nostri scienziati lo sappiano e lo capiscano.

Reddito del clero

Negli ultimi anni, la stampa è stata occupata a calcolare il nostro reddito. E ha scoperto che otteniamo milioni. Gli ispettori finanziari, controllando le nostre entrate, non trovano questi milioni e iniziano ad accusare il clero di nascondere le entrate.

Anche la stampa l'ha presa con decisione. Cattive voci e voci si diffondono tra la gente. Cominciarono a sospettare che derubiamo la gente e serviamo per il denaro. Non c'era niente da dire sul servizio ideologico. Il nostro alto ministero è stato gettato nel fango. E i nemici della fede furono contenti che i sacerdoti cominciassero a sgridarli e gettare fango su di loro.

In una situazione del genere, non c'era nulla a cui pensare di cambiare. Chi andrà al clero? Chi vuole essere ridicolizzato, oltraggiato e un debitore costante degli ispettori finanziari? Nessuno. E questo è tutto ciò che serve ai persecutori del cristianesimo.

Quindi veniamo a questo problema.

Dimmi, perché si sono presi cura del nostro reddito? Perché otteniamo molto. Ma gli scrittori ottengono più dei nostri. Ricevono 100-200 mila all'anno. Inoltre, bonus, stipendi, ecc. Un colonnello ha pubblicato un articolo sul quotidiano Izvestia in cui ha discusso la domanda: "Perché gli scrittori scrivono così poco?" E lui risponde: "Sì, perché gli scrittori prendono così tanto che sono grassi". Una tale formulazione di questa domanda e la sua soluzione sono indicative e non parlano a favore degli scrittori.

Inoltre, i lavoratori degli studi cinematografici ricevono ancora di più e nessuno è interessato ai loro stipendi. Ma il reddito del clero è un'altra cosa. Nel frattempo, otteniamo tanto quanto nei tempi prerivoluzionari. Ma non siamo da biasimare per il fatto che il tasso di cambio del vecchio rublo è cresciuto così tanto. In precedenza, ad esempio, un chilogrammo di pane costava 2,5 copechi, ma ora sono 28 copechi. Più di 10 volte. Si scopre che il petto si è appena aperto. La chiesa deve essere sopravvissuta, a cominciare dai preti.

Schiavitù di una donna

Candidati nostrani di scienze filosofiche come D. Sidorov affermano di aver umiliato, reso schiava una donna, non riconoscendo la sua anima.

Lascia che leggano il famoso storico georgiano Japaridze "Teoria abolizionista" e dicano se stanno dicendo la verità? Al contrario, mostrando la posizione di schiava di una donna in un'antica società pagana, e poi, raffigurando in modo colorato la posizione di una donna in famiglia cristiana e nello stato cristiano, Japaridze ammira quello cristiano, che esalta la donna nella famiglia, nella società e nello stato.

Prima di tutto, Macaon non è una città greca, ma cinese, e non ha mai avuto una cattedrale di vescovi, perché lì non c'era il cristianesimo. E anche se lo facesse, non potrebbe prendere una decisione del genere, perché i vescovi sapevano che negli antichi santi cristiani di quel tempo c'erano più di cento cristiane martiri, sante, confessori. E se non avessero un'anima, non sarebbero canonizzati.

Questa è la prima cosa. In secondo luogo, Sidorov dimentica qualcosa, o meglio, non sa che non nel VI, ma nel XX secolo, il più grande scienziato tedesco moderno, il professor Otto Weininger, nella sua famosa opera "Sex and Character", sulla base del suo aperto legge della bisessualità, ha dimostrato che una donna non ha anima.

Una vergogna! Inoltre, nel XX sec.

Anche un altro scienziato tedesco, lo zoologo, Gustav Jaeger, all'inizio negò l'anima delle donne. Alla fine lo scoprì e così guadagnò grande popolarità.

A Lipsia, nel 1753, un professore pubblicò un libro, "Curiosa prova che una donna non appartiene al genere umano". Diamo un altro esempio di come le persone "dal dolore dell'ingegno" si ammalano non solo nel nostro paese, ma anche all'estero.

Il famoso romanziere e drammaturgo svedese Strynberg August nella sua trilogia drammatica "Father", "Maiden Julia" e "Lenders" disegna una donna come un diavolo dell'inferno, come l'incarnazione degli istinti sensuali inferiori. E nel grande romanzo Confessioni di un pazzo, la donna è rappresentata come un mostro apocalittico. E questo romanzo è scritto in modo tale che l'immagine della donna diavolo, squisitamente ingannevole, sembra essere profondamente vera.

Puoi ancora citare all'infinito esempi che mostrano e dimostrano che non è la religione che disonora e umilia una donna, ma persone di scienza, persone d'arte.

Il cristianesimo ha da tempo elevato e nobilitato una donna, e gli atei la disprezzano, la umiliano e attribuiscono il loro disonore alla religione.

Il cristianesimo ha insegnato e insegna: "Marito, ama le tue mogli, come anche Cristo ama la Chiesa e dona te stesso a te stesso... E la moglie tema il marito". Ne consegue che una moglie dovrebbe amare il marito, temendo di turbarlo. Non si tratta della dittatura del sesso in questione, ma sul più alto grado di amore tra marito e moglie. Maxim Gorky ha espresso questa idea nella seguente forma artistica:

“Tutto bello dai raggi del sole e dal latte della Madre - questo è ciò che ci satura dell'amore per la vita! I fiori non sbocciano senza il sole, non c'è felicità senza amore, non c'è amore senza donna, non c'è poeta o eroe senza la Madre”.

In conclusione del primo capitolo, vorrei ricordare al lettore il contenuto del romanzo significativo, interessante e, soprattutto, istruttivo dello scrittore francese Paul Bourget "L'apprendista".

Dopo la morte di sua moglie, il vecchio professore prese l'educazione del suo unico figlio. Aveva 14 anni. Sapendo che la sua defunta moglie lo aveva allevato in una fede strettamente cattolica, il professore iniziò gradualmente a distruggere in lui "pregiudizi religiosi" e ad instillargli la sua fede, la fede nell'atomo onnipotente e onnipresente. Per molto tempo, il giovane non è riuscito a padroneggiare le basi di una fredda fede in un atomo onnipotente, ma suo padre ha comunque raggiunto il suo obiettivo. Ha rieducato suo figlio: l'energia atomica è apparsa sul relitto della vecchia fede. Il padre era esultante. Ma il figlio divenne cupo, noioso, silenzioso. Presto ci fu una grande disgrazia in famiglia. Il figlio era confuso. Si precipitò dal suo insegnante. Ma lui ha risposto freddamente: "Caso fatale, non si può fare nulla".

Il figlio ha languito, ha combattuto nella morsa di un atomo freddo, alla fine si è suicidato. In punto di morte lasciò un biglietto al padre: “Papà caro! Il tuo atomo si è rivelato un dio freddo e indifeso. Non mi ha aiutato nel mio dolore. E ho deciso di andare dal Dio di mia madre. È così gentile, misericordioso, così ama la sua creazione, così la protegge da ogni male. Credo che non si arrabbierà con me per aver lasciato questo freddo mondo atomico. Non essere arrabbiato con me per la mia morte. Dalla tua fede, dal tuo atomo senz'anima, c'era sempre un tale freddo, a volte un tale gelo, che lascio felicemente il tuo inverno e vado dove è mia madre e dove verrai presto. Là ci incontreremo e tu non mi tormenterai più con il tuo atomo freddo e senz'anima. Possa la mia costringerti a riconsiderare la tua fede e ad andare dal nostro vecchio, amato e onnipotente Dio".

Si è impiccato. Mio padre è stato colpito. Sebbene fosse in ritardo, sapeva del suo errore e pianse amaramente. Ma era troppo tardi.

Capitolo due. Rivalutare la scienza

In epoca pre-rivoluzionaria, c'era una sottovalutazione della scienza, in epoca post-rivoluzionaria, la scienza è stata esaltata ai cieli e persino deificata.

Ricordo che nell'anno della morte di Lenin fu organizzato un dibattito sul tema "Scienza e religione". Il dibattito è stato condotto dal Professore di Medicina Verin. All'inizio della conferenza, ha detto che i sacerdoti odiano la scienza e la considerano un diavolo dell'inferno.

Io, parlando a nome del clero, ho protestato contro questa tesi e affermato che noi, il clero, non abbiamo mai abusato della scienza, ma, al contrario, l'abbiamo sempre trattata con amore e rispetto. La prova di ciò è che i figli del clero si sono sempre diplomati in un istituto di istruzione superiore e loro stessi amavano e sostenevano la scienza.

Ad esempio, Sergei Mikhailovich Soloviev era un famoso storico. Il conte Speransky era figlio di un prete. I. A. - un meraviglioso attore russo - era figlio di un prete. Chernyshevsky Nikolai Gavrilovich - il figlio di un prete. Dobrolyubov Nikolai Alexandrovich era figlio di un prete, nonché inventore della radio Popov Alexander Stepanovich e del famoso fisiologo Pavlov Ivan Petrovich. E non importa quanti esempi abbiamo citato, non ascolteremmo mai lamentele dai figli del clero che i loro genitori sgridano la scienza.

Prendiamo ora il clero di Odessa. C'è tra noi un dottore in diritto canonico, un dottore in storia della chiesa. C'è un maestro di teologia, il professor Klitin. Il rettore della cattedrale è il maestro di teologia, l'arciprete Lobachevsky, l'insegnante di diritto dell'istituto, l'arciprete Nadzelsky, è il maestro di teologia. E tutti hanno pubblicato lavori. Io stesso sono uno studente di master in teologia e ho molte opere pubblicate. E gli abati di tutte le chiese di Odessa sono candidati alla teologia. In una parola, hanno titoli accademici, amano la scienza, hanno pubblicato opere e non hanno mai denigrato la scienza. Chi dice che il clero considera la scienza un diavolo dell'inferno è un bugiardo, dice una bugia e merita disprezzo.

Si sappia infine al professor Verin che tutte le scienze risolute hanno per padri i Padri della Chiesa, cioè il clero.

Ecco alcuni esempi.

Il padre dell'astronomia è Copernico Nicola, sacerdote della cattedrale di Fraunburg. Fu il primo a insegnare che la Terra gira intorno al Sole e non viceversa. Il padre della geografia è il pastore Büsching Anton, l'autore dell'opera più famosa in 13 volumi, "Descrizione del territorio o geografia universale" (Amburgo 1754 - 1792) e un'edizione in 25 volumi di "Guida alla storia e alla geografia moderne" (Amburgo 1767 - 1792. ).

Il padre della storia russa è il cronista Nestore e il padre della storia della chiesa russa è il metropolita Macario.

Il padre dell'archeologia è Monfaucon Bernard, un monaco. De Rossi, anche lui monaco, è considerato il padre dell'archeologia cristiana. Ha aperto le catacombe.

Il vescovo Porfiry Uspensky, accademico, è considerato il padre dell'archeologia russa. Visse per molti anni in Oriente e da lì trasse così tanti libri e manoscritti antichi che, secondo gli esperti, “ci vorranno venticinque anni per la loro semplice descrizione”.

Il padre della sinologia russa (Sinologia), il monaco Ioakinf (Bichurin), era noto anche ad A.S. Pushkin.

Il padre della filologia russa è considerato l'arciprete Peter Delitsin, che tradusse dal greco le opere di tutti i padri e maestri della Chiesa. Per questa traduzione, studiosi competenti lo hanno chiamato il russo Montfaucon.

Il padre della trigonometria è Pitiscus Bartholomew.

Il padre della geometria è William Whiston, un prete anglicano del XVII secolo. Ha guadagnato una tale fama che Newton lo ha indicato come suo successore all'Università di Cambridge.

Il padre dell'algebra è Malfatti, gesuita italiano che per trent'anni tenne il dipartimento di matematica all'Università di Ferrara. Ha scritto più di ventidue opere di matematica.

I bramini Charaka e Sushrusha, che vivevano in India, sono considerati i padri della medicina. In Egitto la medicina era anche nelle mani dei sacerdoti.

Il padre della fisiologia è il pastore svizzero Jacques Senebier.

Il famoso pastore Bram Christian è considerato il padre dell'ornitologia.

Il padre della nuova pedagogia è il sacerdote Amos Comenius, autore del libro "Colombo dell'Educazione". E uno dei primi rappresentanti della pedagogia scientifica è Graser John, un monaco tedesco vissuto nel XIX secolo.

Il padre del diritto internazionale, Moser John, è un uomo retto sincero, risoluto e senza paura. Le sue opere sono 570 volumi.

Il padre del diritto canonico è Matteo Vlastar, ieromonaco del XIV secolo. La sua opera "Alphabetical Syntagma" costituisce ancora la base del nomokanon nella Chiesa russa.

Il padre dell'agronomia è Rosier Jacques. Abate. Professore all'Accademia di Lione. Ha compilato in dodici volumi un ampio manuale di agricoltura, tuttora aggiornato.

Il padre dell'enciclopedia della chiesa è il famoso abate francese Migne. Pubblicò tutte le opere dei santi padri in due serie: latina (220 volumi) dal II al XII secolo compreso e quella greca (161 volumi) al XV secolo. Inoltre, nel 1844 - 1855, pubblicò l'Enciclopedia Teologica (storia, archeologia, diritto, apocrifi, ecc.) in 50 volumi; nel 1856 - 1862 - 52 volumi; nel 1864 - 1865 - 62 volumi. In totale ha pubblicato circa 2000 volumi. Inoltre, ha pubblicato un'edizione in più volumi di una raccolta di interpretazioni delle Sacre Scritture.

Il padre della mineralogia e della geologia è William Bookland, Decano del Monastero di Westminster. I suoi scritti hanno dato origine a un'introduzione alle scienze universitarie della geologia e della mineralogia e non sono ancora superati.

Il padre della cristallografia scientifica è Guy René, un abate francese.

Scoprì tre leggi:

1 ... I piani di scissione sono generalmente costanti e hanno una relazione con la forma esterna.

2 ... Sulla razionalità dei tagli lungo gli assi. Questa legge è importante per l'intera struttura del cristallo.

3 ... Simmetria, secondo la quale, quando la forma del cristallo cambia, tutte le parti omogenee, spigoli e angoli del piano sono sempre denominati in modo uniforme e nello stesso modo.

Il padre della bibliografia russa, senza dubbio, è Sylvester Medvedev, che nel 1690 compilò l'opera "Table of Contents of Books, Who Fold them".

Il padre della statistica scientifica è Süsmilch Johann, un pastore. Fu uno dei primi araldi della direzione matematica e scientifica della statistica, che fu poi assimilata da Quetelet (il padre della statistica moderna) e dalla sua scuola.

E i padri della linguistica o della linguistica in questa o quella regione sono, naturalmente, missionari o capi sacerdoti. Per esempio:

1 ... I santi Uguale agli Apostoli Cirillo e Metodio furono i primi maestri degli Slavi. Hanno compilato l'alfabeto slavo e tradotto i libri sacri dell'Antico e del Nuovo Testamento in lingua slava.

2 ... Santo Stefano, Vescovo di Perm, padroneggiava così tanto la lingua ziriano da poter tradurre in essa i libri liturgici, predicando esclusivamente in lingua ziriano.

3 ... Il metropolita di Tobolsk Filofey (Leshchinsky) nel 1714 iniziò a predicare tra i vogul, e con tale successo che nel 1722 tutti i vogul adottarono il cristianesimo, iniziarono ad accettare le usanze russe, a vivere secondo il modello russo ea imparentarsi con i russi.

4 ... Bobrovnikov Alexander, protodiacono della cattedrale di Irkutsk, conosceva bene la lingua buryat-mongola e nel 1821-1828 compilò la grammatica buriat-mongola. Ha tradotto diversi libri in mongolo.

5 ... Verbitsky Vasily, un arciprete, prestò servizio nella missione di Altai nella seconda metà del XIX secolo. Conosceva bene la lingua Altai e nel 1884, sotto la guida di Y. K. Ilminsky, compilò una "Breve grammatica della lingua Altai", e poi un dizionario dei dialetti Altai e Andag della lingua turca.

6 ... Giganov Giuseppe, sacerdote. Insegnante di lingua tartara presso la scuola di Tobolsk. Pubblicato "Grammatica della lingua tartara con un dizionario".

7 ... Guttalef Eberhardt, diacono della chiesa dello Spirito Santo di Revel, dal 1724 suonava ruolo importante nella rinascita degli estoni. Ha compilato una grammatica della lingua estone e un dizionario. Ha gettato le basi per il fondo editoriale estone.

8 ... Jan nudo (1785 - 1849) - sacerdote. Il suo significato per la letteratura slovacca è enorme. Fu il primo a creare una lingua poetica letteraria da un dialetto colloquiale e, con i suoi scritti, gettò solide basi per la successiva letteratura slovacca.

9 ... Dolmatin Yuri è il filologo più notevole del XVI secolo. Era parroco a Lublino. Volendo rendere letteraria la sua lingua madre, tradusse la Bibbia nella lingua popolare slovena. Secondo Kopitar, la lingua della Bibbia dolmata non è diventata obsoleta nemmeno dopo 200 anni.

Non ci siamo limitati a fornire una tale abbondanza di prove per giustificare i diritti legali alla nostra paternità della scienza. Avrebbero potuto portarne tanti di più. Ce ne sono così tanti. Ma i citati bastano a convincere tutti che i Padri della Chiesa sono allo stesso tempo i padri della scienza. Non sorprendente. Come dicono gli enciclopedisti, "tutti gli scienziati di quel tempo erano clero".

Passiamo ora al secondo punto d'accusa del discorso del professor Verin.

“Tutti gli scienziati ora non credono in Dio. Ora hanno superato questi pregiudizi ", ha detto Verin.

"Non ci credo." Al contrario, ti dimostrerò il contrario.

- Parlare. Ascoltiamo.

All'inizio del XX secolo, lo scienziato inglese Tabrum fece un questionario tra scienziati e professori del regno inglese. E il risultato di questo questionario è stato pubblicato nel suo libro "Religious Beliefs of Modern Scientists". Il questionario poneva le seguenti domande:

1 ... Credi in Dio?

2 ... Credi nel Figlio di Dio?

3 ... Credi nella Madre di Dio?

4 ... Credi nei Sacramenti?

5 ... Credi nell'aldilà?

6 ... Credi all'inferno?

7 ... Credi negli angeli?

8 ... Credi nell'anima umana?

9 ... Come conciliare scienza e religione?

10 ... L'uomo ha avuto origine da una scimmia o è stato creato da Dio?

Quando sono arrivate le risposte al questionario, si è scoperto che il 95% dei credenti. L'1% dei questionari è tornato perché il destinatario non è stato trovato, il 2% delle risposte negative e il 2% delle risposte rifiutate.

Nel 1905, anche in Russia, il mio omonimo, omonimo, che era anche un metropolita rinnovazionista, fece un questionario tra scienziati e professori, sull'esempio di Tabrum. Le domande sono state poste come segue:

1 ... Credi in un Dio personale?

2 ... Riconosci la Chiesa Una, Santa e Apostolica?

3 ... Credi nei Sacramenti della Chiesa?

4 ... Credi nelle sante reliquie?

5 ... Riconosci l'aldilà?

6 ... Credi nella seconda venuta del Figlio di Dio?

7 ... Stai leggendo il Vangelo?

8 ... partecipi?

9 ... Preghi Dio a casa?

10 ... Hai dubbi religiosi?

Quando sono arrivate le risposte a queste domande, si è scoperto che secondo il questionario c'erano il 94% di credenti, il 3% di non credenti, il 2% di esitanti, l'1% di non rispondere.

Questi sono i risultati dei questionari in Inghilterra e Russia. Contraddicono completamente la tua affermazione secondo cui non ci sono credenti tra gli scienziati. Dopotutto, avete risposto tutti al questionario, e poi ci avete creduto, ma ora no? Forse ti rientri nella rubrica delle persone descritte da Ostap Vishnya nella sua storia "Conversazione con il Marsiano".

- Credi in Dio?

Il Marsiano risponde:

- Al servizio non lo facciamo, ma a casa ci crediamo.

Forse siete diventati tutti marziani?

L'ultima domanda sul contendere era: “Religione e scienza. La loro relazione. " Il professor Verin ha risposto a questa domanda come segue:

- Noi scienziati dobbiamo usare tutte le nostre forze per spazzare via la religione dalla faccia della terra e mettere la ragione al suo posto.

Ho risposto così:

- Nel mondo operano due grandi e potenti forze: la religione e la scienza, che guidano l'umanità sulla via del progresso e della cultura. Non si contraddicono a vicenda, perché le loro sfere di influenza sono diverse. Quindi, la scienza si pone l'obiettivo di dare una risposta possibilmente completa alla domanda: "Come vive il mondo?" Il compito è diverso: risponde alla domanda: "Come può vivere una persona nel mondo?" In che rapporto dovrebbe diventare con il mondo, con Colui che è più alto del mondo? Insomma, come vivere nel mondo non come un maiale e non come un cane, ma come Dio.

Con questa comprensione dei compiti della religione e della scienza, possiamo parlare delle contraddizioni tra religione e scienza?

Ovviamente no. Ma anche se si verificano collisioni, è solo se la scienza invade il campo della religione e, non conoscendola, solleva ogni sorta di assurdità, o, al contrario, la religione, non conoscendo la scienza, la critica invano. Dici che la religione è superata. Ma ascolta cosa ha da dire Saint-Simon, il famoso riformatore sociale.

“Pensano che la religione dovrebbe scomparire. Questo è un malinteso profondo. La religione non può lasciare il mondo, cambierà solo aspetto ”- e questo è stato detto da colui che, da ragazzo, ha dichiarato di non voler digiunare e ricevere la comunione, per cui è stato imprigionato a Saint-Lazarus.

Il cammino stesso della nostra vita non è stato ancora percorso, e quindi è più che strano dire che la religione è sopravvissuta alla sua età e che la scienza dovrebbe essere la stella polare e il motore di un'ulteriore civiltà.

L'illuminazione scientifica da sola dà solo addestramento alla mente, e se una persona è per natura un animale predatore, l'educazione non farà altro che affilare i suoi denti e affilare i suoi artigli. Anche FM Dostoevskij ha detto: "Se a un cattivo viene data un'istruzione superiore, allora diventerà un cattivo raffinato e il più pericoloso per la società".

Il cuore, infatti, non è la provincia della scienza, ma il regno della religione. Con mezzi esterni, meccanici, è impossibile infondere forza nella natura morale dell'uomo. La scienza non può costringere una persona a cambiare la sua volontà. La paura o la coercizione possono costringerlo ad abbandonare l'azione, ma non per cattiva volontà, che è un movimento interno, non soggetto a forza esterna.

Il rinnovamento morale di una persona è condizionato dalla sottomissione volontaria a una forza che ha una tale attrattiva che obbliga, la coscienza eccita profondamente i sentimenti e chiama all'azione tutto ciò che è buono in lui e consente ai lati superiori della natura umana di trionfare su quelli inferiori.

Solo la religione del Vangelo può essere un tale potere. ed essa sola, in nome dell'Altissima santità, che è Dio stesso, spinge instancabilmente l'uomo ad andare avanti e avanti nel cammino della perfezione morale.

Ciò significa che senza religione, l'umanità si scatenerà, affonderà moralmente e si trasformerà in una vera bestia, che dovrà essere incatenata.

Direte forse che anche i non credenti possono essere puri, giusti e, come il famoso scienziato francese Littre, questo “santo che non crede in Dio”?

Risponderò come segue.

Per venti secoli della sua esistenza, la religione cristiana ha lasciato un segno forte e indelebile su una lunga serie di generazioni, sulle loro leggi e istituzioni, sulla loro educazione mentale e morale, sul loro modo di pensare.

Siamo tutti, qualunque siano le nostre opinioni religiose, siamo tutti inconsciamente sotto la sua influenza ad ogni passo, in ogni minuto della nostra vita. Molte delle idee inizialmente annunciate al mondo sono diventate proprietà comune. Così gli avversari del cristianesimo, tutto ciò di cui vanno giustamente fieri, devono tutto al Vangelo, anche se non lo ammettono.

"Ma", come scrisse G. Petrov nel suo libro "Il Vangelo come base della vita", "lasciamo che le nuvole coprano il sole, la luce del giorno che ci circonda non è ancora originale, solo il risultato di un luminare nascosto da noi. Quando le nuvole si disperderanno, allora il cielo si illuminerà, brillerà in tutta la sua bellezza, il sole verserà flussi di luce e calore, verrà un giorno limpido e giubilante”.

Guardando alla storia della medicina, non ci siamo mai imbattuti in fatti tali che i luminari della medicina espellono la religione dal loro cammino, come un fattore dannoso e pericoloso per se stessi. Al contrario, in mondo antico c'era un contatto completo tra religione e scienza. E non è sorprendente, perché in Antico Egitto, e in Antica India i sacerdoti erano anche medici allo stesso tempo. E ora le persone di grande mente e ricca pratica non solo ignorano la religione, ma ricorrono anche ad essa per chiedere aiuto, vedendo in essa un grande potere di guarigione.

Prendi, ad esempio, il famoso scienziato francese Professor Charcot (1825-1893). La sua fama si basa principalmente sul suo lavoro nel campo della neuropatologia, che ha arricchito con molti nuovi fatti e idee. Ha ottenuto il più grande successo nella patologia delle malattie nervose a causa del fatto che ha attratto la religione in un'alleanza con la medicina. Invitava spesso i sacerdoti ai suoi pazienti, chiedendo loro di parlare con loro, di pregare con loro e di comunicare i Santi Misteri.

I risultati sono stati sorprendentemente favorevoli. I malati si rianimarono, si rafforzarono nello spirito e si arricchirono della speranza di una pronta guarigione.

Lo stesso professor Charcot si rallegrò per l'inaspettata rottura nella psiche del malato disperato, che presto si riprese completamente. Ha esposto questi fatti meravigliosi nella sua pratica nel libro più interessante "Healing Faith", che un tempo è stato tradotto in russo.

Ricordo ora che a Odessa alcuni professori ricorsero all'aiuto di sacerdoti. Mi invitarono a dare la comunione ad un malato grave che stava subendo un'operazione. Sono andato e nel soggiorno del paziente ho incontrato il famoso chirurgo Professor Sapezhko, che è venuto all'operazione.

"Chi è il primo ad andare dal paziente?" - Ho pensato. Ma il professore ha anticipato il mio pensiero e ha detto: “Tu, padre, vai prima. E poi mi metto al lavoro".

- Perché non il contrario? - Ho detto. - Adesso le vacanze. Sono libero, posso aspettare e molti pazienti ti stanno aspettando in clinica.

"Vedi", mi ha risposto il professor Sapezhko, "io aderisco sempre a un ordine tale che il sacerdote riceva in anticipo la comunione con il paziente, ed è per questo che. Prima dell'operazione i pazienti sono sempre preoccupati, hanno bisogno di essere rassicurati, poi non perdono molto sangue e l'operazione in questi casi va benissimo.

E non troverai consolatore migliore del Salvatore stesso. Pertanto, il paziente non si chiama sacerdote, io stesso chiedo ai miei parenti di chiamare un confessore al paziente. Questo è il mio primo assistente nell'operazione.

La stessa opinione è condivisa dal professor Filatov, un oftalmologo. Lui stesso mi ha raccontato il fatto più interessante della sua pratica.

- Una vecchia del villaggio viene da me con un'adolescente.

- Ecco, professore, guardi, per favore, dicono, la nipote. Occhi irritati. Il nostro medico si è rifiutato di curarti e ti ha mandato. Per l'amor di Dio, aiuta il mio dolore.

“Io”, ha detto il prof. Filatov, - esaminò il paziente e disse a mia nonna:

- Brutti affari. Ha il glaucoma, e questa è una malattia per la quale non esiste una cura. Siamo impotenti.

- Cosa dovrei fare? - implorò la vecchia.

- Ecco cosa. Vai, nonna, in chiesa, trova padre Jonah, è l'unico nella nostra città. Chiedigli di servire il servizio di preghiera per la benedizione dell'acqua. Servirà, aspergerà la ragazza con l'acqua santa e basta. Dio è più forte di noi.

La vecchia se ne andò e solo tre mesi dopo venne di nuovo da me, portò sua nipote e mi disse:

- Ho fatto tutto quello che hai detto. Ho trovato padre Jonah e gli ho chiesto di servire il servizio di preghiera per la benedizione dell'acqua. Ha servito, ha spruzzato la ragazza con acqua santa, soprattutto i suoi occhi, e mi ha detto: "Bene, ora vai con Dio". Sono andato. Noto che la ragazza si sente meglio. Ha smesso di piangere, ha smesso di lamentarsi del dolore nei suoi occhi. Ora sono venuto da te e ti chiedo di esaminarlo.

Io, - ha detto Filatov, - ho esaminato il paziente e ho detto:

- Bene, nonna, mi congratulo con te. Il glaucoma è scomparso. La ragazza è guarita. Vai a casa con Dio e non lasciare che la ragazza legga e scriva quest'anno, in modo che, quindi, si riposi e che il glaucoma non le ritorni. Prenditi cura degli occhi della ragazza e del sole in modo che non guardi mai ".

Il professor Filatov ha parlato di questo fatto agli studenti universitari come esempio del fatto che i fattori mentali sono di grande importanza nel trattamento delle malattie degli occhi.

Lo stesso Filatov, in una conversazione franca con me, ha detto che durante le operazioni difficili serve sempre la santa preghiera e che dopo la preghiera la sua mano non trema mai, poiché è calmo, e quindi le operazioni hanno successo. "E quasi prego", disse il professore, "comincio a innervosirmi, preoccuparmi, mi trema la mano e non mi riconosco".

Vedi, compagno Verin, hanno trovato un professore credente, ma hai detto senza supporto che gli scienziati non credono in Dio. Vedete che la religione è utile non solo per i credenti, ma anche per la scienza. E ovunque è necessario. E in guerra, durante la battaglia, e al processo durante l'interrogatorio dei testimoni, e al servizio, e nelle scuole durante gli studi, e durante la malattia, e al bazar, e nel commercio. La verità, l'onestà e la purezza sono necessarie ovunque, ovunque. E tutto questo è dato solo dalla religione. Togli la religione da una persona - e si trasformerà in un animale selvaggio e rabbioso.

3. Insegnare l'obbedienza

Le religioni sono gerarchie autoritarie progettate per dominare la tua buona volontà... Sono le forze dell'ordine che ti convincono a trasferire le tue funzioni a estranei a cui piace controllare gli altri. Collegandoti a una delle religioni, sottoscrivi il culto perentorio di un certo gruppo di persone. Questo non è scritto nella carta religiosa, ma in effetti funziona così.

La religione è uno strumento molto efficace per trasformare le persone in pecore... È uno degli strumenti social più potenti in circolazione. Lo scopo del loro lavoro è distruggere la fede nella tua stessa intelligenza, convincendoti gradualmente a fare affidamento su un'entità esterna per tutto, ad esempio una divinità, una persona eccezionale o un grande libro.

Naturalmente, questi strumenti sono generalmente controllati da coloro che dovresti adorare. Convincendoti a trasferire ogni responsabilità da te stesso a una forza esterna, la religione aumenta la tua debolezza, obbedienza e controllo. La religione contribuisce attivamente a questo indebolimento, chiamando questo processo fede. Il vero compito di tutto questo è raggiungere indiscusso sottomissione.

La religione cerca di riempirti la testa di così tante sciocchezze incomprensibili che... l'unica via d'uscita tutto quello che devi fare è chinare la testa in obbedienza (spesso letteralmente). Prendi l'abitudine di passare molto tempo in ginocchio, perché il dovere di inchinarsi e inginocchiarsi è presente in tutte le religioni... Pratiche simili sono utilizzate nell'addestramento del cane. Ora di': "Ti ascolto, mio ​​maestro".

Ti sei mai chiesto perché tutte le pratiche religiose sono invariabilmente misteriose, confuse e logicamente inesplicabili? Certo che è fatto non a caso.

Consumando grandi quantità di informazioni confuse e spesso conflittuali, la tua logica (la tua mente) viene sopraffatta. Stai cercando senza successo di giustapporre alcune credenze contrastanti, il che non è possibile in linea di principio. Il risultato finale è che la tua mente logica si spegne, incapace di trovare una spiegazione per l'inspiegabile, e il controllo viene trasferito alle parti più primitive (non analizzanti) del cervello. Ti è stato insegnato che la fede è un modo di vivere altamente spirituale e consapevole, infatti, tutto è esattamente l'opposto. Meno ti affidi al tuo cervello, più stupido diventi e più facile è manipolarti.... Karl Marx aveva ragione quando diceva: "La religione è l'oppio dei popoli".

Due parti della Bibbia, Nuovo Testamento e Vecchio Testamento, spesso contraddire tra loro e citati a seconda dei casi. I dirigenti della Chiesa si comportano in grave violazione del proprio insegnamento, ad esempio, coprendo le attività criminali e immorali dei loro sacerdoti. Coloro che cercano di scoprire queste evidenti incongruenze sono soggetti a persecuzioni religiose.

Una persona molto coscienziosa rifiuterà l'appartenenza a tale organizzazione come un'idea assurda. Dietro l'incomprensibilità dei segreti divini, vede una confusione artificiale e deliberata. Sono creati per non essere compresi, altrimenti perderanno il loro alone mistico. Quando riuscirai a discernere le vere ragioni di tutta questa mascherata, farai il primo passo verso la liberazione dalla dipendenza religiosa.

La verità è che i cosiddetti leader religiosi non ne sanno più di te sulla spiritualità. Ma sanno molto bene come gestire le tue paure e insicurezze nel loro stesso interesse.... Sono felici quando glielo permetti.

Sebbene tutte le religioni popolari siano molto antiche, L. Ron Hubbard(L. Ron Hubbard) ha dimostrato che oggigiorno il processo può essere replicato da zero. Finché ci saranno abbastanza persone che hanno paura di assumersi la responsabilità delle proprie azioni nelle proprie mani, le religioni esisteranno e prospereranno.

Se vuoi parlare con Dio, parla direttamente. Perché hai bisogno di intermediari? L'universo non ha bisogno di traduttori. Non lasciarti comandare. È un grosso errore pensare che spegnendo il nostro cervello e sostituendo la logica con la fede, ci avviciniamo a Dio. In effetti, ci stiamo avvicinando al cane.

Il dubbio sulla religione non è semplicemente “dubbio su un oggetto religioso o su un contenuto religioso”; è qualcosa di molto di più: è dubbio religioso... Pertanto, ha tutte quelle caratteristiche che sono determinate assiomi dell'esperienza religiosa... Questo è lo stato personale, spirituale, autonomo e esperienza diretta; questo è un evento nella vita un cuore contemplativo e che accetta; questa è una fermata esitante, esitante sulla mia strada che conduce a Dio; questo è lo stato concentrato, intenso ed ecco perché raccogliendo raggi di spirito e di cuore- e affamato di permessi e risultati... E ciò che manca a questo stato, cioè il dubbio al momento della sua inconsistenza, è appunto evidenza oggettiva.

È la combinazione di tutte queste caratteristiche e proprietà assiomatiche che determina e natura, e significato, e destino dubbio religioso.

Non tutti sono capaci di avere dubbi religiosi, ma solo uno che vive edificio religioso la tua personalità. Nel campo delle idee, dei concetti e delle teorie religiose, le persone hanno molti "dubbi" oziosi, non spirituali, filistei e razionali. Le persone molto spesso si accostano ai contenuti religiosi - alla fede, alla rivelazione, alla preghiera, ai sacramenti, al tempio, al rito, agli insegnamenti teologici - con un linguaggio ordinario, quotidiano, meschino e volgare, razionale e del tutto non spirituale atteggiamento, e cercano di interpretare e risolvere queste domande con "o?rgan" impuro, infedele, non spirituale, senza ali, senza cuore e, in sostanza, morto. E quello che a volte chiamano "dubbio" non merita affatto questo nome serio e responsabile ...

Il dubbio religioso è una condizione esperienza offline; un credente eteronomo non può avere dubbi: al posto di lui e per lui si dubiterà della sua "autorità". Ecco perché l'apparizione nell'anima del dubbio religioso significa spesso l'inizio di un'esperienza religiosa autonoma... Il punto è che il dubbio religioso risolvibile solo attraverso l'esperienza focalizzato e riverentemente diretto a un Soggetto religioso ("intenzione oggettiva"); si calma solo da contemplativa diretta e genuina certificati. L'anima umana, una volta che ha sentito e realizzato ciò di cui ha bisogno per la fede e per l'autoinvestimento religioso finale - base oggettiva, inizia lotta pericolosa per tale motivo e può solo riceverlo si e da l'oggetto stesso. Rivelazione viene data a una persona proprio per estinguere il suo dubbio religioso. Ed è invano che l'apostolo Tommaso sia chiamato "non credente" o "non credente": di fronte a un evento inaudito, incredibile, quasi inimmaginabile, cercava una certificazione di merito e non ha incontrato un rifiuto, ma, accertatosi, esclamò: "Mio Signore e mio Dio!" (Giovanni 20:26-28). "Vedere" (cioè sentire le ferite di Cristo) è stato dato solo agli apostoli; gli altri devono assicurarsi insensibile, spirituale esperienza, e, secondo la parola di Cristo, sono «benedetti» (Ivi, 29): per rivelazione spirituale al di sopra della certezza tangibile... Ma spegnere il dubbio senza rivelazione non è dato a una persona nella vita terrena, e costruire l'esperienza religiosa e la religione sulla credulità irresponsabile significa “costruire una casa sulla sabbia” (Mt 7,26-27).

E così, quando una persona inizia nella sua esperienza la lotta per l'identità religiosa, allora ha più speranza di successo che... più intenso, come più profondo, come n? più a lungo e sincero il suo dubbio. Allora diventa chiamare, cercare, chiedere, pregare... Egli "chiede" e gli è "dato"; “cerca” e “trova”; egli “bussa” e gli “aprono” (Mt 7,7-8). Il vero dubbio religioso è, prima di tutto, desiderio intenso e genuino di vedere Dio... Anima, Così la dubitante non può essere né indifferente né passiva: il suo stesso dubbio è una viva concentrazione sul Soggetto e un orientamento verso di Lui; questa è una specie di volontà oggettiva, lo è intenzionale stato di esperienza religiosa. Questo dubbio è attivo, persistente; è nell'ansia e nella tensione; è importante per lui, ha bisogno di risolversi in una direzione positiva o negativa.

Ecco perché il dubbio religioso non si limita alla "consapevolezza" o alla "comprensione" di un problema religioso, alla "ricerca" o all'"analisi". L'analista filosofico o "costruttore" più sofisticato può essere infruttuoso nella contemplazione e nella guida. Chi dubita in campo religioso è, è vero, assorbito dal "problema", e possiamo dire che porta "l'esperienza del problema"; ma a questo è necessario aggiungere qualcosa di molto di più: questa "esperienza del problema" dovrebbe diventare per lui il contenuto centrale del cuore, la contemplazione e la volontà.

Si scopre che il vero dubbio nella sfera religiosa è religiosamente non solo nel contenuto e nel soggetto, ma anche dalla natura dell'atto stesso: nella sua forza e acutezza, nell'autenticità, nell'intensità e nell'integrità. La volontà di vedere le cose cattura l'anima umana nel profondo, e si scopre ossessionato da un soggetto religioso, come contenuto anche problematico... Questo non è affatto un paradosso, un gioco di parole o un'esagerazione. Il vero dubbio religioso è come fuoco che divora l'anima e formando in esso fuoco vivo e autentico, il nucleo dell'essere.

Ecco perché è assurdo e falso dire che il dubbio religioso è “dubitare”. tutto e anche in te stesso." Da un lato, il dubbio, “dubbio tutto", C'è uno stato non spirituale, ma mentalmente patologico: non puoi andartene, non puoi costruirci sopra, devi trattare come una manifestazione di nevrastenia, psicostenia o addirittura follia. Spirito vivo e sano non dubiterò mai di tutto, perché nasconde in sé il criterio della certificazione cordiale e dell'evidenza contemplativa. Il dubbio in ogni cosa è inutile, e quindi non spirituale. Non è un evento nella vita dello spirito, ma una malattia dell'anima o un'invenzione di una mente astratta. D'altra parte, dubbio vivente e spirituale non dubiterà mai di se stesso, cioè, se dubita affatto o, forse, nemmeno dubita affatto. C'è dubbio religioso agonizzante condizione intenzionalmente contemplativo, ma cuore non ancora certificato; questo tormento si sveglia volere a soddisfazione, ed è impossibile dubitare di questo tormento o di questa volontà. Chi lo descrive diversamente non ha mai avuto un dubbio religioso; non parla per esperienza religiosa, ma per costrutto astratto o per malattia mentale. E le sue parole sono morte e false.

Nel dubbio religioso, una persona è già posseduta dallo stesso Soggetto in cui dubita e su cui ancora non osa dire - né "sì" né "no". Questa ossessione è di per sé, - prima l'inizio di prove religiose e privo di sua - evento religioso: è un'esperienza spirituale genuina e preziosa, costruisce uno spirito personale e determina il destino di chi la porta. Nel dubbio religioso, una persona guadagna un certo centro della vita e dell'essere... Questo dubbio è così genuino e intenso che lo spirito dubbioso trova in esso il vero nucleo della sua vita: la sua amore spirituale e la mia volontà spirituale.

Si costruisca questa focalizzazione nell'esperienza di Dio, ancora solo come "soggetto problematico": prima prove e privo di ovvietà. Tuttavia, una volta sorta nell'anima, le conferisce una certa concentrazione concentrata, una certa intensità di contemplazione e di ascolto intenso, una certa struttura spirituale, e ciò è assolutamente necessario perché il dubbio si risolva creativamente e l'anima veda l'essere di Dio.

È notevole che i grandi contemplatori che procedessero come Beato Agostino e Cartesio, per dubbio religioso, sperimentò proprio questo effetto tremendo e insieme costruttivo del loro stato prima incerto e interrogativo; e questa azione, - secondo la fonte, secondo la forza, secondo la salubrità, - fu divine origine. Il fuoco del loro dubbio religioso non solo si rivelò loro autenticità metafisico-spirituale del proprio essere- perché la vera sete di Dio crea in sé stessa il centro religioso della personalità - ma in questo ha dato loro un sentimento vivo L'essere di Dio, il Suo forza, Il suo tendenze, Il suo presenza e Il suo volere. Fu loro rivelato che la vera volontà per una visione affidabile di Dio - ancora umano dal soggetto e dal guscio empiricamente terreno, ma già grazia-divina secondo la fonte, secondo la salubrità e secondo la forza spirituale.

In senso figurato si potrebbe dire: il vero dubbio religioso è uno stato focoso come il "roveto ardente"; e il fuoco di questo dubbio ha lo scopo di dare a una persona primo raggio di prova cadendo nell'occhio aperto del suo spirito e trapassando la sua anima fino in fondo.

Filosoficamente parlando, va detto: c'è il potere del dubbio religioso, che nasconde in sé un benedetto, – volontà divinamente forte e divinamente benefica per la percezione di Dio... Sperimentare un dubbio su Dio, pieno di sete e volontà religiosa, è sperimentare un'esperienza ovvia dell'azione e della manifestazione di Dio, e quindi dell'essere di Dio.

In altre parole: chi dubita veramente dell'esistenza di Dio, ha già Dio nell'atto stesso del suo dubbio... Per il vero dubbio religioso è un'esperienza di prova religiosa che è già iniziata.