Bronzo, 1350 AVANTI CRISTO.

Amon ("nascosto", "nascosto"), in mitologia egizia Dio del sole. L'animale sacro di Amon è l'ariete e l'oca (entrambi simboli di saggezza). Dio era raffigurato come un uomo (a volte con una testa di ariete), con uno scettro e una corona, con due alte piume e un disco solare. Il culto di Amon ebbe origine a Tebe e si diffuse poi in tutto l'Egitto. La moglie di Amon, la dea del cielo Mut, e il figlio, il dio della luna Khonsu, formarono con lui la triade tebana. Durante il Medio Regno, Amon iniziò ad essere chiamato Amon-Ra, poiché i culti delle due divinità si unirono, acquisendo un carattere statale. Amon in seguito acquisì lo status di dio amato e particolarmente venerato dai faraoni, e durante la diciottesima dinastia dei faraoni fu dichiarato capo divinità egizie. Amon-Ra diede vittorie al faraone ed era considerato suo padre. Amon era anche venerato come un dio saggio e onnisciente, "il re di tutti gli dei", protettore celeste, difensore degli oppressi ("visir per i poveri").

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Bronzo, copia del periodo del Nuovo Regno

Anubi, nella mitologia egizia, il dio - il patrono dei morti, il figlio del dio della vegetazione Osiride e Nefti, la sorella di Iside. Nephthys nascose il neonato Anubis da suo marito Seth nelle paludi del delta del Nilo. La dea madre Iside trovò il giovane dio e lo allevò.
In seguito, quando Set uccise Osiride, Anubi, organizzando la sepoltura del dio defunto, ne avvolse il corpo in tessuti imbevuti di una composizione speciale, realizzando così la prima mummia. Pertanto, Anubi è considerato il creatore di riti funebri ed è chiamato il dio dell'imbalsamazione. Anubi aiutò anche a giudicare i morti e accompagnò i giusti al trono di Osiride. Anubi era raffigurato come uno sciacallo nero o un cane selvatico Sab (o un uomo con la testa di uno sciacallo o un cane).
Il centro del culto di Anubis è la città del 17° nome di Kas (in greco Kinopol - "città dei cani").

Dio Anubi rimuove il cuore del defunto per essere pesato al giudizio di Osiride
Dipinto dalla tomba di Sennedjem
Frammento, XIII secolo. AVANTI CRISTO.

Bronzo, 600 g. AVANTI CRISTO.
Apis, nella mitologia egizia, il dio della fertilità sotto forma di toro con sole disco. Menfi era il centro del culto di Apis. Apis era considerata la Ba (anima) del dio Ptah, il santo patrono di Menfi, così come il dio del sole Ra. L'incarnazione vivente del dio era un toro nero con speciali segni bianchi. Gli egizi credevano che la corsa rituale del sacro toro fertilizzasse i campi. Apis era associato al culto dei morti ed era considerato il toro di Osiride. Sui sarcofagi, Apis era spesso raffigurato mentre correva con una mummia sulla schiena. Sotto i Tolomei, ci fu una completa fusione di Apis e Osiride in un'unica divinità Serapide. Per custodire i tori sacri a Menfi, non lontano dal tempio di Ptah, fu costruito uno speciale Apeion. Anche la mucca che diede alla luce Apis era venerata e tenuta in un edificio speciale. In caso di morte di un toro, l'intero paese era immerso nel lutto e la sua sepoltura e la scelta di un successore erano considerate un'importante questione statale. Apis fu imbalsamato e sepolto secondo uno speciale rituale in una speciale cripta del Serapenium vicino a Menfi.
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Culto dell'Aten

Tempio di Aten, XIV sec AVANTI CRISTO.
Aten ("disco del sole"), nella mitologia egizia, il dio è la personificazione del disco solare. Il periodo di massimo splendore del culto di questo dio risale al regno di Amenhotep IV (1368 - 1351 aC). All'inizio del suo regno, Aten agì come l'incarnazione di tutti i principali dei del sole. Quindi Amenhotep IV dichiarò Aten l'unico dio di tutto l'Egitto, vietando il culto di altri dei. Cambiò il suo nome Amenhotep ("Amon è contento") in Akhenaton ("piacevole ad Aten" o "utile ad Aten"). Lo stesso faraone, che si considerava suo figlio, divenne il sommo sacerdote del dio. Aten era raffigurato come un disco solare con raggi che terminavano nelle mani che reggevano l'ankh segno della vita, simbolo del fatto che la vita è stata data da Aton a persone, animali e piante. Si credeva che il dio sole fosse presente in ogni oggetto ed essere vivente. Aten era raffigurato come un disco solare, i cui raggi terminano in palmi aperti.

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Dei Geb e Nut

Papiro Geb, nella mitologia egizia, il dio della terra, il figlio del dio dell'aria Shu e la dea dell'umidità Tefnut. Geb litigava con sua sorella e sua moglie Nut ("paradiso"), poiché ogni giorno mangiava i suoi figli - corpi celesti, e poi li diede alla luce di nuovo. Shu ha separato la coppia. Lasciò Geb sotto e sollevò Nut. I figli di Geb furono Osiride, Set, Iside, Nefti. L'anima (Ba) di Hebe era incarnata in Khnum, il dio della fertilità. Gli antichi credevano che Geb fosse gentile: protegge i vivi e i morti dai serpenti che vivono nella terra, le piante di cui le persone hanno bisogno crescono, motivo per cui a volte veniva raffigurato con una faccia verde. Geb era associato al mondo sotterraneo dei morti e il suo titolo di "principe dei principi" gli dava il diritto di essere considerato il sovrano dell'Egitto. L'erede di Geb è Osiride, da lui il trono passò a Horus, ei faraoni, che consideravano il loro potere come dato dagli dei, erano considerati i successori e servi di Horus.

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Dio Horus, sollievo

frammento, 1320 a.C
Horus, Horus ("altezza", "cielo"), nella mitologia egizia, il dio del cielo e del sole nelle vesti di falco, uomo con la testa di falco o sole alato, figlio della dea della fertilità Iside e Osiride, il dio delle forze produttive. Il suo simbolo è un disco solare con le ali spiegate. Inizialmente, il dio falco era venerato come un dio predatore della caccia, con gli artigli che scavavano nella preda. Secondo il mito, Iside concepì Horus dal morto Osiride, che fu ucciso a tradimento dal formidabile dio del deserto, Seth, suo fratello. Dopo essersi ritirata nel profondo del paludoso delta del Nilo, Iside ha dato alla luce e cresciuto un figlio, che, maturato, in una disputa con Seth, cerca di riconoscersi come l'unico erede di Osiride. Nella battaglia con Set, l'assassino di suo padre, Horus viene prima sconfitto - Set tirò fuori il suo occhio, il meraviglioso Occhio, ma poi Horus sconfisse Set e lo privò di maschile. In segno di sottomissione, mise sul capo di Set il sandalo di Osiride. Ha dato il suo meraviglioso Occhio di Horus per essere inghiottito da suo padre, ed è tornato in vita. Il risorto Osiride diede il suo trono in Egitto a Horus, e lui stesso divenne il re degli inferi.

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Rilievo, X secolo. AVANTI CRISTO. Min, nella mitologia egizia, il dio della fertilità, il "produttore di raccolti", che era raffigurato con un fallo in piedi e una frusta alzata in mano destra, così come in una corona ornata da due lunghe piume. Si ritiene che Ming fosse originariamente venerato come un dio creatore, ma in tempi antichi iniziò ad essere adorato come il dio delle strade e il protettore dei viandanti nel deserto. Il Ming era anche considerato il protettore del raccolto. La festa principale in suo onore era chiamata Festa dei Passi. Seduto sul suo gradino, il dio accettò il primo covone tagliato dallo stesso faraone.
Ming, in quanto "signore dei deserti", era anche il patrono degli stranieri; patrono di Copto. Ming patrocinava la riproduzione del bestiame, quindi era anche venerato come il dio dell'allevamento del bestiame.

Papyrus Nun, nella mitologia egizia, l'incarnazione dell'elemento acqua, che esisteva all'alba dei tempi e conteneva la forza vitale. Nell'immagine di Nun, si fondono le idee sull'acqua come fiume, mare, pioggia, ecc.. Nun e sua moglie Naunet, personificando il cielo attraverso il quale il sole nuota di notte, furono la prima coppia di dei, tutti gli dei discendono da loro: Atum, Hapi, Khnum, oltre a Khepri e altri. Si credeva che Nun fosse a capo del consiglio degli dei, dove alla dea leonessa Hathor-Sekhmet era stato affidato il compito di punire le persone che avevano complottato il male contro il dio solare Ra.

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Dipinto dalla tomba di Sennedjem
Frammento, XIII secolo. AVANTI CRISTO e.
Osiride, nella mitologia egizia, il dio delle forze produttive della natura, il signore degli inferi, un giudice in regno dei morti. Osiride era il figlio maggiore del dio della terra Geb e della dea del cielo Nut, fratello e marito di Iside. Regnò sulla terra dopo gli dei Pa, Shu e Geb e insegnò agli egizi l'agricoltura, la viticoltura e la vinificazione, l'estrazione e la lavorazione del rame e del minerale d'oro, l'arte della medicina, la costruzione di città e stabilì il culto degli dei. Set, suo fratello, il dio malvagio del deserto, decise di uccidere Osiride e fece un sarcofago secondo le misure del fratello maggiore. Dopo aver organizzato una festa, invitò Osiride e annunciò che il sarcofago sarebbe stato presentato a coloro che avrebbero dovuto in forma. Quando Osiride si sdraiò nel capcofago, i cospiratori sbatterono il coperchio, lo riempirono di piombo e lo gettarono nelle acque del Nilo. Fedele moglie Osiride, Iside, trovò il corpo di suo marito, estrasse miracolosamente la forza vitale in esso nascosta e concepì dal morto Osiride un figlio di nome Horus. Quando Horus è cresciuto, si è vendicato di Set. Horus ha dato il suo Occhio magico, strappato da Set all'inizio della battaglia, per essere inghiottito dal padre morto. Osiride prese vita, ma non volle tornare sulla terra e, lasciando il trono a Horus, iniziò a regnare e ad amministrare il giudizio in vita nell'aldilà. Solitamente Osiride era raffigurato come un uomo dalla pelle verde, seduto tra gli alberi, o con una vite avvolta intorno alla sua figura. Si credeva che, come l'intero mondo vegetale, Osiride muoia ogni anno e rinasca a nuova vita, ma fertilizzando forza vitale persiste anche nei morti.

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Statua dal tesoro di Tutankhamon, XIV secolo. AVANTI CRISTO e.
Ptah, nella mitologia egizia, il dio creatore, patrono delle arti e dei mestieri, particolarmente venerato a Menfi. Ptah creò i primi otto dei (le sue incarnazioni - Ptah), il mondo e tutto ciò che esiste in esso (animali, piante, persone, città, templi, artigianato, arti, ecc.) con "linguaggio e cuore". Avendo concepito la creazione nel suo cuore, ha espresso i suoi pensieri a parole. A volte Ptah era chiamato il padre anche di divinità come Ra e Osiride. La moglie di Ptah era la dea della guerra Sekhmet, il figlio era Nefertum, il dio della vegetazione. V mitologia greca corrisponde maggiormente a Efesto. Ptah era raffigurata come una mummia con la testa aperta, con un'asta in piedi su un geroglifico che significa verità.

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RA, affresco sulla tomba,
XIII secolo AVANTI CRISTO.
Ra, Re, nella mitologia egizia, il dio del sole, incarnato nell'immagine un falco, un gatto enorme o un uomo con la testa di falco coronata da un disco solare. Ra, dio del sole, era il padre di Wajit, il cobra del nord, che proteggeva il faraone dai raggi cocenti del sole. Secondo il mito, durante il giorno, il benefico Ra, illuminando la terra, naviga lungo il Nilo celeste sulla barca Mandzhet, la sera si trasferisce sulla barca Mesektet e prosegue il suo viaggio lungo il Nilo sotterraneo in essa, e nel mattina, dopo aver sconfitto il serpente Apep nella battaglia notturna, riappare all'orizzonte. Un certo numero di miti su Ra sono associati alle idee degli egizi sul cambio delle stagioni. La fioritura primaverile della natura ha annunciato il ritorno della dea dell'umidità Tefnut, l'Occhio infuocato che brilla sulla fronte di Ra, e il suo matrimonio con Shu. Il caldo estivo si spiegava con la rabbia di Ra sulle persone. Secondo il mito, quando Ra invecchiò e le persone smisero di venerarlo e persino "pianificarono azioni malvagie contro di lui, Ra riunì immediatamente un consiglio degli dei, guidato da Nun (o Atum), durante il quale si decise di punire l'umano corsa. La dea Sekhmet (Hathor), in forma di leonessa, uccise e divorò persone fino a quando, con l'astuzia, riuscì a bere birra d'orzo rossa come il sangue. Intossicata, la dea si addormentò e dimenticò la vendetta, e Ra, dopo aver proclamato Geb come suo viceré sulla terra, salì sul dorso di una vacca celeste e da lì continuò a governare il mondo. Gli antichi greci identificavano Ra con Helios.
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God Sebek Periodo del Nuovo Regno

Sobek, Sebek, nella mitologia egizia, il dio dell'acqua e del diluvio del Nilo, il cui L'animale sacro era il coccodrillo. Era raffigurato come un coccodrillo o come un uomo con la testa di coccodrillo. Il centro del suo culto è la città di Khatnecher-Sobek (in greco: Krokodilopol), la capitale del Fayum. Si credeva che nel lago adiacente al santuario principale di Sobek fosse custodito il coccodrillo Petsukhos, come incarnazione vivente di Dio. Gli ammiratori di Sobek, che cercavano la sua protezione, bevevano l'acqua del lago e davano prelibatezze al coccodrillo. Nel II millennio aC. e. molti re si chiamavano Sebekhotep, cioè "Sebek è contento". Si ritiene che gli antichi percepissero Sebek come la divinità principale, che donava fertilità e abbondanza, nonché il protettore delle persone e degli dei. Secondo alcuni miti, il dio malvagio Set si rifugiò nel corpo di Sobek per evitare la punizione per l'omicidio di Osiride. Sobek è talvolta considerato il figlio di Neith, la grande madre degli dei, la dea della guerra, della caccia, dell'acqua e del mare, a cui è anche attribuita la nascita terribile serpente Apopa.
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, basalto
14° secolo AVANTI CRISTO e.

Seth, nella mitologia egizia, il dio del deserto, cioè "paesi stranieri", la personificazione dell'inclinazione al male, fratello e assassino di Osiride, uno dei quattro figli del dio della terra Geb e Nut, la dea del cielo. Gli animali sacri di Set erano considerati un maiale ("abominio per gli dei"), un'antilope, una giraffa e l'asino era il principale. Gli egizi lo immaginavano come un uomo con un torso lungo e magro e una testa d'asino. Alcuni miti attribuiti a Set la salvezza di Ra dal serpente Apep - Set trafisse il gigante Apep, personificando l'oscurità e il male, con un arpione. Allo stesso tempo, Set incarnava anche il principio malvagio - come la divinità del deserto spietato, il dio degli estranei: abbatté alberi sacri, mangiò il sacro gatto della dea Bast, ecc. Nella mitologia greca, Set era identificato con Tifone, serpente dalla testa di drago, era considerato figlio di Gaia e di Tartaro.

, pesare l'anima
Disegno da " Libri dei morti» Unifera
OK. 1320 a.C

Thoth, Dzhehuti, nella mitologia egizia, il dio della luna, della saggezza, dei conti e delle lettere, il patrono delle scienze, degli scribi, libri sacri, creatore del calendario. La dea della verità e dell'ordine, Maat, era considerata la moglie di Thoth. L'animale sacro di Thoth era l'ibis, e quindi il dio veniva spesso raffigurato come un uomo con la testa di ibis. Gli egizi associarono l'arrivo dell'ibis-Thoth alle inondazioni stagionali del Nilo. Quando Thoth restituì Tefnut (o Hathor, come dice uno dei miti) in Egitto, la natura fiorì. Egli, identificato con la luna, era considerato il cuore del dio Ra ed era raffigurato dietro il Pa-sole, poiché era considerato il suo sostituto notturno. A Thoth è stato attribuito il merito di aver creato l'intera vita intellettuale dell'Egitto. "Signore del tempo", lo divise in anni, mesi, giorni e ne tenne traccia. Il saggio Thoth annotò i compleanni e le morti delle persone, tenne cronache e creò anche la scrittura e insegnò agli egizi a contare, scrivere, matematica, medicina e altre scienze.

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Dio Thoth con un babbuino
Bronzo, 1340 AVANTI CRISTO.

È noto che sua figlia o sorella (moglie) era la dea dello scrivere Seshat; L'attributo di Thoth è la tavolozza dello scriba. Sotto il suo patrocinio c'erano tutti gli archivi e la famosa biblioteca di Hermopol, centro del culto di Thoth. Dio "governava tutte le lingue" ed era lui stesso considerato la lingua del dio Ptah. In qualità di visir e scriba degli dei, Thoth fu presente al processo di Osiride e registrò i risultati della pesatura dell'anima del defunto. Poiché Thoth partecipò alla giustificazione di Osiride e diede l'ordine della sua imbalsamazione, prese parte al rituale funebre di ogni egiziano defunto e lo condusse nel regno dei morti. Su questa base, Thoth viene identificato con l'araldo greco degli dei, Hermes, che era considerato uno psicopompo ("capo dell'anima"). Era spesso raffigurato con un babbuino, uno dei suoi animali sacri.
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Dio Khnum Periodo del Nuovo Regno

Khnum ("creatore"), nella mitologia egizia, il dio della fertilità, il creatore che ha creato il mondo dall'argilla sul suo tornio da vasaio. Viene spesso raffigurato come un uomo con la testa di ariete, seduto davanti a un tornio da vasaio, sul quale si erge una statuina di una creatura da lui appena creata. Si credeva che Khnum creasse divinità, persone e controllasse anche le inondazioni del Nilo. Secondo una delle leggende, lo scienziato e saggio Imhotep, dignitario e architetto del faraone Djoser (III millennio aC), in connessione con una carestia durata sette anni, consigliò a Djoser di fare una ricca offerta al dio della fertilità. Il faraone seguì questo consiglio e Khnum gli apparve in sogno, promettendo di liberare le acque del Nilo. Quell'anno il paese ricevette un raccolto meraviglioso.

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Min, nella mitologia egizia, il dio della fertilità, il "produttore di raccolti", che era raffigurato con un fallo in piedi e una frusta alzata nella mano destra, oltre che con una corona ornata da due lunghe piume. Si ritiene che Ming fosse originariamente venerato come un dio creatore, ma nei tempi antichi iniziò ad essere adorato come il dio delle strade e il protettore di coloro che vagavano nel deserto. Il Ming era anche considerato il protettore del raccolto. La festa principale in suo onore era chiamata Festa dei Passi. Seduto sul suo gradino, il dio accettò il primo covone tagliato dallo stesso faraone.
Ming, in quanto "signore dei deserti", era anche il patrono degli stranieri; patrono di Copto. Ming patrocinava la riproduzione del bestiame, quindi era anche venerato come il dio dell'allevamento del bestiame.

Suora

Nun, nella mitologia egizia, l'incarnazione dell'elemento acqua, che esisteva all'alba dei tempi e conteneva la forza vitale. Nell'immagine di Nun, si fondono le idee sull'acqua come fiume, mare, pioggia, ecc.. Nun e sua moglie Naunet, personificando il cielo attraverso il quale il sole nuota di notte, furono la prima coppia di dei, tutti gli dei discendono da loro: Atum, Hapi, Khnum, oltre a Khepri e altri. Si credeva che Nun fosse a capo del consiglio degli dei, dove alla dea leonessa Hathor-Sekhmet era stato affidato il compito di punire le persone che avevano complottato il male contro il dio solare Ra.

Osiride, nella mitologia egizia, il dio delle forze produttive della natura, il signore degli inferi, il giudice nel regno dei morti. Osiride era il figlio maggiore del dio della terra Geb e della dea del cielo Nut, fratello e marito di Iside. Regnò sulla terra dopo gli dei Pa, Shu e Geb e insegnò agli egizi l'agricoltura, la viticoltura e la vinificazione, l'estrazione e la lavorazione del rame e del minerale d'oro, l'arte della medicina, la costruzione di città e stabilì il culto degli dei. Set, suo fratello, il dio malvagio del deserto, decise di uccidere Osiride e fece un sarcofago secondo le misure del fratello maggiore. Dopo aver organizzato una festa, invitò Osiride e annunciò che il sarcofago sarebbe stato presentato a colui che si sarebbe adattato. Quando Osiride si sdraiò nel capcofago, i cospiratori sbatterono il coperchio, lo riempirono di piombo e lo gettarono nelle acque del Nilo. La fedele moglie di Osiride, Iside, trovò il corpo del marito, estrasse miracolosamente la forza vitale in esso nascosta e concepì dal morto Osiride un figlio di nome Horus. Quando Horus è cresciuto, si è vendicato di Set. Horus ha dato il suo Occhio magico, strappato da Set all'inizio della battaglia, per essere inghiottito dal padre morto. Osiride prese vita, ma non volle tornare sulla terra e, lasciando il trono a Horus, iniziò a regnare ea giudicare nell'aldilà. Solitamente Osiride era raffigurato come un uomo dalla pelle verde, seduto tra gli alberi, o con una vite avvolta intorno alla sua figura. Si credeva che, come l'intero mondo vegetale, Osiride muoia ogni anno e rinasca a una nuova vita, ma la forza vitale fertilizzante in lui è preservata anche nei morti.

Proprio ora Gesù, mentre visitava un fariseo, guarì un uomo che soffriva di idropisia. Gesù osserva mentre gli altri ospiti scelgono i posti d'onore a tavola e coglie l'occasione per spiegare perché è importante essere umili.

“Quando qualcuno ti invita a un banchetto di nozze”, dice Gesù, “non cercare di sedere al posto d'onore. Forse allo stesso tempo ha invitato qualcuno più nobile di te, e poi colui che ha invitato te e lui verrà e ti dirà: "Dagli questo posto". E tu andrai con vergogna ad occupare l'ultimo posto» (Lc 14,8.9).

Gesù aggiunge: «Quando sei invitato, va' e stenditi nel luogo più basso, perché colui che ti ha invitato venga e ti dica: "Amico, prendi un posto più in alto". Allora sarai onorato davanti a tutti gli ospiti che sono venuti con te. Riguarda non solo di buone maniere. Gesù spiega: «Chiunque si esalta sarà umiliato, ma chi si umilia sarà esaltato» (Lc 14,10.11). Cioè, incoraggia gli ascoltatori a sviluppare l'umiltà.

Allora Gesù, rivolgendosi al fariseo che lo ha invitato, impartisce un'altra lezione. Spiega che tipo di pranzo o cena è veramente prezioso agli occhi di Dio: “Quando organizzi il pranzo o la cena, non invitare amici, fratelli, parenti o vicini ricchi. Dopotutto, può succedere che anche loro un giorno ti inviteranno in cambio, e questa sarà la tua ricompensa. Ma quando farai una festa, invita i poveri, gli storpi, gli zoppi, i ciechi e sarai felice, perché non hanno nulla con cui ringraziarti» (Lc 14,12-14).

Il desiderio di invitare a pranzo oa cena amici, parenti o vicini di casa è del tutto naturale. Gesù non vuole dire che questo è male. Quale idea vuole sottolineare? Colui che prepara un pasto per i bisognosi - i poveri, gli storpi, i ciechi - sarà grandemente benedetto. Gesù dice al padrone di casa: "Sarai ricompensato alla risurrezione dei giusti". A questo, uno degli ospiti accorsi commenta: «Felice chi mangerà il pane nel regno di Dio» (Lc 14,15). Si rende conto di quanto sia un onore. Ma dall'esempio che Gesù dà dopo, è chiaro che non tutti sono capaci di apprezzare una tale opportunità.

“Un uomo decise di fare una cena grande e invitò molte persone”, dice Gesù. “Quando venne l'ora di cena, mandò il suo servo a dire agli invitati: “Venite, tutto è già pronto. Ma tutti insieme cominciarono a dissuadere. Uno gli disse: “Ho comprato un campo e devo andare a vederlo. Per favore scusami." Un altro ha detto: “Ho comprato cinque paia di tori e li testerò. Per favore scusami." E il terzo disse: «Mi sono appena sposato e perciò non posso venire» (Lc 14,16-20).

Che scuse stupide! Perché ispezionare il campo e testare il bestiame dopo l'acquisto? Dopotutto, questo di solito viene fatto davanti a lei. Per quanto riguarda la terza persona, non si sta preparando per il matrimonio, ma si è già sposato. Pertanto, nulla gli impedisce di accettare un invito a tale evento significativo. Sentendo queste scuse, il proprietario è arrabbiato.

Dice al suo schiavo: "Esci presto per le strade e i vicoli principali della città e porta qui i poveri, gli storpi, i ciechi e gli zoppi". Lo schiavo lo fa, ma ci sono ancora posti rimasti. Allora il padrone gli dice: “Esci per le strade e per i recinti e fai venire la gente perché la mia casa si riempia. Io vi dico che nessuno degli invitati assaggerà la mia cena» (Lc 14,21-24).

L'esempio dato da Gesù mostra chiaramente che Geova Dio ha incaricato Gesù Cristo di offrire alle persone l'opportunità di entrare nel regno dei cieli. All'inizio furono invitati gli ebrei, specialmente i loro capi religiosi. Per la maggior parte, si rifiutarono di accettarlo per tutto il tempo in cui Gesù ministrò sulla terra. Ma non sono gli unici invitati. Gesù chiarisce che in futuro ci deve essere un secondo invito: sarà rivolto ai comuni ebrei e ai proseliti. Poi si attende il terzo e ultimo invito: saranno chiamati coloro che, secondo i giudei, non meritano la grazia di Dio (At 10,28-48).

Sì, quanto Gesù ha detto conferma le parole di uno degli ospiti: «Felice chi mangerà il pane nel regno di Dio».

Il potente e terribile gigante Aegir, il sovrano del mare, una volta era a una festa con Odino e lo invitò con tutti gli assi a fargli visita. Ma il tempo stabilito era già giunto e Aegir non pensò nemmeno di prepararsi per la festa. Quindi Thor chiese al gigante di mantenere la parola data e di trattare bene gli assi.
Il fatto è che non ne ho uno. grande calderone in cui ho potuto far bollire il miele per tanti ospiti, - rispose Aegir.
Ma gli Æsir sapevano che il gigante Hymir aveva un enorme calderone profondo diverse miglia, e Thor si offrì volontario per inseguirlo e prenderlo per Aegir. Thor cavalcò verso est tutto il giorno finché non raggiunse il paese dei giganti sulle rive del Mare dell'Est. Thor si fermò davanti all'abitazione di Hymir, liberò le sue capre, le mise in una stalla ed entrò lui stesso in casa. In quel momento, lo stesso gigante Hymir era a caccia e sua moglie, un terribile mostro con novecento teste, era a capo della casa. Tuttavia, la gigantessa ricevette Thor cordialmente e, sapendo che a Humir non piacevano molto gli ospiti, nascose l'asso dietro un pilastro di ghiaccio.
A tarda sera Humir tornò dalla caccia, coperto di neve, ghiacciato di ghiaccioli. La moglie lo salutò affettuosamente e gli raccontò cautamente dell'arrivo dell'ospite; Thor si nascondeva ancora dietro l'enorme colonna di ghiaccio che reggeva il tetto. Hymir guardò il pilastro di ghiaccio, e al suo sguardo il ghiaccio crepitò e l'intero pilastro andò in frantumi, così che Thor si trovò faccia a faccia con il gigante. Hymir guardò lui e il martello, che Thor non lasciò andare dalle sue mani, e invitò Thor a sedersi al tavolo. A cena, Thor mangiò diversi tori e bevve un'intera botte di idromele.

Ebbene, l'altra mattina il gigante ha invitato Thor ad andare a pescare con lui. Thor acconsentì e si misero in mare. Presto catturarono due balene. E quando tornarono a casa, Thor da solo sulle sue spalle portò a terra sia le balene che la barca. Dopodiché, Thor iniziò a chiedere a Hymir di prestare agli assi un calderone di birra, ma il gigante non rispose: si limitò a ridacchiare alla minuscola crescita di Thor: dicono che non può alzare il calderone, lascia che prima provi a rompere la tazza da cui il gigante beveva birra ai banchetti. Thor rise e con tutte le sue forze gettò la ciotola nella colonna di ghiaccio; il ghiaccio si è frantumato in mille pezzi, ma la coppa è rimasta intatta ed è tornata da sola nelle mani del gigante. Quindi Thor con tutte le sue forze lanciò la coppa alla testa del gigante; la scodella squillò e, cadendo a terra, si frantumò. Poi Thor prese un paiolo di birra, se lo gettò sulla schiena e si avviò per la via del ritorno.
Egir, dopo aver ricevuto un calderone, preparò la birra e invitò tutti gli assi a una festa. Gli ospiti si sono riuniti per lui: uno con la moglie Frigga; La moglie di Thor, Siv, ma Thor stesso non era lì - non era ancora tornato dal suo nuovo viaggio a est; Bragi, figlio di Odino, con la moglie Idunn; venne anche il guerriero e coraggioso Tyr, l'asso con un braccio solo. Vennero altri assi, e venne anche l'insidioso Loki. Aegir aveva ottimi servitori di uno chiamato Fimafeng - il Minatore Abile, e l'altro - Eldir - il Cuoco.
Quando gli dei si sedettero al loro posto, Aegir ordinò di portare nella camera dell'oro luminoso, che illuminò la camera, e la birra a quel banchetto fu servita da sola sulla tavola.

La sala di Aegir era ampia e spaziosa. Gli ospiti in competizione tra loro hanno elogiato l'ordine e la servitù in casa. Loki lo trovò fastidioso, e non riuscì a sopportarlo e uccise il servitore di Aegir, Fimafeng.
Tutti gli assi balzarono in piedi e lanciarono un grido terribile. Loki corse fuori dalla sala, ma gli ospiti non si calmarono e lo inseguirono finché non scomparve nella foresta. Dopo questo, gli Æsir tornarono ad Aegir e ricominciarono a banchettare. E Loki, non sentendo più urla dietro di lui, lasciò la foresta e tornò con cautela nel cortile. Nel cortile incontrò un altro servitore di Aegir, Eldir, e iniziò una conversazione con lui.
“Ascolta, Eldir, prima di fare un altro passo avanti, dimmi cosa stanno facendo gli assi adesso al banchetto? ha detto Loki.
- Parlano di armi e battaglie gloriose, ma nessuno degli Aesir e degli Alv ha detto una parola gentile su di te, - rispose Eldir.
- Fammi entrare nelle sale di Aegir, in modo che io stesso possa esserne convinto; Farò vergogna agli Æsir con la mia presa in giro, e birra e idromele sembreranno loro fangosi.
- Ma ricorda, Loki, - lo avvertì Eldir, - che la tua calunnia non ti porterà a buon fine.
- E ti ricordi, Eldir, che non importa quanto tu ed io sgridiamo qui, l'ultima parola sarà sempre mia! Così dicendo, Loki entrò nella sala. E quando gli ospiti, che erano seduti nell'atrio, videro chi entrava in loro, tutti d'un tratto tacquero.
Poi Loki disse:
- Languido di sete, entro qui, dopo aver fatto un lungo viaggio, e chiedo agli dei: qualcuno mi darà miele meraviglioso? Perché dèi taci? Non vuoi rispondermi? Mostrami un posto nel corridoio o ordinami di andarmene di qui.
E Bragi gli rispose:
- Nessuno degli dei ti mostrerà mai un posto in questa sala. Gli dèi stessi sanno benissimo chi ammettere alla loro mensa.

E tu dici lo stesso, Odino? esclamò Loki. "Nel frattempo, una volta che siamo entrati in una confraternita di sangue con te e tu hai giurato di non toccare la bevanda con le tue labbra se non fosse stata offerta a entrambi." Quindi Odino disse:
«Alzati, Vidar, e fai posto a Loki, così non dobbiamo ascoltare i rimproveri qui nelle sale di Aegir.
Vidar si alzò e diede il corno a Loki.
- Onore e lode a te, dei e dee! Onore e lode a tutti tranne Braga! urlò Loki, prendendo il clacson.
- Darei volentieri sia il cavallo, che la spada e il mio prezioso anello, se non altro per sbarazzarmi dei tuoi discorsi velenosi! Bragi gli rispose.
- Non hai mai avuto cavalli o anelli! Loki rise. - Sei il primo di tutti gli assi e alyyuv prende il volo, spaventato dalle frecce e dalle lance nemiche.
Bragi ha poi detto:
- Se non fossi ora a casa di Aegir, ti avrei tolto la testa dalle spalle molto tempo fa!
- È bello che tu ti vanti, seduto fermo! Si sarebbe mostrato meglio in pratica! Loki non esitò.
- Bragi, non competere con Loki in discorsi offensivi alla festa di Aegir! Idunn è intervenuto nella loro lite.
Ma Loki consigliò a Idunn di tacere e iniziò a calunniarla. Quindi Odino si alzò per Iduip:
“Ti stai comportando in modo sciocco, Loki, e stai attaccando gli assi invano.
- Stai zitto, Odino! E tu stesso non sai risolvere chiaramente una sola battaglia: non hai dato la vittoria ai più deboli? E dicono anche di te che cammini per le strade con streghe e stregoni, spaventando le persone. Questo è un brutto lavoro!

Frigga iniziò una discussione, ma Loki iniziò a raccontare cose offensive su di lei. Poi Njord si alzò dal suo posto:
Ci sono molte cose buone e cattive da dire su di noi. È strano vedere solo che uno degli assi si comporta in modo così indegno!
Loki non ha deluso neanche lui. Tutti gli assi, indignati con Loki, si sono schierati l'uno per l'altro, ma Loki aveva una risposta pronta per ognuno di loro. Solo la moglie di Thor, Sif, non aveva ancora litigato, e Loki non aveva ancora avuto il tempo di dire nulla su di lei da sola, e ora finalmente iniziò a rimproverarla anche lui. Ma poi ci fu un rumore e un ruggito, le rocce tremarono: era lo stesso Thor a tornare da una campagna ad est. Thor ha sentito come Loki diffama Siv ed era terribilmente arrabbiato.
"Zitto, mascalzone", gridò, "se non vuoi che il mio martello Mjollnir ti chiuda la bocca per sempre!" O ti getterò a oriente, dove perirai!
- Faresti meglio se non ricordassi le tue campagne a est! Una volta ti è capitato di cercare riparo nel dito di un guanto e di dormire sonni tranquilli lì tutta la notte.
Thor si arrabbiò ancora di più.
- Stai zitto, mascalzone, se non vuoi che il mio martello Mjollnir ti chiuda per sempre la bocca! Non un solo osso sopravviverà in te sotto il primo colpo della mia mano destra!
Non importa come mi minacci con il tuo martello, ho comunque intenzione di vivere. Sei quasi morto di fame quando non hai avuto la forza di slegare le cinture del gigante Skrymir.
- Stai zitto, bastardo! Il vincitore di Hrungnir ti manderà a Hel in men che non si dica!
- Nessuno degli assi è riuscito a farmi tacere; Mi sottometto solo a te, Thor, perché lo so: hai colpito sul posto! E ci hai trattato bene, Egir! Ma lascia che le fiamme divorino te e la tua casa!

In questa parte del lavoro, continueremo a lavorare con un fenomeno unico dell'antica Grecia: un simposio. Allo stesso tempo, ci interessa non solo il mondo visibile della festa greca, ma anche il mondo invisibile, divino. Attraverso la percezione della Festa degli Dei da parte degli antichi greci, non solo si può saperne di più sull'antica cucina greca, ma anche comprendere meglio il loro sistema del mondo.

La festa degli dei per i greci era reale come una festa terrena. La sua descrizione può essere trovata in numerose fonti scritte e visive. Prima di tutto, la sua "doppia natura" cattura l'attenzione. Da un lato, la festa degli abitanti dell'Olimpo è una proiezione della festa umana. Inoltre, qui un ruolo speciale non è svolto dalla "sazietà fisica", ma dallo "spirituale", perché la cosa principale era un piacevole passatempo e conversazione, e non il cibo.

Quindi, possiamo identificare una serie di caratteristiche comuni nella festa degli immortali e nella festa dei mortali secondo gli antichi greci. In primo luogo, entrambe le feste sono ritualizzate, cioè hanno un ordine di condotta ben coordinato. Ateneo, riferendosi a Simonide [Amorgsky], parla dell'importanza dei rituali, che "una festa sembra più un pasto di una moglie sciatta" se si svolge senza rituali. Quindi su ognuno di loro c'è un amministratore (simposio), che organizza una festa e veglia sugli ospiti. Molto spesso, questa posizione era occupata dal proprietario della casa e, nel caso degli dei, il proprietario dell'intero Olimpo è Zeus. Il simposio fu anche costretto a dirimere i conflitti sorti durante la festa, da qui un altro caratteristica comune feste terrene e celesti - la presenza di problemi simili. Ad esempio, una disputa tra i presenti per il loro posto, di cui scrive Plutarco: “mi prese un letto così disonorevole che gli Eoli e qualcun altro - risultarono tutti più alti” - e alla festa degli Dei il stessa disputa si verificò tra Ercole ed Asclepio. Inoltre, l'atmosfera generale della festa era simile: ovunque c'era posto per musica e canti. “Gli dèi benedetti tutti banchettavano, deliziando i cuori alla festa comune Con i suoni della bella lira, sferragliando nelle mani di Apollo, il canto delle Muse, rispondendo al tintinnio con voce soave” [Nom. I l. I, 600]. Ciò è confermato dalle immagini sui vasi (vedi Appendice n. 8, Foglio n. 1, Fig. 51, Fig. 52). Inoltre, le conversazioni a tavola sono inerenti sia al banchetto umano che a quello divino. Sul corso della festa dei celesti, Omero scrive: in mezzo a loro, l'Ebe in fiore versò nettare tutt'intorno ”(Nom. Il. IV, 5). Da questa citazione si può vedere un'altra somiglianza: la presenza di una posizione speciale come custode della coppa. Può essere visto sia nell'immagine del simposio umano, sia nel simposio dei beati dell'Olimpo (vedi Appendice n. 8, Foglio n. 1, Fig. 53, Fig. 54).

D'altra parte, nonostante tutte queste somiglianze, è ancora impossibile mettere un segno di uguale. Sì, sono entrambi ritualizzati, ma i rituali erano diversi. Da nessuna parte nelle fonti scritte si fa menzione del fatto che prima della festa gli dei venivano lavati e strofinati con oli, mentre la festa umana non passava mai senza questo. Inoltre, la buffoneria e la danza sono inerenti solo a una festa umana. Come per altre tradizioni di festa, dalle immagini sui vasi si può vedere che Zeus mangia più spesso seduto e, in generale, molti dei mangiano in questo modo (vedi Appendice n. 8, Foglio n. 2, Fig. 55). Un'altra importante differenza è la dieta. A giudicare dalle fonti scritte, gli dei mangiarono il bambino uscito durante i sacrifici, ambrosia e nettare. Naturalmente, sorge immediatamente la domanda, cosa sono l'ambrosia e il nettare e, soprattutto, come lo immaginavano gli stessi greci e quali proprietà lo hanno dotato? L'ambrosia è il cibo dell'immortalità, il cibo degli dei, mentre il nettare è la bevanda degli dei, che mantengono la loro eterna giovinezza. Inoltre, se la festa terrena era prevalentemente maschile, allora sia gli dei che le dee si riunivano sull'Olimpo (vedi Appendice n. 8, Foglio n. 2, Fig. 56, Fig. 57).

Tutte queste somiglianze e differenze che si formano idea generale sulla festa degli dei, mostra che nella visione del mondo degli antichi greci c'era una connessione diretta tra la festa degli dei dell'Olimpo e la festa del popolo. Senza feste terrene con libagioni e sacrifici, una festa celeste è impossibile. Ciò è chiaramente mostrato da Aristofane nella commedia "Uccelli", quando la città degli uccelli non lasciava i bambini in cielo, cosa che, secondo Prometeo, gli dei dovevano digiunare.

Va inteso che questa connessione era reciproca, cancellando la festa terrena, quella divina scompare, ma anche, se non ci fosse la festa degli dei nel sistema greco del mondo, allora molto probabilmente il simposio nel suo vero senso sarebbe neanche esiste. Dopotutto, non erano gli dei a "imitare" i greci, organizzando feste in cielo, ma erano i greci a imitare gli dei. Questa imitazione li ha aiutati ad avvicinarsi agli olimpionici, attraverso il canto dei peani e delle libagioni, le persone potevano sentire la loro presenza invisibile. Dopotutto, una libagione come atto che precede il bere una bevanda è un'offerta di una parte del vino a qualche dio, e cos'è questo se non un invito. Si scopre che con questa azione le persone hanno invitato gli dei a condividere un pasto con loro. Inoltre, un'atmosfera speciale aiutava a toccare i celesti, creata solo dal fatto che le persone si lavavano prima della festa e si strofinavano con gli oli, mentre l'incenso covava sotto la cenere in quel momento. Il vino ha svolto un ruolo speciale in questa azione. Come giustamente nota F. Lissarrag: “il vino è una benedizione, un dono divino di grande significato, che è parallelo al dono di Demetra - i cereali” [Lissarrag, 2008, p. 14]. Questa benedizione era inebriante e questa sua proprietà, mentre le sensazioni, unite alla coscienza mitologica, davano l'effetto corrispondente. Il vero simposio divenne così un tempio provvisorio, di cui i sacerdoti erano compagni. Tuttavia, va notato che una tale festa "rituale-divina" era solo una parte di una grande festa che si svolgeva nell'intervallo dopo aver mangiato e prima dell'inizio del divertimento rumoroso, cioè cose inerenti solo alla natura umana.

Continuando l'idea della connessione tra la festa umana e quella divina, non si possono ignorare esempi specifici della combinazione di queste feste. Lo scrive V. Burkert Grecia antica c'erano feste in cui gli dèi erano invitati in modo speciale al pasto [Burkert, 2004, p. 190]. Esempi di tali pasti sacri sono descritti anche da A.F. Losev, parlando di Theoxenia [Losev, 1996, p. 490]. Puoi capire come appariva questa vacanza secondo la pittura vascolare. Vediamo un letto vuoto con una lira, questo strumento era un attributo di Apollo, cioè questo letto era molto probabilmente destinato a lui, e probabilmente ci sono dispositivi nelle vicinanze dove veniva acceso l'incenso (vedi Appendice n. 8, Foglio n. 2 , Fig. 58). Benché più curiosi sono i casi di invitare persone a un pasto divino, che sono registrati nei miti. Ad esempio, Ixion e Tantalus parteciparono alle feste dei celesti, anche se per loro finirono tragicamente, come scrive Luciano: “poiché erano orgogliosi e loquaci, erano e sono ancora puniti - e il cielo è inaccessibile alla generazione mortale e proibito .” Così probabilmente i Greci compresero che solo liberandosi dei vizi umani si può diventare degni di una festa divina.

Tornando nello specifico all'idea della festa degli dei nella mente dei Greci, vale la pena notare che l'immagine della festa dei celesti e l'atteggiamento nei suoi confronti si sono trasformati nel corso dei secoli. Gli eroi omerici sacrificavano agli dei solo ciò che di solito mangiavano loro stessi, senza ricorrere alla mirra e all'incenso. Antifane in Timone, al contrario, scrive: “Sono tornato dal mercato: ho comprato qui incenso per un obolo su tutti gli dei e le dee; per noi mortali questi sono ottimi tori” - cioè vediamo che ai tempi della Grecia classica, nella comprensione delle persone, si erano già formate chiare differenze tra la natura divina e quella umana, e che uno speciale “cibo” dovrebbe essere servito agli immortali. Parlando più in dettaglio di ciò che è stato sacrificato agli dei, si può essere convinti che il cibo non è solo un prodotto per mantenere la vita, è un simbolo speciale. Questo simbolismo si manifesta non solo nel fatto che certe elemosine furono fatte a certi dei, come le lingue degli animali - a Hermes, come il dio dell'eloquenza, ma anche nel fatto che alcuni prodotti divennero, per così dire, attributi di gli dei. Luciano, ad esempio, dice: "Demetra ci diede il pane, il vino di Dioniso, la carne di Ercole, le bacche di mirto di Afrodite e Poseidone una specie di pesce". Troviamo conferma di questa tesi nelle fonti visive, nell'immagine sui vasi a figure rosse (vedi Appendice n. 8, Foglio n. 3, Fig. 59, Fig. 60).

Analizzando ulteriormente il significato della trama della festa divina nella visione del mondo degli antichi greci, possiamo trarre le seguenti conclusioni. In primo luogo, da quanto detto in precedenza, è chiaro che la festa degli dei era l'ideale di ogni festa e, probabilmente, concentrandosi proprio su di essa, la moderazione e la modestia erano così apprezzate nella cultura gastronomica greca, perché anche Kronids lo faceva non permettersi eccessi. Lo stesso vale per il comportamento alla festa: gli uomini degni dovrebbero conoscere la misura nel bere e nel divertirsi. Inoltre, studiosi di religione greca parlano di antropomorfismo dei greci, e il fatto che i celesti mangino e banchettino ancora una volta lo conferma. Inoltre, si può presumere che l'appello al divino avesse proprietà didattiche. Pertanto, quando si studia l'antica immagine greca del mondo, non si dovrebbero ignorare gli elementi della loro cultura alimentare.