L'interpretazione kantiana dello spazio e del tempo come pure forme di contemplazione. L'interpretazione di Kant dello spazio e del tempo come pure forme di contemplazione Le idee di Kant sullo spazio e il tempo in breve

Ora lo sappiamo in termini generali che la conoscenza è creata dall'azione combinata delle sensazioni sensoriali e della mente (vedi articolo di Kant - giudizi a priori ea posteriori). Ma a quali condizioni esiste la percezione sensoriale o, per usare termini kantiani, la contemplazione ( Anschauung)? Abbiamo detto che l'esperienza sensoriale fornisce alla mente il materiale della sua conoscenza. Ma il materiale di cui sono fatti i vestiti ha già un certo aspetto in sé. Questa non è, a rigor di termini, la sostanza originaria, poiché ha subito operazioni preparatorie nelle filature e nelle tessiture. In altre parole, la nostra sensibilità non è incondizionatamente passiva. Secondo Kant, trasmette alla ragione i materiali di cui ha bisogno, non senza alcune aggiunte da sé. Ha, per così dire, il proprio marchio, che impone alle cose, le proprie forme, per così dire, i propri organi, con i quali segna un oggetto percepito, così come l'impronta delle nostre mani è impressa su una manciata di neve. Di conseguenza, la sensibilità è allo stesso tempo una facoltà sia di percepire che di agire. Ricevendo il suo cibo misterioso dall'esterno, crea contemplazione da questo materiale esterno. Quindi, in ogni contemplazione vi sono due elementi: puro, pre-vissuto (a priori) e secondario, ottenuto dall'esperienza (a posteriori); da un lato - la forma, dall'altro - il materiale; qualcosa creato dalla stessa mente contemplativa e qualcosa che riceve dall'esterno.

Cos'è questo modulo? Quali sono questi elementi che la nostra percezione non riceve, ma trae dalla sua stessa natura per attaccarsi a ciascuna delle sue contemplazioni, come l'apparato digerente che lega i suoi succhi alle sostanze che assorbe? Queste intuizioni, a priori rispetto a ogni percezione sensibile, che il sensualismo non riconosce, e la cui esistenza è provata dalla Critica della ragion pura di Kant, sono: spazio- una forma di sensibilità esterna e volta- una forma di sensibilità interiore. Lo spazio e il tempo sono le originarie "contemplazioni", "intuizioni" della mente, che precedono ogni esperienza. Tale è l'immortale scoperta di Kant, l'insegnamento principale della sua filosofia.

La teoria della conoscenza di Kant

La prova che lo spazio e il tempo sono figli della mente, e non dell'esperienza, è:

1) Il fatto che il bambino, non avendo ancora un concetto preciso delle distanze, si stia già sforzando di allontanarsi dagli oggetti che gli sono sgradevoli e di avvicinarsi a quelli che gli danno piacere. Pertanto, lo sa una priori che questi oggetti sono davanti, di lato, fuori di lui, in un posto diverso da lui. Prima di ogni altra contemplazione, ha il concetto di spazio. Lo stesso si può dire del tempo. Prima di ogni percezione, il bambino ha delle idee su prima di e dopo, senza il quale le sue percezioni si fonderebbero in una massa inscomponibile, senza ordine e sequenza; cioè, prima di ogni contemplazione, ha sperimentale concetto di tempo.

2) Un'altra prova della contemplazione a priori dello spazio e del tempo è che il pensiero può essere astratto da tutto ciò che riempie lo spazio e il tempo, ma mai dallo spazio e dal tempo stesso. L'impossibilità di quest'ultimo dimostra che queste contemplazioni non arrivano a noi. da fuori, ma costituiscono, per così dire, un solo corpo con la mente, che essi congenito lui, secondo l'espressione imprecisa della filosofia dogmatica. Lo spazio e il tempo sono la mente stessa.

Una prova decisiva della natura a priori dei concetti di spazio e tempo è fornita dalla matematica. L'aritmetica è la scienza del tempo, i cui momenti successivi costituiscono i numeri; la geometria è la scienza dello spazio. Le verità aritmetiche e geometriche hanno il carattere di necessità incondizionata. Nessuno dirà seriamente: "secondo l'esperienza, che ho fatto, tre per tre daranno nove, tre angoli di un triangolo sono uguali a due angoli retti, ecc., perché tutti sanno che queste verità esistono indipendentemente da qualsiasi esperienza. L'esperienza, limitata a un certo numero di casi, non può dare alla verità un carattere così incondizionato e indubbio come gli assiomi matematici. Queste verità non sorgono dall'esperienza, ma dalla ragione, che imprime in esse la sua massima autorità; da qui l'impossibilità di dubitare di loro anche per un solo momento. Ma poiché queste verità si riferiscono allo spazio e al tempo, lo spazio e il tempo sono intuizioni a priori.

Forse diranno che si tratta di concetti generali formati dal confronto e dall'astrazione? Ma un concetto formato in questo modo contiene meno attributi di un concetto particolare; Così, concetto generale"uomo" è infinitamente meno significativo e più povero dei suoi esempi particolari: Socrate, Platone, Aristotele. Ma chi osa assicurare che lo spazio onnicomprensivo contenga meno segni di qualsiasi parte di esso; che il tempo infinito è minore di un determinato intervallo di tempo? Quindi, i concetti di spazio e tempo non sono il risultato di un processo mentale - un confronto di spazi diversi, da cui si estrae un concetto generale, e non il risultato di un confronto di momenti di tempo, da cui un concetto generale di sarebbe arrivato il momento. Questi non sono risultati, ma principi, condizioni a priori e inevitabili della percezione.

Le persone ignoranti immaginano che lo spazio e il tempo, come ogni cosa in loro, siano oggetti di percezione. In effetti, sono piccoli oggetti di contemplazione come pochi occhi possono vedere se stessi (l'immagine di un occhio in uno specchio non è l'occhio stesso). Vediamo tutte le cose nello spazio e percepiamo tutte le cose nel tempo, ma non possiamo vedere lo spazio stesso e sentire il tempo, oltre al suo contenuto. Ogni percezione presuppone i concetti di spazio e di tempo; e se non avessimo questi concetti a priori, se la mente non li creasse prima di qualsiasi intuizione, se non esistessero in essa prima di tutto, come forme originali, fondamentali, inalienabili, allora la percezione sensoriale non sarebbe affatto possibile .

Così Kant stabilisce le condizioni in cui avviene la nostra percezione. Nasce attraverso concetti a priori di spazio e tempo, che non sono immagini riferite a oggetti esterni, perché non c'è cosa chiamata tempo, così come non c'è cosa chiamata spazio. Il tempo e lo spazio non sono oggetti di percezione, ma forme di percezione degli oggetti, abilità istintive inerenti al soggetto pensante.

Dichiarazione idealità trascendentale spazio e tempo: questa è l'idea principale della critica della sensibilità di Kant (estetica trascendentale). E la principale conclusione di questo pensiero è che se lo spazio e il tempo non esistono indipendentemente dalla nostra mente e dalla sua attività contemplativa, allora le cose considerate da soli(o, poiché le "cose ​​in sé" sono spesso tradotte male in russo, Ding un sich), - come sono, indipendentemente dalla mente che li pensa, - non esistono nel tempo o nello spazio. Se i nostri sensi, per abitudine istintiva e inevitabile, ci mostrano oggetti nel tempo e nello spazio, allora non mostrano affatto ciò che sono in se stessi ("in se stessi"), ma solo come appaiono ai nostri sensi attraverso il loro bicchieri, uno il cui bicchiere si chiama tempo e l'altro - spazio.

Ciò significa che la sensibilità ci mostra solo manifestazioni di cose ( fenomeni), ma non può darsi cosa in sé (noumeno). E poiché la mente riceve i materiali di cui ha bisogno solo dalla sensibilità, e non c'è altro modo in cui potrebbero raggiungerlo, allora, ovviamente, lavora sempre e inevitabilmente su fenomeni della nostra coscienza, e il segreto cose reali, nascosto dietro fenomeno, sfugge per sempre alla mente umana, come lascia per sempre i sensi.

Syktyvkar State University

Dipartimento di Filosofia e Studi Culturali

Spazio e tempo nelle teorie di Kant e Newton

Esecutore:

Mazurova Anna

Dipartimento di Informatica Applicata in Economia

gruppo 127

Syktyvkar 2012

introduzione

Biografia di I. Kant

La teoria kantiana dello spazio e del tempo

Biografia di I. Newton

La teoria di Newton dello spazio e del tempo

Conclusione

Letteratura

introduzione

Sono trascorsi più di 2500 anni dall'inizio della comprensione del tempo e dello spazio, tuttavia, l'interesse per il problema e le controversie di filosofi, fisici e rappresentanti di altre scienze intorno alla definizione della natura dello spazio e del tempo non diminuiscono al tutto. Un notevole interesse per il problema dello spazio e del tempo è naturale e logico, l'influenza di questi fattori su tutti gli aspetti dell'attività umana non può essere sopravvalutata. Il concetto di spazio-tempo è la proprietà più importante e più misteriosa della Natura, o almeno natura umana. La nozione di spazio-tempo soffoca la nostra immaginazione. Non c'è da stupirsi che i tentativi dei filosofi dell'antichità, degli scolastici del Medioevo e degli scienziati moderni, che hanno conoscenza delle scienze e dell'esperienza nella loro storia, di comprendere l'essenza del tempo-spazio non hanno dato risposte univoche alle domande poste.

Il materialismo dialettico procede dal fatto che "non c'è nient'altro nel mondo che materia in movimento, e la materia in movimento non può muoversi se non nello spazio e nel tempo". Spazio e tempo, qui agiscono come forme fondamentali dell'esistenza della materia. La fisica classica considerava il continuum spazio-temporale come un'arena universale della dinamica degli oggetti fisici. Nel secolo scorso, i rappresentanti della fisica non classica (fisica delle particelle, fisica quantistica, ecc.) Avanzarono nuove idee sullo spazio e sul tempo, collegando indissolubilmente queste categorie tra loro. Sono emersi una varietà di concetti: secondo alcuni, non c'è nulla al mondo, tranne lo spazio curvo vuoto, e gli oggetti fisici sono solo manifestazioni di questo spazio. Altri concetti affermano che lo spazio e il tempo sono inerenti solo agli oggetti macroscopici. Insieme all'interpretazione del tempo - spazio da parte della filosofia della fisica, ci sono numerose teorie di filosofi che aderiscono a visioni idealistiche, ad esempio Anri Bergson ha affermato che il tempo può essere conosciuto solo dall'intuizione non razionale e dai concetti scientifici che rappresentano il tempo come avere una direzione interpreta male la realtà.

Biografia di I. Kant

KANT (Kant) Immanuel (22 aprile 1724, Koenigsberg, ora Kaliningrad - 12 febbraio 1804, ibid), filosofo tedesco, fondatore della "critica" e della "filosofia classica tedesca".

Nato in una famiglia numerosa di Johann Georg Kant a Koenigsberg, dove visse quasi tutta la sua vita, senza lasciare la città per più di centoventi chilometri. Kant è cresciuto in un ambiente in cui le idee del pietismo, un movimento di rinnovamento radicale nel luteranesimo, hanno avuto un'influenza speciale. Dopo gli studi in una scuola pietista, dove dimostrò ottima attitudine per la lingua latina, nella quale tutte e quattro le sue dissertazioni (greco antico e Kant francese sapeva di peggio, e quasi non parlava inglese), nel 1740 Kant entrò all'Università Albertina di Königsberg. Tra i docenti universitari di Kant si è distinto il Wolfian M. Knutzen, che lo ha introdotto alle conquiste della scienza moderna. Dal 1747, a causa di circostanze finanziarie, Kant lavorò come insegnante familiare fuori Konigsberg nelle famiglie di un pastore, proprietario terriero e conte. Nel 1755 Kant tornò a Konigsberg e, completati gli studi all'università, difese la sua tesi di master "On Fire". Poi durante l'anno difende altre due dissertazioni, che gli danno diritto a tenere lezioni come assistente e professore. Tuttavia Kant non divenne professore in quel momento e lavorò come assistente straordinario (cioè ricevendo denaro solo dagli studenti e non dallo stato) fino al 1770, quando fu nominato professore ordinario presso il Dipartimento di Logica e Metafisica all'Università di Königsberg. Durante la sua carriera di insegnante, Kant ha tenuto conferenze su un'ampia gamma di argomenti, dalla matematica all'antropologia. Nel 1796 smise di insegnare e nel 1801 lasciò l'università. La salute di Kant si indebolì gradualmente, ma continuò a lavorare fino al 1803.

Il famoso modo di vivere di Kant e molte delle sue abitudini, si manifestò soprattutto dopo che acquistò la propria casa nel 1784. Ogni giorno, alle cinque del mattino, Kant veniva svegliato dal suo servitore, il soldato in pensione Martin Lampe, Kant si alzava, beveva un paio di tazze di tè e fumava la pipa, poi procedendo a prepararsi per le lezioni. Poco dopo le lezioni, era l'ora della cena, alla quale di solito partecipavano diversi ospiti. La cena è durata diverse ore ed è stata accompagnata da conversazioni su argomenti vari, ma non filosofici. Dopo cena, Kant fece quella che divenne una leggendaria passeggiata quotidiana per la città. La sera a Kant piaceva guardare l'edificio della cattedrale, che era ben visibile dalla finestra della sua stanza.

Kant ha sempre monitorato attentamente la sua salute e ha sviluppato un originale sistema di prescrizioni igieniche. Non era sposato, sebbene non avesse particolari pregiudizi al riguardo metà femminile umanità.

Nel loro visioni filosofiche Kant è stato influenzato da H. Wolf, A.G. Baumgarten, J. Rousseau, D. Hume e altri pensatori. Secondo il libro di testo Wolffiano di Baumgarten, Kant ha tenuto conferenze sulla metafisica. Di Rousseau disse che gli scritti di quest'ultimo lo svezzavano dall'arroganza. Hume "risvegliò" Kant "dal suo sonno dogmatico".

La teoria kantiana dello spazio e del tempo

La parte più importante della Critica della ragion pura è la dottrina dello spazio e del tempo. In questa sezione, mi propongo di intraprendere un esame critico di questo insegnamento.

Non è facile dare una spiegazione chiara della teoria kantiana dello spazio e del tempo, perché la teoria stessa non è chiara. È esposto sia nella Critica della ragion pura che nei Prolegomeni. La presentazione nei Prolegomeni è più popolare, ma meno completa che nella Critica. In primo luogo, cercherò di spiegare la teoria il più chiaramente possibile. Solo dopo la presentazione cercherò di criticarlo.

Kant crede che gli oggetti immediati della percezione siano condizionati in parte dalle cose esterne e in parte dal nostro stesso apparato percettivo. Locke ha abituato il mondo all'idea che le qualità secondarie - colori, suoni, odori, ecc. - siano soggettive e non appartengano all'oggetto in quanto esiste in sé. Kant, come Berkeley e Hume, sebbene non esattamente allo stesso modo, va oltre e rende soggettive anche le qualità primarie. Per la maggior parte, Kant non ha dubbi sul fatto che le nostre sensazioni abbiano cause, che chiama "cose ​​in sé" o noumena. Ciò che ci appare nella percezione, che egli chiama fenomeno, si compone di due parti: ciò che è condizionato dall'oggetto - questa parte che chiama sensazione, e ciò che è condizionato dal nostro apparato soggettivo, che, come dice lui, ordina il varietà in una determinata relazione. Quest'ultima parte la chiama forma dell'apparenza. Questa parte non è la sensazione in sé e quindi non dipende dalla contingenza dell'ambiente, è sempre la stessa, poiché è sempre presente in noi, ed è a priori, nel senso che non dipende dall'esperienza. La forma pura della sensibilità è chiamata "pura intuizione" (Anschauung); ci sono due di queste forme, cioè lo spazio e il tempo: una per le sensazioni esterne, l'altra per quelle interne.

Per dimostrare che lo spazio e il tempo sono forme a priori, Kant avanza argomenti di due classi: gli argomenti di una classe sono metafisici e quelli dell'altra sono epistemologici o, come li chiama, trascendentali. Gli argomenti della prima classe sono tratti direttamente dalla natura dello spazio e del tempo, gli argomenti della seconda - indirettamente, dalla possibilità della matematica pura. Le argomentazioni sullo spazio sono più esaurienti delle argomentazioni sul tempo, perché queste ultime sono considerate essenzialmente le stesse delle prime.

Per quanto riguarda lo spazio, vengono avanzate quattro argomentazioni metafisiche:

) Lo spazio non è un concetto empirico astratto dall'esperienza esterna, poiché lo spazio si assume quando le sensazioni sono riferite a qualcosa di esterno, e l'esperienza esterna è possibile solo attraverso la rappresentazione dello spazio.

) Lo spazio è la rappresentazione a priori necessaria che sta alla base di tutte le percezioni esterne, poiché non possiamo immaginare che lo spazio non debba esistere, mentre possiamo immaginare che nello spazio non esista nulla.

) Lo spazio non è un concetto discorsivo o generale delle relazioni delle cose in generale, poiché esiste un solo spazio e quelli che chiamiamo "spazi" ne sono parti, non esempi.

) Lo spazio è rappresentato come una quantità infinitamente data, che contiene in sé tutte le parti dello spazio. Questa relazione è diversa da quella che ha il concetto con le sue istanze, e di conseguenza lo spazio non è un concetto, ma un'Anschauung.

L'argomento trascendentale sullo spazio deriva dalla geometria. Kant afferma che la geometria euclidea è nota a priori, sebbene sia sintetica, cioè non deducibile dalla logica stessa. Le prove geometriche, sostiene, dipendono dalle figure. Possiamo vedere, ad esempio, che se vengono date due rette che si intersecano perpendicolarmente l'una all'altra, allora solo una retta può essere tracciata attraverso il loro punto di intersezione perpendicolare ad entrambe le rette. Questa conoscenza, secondo Kant, non deriva dall'esperienza. Ma la mia intuizione può anticipare ciò che si troverà nell'oggetto solo se contiene solo la forma della mia sensibilità che determina nella mia soggettività tutte le impressioni reali. Gli oggetti dei sensi devono obbedire alla geometria, perché la geometria riguarda i nostri modi di percepire, e quindi non possiamo percepire diversamente. Questo spiega perché la geometria, sebbene sintetica, è a priori e apodittica.

Gli argomenti per il tempo sono essenzialmente gli stessi, tranne per il fatto che la geometria è sostituita dall'aritmetica, poiché il conteggio richiede tempo.

Esaminiamo ora questi argomenti uno per uno. La prima delle argomentazioni metafisiche sullo spazio è: "Lo spazio non è un concetto empirico astratto dall'esperienza esterna. Infatti, la rappresentazione dello spazio deve essere già alla base perché certe sensazioni siano relazionate a qualcosa di esterno a me (cioè , a qualcosa in un luogo nello spazio diverso da quello in cui mi trovo), e anche in modo che io possa rappresentarli come esterni (e uno accanto all'altro, quindi, non solo come diversi, ma anche come essere in luoghi diversi). di conseguenza, l'esperienza esterna è l'unica possibile attraverso la rappresentazione dello spazio.

La frase "fuori di me (cioè in un posto diverso da quello che sono io stesso)" è difficile da capire. In quanto cosa in sé, non sono da nessuna parte e non c'è nulla spazialmente fuori di me. Il mio corpo può essere compreso solo come un fenomeno. Quindi, tutto ciò che si intende veramente è espresso nella seconda parte della frase, cioè che io percepisco vari oggetti come oggetti in luoghi differenti. L'immagine che può sorgere allora nella mente è quella di un addetto al guardaroba che appende cappotti diversi a ganci diversi; i ganci devono già esistere, ma la soggettività dell'addetto al guardaroba mette in ordine il cappotto.

Qui, come altrove nella teoria kantiana della soggettività dello spazio e del tempo, c'è una difficoltà che sembra non aver mai sentito. Cosa mi fa disporre gli oggetti della percezione nel modo in cui lo faccio, e non altrimenti? Perché, ad esempio, vedo sempre gli occhi delle persone sopra la bocca e non sotto? Secondo Kant, gli occhi e la bocca esistono come cose in sé ed evocano le mie percezioni separate, ma nulla in essi corrisponde alla disposizione spaziale che esiste nella mia percezione. Ciò è contrario alla teoria fisica dei colori. Non crediamo che ci siano colori nella materia, nel senso che le nostre percezioni hanno colore, ma crediamo che colori diversi corrispondano a lunghezze d'onda diverse. Poiché le onde, tuttavia, includono lo spazio e il tempo, non possono essere le cause delle nostre percezioni per Kant. Se invece lo spazio e il tempo delle nostre percezioni hanno copie nel mondo della materia, come suggerisce la fisica, allora la geometria si applica a queste copie e l'argomentazione di Kant è falsa. Kant credeva che l'intelletto organizzasse la materia prima delle sensazioni, ma non ha mai pensato a cosa bisogna dire, perché l'intelletto dispone questo materiale in questo modo e non altrimenti.

Per quanto riguarda il tempo, la difficoltà è ancora maggiore, poiché quando si considera il tempo si deve tener conto della causalità. Percepisco il lampo prima di percepire il tuono. La cosa in sé A provoca la mia percezione del fulmine, e l'altra cosa in sé B provoca la mia percezione del tuono, ma A non prima di B, poiché il tempo esiste solo in relazione alle percezioni. Perché allora due cose senza tempo A e B agiscono in momenti diversi? Questo deve essere del tutto arbitrario se Kant ha ragione, e quindi non deve esserci alcuna relazione tra A e B corrispondente al fatto che la percezione causata da A precede la percezione causata da B.

Il secondo argomento metafisico afferma che si può immaginare che non ci sia nulla nello spazio, ma non si può immaginare che non ci sia spazio. Mi sembra che un argomento serio non possa basarsi su ciò che può e non può essere immaginato. Ma sottolineo che nego la possibilità di rappresentare lo spazio vuoto. Puoi immaginarti guardando un cielo nuvoloso scuro, ma poi tu stesso sei nello spazio e immagini nuvole che non puoi vedere. Come ha sottolineato Weininger, lo spazio di Kant è assoluto, come lo spazio di Newton, e non solo un sistema di relazioni. Ma non vedo come si possa immaginare uno spazio assolutamente vuoto.

Il terzo argomento metafisico dice: "Lo spazio non è un concetto discorsivo, o, come si suol dire, generale, delle relazioni delle cose in generale, ma una rappresentazione puramente visiva. Si può infatti immaginare un solo spazio, e se uno parla di tanti spazi, allora si intendono solo parti di uno stesso unico spazio, inoltre, queste parti non possono precedere lo spazio unico totalizzante come suoi elementi costitutivi (di cui sarebbe possibile la sua aggiunta), ma possono essere concepite solo come l'essere in esso; il molteplice in esso, e quindi anche il concetto generale degli spazi in generale, si basa unicamente sui limiti. Da ciò Kant conclude che lo spazio è un'intuizione a priori.

L'essenza di questa argomentazione è la negazione della molteplicità nello spazio stesso. Ciò che chiamiamo "spazi" non sono né esempi del concetto generale di "spazio" né parti di un tutto. Non so esattamente quale sia, secondo Kant, il loro stato logico, ma, in ogni caso, seguono logicamente lo spazio. Per coloro che accettano, come praticamente tutti oggigiorno, una visione relativistica dello spazio, questo argomento viene meno, poiché né lo "spazio" né gli "spazi" possono essere considerati sostanze.

Il quarto argomento metafisico riguarda principalmente la dimostrazione che lo spazio è un'intuizione e non un concetto. La sua premessa è "lo spazio è immaginato (o rappresentato - vorgestellt) come una quantità infinitamente data". Questo è il punto di vista di una persona che vive in una zona pianeggiante, come la zona in cui si trova Koenigsberg. Non vedo come un abitante delle valli alpine possa accettarlo. È difficile capire come si possa "dare" qualcosa di infinito. Devo dare per scontato che la parte di spazio che viene data è quella che è piena di oggetti percettivi, e che per le altre parti abbiamo solo il senso della possibilità di movimento. E se è lecito applicare un argomento così volgare, allora gli astronomi moderni sostengono che lo spazio non è realmente infinito, ma si arrotonda, come la superficie di una palla.

L'argomento trascendentale (o epistemologico), che è meglio stabilito nei Prolegomeni, è più chiaro degli argomenti metafisici ed è anche più chiaro da confutare. "Geometria", come ora sappiamo, è un nome che unisce due diverse discipline scientifiche. Da un lato, c'è la geometria pura, che deduce conseguenze dagli assiomi senza chiedersi se questi assiomi siano veri. Non contiene nulla che non derivi dalla logica e non sia "sintetico" e non abbia bisogno di figure, come quelle usate nei libri di testo di geometria. D'altra parte, c'è la geometria come branca della fisica, come appare, ad esempio, nella teoria della relatività generale: è una scienza empirica in cui gli assiomi derivano dalle misurazioni e differiscono dagli assiomi della geometria euclidea. Quindi, ci sono due tipi di geometria: uno è a priori, ma non sintetico, l'altro è sintetico, ma non a priori. Questo elimina l'argomento trascendentale.

Proviamo ora a considerare le domande che Kant pone quando considera lo spazio in modo più generale. Se partiamo dal punto di vista, accettato in fisica come ovvio, che le nostre percezioni hanno cause esterne che sono (in un certo senso) materiali, allora giungiamo alla conclusione che tutte le qualità reali nelle percezioni differiscono dalle qualità nella loro cause non percepite, ma che esiste una certa somiglianza strutturale tra il sistema delle percezioni e il sistema delle loro cause. Esiste, ad esempio, una corrispondenza tra colori (come percepiti) e onde di una certa lunghezza (come dedotto dai fisici). Allo stesso modo, deve esserci una corrispondenza tra lo spazio come ingrediente delle percezioni e lo spazio come ingrediente nel sistema delle cause non percepite delle percezioni. Tutto ciò si basa sul principio "stessa causa, stesso effetto", con il principio opposto: " azioni diverse, diverse cause." Così, ad esempio, quando la rappresentazione visiva A appare a sinistra della rappresentazione visiva B, assumeremo che vi sia una relazione corrispondente tra la causa A e la causa B.

Abbiamo, secondo questa visione, due spazi - uno soggettivo e l'altro oggettivo, uno conosciuto nell'esperienza e l'altro solo dedotto. Ma non c'è differenza in questo rispetto tra lo spazio e altri aspetti della percezione, come i colori ei suoni. Tutti loro nelle loro forme soggettive sono conosciuti empiricamente. Tutti loro, nelle loro forme oggettive, sono derivati ​​dal principio di causalità. Non c'è motivo di considerare la nostra conoscenza dello spazio in alcun modo diversa dalla nostra conoscenza del colore, del suono e dell'olfatto.

Per quanto riguarda il tempo, il caso è diverso, perché se manteniamo la fede nelle cause impercettibili delle percezioni, il tempo oggettivo deve essere identico al tempo soggettivo. In caso contrario, ci imbattiamo nelle difficoltà già considerate in relazione a fulmini e tuoni. Oppure prendi questo caso: senti persona che parla, tu gli rispondi e lui ti ascolta. Il suo discorso e la sua percezione della tua risposta, sia nella misura in cui li tocchi, sono in un mondo impercettibile. E in questo mondo, il primo precede l'ultimo. Inoltre, il suo discorso precede la tua percezione del suono nel mondo oggettivo della fisica. La tua percezione del suono precede la tua risposta nel mondo soggettivo della percezione. E la tua risposta precede la sua percezione del suono nel mondo oggettivo della fisica. È chiaro che la relazione "precede" deve essere la stessa in tutte queste affermazioni. Mentre c'è quindi un senso importante in cui lo spazio percettivo è soggettivo, non c'è alcun senso in cui il tempo percettivo sia soggettivo.

Gli argomenti di cui sopra presuppongono, come pensava Kant, che le percezioni siano causate da cose in sé, o, come si dovrebbe dire, da eventi nel mondo della fisica. Questa ipotesi, tuttavia, non è affatto logicamente necessaria. Se viene rifiutata, le percezioni cessano di essere in alcun senso «soggettive», poiché non c'è nulla che possa opporsi ad esse.

La "cosa in sé" era un elemento molto scomodo nella filosofia di Kant, e fu respinta dai suoi immediati successori, che di conseguenza caddero in qualcosa che ricordava molto il solipsismo. Le contraddizioni nella filosofia di Kant portavano inevitabilmente al fatto che i filosofi che erano sotto la sua influenza dovevano svilupparsi rapidamente o in direzione empirista o in direzione assolutista. In quest'ultima direzione, infatti, si sviluppò la filosofia tedesca fino al periodo successivo alla morte di Hegel.

L'immediato successore di Kant, Fichte (1762-1814), rifiutò le "cose ​​in sé" e portò il soggettivismo a un livello che apparentemente rasentava la follia. Credeva che il Sé fosse l'unica realtà finita e che esiste perché si afferma. Ma il Sé, che ha una realtà subordinata, esiste anche solo perché il Sé l'accetta. Fichte è importante non come puro filosofo, ma come fondatore teorico del nazionalismo tedesco nel suo "Discorso alla nazione tedesca" (1807-1808), in cui cercava di ispirare i tedeschi a resistere a Napoleone dopo la battaglia di Jena. L'io, come concetto metafisico, era facilmente confuso con l'empirico di Fichte; poiché ero tedesco, ne conseguiva che i tedeschi erano superiori a tutte le altre nazioni. "Avere carattere ed essere tedesco", dice Fichte, "significano senza dubbio la stessa cosa". Su questa base, ha sviluppato un'intera filosofia del totalitarismo nazionalista, che ha avuto una grande influenza in Germania.

Il suo immediato successore Schelling (1775-1854) era più attraente ma non meno soggettivista. Era strettamente associato al romanticismo tedesco. Filosoficamente, è insignificante, sebbene fosse famoso ai suoi tempi. Un risultato importante dello sviluppo della filosofia di Kant fu la filosofia di Hegel.

Biografia di Isaac Newton

Newton Isaac (1643-1727), matematico, meccanico e fisico inglese, astronomo e astrologo, creatore della meccanica classica, membro (1672) e presidente (dal 1703) della Royal Society di Londra. Uno dei fondatori della fisica moderna, formulò le leggi fondamentali della meccanica e fu l'effettivo creatore di un programma fisico unificato per descrivere tutti i fenomeni fisici basati sulla meccanica; scoprì la legge di gravitazione universale, spiegò il moto dei pianeti intorno al Sole e della Luna intorno alla Terra, così come le maree negli oceani, gettò le basi della meccanica del continuo, dell'acustica e dell'ottica fisica. Opere fondamentali "Principi matematici di filosofia naturale" (1687) e "Ottica" (1704).

Sviluppato (indipendentemente da G. Leibniz) calcolo differenziale e integrale. Scoprì la dispersione della luce, l'aberrazione cromatica, studiò l'interferenza e la diffrazione, sviluppò la teoria corpuscolare della luce ed espresse un'ipotesi che combinava rappresentazioni corpuscolari e ondulatorie. Ho costruito un telescopio a specchio. Ha formulato le leggi fondamentali della meccanica classica. Scoprì la legge di gravitazione universale, fornì una teoria del moto dei corpi celesti, creando le basi della meccanica celeste. Spazio e tempo erano considerati assoluti. Le opere di Newton erano molto più avanti del livello scientifico generale del suo tempo ed erano oscure per i suoi contemporanei. Era il direttore della Zecca, fondò l'attività monetaria in Inghilterra. Famoso alchimista, Newton si occupò della cronologia degli antichi regni. Dedicò opere teologiche all'interpretazione della profezia biblica (per lo più inedita).

Newton nacque il 4 gennaio 1643 nel villaggio di Woolsthorpe, (Lincolnshire, Inghilterra) nella famiglia di un piccolo contadino morto tre mesi prima della nascita del figlio. Il bambino era prematuro; c'è una leggenda che fosse così piccolo che fu messo in un guanto di pelle di pecora sdraiato su una panchina, da cui una volta cadde e sbatté forte la testa sul pavimento. Quando il bambino aveva tre anni, sua madre si risposò e se ne andò, lasciandolo alle cure della nonna. Newton è cresciuto malaticcio e asociale, incline a sognare ad occhi aperti. Attratto dalla poesia e dalla pittura, lui, lontano dai suoi coetanei, costruiva aquiloni, inventò un mulino a vento, un orologio ad acqua, un carrello a pedali.

L'inizio della vita scolastica fu difficile per Newton. Studiava male, era un ragazzo debole e una volta i compagni di classe lo picchiavano fino a fargli perdere conoscenza. Era insopportabile per l'orgoglioso Newton sopportare, e c'era solo una cosa rimasta: distinguersi con successo accademico. Con un duro lavoro, ha raggiunto il fatto di prendere il primo posto nella classe.

L'interesse per la tecnologia fece riflettere Newton sui fenomeni della natura; era anche profondamente coinvolto nella matematica. Jean Baptiste Bie scrisse in seguito a questo proposito: "Uno dei suoi zii, trovandolo un giorno sotto una siepe con un libro in mano, immerso in una profonda riflessione, gli prese il libro e scoprì che era impegnato a risolvere un problema matematico. Colpito da una direzione così seria e attiva così giovanotto, persuase la madre a non resistere ulteriormente al desiderio del figlio e lo mandò a continuare gli studi.

Dopo una seria preparazione, Newton entrò a Cambridge nel 1660 come Subsizzfr "a (i cosiddetti studenti poveri che erano obbligati a servire i membri del college, cosa che non poteva non gravare su Newton). Iniziò a studiare astrologia presso L'anno scorso istruzione universitaria.

Newton prese sul serio l'astrologia e la difese con zelo dagli attacchi dei suoi colleghi. Gli studi in astrologia e il desiderio di dimostrarne il significato lo spinsero a ricercare nel campo del movimento dei corpi celesti e della loro influenza sul nostro pianeta.

In sei anni, Newton completò tutti i diplomi del college e preparò tutte le sue ulteriori grandi scoperte. Nel 1665 Newton divenne un maestro delle arti. Nello stesso anno, quando in Inghilterra imperversava la peste, decise di stabilirsi temporaneamente a Woolsthorpe. Fu lì che iniziò a dedicarsi attivamente all'ottica. Il leitmotiv di ogni ricerca è stato il desiderio di comprendere la natura fisica della luce. Newton credeva che la luce fosse un flusso di particelle speciali (corpuscoli) emesse da una sorgente e che si muovevano in linea retta finché non incontrano ostacoli. Il modello corpuscolare spiegava non solo la rettilineità della propagazione della luce, ma anche la legge di riflessione (riflessione elastica) e la legge di rifrazione.

A quel tempo, l'opera, destinata a diventare il principale grande risultato delle fatiche di Newton, era già completata, in sostanza, - la creazione di un unico, basato sulle leggi della meccanica del quadro fisico del Mondo formulate da lui.

Avendo posto il compito di studiare varie forze, lo stesso Newton diede il primo brillante esempio della sua soluzione formulando la legge di gravitazione universale. La legge di gravitazione universale ha permesso a Newton di dare una spiegazione quantitativa del movimento dei pianeti attorno al Sole, la natura delle maree. Questo non poteva che fare una grande impressione nelle menti dei ricercatori. Il programma di una descrizione meccanica unificata di tutti i fenomeni naturali - sia "terrestri" che "celesti" per molti anni è stato stabilito in fisica. spazio-tempo Kant Newton

Nel 1668 Newton tornò a Cambridge e presto ricevette la cattedra Lucas in Matematica. Prima di lui, questo dipartimento era occupato dal suo insegnante I. Barrow, che cedette il dipartimento al suo amato studente per provvedere finanziariamente a lui. A quel tempo, Newton era già l'autore del binomio e il creatore (contemporaneamente a Leibniz, ma indipendentemente da lui) del metodo del calcolo differenziale e integrale.

Non limitato ai soli studi teorici, negli stessi anni progetta un telescopio riflettore (riflettente). Il secondo dei telescopi fabbricati (migliorato) è stato il motivo della presentazione di Newton come membro della Royal Society of London. Quando Newton rinunciò alla sua adesione per impossibilità di pagare la quota associativa, si riteneva possibile, in considerazione dei suoi meriti scientifici, fare per lui un'eccezione, esentandolo dal versamento.

La sua teoria della luce e dei colori, delineata nel 1675, provocò tali attacchi che Newton decise di non pubblicare nulla sull'ottica mentre Hooke, il suo più accanito avversario, visse. Dal 1688 al 1694 Newton fu membro del Parlamento.

La costante sensazione opprimente di insicurezza materiale, enorme stress nervoso e mentale fu senza dubbio una delle cause della malattia di Newton. L'impulso immediato alla malattia fu un incendio, nel quale perirono tutti i manoscritti da lui preparati. Pertanto, per lui Grande importanza posto di Warden of the Mint con il mantenimento di una cattedra a Cambridge. Impegnato con zelo al lavoro e ottenendo rapidamente un notevole successo, Newton fu nominato direttore nel 1699. Era impossibile combinare questo con l'insegnamento e Newton si trasferì a Londra.

Alla fine del 1703 fu eletto presidente della Royal Society. A quel punto, Newton aveva raggiunto l'apice della fama. Nel 1705 fu elevato alla dignità di cavaliere, ma, avendo un grande appartamento, sei servi e una ricca partenza, rimane ancora solo.

Il tempo della creatività attiva è finito e Newton si limita a preparare la pubblicazione di "Ottica", ristampando l'opera "Principi matematici di filosofia naturale" e interpretando le Sacre Scritture (è proprietario dell'interpretazione dell'Apocalisse, un saggio sul profeta Daniele).

Newton morì il 31 marzo 1727 a Londra ed è sepolto nell'Abbazia di Westminster. L'iscrizione sulla sua tomba termina con le parole: "Si rallegrino i mortali che un tale ornamento del genere umano sia vissuto in mezzo a loro".

La teoria di Newton dello spazio e del tempo

La fisica moderna ha abbandonato il concetto di spazio e tempo assoluti della fisica classica di Newton. La teoria relativistica ha dimostrato che spazio e tempo sono relativi. A quanto pare, non ci sono frasi ripetute più spesso nelle opere di storia della fisica e della filosofia. Tuttavia, non tutto è così semplice, e tali affermazioni richiedono alcune precisazioni (comunque basta un senso linguistico). Tuttavia, tornare alle origini a volte è molto utile per capire. all'avanguardia Scienze.

Il tempo, come è noto, può essere misurato utilizzando un processo periodico uniforme. Tuttavia, senza tempo, come facciamo a sapere che i processi sono uniformi? Vi sono evidenti difficoltà logiche nella definizione di tali concetti primari. L'uniformità dell'orologio dovrebbe essere postulata e chiamata il passare uniforme del tempo. Ad esempio, definendo il tempo con l'aiuto del moto rettilineo e uniforme, trasformiamo così la prima legge di Newton in una definizione del corso uniforme del tempo. L'orologio funziona in modo uniforme se il corpo, sul quale non agiscono forze, si muove in linea retta e uniforme (secondo questo orologio). In questo caso il moto è concepito in relazione al sistema di riferimento inerziale, che per la sua definizione necessita anche della prima legge di Newton e di un orologio che funzioni in modo uniforme.

Un'altra difficoltà è legata al fatto che due processi che sono ugualmente uniformi a un dato livello di accuratezza possono risultare relativamente non uniformi con una misurazione più accurata. E ci troviamo costantemente di fronte alla necessità di scegliere uno standard sempre più affidabile per l'uniformità del trascorrere del tempo.

Come già notato, il processo è considerato uniforme e la misurazione del tempo con il suo aiuto è accettabile purché tutti gli altri fenomeni siano descritti nel modo più semplice possibile. È ovvio che in una tale definizione del tempo è richiesto un certo grado di astrazione. La ricerca costante dell'orologio giusto è connessa con la nostra convinzione in qualche proprietà oggettiva del tempo per avere un ritmo uniforme.

Newton era ben consapevole dell'esistenza di tali difficoltà. Inoltre, nei suoi "Principi" ha introdotto i concetti di tempo assoluto e relativo per sottolineare la necessità di astrazione, definizione in base al tempo relativo (ordinario, misurato) del suo qualche modello matematico - tempo assoluto. E in questo, la sua comprensione dell'essenza del tempo non differisce da quella moderna, sebbene sia sorta una certa confusione a causa delle differenze terminologiche.

Torniamo ai "Principi matematici della filosofia naturale" (1687). Le formulazioni abbreviate della definizione di Newton di tempo assoluto e relativo sono le seguenti:

"Il tempo assoluto (matematico), senza alcuna relazione con nulla di esterno, scorre in modo uniforme. Il tempo relativo (ordinario) è una misura della durata, compresa dai sensi attraverso qualsiasi movimento."

La relazione tra questi due concetti e la loro necessità è chiaramente visibile dalla seguente spiegazione:

"Il tempo assoluto differisce in astronomia dal tempo solare ordinario per l'equazione del tempo. Per i giorni solari naturali, presi come uguali nella misurazione del tempo ordinario, sono in effetti disuguali. Questa disuguaglianza è corretta dagli astronomi per utilizzare un tempo più corretto quando si misura il movimenti dei corpi celesti. È possibile che non esista un movimento così uniforme (in natura) mediante il quale il tempo possa essere misurato con perfetta precisione. Tutti i movimenti possono accelerare o rallentare, ma il corso del tempo assoluto non può cambiare.

Il tempo relativo di Newton è il tempo misurato, mentre il tempo assoluto è il suo modello matematico con proprietà derivate dal tempo relativo mediante astrazione. In generale, parlando di tempo, spazio e movimento, Newton sottolinea costantemente che sono compresi dai nostri sensi e quindi ordinari (relativi):

"Le quantità relative non sono le stesse quantità di cui di solito si dà il nome, ma sono solo i risultati di misurazioni di dette quantità (vere o false), comprese dai sensi e generalmente prese per le quantità stesse".

La necessità di costruire un modello di questi concetti richiede l'introduzione di oggetti matematici (assoluti), delle entità ideali che non dipendono dall'imprecisione degli strumenti. L'affermazione di Newton che "il tempo assoluto scorre uniformemente senza alcuna relazione con nulla di esterno" viene solitamente interpretata nel senso dell'indipendenza del tempo dal movimento. Tuttavia, come si evince dalle citazioni sopra, Newton parla della necessità di astrarre dalle possibili imprecisioni del movimento uniforme di qualsiasi orologio. Per lui tempo assoluto e tempo matematico sono sinonimi!

Newton non discute da nessuna parte la questione che la velocità del passare del tempo possa differire in diversi spazi relativi (quadri di riferimento). Naturalmente, la meccanica classica implica la stessa uniformità del corso del tempo per tutti i sistemi di riferimento. Tuttavia, questa proprietà del tempo sembra così ovvia che Newton, essendo molto preciso nelle sue formulazioni, non la discute né la formula come una delle definizioni o delle leggi della sua meccanica. È questa proprietà del tempo che è stata rifiutata dalla teoria della relatività. Il tempo assoluto nella comprensione di Newton è ancora presente nel paradigma della fisica moderna.

Passiamo ora allo spazio fisico di Newton. Se lo spazio assoluto è inteso come l'esistenza di un quadro di riferimento distinto e privilegiato, allora è superfluo ricordare che non esiste nella meccanica classica. La brillante descrizione di Galileo dell'impossibilità di determinare il moto assoluto di una nave ne è un vivido esempio. Pertanto, la teoria relativistica non poteva rifiutare ciò che mancava nella meccanica classica.

Tuttavia, la domanda di Newton sulla relazione tra spazio assoluto e spazio relativo non è abbastanza chiara. Da un lato, sia per il tempo che per lo spazio, il termine "relativo" è usato nel senso di "una quantità misurabile" (compresa dai nostri sensi), e "assoluto" nel senso di "il suo modello matematico":

"Lo spazio assoluto nella sua stessa essenza, indipendentemente da qualsiasi cosa esterna, rimane sempre lo stesso e immobile. Relativa è la sua misura o qualche parte mobile limitata, che è determinata dai nostri sensi dalla sua posizione rispetto a certi corpi, e che nella vita ordinaria è preso come spazio immobile.

D'altra parte, il testo contiene argomenti su un marinaio su una nave, che possono anche essere interpretati come una descrizione di un quadro di riferimento selezionato:

"Se la Terra stessa è in movimento, allora il vero moto assoluto del corpo si troverà dal vero moto della Terra in uno spazio fisso e dai moti relativi della nave rispetto alla Terra e del corpo in relazione al nave."

Viene così introdotto il concetto di moto assoluto, che contraddice il principio di relatività di Galileo. Tuttavia, lo spazio e il movimento assoluti vengono introdotti per mettere immediatamente in dubbio la loro esistenza:

"Tuttavia, è assolutamente impossibile vedere o distinguere in altro modo con l'aiuto dei nostri sensi le singole parti di questo spazio l'una dall'altra, e invece di esse dobbiamo ricorrere a misurazioni accessibili ai sensi. Dalle posizioni e distanze degli oggetti da qualsiasi corpo preso per immobile, definiamo i luoghi in generale.È anche impossibile determinare il loro vero riposo (corpi) dalla loro posizione relativa l'uno rispetto all'altro.

Forse la necessità di considerare lo spazio assoluto e il moto assoluto in esso contenuto è legata all'analisi del rapporto tra sistemi di riferimento inerziali e non inerziali. Discutendo l'esperimento con un secchio rotante riempito d'acqua, Newton mostra che il moto di rotazione è assoluto nel senso che può essere determinato, senza andare oltre il sistema secchio-acqua, dalla forma della superficie concava dell'acqua. In questo senso, il suo punto di vista coincide anche con quello moderno. L'equivoco espresso nelle frasi date all'inizio della sezione è sorto a causa delle notevoli differenze nella semantica dell'uso dei termini "assoluto" e "relativo" da parte di Newton e dei fisici moderni. Ora, parlando di essenza assoluta, intendiamo dire che è descritta allo stesso modo per diversi osservatori. Le cose relative possono sembrare diverse a diversi osservatori. Invece di "spazio e tempo assoluti" oggi diciamo "modello matematico di spazio e tempo".

"Quindi violentano veramente il significato scrittura coloro che in essa interpretano queste parole».

La struttura matematica sia della meccanica classica che della teoria relativistica è ben nota. Le proprietà fornite da queste teorie dello spazio e del tempo derivano inequivocabilmente da questa struttura. Argomenti vaghi (filosofici) sull'"assoluto" obsoleta e sulla "relatività" rivoluzionaria difficilmente ci avvicinano allo svelamento del Segreto Principale.

La teoria della relatività porta giustamente questo nome, poiché, in effetti, ha dimostrato che molte cose che sembrano assolute alle basse velocità non lo sono alle alte velocità.

Conclusione

Il problema del tempo e dello spazio ha sempre interessato una persona non solo a livello razionale, ma anche emotivo. Le persone non solo rimpiangono il passato, ma temono anche il futuro, anche perché l'inevitabile scorrere del tempo porta alla loro morte. L'umanità, rappresentata dalle sue figure di spicco nel corso della sua storia cosciente, ha pensato ai problemi dello spazio e del tempo, pochi di loro sono riusciti a creare le proprie teorie che descrivono questi attributi fondamentali dell'essere. Uno dei concetti di questi concetti viene dagli atomisti antichi - Democrito, Epicuro e altri che introdussero il concetto di spazio vuoto nella circolazione scientifica e lo considerarono omogeneo e infinito.

Lo spazio e il tempo sono al centro della nostra immagine del mondo.

Il secolo scorso - il secolo del rapido sviluppo della scienza è stato il più fruttuoso in termini di conoscenza del tempo e dello spazio. La comparsa all'inizio del secolo, prima della teoria della relatività speciale e poi della teoria generale, gettò le basi per la moderna concezione scientifica del mondo, molte delle disposizioni della teoria furono confermate da dati sperimentali. Tuttavia, come mostrato, compreso questo lavoro, la questione della conoscenza dello spazio e del tempo, della loro natura, interrelazione e persino esistenza rimane aperta per molti aspetti.

Lo spazio era considerato infinito, piatto, "rettilineo", euclideo. Le sue proprietà metriche sono state descritte dalla geometria di Euclide. Era considerato come assoluto, vuoto, omogeneo e isotropo (non ci sono punti e direzioni selezionati) e fungeva da "ricettacolo" di corpi materiali, come un sistema integrale indipendente da essi.

Il tempo era inteso come assoluto, omogeneo, uniformemente scorrevole. Va immediatamente e ovunque nell'intero Universo "uniformemente in modo sincrono" e agisce come un processo di durata indipendente dagli oggetti materialistici.

Kant proponeva il principio dell'autostima di ogni individuo, che non dovrebbe essere sacrificato nemmeno per il bene dell'intera società. In estetica, contrariamente al formalismo nella comprensione della bellezza - annunciato vista suprema poesia d'arte, perché assurge all'immagine dell'ideale.

Secondo Newton, il mondo è composto da materia, spazio e tempo. Queste tre categorie sono indipendenti l'una dall'altra. La materia si trova nello spazio infinito. Il movimento della materia avviene nello spazio e nel tempo.

Letteratura

1. Bachtomin NK Teoria conoscenza scientifica Immanuel Kant: Esperienza del moderno. leggendo la Critica della ragion pura. Mosca: Nauka, 1986

2. Blinnikov L.V. Grandi filosofi. - M., 1998

3. Principi matematici di filosofia naturale di Isaac Newton

4. Kartsev V. "Newton", 1987, serie "Vita di persone straordinarie"

5. Reichenbach G. Filosofia dello spazio e del tempo. - M., 1985

Spazio e tempo. Kant ha prodotto due "interpretazioni" non meno soggettiviste delle opinioni
allo spazio e al tempo.

L'essenza del primo, "metafisico » la loro interpretazione sta nelle disposizioni che
« spazio è la concezione a priori necessaria alla base di tutte le intuizioni esterne", un " volta è una rappresentazione necessaria alla base di tutte le intuizioni».

L'essenza del secondo, "trascendentale » la loro interpretazione consiste,

In primo luogo, specificandolo spazio è «solo la forma di tutti i fenomeni dei sensi esterni", un volta è "una condizione immediata dei fenomeni interni (della nostra anima) e quindi indirettamente anche una condizione dei fenomeni esterni".

In secondo luogo, - e questa è la cosa principale: quella spazio e tempo non sono definizioni oggettive delle cose e non hanno realtà al di fuori delle “condizioni soggettive della contemplazione". Kant proclama le tesi su "idealità trascendentale" dello spazio e del tempo, affermando "che spazio è nulla non appena scartiamo le condizioni della possibilità di ogni esperienza e la accettiamo come qualcosa di sottostante
in te stesso" e così via volta, “Se astraiamo dalle condizioni soggettive della contemplazione sensuale, non significa assolutamente nulla e non può essere classificato tra gli oggetti in sé...”.

Tutto ciò che è contemplato nello spazio e nel tempo non è una "cosa in sé", essendo in quanto tale un indicatore inequivocabile della loro non rappresentazione nella coscienza. Ed è proprio da queste tesi che deriva la conclusione agnostica che, poiché le persone contemplano ogni cosa nello spazio e nel tempo, e poiché le contemplazioni sensoriali sono la base necessaria della cognizione intellettuale, la mente umana è fondamentalmente privata della capacità di conoscere "le cose-in- se stessi."

Secondo Kant, lo spazio e il tempo sono "empiricamente reali" nell'unico senso che hanno significato "per tutti gli oggetti che possono mai essere dati ai nostri sensi..." (39. 3. 139), cioè per i fenomeni. In altre parole, tutte le cose come fenomeni (e solo come fenomeni!), come oggetti di contemplazione sensuale, esistono necessariamente nello spazio e nel tempo. Kant ha chiamato questa universalità e la necessità dell'esistenza dei fenomeni nello spazio e nel tempo il "significato oggettivo" di quest'ultimo, interpretando così l'oggettività stessa in modo soggettivo e idealistico.

Kant credeva che le conclusioni sullo spazio e sul tempo come rappresentazioni a priori necessarie alla base della contemplazione fornissero una giustificazione filosofica per la capacità della matematica di avanzare proposizioni di significato universale e necessario. Il fatto è che, secondo Kant, uno dei due rami principali della matematica - la geometria - ha come base le rappresentazioni spaziali, e l'altro ramo - l'aritmetica - ha le rappresentazioni temporali.

Prima di considerare la dottrina kantiana dello spazio e del tempo, è necessario dire che questi concetti in Kant caratterizzano il rapporto dell'uomo con il mondo, il cui tipo definitorio è la cognizione. Il ruolo decisivo della cognizione nell'esistenza umana è una conseguenza del fatto che Kant, come la stragrande maggioranza dei filosofi e scienziati dell'epoca, riconobbe l'essenza dell'uomo intelligenza. L'idea dell'uomo come logica animale*, che si è formata nell'antichità, è stata dominante anche nei tempi moderni. Nel suo opera famosa Critica della ragione pura, proprio all'inizio, nella sezione Dottrina trascendentale dei principi Kant presenta la sua visione degli inizi della conoscenza come connessione tra l'uomo e il mondo.

In qualunque modo e con qualunque mezzo la conoscenza possa essere collegata agli oggetti, in ogni caso contemplazione è proprio il modo in cui la conoscenza si relaziona direttamente con loro ea cui tende, come mezzo, ogni pensiero. La contemplazione avviene solo se ci viene dato un oggetto; e questo a sua volta è possibile, almeno per noi umani, solo perché l'oggetto in qualche modo colpisce la nostra anima (das Gemüt afficiere). Si chiama questa capacità (suscettibilità) di ricevere rappresentazioni nel modo in cui gli oggetti agiscono su di noi sensualità . Pertanto, attraverso la sensibilità, ci obietta sono dati e solo lei ci dà la contemplazione; sono pensati ma gli oggetti sono l'intelletto, e dall'intelletto sorgono concetti . Ogni pensiero, però, deve alla fine, direttamente (directe) o indirettamente (indirecte) attraverso certi segni, avere un rapporto con le intuizioni, e quindi, con noi, con la sensibilità, perché nessun oggetto ci può essere dato in altro modo .

L'effetto di un oggetto sulla facoltà di rappresentazione, nella misura in cui ne siamo influenzati (afficiert werden), è sensazione . Si chiamano quelle intuizioni che si riferiscono a un oggetto per mezzo della sensazione empirico . Si chiama l'oggetto indefinito della contemplazione empirica fenomeno .

Che nel fenomeno che corrisponde alle sensazioni, lo chiamo questione , ma ciò per cui il molteplice in apparenza (das Mannigfaltige der Erscheinung) può essere ordinato in un certo modo, lo chiamo modulo fenomeni. Poiché l'unica cosa in cui le sensazioni possono essere ordinate e portate in una certa forma non può essere essa stessa una sensazione, allora, sebbene la materia di tutti i fenomeni ci sia data solo a posteriori, la loro intera forma deve essere pronta per loro nella nostra anima un priori e quindi può essere considerato separatamente da ogni sensazione.

Chiamo pulito (in senso trascendentale) tutte le rappresentazioni in cui non c'è nulla che appartenga alla sensazione. Di conseguenza, la forma pura delle intuizioni sensibili in generale, la forma in cui, in determinate condizioni, si intuisce tutto il molteplice [contenuto] dei fenomeni, sarà nell'anima a priori. Questa pura forma di sensibilità stessa sarà chiamata anche pura contemplazione. Così, quando separo dalla rappresentazione del corpo tutto ciò che ne pensa l'intelletto, come: sostanza, forza, divisibilità, ecc., e anche tutto ciò che appartiene alla sensazione in esso, come: impenetrabilità, durezza, colore, ecc., allora di questa intuizione empirica mi è rimasto ancora qualcosa, cioè l'estensione e l'immagine. Tutto ciò appartiene alla pura intuizione, che è nell'anima a priori anche senza alcun reale oggetto di senso o sensazione, come pura forma di sensibilità.

Io chiamo la scienza di tutti i principi a priori della sensibilità estetica trascendentale . …

Quindi, nell'estetica trascendentale, noi prima di tutto isolato sensibilità, astraendo tutto ciò che l'intelletto pensa per mezzo dei suoi concetti, in modo che non rimanga altro che intuizione empirica. Poi separeremo ulteriormente da questa intuizione tutto ciò che appartiene alla sensazione, in modo che rimanga solo la pura intuizione e solo la forma delle apparenze, l'unica cosa che ci può essere data dalla sensibilità a priori. In questa indagine si scoprirà che esistono due forme pure di intuizione sensibile come principi di conoscenza a priori, vale a dire, lo spazio e il tempo, che esamineremo ora..

Così Kant chiama la relazione della cognizione (pensiero) con gli oggetti del mondo esterno contemplazione. Contemplazione- questo è l'effetto dell'impatto degli oggetti sulla nostra anima (sulla nostra mente). Con la contemplazione, grazie alle sensazioni, agli oggetti sono dati; ragionare (pensare) grazie ai concetti di oggetti sono pensati. Le sensazioni sono l'azione di un oggetto sulla nostra facoltà di rappresentazione. La connessione tra pensiero e contemplazione è una connessione necessaria; senza di essa la cognizione è impossibile, motivo per cui Kant dice che tutto il pensare dovere in qualche modo legato alla contemplazione.

Le intuizioni che si riferiscono a un oggetto per mezzo della sensazione lo sono empirico contemplazione. Le intuizioni empiriche possono solo darci un oggetto indefinito o fenomeno. Un fenomeno (oggetto indefinito) è un oggetto che noi Dan sentimenti, ma indefinito concetto. In altre parole, di un oggetto dato dalle sensazioni, possiamo dire che esso esiste, lui c'è ma non possiamo ancora parlare che cosa questo è l'argomento che cosa lui è.

Kant introduce poi i concetti di materia e forma. Questione c'è qualcosa nel fenomeno che corrisponde alle sensazioni. Modulo c'è qualcosa che ordina le sensazioni nel fenomeno. Poiché la forma dispone, modella le sensazioni, non è essa stessa una sensazione. La forma esiste già pronta nella nostra anima (nella mente) prima di ogni esperienza (a priori), ed esiste separatamente dalla sensazione.

Tutto ciò che non appartiene alla sensazione, lo definisce Kant puro. Poiché la forma delle intuizioni sensoriali non appartiene alla sensazione, la chiama pura forma di contemplazione sensuale o, brevemente, pura contemplazione. La pura contemplazione è una pura forma di sensibilità, in essa non c'è niente di sensazione. La pura contemplazione non è più empirica, ma trascendentale contemplazione. Kant rimanda lo spazio e il tempo a forme pure di contemplazione sensuale, che agiscono come condizioni a priori della conoscenza (Kant scrive: principi della conoscenza a priori). Lo spazio e il tempo nella dottrina della ragione di Kant sono condizioni conoscenza, cioè condizioni l'esistenza dell'uomo come essere razionale. Definisce il loro ruolo nell'organizzazione dei fenomeni come segue:

Attraverso il senso esterno (proprietà della nostra anima) concepiamo gli oggetti come fuori di noi e, inoltre, sempre nello spazio. Li definisce o li definisce aspetto esteriore, grandezza e relazione tra loro. Il senso interiore, mediante il quale l'anima contempla se stessa o il suo stato interiore, non dà, è vero, la contemplazione dell'anima stessa come oggetto, ma è una certa forma in cui l'unica contemplazione del suo stato interiore è possibile, in modo che tutto ciò che appartiene a determinazioni interne, presentato in una relazione temporale. Fuori di noi non possiamo contemplare il tempo, così come non possiamo contemplare lo spazio dentro di noi.

Lo spazio è una proprietà dell'anima che organizza la contemplazione esterno il mondo e i suoi oggetti. Con esso, possiamo determinare l'aspetto, le dimensioni degli oggetti e la loro posizione l'uno rispetto all'altro. Il tempo è una proprietà dell'anima che organizza la contemplazione del nostro interno stati. Il tempo non può essere contemplato fuori di noi, così come lo spazio non può essere contemplato dentro di noi. Nel comprendere l'essenza dello spazio e del tempo, Kant si pone delle domande:

Cos'è lo spazio e il tempo? Sono essenze reali, o sono solo determinazioni o rapporti di cose, ma tali che in se stesse sarebbero inerenti alle cose, anche se le cose non fossero contemplate? O sono determinazioni o relazioni che appartengono solo alla forma della contemplazione e, quindi, alla natura soggettiva della nostra anima, senza la quale questi predicati non potrebbero essere attribuiti a una cosa sola?

E dà le seguenti risposte:

A proposito di spazio

1. Lo spazio non è un concetto empirico derivato dall'esperienza esterna. ... L'idea di spazio non può quindi essere mutuata dalle relazioni dei fenomeni esterni attraverso l'esperienza: questa stessa esperienza esterna diventa possibile principalmente grazie all'idea di spazio.

2. Lo spazio è la concezione a priori necessaria alla base di tutte le intuizioni esterne. Non si può mai immaginare l'assenza di spazio, anche se non è difficile immaginare l'assenza di oggetti in esso. Pertanto, lo spazio va considerato come una condizione per la possibilità dei fenomeni, e non come una determinazione da essi dipendente; è una rappresentazione a priori necessariamente alla base dei fenomeni esterni.

3. Lo spazio non è un concetto discorsivo, o, come si dice, generale, dei rapporti delle cose in generale, ma pura contemplazione. … Lo spazio nella sua essenza è uno; il molteplice in esso, e quindi il concetto generale di spazio in generale, si basano unicamente su limitazioni. Ne consegue che la contemplazione a priori (non empirica) sta alla base di tutti i concetti di spazio. …

4. Lo spazio è rappresentato come una data quantità infinita. Ogni concetto, è vero, deve essere pensato come una rappresentazione che è contenuta in un numero infinito di diverse possibili rappresentazioni (come loro tratto comune), e quindi ad essa sono subordinate (unter sich enthält); tuttavia, nessun concetto in quanto tale può essere pensato come contenente (in sich enthielte) un insieme infinito di rappresentazioni. Tuttavia, lo spazio è concepito in questo modo (poiché tutte le parti dello spazio infinito esistono contemporaneamente). Pertanto, l'idea iniziale di spazio è a priori contemplazione , ma no concetto .

Come può, allora, essere inerente alla nostra anima un'intuizione esterna, che precede gli oggetti stessi e nella quale se ne può determinare a priori il concetto? Ovviamente ciò è possibile solo se è solo nel soggetto come sua proprietà formale essere esposto agli oggetti e riceverne così un'idea diretta, cioè la contemplazione, quindi, solo come forma di esterno i sensi generalmente.

L'esplicazione del concetto di essenza umana è attualmente uno dei problemi filosofici più urgenti. Senza esagerare, possiamo dire che è sempre rimasto tale, e in futuro non perderà nemmeno la sua rilevanza. Filosofi di epoche e culture diverse sono stati impegnati nella costruzione di modelli essenza umana, offrendo vari metodi per la sua costruzione. Tra i concetti antropologici più fondamentali e rappresentativi creati nella filosofia europea negli ultimi 250 anni c'è il concetto di I. Kant. Uno dei modelli più influenti e notevoli dell'essenza umana emersi nel secolo scorso può essere generalmente definito esistenziale-fenomenologico (sarà considerato sulla base dell'analisi dei testi di M. Merleau-Ponty). L'articolo è dedicato a un'analisi comparativa di questi modelli, ovvero le interpretazioni del fenomeno della temporalità come una delle manifestazioni dell'essenza dell'uomo, che appartengono a Kant e Merleau-Ponty.

La base per la scelta di questi due concetti è, come già accennato, la loro comunanza nella questione della comprensione del tempo. Sia il modello kantiano che quello esistenziale-fenomenologico concepiscono il tempo come direttamente correlato alla soggettività, cioè con la coscienza umana. Sia Kant che Merleau-Ponty hanno analizzato fenomeno del tempo. Inoltre, c'è un'altra caratteristica comune di questi concetti. Sta nel fatto che il problema dell'essenza umana è compreso da entrambi i filosofi unicamente sulla base dell'esperienza dell'autopercezione, cioè sulla base del "sentimento interiore" (il termine appartiene a Kant). Entrambi i filosofi costruiscono

Modelli “soggettivisti” dell'uomo: quest'ultimo è inteso non come uno degli oggetti del mondo esterno, ma proprio come soggetto, come portatore di una specifica visione del mondo. Possiamo dire che in questi modelli una persona non lo è colui che vede ma, al contrario, c'è colui che vede non quello a cui pensano un uno che pensa eccetera. Kant e Merleau-Ponty esplorano il compito epistemologico più difficile: analizzano l'essenza di una persona, mentre cercano di evitare una scissione intellettuale in soggetto cognitivo e oggetto di cognizione, nel loro pensiero partono dall'esperienza diretta dell'autopercezione e autocoscienza.

Nonostante le linee metodologiche generali, i modelli dell'essenza umana, appartenenti a I. Kant e M. Merleau-Ponty, sono fondamentalmente diversi, se non altro perché separati da un arco temporale di duecento anni. Confrontarli è di interesse scientifico, poiché ci permetterà di identificare e comprendere principi della comprensione umana, caratteristica della filosofia dell'Illuminismo e della filosofia del Novecento. Attraverso tale confronto potremo scoprire gli elementi costanti e mobili del modello dell'essenza umana e percepire le diverse esperienze della sua costruzione.

Kant sul tempo come soggettività

Il tempo è inteso dal filosofo Koenigsberg come una condizione soggettiva necessaria a una persona per contemplare il mondo e se stessa. Come sapete, per Kant il tempo è una forma a priori della sensibilità, o, in altre parole, è “un modo per disporre le idee nell'anima”.

Quindi, la prima cosa che Kant incontra sul sentiero dello studio della coscienza è il fenomeno del tempo. Il contenuto interiore di una persona è da lui definito come segue: “Per non parlare del fatto che le idee sensi esterni costituiscono la materia di base di cui forniamo la nostra anima, il tempo stesso in cui poniamo queste rappresentazioni e che addirittura precede la loro realizzazione nell'esperienza, essendone alla base come condizione formale del modo in cui le poniamo in l'anima, contiene già rapporti di successione, di simultaneità e ciò che esiste simultaneamente con l'essere successivo (ciò che è costante)» [Critica della ragion pura, § 8; 3, pag. 66].

Il tempo nel concetto kantiano appare come una forma universale, primaria in relazione allo spazio di sistematizzazione dell'esperienza sensoriale e allo stesso tempo la condizione stessa per la possibilità di questa esperienza.

V nello spazio contempliamo solo il mondo esterno, mentre nel tempo contempliamo tutto, compreso noi stessi. Ma il tempo per Kant è qualcosa di più di una funzione necessaria alla percezione del mondo. Il ruolo del tempo è globale: rende possibile connessione di categorie a priori e dati dell'esperienza sensoriale , fa da mediatore tra loro. Tutte le nostre categorie a priori possono essere attualizzate e applicate all'esperienza solo grazie alla presenza del tempo nella nostra coscienza. Ogni astrazione più forte si basa su concetti di tempo; la stessa categoria della realtà sarebbe impossibile per la nostra coscienza se il tempo non fosse presente in essa.

Quindi, per Kant, il tempo costituisce non solo la nostra esperienza empirica, ma anche il nostro pensiero, le nostre rappresentazioni, le nostre idee, purché fondate su una sintesi di esperienze e di categorie a priori. Cioè, il tempo è una base nascosta per qualsiasi contenuto di coscienza, in cui l'esperienza sensoriale è almeno in qualche modo mescolata. Da ciò ne consegue che l'unico territorio in cui il tempo non è efficace è il mondo delle pure entità intellettuali, il noumeno, così come tutte le idee "illegali", non confermate dall'esperienza, della pura ragione. Il tempo è una reazione ordinatrice spontanea della coscienza al mondo sensoriale.

Abbiamo quindi delineato i punti principali necessari per comprendere l'interpretazione kantiana del tempo. In quanto fenomeno oggettivo, il tempo non esiste, è del tutto soggettivo ea priori (cioè non caratteristico del mondo sensibile). Ma non è nemmeno inerente al mondo noumenico, che indirettamente deriva dalla seguente frase: “se prendiamo gli oggetti come possono esistere da soli, allora il tempo non è nulla” [Critica della Ragione Pura; 3, pag. 58]. Inoltre, come dato positivo, come sfera della coscienza umana, anche il tempo non esiste. Siamo costretti ad affermare che secondo Kant il tempo è solo una forma, un metodo, una funzione della coscienza. Il tempo stesso è estraneo a qualsiasi contenuto, è l'idea di una certa relazione universale di ogni possibile contenuto.

Quindi, il soggetto kantiano è un essere che ha la capacità di costruire relazioni temporali. La contemplazione interiore di se stessi è prima di tutto l'esperienza del tempo. Come risiede il tempo all'interno di una persona? È un modo di disporre qualcosa nell'anima, ma anche «il modo in cui l'anima agisce su se stessa con la propria attività, cioè ponendo le sue rappresentazioni» [ibid.]. È caratteristico che proprio da questa temporalità del “sentimento interiore” umano Kant tragga il seguente teorema: « Una mia coscienza semplice ma determinata empiricamente

l'esistenza serve come prova dell'esistenza di oggetti nello spazio al di fuori di me"[Ibid., p. 162]. Cioè, possiamo affermare la realtà delle cose intorno a noi solo nella misura in cui possiamo affermare la nostra stessa realtà. In primo luogo, siamo convinti che esistiamo davvero, e solo allora, procedendo da questo, siamo convinti della realtà del mondo che ci circonda.

Quindi Kant crede che il tempo sia qualcosa fondamentalmente umano. Ma, sebbene sia direttamente correlato alla consapevolezza che l'uomo ha di se stesso, tuttavia lo studio del tempo non equivale alla conoscenza dell'essere umano.

Posizione alternativa: Merleau-Ponty puntuale

Passiamo ora alla comprensione fenomenologica del tempo per comprendere le specificità della formulazione kantiana del problema. V letteratura filosofica più di una volta sono stati rilevati gli aspetti "fenomenologici" del pensiero di Kant. Quindi Rozeev scrive che l'isolamento speculativo dalla mente di tutto ciò che è sensibile, cioè la separazione una pagriori e unposterioriper ulteriore operazione logica con uno strato di pensiero - questa è la riduzione fenomenologica o epoca. Mamardashvili cita anche la riduzione in relazione a Kant: secondo Merab Konstantinovich, Kant esegue il procedimento della riduzione fenomenologica quando afferma che “il mondo deve essere organizzato in modo tale secondo le sue leggi fisiche per consentire un evento empirico per qualche sentimento essere per estrarre un po' di esperienza”. Ma nonostante la somiglianza dei metodi cognitivi, ricercatori diversi possono ottenere dati completamente diversi e trarne conclusioni opposte. Quanto hanno in comune Kant e Merleau-Ponty nella comprensione del problema del tempo, e qual è il motivo? Analizziamo la posizione di Merleau-Ponty.

1. In primo luogo, il filosofo francese afferma che la caratterizzazione kantiana del tempo come forma di sentimento interiore non è abbastanza profonda. Il tempo non è il massimo caratteristiche generali"fatti mentali", "abbiamo trovato una connessione molto più intima tra tempo e soggettività" . (Va detto che qui Merleau-Ponty non tiene conto del ruolo che il tempo gioca nella cognizione e nella costituzione del mondo da parte del soggetto; in fondo, per Kant non è solo una forma di sentimento interiore, ma quasi il filo conduttore che collega uomo e fenomeno.) Inoltre Merlot-Ponti sostiene che è necessario riconoscere il soggetto come temporaneo "non per qualche

contingenza della costituzione umana, ma per necessità interna» [Ibid.]. Ebbene, questa affermazione non contraddice la visione kantiana. Una persona, secondo Kant, percepisce tutto nel tempo anche per necessità interna, A.N. Kruglov nota addirittura che Kant spiega spesso il fenomeno della conoscenza a priori non epistemologicamente, ma psicologicamente e antropologicamente. Cioè, la conoscenza e le forme di sensibilità a priori sono tali perché l'uomo è fatto così e non ci sono altre varianti di coscienza intelligente a disposizione della nostra esperienza per chiarire altrimenti.

Qual è l'essenza della critica di Merleau-Ponty a Kant? Il punto è che pensare al tempo come costituito dalla coscienza e qualsiasi cosa in generale, questo significa, secondo Merleau-Ponty, perdere l'essenza stessa del tempo, la cui essenza consiste in transizione. Il tempo costituito è già una volta per sempre determinato, essendo divenuto tempo, che nella sua essenza non può essere. I tentativi di Merleau-Ponty mirano a comprendere un altro, il tempo reale, quando diventa chiaro quale sia il passaggio stesso. Con la sintesi intellettuale del tempo, di cui parla Kant, si scopre che pensiamo a tutti i momenti del tempo come esattamente la stessa, simile, la coscienza diventa, per così dire, contemporanea a tutti i tempi. Ma trattare il tempo in questo modo significa perderlo, perché l'essenza della temporalità non è che sia una serie infinita di “adesso” identici. L'essenza del tempo è al contrario: passato, presente e futuro non sono la stessa cosa, hanno una differenza misteriosa e fondamentale, anche se il futuro diventa sempre presente e poi passato. “Non una sola dimensione del tempo può essere derivata dalle altre” [Ibid., p. 284], e idea astratta il tempo, inevitabilmente, generalizza tutti i suoi momenti, li rende simili a nuovi punti nello spazio. Merleau-Ponty cerca di pensare al tempo senza perdere di vista l'individualità di ogni suo evento.

Proviamo a capire questa critica. In primo luogo, significa davvero costituire il tempo per privarlo della sua specificità, del suo "nucleo"? Costituire nel senso comune è sostanziarsi essenzialmente come tale, dare fondamento, rendere possibile sulla base di determinati principi. Se la coscienza costituisce il tempo, come può privare questo tempo della sua essenza, che il tempo stesso comunica? Oppure il tempo è una spontaneità che non può avere alcun principio definito, ma mente umana gliele impone? Quindi l'essenza del tempo non si adatta alla normale mente scientifica, che lavora con l'aiuto di generalizzazioni e astrazioni. Probabilmente significa Merleau Ponty

secondo. Dalla sua critica a Kant, la conclusione segue chiaramente: Il tempo, secondo Merleau-Ponty, non è un dato di coscienza, e la coscienza non costituisce né dispiega il tempo. Dietro la critica di Kant c'è un chiaro desiderio di vedere nel tempo qualcosa di più di un prodotto della mente umana.

2. Tempo - “questo non è un processo reale, una sequenza reale che vorrei solo registrare. Nasce da mio connessione con le cose(evidenziato da me. - SONO.)"[Ibid., p. 272]. Che cosa è per una persona nel passato o nel futuro, nel mondo intorno, c'è al momento - luoghi che una volta hanno visitato o che visiteranno, persone con cui erano o conosceranno. Cioè, come accennato in precedenza, "il tempo implica guardare il tempo". Ma, in effetti, secondo Kant, il tempo nasce nel momento dell'incontro tra la coscienza umana e il mondo fenomenico. Ciò è ben illustrato dalla controversia tra Kant e Johann Eberhard sull'origine delle idee a priori. Insistendo che nulla è innato nell'uomo, Kant chiama le forme dello spazio e del tempo "originariamente acquisite". In una persona, inizialmente è inerente solo il fatto che "tutte le sue idee sorgono in questo modo", cioè la coscienza umana porta in sé relazione con oggetti non ancora percepiti, o, in altre parole, "condizioni soggettive di spontaneità del pensiero". La possibilità della contemplazione temporale è innata, ma non il tempo stesso. Di conseguenza, se il tempo non è innato, viene acquisito da una persona solo nel momento della percezione del mondo, non appena il fenomeno entra nell'esperienza umana.

Eppure, secondo Kant, il tempo è tuttavia «radicato» nel soggetto, purché le basi della possibilità del tempo siano poste a priori nella coscienza. A questo punto, le opinioni del tedesco e filosofi francesi fondamentalmente divergere.

3. Secondo Merleau-Ponty, l'esistenza stessa non è temporanea. Per diventare temporanea, manca di non esistenza, così come il movimento dei corpi ha bisogno di un vuoto in cui si muovano. V mondo reale tutto è tutto essere, mentre l'uomo è riconosciuto come portatore del non essere. Cioè, il tempo "tempi" dovuto alla combinazione di essere e non essere, e quest'ultimo è radicato in una persona. Se il non essere non è inerente al mondo, ma è inerente solo all'uomo, non è allora il non essere l'essenza dell'uomo? Merleau-Ponty non fa questa domanda, ma riguardo al tempo afferma che esso è formato da una "miscela" di essere e non essere.

Per Kant, naturalmente, l'essere stesso non è temporale, poiché il tempo è un fenomeno puramente soggettivo. Kant praticamente non discute della non esistenza. Quasi l'unico frammento che cita

accanto ai concetti di tempo e di non-essere, è contenuta nella “Critica della ragion pura”: “La realtà in un concetto razionale puro è ciò che corrisponde alla sensazione in generale, quindi ciò, il cui concetto di per sé indica essere (nel tempo). La negazione è ciò, il cui concetto rappresenta la non esistenza (nel tempo). Pertanto, il contrario di essere e non essere consiste nella differenza tra il tempo stesso, in un caso pieno, nell'altro vuoto. Da ciò deriva una conclusione che è direttamente opposta all'idea di Merleau-Ponty: non è il tempo che si forma per l'interazione dell'essere e del non essere, ma proprio l'essere e il non essere esistono a causa del tempo. Si scopre che sono qualcosa come serbatoi di tempo, pieni e vuoti.

4. Ma qui sorgono dubbi - È vero che Kant e Merleau-Ponty noi stiamo parlando sull'ora nello stesso senso? Come sapete, essere e non essere per Kant sono solo categorie di pura ragione, la cui realtà effettiva è molto problematica da affermare, e persino priva di significato, poiché si tratta solo di principi soggettivi del pensiero. Così, per tutte le sue interpretazioni dell'essere e del non essere, Kant, per così dire, non si assume alcuna responsabilità. Lo stesso vale per il tempo: in quanto tale, non esiste né nel noumeno né nel fenomeno. È lo stesso con Merleau Ponty? L'essere stesso, come abbiamo appena visto dal suo testo, non ha tempo. Ciò significa che il tempo è in qualche modo (attraverso una persona) portato lì. A prima vista è tutto così, e questo è eloquentemente evidenziato dalle frasi di Merleau-Ponty, come le seguenti: “Dobbiamo intendere il tempo come soggetto e il soggetto come tempo” oppure “siamo l'emergere del tempo”. Ma la stessa affermazione che il tempo ha bisogno di essere (oltre che di non essere) solleva interrogativi. È improbabile che possa aver bisogno esclusivamente dell'esistenza umana, perché è impossibile negare il fatto che l'esistenza umana sia un caso speciale dell'essere in generale. La situazione diventa più chiara quando Merleau-Ponty inizia a parlarne tempo obiettivo, come a prescindere dal ruolo del soggetto nell'emergere della temporalità. “La fonte del tempo oggettivo con le sue posizioni fissate dal nostro sguardo va ricercata non nella sintesi temporale, ma nella coerenza e reversibilità del passato e del futuro, mediata dal presente, nello stesso passaggio temporale” [Ibid., p. 280]. Pertanto, c'è un tempo oggettivo, è semplicemente estremamente difficile per il soggetto comprenderlo. Un altro pensiero di Merleau-Ponty può essere percepito senza ambiguità come un'affermazione dell'oggettività del tempo: “Il tempo sostiene ciò che ha dato all'essere, nel momento stesso in cui lo espelle

l'essere, - in quanto il nuovo essere è stato dichiarato dal precedente come nascente, e in quanto quest'ultimo divenire presente ed essere condannato al passaggio nel passato significa la stessa cosa ”[Ibid.].

Possiamo concludere che Kant e Merleau-Ponty esplicitano il concetto di tempo, partendo dal fondamentale varie interpretazioni suo statuto ontologico. Se la posizione di Kant è definita e coerente, e il tempo vi appare come una forma soggettiva di contemplazione sensoriale, allora la posizione di Merleau-Ponty è altamente ambigua. Ora parla del tempo come impossibile senza un soggetto (portatore della visione del tempo), poi come una forza ontologica oggettiva, come il Tao. Cioè, il tempo di Merleau-Ponty è sia oggettivo che soggettivo allo stesso tempo.

Il confronto delle opinioni sull'essenza del tempo, appartenenti a Kant e Merleau-Ponty, ci permette di costruire la tabella seguente.

Ci sono differenze fondamentali nelle spiegazioni considerate del concetto di tempo. Sono dovuti alla differenza negli approcci alla comprensione di una persona, ad es. differenza di metodi antropologici. Il modello kantiano dell'essenza umana si basa sull'analisi dell'intelletto, della ragione; la razionalità è qui considerata come una qualità prioritaria di una persona. Inoltre, la tesi fondamentale di questo modello è la previsione in merito autonomia dell'essere umano. Pertanto, il modello kantiano dell'essenza umana può essere definito razionalista autonomo. Merleau-Ponty, invece, procede dalla comprensione dell'uomo come realtà diretta, ne definisce l'essenza sulla base di un'analisi olistica dell'insieme dell'esistenza umana. A Merleau-Ponty non interessano le capacità di una persona, ma il fatto stesso del suo essere, quest'ultimo, secondo il concetto esistenziale, non chiuso su se stesso e non autonomo. L'esistenza di una persona è definita come "essere-nel-mondo", dove una persona è una proiezione del mondo, mentre il mondo è una proiezione di una persona. "Nel vuoto del soggetto stesso, abbiamo scoperto la presenza del mondo." Di conseguenza, il modello dell'essenza umana, costruito da Merleau-Ponty, è direttamente opposto a quello di Kant. Qui non si pone l'accento sulla ratio e non si fa affidamento sull'uomo come essere autonomo e autosufficiente. Questo modello può essere chiamato "open-loop" o "total-ontologico".

In conclusione, dobbiamo rispondere alla domanda: “la comprensione del tempo apre prospettive per comprendere l'essenza dell'uomo, sulla base del ragionamento di I. Kant e M. Merleau-Ponty. Innanzitutto occorre chiarire il significato del termine "essenza". Tradizionalmente sotto

l'essenza è compresa qual è la cosa in sé. Il concetto di "essenza" ha tre aspetti semantici. In primo luogo, indica l'individualità di una cosa, la sua differenza dalle altre cose. Possiamo dire che l'essenza è il segreto dell'unicità di questa o quella cosa o la ragione della sua unicità. Il secondo aspetto: un'entità è una componente costante degli oggetti, cioè ciò che non è soggetto a modifiche, nonostante la loro variabilità interna. Infine, il terzo aspetto: l'essenza è ciò che costituisce una cosa, ciò che la «esiste» di per sé, le dà un fondamento, un principio, un'essenza. Alla luce di tutto ciò che è stato detto, è possibile credere che il tempo sia l'essenza dell'uomo? Passiamo prima alla posizione di Kant.

Da un lato, secondo Kant, l'essenza delle cose è inconoscibile, o meglio, è solo parzialmente conoscibile (a livello del fenomeno, nella misura in cui le cose sono accessibili alla contemplazione sensuale). Il termine kantiano "cosa in sé" non designa l'essenza inconoscibile delle cose, ma piuttosto la cosa nell'aspetto della sua inconoscibilità. Cioè, fino a un certo limite, ogni cosa è conoscibile, ma oltre questo limite non lo è più, questa si chiama “cosa in sé” (al tempo stesso Kant considerava problematica la realtà delle cose in sé stesse) . Quindi, secondo Kant, l'essenza di una cosa è conosciuta fino a un certo punto, questa ipotesi ci permette di parlare dell'essenza dell'uomo. Se siamo d'accordo con il significato di cui sopra del termine che ci interessa, il tempo può essere considerato una qualità umana essenziale, poiché esso specificamente umano una forma di contemplazione (né gli animali né altri esseri razionali probabilmente l'hanno), inoltre, è costante e immutabile in qualsiasi coscienza umana. Tutto ciò porta alla conclusione che il tempo (insieme ad altri momenti) realizza una persona come persona. Ma allo stesso tempo non bisogna dimenticare che il tempo per Kant è solo una delle modalità di comunicazione tra una persona e la realtà, cioè questa è proprio la forma, il metodo, la funzione, e non il contenuto principale della personalità umana (in opposizione alla morale, alla libertà, alla ragione, al carattere). Così, riconosciamo l'essenza di una persona come il modo della sua esistenza, il suo modo di manifestarsi nella realtà fenomenica.

Merleau-Ponty considera la temporalità dell'uomo come un caso speciale della temporalità oggettiva dell'essere. Ne consegue che il tempo non è qualcosa di esclusivamente umano; "antropomorfico" è solo una delle forme del tempo (e questa forma è più accessibile all'analisi filosofica). Inoltre, identifica il tempo con l'essere, perché C'è solo un modo in cui una persona può passare il tempo - vivere, vivere il tempo. Secondo Merleau-Ponty, la temporalità è identica

essere, e nello stesso tempo è identica alla soggettività. Cioè, l'essenza di una persona è l'essere stesso, mentre il tempo funge da anello di mediazione: “assimilando”, trasformando il tempo oggettivo, una persona è inclusa nell'essere e in esso si realizza.

Pertanto, i concetti di tempo considerati sono tra loro opposti sia ontologicamente che metodologicamente, nonché nell'aspetto di rivelare l'essenza dell'uomo.

Letteratura

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