Le opinioni dei materialisti francesi del XVIII secolo. Kant divide tutti gli oggetti in due gruppi

I materialisti furono i più coerenti e determinati sostenitori dell'Illuminismo. Poiché l'Illuminismo era il fondamento ideologico della rivoluzione, e quest'ultima era diretta contro il clericalismo e la monarchia con il suo vantaggio, è naturale che la desacralizzazione vita pubblica, ordinario e conoscenza scientifica potrebbe essere realizzato solo dal punto di vista del materialismo. Ci sono due linee nell'Illuminismo francese: la prima continua la linea di Descartes ed è rappresentata dai nomi La Mettrie e Diderot, e la seconda continua la linea del materialismo inglese ed è rappresentata principalmente da Condillac.

La Mettrie, Julien Offret de (1709-1784)
Sulla base di osservazioni personali (era un medico del reggimento), fece una generalizzazione filosofica: l'attività spirituale di una persona è determinata dalla sua organizzazione corporea. Opere principali: "Uomo-Macchina", "Trattato sull'anima", "Anti-Seneca, o Discorsi sulla felicità". Nella teoria della conoscenza, si è schierato sulle posizioni dell'empirismo e del sensazionalismo e le ha integrate con materiale di medicina e psicologia. La ragione è necessaria nella cognizione per la generalizzazione delle impressioni sensoriali. Chiamò le sensazioni un'abilità inerente non solo agli esseri viventi, ma alla materia in generale. Questa posizione è chiamata ilozoismo. La Mettrie è considerato l'autore di una comprensione naturalistica dell'uomo: lo considerava un tipo speciale di macchina, che può essere studiato usando le leggi della meccanica. La vita pubblica, a suo avviso, è una condizione necessaria per lo sviluppo della coscienza umana. Sostenitore della teoria del diritto naturale. Considerava l'illuminazione delle persone e le attività di grandi personalità la cosa principale per lo sviluppo della società.

Denis Diderot
(1713-1784)
Uno degli organizzatori e autori dell'"Enciclopedia or dizionario esplicativo scienze, arti e mestieri", intrapresa per diffondere un programma educativo. Principali opere filosofiche: Pensieri sull'interpretazione della natura", "La conversazione di d'Alembert e Diderot". ha difeso la tesi di base materiale mondo, comprendendo per materia l'intera realtà oggettiva. Criticando la religione, compreso il dogma della prima spinta, espresse l'idea dell'auto-movimento della materia. Cercò di estendere il principio di continuità allo sviluppo della natura e dell'uomo, anticipando così alcune disposizioni della teoria dell'evoluzione. Nella teoria della conoscenza, era un sostenitore di Locke. Nella filosofia sociale, ha simpatizzato con l'idea di un "contratto sociale", ha criticato la tesi sulla natura divina del potere reale. In opere d'arte come La suora, il nipote di Rameau e il suo maestro Jacques il fatalista, ci sono forti generalizzazioni filosofiche.

Condillac Etienne Bonnot
(1715-1780)
Ha sviluppato il sensazionalismo di Locke ed è stato ancora più radicale dello stesso Locke. Opere principali: "Saggio sullo sviluppo conoscenza umana"," Trattato sulle sensazioni. Ha cercato di derivare tutta l'attività umana intellettuale e morale dalle sensazioni. Al centro di tutti i giudizi sul mondo esterno c'è il tatto. La conoscenza della natura interna delle cose è impossibile. Ha criticato la metafisica per la sua natura speculativa e contemplazione Questo vale soprattutto per la teoria cartesiana delle "idee innate", gli insegnamenti di Spinoza e Leibniz.

La caratteristica principale del XVIII secolo, insieme all'Illuminismo, era materialismo, soprattutto francese. Secondo K. Marx e F. Engels, il materialismo era principalmente l'espressione di una lotta aperta contro la metafisica del XVII secolo, in particolare contro la metafisica di Cartesio, Malebranche, Spinoza e Leibniz. In sostanza, secondo Marx ed Engels, la metafisica del Seicento. (cioè la metafisica di Cartesio, Leibniz e altri) conteneva ancora un contenuto positivo, era ancora associato alle scienze esatte. Tuttavia, a cavallo tra il XVII e il XVIII secolo. questa connessione è stata distrutta; la metafisica era ormai limitata alle sole entità mentali. In risposta a ciò, nella vita pubblica, in coscienza pubblica la tradizione materialistica si sta intensificando, ovviamente, prima di tutto accade in Francia, il che è dovuto alla natura pratica della vita francese di allora, al suo orientamento verso gli interessi mondani. Naturalmente, le teorie antimetafisiche dovevano corrispondere alla pratica materialistica.

Secondo Marx ed Engels, la persona che in teoria minò la fiducia nella metafisica del XVII secolo, e in qualsiasi metafisica in generale, fu un pubblicista e filosofo francese. Pierre Bayle(1647-1706). Bayle, sostenendo che la superstizione e l'idolatria umiliano l'uomo, ha aperto la strada all'assimilazione del materialismo e dell'ateismo. È uscito con forza in difesa dei cosiddetti acribia storica, quelli. l'esattezza della presentazione dei fatti. "Chi conosce le leggi della storia", scrive Bayle, "sarà d'accordo con me sulla questione dell'imparzialità: lo storiografo, fedele al suo compito, deve liberarsi dello spirito di vendetta e di calunnia. Deve, per quanto possibile, , si mette al posto dello storico, che deve essere devoto solo agli interessi della verità e, per amore di essa, sacrificare i suoi sentimenti, se necessario - gratitudine per il servizio o risentimento per il danno che gli è stato fatto, e anche l'amore per la Patria. deve dimenticare da quale paese viene, che è stato educato in una determinata fede, che uno deve essere grato per questo o quello, che alcune persone sono suoi genitori o amici. madre, non prole. E se gli viene chiesto da dove viene, lo storico deve rispondere: “Io non sono francese, non inglese, non tedesco, non spagnolo; Sono un cosmopolita. Sono al servizio non dell'imperatore, non del re di Francia, ma esclusivamente della verità; è la mia unica regina a cui ho giurato di obbedire".

Facendo appello ai fatti, i pensatori del XVIII secolo. cercare di trovare criteri oggettivi per lo sviluppo storico. Nel 17° secolo la storia ha obbedito piano universale, ordinato dalla divina provvidenza. Pastore, predicatore, scrittore e storico francese Jacques Bossuet(1627-1704) nella sua opera "Discorso sulla storia generale" (1681) scrisse che non ci sono incidenti nella storia, tutto è subordinato ai propositi di Dio. Eventi storici casuali possono essere presentati solo a una persona che, a causa dei suoi limiti, non conosce il piano, ma a cui Dio conduce l'Universo alla perfezione. Nel XVIII sec. filosofo italiano Giambattista Vico(1668-1744) è anche alla ricerca di modalità eterne e immutabili di sviluppo sociale. Ma, dal suo punto di vista, queste vie non dipendono più né dalla volontà di Dio, né dalla volontà di una singola persona. La storia, secondo lui, lo è rendimenti e cicli costanti. "L'ordine delle cose umane è questo: prima c'erano le foreste, poi - le capanne, poi - i villaggi, dopo - le città, infine - le accademie". Ciò significa che "la natura delle cose non è altro che il loro verificarsi in certi tempi e in determinate condizioni; quando queste ultime sono tali, è proprio in tale, e non in altri, che sorgono le cose. Le proprietà che sono inseparabili dagli oggetti devono essere il prodotto di modificazioni o condizioni, in base alle quali le cose sono nate, quindi tali proprietà possono testimoniarci che la natura, cioè l'origine di queste cose, era proprio tale e non altrimenti.

La base dei sistemi antimetafisici, secondo Marx ed Engels, era il lavoro di J. Locke sull'origine della mente umana. In generale, i teorici marxisti credevano che il materialismo fosse un figlio nato della Gran Bretagna. Sì, già scolastico John Duns Scott ha scritto che Dio ha creato la materia e l'ha dotata della capacità di pensare; inoltre, Duns Scoto era un nominalista: credeva che le cose individuali esistano davvero, mentre i concetti su di esse sono qualcosa di derivato (vedi capitolo 3). Idee che anticipavano anche una comprensione materialistica della storia furono espresse da A. Ferguson, Y. Robertson, J. Harris e altri. James Harris(1709-1780) ha affermato che la medicina e l'agricoltura, cercando di "aiutare le persone nei loro bisogni", sono nate storicamente prima della musica, della pittura e della poesia, che "danno vita alla bellezza". Secondo Harris, "la gente pensava a come vivere e garantire la propria esistenza, prima che sorgesse il bisogno di rendere la vita piacevole", quindi, "tra i popoli più lontani dalla civiltà, ci sono gli inizi delle arti che servono a soddisfare bisogni urgenti. " E solo sul terreno preparato dallo sviluppo dell'agricoltura e da altri tipi di lavoro produttivo le persone hanno avuto forme di soddisfazione di obiettivi artistici ed estetici e bisogni liberi dal servire il beneficio immediato, materiale e pratico, ha sottolineato.

Tuttavia, Marx ed Engels consideravano il vero fondatore del materialismo e di tutta la moderna scienza sperimentale F. Pancetta(vedi cap. 5). In Bacone, come suo primo creatore, il materialismo nasconde in sé in forma ingenua il germe di uno sviluppo a tutto tondo. La materia sorride con il suo splendore poetico-sensuale a tutta la persona (K. Marx). La stessa dottrina, enunciata sotto forma di aforismi, però, è ancora "brulicante" di incongruenze teologiche. Dopo Bacone, il materialismo nel suo ulteriore sviluppo divenne unilaterale. Sì, a T. Hobbes, che fu il sistematista del materialismo baconiano, la sensualità perde i suoi colori accesi e si trasforma nella sensibilità astratta di un geometra. Il movimento fisico è sacrificato al movimento meccanico o matematico; la geometria è proclamata la scienza principale. Per vincere lo spirito disincarnato ostile all'uomo nel proprio regno, il materialismo mortifica la sua carne e diventa asceta. Agisce come un essere razionale, sviluppa con impietosa coerenza tutte le conclusioni della ragione (vedi cap. 5). Dopo Hobbes, Collins, Dodwell, Gartley, Priestley e altri hanno distrutto gli ultimi pregiudizi teologici sia del materialismo baconiano che del sensualismo lockiano.

filosofo francese Etienne Bonnot de Condillac(1715-1780) pubblicarono speciali confutazioni dei sistemi metafisici del XVII secolo. Nella sua opera An Essay on the Origin of Human Knowledge, Condillac, sviluppando il punto di vista di Locke, ha affermato che non solo la ragione, ma anche i sentimenti, non solo l'arte di creare idee, ma anche l'arte della percezione sensoriale sono una questione di esperienza e abitudine. Di conseguenza, ha sostenuto Condillac, tutto lo sviluppo umano dipende in definitiva dall'istruzione e dalle circostanze esterne.

Materialismo Claude Adriana Helvetia(1715-1771), nonostante provenga anche lui da Locke, ottiene un vero e proprio carattere francese. Helvetius applicò il materialismo alla vita sociale. L'eguaglianza naturale delle facoltà mentali umane, l'unione dei successi della ragione con i successi dell'industria, l'onnipotenza dell'educazione e della legislazione: questi sono i punti principali del suo sistema. In On Man (pubblicato postumo nel 1773), Helvetius dimostra che le impressioni sensoriali, l'egoismo, il piacere e l'interesse personale giustamente inteso costituiscono la base di tutta la moralità. Le persone non sono affatto malvagie, ma sono subordinate ai propri interessi, quindi è necessario lamentarsi non della malevolenza delle persone, ma dell'ignoranza dei legislatori, che ancora non sanno come coniugare l'interesse privato con quello generale , crede Helvetius. "I moralisti ipocriti si riconoscono, da un lato, dall'indifferenza con cui trattano i vizi che distruggono gli stati, dall'altro, dalla furia con cui si abbattono sui vizi nella vita privata", scrive, sottolineando ancora la necessità di coniugare interessi privati ​​e generali. “Le persone non nascono né buone né cattive, ma nascono capaci di diventare l'una o l'altra, a seconda che il loro interesse comune unisca o separi... Se i cittadini non potessero realizzare il loro bene privato senza allo stesso tempo rendersi conto del comune bene, non ci sarebbero affatto persone malvagie, tranne forse pazzi. Secondo Helvetius, il presupposto decisivo per eliminare la contraddizione tra l'interesse di un individuo e l'interesse generale è la trasformazione della totalità di tutte le condizioni sociali della vita delle persone.

L'importanza determinante dell'unità degli interessi personali e pubblici come condizione per lo sviluppo e l'educazione di una persona è data anche da Paul Henri Holbach(1723-1789): "Negli oggetti amati dall'uomo, l'uomo ama solo se stesso; l'attaccamento dell'uomo agli altri esseri del genere umano si basa solo sull'amore per se stesso... In nessun momento della sua vita una persona può essere separata da se stessa : non può perdere di vista se stesso... Sempre e dovunque solo il nostro beneficio, il nostro interesse... che ci spinge ad amare o ad odiare certi oggetti. Allo stesso tempo, «una persona», sottolinea Holbach, «deve amare le altre persone, proprio perché sono necessarie per il proprio benessere... La vera moralità, come la vera politica, è quella che cerca di avvicinare le persone in tale modo in cui hanno lavorato insieme per il reciproco benessere. Qualsiasi moralità che separi i nostri interessi dagli interessi delle altre persone è una morale falsa, insensata, contraria alla natura ... Amare gli altri significa fondere i propri interessi con i loro interessi ... La virtù non è altro che beneficio per le persone unite nella società. Indubbiamente, un uomo senza passioni o desideri cesserebbe di essere un uomo. Il completo distacco da se stessi distruggerebbe tutti i motivi di attaccamento agli altri. Tuttavia, una persona che è indifferente a tutto ciò che lo circonda, soddisfatta di se stessa, cesserebbe di essere un essere sociale, ad es. cesserebbe anche di essere umano. "La virtù non è altro che il trasferimento del bene". Holbach critica fortemente la religione; ritiene che "la morale religiosa non sia mai servita a rendere i mortali più sociali" (Sistema Sociale, 1773).

Considerando l'interesse come la forza trainante del comportamento umano, il rappresentante del comunismo utopico francese del XVIII secolo. abate Morelli nella sua opera "Il codice della natura, o il vero spirito delle sue leggi" (1755) mette in guardia contro l'assolutizzazione dell'interesse privato: l'interesse privato spietato, la proprietà privata portano alla violenza, le guerre.

Uno dei capi degli enciclopedisti francesi Denis Diderot(1713-1784) propone come ideale per lo sviluppo dell'uomo e della società lo "stato di mezzo", ugualmente lontano sia dalla rozza, originaria ferocia, sia da ogni eccesso, dolorosa raffinatezza e sovramaturazione. “Se Rousseau, invece di predicare sul ritorno nelle foreste, avesse intrapreso l'elaborazione di un progetto per una società semicivile e semiselvaggia, allora, credo, sarebbe molto più difficile obiettare a lui... Io pensa... che c'è uno stadio di civiltà più appropriato alla felicità dell'uomo in generale, e non così lontano dallo stato selvaggio come è solitamente immaginato. Un legislatore moderno, che stabilisce una colonia da qualche parte in un angolo sconosciuto della terra, potrebbe forse trovare un sistema intermedio tra lo stato selvaggio e la nostra civiltà moderna, che ritarderebbe il rapido progresso del discendente di Prometeo lo avrebbe protetto dall'aquilone e avrebbe dato all'uomo civile un posto tra l'infanzia di un selvaggio e il nostro senile appassimento", scrive Diderot.

Insieme a Rousseau, Diderot si oppose metodologicamente in modo molto sottile a Helvetius e alle sue idee esposte nel libro Sull'uomo. "Lui [Helvetius] dice: l'educazione crea tutto. Va detto: abbastanza spesso ... Dice: i nostri dolori e piaceri sono sempre dolori e piaceri sensuali. Dovremmo dire: abbastanza spesso ... Dice: l'educazione è il unica fonte di differenze spirituali Va detto: questa è una delle principali... Dice: il carattere dipende interamente dalle circostanze. Va detto: credo che le circostanze lo cambino". E ancora una cosa: protestando contro la posizione di Helvetius secondo cui le persone possono vivere felici "sotto il potere limitato di governanti giusti, umani e virtuosi", Diderot scrive: "Che cosa caratterizza un tiranno? Forse gentilezza, inganno?" E lui risponde: "Niente del genere. Questi due concetti non sono affatto inclusi nella definizione di tiranno. Questo è andare oltre i limiti del potere appropriato, e non usarlo. Due o tre regni di un giusto, mite , il potere illuminato, ma illimitato, può diventare il più grande disastro per una nazione: le nazioni saranno ridotte al completo oblio della loro morale, alla profonda schiavitù.

Diderot attribuisce grande importanza alla formazione del gusto estetico nel processo di sviluppo e educazione di una persona. Come Lessing, procede dalla differenza tra i compiti della poesia e della pittura. In "Lettera sui sordi e muti", osserva che un'immagine ammirata nella poesia può diventare divertente se viene trasferita sulla tela. Nettuno che alza la testa fuori dall'acqua è maestoso nell'Eneide, ma nell'immagine la sua testa sembrerebbe tagliata dal suo corpo. Questo dimostra che il bello nella poesia e nella pittura non coincidono. Discutendo con i difensori della poesia descrittiva, Diderot fa riferimento agli stessi esempi di Lessing: “Ecco una grande opportunità per chiedere ai poeti italiani se è possibile dare un'idea così maestosa di bellezza cantando sopracciglia di zibellino, occhi azzurri, linee del corpo, seni d'alabastro, labbra di corallo, smalto dei denti abbagliante, tutti i ciondoli spuntavano ovunque? Secondo Diderot, il vero gusto sceglie solo una o due proprietà, lasciando il resto all'immaginazione. I dettagli sono piccoli, intricati e infantili. "Quando Armida cammina con orgoglio tra le file dell'esercito di Godefroy e i comandanti guardano con occhi gelosi, lo so: Armida è bella; quando Elena passa davanti agli anziani troiani e loro emettono grida di gioia, lo so: Elena è bella. Ma quando Ariosto descrive Angelica dalla testa ai piedi, comincia a sembrarmi, nonostante la grazia, la leggerezza, la grazia coccolata dei suoi versi, che Angelica non sia bella, mi mostra tutto, non lascia nulla alla mia immaginazione, mi stanca, mi irrita Se il tuo eroe cammina, descrivimi il suo passo, la sua leggerezza cammina, il resto mi prenderò cura di me stesso Se la tua eroina è china, parlami solo delle sue braccia e delle sue spalle, del resto mi occuperò io Se vai oltre, mescolerai diversi tipi di arte: smetti di essere poeta, diventi pittore o scultore', scriveva Diderot. - "La pittura dovrebbe sempre sforzarsi di trasmettere la bellezza dell'immagine: Laocoonte soffre ... un forte dolore lo trafigge dalla punta dei piedi fino alle punte dei capelli. Eccita senza terrorizzare. Fai in modo che non possa tenere il mio sguardo sul tuo tela, né portarlo via... Prima di tutto, che la testa sia bella. La passione si imprime più facilmente su un bel viso.

Anche una rappresentazione esagerata della bellezza non fa che intensificare l'orrore delle passioni".

Si è già notato sopra che il materialismo francese del XVIII secolo. sviluppato unilateralmente: ha acquisito sempre più caratteristiche meccanicistiche. Un esempio lampante di tale sviluppo è, in particolare, il punto di vista di Julien Ofret de La Mettrie(1709-1751). Fa costantemente appello alla fisica di Cartesio: il suo "uomo-macchina" è costruito sul modello della "macchina-animale" di Descartes.

In generale, il XVIII sec. ha creato grandi presupposti per l'autoconoscenza e l'autoliberazione dell'umanità, per la sua "raccolta" e unificazione. Come giustamente scrive F. Engels nell'articolo "The State of England. The Eighteenth Century" (1844), questo secolo "raccolse i risultati della storia passata, che fino ad allora era apparsa solo dispersa e sotto forma di caso, e mostrava la loro necessità e coesione interna. Innumerevoli dati caotici della conoscenza furono ordinati, individuati e portati in una relazione causale, la conoscenza divenne una scienza, e le scienze si avvicinarono al loro compimento, cioè chiuse, da un lato, con la filosofia, dall'altro - con la pratica. secolo, non c'era scienza... Il coronamento della scienza del diciottesimo secolo è stato il materialismo è il primo sistema di filosofia naturale e il risultato del processo di completamento delle scienze naturali sopra menzionato. Allo stesso tempo, prosegue Engels, «la lotta contro la soggettività astratta del cristianesimo portò la filosofia del Settecento all'unilateralità opposta; l'oggettività si opponeva all'oggettività, lo spirito alla natura, lo spiritualismo al materialismo, l'astratto-singolarità al astratto-universale, sostanza."

«Il Settecento, quindi, non ha risolto la grande opposizione che ha a lungo occupato la storia e l'ha riempita del suo sviluppo, e cioè: l'opposizione di sostanza e soggetto, natura e spirito, necessità e libertà; ma si contrapponeva ambedue le parti dell'opposizione in tutta la loro acutezza e pienezza sviluppo, rendendo così necessaria la distruzione di questa opposizione", sottolinea Engels,

Considerando Germania, Francia e Inghilterra come i paesi principali nella storia del 18° secolo, Engels osserva che i tedeschi rappresentano l'inizio cristiano-spiritualistico, i francesi - il materialista antico, in altre parole, i primi rappresentano la religione e la chiesa, il quest'ultimo: la politica e lo stato. Per quanto riguarda la nazione inglese, era formata da elementi germanici e romantici, il che portava a un netto contrasto nella natura della nazionalità inglese. "Gli inglesi sono le persone più religiose del mondo e allo stesso tempo le più irreligiose... la loro speranza nel paradiso non impedisce loro affatto di credere fortemente anche nell'"inferno di non fare soldi". La sensazione di la contraddizione è la fonte dell'energia ... che si precipita solo nel mondo esterno, e questo sentimento di contraddizione è stata la fonte della colonizzazione, della navigazione, dell'industria e, in generale, dell'enorme attività pratica degli inglesi ... L'incapacità di risolvere questa contraddizione percorre tutta la filosofia inglese e la spinge verso l'empirismo e lo scetticismo. Dal fatto che Bacon non poteva i loro ragione per risolvere la contraddizione tra idealismo e realismo, ha concluso che la mente non ne è affatto capace, l'idealismo fu semplicemente abbandonato e l'unico mezzo di salvezza cominciò a essere visto nell'empirismo. Dalla stessa fonte proviene la critica alla facoltà di cognizione e alla tendenza psicologica in generale. Alla fine, dopo tutti i tentativi vani di risolvere la contraddizione, la filosofia inglese la dichiara insolubile, la ragione è insufficiente e cerca la salvezza o nella fede religiosa o nell'empirismo.

Più tardi, la pratica dello scetticismo viene ripetuta esattamente dal materialismo francese, dice Engels. Inoltre, in Francia, l'empirismo, contrariamente all'Inghilterra, era espresso in una forma generale, cioè manifestatosi come attività politica, lo Stato appare ai francesi come l'incarnazione di una forma eterna di interessi universali. Il tedesco sviluppa anche interessi universali, ma poiché fa appello allo spiritualismo, realizza gli interessi universali dell'umanità nella religione (più tardi, nel XIX secolo, nella filosofia).

• Questo si riferisce al lavoro di J. Locke "Experience on human Understanding" (1689).
• La differenza tra il materialismo francese e inglese corrisponde alla differenza tra queste nazioni. I francesi hanno dotato il materialismo inglese di arguzia, carne e sangue, eloquenza; gli diedero il temperamento e la grazia che gli mancavano; lo civilizzato.
• Questo si riferisce alla "Lettera sui sordomuti per l'edificazione di coloro che ascoltano", che Diderot pubblicò nel 1751.

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sul tema: il materialismo francese del 18° secolo (Voltaire, Rousseau, Holbach). Naturfilosofia di N. Cusa e G. Galileo

disciplina: "Filosofia"

Studente: Ekaterina Yurievna Ignatenko

Insegnante: Chetverikova Nadezhda Alexandrovna

Kaliningrad - 2014

1. Il materialismo francese del XVIII secolo (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.1 Illuministi francesi (Voltaire, Rousseau, Holbach)

1.2 Immagine della natura (mondo) e della conoscenza. 6

2. Naturfilosofia di N. Cusa e G. Galileo

2.1 Naturfilosofia

3. Personaggi eccezionali dell'epoca

3.1 Naturfilosofia di N. Kuzansky

3.2 L'immagine del mondo di Galileo Galilei

Elenco della letteratura usata

1. fraMaterialismo Ntsuz del XVIII secolo

A partire dalla metà del 18° secolo. In Francia appare una galassia di pensatori illuministi, molti dei quali furono anche notevoli rappresentanti del materialismo filosofico. Il materialismo francese del XVIII secolo - una nuova fase storica in sviluppo filosofia materialistica significativamente diverso dai precedenti insegnamenti materialistici.

I materialisti francesi portano le loro idee in ampi circoli della società urbana. Presentano il loro visioni filosofiche prevalentemente sotto forma di pubblicazioni ampiamente disponibili e un'importante fonte per esse

il materialismo meccanico della fisica di Cartesio, così come la dottrina materialistica di Spinoza sulla natura, la sostanza ei suoi attributi, sull'uomo, sull'anima e sul suo rapporto con il corpo.

Il materialismo francese non solo ha continuato le tradizioni generate dallo sviluppo storico-sociale di Inghilterra, Francia e Paesi Bassi, ma ha sviluppato ulteriormente queste tradizioni e ha avanzato nuove idee. Per i materialisti francesi, insieme alla meccanica, anche la medicina, la fisiologia e la biologia diventano un supporto. Le visioni etiche e socio-politiche dei materialisti francesi sono ancora più originali. E in questo ambito continuano il lavoro dei grandi pensatori Hobbes, Spinoza, Locke. Tuttavia, questi insegnamenti nella filosofia dei materialisti francesi perdono in larga misura quel carattere naturalistico astratto che avevano tra gli scrittori del XVII secolo.

materialismo filosofia naturale conoscenza del mondo

1.1 franceseilluministi (Voltaire, Rousseau, Holbach)

I materialisti francesi hanno sottolineato la natura sensuale-emotiva dell'uomo, il ruolo dell'interesse personale nelle attività delle persone.

I fondatori dell'Illuminismo francese furono Voltaire e Montesquieu. Meleu appartiene anche alla prima generazione di illuminatori. Le loro opere, principalmente di Voltaire, contribuirono alla formazione di una numerosa seconda generazione di illuministi, il cui lavoro iniziò a svilupparsi a partire dalla metà degli anni '40. I rappresentanti più importanti di questa generazione - Lame tre, Diderot, Condillac, Rousseau, Turgot, Helvetius, Holbach. Nel periodo fino all'inizio degli anni '80, insieme a Voltaire, che aveva mostrato una grande attività creativa in tutti questi decenni, svilupparono i principali contenuti ideologici dell'Illuminismo. Le idee illuministiche, diffuse non solo da quelle filosofiche, ma anche attraverso la narrativa e il teatro (Voltaire, Montesquieu, Diderot, Rousseau furono i più grandi scrittori del loro tempo), permearono l'intera cultura spirituale avanzata della Francia e divennero un vasto dominio pubblico.

Voltaire Francois Marie Arouet (1694-1778) il più importante educatore francese del 18° secolo, scrittore, filosofo. Voltaire è uno dei pensatori che, con la loro aspra critica alla chiesa e al sistema feudale, realizzano la preparazione ideologica alla rivoluzione borghese francese di fine Settecento. In filosofia, Voltaire era un seguace di Locke. Voltaire credeva che l'esperienza fosse la fonte della conoscenza. Tuttavia, Voltaire non raggiunse il materialismo: rimase un agnostico e deista moderato. Ha cercato di provare l'esistenza di Dio in modo razionalistico, in contrasto con la dottrina mistica-religiosa della rivelazione. L'esistenza di Dio, secondo Voltaire, è provata dall'armonia dell'universo. Voltaire insiste sull'"utilità" pratica della religione: Dio è necessario come briglia per la "gente comune", come garanzia di "ordine". Insieme a questo, Voltaire agisce come un combattente contro il cattolicesimo, le superstizioni, i pregiudizi, il fanatismo. Nonostante tutte le sue critiche all'assolutismo, Voltaire rimase però (fino agli anni '60) un monarchico; in seguito, per l'aggravarsi delle contraddizioni tra terzo stato e assolutismo, Voltaire si orientò verso l'idea di una monarchia costituzionale, parlò addirittura dei vantaggi della repubblica. La sua filosofia è piena di contraddizioni: una critica schiacciante del cattolicesimo e del sacerdozio e il riconoscimento dell'esistenza di Dio e del bisogno della religione; critica dell'assolutismo e riconoscimento dell '"assolutismo illuminato". Voltaire era l'ideologo della grande borghesia. Considerava la disuguaglianza la legge eterna e immutabile del mondo. La natura di classe dell'illuminismo borghese francese del XVIII secolo si rifletteva nel suo disprezzo per la "marmaglia". Brillante divulgatore delle idee dell'Illuminismo, Voltaire ebbe una grande influenza sui suoi contemporanei come critico del clericalismo, del cattolicesimo, dell'autocrazia, come accusatore dell'ordine feudale che esisteva in Francia. Le principali opere filosofiche di Voltaire: "Lettere filosofiche", "Fondamenti della filosofia di Newton", "Dizionario filosofico", "Candide".

Holbach Paul Henri (1723 - 1789) - uno dei principali rappresentanti del materialismo e dell'ateismo francese del XVIII secolo, l'ideologo della borghesia rivoluzionaria francese, membro dell'Enciclopedia, autore del famoso libro "Il sistema della natura". Holbach definisce la natura come la causa di tutte le cose. La materia, secondo Holbach, è realtà oggettiva che colpisce i sensi umani. Un serio merito di Holbach è il suo riconoscimento del movimento come attributo integrale della materia. Holbach arriva alla società umana dalle posizioni dell'idealismo, dell'illuminismo borghese.

Rousseau Jean Jacques (1712-1778) - un eccezionale educatore francese, democratico, ideologo della piccola borghesia, uno dei predecessori ideologici dei giacobini. Nelle visioni filosofiche - deist. Insieme all'esistenza di Dio, ha anche riconosciuto l'esistenza di un'anima immortale. Nello spirito del dualismo, Rousseau ha insegnato la materia e lo spirito come due inizi eternamente esistenti. Rousseau considerava la materia passiva e morta. Nella teoria della conoscenza, Rousseau si poneva sulla posizione del sensazionalismo, derivando tutta la conoscenza dalle sensazioni. Allo stesso tempo, Rousseau ha riconosciuto l'innatezza delle idee morali. Nel suo Discorso sull'origine e sui fondamenti della disuguaglianza tra gli uomini (1754), Rousseau criticò aspramente i rapporti di classe feudale e dichiarò l'emergere e lo sviluppo della proprietà privata come causa della disuguaglianza. Allo stesso tempo, Rousseau proponeva non la distruzione della proprietà privata in quanto tale, ma la sostituzione di grandi proprietà con piccole proprietà. Rousseau ha idealizzato il sistema primitivo, ha negato gli insegnamenti di Hobbes secondo cui nella società primitiva c'è una guerra di tutti contro tutti. Rousseau ha sostenuto che nello "stato di natura" tutte le persone erano uguali e non conoscevano l'oppressione sociale, la povertà e l'ingiustizia. Nella sua opera principale, Il contratto sociale, Rousseau ha sviluppato l'idea di creare uno stato come risultato di un accordo tra le persone e ha riconosciuto il diritto del popolo al potere statale. A differenza di Hobbes, che nella sua teoria del contratto sociale giustificava lo Stato monarchico assolutista, Rousseau si esprimeva a favore di uno Stato che garantisse i diritti democratici borghesi. Questo è l'enorme vantaggio di Rousseau sugli ideologi della borghesia moderna, che ha gettato a mare la bandiera delle libertà democratiche borghesi. Allo stesso tempo, lo stato ideale di Rousseau era solo un regno idealizzato della borghesia. In Emil, o sull'istruzione, Rousseau ha criticato aspramente il vecchio sistema di istruzione feudale e ha chiesto che l'obiettivo dell'istruzione fosse la preparazione di cittadini attivi che rispettano il lavoro. Nonostante la relativa progressività opinioni sociologiche Rousseau, erano idealisti come le opinioni di altri illuminatori borghesi del 18° secolo. Rousseau deduceva lo stato dalle intenzioni consapevoli delle persone, non comprendeva l'essenza di classe dello stato, attribuiva un'importanza decisiva nella società alle opinioni legali e morali.

L'Illuminismo francese elevò il prestigio della filosofia a un'altezza senza precedenti e approvò la visione della mente filosofica come la massima autorità nella risoluzione di questioni che interessano l'umanità. Portano le loro idee in ampi circoli della società urbana, esponendo le loro opinioni filosofiche principalmente sotto forma di pubblicazioni ampiamente accessibili, e una fonte importante per loro era il materialismo meccanico della fisica di Descartes, così come l'insegnamento materialistico di Spinoza sulla natura, sostanza e suoi attributi, sull'uomo, sull'anima e sul suo rapporto con il corpo.

1 . 2 Immagine della natura (mondo) e della conoscenza

Gli illuministi negavano il soprannaturale e spiegavano la natura sulla base di se stessa, sulla base dei dati delle scienze naturali sperimentali, la cui base era molto più ampia di quella dei materialisti del XVII secolo: nel XVIII secolo, biologia, chimica e la geologia si è finalmente affermata come discipline scientifiche indipendenti. Allo stesso tempo, la soluzione della questione principale della filosofia ha acquisito nuove sfumature e svolte.

Sulla base dei dati della scienza, i materialisti francesi hanno sviluppato la dottrina della materia come l'unica realtà con un'infinita varietà di proprietà: tutta la natura è in perpetuo movimento e sviluppo - tutto perisce in una forma e viene ripristinato in un'altra ("fermentazione universale in l'universo"). Su tutte le connessioni di cause ed effetti nella natura, domina la più stretta necessità: la natura in tutti i suoi fenomeni agisce necessariamente. Attraverso il movimento, il tutto entra in contatto con le sue parti, e queste con il tutto. L'universo è solo un'immensa catena di cause ed effetti, che fluiscono continuamente l'una dall'altra. I processi materiali escludono qualsiasi tipo di possibilità o opportunità. Il caso è solo ignoranza soggettiva delle cause.

In questo caso si considerava la materia costituita da particelle di materia indivisibili: per Holbach e Helvetius si tratta di atomi che hanno caratteristiche geometricamente meccaniche (densità, lunghezza, gravità, forze d'inerzia, mobilità); in Lame, tre e Diderot sono molecole, dotate, inoltre, di sensibilità e di inesauribile forza interiore.

La collisione e la connessione di elementi di diversa qualità crea una varietà di forme di materia, mentre la materia è internamente attiva, non ha bisogno di un motore esterno, e quindi, afferma Diderot, c'è una transizione da una molecola inerte a una molecola vivente: Afferma inoltre che il principio fondamentale del mondo non sono gli atomi meccanici, ma le molecole organiche che hanno la capacità di sentire. Essendosi uniti in condizioni favorevoli, hanno dato origine agli animali, con un ulteriore cambiamento delle condizioni esterne, gli animali stessi cambiano (aumentano gli organi che lavorano intensamente, quelli non funzionanti si atrofizzano), e quindi questi cambiamenti vengono ereditati (l'idea di naturale selezione).

Nella dottrina della causalità, i materialisti francesi la identificavano con la necessità e il caso era caratterizzato come ignoranza soggettiva. Basandosi sulla dottrina della causalità, gli Illuministi sono riusciti ad avvicinarsi alla teoria dell'evoluzione, quindi Lame ha cercato di rispondere alla domanda: cosa ha causato il cambiamento nelle specie vegetali e animali, ha espresso una serie di idee vicine all'idea di naturale selezione. Fu uno dei pionieri della spiegazione scientifica dell'origine e dello sviluppo della vita sulla terra: dall'aria nell'oceano, si ottengono gli embrioni dei viventi, che, sotto l'influenza della luce solare, quando l'oceano si prosciuga, si trasformano in esseri viventi. Nascono organismi semplici e poi complessi (uomo). Sostanzia anche la tesi sull'origine dell'uomo dagli animali mediante il confronto anatomico dell'uomo e degli animali. Anche la dottrina di Diderot sull'unità di materia e coscienza, che serviva come base per l'idea di negare l'anima immortale, era basata sui principi del determinismo.

La negazione della conoscenza innata pre-sperimentale soprasensibile e la logica della possibilità di una conoscenza in continua espansione e approfondimento: queste sono le caratteristiche principali della teoria della conoscenza del materialismo francese. È costruito sulla base della negazione dell'agnosticismo e del pensiero cartesiano sull'innatezza delle idee, sullo sviluppo coerente del sensazionalismo di Blok: le sensazioni, che sono la fonte di ogni conoscenza, sorgono come risultato dell'influenza del mondo esterno sulla i sensi, l'esperienza interna, la riflessione, sono secondari. L'idea è l'immagine dell'oggetto che ha provocato la sensazione, la verità è la corrispondenza delle idee sulle cose alle cose stesse, ed è verificata dall'esperienza, dall'esperimento. In questo caso, la riflessione era intesa per analogia con la riflessione fisica dei raggi luminosi. E la mente è stata interpretata come una semplice capacità di sintetizzare dati sensoriali. Osservazione, riflessione e sperimentazione sono i principali metodi di conoscenza.

Quindi, l'Illuminismo francese ha avuto una grande influenza sul pensiero filosofico e socio-politico avanzato dei paesi dell'Europa, dell'America e dell'Asia. La filosofia e le teorie socio-politiche dell'Illuminismo francese prepararono ideologicamente la rivoluzione borghese francese del 1789-94. Queste teorie procedevano dall'installazione di risolvere il problema di una combinazione armoniosa di interessi personali e pubblici sul modo di ricostruire l'ambiente sociale, rieducare una persona. Allo stesso tempo, le leggi non dovrebbero essere in conflitto con le proprietà naturali di una persona e le proprietà e le esigenze naturali stesse devono essere comprese.

A questo proposito, nella visione del mondo dell'Illuminismo, incombeva la seguente catena: naturale - ragionevole - utile - buono - legale - conoscibile - fattibile. Allo stesso tempo, le deviazioni, gli zigzag dovuti all'ignoranza, dal corso naturale sono reali nel processo storico, ma anche un ritorno alla norma è reale e naturale. Pertanto, nella storia dell'umanità ci sono due modelli paralleli: illuminazione - saggezza - bontà - progresso - amore per la conoscenza - libero pensiero - ateismo - regno della ragione - felicità e ignoranza - stupidità - male - inerzia - oscurantismo religioso - politico dispotismo - sfortuna. Ogni elemento della seconda catena è una deviazione dell'anello corrispondente della prima. E ci sono cicli di queste catene.

La visione del mondo degli illuministi francesi, nonostante molte ipotesi dialettali nelle loro opinioni sulla natura e sulla società, era generalmente caratterizzata dalla metafisica. Nella meccanica di Newton, hanno visto la conclusione finale sui fondamenti fondamentali dell'esistenza naturale e sociale, i fondamenti che sono assolutamente gli stessi in qualsiasi condizione in tutti gli angoli dell'universo.

In relazione alla natura, ciò significava che essa è immutata: per Holbach si tratta di cicli naturali in cui la somma di sostanze ed elementi è invariata. Nella vita pubblica era immutato” natura umana", i bisogni, la ricerca della felicità, l'uguaglianza di tutti in relazione ai diritti naturali, la dipendenza dall'ambiente e nella capacità di sviluppare gradualmente e costantemente la propria mente.

Nella cognizione, meccanismo e metafisica si sono fusi con l'assolutizzazione dell'esperienza quotidiana: ciò che si cognisce è visivo, e quindi esprimibile in modelli meccanici. Allo stesso tempo, il caso è stato escluso; nello spirito del fatalismo materialistico, è stato considerato come una causa minore che potrebbe portare a conseguenze significative.

Così, l'Illuminismo, realizzandosi una nuova era, vedeva nella diffusione della conoscenza una panacea per tutti i mali, valutava con ottimismo le possibilità progresso sociale, ha cercato di aprire gli occhi delle persone sulla propria natura.

La filosofia del diciottesimo secolo appartiene al passato. La sua realizzazione più alta - il materialismo illuminista - è stata "rimossa" dalla dialettica idealistica dell'inizio del XIX secolo, per essere restituita ai suoi diritti in una nuova forma e in condizioni completamente diverse della lotta di classe sociale. A ciò aggiungono che, con non meno diritto, il Settecento dovrebbe portare il nome di Età della Ragione, Età dei Lumi.

L'Illuminismo francese elevò il prestigio della filosofia a un'altezza senza precedenti e approvò la visione della ragione filosofica come la massima autorità nella risoluzione di tutte le questioni che interessano l'umanità. Dal punto di vista del loro nuova filosofia hanno fatto un enorme ripensamento dei problemi della visione del mondo e dei principi della vita sociale delle persone. Il libero pensiero nel senso più ampio del termine ha acquisito una portata veramente rivoluzionaria e un'acutezza rivoluzionaria tra gli illuministi.

In seno all'Illuminismo francese avviene un cambiamento epocale nell'orientamento sociale del nuovo materialismo europeo, i cui fondatori inglesi furono sostenitori dell'assolutismo regale, ideologi dell'aristocrazia. In Francia, il materialismo si è trasformato in modo tale che ha cominciato a servire da giustificazione per una lotta decisiva contro il feudalesimo, e presto è venuto alla luce il suo carattere rivoluzionario.

2. Naturfiloufficio di N. Cusa e G. Galileo

2. 1 Filosofia naturale

La filosofia naturale (lat. natura - "natura") è una filosofia della natura, la cui caratteristica è un'interpretazione prevalentemente speculativa della natura, considerata nella sua interezza. I confini tra scienze naturali e filosofia naturale, così come il posto della stessa filosofia naturale nel sistema delle altre discipline filosofiche, sono cambiati nella storia della filosofia. Nei tempi antichi, la filosofia naturale si fondeva effettivamente con le scienze naturali e in filosofia greca antica comunemente indicato come fisica. L'antica filosofia naturale è caratterizzata da un'interpretazione spontanea e ingenua-dialettica della natura come insieme coerente e vivente, l'idea dell'identità del microcosmo (uomo) e del macrocosmo (natura) (ilozoismo). Una parte organica della filosofia naturale era anche la cosmologia e la cosmogonia. Elementi di filosofia naturale sono inerenti anche alla scolastica medievale, consistevano principalmente nell'adattare all'immagine geocentrica del mondo alcuni principi della filosofia naturale e della cosmologia aristotelica, nonché la metafisica della luce contenuta nel neoplatonismo. Nel Rinascimento, la filosofia naturale, nella lotta contro l'immagine scolastica della natura, mantenne sostanzialmente i concetti e i principi dell'antica filosofia naturale, ma si basava su un livello superiore di conoscenza delle scienze naturali e sviluppò una serie di profonde idee materialistiche e dialettiche (per esempio, l'idea dell'infinità della natura e dell'innumerevolezza dei suoi mondi costituenti, l'idea della coincidenza degli opposti nell'infinitamente grande e nell'infinitamente piccolo - Nicola da Cusa, Bruno). Nel 17° secolo diversi rami delle scienze naturali, in primo luogo la matematica e la meccanica, si distinguono dalla filosofia naturale, ma quest'ultima è tuttavia concepita in stretta unità con esse. Non è un caso che il cap. Il lavoro di Newton, che formula i principi della meccanica e dell'astronomia, è chiamato "I principi matematici della filosofia naturale". Nel medioevo la filosofia naturale quasi scompare. Elementi separati dell'antica filosofia naturale furono adattati alle idee creazioniste della teologia cristiana, musulmana ed ebraica. Nel Rinascimento inizia una nuova fioritura della filosofia naturale, che viene associata ai nomi di G. Bruno, N. Cusa, G. Galileo, B. Telesio, J. Companella, G. Cardano, Paracelso, F. Patrizi. La filosofia naturale di questo tempo si sviluppò principalmente sulla base del panteismo (greco pan - tutto e theos - Dio - una dottrina filosofica, secondo la quale Dio e la natura sono considerati concetti vicini o identici; Dio non è al di fuori della natura, ma si dissolve in it) e l'ilozoismo ( greco hyle - sostanza, materia e zoe - vita) è un concetto filosofico che riconosce l'animazione di tutti i corpi, spazio, materia, natura). Il principio di identità del micro e del macrocosmo è particolarmente diffuso. Sono stati proposti il ​​concetto di una considerazione olistica della natura e una serie di altre disposizioni dialettiche.

Nei secoli 17-18, nell'era del predominio delle scienze naturali meccanicistiche, la filosofia naturale passa in secondo piano. Nella filosofia classica tedesca, la filosofia naturale è nuovamente proposta come dottrina principale. La filosofia naturale non è praticamente considerata dalle scienze moderne.

Le caratteristiche della filosofia naturale si sono manifestate, in primo luogo, nella separazione del soggetto della scienza dal soggetto della religione (contribuito allo sviluppo di una visione del mondo scientifico-naturalistica), in secondo luogo, nella formazione della dottrina del panteismo, che ha portato Dio più vicino alla natura e, in terzo luogo, nello sviluppo di una teoria della conoscenza che combinasse conoscenza sensoriale e razionale.

3. Personaggi eccezionali dell'epoca

3 .1 Naturfilosofia di N. Kuzansky

È consuetudine attribuire Nicola da Cusa (1401-1464) al primo Rinascimento. Questa personalità è molto indicativa, poiché in essa sono visibili le linee principali del successivo sviluppo del paradigma rinascimentale. Kuzansky descrive un mondo in cui esiste una connessione continua e omnidirezionale tra l'immanente e il trascendente, tra il soggetto e l'oggetto, tra l'individuo e l'universale. Eventuali interconnessioni orizzontali sono assicurate dalla presenza di continuità tra il Principio e le sue conseguenze, che contraddice essenzialmente il paradigma del raggio e lo spirito principale della scolastica. Cusa ebbe un enorme impatto su Giordano Bruno e sull'intero Rinascimento. Fu uno dei primi ad affrontare il problema dell'"infinitamente piccolo", che divenne la base della matematica moderna sotto Descartes, Newton e Leibniz. La natura in Kuzansky gravita verso la sua comprensione filosofica naturale. Nicola da Cusa pone il problema dell'infinito in un nuovo contesto, dandogli una soluzione completamente olistica. Per lui l'infinito (a differenza degli scolastici) non è un attributo di Dio fuori del mondo, strettamente opposto al mondo finito creato. Kuzansky insiste sull'identità degli opposti (coincidentia opppositorum) e afferma l'idea olistica di una coincidenza supermentale di entrambi in un certo momento paradossale. Nicola da Cusa, come la maggior parte dei filosofi del suo tempo, fu guidato dalla tradizione del neoplatonismo. Tuttavia, allo stesso tempo, ripensava agli insegnamenti dei neoplatonici, partendo dal concetto centrale dell'unità per loro. Platone e i neoplatonici, come sappiamo, caratterizzano l'uno attraverso l'opposto dell'“altro”, non l'uno. Questa caratteristica risale ai Pitagorici e agli Eleatici, che contrapponevano l'uno al molti, il limite allo sconfinato. Kuzansky, che condivide i principi del monismo cristiano, rifiuta il dualismo antico e dichiara che "nulla è opposto all'uno". E da qui trae una conclusione caratteristica: “l'uno è tutto” - una formula che suona panteistica e anticipa direttamente il panteismo di Giordano Bruno. Questa formula è inaccettabile per il teismo cristiano, che distingue fondamentalmente la creazione (“tutto”) dal creatore (singolo); ma, non meno importante, si discosta anche dal concetto dei neoplatonici, che non hanno mai identificato l'uno con "tutti". È qui che appare un nuovo approccio rinascimentale ai problemi dell'ontologia. Dall'affermazione che l'uno non ha opposto, Kuzansky conclude che l'uno è identico all'infinito, all'infinito. L'Infinito è ciò di cui nulla può essere più grande, per questo Cusa lo chiama il “massimo”; lo stesso è il “minimo”. Nicola da Cusa scoprì così il principio della coincidenza degli opposti (coincidentia oppositorum) - massimo e minimo. Per rendere più chiaro questo principio, Cusansky si rivolge alla matematica, sottolineando che all'aumentare del raggio di un cerchio all'infinito, il cerchio si trasforma in una retta infinita. Per un tale cerchio massimo, il diametro diventa identico al cerchio, inoltre, non solo il diametro, ma anche il centro coincide con il cerchio, e quindi il punto (minimo) e la linea infinita (massimo) sono la stessa cosa. La situazione è simile con un triangolo: se uno dei suoi lati è infinito, anche gli altri due saranno infiniti. Pertanto, è dimostrato che una linea infinita è sia un triangolo, sia un cerchio e una sfera.

La coincidenza degli opposti è il principio metodologico più importante della filosofia di Niccolò da Cusa, che fa di lui uno dei fondatori della dialettica neoeuropea. In Platone, uno dei massimi dialettici dell'antichità, non troviamo la dottrina della coincidenza degli opposti, poiché la filosofia greca antica è caratterizzata dal dualismo, l'opposizione dell'idea (o forma) e della materia, l'uno e l'infinito. Al contrario, il posto dell'uno a Cusa è ora occupato dal concetto di infinito attuale, che è, di fatto, la combinazione degli opposti: l'uno e l'infinito.

In geometria, come mostra Nicola da Cusa, la situazione è la stessa dell'aritmetica. La distinzione tra rapporti razionali e irrazionali, su cui poggiava la geometria dei Greci, è dichiarata da Cusa significativa solo per la capacità mentale inferiore - ragione, e non ragione. Tutta la matematica, comprese l'aritmetica, la geometria e l'astronomia, è, secondo Cusansky, il prodotto dell'attività della mente; la ragione esprime solo il suo principio fondamentale nella forma del divieto di contraddizione, cioè il divieto di combinare gli opposti. Nicola da Cusa ci riporta a Zenone con i suoi paradossi dell'infinito, con la differenza però che Zenone vedeva i paradossi come uno strumento di distruzione della falsa conoscenza, e Cusa come un mezzo per creare la vera conoscenza. È vero, questa stessa conoscenza ha un carattere speciale: è "saggio ignoranza".

La tesi sull'infinito come misura introduce trasformazioni anche nell'astronomia. Se nel campo dell'aritmetica e della geometria l'infinito come misura trasforma la conoscenza dei rapporti finiti in una approssimata, allora in astronomia questa nuova misura introduce, inoltre, il principio di relatività. E infatti: poiché l'esatta definizione della dimensione e della forma dell'universo può essere data solo riferendolo all'infinito, allora in esso non si possono distinguere il centro e il cerchio. Il ragionamento di Kuzanet aiuta a comprendere la connessione tra la categoria filosofica dell'unificato e la nozione cosmologica degli antichi sulla presenza del centro del mondo, e quindi sulla sua finitezza. L'identificazione dell'uno con l'infinito da lui operata distrugge il quadro del cosmo da cui procedettero non solo Platone e Aristotele, ma anche Tolomeo e Archimede. Per la scienza antica e la maggior parte dei rappresentanti della filosofia antica, il cosmo era un corpo molto grande, ma finito. E il segno della finitezza del corpo è la capacità di distinguere in esso il centro e la periferia, il “principio” e la “fine”. Secondo Cusa, il centro e la circonferenza del cosmo è Dio, e quindi, sebbene il mondo non sia infinito, non può nemmeno essere pensato come finito, poiché non ha limiti tra i quali sarebbe chiuso.

3 . 2 Apittura del mondo di Galileo Galilei

Il fondatore del metodo sperimentale-matematico di studio della natura fu il grande scienziato italiano Galileo Galilei (1564-1642). Leonardo da Vinci ha fornito solo uno schema di tale metodo di studio della natura, mentre Galileo ha lasciato una presentazione dettagliata di questo metodo e formulato principi essenziali mondo meccanico.

Per il trionfo della teoria di Copernico e delle idee espresse da Giordano Bruno, e, di conseguenza, per il progresso della visione materialistica del mondo in generale, furono di grande importanza le scoperte astronomiche fatte da Galileo con l'aiuto del telescopio da lui progettato. Ha scoperto crateri e creste sulla Luna (nella sua mente - "montagne" e "mari"), ha visto innumerevoli ammassi di stelle che formano la Via Lattea, ha visto satelliti, Giove, ha visto punti sul Sole, ecc. Grazie a queste scoperte Galileo acquisì la fama paneuropea di "Colombo del cielo". Le scoperte astronomiche di Galileo, in primis i satelliti di Giove, divennero una chiara prova della verità della teoria eliocentrica di Copernico, e dei fenomeni osservati sulla Luna, che sembrava essere un pianeta del tutto simile alla Terra, e macchie sulla Il sole ha confermato l'idea di Bruno dell'omogeneità fisica della Terra e del cielo. La scoperta della composizione stellare della Via Lattea fu una prova indiretta dell'innumerevolezza dei mondi nell'Universo.

Queste scoperte di Galileo segnarono l'inizio della sua feroce polemica con gli scolastici e gli ecclesiastici che difendevano il quadro aristotelico-tolemaico del mondo. Se finora la Chiesa cattolica, per le ragioni sopra esposte, era costretta a sopportare le opinioni di quegli scienziati che riconoscevano la teoria di Copernico come una delle ipotesi, e i suoi ideologi credevano che fosse impossibile provare questa ipotesi, ora che questa sono apparse prove, la Chiesa romana decide di vietare la propaganda delle opinioni di Copernico, anche solo come ipotesi, e lo stesso libro di Copernico è incluso nella "Lista dei libri proibiti" (1616). Tutto ciò mise a repentaglio le attività di Galileo, ma continuò a lavorare per migliorare le prove di verità della teoria copernicana. A questo proposito, anche il lavoro di Galileo nel campo della meccanica ha svolto un ruolo enorme. La fisica scolastica che ha dominato quest'epoca, basata su osservazioni superficiali e calcoli speculativi, era disseminata di idee sul movimento delle cose secondo la loro "natura" e scopo, sulla naturale pesantezza e leggerezza dei corpi, sulla "paura del vuoto ", sulla perfezione del movimento circolare e altre idee non scientifiche. congetture che si intrecciano in un nodo intricato con dogmi religiosi e miti biblici. Galileo, attraverso una serie di brillanti esperimenti, lo dispiegò gradualmente e creò il ramo più importante della meccanica: la dinamica, cioè la dottrina del moto dei corpi.

Trattandosi di questioni di meccanica, Galileo scoprì alcune delle sue leggi fondamentali: la proporzionalità del percorso percorso dai corpi in caduta ai quadrati del tempo della loro caduta; uguaglianza delle velocità di caduta di corpi di peso diverso in un mezzo airless (contrariamente all'opinione di Aristotele e degli scolastici sulla proporzionalità della velocità di caduta dei corpi al loro peso); la conservazione del moto rettilineo uniforme impartito a qualsiasi corpo fino a quando qualche influenza esterna non lo ferma (che in seguito divenne noto come legge di inerzia), ecc.

Le leggi della meccanica furono applicate anche da Galileo per provare la teoria di Copernico, che era incomprensibile alla maggior parte delle persone che non conoscevano queste leggi. Ad esempio, dal punto di vista del "buon senso" sembra del tutto naturale che quando la Terra si muove nello spazio mondiale, si crei un forte turbine, spazzando via tutto dalla sua superficie. Questo è stato uno degli argomenti più "forti" contro la teoria di Copernico. Galileo, invece, stabilì che il moto uniforme di un corpo non incide minimamente sui processi che avvengono sulla sua superficie. Ad esempio, su una nave in movimento, la caduta dei corpi avviene allo stesso modo di una nave ferma. Pertanto, per rilevare il moto uniforme e rettilineo della Terra sulla Terra stessa.

Il grande scienziato formulò tutte queste idee nel "Dialogo sui due principali sistemi del mondo - Tolemaico e Copernicano" (1632), che dimostrò scientificamente la verità della teoria di Copernico. Questo libro è stato il motivo dell'accusa di Galileo da parte della Chiesa cattolica. Lo scienziato fu processato dall'Inquisizione romana; nel 1633 ebbe luogo il suo famoso processo, durante il quale fu costretto a rinunciare formalmente ai suoi "deliri". Il suo libro fu bandito, ma la chiesa non poté più fermare l'ulteriore trionfo delle idee di Copernico, Bruno e Galileo. Il pensatore italiano ne esce vittorioso.

Utilizzando la teoria della doppia verità, Galileo separò fortemente la scienza dalla religione. Ha sostenuto, ad esempio, che la natura dovrebbe essere studiata attraverso la matematica e l'esperienza, non attraverso la Bibbia. Nella conoscenza della natura, una persona dovrebbe essere guidata solo dalla propria mente. Il soggetto della scienza è la natura e l'uomo. Il tema della religione è "pietà e obbedienza", la sfera delle azioni morali umane.

Sulla base di ciò, Galileo è giunto alla conclusione sulla possibilità di una conoscenza illimitata della natura. Il pensatore qui entrò anche in conflitto con le prevalenti idee scolastico-dogmatiche circa l'inviolabilità delle disposizioni della "verità divina", registrate nella Bibbia, nelle opere dei "padri della Chiesa", lo scolasticato Aristotele e altre "autorità ". Basandosi sull'idea dell'infinito dell'Universo, il grande scienziato italiano ha avanzato una profonda idea epistemologica secondo cui la conoscenza della verità è un processo senza fine. Questa installazione di Galileo, contrariamente alla scolastica, lo portò all'approvazione di un nuovo metodo di conoscenza della verità.

Il merito di Galileo è di aver sviluppato i principi dello studio scientifico della natura, che Leonardo sognava. Se la stragrande maggioranza dei pensatori del Rinascimento, che sottolineava l'importanza dell'esperienza nella conoscenza della natura, aveva in mente l'esperienza come semplice osservazione dei suoi fenomeni, percezione passiva di essi, allora Galileo, con tutta la sua attività di scienziato che scoperto un certo numero di leggi fondamentali della natura, ha mostrato il ruolo decisivo dell'esperimento, cioè un esperimento sistematicamente messo in scena, attraverso il quale il ricercatore, per così dire, pone domande alla natura che lo interessano e riceve risposte ad esse.

Indagando sulla natura, lo scienziato, secondo Galileo, deve utilizzare un doppio metodo: risolutivo (analitico) e composito (sintetico). Con il metodo composito, Galileo significa deduzione. Ma lo intende non come un semplice sillogistico, del tutto accettabile per la scolastica, ma come un modo di calcolo matematico di fatti che interessano lo scienziato. Molti pensatori di quest'epoca, facendo rivivere le antiche tradizioni del pitagorismo, sognavano un tale calcolo, ma solo Galileo lo mise su basi scientifiche. Così, ha trovato punto scientifico contatto di modi sperimentali-induttivi e astratto-deduttivi di studiare la natura, che consente di collegare il pensiero scientifico astratto con una percezione concreta dei fenomeni e dei processi della natura.

Tuttavia, la metodologia scientifica sviluppata da Galileo era principalmente analitica unilaterale. Questa caratteristica della sua metodologia era in armonia con il fiorire della produzione manifatturiera iniziata in quest'epoca, con la divisione del processo produttivo, l'ordine delle operazioni, che lo determina.

L'emergere di questa metodologia è stata associata alle specificità della stessa conoscenza scientifica, a cominciare dal chiarimento della forma più semplice del movimento della materia - con il movimento dei corpi nello spazio, studiato dalla meccanica. La nota caratteristica sviluppata da Galileo della metodologia determinata e caratteristiche distintive le sue opinioni filosofiche, che in generale possono essere descritte come caratteristiche del materialismo meccanicistico. Nel tentativo di spiegare la struttura dell'Universo, Galileo ha sostenuto che Dio, che una volta ha creato il mondo, ha posto il Sole al centro del mondo e ha detto ai pianeti di muoversi verso il Sole, cambiando il loro percorso diretto in uno circolare ad un certo punto. Qui finisce l'opera di Dio. Da allora, la natura ha avuto proprie leggi oggettive, il cui studio è solo una questione di scienza.

Pertanto, nei tempi moderni, Galileo fu uno dei primi a formulare una visione deistica della natura. Questo punto di vista era poi sostenuto dalla maggior parte dei principali pensatori del XVII e XVIII secolo. L'attività scientifica e filosofica di Galileo pose le basi per una nuova tappa nello sviluppo del pensiero filosofico in Europa: il materialismo meccanicistico e metafisico dei secoli XVII-XVIII.

Il Rinascimento è stato caratterizzato da importanti progressi scientifici nel campo delle scienze naturali. Il suo sviluppo è connesso con le esigenze della pratica in questo periodo (commercio, navigazione, edilizia, affari militari, ecc.) Insieme ad altre scoperte, la filosofia è passata a un nuovo livello. Le migliori idee sono stati proposti da rappresentanti di tutti gli angoli d'Europa, che hanno creato la base, il primo passo nello sviluppo di ogni ulteriore scienza filosofica. Le caratteristiche della filosofia naturale erano: il panteismo naturalistico, una visione organica del mondo, una comprensione dell'uomo come parte della natura, il desiderio di dare un'immagine integrale e universale del mondo.

Elencoletteratura usata

1. Blinnikov MV Grandi filosofi: Dizionario - Riferimento. - M.: Loghi, 1999.

2. Spirkin AG Filosofia: libro di testo. - 2a ed. - M.: Gardariki, 2001.

3. Skirbek G. Storia della filosofia: Proc. indennità per gli studenti delle scuole superiori. stabilimenti. - M.: VLADOS, 2003.

4. Tarnas R. Storia del pensiero occidentale / Per. dall'inglese TA Azarkovich. - M.: KRON-PRESS, 1995.

5. Dizionario filosofico / Ed. ESSO. Frolova. - 6a ed., riveduta. e aggiuntivo - M.: Politizdat, 1991.

6. Filosofia. Libro di testo / Ed. V.N. Lavrinenko. - M.: VLADOS, 1996.

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abstract, aggiunto il 04.10.2003


Considerazione della visione del mondo moderna come una componente importante della cultura umana. Lo studio dell'essenza del concetto di "immagine del mondo". Le scienze naturali si avvicinano alla definizione dell'immagine del mondo. Aspetti psicologici e pedagogici sistema moderno formazione scolastica.

un movimento ideologico che rappresentò una nuova e più alta tappa nello sviluppo del pensiero materialistico ed educativo non solo su scala nazionale, ma anche mondiale - rispetto al materialismo del XVII secolo. A differenza dell'inglese. materialismo del 17° secolo, che rifletteva in gran parte il compromesso tra la borghesia e la nobiltà, F.m. era la visione del mondo del progressista fr. borghese, il suo insegnamento era volto a illuminare una vasta parte della società: la borghesia, gli artigiani, l'intellighenzia borghese e la parte avanzata dell'intellighenzia aristocratica. Coryphaeus F. m. - La Mettrie, Helvetius, Diderot. Holbach ha esposto le loro opinioni filosofiche non sotto forma di trattati scientifici, ma in latino. lingua e in francese lingua, sotto forma di pubblicazioni ampiamente accessibili: dizionari, enciclopedie, opuscoli, articoli polemici e così via. Gassendi, oltre al cap. arr.- materialismo meccanicistico della fisica di Cartesio e inglese. materialismo. La dottrina di Locke sull'origine esperienziale della conoscenza, la sua critica alla dottrina cartesiana delle idee innate e la comprensione generalmente materialistica dell'esperienza stessa hanno avuto un'influenza particolarmente grande sulla teoria della matematica. Non meno è stata l'influenza di pedagogico e idee politiche Locke, secondo la Crimea, la perfezione dell'individuo è determinata dall'educazione e dalla struttura politica della comunità. Tuttavia, F.m. non solo padroneggiò la teoria di Locke del sensazionalismo materialistico e dell'empirismo, ma la liberò anche dalle fluttuazioni nella direzione del razionalismo cartesiano. cap. basi scientifiche per fr. i materialisti, insieme alla meccanica che mantiene la sua importanza primaria, stanno diventando anche la medicina, la fisiologia e la biologia. Per questo, negli insegnamenti di p. i materialisti svilupparono una serie di novità rispetto al materialismo del XVII secolo. idee. I più significativi di questi erano elementi di dialettica nella dottrina della natura di Diderot. Ancora più originali sono le teorie etiche e socio-politiche di F. m. insegnamenti etici e visioni socio-politiche dall'astratta ristrettezza naturalistica: in contrasto, ad esempio, da Hobbes. per i quali il desiderio di autoconservazione che guida una persona deriva da un'analogia con l'inerzia meccanica di un corpo fisico, per Helvetius e Holbach l'“interesse” è già considerato un motore di comportamento propriamente umano. F. m. rifiutò le forme di compromesso del panteismo, del deismo e uscì con un'aperta propaganda dell'ateismo, basata sulle conclusioni della scienza della natura e dell'uomo. Critica brillante e spiritosa fr. i materialisti della religione furono molto apprezzati da Lenin, che raccomandò di usare esempi di questa critica in chiave moderna. propaganda atea. Uno schema conciso ma estremamente ponderato della storia di F.m. è stato dato da Marx nel suo libro La Sacra Famiglia. Nella sua opera Materialism and Empirio-Criticism, Lenin ha mostrato quanto grande fosse il ruolo di FM nello sviluppo dei fondamenti filosofici comuni a tutto il materialismo, e ne ha anche spiegato i limiti teorici: la natura metafisica del suo metodo e l'idealismo nello spiegare i fenomeni di sviluppo e progresso.

Nel XVIII sec. in Francia, il materialismo in filosofia si diffuse ampiamente e ricevette il suo nuovo sviluppo. Ciò era dovuto al rapido sviluppo delle scienze naturali e della situazione spirituale in generale, incentrate sulla liberazione della mente umana dai dogmi religiosi e dal ragionamento speculativo.

I materialisti francesi erano combattenti coerenti e attivi contro la religione, la loro visione del mondo atea ha avuto un enorme impatto non solo sui loro contemporanei, ma anche sulle generazioni successive.

I filosofi-materialisti hanno cercato di dimostrare che le fonti della religione sono l'ignoranza, la schiavitù, il dispotismo e l'inganno delle masse da parte del clero. Ai sacerdoti non interessa l'illuminazione del popolo, hanno scritto, e meno illuminata la massa, più facile è ingannarla.

V. I. Lenin apprezzava molto gli atei del 18° secolo, che con talento, arguti e apertamente attaccavano la religione e il sacerdozio. Tuttavia, non comprendevano l'essenza sociale della religione e non potevano indicare i modi giusti per combatterla. I materialisti francesi credevano che l'illuminazione avrebbe eliminato tutte le superstizioni. La scienza, l'arte, l'artigianato danno alle persone nuova forza, le assistono nella conoscenza delle leggi della natura, che dovrebbero portarle al rifiuto della religione.

La religione è richiesta dal governo feudale per governare più facilmente il popolo, ma un governo giusto, illuminato e virtuoso non avrà bisogno di false favole. Pertanto, il clero non dovrebbe essere autorizzato a dirigere scuole, non dovrebbe esserci insegnamento della religione nelle scuole, è necessario introdurre tali materie che conducano gli studenti alla conoscenza delle leggi della natura. È consigliabile stabilire una tale materia che insegni le basi delle norme morali di comportamento in una nuova società, tale materia avrebbe dovuto essere un corso di moralità.

Secondo gli insegnamenti dei materialisti francesi, al mondo c'è solo materia, che è in continuo movimento, la materia è una realtà fisica. Hanno riconosciuto l'interazione universale nella natura e nel movimento come una proprietà naturale della materia.

I materialisti francesi hanno riconosciuto il punto di partenza della cognizione come sensazioni ricevute dal mondo esterno. Secondo Diderot, l'uomo è come strumento musicale, le cui chiavi sono gli organi di senso: quando la natura li preme, lo strumento emette suoni: una persona ha sensazioni e concetti.

Essendo materialisti nelle loro opinioni sulla natura, i filosofi francesi, nello spiegare le leggi dello sviluppo sociale, si sono schierati sulle posizioni dell'idealismo. Sostenevano che "le opinioni governano il mondo" e, in tal caso, è sufficiente per ottenere un cambiamento di opinioni e tutte le sopravvivenze feudali e religiose cadranno, l'illuminazione si diffonderà, la legislazione migliorerà e verrà stabilito il regno della ragione. Di conseguenza, le persone devono essere persuase, rieducate e la natura delle relazioni sociali sarà radicalmente cambiata. Pertanto, i materialisti francesi consideravano l'istruzione un mezzo per cambiare il sistema sociale.

Le opinioni pedagogiche dei materialisti francesi Helvetius, Diderot e Holbach erano della massima importanza.

Denis Diderot (1713-1784) nacque in una famiglia di artigiani. Dapprima si guadagna da vivere traducendo, poi inizia a pubblicare le proprie composizioni. Partecipò alla redazione della grande Enciclopedia. Nel 1773 Diderot fu invitato da Caterina II in Russia (a San Pietroburgo) e lavorò a un progetto di riforma.

La tesi di Diderot sull'immutabilità della natura umana è alla base dei suoi principi di vita sociale. Lui, come la maggior parte degli illuministi, usava il concetto di "leggi naturali", considerandole più perfette per la società. Secondo Diderot, le persone si uniscono nella società allo scopo di vivere insieme. Le persone non possono fare a meno dell'aiuto reciproco, senza il quale non hanno possibilità di sopravvivere nella lotta con la natura. Entrando nella società, le persone perdono una quota di libertà personale e la loro uguaglianza. Un cittadino, secondo Diderot, è membro di una libera associazione, ne condivide i diritti e ne gode i vantaggi. Il sovrano deve avere il potere di subordinare gli interessi dei singoli all'azione delle leggi generali, ma se non ne è capace, se non è capace di tenere in ordine il Paese, allora il popolo può concludere un nuovo accordo con chiunque desiderano, cioè, scegliere un sovrano per se stessi. Ogni potere deve essere limitato dalle leggi della natura e dello stato. Senza legge non c'è potere e non c'è legge che dia potere illimitato.

Questi sono i principi di base del governo statale secondo Diderot.

Claude Adrian Helvetius- Scrittore e filosofo materialista francese. Nato nella famiglia di un medico di corte. Ha studiato in un collegio dei gesuiti, preparandosi a diventare un funzionario finanziario.

Poi, avvicinandosi a Montesquieu e Voltaire, dal 1751 si dedicò alle attività scientifiche e letterarie. Una delle sue opere principali, "On the Mind", fu condannata da papa Clemente XIII, dal Parlamento di Parigi e dalla Facoltà teologica della Sorbona e bruciata.

Visualizzazioni.

Il mondo è materiale, infinito nel tempo e nello spazio, la materia è in continuo movimento. Il pensiero e la sensazione sono le proprietà della materia, le sue formazioni più complesse. Si oppose all'agnosticismo e all'idea dell'origine divina del mondo.

Helvetius ha cercato di creare una "scienza della moralità". Secondo lui, da due sentimenti - amore per il piacere e avversione per la sofferenza - nasce un terzo sentimento di amor proprio. Considerava l'amor proprio come l'impulso primario di tutte le azioni umane. L'amor proprio a sua volta dà origine alle passioni, alla ricerca della felicità e agli interessi.

Fu un sostenitore della dottrina del ruolo decisivo dell'ambiente nella formazione della personalità, considerava le passioni umane il principale motore dello sviluppo sociale.

Nella sfera della politica e dell'economia, ha sostenuto la completa eliminazione dei rapporti feudali e della proprietà feudale. Era un sostenitore dell'assolutismo illuminato, perché considerava la forma di governo repubblicana inadatta ai grandi stati.

Paul Henri Holbach - filosofo francese di origine tedesca, scrittore, enciclopedico, educatore, membro onorario straniero dell'Accademia delle scienze di San Pietroburgo.

Paul Henri Thiry Holbach è nato in Germania nella famiglia di un piccolo commerciante. Avendo ereditato il titolo baronale e una cospicua fortuna dallo zio, Holbach si stabilì a Parigi e dedicò la sua vita alla filosofia e alla scienza. La sua casa divenne uno dei salotti più importanti della Francia, frequentato regolarmente da filosofi e scienziati dalla mentalità illuminista.

Holbach è ampiamente conosciuto come autore di numerose opere atee, in cui, spesso con ironia, criticava sia la religione in generale che le persone ad essa legate. Questi libri erano diretti principalmente contro il cristianesimo, in particolare contro la Chiesa cattolica romana. La prima opera antireligiosa di Holbach fu Christianity Unveiled (1761), seguita da Pocket Theology (1766), Sacred Infection (1768) e molti altri.

L'opera principale e più famosa di Holbach, Il sistema della natura, o Sulle leggi dei mondi fisici e spirituali, fu pubblicata nel 1770. Il libro è la giustificazione più completa del materialismo e dell'ateismo di quell'epoca. I contemporanei la chiamavano la "Bibbia del materialismo".

Il Sistema della Natura fu condannato dal Parlamento di Parigi e condannato a essere bruciato insieme alle opere atee di Holbach, e la Chiesa Cattolica Romana le incluse nell'Indice dei Libri Proibiti. Ma l'autore stesso non è stato perseguitato, poiché la paternità dei libri non è stata stabilita. Gli scritti di Holbach furono pubblicati fuori dalla Francia sotto falso nome e con falso luogo di pubblicazione. Mantenendo accuratamente l'anonimato, Holbach riuscì a evitare la persecuzione.

L'11 settembre 1780 Paul Holbach fu eletto all'unanimità membro straniero onorario dell'Accademia di San Pietroburgo.

Teoria della conoscenza di I. Kant.

Immanuel Kant è un filosofo tedesco, il fondatore della filosofia classica tedesca.

Kant è nato a Könisberg in una famiglia povera di artigiani. Si laureò alla Königsber University e iniziò a lavorare come insegnante familiare. Per lungo tempo prestò servizio nella Biblioteca del Palazzo di Königsberg e all'età di 46 anni fu nominato professore di logica e metafisica in questa università. All'università insegnò discipline come filosofia, fisica e matematica.

Essendo in cattive condizioni di salute, Kant ha sottoposto la sua vita a un regime rigido, che gli ha permesso di sopravvivere a tutti i suoi amici. La sua precisione nel seguire la routine divenne una parabola anche tra i tedeschi puntuali e diede origine a molti detti e aneddoti.

Ora sulle sue opinioni filosofiche.

Nelle sue opere maggiori Kant riflette sui nuovi principi della filosofia della mente. Prima di tutto, cerca di capire la domanda su come è possibile la conoscenza umana?

L'analisi delle condizioni universali e necessarie per l'attività della mente è compito delle opere principali di Kant: la Critica della ragion pura e la Critica della ragion pratica.

Chiarindo le condizioni universali e necessarie per la cognizione, Kant fa riferimento innanzitutto al concetto di "esperienza".

Secondo Kant:

In primo luogo, a nostra conoscenza esiste un tale insieme di condizioni che non dipende dall'esperienza. Queste condizioni definiscono la nostra conoscenza e sono chiamate a priori. Non dipendono dall'esperienza.

In secondo luogo, l'esperienza non può mai rendere i nostri giudizi universali. Ogni ragionamento basato sull'esperienza sensoriale è per sua natura individuale.

In terzo luogo, analizzando la dottrina tradizionale del giudizio, Kant attribuisce un'importanza eccezionale alla differenza tra giudizi analitici e giudizi sintetici. Il valore cognitivo dei giudizi analitici è minimo (esempio: un triangolo equilatero si riferisce a triangoli), mentre i giudizi sintetici includono elementi di conoscenza che portano nuove informazioni su un oggetto, su un concetto (esempio: la distanza più breve tra 2 punti su un piano è una retta). Questo giudizio porta con sé un nuovo concetto, una nuova conoscenza.

Così, i giudizi sintetici, di cui la proposizione matematica è un buon esempio, indicavano la loro indipendenza dall'esperienza.

Allo stesso tempo, Kant non poteva negare che i giudizi sintetici si basano sulla capacità della contemplazione sensoriale, dell'intuizione sensoriale. Tali capacità intuitive della nostra mente ha chiamato a priori forme di sensibilità.

Continuando l'analisi delle condizioni per la possibilità della cognizione, Kant spiega la natura delle forme spaziali e temporali della nostra sensibilità. Secondo Kant, lo spazio e il tempo sono le condizioni universali e necessarie per la nostra percezione del mondo. Sono, per così dire, costruiti nelle fondamenta sensuali della struttura della nostra coscienza. Con il loro aiuto, una persona organizza una varietà di materiale informativo di conoscenza.

Kant riferisce anche le forme della nostra attività razionale a forme di cognizione a priori. Stiamo parlando di categorie a priori della ragione, con l'aiuto delle quali determiniamo nella cognizione i segni quantitativi e qualitativi dei fenomeni, le loro relazioni causali e segni come possibilità, necessità, ecc.

Così, la conoscenza prende forma sotto forma di giudizi e contiene una combinazione di sensibilità e razionalità. Cioè, il processo di cognizione è una costante interazione di meccanismi sensoriali e logici.

Così, si scopre che Kant ha cercato di combinare razionalismo ed empirismo. Ha cercato di ridurre la conoscenza al lavoro di meccanismi sensoriali e logici.

Un'altra spiegazione.

Nel periodo critico, pone la domanda "come è possibile la conoscenza umana?" e propone l'idea che la conoscenza umana attraversa tre fasi: la contemplazione (at linguaggio modernoè chiamato stadio sensoriale della conoscenza), ragione e ragione.

Nella fase della contemplazione, il caos delle sensazioni che sorgono negli organi di senso sotto l'influenza delle cose in sé è ordinato con l'aiuto dello spazio e del tempo.

Kant divide tutti gli oggetti in due gruppi:

- "fenomeni" e "noumeni".

1. Un fenomeno è un oggetto dato a una persona nelle sensazioni, o "una cosa per noi".

2. Noumenon è un oggetto "in quanto tale" o "cosa in sé".

Kant divide la conoscenza in due parti:

Conoscenza a priori.

conoscenza a posteriori.

La conoscenza a priori è iniziale e innata, mentre la conoscenza a posteriori si acquisisce attraverso l'esperienza.

Motivo. A livello di comprensione, il materiale dell'esperienza sensoriale subisce un ulteriore ordinamento, ora con l'aiuto delle cosiddette categorie logiche a priori. Includono 16 categorie tradizionali di filosofia: qualità, quantità, relazione, unità, moltitudine, realtà, negazione, sostanza, ragione e altre.

Nella seconda fase della conoscenza, secondo Kant, la conoscenza può essere suddivisa in analitica e sintetica.

La conoscenza analitica è data inizialmente ed è sempre ovvia. Questo è o un fatto di osservazione o un assioma. La conoscenza analitica non contiene nulla di nuovo che vada oltre la sua definizione originaria e quindi non ha alcun valore per la scienza.

La conoscenza sintetica si eleva al di sopra dell'analitica, perché porta qualcosa di nuovo, nascosto dietro l'evidenza della conoscenza analitica. Inoltre, la conoscenza sintetica non segue da quella analitica.

Intelligenza. La ragione ha un desiderio a priori dell'unità e della completezza del pensiero, un desiderio indistruttibile di conoscere l'essenza del mondo esterno. Pertanto, porta la generalizzazione dell'esperienza umana al massimo grado e formula tre idee che spiegano questo mondo. Il primo - cosmologico - è l'idea dell'esistenza di un mondo esterno. La seconda idea - psicologica - è l'affermazione dell'esistenza dell'anima. Infine, la terza idea teologica è l'idea dell'esistenza di Dio. Né il mondo esterno, né l'anima, né Dio, secondo Kant, sono dati direttamente e immediatamente nell'esperienza sensoriale. Pertanto, la conclusione sulla loro esistenza è il risultato di una complessa analisi delle nostre conoscenze.

Filosofia di Hegel.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) - professore alle università di Heidelberg e poi di Berlino, fu uno dei filosofi più rispettati del suo tempo sia in Germania che in Europa, un rappresentante di spicco dell'idealismo classico tedesco.

La filosofia di Hegel è meritatamente considerata il culmine dello sviluppo della filosofia tedesca.

Il principale contributo di Hegel alla filosofia sta nel fatto che ha proposto e sviluppato in dettaglio:

La teoria dell'idealismo oggettivo (il cui concetto centrale è l'idea assoluta - lo Spirito del Mondo);

- la dialettica come metodo filosofico generale.

La dialettica di Hegel si oppone alla metafisica di Aristotele. Aristotele formò le leggi del pensiero che conosce il mondo, Hegel - le leggi dello sviluppo del mondo stesso.

Il grande merito di Hegel sta nel fatto che ha presentato per la prima volta l'intero naturale, storico e mondo spirituale sotto forma di processo, ad es. in uno stato di continuo movimento, cambiamento, trasformazione e sviluppo, e ha anche tentato di rivelare la connessione interna di questo movimento e sviluppo. Il significato della filosofia hegeliana sta nel fatto che essa presenta in forma sistematica la visione dialettica del mondo e il metodo dialettico di ricerca ad essa corrispondente.

Hegel ha sviluppato la dialettica come scienza filosofica, generalizzando l'intera storia della conoscenza ed esplorando i modelli più generali di sviluppo della realtà oggettiva. In particolare, Hegel ha cercato di esplorare e motivare in modo completo i principi più importanti del modo di pensare dialettico, che è fondamentalmente opposto alla metafisica. Dopo aver sottoposto il metodo metafisico a una critica profonda e approfondita, Hegel formulò, sia pure in forma idealistica, le leggi e le categorie della dialettica, le categorie della qualità e della quantità. La qualità è qualcosa senza il quale un oggetto non può esistere. La quantità è indifferente all'oggetto, ma fino a un certo limite. La quantità più la qualità è la misura.

Tre leggi della dialettica di Hegel:

1. La legge di transizione delle relazioni quantitative in quelle qualitative (quando le relazioni quantitative cambiano dopo un certo stadio, la qualità cambia per la non distruzione della misura).

2. La legge della direzione dello sviluppo (negazione della negazione). negazione dialettica: se viene conservato qualcosa del primo oggetto, allora questo oggetto viene riprodotto, ma in una capacità diversa.

3. La legge dell'unità e la lotta degli opposti. La contraddizione si annida tra forma e contenuto, tra possibilità e realtà. La causa dello sviluppo è l'unità e la lotta degli opposti. Gli opposti interagiscono, cioè combattono. La lotta porta a tre risultati: distruzione reciproca, illuminazione di una delle parti o compromesso.

Hegel ha sottolineato che è impossibile comprendere un oggetto senza comprendere l'intero percorso precedente del suo sviluppo. Pertanto, il vero tutto non è il “nudo risultato”, ma il risultato insieme al suo divenire. Ha richiamato l'attenzione sul fatto che lo sviluppo non avviene in un circolo vizioso, ma in una "spirale", progressivamente, dalle forme inferiori a quelle superiori, da contenuto a contenuto. In questo processo avviene la transizione reciproca di cambiamenti quantitativi e qualitativi (evoluzione e salti). La fonte dello sviluppo è la contraddizione che muove il mondo, è "la radice di ogni movimento e vitalità", il principio di ogni auto-movimento e cognizione.

Al centro di tutti i fenomeni della natura e della società, secondo Hegel, si trova il principio assoluto, spirituale e razionale: "l'idea assoluta", "mente del mondo" o "spirito del mondo". Questo inizio è attivo e attivo, e la sua attività consiste nel pensare, o meglio, nella conoscenza di sé.

Il merito di Hegel è lo sviluppo della teoria dell'idealismo oggettivo e della dialettica come metodo filosofico generale. L'Idea Assoluta è la causa principale di tutto ciò che esiste, lo Spirito del Mondo, che ha autocoscienza e capacità di creare. Il sistema filosofico di Hegel si compone di tre parti: logica, filosofia della natura e filosofia dello spirito. La logica è la parte più importante del sistema, è il regno del "pensiero puro". L'uomo ha un ruolo speciale in Hegel, è portatore dell'idea assoluta. L'uomo è lo "spirito finale" dello Spirito del Mondo.

Il principio idealistico dell'identità del pensare e dell'essere serve come giustificazione per l'unità delle leggi del mondo esterno e del pensiero, è diretto contro il dualismo kantiano delle "cose ​​in sé" e dei fenomeni. Il merito storico di Hegel risiede nello sviluppo della dialettica.

La dialettica è la scienza delle connessioni regolari più generali, della formazione e dello sviluppo dell'essere e della cognizione e del metodo di pensiero e cognizione basato su questo insegnamento. ( Metodo dialettico pensiero). La sua essenza sta nel fatto che un metodo soggettivo di conoscenza della realtà circostante si sviluppa sulla base delle leggi oggettive della dialettica.

Principi di base della dialettica:

1. Tutto nel mondo è in movimento, i cambiamenti sono inerenti a tutto e il movimento va dal più basso al più alto, dal semplice al complesso. Linea principale questi cambiamenti - sviluppo (il cambiamento non è solo quantitativo, ma anche qualitativo).

2. Tutto nel mondo è interconnesso, non esiste un fenomeno del genere che sia assolutamente indipendente dagli altri. Cose, oggetti, fenomeni si determinano a vicenda, mentre le connessioni si trovano sempre.

3. Il movimento è determinato dall'inconsistenza interna delle cose e degli oggetti. La principale fonte di movimento sono le contraddizioni interne.

Tutto nel mondo contiene opposti che sono in uno stato di unità e di lotta. L'unità e la lotta degli opposti è la base dell'esistenza e dello sviluppo del mondo. Le contraddizioni non sono cattive, ma buone. Le contraddizioni sono la forza trainante del progresso. Hegel creò un sistema di categorie dialettiche, ne scoprì le leggi fondamentali (la legge della contraddizione, la negazione della negazione, la legge del passaggio della quantità alla qualità e viceversa).

Hegel esplorò la filosofia della natura, la filosofia dello spirito, la filosofia della storia. Lo spirito ha tre varietà: - spirito soggettivo (la coscienza di un individuo è “uno spirito per sé”); - spirito oggettivo (lo spirito della società nel suo insieme, la cui espressione è il diritto - l'ordine dei rapporti tra le persone dato dall'alto, l'idea realizzata di libertà, moralità, società civile, stato); - spirito assoluto (la più alta manifestazione dello spirito, la cui espressione è l'arte, la religione, la filosofia). Gli interessi generali, secondo Hegel, sono superiori a quelli privati; ricchezza e povertà sono naturali e inevitabili; i conflitti nella società sono il motore del progresso", pace eterna"porta alla decadenza, le guerre regolari purificano lo spirito della nazione.