Quando la filosofia ebbe origine nell'antica Grecia. Filosofia greca antica

Filosofia greca antica: cinici, scettici, stoici ed epicurei

Quando ci rivolgiamo alla filosofia e ai suoi postulati, di regola, non pensiamo a come è andata questa scienza, dove è nata e come si è sviluppata. E, soprattutto, qual è stata la ragione del suo aspetto.

Una persona è sempre stata spinta nella vita dalla curiosità, voleva sapere cosa c'era, oltre la foresta, oltre l'orizzonte, oltre le nuvole.

Tuttavia, con curiosità era possibile osservare semplicemente gli eventi in corso e darli per scontati, oppure sarebbe potuto essere "diverso".

“In modo diverso” - significava non solo guardare, ma vedere e cercare di analizzare, non solo accertare certi eventi, ma cercare di capire e capire perché sono accaduti, quali sono le ragioni di certi eventi, fenomeni, azioni, e cosa potrebbero essere le loro conseguenze.

Bene, passiamo a una storia che ci dice che la stessa parola "filosofia" (φιλοσοφία), secondo i dizionari, ha radici greche antiche e significa letteralmente: "amore per la saggezza".

La curiosità è sempre stata una fonte di conoscenza del mondo e delle sue leggi, e furono i greci a riuscirci.

Tuttavia, in tutta onestà, vale la pena notare che le basi della filosofia furono poste nel cosiddetto periodo pre-greco.

Come confermano le fonti storiche, già nel VI sec. AVANTI CRISTO. I saggi cinesi e indiani hanno dimostrato al potere i fondamenti del pensiero filosofico, cioè la conoscenza del mondo, ma i trattati dei filosofi antichi si possono “contare da una parte”, e non danno un quadro completo dello sviluppo di pensiero filosofico in questo periodo in Oriente.

Per quanto riguarda Grecia antica, poi fu qui che la filosofia si diffuse e acquisì un'incredibile popolarità.

Tra le culture europee dell'antica Grecia, la priorità era giustamente data allo studio delle leggi dello sviluppo naturale e della struttura politica della società, perché fu sulla terra greca che illustri filosofi posero le basi di un sistema democratico vita pubblica, a conferma della sua progressività e "utilità sociale", qui si sono formati i concetti di comprensione del mondo.

Per studiare la struttura del mondo nell'antica Grecia, furono create scuole filosofiche, ognuna delle quali scelse il proprio metodo di comprensione del mondo e lo dichiarò il più produttivo e corretto.

Periodo "presocratico" della filosofia greca

Il primo periodo dello sviluppo della filosofia in Grecia (VI secolo aC) è solitamente chiamato "pre-socratico". Come si evince già dal suo nome, la filosofia greca classica sorse, in seguito, con l'ingresso nell'"arena filosofica" di Socrate. I filosofi "presocratici" più famosi furono Pitagora, Talete, Zenone e Democrito. L'emergere della filosofia classica deve ancora venire.

Nel frattempo, sono alle prese con la domanda che consentirà di gettare le basi della filosofia classica: "Che cos'è l'essere?", e ognuno costruirà il proprio modello del mondo e della sua cognizione.

Ma se abbiamo familiarità con i nomi di Democrito (e, inoltre, con quest'ultimo - più come matematico, non come filosofo), allora i nomi di Talete e Zenone sono difficilmente familiari a coloro che non hanno studiato a fondo la filosofia.

Quindi è a Thales che dobbiamo l'opportunità di conoscere vari fenomeni complessi, scomponendoli in componenti semplici.

Fu Talete che, studiando il mondo intorno a lui, suggerì che tutti i fenomeni complessi e persino difficili da spiegare sarebbero diventati abbastanza comprensibili se si sapesse con l'aiuto di quali semplici leggi esistono. Questo metodo di studio del mondo si chiama riduzionismo.

A proposito, usò questo metodo e, insieme a un altro "pre-Socrate", Leucippo, divenne l'autore della teoria dell'atomismo, dimostrando che tutti gli oggetti complessi di questo mondo sono costituiti da atomi, che a quel tempo potevano essere considerati il unità più piccola e più semplice, sia filosofica che fisica.

Quanto a Zenone, nei suoi trattati filosofici e discussioni sul mondo che lo circonda, sosteneva che i concetti di insieme, movimento e spazio si contraddicono a vicenda, ma è su queste contraddizioni che è possibile dimostrare i principi della loro esistenza nel mondo circostante.

Ogni "pre-Socrate" aveva la sua scuola, la dirigeva e raccoglieva sotto le sue bandiere coloro che condividevano il suo punto di vista sul mondo che lo circondava ed erano pronti a difenderlo in dispute filosofiche e discussioni con rappresentanti di altre scuole.

Un noto contributo allo sviluppo della filosofia del periodo presocratico fu dato da Diogene di Apollo, Eraclito e altri filosofi.

Scuola filosofica di Socrate

Il tempo di Socrate arrivò nel IV secolo. AVANTI CRISTO e .. Gli appartiene la formazione di un concetto filosofico, che implica il passaggio dalla considerazione e dallo studio del mondo intorno all'uomo.

Durante il tempo di Socrate apparvero scuole filosofiche, il cui oggetto di studio era una persona.

I più ardenti e famosi seguaci di Socrate furono i suoi studenti Senofonte e Platone. Fu grazie alle opere filosofiche di Platone, che raggiunsero quasi completamente i ricercatori del nostro tempo, che divenne possibile giudicare la formazione e lo sviluppo della filosofia classica nell'antica Grecia. La teoria delle idee sviluppata e sviluppata da lui e dai suoi studenti appartiene a Platone.

Cinema

Uno degli studenti e campioni delle teorie sviluppate fu Antistene di Atene, che in seguito aprì una propria scuola di filosofia, il cui allievo più famoso fu Diogene di Sinope.

Antistene divenne il creatore di una tendenza filosofica chiamata cinismo, e i seguaci di questa tendenza iniziarono a essere chiamati cinici.

L'essenza del concetto di kinismo, sviluppato da Antistene, contraddiceva direttamente le opinioni generalmente accettate sulla vita umana, nonché le condizioni necessarie e sufficienti per la sua vita felice.

Secondo i cinici, una persona non ha bisogno di molto per la felicità. Ed è infelice perché si è circondato di una massa di cose inutili, ha creato vari tipi di convenzioni che complicano e avvelenano la sua stessa vita, quindi, per vivere bene, è necessario liberarsi da queste convenzioni e comportarsi come un cane , che si caratterizza per il coraggio e la gratitudine, la capacità di "farsi valere" e accontentarsi di poco.

I Kinik difesero così ardentemente i principi della loro scuola che dopo la morte del miglior allievo della scuola di Antistene, Diogene di Sinop, sulla sua tomba fu eretta una scultura in marmo di un cane a forma di monumento.

I cinici consideravano l'oggetto principale dei loro concetti l'uomo con le sue richieste e bisogni, gioie e dolori. Secondo loro, una persona ha troppo superfluo, non necessario nella vita, che interferisce solo con la vita felice.

Più vicino alla natura, più semplice e "naturale", più felice sarà la vita; per essere felici, non c'è bisogno di teorizzare: solo abilità pratiche e abitudini necessarie per un'esistenza elementare - queste sono le conclusioni filosofiche dei cinici.

La società non è in grado di dare nulla di buono a una persona, ma solo la natura è l'unica fonte della vita felice di una persona.

Un altro postulato dei cinici era il ruolo dominante del soggettivismo: il soggetto è importante, l'individuo (persona) con le sue abitudini, opinioni e atteggiamenti. L'individuo ha il diritto, come credevano i cinici, di rifiutare atteggiamenti ed esigenze sociali se sopprimono la personalità, la sua volontà, il desiderio di indipendenza.

Quanto allo stesso Antistene, il suo desiderio di una vita estremamente semplice, non gravata da eccessi, ha dato origine all'immagine di un mendicante errante con un mantello gettato sul corpo nudo, un bastone che serviva come strumento di protezione e un borsa per l'elemosina. Era questo vestito che distingueva i cinici dagli altri filosofi.

Vale la pena notare che il concetto individualistico dei cinici e il loro "equipaggiamento" sono stati adottati da persone che non differivano nel rispetto della legge principi morali, con il suo aspetto scioccante imbarazzava coloro che lo circondavano, mentre riceveva un grande piacere. Chiamandosi cinici, tuttavia non avevano nulla a che fare con i filosofi. Non è un caso che nel tempo tali persone abbiano acquisito un nuovo nome, in consonanza con il nome originale, ma trasformato: i cinici.

È interessante che i postulati dei cinici un tempo furono adottati da Nietzsche e Schopenhauer, che trasformarono la "libertà dell'individuo" in "libero arbitrio dell'individuo" - tra questi due concetti c'era "distanza taglia enorme", un nuova teoria ha generato "mostri della storia".

scettici

Un'altra direzione filosofica della filosofia greca classica era lo scetticismo (tradotto dal greco antico - "investigando", "considerando"), e la professazione dei postulati dello scetticismo cominciò a essere chiamata scettici.

Consideravano il dubbio un metodo peculiare di conoscenza, mentre in filosofia si trattava di dubbio nell'affidabilità della verità. Ciò che viene messo in discussione fa sorgere la necessità di studiare, considerare la verità da tutte le parti e cercare fatti affidabili che confermino ripetutamente la verità.

Sull'onda dei dubbi, è apparsa una massa di tutti i tipi di direzioni di scetticismo: dal filosofico al quotidiano; da moderato ad aggressivo.

Si credeva che lo scetticismo moderato fosse un'arma affidabile nella lotta contro i dogmatici che non si preoccupavano empiricamente (praticamente) di confermare i dogmi formulati.

Eventuali versioni e teorie, a parere degli scettici, dovrebbero essere verificate. La verità deve essere confermata - nulla può essere preso per fede (come con i dogmatici).

Va notato che inizialmente lo scetticismo ha avuto un significato positivo nello sviluppo del pensiero filosofico, poiché ci ha costretto a cercare opzioni per la verità di questa o quella affermazione. La verità non è stata assunta per fede, tuttavia, nel tempo, gli scettici, per così dire, sono passati dal piano pratico della ricerca della verità a quello teorico, il che ha portato al fatto che qualsiasi assunto teorico non era solo messo in discussione, ma lo stesso negata la possibilità di scoprire la verità.

L'esigenza di ricercare empiricamente la verità si è trasformata nel tempo in vuota moralizzazione e negazione di tutto ciò che non può essere verificato nella pratica.

La posizione degli scettici - osservazione neutrale del corso della vita, accettazione spassionata di tutto ciò che accade in essa, compresa la sofferenza - questa, secondo il fondatore dello scetticismo Perron, scrittore e filosofo, è la via per raggiungere la felicità.

Perron e i suoi sostenitori hanno sostenuto che lo scetticismo si basa su due postulati, il primo dei quali formula la felicità come calma e il secondo: la vita come risultato del primo.

Perron ha formulato una serie di domande che avrebbero dovuto dimostrare che lo scetticismo dovrebbe essere la base della felicità umana.

Lui stesso ha dato risposte alle stesse domande:

1) Quali sono le qualità delle cose? - Non sappiamo quali siano queste qualità.

2) Come dovresti comportarti in relazione alle cose? - È meglio astenersi da speculazioni su questo argomento.

3) Quali possono essere le conseguenze del nostro comportamento in relazione alle cose? - Solo l'astinenza può dare la felicità. Dà anche pace.

Nonostante gli aspetti positivi della teoria, lo scetticismo è piuttosto poco tempo passò nella categoria delle tendenze filosofiche distruttive.

Gli scettici hanno sollevato critiche e negativismo con i loro postulati, che a loro volta hanno dato origine all'incredulità e alla negazione dell'ovvio e del positivo.

Stoici

Nella loro percezione del mondo e nella loro comprensione della felicità in una serie di posizioni, gli stoici si sono rivelati abbastanza vicini agli scettici.

Il fondatore della scuola filosofica degli stoici, Zenon di Kitiysky, teneva riunioni di studenti della sua scuola vicino al portico "pittoresco Stoya", da cui deriva il suo nome.

Gli Stoici credevano che tutte le persone fossero figlie del Cosmo, il che significa che sono tutte uguali e hanno pari opportunità di conoscenza di sé. Inoltre, ogni persona è un depositario di virtù.

Tuttavia, il destino delle persone, "figli del Cosmo", è completamente in suo potere. Pertanto, il compito principale è vivere in armonia con la natura e se stessi, poiché una persona stessa non può cambiare nulla in questa vita.

Secondo gli Stoici, una società in cui TUTTI gli uomini vivono in completa armonia, ricordando che il bene nobilita e il male porta alla morte, può essere considerata armoniosa. Tuttavia, ogni persona dovrebbe agire in accordo con la propria percezione del mondo e dei propri desideri.

Il percorso verso la libertà interiore è il rifiuto dei piaceri e la soppressione delle passioni.

Un'interessante comprensione della morte, dal punto di vista degli stoici. Non la consideravano malvagia, ma, al contrario, credevano che fosse la via d'uscita più appropriata per coloro che non potevano lasciare una traccia degna in questa vita. In questo caso, la morte è una sorta di espiazione per il male che l'uomo ha fatto sulla terra.

epicurei

Più di 70 anni dopo la morte del grande filosofo dell'antichità Platone, il filosofo Epicuro aprì la sua scuola.

Lo stesso Epicuro ei suoi seguaci e discepoli si definivano "filosofi del giardino": tutto era semplice: gli epicurei si riunivano per le loro riunioni nel giardino acquistato dal loro maestro. Era una scuola filosofica, le cui porte erano aperte sia alle donne che agli schiavi.

L'iscrizione sui cancelli della scuola, che diceva che chiunque entrerà dalle sue porte si sentirà bene, perché è il piacere che è la più grande benedizione che si è sintonizzata sulla ricerca della felicità e della liberazione dalla sofferenza.

Secondo gli epicurei, è possibile raggiungere l'armonia e la felicità liberandosi dalle paure, siano esse paura degli dei o della morte. Credevano che la felicità potesse essere raggiunta e il male potesse essere superato. Per raggiungere l'armonia, una persona deve limitare i bisogni, essere prudente ed equilibrata.

I filosofi epicurei non consideravano una persona un ostaggio del destino (fato) e credevano che per la felicità avesse bisogno di amici, pace mentale e assenza di sofferenza fisica, e consideravano la vita stessa il piacere principale di questo mondo.

Argomento 3: "L'inizio della filosofia nell'antica Grecia"

1. Le origini dell'antica filosofia greca. Pensatori greci alla ricerca del "principio" di tutte le cose: la scuola di Miles, l'unione pitagorica, la scuola di Eleian.

2.

3. L'orientamento umanistico della filosofia dei sofisti.

4.

1. Le origini della filosofia greca antica. Pensatori greci alla ricerca del "principio" di tutte le cose: la scuola di Miles, l'unione pitagorica, la scuola di Eleian.

La filosofia ha origine nell'antica Grecia nei secoli VI-V. AVANTI CRISTO. Come in altri paesi, sorse sulla base della mitologia e lo mantenne a lungo; la sua connessione (tabella 17).

Tabella 17Origine filosofia antica

Nella storia della filosofia antica è consuetudine distinguere tra i seguenti periodi (tabella 18).

Tavolo 18I principali periodi di sviluppo della filosofia antica

L'antica filosofia greca, essendo nata sulla base della mitologia, rimase a lungo in contatto con essa. In particolare, nel corso della storia della filosofia antica, la terminologia derivata dalla mitologia è stata ampiamente preservata. Quindi, i nomi degli dei venivano usati per designare varie forze naturali e sociali: l'amore era chiamato Eros o Afrodite (terreno o celeste), la saggezza - Atena, il mantenimento dell'ordine cosmico era associato alle Erinni - dee della vendetta, ecc.

Naturalmente, una connessione particolarmente stretta tra mitologia e filosofia ha avuto luogo nel primo periodo dello sviluppo della filosofia. Dalla mitologia è stata ereditata l'idea dei quattro elementi base, di cui tutto ciò che esiste (Acqua, Aria, Fuoco, Terra), l'idea di organizzare il Cosmo (Ordine) dal Caos (Miscelazione), la struttura del Cosmos e molti altri furono ereditati.

La maggior parte dei filosofi del primo periodo considerava uno o più elementi come l'origine della vita, ma allo stesso tempo l'elemento-primo elemento era spesso considerato animato (ad esempio, Acqua in Talete), e talvolta persino razionale (ad esempio, in Eraclito, questo è considerato Fire-Logos). Ma oltre agli elementi, altre essenze molto diverse furono proposte come primi principi (vedi Schema 29).

La maggior parte dei saggi greci può essere chiamata "Spontaneo, o materialisti ingenui" poiché l'essenza da loro scelta come origine (elemento, atomi, omeomerismo, ecc.) aveva natura materiale. Ma allo stesso tempo, c'erano anche filosofi ai quali il termine "Idealisti ingenui": per loro, alcune essenze o forze ideali fungono da inizio dell'essere (numeri in Pitagora, Mente del Mondo (Nus) in Anassagora, Amore e Inimicizia in Empedocle, ecc.).

Il primo periodo è generalmente caratterizzato da filosofia naturale(filosofia della natura) e cosmocentrismo, quelli. questione centrale la filosofia era la questione del Cosmo: la sua struttura (cosmologia) e origine (cosmogonia). La questione dell'origine del Cosmo era direttamente correlata all'idea del principio iniziale (o dei principi) dell'essere.

Di tutte le opere dei filosofi del primo periodo, non ci è sopravvissuta una sola opera intera. Sono sopravvissuti solo frammenti isolati, sotto forma di citazioni di autori antichi successivi.

L'origine e le prime fasi di sviluppo dell'antica filosofia greca hanno avuto luogo in Ionia, una regione dell'Asia Minore dove c'erano molte colonie greche. Ionia era sulla via dell'intersezione del commercio "tei tra l'Occidente e l'Oriente, che ha contribuito alla conoscenza dei greci ionici con vari insegnamenti orientali. Dopo la conquista della Ionia da parte dei Persiani, lo sviluppo della filosofia qui cessò e molti greci, comprese le menti eccezionali, furono costretti a trasferirsi nelle regioni occidentali del Mediterraneo.

Il secondo centro geografico per lo sviluppo della filosofia era la cosiddetta Grande Grecia - le regioni dell'Italia meridionale e circa. Sicilia, dove si trovavano anche molte città-stato greche.

Al giorno d'oggi, tutti i filosofi del primo periodo sono spesso chiamati presocratici, vale a dire. predecessori di Socrate - il primo grande filosofo del successivo, classico, periodo. Ma in senso più stretto, era consuetudine chiamare presocratici solo i filosofi del VI-V secolo. aC, legati alla filosofia ionica e italica, nonché ai loro immediati successori IV sec. aC, non risente dell'influenza della "tradizione socratica" (Figura 15).

Scuola Milesi (MiletoFilosofia)

Il primo scuola filosofica La scuola di Mileto divenne l'antica Grecia (tabella 19). Mileet è una città della Ionia (regione occidentale dell'Asia Minore), situata al crocevia tra l'Occidente e l'Oriente.

tavolo 19 Scuola Milesi

Talete (Talete) Informazioni biografiche. Thales (c. 625-547 aC) è un antico saggio greco, che molti autori chiamano il primo filosofo dell'antica Grecia. Molto probabilmente, era un mercante, in gioventù ha viaggiato molto, è stato in Egitto, Babilonia, Fenicia, dove ha acquisito conoscenze in molte aree.

È stato il primo in Grecia a prevedere un completo eclissi solare(per Ionia), introdusse un calendario di 365 giorni, divisi in 12 mesi di trenta giorni, i restanti 5 giorni furono posti alla fine dell'anno (lo stesso calendario era in Egitto). Era un matematico (teorema di Talete dimostrato), fisico, ingegnere; partecipò alla vita politica di Mileto. È Talete che possiede il famoso detto: "Conosci te stesso".

Aristotele raccontò un'interessante leggenda su come Talete divenne ricco. Viaggiando, Talete sperperò la sua fortuna, e concittadini, rimproverandogli la povertà, dissero che le lezioni di filosofia non portavano profitto. Quindi Thales decise di dimostrare che un saggio può sempre diventare ricco. Secondo i dati astronomici a lui noti, stabilì che nell'anno in corso era prevista una grande raccolta di olive e affittò in anticipo tutti i frantoi nelle vicinanze di Mileto, dando ai proprietari un piccolo deposito. Quando il raccolto fu raccolto e portato ai frantoi, Talete, essendo un "monopolista", aumentò i prezzi del lavoro e si arricchì subito.

Grandi opere. "Sugli inizi", "Al solstizio", "All'equinozio", "Astrologia marina" - nessuna delle opere è sopravvissuta.

Visioni filosofiche. L'inizio. Talete era un materialista spontaneo, considerava l'inizio della vita acqua. L'acqua è intelligente e “divina”. Il mondo è pieno di dei, tutto ciò che esiste è animato (ilozoismo); sono gli dei e le anime che sono le fonti del movimento e automovimento dei corpi, per esempio, un magnete ha un'anima perché attrae il ferro.

Cosmologia e cosmogonia. Tutto è sorto dall'acqua, tutto comincia da essa e tutto ritorna ad essa. La terra è piatta e galleggia sull'acqua. Il sole e gli altri corpi celesti si nutrono di vapore acqueo.

La divinità del cosmo è la mente (logos) - il figlio di Zeus.

Anassimandro Informazioni biografiche. Anassimandro (c. 610- (Anassimandro) ( 46 aC a.C.) - Antico saggio greco, discepolo di Fa-foresta. Alcuni autori chiamarono Anassimandro, non Talete, il primo filosofo dell'antica Grecia. Anassimandro inventò la meridiana (gnomone), fu il primo in Grecia a redigere una carta geografica e costruire un modello della sfera celeste (globo), studiò matematica e diede un cenno generale di geometria.

Grandi opere. "On Nature", "Map of the Earth", "Globe" - nessuna delle opere è sopravvissuta.

Visioni filosofiche. L'inizio. Anassimandro considerato il principio fondamentale del mondo apeiron- principio materiale eterno ("non conoscendo la vecchiaia"), indefinito e illimitato.

Cosmogonia e cosmologia. Dall'apeiron spiccano due coppie di opposti: caldo e freddo, umido e secco; le loro combinazioni danno origine a quattro elementi fondamentali, di cui tutto consiste v mondo: Aria, Acqua, Fuoco, Terra (schema 17).

L'elemento più pesante - la Terra - è concentrato al centro, formando un cilindro, la cui altezza è pari a un terzo della base. Sulla sua superficie c'è un elemento più leggero - Acqua, quindi - Aria. La terra è al centro del mondo e fluttua nell'aria. Il fuoco formò tre sfere separate da ponti aerei. Il movimento continuo e l'azione della forza centrifuga divisero le sfere di fuoco, le sue parti presero la forma di ruote o anelli. È così che si sono formati il ​​Sole, la Luna, le stelle (Schema 18). Le stelle sono le più vicine alla Terra, poi alla Luna e poi al Sole.

Quindi, tutto ciò che esiste nel mondo deriva da uno (apeiron). Con quale inevitabilità ha avuto luogo l'emergere del mondo, così sarà la sua distruzione. Anassimandro chiama l'isolamento degli opposti dall'apeiron non verità, ingiustizia; tornare a una cosa: verità, giustizia. Dopo il ritorno ad apeiron, inizia un nuovo processo di cosmogenesi e il numero di mondi emergenti e morenti è infinito. La vita è nata sotto l'influenza del fuoco celeste dal limo - al confine tra mare e terra. I primi esseri viventi vivevano nell'acqua, poi alcuni di loro sono usciti sulla terra, perdendo le squame. L'uomo è nato e si è sviluppato in uno stato adulto all'interno di enormi pesci, poi il primo uomo è uscito sulla terraferma.

Anassimene Informazioni biografiche. Anassimene (c. 588- (Anassimene) 525 aC AVANTI CRISTO.) - filosofo greco antico, discepolo di Anassimandro. Era impegnato in fisica, astronomia, meteorologia.

Grandi opere. "On Nature" - il lavoro non è sopravvissuto.

Visioni filosofiche. L'inizio. Anassimene, come Talete e Anassimandro, era un materialista spontaneo. Non poteva accettare un'entità così astratta come l'apeiron di Anassimandro, e scelse aria- il più inqualificato e indefinito dei quattro elementi.

Cosmogonia e cosmologia. Secondo Anassimene, tutto nasce dall'aria: "egli è la fonte dell'emergere (di tutto) che esiste, è esistito ed esisterà, (compresi) sia gli dei che le divinità, mentre il resto (le cose) (sorgono secondo il suo insegnamento ) dal fatto che è uscito dal nulla." Nel suo stato normale, essendo uniformemente distribuito, l'aria non è percepibile, diventa percepibile sotto l'influenza del caldo, del freddo, dell'umidità e del movimento. È il movimento dell'aria che è la fonte di tutti i cambiamenti che si verificano, la cosa principale qui è il suo ispessimento e rarefazione. Quando l'aria è rarefatta, si forma il fuoco, e poi l'etere; all'ispessimento - vento, nuvole, acqua, terra, pietre (Schema 19).

ARIA ^ FUOCO ^ ARIA^ VENTI £ NUVOLE ^ ACQUA ^

^ TERRA £ PIETRE

Ispessimento (freddo) -> Sottovuoto (caldo)<-

Schema 19.Anassimene: cosmogonia

Anassimene credeva che il Sole, la Luna e le stelle fossero luminari formati dal fuoco, e questo fuoco proveniva dall'umidità che saliva dalla Terra. Secondo altre fonti, ha sostenuto che il Sole, la Luna e le stelle sono pietre riscaldate da un rapido movimento.

La terra e tutti gli astri sono piatti e fluttuano nell'aria. La terra è immobile e i luminari si muovono in vortici d'aria. Anassimene corresse le idee errate di Anassimandro sulla posizione dei corpi celesti: la Luna è la più vicina alla Terra, quindi il Sole e le stelle sono le più lontane. La dottrina dell'anima. L'aria infinita è l'inizio non solo del corpo, ma anche dell'anima. Così, l'anima è aerea, e quindi materiale.

La dottrina degli dei. Anassimene credeva che non fossero gli dei a creare l'aria, ma gli dei stessi sorgessero dall'aria.

Anassagora (Anassagora)

Informazioni biografiche. Anassagora (500-428 aC circa - un antico filosofo greco originario della città di Clazomenes (Ionia), su invito di Pericle, venne ad Atene, dove visse e lavorò a lungo. I nemici accusarono Anassagora di ateismo; Pericle lo salvò 1, ma Anassagora dovette tornare in Ionia.

Grandi opere. "Sulla natura" - i frammenti sono sopravvissuti.

Visioni filosofiche. L'inizio. L'inizio dell'essere è omeomerismo,"I semi di tutte le cose"; sono le più piccole particelle invisibili, ognuna delle quali è portatrice di una certa qualità. Gli homeomeries sono eterni e immutabili. Il principio originale di Anassagora è "tutto è in ogni cosa". Ciò significa che ogni cosa contiene omeomerismo di ogni tipo. La proprietà di una cosa costituita da omeomerismo è determinata dal tipo di omeomerismo che contiene. Quindi, nel fuoco soprattutto l'omeomerismo del fuoco, nel ferro - omeomerismo del ferro, sebbene sia nel fuoco che nel ferro ci siano omeomerismi di tutti gli altri tipi. Il cambiamento, la trasformazione di una cosa è connesso al fatto che in essa alcuni omeomerismi vengono sostituiti da altri.

Ma questo principio si applica agli stessi omeomeri. Ogni omeomerismo è un insieme di omeomerismi più piccoli e contiene omeomerismo di tutte le qualità, ad es. l'omeomerismo dell'oro contiene l'omeomerismo del ferro, del rame, della bianchezza, del liquido, ecc. Ma questo omeomerismo è l'omeomerismo dell'oro perché la maggior parte degli omeomerismi più piccoli che lo compongono sono omeomerismi dell'oro. Gli omeomerismi sono infinitamente divisibili, qualsiasi, arbitrariamente piccolo, l'omeomerismo è costituito da quelli ancora più piccoli.

Gli homeomeries sono di per sé passivi. Come forza trainante, Anassagora introduce il concetto Nous(Mente del mondo), che non solo muove il mondo, ma lo conosce.

Cosmologia e cosmogonia. La miscela iniziale di omeomerismo Nus si mette in moto circolare, separando il caldo dal freddo, la luce dal buio, ecc. Denso, umido, pesante, ecc. Si raccoglie al centro. - ecco come si forma la Terra. Caldo, leggero, leggero, ecc. si precipita - è così che si forma il paradiso. La rotazione dell'etere che circonda la Terra ne strappa pezzi: è così che si formano il Sole, la Luna, le stelle (che sono pietre roventi). Epistemologia. Tutto è riconosciuto dall'opposto di se stesso: freddo - caldo, dolce - amaro, ecc. Le sensazioni non danno la verità, l'omeomerismo è conosciuto solo dalla mente.

Destino insegnamenti. Anassagora ebbe un impatto diretto su Democrito e Socrate. La dottrina della Mente di Anassagora è stata sviluppata nella filosofia di Platone e Aristotele. La dottrina dell'omeomerismo rimase "non rivendicata" fino al XX secolo, quando un certo numero di fisici che si occupavano di meccanica quantistica giunsero alla conclusione che le particelle elementari assomigliano all'omeomerismo di Anassagora piuttosto che agli atomi di Democrito.

Unione Pitagorica

L'Unione Pitagorica (Tavola 20), creata da Pitagora, era una scuola scientifica e filosofica e un'associazione politica. Era un'organizzazione chiusa e il suo insegnamento era segreto.

Tavolo 20

Unione Pitagorica: periodi di sviluppo

Vi erano ammesse solo persone libere, uomini e donne, ma solo quelle che avevano superato molti anni di prove e di addestramento (compresa la prova del lungo silenzio). La proprietà dei pitagorici era comune. C'erano numerosi requisiti per stile di vita, restrizioni alimentari, ecc. I pitagorici lottavano per la vittoria su passioni vili e su un'amicizia molto apprezzata.

I pitagorici dedicavano molto tempo alla psico-formazione, allo sviluppo della memoria e delle capacità mentali. Il posto più importante nella loro vita era occupato dalla scienza. Le opinioni politiche dei pitagorici non sono del tutto chiare; molto probabilmente, erano sostenitori di forme di governo aristocratiche. Secondo alcuni resoconti, i pitagorici del primo periodo riuscirono a salire al potere in alcune città della Magna Grecia. Ma quando si radunarono a Crotone per il loro congresso, i nemici li circondarono e li bruciarono.

Le opinioni filosofiche dei pitagorici sono molto diverse. Comune alla maggior parte di loro è la comprensione del numero come principio fondamentale del mondo. Molti pitagorici sono caratterizzati dal misticismo dei numeri.

Il pitagorismo del medio e del tardo periodo fu fortemente influenzato dalla filosofia di Platone. A sua volta, il neopitagorismo ebbe un impatto significativo sul neoplatonismo.

Il destino dell'insegnamento. Attraverso il neoplatonismo, il pitagorismo esercitò una certa influenza su tutta la successiva filosofia europea basata sul platonismo. Inoltre, il misticismo pitagorico dei numeri ha influenzato la Kabbalah, la filosofia naturale e vari movimenti mistici.

scuola Elea (eleaticoFilosofia)

La scuola prende il nome dalla città di Elea, dove vivevano e lavoravano principalmente i suoi maggiori rappresentanti: Senofane, Parmenide, Zenone (Tavola 21).

Tabella 21scuola Elea

Gli Eleatici furono i primi a cercare di spiegare razionalmente il mondo usando i concetti filosofici di comunità ultima, come "essere", "non essere", "movimento". Se tutti i filosofi precedenti dichiaravano solo le loro opinioni sul mondo, allora gli Eleati (in particolare Parmenide e Zenone) furono i primi a cercare di convalidare razionalmente e persino provare le loro idee. Gli eleatici furono i primi ad avere una valutazione del mondo corporeo sensibile come "falso" e "illusorio" - si opponeva al mondo "vero", intelligibile. Il destino dell'insegnamento. Gli insegnamenti degli Eleatici ebbero un impatto significativo su Platone, Aristotele e tutta la successiva filosofia europea, e le aporie di Zenone suscitano ancora oggi un notevole interesse e numerosi tentativi di risolverle.

Senofane Informazioni biografiche. Senofane (c. 565-473 aC) è un antico filosofo greco. Originario della città di Colofone in Ionia, dopo la cattura della sua patria da parte dei Persiani, percorse a lungo, per poi stabilirsi nella città di Elea in Magna Grecia, dove divenne il fondatore della scuola di Elea.

Grandi opere. "Sills" ("Satire") - sono sopravvissute solo poche poesie.

Visioni filosofiche. L'inizio. Senofane può essere definito un materialista spontaneo. Il principio fondamentale di tutto ciò che esiste con lui - Terra. Si estende all'infinito con le sue radici. L'acqua è complice della Terra nella creazione della vita, anche le anime sono costituite da Terra e Acqua.

Cosmologia e cosmogonia. Le nuvole nascono dall'acqua, i corpi celesti nascono dalle nuvole. La luna è una nuvola caduta. Il sole è nuovo ogni giorno, è un grappolo di scintille, che sono vapori d'acqua accesi.

La dottrina degli dei. Senofane fu il primo a esprimere l'idea che non sono gli dei a creare le persone, ma le persone che creano dei, e a loro immagine e somiglianza (gli etiopi hanno dei neri e i traci hanno gli occhi azzurri e gli occhi rossi). Gli dei di Omero ed Esiodo sono malvagi e immorali.

Il vero dio "non è come i mortali, né nel corpo né nel pensiero". Egli tutto vede, tutto ascolta, tutto pensa. Questo dio è una mente pura, governa il mondo solo con il potere dei suoi pensieri. Secondo alcune fonti, questo dio è il cielo nella sua integrità, secondo altri - come una palla e identico al cosmo: è uno, eterno, omogeneo e immutabile. L'identificazione del vero Dio con il cosmo (essere) ci permette di chiamare Senofane il precursore panteismo. L'affermazione sull'immutabilità del mondo fa di Senofane il fondatore metafisici nel senso moderno del termine.

Epistemologia. I sentimenti sono falsi, i sentimenti spesso ci ingannano. Comprendere l'essenza del mondo è possibile solo con l'aiuto della ragione. È vero, anche la mente a volte ci inganna, ma gradualmente le persone possono avvicinarsi alla comprensione della verità.

Ma solo Dio possiede la conoscenza più alta e assolutamente corretta. La conoscenza umana è limitata, è solo un'opinione soggettiva. Queste affermazioni permettono di chiamare Senofane il precursore scetticismo.

ParmenideInformazioni biografiche. Parmenide (nato intorno al 504-501 a.C., l'ora della morte è sconosciuta) è un antico filosofo greco. Nato e vissuto nella città di Elea (Magna Grecia), studiò con Senofane e il pitagorico Aminius.

Grandi opere. La poesia "Sulla natura" - una parte significativa di questo lavoro è stata conservata.

Visioni filosofiche. Essere e non essere. Parmenide presenta il suo insegnamento come una rivelazione datagli dalla dea della Verità (Dike), ma, in realtà, il poema tenta di razionalizzare il mondo. I problemi centrali della filosofia di Parmenide sono il rapporto tra essere e non essere, essere e pensare. Conoscere la verità è possibile solo con l'aiuto della ragione. A differenza dei filosofi precedenti, che il più delle volte si limitavano a dichiarare le loro idee, si sforzava di dimostrare le sue tesi e, soprattutto, che l'essere (essere) esiste e il non-essere (portatore, vuoto) non esiste. In realtà Parmenide considera pensabile solo ciò che è intelligibile. Egli proclama identità di essere e pensare:"La stessa cosa: il pensiero di un oggetto e l'oggetto del pensiero." Il non-essere non esiste perché è impossibile «né conoscerlo, né esprimerlo a parole». È impossibile pensarci, perché se cominciamo a fare questo, allora (a causa dell'identità del pensiero e del suo oggetto) il non-essere che porta riceve l'esistenza, diventa essere, essere.

Per Parmenide, l'Essere è una sfera solida e immobile (Uno), che non ha vuoti e parti, in cui non c'è movimento e cambiamento. Dopotutto, solo il non-essere potrebbe dividere l'essere in parti, ma esso non esiste. Allo stesso modo, ogni cambiamento presuppone la comparsa e la scomparsa di qualcosa. Ma qualcosa può apparire solo dal nulla e scomparire solo nel nulla, che non esiste. Parmenide appare così come il primo teorico della metafisica, opponendosi alla dialettica di Eraclito.

Variazione, movimento, pluralità risultano per Parmenide caratteristiche di un mondo falso e sensuale. Ma la seconda parte del poema di Parmenide, che parlava del mondo sensuale, illusorio, non è praticamente sopravvissuta. Non è chiaro come Parmenide risolse la questione del rapporto tra il mondo vero, intelligibile e il mondo sensuale illusorio.

Zenone di Elea Informazioni biografiche. Zenone di Elea '' (c. (ZenoofElea) 490-430 biennio a.C.) - un antico filosofo greco. Visse nella città di Elea, fu allievo di Parmenide; si sa che morì eroicamente nella lotta contro la tirannia.

Grandi opere. "Dispute", "Contro i filosofi", "Sulla natura" - sono sopravvissuti diversi frammenti.

Visioni filosofiche. Ha difeso e ha difeso la dottrina dell'Uno di Parmenide, ha rifiutato la realtà dell'essere sensibile e la pluralità delle cose. Sviluppato da aporia(difficoltà), dimostrando l'impossibilità di movimento.

Aporie di Zenone. Lo spazio nella sua struttura può essere divisibile all'infinito (continuo) o divisibile solo fino a un certo limite (discreto), e poi ci sono gli intervalli di spazio più piccoli e indivisibili.

Supponiamo che lo spazio sia divisibile solo fino a un certo limite, allora si verifica la seguente aporia.

Freccia volante

Considera il movimento di una freccia in volo.

Lascia che al tempo t la freccia occupi determinati intervalli di spazio, ad esempio da 3 a 8.

Il movimento è movimento nello spazio, quindi, se la freccia si muove, allora nel momento successivo nel tempo V occupa un diverso intervallo di spazio - da 4 a 9.

12 3 4 5 6 7 8 9….

Ogni intervallo di spazio è indivisibile, quindi la freccia può occuparlo completamente o non occuparlo, ma non può occuparlo parzialmente. Di conseguenza, la freccia non può prima passare per una parte dell'intervallo 8-9, poiché questo intervallo non è divisibile. Quindi si scopre che al tempo t la freccia è immobile nell'intervallo 3-8, e al tempo T è immobile nell'intervallo 4-9.

Produzione. Non c'è movimento, c'è solo stare immobile in diversi intervalli di spazio.

Supponiamo ora che lo spazio sia divisibile all'infinito, allora si verifica la seguente aporia.

Achille e la Tartaruga

Precondizioni. Achille e la tartaruga stanno sulla strada a distanza L l'uno dall'altro. Contemporaneamente iniziano a muoversi nella stessa direzione (Achille corre con tutte le sue forze e la tartaruga striscia alla velocità della sua lumaca).

Tesi. Achille non raggiungerà mai la Tartaruga.

Prova. Per raggiungere la Tartaruga, Achille deve prima percorrere la distanza L che lo separava dalla Tartaruga prima di iniziare a muoversi. Ma durante questo periodo la Tartaruga avrà il tempo di coprire una certa distanza L'. Pertanto, per superare ora la Tartaruga, Achille deve prima percorrere la distanza L ', ecc. Ma poiché lo spazio è divisibile all'infinito, allora tra Achille e la Tartaruga c'è sempre una distanza infinitamente piccola, ma pur sempre una distanza che Achille deve ancora percorrere.

Quindi, sia che ammettiamo l'infinita divisibilità dello spazio o l'esistenza di intervalli di spazio indivisibili, possiamo concludere che il movimento è impossibile.

Le aporie di Zenone servono a provare l'impossibilità del movimento nel mondo vero, intelligibile, quindi il fatto che i nostri sensi ci informino della presenza del movimento o, meglio, della sua "apparizione" nel mondo sensuale, illusorio, non confuta le aporie.

2. Eraclito come fondatore della dialettica. Atomismo di Democrito.

Eraclito (appartiene alla scuola di Efeso)Binformazioni iografiche. Eraclito (ca. 544-480) ( a.C.) - un antico saggio greco. Nato e vissuto nella città di Efeso, viene spesso chiamato Eraclito di Efeso. Nonostante appartenesse a una famiglia reale sacerdotale, viveva povero e solitario. Eraclito aveva i soprannomi Dark (poiché le sue affermazioni erano oscure) e Crying (perché spesso si lamentava dell'imperfezione umana). Eraclito - materialista spontaneo e fondatore dialettica 1.

Grandi opere. "On Nature" - sono sopravvissuti circa 130 frammenti.

Visioni filosofiche. L'inizio. Eraclito considerava l'origine di tutte le cose Fuoco. Il fuoco è materiale, eterno e vivente (ilozoismo), inoltre è intelligente, il Logos è insito in esso. Il fuoco non è creato da nessuno, ma obbedisce alla legge mondiale, “lampeggia a misura ed estingue a misura”.

Dialettica. La caratteristica fondamentale del mondo è la sua costante mutevolezza: "Tutto scorre", "non puoi entrare nello stesso fiume due volte". In questo, Eraclito si oppone alla maggior parte dei filosofi antichi, che credevano che il "vero essere" fosse eterno e immutabile (Pitagora, Eleati, ecc.). Un cambiamento significativo secondo Eraclito è un cambiamento nel suo opposto (il freddo riscalda, il caldo si raffredda). Gli opposti esistono nell'unità e nella lotta eterna ("la lotta è il padre di tutti e il re di tutti").

Cosmologia e cosmogonia. Tutto nel mondo nasce dal fuoco, e questa è la "via discendente" e la "mancanza" del fuoco (Figura 20). Secondo Eraclito, lo spazio non è eterno, la "via verso il basso" è sostituita dalla "via verso l'alto", e quindi il mondo intero si estingue in un fuoco mondiale, che è allo stesso tempo un giudizio del mondo (poiché il fuoco è vivo e ragionevole).

Ci sono tre versioni note della descrizione della cosmogenesi (il processo di formazione dello spazio) in Eraclito.

La dottrina dell'anima. L'anima umana è una combinazione di fuoco e umidità. Le anime sorgono "evaporando dall'umidità" e, al contrario, "la morte è nascita per le anime". Più fuoco c'è nell'anima, meglio è; la mente umana è Fuoco (Logos).

Epistemologia. I sensi, specialmente la vista e l'udito, sono utili nel processo di conoscenza, ma l'obiettivo più alto è conoscere il Logos. Non è disponibile per tutti, sebbene tutte le persone siano intelligenti. La maggior parte delle persone, essendo "come un bestiale sazio", non cerca di comprendere il Logos. Molte conoscenze, fiducia in maestri come Omero ed Esiodo interferiscono con la comprensione del Logos. Solo poche persone hanno compreso il Logos e vivono in accordo con esso.

Destino insegnamenti. Le idee di Eraclito sul Logos del Fuoco servirono in molti modi come base per gli insegnamenti degli Stoici. Le idee di dialettica cominciarono ad attirare seria attenzione solo a partire dal Rinascimento, trovarono coerente applicazione e sviluppo nella filosofia di Hegel e nel marxismo.

Atomismo di Democrito

Leucippo è considerato il fondatore dell'atomismo, ma di lui non si sa quasi nulla. Pertanto, sotto l'atomismo greco antico, intendo prima di tutto gli insegnamenti di Democrito.

DemocritoInformazioni biografiche. Durata ca. 460-370 biennio AVANTI CRISTO. Democrito nacque nella città di Abdera (Hellas). Ha viaggiato molto, è stato in Egitto, Babilonia, forse in India ed Etiopia. Per molto tempo ha vissuto ad Atene. Poiché Democrito rideva costantemente dell'imperfezione dell'uomo, portava il soprannome di Ridere.

Grandi opere. È noto che Democrito scrisse circa 70 saggi su vari campi del sapere, ma nessuno di essi è giunto fino a noi. I problemi dell'atomismo sono stati presentati nelle opere "Bolshoy Domostroy", "Maly Domostroy" e altri.

Visioni filosofiche. L'inizio. Le origini dell'essere sono atomi e vuoto, in cui gli atomi sono e si muovono. Gli atomi (letteralmente, "indivisibili") sono le particelle più piccole e indivisibili della materia. Ogni atomo è eterno e immutabile; gli atomi non sorgono né scompaiono. Il numero di atomi è infinito. Differiscono per dimensione, forma (sferica, piramidale, uncinata, ecc.) e posizione nello spazio. Gli atomi sono mobili, si librano e "danzano" nel vuoto, come particelle di polvere visibili in un raggio di sole.

Tutte le cose nel mondo sono composte da atomi e vuoto. L'emergere e la distruzione delle cose è il risultato della coesione e della separazione degli atomi. Tutte le cose muoiono nel tempo e gli atomi che le compongono continuano ad esistere. Democrito considerava i quattro elementi tradizionali come "tappe intermedie" da cui tutto il resto è composto. L'aria, l'acqua e la terra sono fatte di atomi di varie forme e il fuoco è solo sferico.

Insegnare le qualità primarie e secondarie. Gli atomi stessi sono privi di qualità come colore, odore, calore, ecc. Tutte queste qualità sono il risultato della percezione degli atomi da parte dei nostri sensi. Dopotutto, dice Democrito, ciò che uno percepisce come dolce, un altro lo può percepire come amaro. Quindi è necessario distinguere tra primario, vale a dire. oggettivamente esistenti, proprietà degli atomi (forma, dimensione, posizione nello spazio) e secondarie - la nostra percezione soggettiva di queste proprietà primarie.

Cosmologia e cosmogonia. Il mondo nel suo insieme è un vuoto infinito, in cui c'è un numero infinito di mondi costituiti da atomi. Dove ci sono molti atomi nel vuoto, spesso si scontrano tra loro, formando un vortice cosmico. Nel suo centro sono concentrati gli atomi più pesanti, quelli più leggeri sono spinti verso i bordi. Ecco come appaiono la terra e il cielo. I mondi sono sferici, chiusi e circondati da un guscio ("pelle"). Il centro del nostro mondo è la Terra; Il sole, la luna, le stelle si riferiscono al cielo. Il numero dei mondi è infinito; alcuni stanno appena emergendo, altri stanno fiorendo e altri ancora stanno morendo; il nostro mondo è in uno stato di prosperità. Alcuni mondi sono simili tra loro, altri sono diversi.

Determinismo. Democrito fu il fondatore del meccanicistico determinismo 1. Nulla di ciò che accade nel mondo sorge senza causa, tutto appare per forza di necessità (in fondo, tutto ciò che accade nel mondo è il risultato del movimento, dell'urto, della coesione, ecc. degli atomi). La gente ha inventato la casualità per giustificare la propria ignoranza.

L'origine della vita e dell'uomo. Gli esseri viventi nascono da cose non viventi senza l'intervento degli dei e senza alcuno scopo. Dalla terra e dall'umidità nacquero prima gli anfibi e poi gli animali terrestri. Le creature non vitali (cieche e sorde, senza gambe e senza braccia) sono morte, solo le creature vitali sono sopravvissute; hanno dato alla luce una prole; tra queste ultime creature c'erano le persone.

La fonte del movimento per le persone e gli animali è l'anima; esso, come tutto il resto, è costituito da atomi (sferici, in quanto dotati di maggiore mobilità). Con la morte del corpo, l'anima si disintegra e perisce. Epistemologia. C'è una distinzione tra cognizione sensoriale ("oscura") e razionale (attraverso il ragionamento logico). Quando si comprende il mondo, i nostri sensi agiscono prima (vista, udito, olfatto, gusto, tatto). Le loro immagini sono costantemente separate dalle cose (escono) - sono come gusci costituiti da atomi rarefatti. Quando queste immagini entrano nei sensi umani, le percepisce. Allo stesso tempo, il simile è percepito come.

Ma la conoscenza sensoriale è adatta solo fino a un certo limite, poiché i sensi non sono in grado di comprendere essenze troppo sottili e piccole (come gli atomi). Allora la mente comincia ad agire, dandoci la vera conoscenza.

L'origine della religione e dell'ateismo. La fonte della fede negli dei è la paura delle forze della natura, che l'uomo non può spiegare. Tutto ciò che accade nel mondo è il risultato del movimento degli atomi.

Il destino dell'atomismo. La dottrina di Democrito ebbe un impatto significativo su Epicuro (sebbene lo stesso Epicuro lo negasse), e attraverso di lui - sul filosofo romano Lucrezio Cara. Tuttavia, in generale, l'atomismo non era molto popolare nell'antichità (ad esempio, lo stoicismo prese il sopravvento sull'epicureismo nei primi secoli della nostra era).

Nel Medioevo era praticamente sconosciuto nel mondo cristiano, ma alcune delle sue idee hanno ricevuto una sorta di uso nella filosofia musulmana (Kalam e Sufismo).

Nei tempi moderni, l'atomismo si è rivelato la base filosofica della fisica, del deismo e del materialismo di Newton delle epoche successive - fino ai nostri giorni.

Grazie allo sviluppo della fisica del micromondo (meccanica quantistica) nel XX secolo. sono sorti seri dubbi che la sostanza fosse basata su ulteriori particelle non divisibili (particelle elementari o quark che compongono le particelle elementari). Ma questo problema non è stato ancora definitivamente risolto.

3. L'orientamento umanistico della filosofia dei sofisti.

Nella seconda metà del V sec. AVANTI CRISTO. i sofisti compaiono in Grecia. Nelle condizioni dell'antica democrazia schiavista, la retorica, la logica e la filosofia escludono la ginnastica e la musica nel sistema educativo. La retorica - l'arte dell'eloquenza - diventa la regina di tutte le arti. Nei tribunali e nelle assemblee popolari, la capacità di parlare, persuadere e persuadere è vitale. Pertanto, ci sono insegnanti pagati "per pensare, parlare e fare" - sofisti.

L'antica parola greca "sophistas" significava: conoscitore, maestro, artista, saggio. Ma i sofisti erano saggi di un tipo speciale. Non erano interessati alla verità. Hanno insegnato l'arte di sconfiggere il nemico nelle controversie e nei contenziosi. Allora non c'erano avvocati. E «nei tribunali», dirà più tardi Platone, «non interessa assolutamente a nessuno la verità, conta solo la persuasione» (272 E). Pertanto, la parola "sofista" ha acquisito un significato riprovevole. Il sofisma venne inteso come la capacità di rappresentare il nero come bianco e il bianco come nero. I sofisti erano filosofi nella misura in cui questa pratica riceveva da loro una giustificazione per la visione del mondo.

Allo stesso tempo, i sofisti hanno svolto un ruolo positivo nello sviluppo spirituale dell'Hellas. Sono teorici della retorica e dell'eloquenza. Il loro focus è sulla parola. Molti dei sofisti avevano un dono straordinario della parola. I sofisti hanno creato la scienza della parola. In filosofia, i sofisti hanno attirato l'attenzione sul problema dell'uomo, della società e della conoscenza. In epistemologia, i sofisti hanno deliberatamente sollevato la questione di come i pensieri al riguardo si relazionano al mondo che ci circonda? Il nostro pensiero è in grado di conoscere il mondo reale?

I sofisti hanno risposto negativamente all'ultima domanda. I sofisti insegnavano che il mondo oggettivo è inconoscibile, cioè erano i primi agnostici. Tuttavia, l'agnosticismo dei sofisti è limitato dal loro relativismo. I sofisti insegnavano che ognuno ha la sua verità. Come sembra a chiunque, è così. Pertanto, i sofisti non negavano la verità, ma la verità oggettiva. Hanno riconosciuto solo la verità soggettiva, o meglio, la verità. Queste verità sono legate non tanto all'oggetto quanto al soggetto. Ecco perché diciamo che l'agnosticismo dei sofisti era limitato dal loro relativismo. Il relativismo epistemologico dei sofisti fu integrato dal relativismo morale. Non esiste un criterio oggettivo per il bene e il male.

Ciò che è vantaggioso per chi è buono, così è buono. Nel campo dell'etica, l'agnosticismo dei sofisti si trasformò in immoralismo.

I sofisti facevano poca fisica. Sono stati i primi a separare chiaramente ciò che esiste per natura e ciò che esiste per istituzione, per legge, hanno separato le leggi di natura e le leggi sociali. Di fronte ai sofisti, il pensiero filosofico della visione del mondo dell'antica Grecia metteva una persona al centro della ricerca sulla visione del mondo. I sofisti estendevano il loro relativismo ai dogmi religiosi. Nel complesso, il relativismo insostenibile ha una caratteristica positiva: è antidogmatico. In questo senso, i sofisti hanno svolto un ruolo particolarmente importante in Hellas. Conducevano uno stile di vita errante. E dove sono apparsi, il dogmatismo della tradizione è stato scosso. Il dogmatismo si basa sull'autorità. I sofisti chiedevano prove. Loro stessi potrebbero dimostrare oggi la tesi e domani l'antitesi. Ciò scioccò il profano e risvegliò il suo pensiero dal sonno dogmatico. Tutti involontariamente hanno avuto una domanda: dov'è la verità?

I sofisti sono generalmente divisi in senior e junior. Tra gli anziani spiccavano Protagora, Gorgia, Ippia, Prodico, Antifona, Xeniade. Tutti loro sono contemporanei del pitagorico Filolao, degli Eleati Zenone e Melisso, dei fisici Empedocle, Anassagora, Leucippo. Poco è sopravvissuto dei numerosi scritti dei sofisti.

I sofisti anziani

Protagora

Vita e scritti. Akme Protagora cade nell'84° Olimpiade (444-441). Ciò significa che Protagora è nato negli anni '80 del V secolo. AVANTI CRISTO.

Più di una dozzina di opere appartenevano a Protagora. Tra questi ci sono "Sull'esistente", "Sulle scienze", "Sullo stato", "Sugli dei", "Dibattito o l'arte di discutere", "Verità o discorsi rovesciati". Nessuno di loro è sopravvissuto ad eccezione di piccoli frammenti. Le fonti più importanti della nostra conoscenza di Protagora e dei suoi insegnamenti sono i dialoghi di Platone "Protagora" e "Teeteto" e i trattati di Sesto Empirico "Contro gli scienziati" e "Tre libri di disposizioni di Pirro". In questi trattati traspare una caratteristica breve, ma allo stesso tempo del tutto insostituibile, dei momenti più importanti della visione del mondo di Protagora.

Ontologia. Il relativismo di Protagora, la sua dottrina della relatività della conoscenza, si basa su alcune idee sul mondo. Protagora è un materialista. Secondo Sesto Empirico, Protagora pensava che "le cause principali di tutti i fenomeni sono nella materia". (Sesto Empirico. Operazione. In 2 volumi.Vol.2. M., 1976. S. 252. Inoltre - SE. 2.P. 252). Ma la proprietà principale della materia, secondo Protagora, non è la sua oggettività e non la presenza di qualche principio naturale nella materia, ma la sua variabilità, fluidità. In questo Protagora si affidò, a quanto pare, a Cratilo, che interpretò la dialettica eraclitea in modo estremamente unilaterale, vedendo in essa un solo estremo relativismo. Se Eraclito sosteneva che non si può entrare nello stesso fiume due volte, perché nuove acque scorrono su chi entra, che non si può toccare due volte la stessa essenza mortale, allora Cratilo sosteneva che non si può entrare nello stesso fiume nemmeno una volta. ... Protagora estese questo principio dell'assoluta mutevolezza della materia al soggetto conoscente: non solo il mondo è in continuo mutamento, ma anche il corpo animato che lo percepisce. Quindi, sia il soggetto che l'oggetto sono in continua evoluzione. Questa tesi è la prima conferma ontologica da parte di Protagora del relativismo dei sofisti.

La seconda giustificazione consiste nella tesi che nulla esiste di per sé, ma tutto esiste e sorge solo in relazione all'altro. Questa sfumatura del relativismo di Protagora fu così espressa da Platone: “Nulla è in sé, ma tutto sorge sempre in relazione a qualcosa” (157 B).

La terza sostanziazione del relativismo consiste nella tesi, secondo la quale tutto non cambia a caso, ma in modo tale che tutto ciò che esiste nel mondo si trovi costantemente nel suo contrario. Pertanto, ogni cosa contiene opposti. Raffinando questa conclusione, Aristotele direbbe che un opposto è attuale in una cosa, e l'altro è potenzialmente. Ma al tempo di Protagora i filosofi non avevano ancora colto l'esistenza di due tipi di esseri, attuali e potenziali, e quindi la tesi di Protagora, che risale alla dialettica di Eraclito, potrebbe sembrare plausibile.

Conclusioni epistemologiche. Da tutti questi principi ontologici del relativismo, Protagora trasse un'audace conclusione epistemologica. Se tutto cambia e si trasforma nell'opposto di se stesso, allora sono possibili due opinioni opposte su ogni cosa. Diogene Laerzio riferisce che Protagora “fu il primo a dire che ci sono due opinioni opposte su ogni cosa” [DK 80 (84) A1], che, secondo Clemente, ebbe una grande influenza sullo sviluppo della visione del mondo ellenica: “Seguendo sulle orme di Protagora , i greci dicono spesso che ci sono due opinioni su ogni cosa, opposte l'una all'altra ”(A 20).

Questo è in gran parte vero fino ad oggi. Nel linguaggio di tutti i giorni, diciamo: "da un lato" e "dall'altro". Tuttavia, è ancora necessario decidere quale delle parti è la principale, la principale, la determinante. Altrimenti scivoleremo nella posizione del relativismo e dell'agnosticismo. Protagora è andato proprio in questa direzione. Avendo assolutizzato la presenza in ogni cosa e in ogni processo di due lati e tendenze opposte ed essendo giunto alla convinzione della possibilità di due opinioni opposte su una cosa o un processo, Protagora ha concluso in modo eccessivo che "tutto è vero".

Questa affermazione di Protagora fu criticata da Democrito, Platone e Aristotele. Democrito e Platone si opponevano a Protagora, sottolineando che l'affermazione "ogni finzione dell'immaginazione è vera" si rivolta contro se stesso. Dopotutto, "se ogni finzione dell'immaginazione è vera, allora l'opinione che non tutta l'immaginazione è vera, poiché è accettata dall'immaginazione, sarà vera, e quindi la posizione che tutta l'immaginazione è vera diventerà una bugia" ( A15). Aristotele in "Retorica" ​​ha scritto: "[Il caso Protagora] è una menzogna e un falso, ma apparente plausibilità, e [non ha posto] in nessuna arte, tranne che nella retorica e nell'eristica". Protagora insegna a «rendere più forte la parola più debole» (II 24).

Tuttavia, Protagora non sarebbe stato imbarazzato da queste obiezioni. È, per così dire, un relativista al quadrato. Seneca riferisce che Protagora è andato così lontano nel suo insegnamento che lui stesso ha sostenuto che si può ugualmente dire "per" e "contro" non solo su qualsiasi cosa, ma anche che su qualsiasi cosa si può ugualmente dire "per" e "contro", cioè, Protagora ha ammesso che la sua tesi che due opinioni opposte sono possibili sulla stessa cosa non è più vera della tesi opposta che non possono esserci due opinioni opposte. Ma questa è già una sciocchezza, perché quest'ultima nega la prima. È ancora possibile dire che i giudizi “questo muro è bianco” e “questo muro è nero o non bianco” sono ugualmente veri, perché questo muro bianco si sta progressivamente sporcando. Ma per chiamare giudizi altrettanto veri: "è vero che si può dire che" questo muro è bianco "e" questo muro è nero o non bianco "e" è vero che questo non si può dire, perché il muro o è bianco o nero. bianco "" è una questione completamente diversa. Qui siamo già entrati nella sfera delle leggi del pensiero, e non delle leggi dell'essere. L'essere può essere questo e quello, ma pensare all'essere non può che essere definito e univoco, anche se solo condizionatamente. Non possiamo pensare al movimento senza fermarlo.

La tesi principale di Protagora. Tuttavia, la cosa principale per Protagora non è l'affermazione che tutto è vero, poiché su ogni cosa sono possibili opinioni opposte, che si escludono a vicenda, in grado di trasformare tutto nel suo contrario. In una situazione del genere, una persona non può navigare nell'universo. Devi scegliere tra due opinioni opposte. Una persona fa questa scelta accettando un'opinione e scartando l'opposto. L'uomo è libero. Sembra che da queste considerazioni segua la famosa tesi di Protagora, contenuta nei suoi "Discorsi rovesciati". In Sesto l'Empirico leggiamo: “All'inizio dei suoi "Discorsi sovversivi" egli (Prohagor) proclamava: "L'uomo è la misura di tutte le cose che esistono, che esistono, che non esistono, che non esistono". Sei o sette secoli prima, Platone trasmetteva le stesse parole di Protagora nel seguente contesto: "L'essenza delle cose è speciale per ogni persona", nelle parole di Protagora, che afferma che "la misura di tutte le cose è l'uomo", e , dunque, come mi sembrano le cose, così saranno per me, ma come piace a te, così sarà per te” (Platone. Operazione. In 3 volumi T.I. M., 1968.S. 418. Inoltre - Platone. 1.P. 418). In un'altra delle sue opere, Platone, citando ancora le parole di Protagora: "La misura di tutte le cose è l'uomo, esistente, che esistono, e inesistente, che non esistono", - spiega: Protagora "quindi dice che che cosa mi sembra, tale è lei per me ed è, e ciò che è per te, tale è lei, a sua volta, per te ”(152 A). Segue un esempio: “Non capita a volte che soffi lo stesso vento, ma qualcuno si congela allo stesso tempo, qualcuno no? E qualcuno non è troppo, ma qualcuno è forte?" (152 B). Ad una persona il vento "sembra", continua Platone, freddo, mentre ad un'altra no. Ma "apparire" è "sentire" (Platone. 2. pag. 238). La domanda sorge spontanea: è possibile dire che il vento è freddo di per sé, o è freddo solo rispetto a qualcuno?

La seconda sostanziazione del relativismo da parte di Protagora dice che nulla esiste e non sorge di per sé, ma solo in relazione ad un altro. Pertanto, la domanda se il vento sia freddo di per sé o no non ha senso, proprio come la domanda se il vento esiste di per sé, perché ciò che è per uno il vento, per un altro può non essere tale, lo abbatte, e l'altro non se ne accorge. Platone conclude che Protagora ha ragione nella sua affermazione della soggettività delle sensazioni, ma ha torto nell'affermare che sono tutte vere. In realtà, non c'è verità nelle sensazioni, la soggettività delle sensazioni suggerisce che la sensazione non è conoscenza. Né Protagora né Platone sono qui. Naturalmente, l'immagine sensuale del mondo è antropomorfa. Non è un caso che sulla sua base emerga una visione del mondo socio-antropomorfa. Ma deve essere analizzato, e non generalmente dichiarato vero o falso. Qui è necessario un criterio di pratica. Ma Protagora non ha un simile criterio.

Criterio. Ma ancora, Protagora ha qualche criterio di verità? Cosa, dopo tutto, permette a una persona di esprimere certi giudizi sul mondo? Qui la posizione di Protagora non è del tutto chiara. Sesto Empirico afferma che Protagora non aveva alcun criterio: “Quindi, se nulla può essere preso al di fuori dello stato [soggettivo], allora tutto ciò che è percepito secondo lo stato corrispondente deve essere considerato attendibile. Al riguardo, alcuni sono giunti alla conclusione che Protagora rigetta il criterio, perché quest'ultimo vuole essere un conoscitore di ciò che esiste in sé e un discernitore del vero e del falso, e il suddetto marito non ha lasciato nulla da solo (secondo giustificazione), né bugie” (SE. 1. P. 73). Tuttavia, ci sono altre informazioni secondo le quali Protagora insegnava che nessuno ha un'opinione falsa, ma un'opinione può essere, se non più vera, migliore dell'altra. (Platone 167B). Le opinioni di un saggio sono migliori di quelle della gente comune. Qui Protagora passa alla posizione di Democrito, che ha fatto la misura di tutte le cose non una qualsiasi, ma il saggio, proclamando che il saggio è la misura di tutte le cose.

Ma non è questo il punto principale. Il criterio principale, secondo Protagora, è il profitto. Qui stiamo già passando dal suo relativismo epistemologico al suo relativismo etico.

Relativismo etico. Naturalmente, il criterio del beneficio è limitato, poiché funziona solo quando determiniamo ciò che è bene e ciò che è male. Proprio come non c'è calore e freddo oggettivi, così non c'è bene e male oggettivi. Certo, possono dire che ciò che è bene per il tuo Paese è bene e ciò che è male per esso è male, ma lo Stato è composto da individui e ciò che è utile a uno di loro è dannoso per l'altro. Il bene e il male sono relativi. Quando si determina cosa è bene e cosa è male, si deve procedere dal proprio beneficio e beneficio, sia personale che (nella migliore delle ipotesi) pubblico. Quindi, Protagora ha convalidato le attività dei sofisti, che non hanno lottato per la verità, ma per la vittoria sui loro avversari in una disputa o in un contenzioso. La natura non può essere ingannata, ma l'uomo può. Il dominio sulla natura non può essere costruito sull'inganno; il dominio di una classe della società su un'altra è possibile. Il sofisma nella sua manifestazione estrema serve a questo.

Filosofia della storia. Nel dialogo di Platone "Protagora", la conversazione di Socrate con Protagora è descritta sulla questione di cosa sia la virtù e se possa essere insegnata (Protagora ha insegnato la virtù per un sacco di soldi). A questo proposito Platone attribuisce a Protagora un mito storico. Il suo scopo è dimostrare che la virtù può essere insegnata. Quando gli dei hanno creato tutti i tipi di esseri viventi da una miscela di terra e fuoco, hanno incaricato i fratelli titani Prometeo ed Epimeteo di distribuire le abilità tra queste specie. Affrontando questo da solo, Epimeteo ingenuo e sconsiderato non lasciò nulla alle persone. L'uomo si rivelò nudo e scalzo, privato delle armi naturali: zanne, corna, ecc. Per salvare la situazione, Prometeo rubò il fuoco e la conoscenza dei mestieri e delle arti per le persone dall'officina di Efesto e Atena, per la quale poi soffrì una certa punizione, ma non osò rubare a Zeus, la capacità di vivere in società, motivo per cui le prime persone, sebbene potessero parlare, adorare gli dei, costruire case, cucire vestiti e scarpe, coltivare la terra, non erano in grado di vivere insieme e sono morti a frotte da animali predatori. Allora Zeus ordinò a Ermete di instillare vergogna e verità nelle persone, e quando quest'ultimo chiese se lui, Ermete, doveva dare questo dono a tutte le persone o solo ad alcune, Zeus rispose: “Che tutti siano coinvolti in loro; non ci sono stati, se solo alcuni lo possederanno, come di solito possiedono l'arte. E toglietemi la legge, - continuò Zeus, - affinché chiunque non possa essere coinvolto nella vergogna e nella verità, uccida come un'ulcera della società» (322 D). Tuttavia, continua Protagora, questo coinvolgimento è dato alle persone solo come capacità che deve essere sviluppata, quindi la virtù non è data a nessuno fin dalla nascita e deve essere acquisita con l'aiuto della diligenza e della formazione. Socrate, invece, con la sua incredulità nella possibilità di insegnare la virtù, sbaglia. La capacità di virtù è data a tutti, ma la virtù stessa alla nascita non è data a nessuno.

Passando dal mito alla ragionevolezza, Protagora sottolinea: la punizione dei criminali ha senso solo a condizione che la virtù possa essere allevata - dopo tutto, sono puniti per prevenire il male. Questa è la posizione di Protagora.

È interessante notare che nella successiva disputa tra Socrate e Protagora sull'essenza della virtù, le parti cambiarono posizione. Socrate, che riduceva a conoscenza tutti i tipi di virtù (giustizia, prudenza, pietà, coraggio), dovette ammettere che le virtù, come tutte le conoscenze, possono essere insegnate. Protagora, che ha respinto questa informazione, è giunto alla conclusione involontaria che la virtù non può essere insegnata. È opportuno notare qui che, apparentemente, entrambi sono falsi e che è più probabile che abbia ragione Aristotele, il quale credeva che le virtù potessero essere insegnate non solo come conoscenza, ma come risultato dell'educazione, facendo della conoscenza un'abitudine. Le virtù sono la conoscenza del bene che è diventata un'abitudine di comportamento. Abituandosi ad essere coraggiosi, una persona diventa coraggiosa.

Religione. Protagora dirige il suo relativismo e scetticismo contro ogni dogmatismo, anche religioso. Quel libro "Sugli dei", per il quale Protagora soffrì tanto ad Atene, iniziava con le parole: "Riguardo agli dei, non posso sapere né che esistono, né che non esistono, né che cosa siano in apparenza. Perché molte cose impediscono di sapere (questo): sia la vaghezza [della domanda] che la brevità della vita umana ”(AMPh. T.1. Part 1. P. 318). Tuttavia, Protagora credeva che fosse meglio credere negli dei che non crederci.

Gorgia

A differenza di Protagora, che, aderendo alla tradizione ionica, sviluppò la dottrina relativistica della relatività della conoscenza sull'esempio dello stadio cognitivo prevalentemente sensoriale, Gorgia, che aderì alla tradizione italiana, fondava il suo relativismo non tanto sulla soggettività della le letture dei sensi come su quelle difficoltà in cui cade la mente, cercando di costruire una visione del mondo coerente a livello di categorie e concetti filosofici (essere e non essere, essere e pensare, uno e molti, pensare e la parola, eccetera.). Se Protagora insegnava che tutto è vero (perché come sembra a chiunque, così è), allora Gorgia - che tutto è falso.

Vita e scritti. Gorgia proveniva dal "Grande Hellas", dalla città siciliana di Leontina. Il suo insegnante diretto è Empedocle. Gorgia nasce negli anni '80 del V secolo. AVANTI CRISTO. Nel 427 arrivò ad Atene come capo dell'ambasciata leonziana, che chiese ad Atene protezione da Siracusa (era in corso la guerra del Peloponneso). Gorgia trascorse la maggior parte della sua vita in Tessaglia. Gorgia visse per più di cento anni, ai quali, come lui stesso pensava, doveva la sua astinenza dal piacere. Il suo allievo, l'oratore ateniese Isocrate (IV secolo a.C.), spiega la longevità di Gorgia con il fatto che, non essendo cittadino di nessuna città, non pagava le tasse, non si occupava di affari pubblici e, inoltre, senza una famiglia , era esente da questo gravoso obbligo sociale (Isocrate 15,156). Gorgia era un oratore eccezionale, capace di parlare estemporaneamente su qualsiasi argomento, trovando sia lodi che censure per ogni cosa. Sapeva battere la serietà del nemico con uno scherzo, e uno scherzo con serietà. Sapeva persuadere. Nelle condizioni della guerra del Peloponneso, quando Sparta si oppose ad Atene alleandosi con la Persia, Gorgia fece il "discorso olimpico", dove invitò i greci a fermare le faide interne, aderire alla mentalità simile e unirsi contro i "barbari" (come i greci chiamavano tutti i non greci). Ma questa volta non riuscì a convincere nessuno. La guerra continuò. Il suo esito fu disastroso non solo per Atene, ma per tutta la Grecia.

Apprezzando molto la filosofia, Gorgia la mise al di sopra delle scienze specifiche, che già a quel tempo cominciavano a emergere gradualmente dalla filosofia. La raccolta di massime vaticana contiene le seguenti parole del sofista: "L'oratore Gorgia diceva che coloro che trascurano la filosofia, perseguendo le scienze private, sono come i corteggiatori di Penelope, i quali, cercandola, si accoppiano con le sue ancelle" [DK 82 (76); Alle 23]. Gorgio possiede opere come "Lode a Elena", "Polomed", "Sulla natura o sull'inesistente", che conosciamo dalla sua trasposizione di Sesto Empirico nella sua opera "Contro gli scienziati" (VII, 5).

Essere, pensare, parlare. Il nome stesso dell'opera principale di Gorgia - "Sulla natura, o sull'inesistente" - sottolineava la differenza tra la posizione di Gorgia e la posizione del suo contemporaneo: l'Eleatus Melissa, espressa nella sua opera "Sulla natura, o sull'esistente. " A differenza degli Eleatici, che identificavano la parola, il pensiero e l'essere e negavano il non essere, Gorgia (proseguendo, tuttavia, la loro linea razionalista) separò la parola dal pensiero e il pensiero dall'essere. Insegnò che nulla esiste, e se esiste, allora è incomprensibile, e se è comprensibile, allora è inesprimibile e inesplicabile (per un'altra persona).

Esistenza. Parlando del fatto che non esiste nulla, Gorgia non voleva dire che il nulla esiste. “Nulla esiste” significava per lui l'affermazione che è impossibile provare o che il non-essere esiste, o che l'essere non esiste, o che l'essere e il non-essere esistono insieme.

Nel dimostrare che il non-essere non esiste, Gorgia va oltre Parmenide, il quale si è limitato a rilevare che il non-essere non esiste perché inconcepibile e inesprimibile, e non appena è pensabile ed esprimibile a parole, diventa l'essere come fatto del pensiero e come fatto della parola. Per Gorgia, poiché separava pensiero, parola ed essere l'uno dall'altro, questo filone di pensieri era chiuso. È andato dall'altra parte, richiamando l'attenzione sull'inconsistenza interna del giudizio che il non-essere (non-essere) esiste. Contiene l'affermazione che qualcosa deve esistere e non esistere. Il nulla non dovrebbe esistere, poiché si pensa che sia inesistente, invece, dovrebbe esistere, poiché è c'è inesistente, cioè dal momento che c'è. Qui Gorgia, tuttavia, ripete l'errore di Parmenide, identificando il connettivo "è" con il predicato "è", il che non è vero. Ma questo fu stabilito più tardi da Aristotele, mentre al tempo di Gorgia questo errore era naturale. È vero, non si sa se fosse involontaria con Gorgia o, come un sofista, intenzionale, ma in un modo o nell'altro, conclude Gorgia, è completamente assurdo che qualcosa sia e non sia allo stesso tempo. Pertanto, la tesi che il nulla esiste è falsa. (Sarebbe più corretto dire che il giudizio “l'inesistenza esiste” è falso, poiché afferma nel predicato ciò che nega nel soggetto.)

Ma è anche impossibile provare che “l'essere esiste”. Qui però la faccenda è più complicata. Questo giudizio è coerente. Gorgia ha quindi dimostrato indirettamente la falsità di questa tesi, mostrando l'insolubilità di quei problemi che si associano al fatto di riconoscere l'essere (l'esistenza) come essere. Questi sono i problemi dell'uno e dei molti, eternità e temporalità, ecc. Allo stesso tempo, Gorgia non disdegnava i sofismi diretti. Ad esempio, se un essere è eterno, non ha inizio, e quindi è infinito, e se è infinito, allora non è da nessuna parte, e se non è da nessuna parte, allora non è affatto. Qui il tempo viene sostituito dal luogo e si trae la conclusione sbagliata dall'assenza di luogo all'assenza di esistenza. L'illimitato infatti non è da nessuna parte, perché non c'è nulla al di fuori dell'illimitato, poiché l'illimitato, secondo il concetto, non ha limiti, ma ciò non significa che non esista. Inoltre, la temporalità dell'esistenza suggerisce che è sorta. Ma potrebbe nascere o dall'esistenza, o dalla non esistenza. Ma l'inesistente presumibilmente non può generare nulla da se stesso. L'origine dell'ente dall'ente non è il sorgere: con tale origine l'ente è eterno.

Anche il problema dell'uno e dei molti è insolubile.

Da tutto ciò segue che non si può dire che "le cose esistono".

Ma allora non si può dire che ci sia un essere e un non-essere: in fondo ciò che non esiste separatamente non esiste insieme.

Da qui segue la conclusione generale: "nulla esiste".

Pensare e parlare. Gorgia separa l'oggetto del pensiero e l'esistenza dell'oggetto del pensiero. Se qualcuno pensa che una persona stia volando o che i carri stiano gareggiando sul mare, ciò non significa affatto che la persona stia effettivamente volando e che i carri stiano effettivamente gareggiando sul mare, perché si può pensare anche qualcosa che non esiste in realtà. Qui Gorgia corregge Parmenide, il quale, come abbiamo detto più di una volta, apparentemente non distingueva tra un oggetto come oggetto del pensiero e un oggetto come esiste oggettivamente. Secondo Gorgia è possibile pensare e ciò che non esiste. Ma da questa giusta premessa Gorgia trae la sofistica conclusione che se si può pensare l'inesistente, allora non si può pensare l'esistente: "Se gli oggetti del pensiero non sono esistenti, allora l'esistente non è pensato".

Infine, "anche se l'esistente è compreso, è inesplicabile per un altro", perché le parole differiscono dai corpi (i corpi sono percepiti dalla vista e le parole - dall'udito).

Etica e diritto. In queste materie Gorgia è un relativista. Come tutti i sofisti, Gorgia insegnava che i valori morali e le norme legali sono condizionati, che sono costruzioni artificiali di persone che non sempre tengono conto della natura umana.

Prodic

Poco si sa del sofista Prodic. Nello stesso "Protagora" Socrate paragona ironicamente Prodico a Tantalo, definendo divina la sua sapienza fin dai tempi antichi, e lui stesso saggio. In un altro dialogo di Platone, "Cratilo" Socrate ridicolizza l'avidità di questo sofista, che insegnava diversamente per 50 dracme che per una (per questo prezzo il mendicante Socrate ascoltava Prodico). In "Teetete" (altro dialogo di Platone) Socrate riferisce i suoi studenti poco seri a Prodico.

Prodick si occupava di problemi linguistici. Prima di filosofare, bisogna imparare a usare le parole correttamente. Pertanto, sviluppando sinonimi, ha chiarito il significato delle parole, ha distinto le sfumature nei sinonimi (distinto, ad esempio, "coraggio" e "coraggio"). Nel dialogo "Protagora", Prodico, quando discute il significato di alcuni versi del poema di Simonide, dice che in essi Simonide rimprovera Pittaco per non essere in grado di distinguere correttamente le parole. Nel dialogo di Platone "Fedro" Prodico prende il merito del fatto che "solo lui ha scoperto in che cosa consiste l'arte dei discorsi: non devono essere lunghi o brevi, ma con moderazione" (267 V). In questo Prodico differiva da un altro sofista, Gorgia, che aveva pronti discorsi sia brevi che lunghi per ogni argomento.

Prodico, come Protagora, affrontò il problema dell'origine e dell'essenza della religione, per la quale ricevette il soprannome di "ateo". Infatti, "Prodic ... ogni rito sacro nell'uomo e nei misteri e nei sacramenti è connesso con i benefici dell'agricoltura, considerando che da questo è venuto alle persone e (l'idea stessa) degli dei, e tutti i tipi di pietà " [DK 84 (77) V 6 ]. Sesto Empirico cita le parole di Prodico: "Gli antichi chiamavano il sole, la luna, i fiumi, le sorgenti e in generale tutto ciò che è utile alla nostra vita dei per il beneficio ricevuto da loro, come, ad esempio, gli egizi chiamavano il Nilo". Inoltre, Sesto Empirico continua: "E quindi il pane era chiamato Demetra, il vino - Dioniso, l'acqua - Poseidone, il fuoco - Efesto, e così via tutto ciò che è benefico". Quindi, Prodic, cercando di spiegare scientificamente l'origine della fede negli dei, pensava che la religione nasca dal fatto che le persone adoravano i fenomeni naturali a loro utili.

Sebbene Prodic, come afferma Filostrato nella sua Biografia dei sofisti, “era schiavo del denaro e dedito ai piaceri” (A la), amava praticare il moralismo. Senofonte racconta l'allegoria di Prodic su Ercole al crocevia tra virtù e vizio, personificato da due donne (c'è un dipinto corrispondente). Prodic diceva che le passioni stanno a metà tra il desiderio e la follia, perché la passione è un desiderio doppio, e la follia è una passione doppia.

I sofisti più giovani

Dei sofisti più giovani che erano attivi già alla fine del V - inizio del IV secolo. aC, i più interessanti sono Alcide, Trasimaco, Crizia e Callicle.

Alcidam. Uno dei discepoli di Gorgia, il giovane sofista Alcidamo, sviluppò ulteriormente la dottrina di Antifona sull'uguaglianza delle persone e l'innaturalità della schiavitù. Se Antifonte ha parlato dell'uguaglianza degli elleni e dei barbari per natura, allora Alcide - del fatto che non ci sono affatto schiavi. Allo stesso tempo, Alcidam si riferisce non solo alla natura, ma anche all'autorità di Dio: "Dio ha creato tutti liberi, la natura non ha creato uno schiavo". Queste meravigliose parole di Alcidamo sono contenute nello scholy (commento) alla Retorica di Aristotele.

Trasimaco (Trasimaco). Trasimaco veniva dalla Bitinia, dalla città di Calcedonia. Secondo Cicerone, Trasimaco fu il primo a inventare la forma corretta del discorso prosaico. Possedeva uno straordinario dono della parola ed è passato alla storia della retorica antica come un oratore, "chiaro, sottile, intraprendente, capace di dire ciò che vuole, sia brevemente che ampiamente" [DK 85 (78) A 12, 13 ].

Nella sua Repubblica, Platone dipinge Trasimaco in modo satirico. Tuttavia, partecipando a una conversazione su cosa sia la giustizia, Trasimakh esprime e sostanzia un profondo pensiero sulla giustizia politica come beneficio del più forte. Se Socrate, discutendo con lui, procede dall'idea di giustizia astratta, allora Trasimaco si avvicina a indovinare la natura di classe del diritto e della morale in una società di classe. In un'aspra disputa con Socrate, Trasimaco dichiara: “Così dico così, stimatissimo Socrate: in tutti gli stati si considera giustizia la stessa cosa, cioè ciò che è adatto al governo esistente. Ma è una forza, quindi viene fuori se qualcuno giustamente sostiene che la giustizia è la stessa ovunque: quella che è adatta al più forte ”(339 A). È vero, Trasimaco non sta parlando di classi - dopo tutto, il carattere di classe della società non è stato scoperto dall'antico pensiero politico, né potrebbe. Parla solo del popolo, che paragona al gregge, e dei potenti, che Trasimaco paragona ai pastori. Tuttavia, si può comprendere che Trasimaco non significa solo l'apparato statale, ma anche un'intera classe di persone che sfruttano il popolo, i lavoratori. Tutte le leggi emanate negli stati, dice Trasimaco, sono dirette a beneficio e beneficio di questa classe dirigente di coloro che sono al potere. Trasimach vede la giustizia sociale in modo pessimistico: la società è tale che il giusto perde sempre lì e l'ingiusto vince sempre. E questo è particolarmente vero sotto la tirannia. La forma tirannica di governo rende la persona più ingiusta, cioè il tiranno, la più felice, e il popolo il più infelice. Gli dei non prestano alcuna attenzione alle vicende umane. Altrimenti, non trascurerebbe la giustizia. Dopodiché, non c'è bisogno di stupirsi che anche le persone lo trascurino.

Crizia. Crizia visse dal 460 al 403. AVANTI CRISTO. Era il capo di trenta tiranni. Dopo la sconfitta di Atene nella guerra del Peloponneso, gli Spartani chiesero l'abolizione della democrazia ad Atene. Fu costituita una commissione di trenta membri per redigere una nuova costituzione antidemocratica. Alla sua testa c'era Crizia, un discepolo dei sofisti anziani Protagora e Gorgia, e anche, in una certa misura, Socrate. Questa commissione usurpò il potere e passò alla storia come il governo dei "trenta tiranni". Il breve regno di questa oligarchia costò la vita a diverse migliaia di cittadini ateniesi. Ma gli ateniesi alla fine si ribellarono e i tiranni furono sconfitti nella battaglia di Munychia. La democrazia è stata restaurata ad Atene. Tuttavia, gli antidemocratici eressero una tomba per Crizia e un altro tiranno, Ippomaco, sulla quale posero la figura dell'Oligarchia, che reggeva una torcia e dava fuoco alla Democrazia. Sulla tomba era scritto: “Questo è un monumento a uomini valorosi che per breve tempo umiliarono la caparbietà del popolo ateniese maledetto” [DK 88 (81) A 13]. Ne abbiamo letto nello scolium al politico e oratore ateniese Eschine.

Si diceva di Kritiya che "studiava con filosofi ed era considerato un ignorante tra i filosofi e un filosofo tra gli ignoranti". Platone, parente di Crizia, lo fece emergere nei dialoghi "Timeo" e "Crizia". A differenza di altri sofisti, sui quali Platone di solito sogghignava, Crizia è interpretato da lui con rispetto.

Crizia fu l'autore di una serie di opere che non ci sono pervenute. Può essere considerato ateo perché negava la reale esistenza degli dei. Sesto Empirico riporta: “Molti dicono che esistono gli dei; altri, come i seguaci di Diagora di Melia, Teodoro e Crezio di Atene, affermano che non esistono ”(C E. 2. P. 336). Ma, d'altra parte, come politico, Crizia considerava la religione un'invenzione socialmente utile. Sesto Empirico ne scrive così: «Anche Crizia... apparteneva al numero degli atei, poiché diceva che gli antichi legislatori inventarono Dio come una specie di sovrintendente alle buone azioni e ai peccati delle persone, affinché nessuno offendere di nascosto il prossimo, temendo il castigo degli dèi» (S. 1.P. 253). Segue poi un ampio estratto dalla tragedia di Crezio "Sisifo". Dice che quando non c'erano leggi, la gente stuprava apertamente. Pertanto, sono state create leggi che stabilivano una punizione per la loro violazione. Ma dopo ciò, le persone hanno iniziato a commettere atrocità in segreto. E in una tale situazione, "un certo uomo saggio, saggio ... per imbrigliare i mortali ha inventato gli dei, in modo che il male, temendoli, segretamente non osasse né fare il male, né parlare, né pensare. A tal fine, ha inventato una divinità - come un dio che vive la vita eterna, sente tutto, vede tutto, pensa tutto, premuroso, con una natura divina. Ascolterà tutto ciò che viene detto dai mortali, vedrà tutto ciò che viene fatto dai mortali. E se pianifichi il male in silenzio, allora non puoi nasconderti dagli dei: dopotutto, conoscono tutti i pensieri ”(Ibid.). Dice anche che “qualcuno per primo persuase le persone a riconoscere l'esistenza degli dei” (Ibid. P. 254).

Crizia vedeva lo strumento principale per migliorare le persone nell'educazione, sostenendo che la maggior parte delle persone buone deve questa qualità non alla natura, ma all'educazione. Considerava lo stato e la religione come mezzi che rendono naturalmente buone le persone cattive e il terrore come un mezzo di governo, senza il quale nessun governo può fare.

In una delle sue Elegie, Crizia ha parlato contro l'ubriachezza. Scioglie la lingua per parole vili, indebolisce il corpo, ammorbidisce la mente, oscura gli occhi con una nebbia torbida e cancella la memoria. Gli schiavi si abituano a bere con il loro padrone. I rifiuti distruggono la casa. Questa è ubriachezza in stile lidio. Fu preso in prestito dai Lidi dagli Ateniesi. Gli spartani, d'altra parte, bevono con moderazione, in modo che sorgano nei loro cuori uno stato d'animo gioioso, una conversazione allegra e una risata moderata, che fa bene al corpo, all'anima e alle proprietà e che va d'accordo con l'opera di Afrodite. Occorre dunque «mangiare e bere secondo le esigenze della mente per poter lavorare. Non si dedichi un solo giorno all'eccessiva ubriachezza ”(B 6).

Callicle. Il sofista Callicle è stato derivato da Platone nel dialogo "Gorgia" (non abbiamo altre fonti). Alcuni credono che Callicle di Platone sia un personaggio puramente letterario. Invita Socrate a casa sua, dove Gorgia ha già soggiornato con il suo allievo Paolo. Lo scopo dell'incontro è parlare del tema della retorica. Callicle è caratterizzato da Socrate come un democratico. Socrate, in una discussione con il sofista Paolo, dimostra che fare ingiustizia è peggio che tollerarla, cosa di cui Paolo si prende gioco. Callicle, intervenendo nella conversazione, richiama l'attenzione di Socrate sul fatto che si dovrebbe distinguere tra natura e costume. Per natura, tollerare l'ingiustizia è peggio che farla, ma secondo la consuetudine stabilita, al contrario, è meglio. Tuttavia, è compito dello schiavo sopportare l'ingiustizia. "Ma secondo me", continua Kallikles, "le leggi sono stabilite dai deboli, e ce ne sono la maggior parte ... Cercando di intimidire i più forti, coloro che sono in grado di elevarsi al di sopra di loro, temendo questa elevazione, sostengono che essere al di sopra del resto è vergognoso e ingiusto, che questa è proprio l'ingiustizia - nel desiderio di elevarsi al di sopra degli altri ... Ma la natura stessa ... dichiara che questo è vero - quando il meglio è più alto del peggio e il forte è più alto dei deboli... se appare una persona, abbastanza dotata per natura da spezzare e scrollarsi di dosso tutti i ceppi, ne sono certo: si libererà, calpesterà nel fango... tutte le leggi contrarie alla natura e, essendo risorto, il nostro ex schiavo apparirà davanti a noi come sovrano - allora la giustizia della natura brillerà ”(483 B-484 A). Quanto alla filosofia, oggetto dell'amore di Socrate, è piacevole per coloro che la conoscono moderatamente in gioventù, ma disastrosa per coloro che vi si abbandonano più del dovuto: il vecchio filosofo è degno di punizioni corporali.

Critica dei sofismi di Platone e Aristotele. Nelle sue opere, Platone mostra vari sofisti come bugiardi e ingannatori, a beneficio di coloro che calpestano la verità e la insegnano agli altri. Così, nel dialogo "Eutidemo" fa emergere due fratelli: l'astuto e sfuggente Eutidemo e lo sfacciato e impudente Dionisidoro. Questi ex insegnanti di scherma diventati sofisti confondono abilmente gli ingenui. Gli chiedono: “Dimmi, hai un cane? - E molto arrabbiato. - Ha dei cuccioli? - Sì, anche arrabbiato. "E il loro padre, naturalmente, è un cane?" chiedono i sofisti. Segue conferma. Inoltre, si scopre che il padre dei cuccioli appartiene anche al sempliciotto Ctizippo, interrogato dai sofisti. Segue una conclusione inaspettata: “Ciò significa che questo padre è tuo, quindi tuo padre è un cane, e tu sei fratello di cuccioli” (298 E). Questo esempio mostra la ricezione di cattivi sofisti. Hanno trasferito arbitrariamente gli attributi e le relazioni di un oggetto a un altro. Il padre dei cuccioli in relazione ai suoi cuccioli è il padre e in relazione al proprietario - la sua proprietà. Ma i sofisti non dicono: "Questo padre sono i tuoi cuccioli"; dicono: "Questo padre è tuo" - dopo di che è già facile riorganizzare le parole e dire: "Questo è tuo padre".

Socrate litigava costantemente con i sofisti. Difende la verità oggettiva e l'oggettività del bene e del male e dimostra che essere virtuosi è meglio che vizioso, che il vizio, con il suo momentaneo vantaggio, alla fine si punisce. Nel dialogo "Gorgia" il già citato sofista Paolo ride del moralismo di Socrate, il quale afferma che è meglio sopportare l'ingiustizia che farla. Nel dialogo Il sofista, Platone sogghigna maliziosamente sui sofisti. Egli fa notare qui che il sofista gioca con le ombre, lega lo slegato, eleva a legge l'accidentale, il transitorio, l'inessenziale, tutto ciò che è al limite dell'essere e del non essere (Platone dice che il sofista dà l'essere all'inesistente ). Il sofista inganna deliberatamente le persone per amore dell'egoismo. Platone identifica il sofista con il retore, l'oratore. Non c'è alcuna differenza tra un oratore e un sofista, dice Platone (Gorgia, 520 A). Platone tratta la retorica in modo bruscamente negativo. La retorica, dice Platone per bocca di Socrate, non ha bisogno di conoscere l'essenza della questione, le interessa solo convincere che chi non sa sa più di chi sa. Platone ha anche condannato i sofisti per aver preso soldi per l'istruzione. Fu Platone il primo a dare alla parola "sofista", cioè originariamente "saggio", un significato negativo: "In principio, la parola" sofista "era un nome che aveva un significato molto generale ... sembra che Platone... abbia dato a questo nome un significato di condanna” [ DK 79 (73) B1].

Aristotele concorda con Platone che il soggetto del sofisma è il non essere. Scrive in Metafisica che “Platone aveva ragione in una certa misura quando indicava che l'inesistente è il regno dei sofismi. In effetti, si potrebbe dire, gli argomenti dei sofisti trattano più di ogni altra cosa dell'incidente, "cioè, casuale (VI, 2). Aristotele parla del sofisma come di una saggezza immaginaria: “Il sofisma è una filosofia immaginaria, non reale” (IV, 2).

Aristotele ha scritto uno speciale saggio logico "Sulle confutazioni sofistiche", in cui esiste una tale definizione di sofisma: "Il sofisma è saggezza immaginaria, ma non valida, e un sofista è colui che cerca guadagno dall'immaginario, e non dalla saggezza reale" ( IO). Aristotele qui rivela i metodi dei sofisti. Ad esempio, il sofista parla troppo velocemente perché il suo avversario non sia in grado di afferrare il significato del suo discorso. Il sofista allunga deliberatamente il suo discorso in modo che sarebbe difficile per il suo avversario afferrare l'intero corso del suo ragionamento. Il sofista cerca di far incazzare il nemico, perché nella rabbia è già difficile seguire la logica del ragionamento. Il sofista distrugge la serietà dell'avversario con una risata, quindi lo imbarazza, assumendo improvvisamente un tono serio. Questi sono i dispositivi esterni del sofisma.

Ma il sofisma è anche caratterizzato da speciali dispositivi logici. Questi sono, prima di tutto, paralogismi deliberati, cioè sillogismi immaginari - inferenze. Il sofisma è un paralogismo deliberato, non involontario. Aristotele stabilisce due fonti di paralogismi:

1) l'ambiguità e i molteplici significati delle espressioni verbali e

2) connessione logica errata di pensieri. Aristotele ha sei paralogismi linguistici e sette paralogismi extralinguistici. Per esempio, anfibolo- l'ambiguità della costruzione verbale ("paura dei padri" - è la paura dei padri stessi, o è paura dei padri), omonimia- l'ambiguità delle parole (un cane è un animale e una costellazione; non mio e muto), ecc. Non puoi rispondere affermativamente o negativamente alle domande: "Hai smesso di picchiare tuo padre?", "Socrate e Kai sono in casa ?" (se solo uno di loro è in casa). Aristofane ridicolizza anche i sofisti nella sua commedia "Nuvole", tuttavia, trasformando Socrate in un sofista - un esempio di ingiustizia storica. La stessa ingiustizia storica è costata la vita a Socrate.

5. Antropocentrismo e razionalismo etico di Socrate.

Il primo filosofo ateniese Socrate è un contemporaneo più giovane di Democrito. Socrate è interessante non solo per il suo insegnamento, ma anche per la sua vita, poiché la sua vita era l'incarnazione dei suoi insegnamenti. Socrate ha avuto un'enorme influenza sulla filosofia antica e mondiale.

Fonti. Le nostre informazioni sugli insegnamenti di Socrate sono scarse e non del tutto affidabili. Lo stesso Socrate, che ha partecipato attivamente a varie interviste, non ha scritto nulla. Nel dialogo di Platone "Fedro" Socrate oppone il dio egizio Teuta (Thoth), al quale gli egizi attribuirono l'invenzione della scrittura. Socrate si pronuncia contro la scrittura: la scrittura rende esterna la conoscenza, interferisce con la sua profonda assimilazione interna; le lettere sono morte, non importa quanto chiedi loro, ripetono la stessa cosa; grazie alla scrittura la conoscenza è a disposizione di tutti e tutti; la scrittura instilla l'oblio nelle nostre anime. Socrate preferiva un vivace dialogo colloquiale a un monologo registrato. Pertanto, tutto ciò che sappiamo di Socrate, lo sappiamo per sentito dire, principalmente dai suoi studenti e interlocutori - dallo storico Senofonte e dal filosofo Platone. Senofonte dedicò a Socrate e ai suoi insegnamenti le sue opere come Apologia di Socrate e Memorie di Socrate. Platone, d'altra parte, attribuiva quasi tutto il suo insegnamento a Socrate, quindi a volte è difficile dire dove finisce Socrate e dove inizia Platone (soprattutto nei suoi primi dialoghi). La mancanza di informazioni dirette direttamente da Socrate porta al fatto che alcuni storici della filosofia antica negli ultimi decenni hanno ripetutamente tentato di dimostrare che Socrate è solo un personaggio letterario. Tuttavia, molti autori antichi parlano di Socrate. Come accennato in precedenza, l'immagine caricaturale di Socrate come un sofista immaginario è stata disegnata da Aristofane nella commedia "Nuvole".

La vita di Socrate. Socrate è il primo filosofo ateniese (per nascita e cittadinanza). Veniva dal demo Alopek, che faceva parte della polis ateniese e si trovava a mezz'ora di cammino dalla capitale dell'Attica. Il padre di Socrate Sofronisk è un artigiano scalpellino e la madre di Filareta è un'ostetrica. Durante la guerra di Atene con Sparta, Socrate svolse valorosamente il suo dovere militare. Ha preso parte alle battaglie tre volte, l'ultima volta nella battaglia di Anfipoli nel 422 a.C., quando gli Spartani sconfissero gli Ateniesi (questa battaglia concluse il primo periodo della guerra, che si concluse con la pace di Nicea nel 421). Nel secondo periodo di questa guerra, sfortunata per tutto l'Hellas, Socrate non partecipò più. Ma lei lo ha toccato con uno dei suoi tragici eventi. Nel 406 gli Ateniesi, dopo una serie di sconfitte, vinsero improvvisamente una battaglia navale alle Isole Arginus, ma gli strateghi ateniesi, a causa della tempesta, non riuscirono a seppellire i morti. Contrariamente al detto "i vincitori non vengono giudicati", gli strateghi furono processati in un consiglio di cinquecento persone. Essendo in questo momento pritan bule (assessore nel consiglio), Socrate si oppose al processo affrettato di tutti gli strateghi contemporaneamente. Socrate non obbedì e tutti e otto gli strateghi furono giustiziati. Anche la sconfitta di Atene nella guerra del Peloponneso e la successiva tirannia dei trenta non passarono per Socrate. Una volta, essendo di nuovo un pritano, Socrate rifiutò di partecipare alle rappresaglie dei tiranni su un onesto cittadino ateniese.

Così Socrate adempiva ai suoi doveri pubblici, che nelle condizioni dell'antica democrazia dovevano essere adempiuti da tutti gli ateniesi liberi. Tuttavia, Socrate non si sforzò di un'attività sociale attiva. Condusse una vita da filosofo: viveva senza pretese, ma aveva tempo libero. Era un cattivo padre di famiglia, si curava poco della moglie e dei suoi tre figli, che gli erano nati tardi, e non ereditò le sue capacità intellettuali, ma prese in prestito i limiti dalla madre, la moglie di Socrate Xantippa, che passò alla storia come esempio di moglie cattiva, litigiosa e stupida.

Tutto il suo tempo Socrate dedicò a conversazioni e controversie filosofiche. Aveva molti studenti. A differenza dei sofisti, il mendicante Socrate non prendeva soldi per l'istruzione.

Morte di Socrate. Dopo il rovesciamento della tirannia dei trenta e il ripristino della democrazia ad Atene, Socrate fu accusato di ateismo. L'accusa proveniva dal poeta tragico Melet, dalla ricca pellettiera Anita e dall'oratore Lycon. Nel dialogo di Menon, Platone riferisce che Anito, un democratico che fu espulso da Atene durante il regno di trenta tiranni e partecipante al loro rovesciamento, mostra un'estrema antipatia per i sofisti, dicendo che "i sofisti sono un'evidente morte e corruzione per coloro che sono con loro» (91 C). Quando Socrate, citando l'esempio dei figli ordinari di ateniesi eccezionali, esprime fiducia che "la virtù non può essere insegnata" (94 E), Anito lo interrompe bruscamente, dopo di che Socrate nota con amarezza che Anit pensa che lui, Socrate, sia come il sofisti, distrugge le persone. Nel dialogo "Eutifrone" Socrate racconta a Eutifrone, incontrato casualmente a corte, che un certo Meleto, uomo apparentemente giovane e insignificante, scrisse su di lui una denuncia, Socrate, dove lo accusa di corrompere la giovinezza inventando nuovi dei e sovvertire il vecchio. Eutifrone calma Socrate. Tuttavia, nella primavera del 399 a.C. il filosofo è apparso prima elio- dalla giuria. Meleto ha agito da accusatore, dichiarando che accusa giuratamente Socrate che “non onora gli dei che onora la città, ma introduce nuove divinità, ed è colpevole di corrompere la giovinezza; e la punizione per questo è la morte» (DL, p. 116). Affinché la sua accusa avesse successo, Melet doveva ottenere almeno un quinto dei voti di coloro che sedevano nell'elio. In risposta all'accusa, Socrate ha pronunciato il suo discorso di difesa, in cui ha confutato le accuse contro di lui, dopo di che è stato riconosciuto colpevole a maggioranza. Ora Socrate doveva imporsi una punizione. Si offrì di concedergli un pranzo gratis a vita a Pritanea insieme ai campioni olimpici e, in casi estremi, una multa di un minuto, dopodiché la giuria condannò a morte Socrate con ancora più voti. Quindi Socrate fece il suo terzo discorso, dicendo che era già vecchio (aveva allora 70 anni) e non aveva paura della morte, che è né un passaggio nel nulla, né la continuazione della vita nell'Ade, dove incontrerà Omero e altre persone eccezionali. Nella memoria dei posteri, lui, Socrate, rimarrà per sempre un saggio, mentre i suoi accusatori soffriranno (e infatti, secondo Plutarco, ben presto si impiccano tutti). Tutti questi tre discorsi di Socrate sono contenuti nell'Apologia di Socrate di Platone.

Socrate doveva essere giustiziato immediatamente, ma alla vigilia del processo una nave partì da Atene per l'isola di Delo con una missione religiosa annuale. Fino al ritorno della nave, le esecuzioni erano proibite dalla consuetudine. In previsione della sua esecuzione, Socrate dovette trascorrere trenta giorni in prigione. Alla vigilia, al mattino presto, Socrate, dopo aver corrotto il carceriere, si intrufola nel suo amico Critone, il quale afferma che le guardie sono state corrotte e Socrate può scappare. Tuttavia, Socrate rifiuta, credendo che sia necessario obbedire alle leggi stabilite, altrimenti sarebbe già emigrato da Atene. E sebbene ora sia stato condannato ingiustamente, la legge va rispettata. Lo apprendiamo dal dialogo di Platone "Crito". Nel dialogo Fedone, Platone racconta l'ultimo giorno della vita di Socrate. Socrate trascorse questa giornata con i suoi discepoli. Dice loro che non ha paura della morte, perché vi era preparato con tutta la sua filosofia e stile di vita. Dopotutto, filosofare se stesso, nella sua convinzione, non è altro che morire per la vita terrena, preparazione alla liberazione dell'anima immortale dal suo guscio corporeo mortale. La sera venne la moglie di Santippo, vennero i parenti di Socrate, portarono i suoi tre figli. Li salutò e li congedò. Quindi, alla presenza dei suoi discepoli, Socrate bevve una ciotola di veleno d'erbe. Secondo Platone, Socrate morì in silenzio. Le sue ultime parole furono una richiesta di sacrificare il gallo ad Asclepio. Tale sacrificio veniva solitamente fatto al dio della medicina dai guariti. Socrate ha voluto sottolineare con ciò che la morte del corpo è la guarigione dell'anima. È facile vedere che il Socrate "Fedonovskoy" ha un'idea diversa della morte rispetto a Socrate di "Apologia". Nessuna sorpresa. Socrate dell'Apologia è più vicino al Socrate storico. Nel Fedone, Platone attribuiva a Socrate le sue visioni idealistiche, mettendogli in bocca le sue quattro prove dell'immortalità dell'anima. Questo è il lato esterno della vita e della morte di Socrate.

La vita interiore di Socrate. Socrate amava la contemplazione meditativa. Spesso entrava così tanto in se stesso da diventare immobile e disconnesso dal mondo esterno. Nel dialogo di Platone "La festa" Alcibiade racconta che una volta durante l'assedio di Potidea, Socrate, perso nei suoi pensieri, rimase in piedi, senza lasciare il suo posto, per un giorno. Socrate ha sperimentato un'evoluzione spirituale. Non gli venne mai in mente di essere saggio, finché, quando uno dei suoi ammiratori, rivolto all'oracolo di Delfi, gli chiese se c'è qualcuno più saggio di Socrate, l'oracolo di Delfi rispose di no, cosa di cui Socrate era molto perplesso. Volendo confutare la pizia, Socrate iniziò a comunicare con coloro che considerava più intelligenti di lui, ma fu sorpreso di vedere che la saggezza di queste persone era evidente. Ma anche allora Socrate non era orgoglioso. Decise che Apollo, attraverso le labbra della Pizia, voleva dire che Socrate è più saggio degli altri, non perché sia ​​veramente saggio, ma perché sa che la sua saggezza non vale nulla davanti alla saggezza di Dio. Altri non sono saggi perché pensano di sapere qualcosa. Socrate formula la sua superiorità sugli altri nel modo seguente: "So di non sapere nulla".

La vocazione di Socrate. Allo stesso tempo, Socrate era convinto di essere stato scelto da Dio e da lui assegnato al popolo ateniese, come un tafano a un cavallo, per non lasciare che i suoi concittadini cadessero nel letargo spirituale e si occupassero più dei propri affari che di se stessi. Qui Socrate intende "azioni" come ricerca di arricchimento, carriera militare, faccende domestiche, discorsi in un'assemblea popolare, cospirazioni, rivolte, partecipazione al governo, ecc. e "cura di sé" - miglioramento morale e intellettuale. Per il bene della sua vocazione, Socrate rinunciò agli affari. Lui, Socrate, "Dio mise in ordine, obbligato... a vivere, facendo filosofia". Pertanto, Socrate dice con orgoglio al processo, "finché respirerò e rimarrò in forza, non smetterò di filosofare".

Il "Demone" di Socrate. Questa è una specie di voce interiore attraverso la quale Dio inclina Socrate a filosofare, vietando sempre qualcosa. Una tale voce che Socrate ha sentito dall'infanzia, l'ha respinta da alcune azioni. Il "demone", la voce interiore, era quindi in relazione con le attività pratiche di Socrate, senza svolgere un ruolo nella stessa filosofia socratica.

Il soggetto della filosofia secondo Socrate. Il fulcro di Socrate, come alcuni sofisti, è l'uomo. Ma l'uomo è considerato da Socrate solo come un essere morale. Pertanto, la filosofia di Socrate è un antropologismo etico. Gli interessi di Socrate erano estranei sia alla mitologia che alla fisica. Credeva che gli interpreti della mitologia fossero inefficaci. Allo stesso tempo, anche Socrate non era interessato alla natura. Facendo un'analogia con il cinese contemporaneo, si può sostenere che Socrate sia più vicino ai confuciani che ai taoisti. Ha detto: "la campagna e gli alberi non vogliono insegnarmi nulla, figuriamoci la gente in città". (Platone. T.2.P.163). Tuttavia, ironia della sorte, Socrate ha dovuto pagare per la fisica di Anassagora. Dopotutto, fu proprio a causa delle sue opinioni che ad Atene fu approvata una legge che dichiarava "criminali di stato coloro che non adorano gli dei secondo l'usanza stabilita o spiegano i fenomeni celesti in modo scientifico". Socrate fu accusato di aver insegnato che il sole è una pietra e la luna è la terra. E per quanto Socrate sostenesse che non era lui a insegnarlo, ma Anassagora, non lo ascoltavano. Socrate una volta espresse a Fedro l'essenza delle sue preoccupazioni filosofiche con un certo fastidio: "Non posso ancora, secondo l'iscrizione delfica, conoscere me stesso" (Ibid. P. 362). Il fatto è che sopra l'ingresso del Tempio di Apollo a Delfi era scritto: "Gnothi seauton" - "Conosci te stesso!" Chiama "Conosci te stesso!" divenne per Socrate il motto successivo all'affermazione: "So di non sapere nulla". Entrambi hanno definito l'essenza della sua filosofia.

La conoscenza di sé aveva un significato molto preciso per Socrate. Conoscersi significava conoscersi come essere sociale e morale, inoltre, non solo e non tanto come persona unica, ma come persona in generale. Il contenuto principale, l'obiettivo della filosofia di Socrate sono questioni etiche generali. Più tardi Aristotele dirà di Socrate: "Socrate si occupava di questioni di moralità, ma la natura nel suo insieme non indagava" (Metaf. I, 6).

Metodo Socrate. Filosoficamente importantissimo è il metodo di Socrate, da lui utilizzato nello studio delle questioni etiche. In generale, può essere chiamato il metodo della dialettica soggettiva. Essendo un amante dell'introspezione, Socrate amava allo stesso tempo comunicare con le persone. Inoltre, era un maestro del dialogo, dell'intervista orale. Non è un caso che gli accusatori di Socrate temessero che sarebbe stato in grado di convincere la corte. Evitava dispositivi esterni, era interessato principalmente al contenuto, non alla forma. Al processo, Socrate disse che avrebbe parlato semplicemente, senza scegliere le parole, perché avrebbe detto la verità come parlava fin dall'infanzia e come poi parlò sulla piazza dei negozi di cambio. Alcibiade notò che i discorsi di Socrate a prima vista sembrano ridicoli, come se parlasse con le stesse parole della stessa cosa, ma parlasse di alcuni asini da soma, fabbri e calzolai. Ma se pensi al discorso di Socrate, solo loro si riveleranno significativi. Inoltre, Socrate era un abile interlocutore, un maestro del dialogo, a cui è collegata la sua dialettica soggettiva come metodo di cognizione.

Ironia. Socrate era un interlocutore della sua stessa mente. È ironico e furbo. Non soffrendo di falsa vergogna, fingendosi un sempliciotto e un ignorante, chiese modestamente al suo interlocutore di spiegargli ciò che, per la natura della sua occupazione, questo interlocutore dovrebbe, a quanto pare, sapere bene. Non sospettando ancora con chi avesse a che fare, l'interlocutore iniziò a fare la predica a Socrate. Fece diverse domande ben ponderate e l'interlocutore di Socrate si perse. Socrate, invece, continuava a porsi domande con calma e metodo, sempre beffandolo. Infine, uno di questi interlocutori, Menone, dichiarò amaramente: “Io, Socrate, anche prima di incontrarti, ho sentito che tutto ciò che fai è che tu stesso ti confondi e confondi le persone. E ora, secondo me, mi hai stregato e incantato e hai parlato a tal punto che ho la confusione completa nella mia testa ... Dopotutto, ho parlato mille volte della virtù in tutti i modi a persone diverse, ed è molto bene, come mi è sembrato, e ora nemmeno io posso dire cosa sia ”(80 AB). Quindi il terreno è stato arato. L'interlocutore di Socrate si è liberato dalla fiducia in se stesso. Ora è pronto a cercare la verità insieme a Socrate.

Antisofista di Socrate. L'ironia socratica non è né l'ironia di uno scettico né l'ironia di un sofista. Uno scettico qui direbbe che non c'è verità. Il sofista aggiungerebbe che, poiché non c'è verità, considera ciò che ti è utile come verità. Socrate, essendo nemico dei sofisti, credeva che ogni persona potesse avere la propria opinione, ma la verità per tutti doveva essere la stessa. La parte positiva del metodo socratico è finalizzata al raggiungimento di tale verità.

Maieutica. Il terreno era preparato, ma lo stesso Socrate non voleva seminarlo. Dopotutto, ha sottolineato che non sapeva nulla. Tuttavia, parla con l'"esperto" addomesticato, gli chiede, ottiene risposte, le soppesa e pone nuove domande. “Chiedendo a te”, dice Socrate all'interlocutore, “sto solo esaminando insieme l'argomento, perché io stesso non lo conosco” (165 B). Considerando che lui stesso non possiede la verità, Socrate l'ha aiutata a nascere nell'anima del suo interlocutore. Ha paragonato il suo metodo all'arte dell'ostetricia, la professione di sua madre. Proprio come aiutò a far nascere i bambini, Socrate stesso aiutò a far nascere la verità. Pertanto, Socrate chiamò il suo metodo may-eutics - l'arte dell'ostetrica.

Cosa significa sapere? Sapere è sapere cos'è. Menon, parlando eloquentemente della virtù, non può darle una definizione, e si scopre che non sa cosa sia la virtù. Pertanto, l'obiettivo della maieutica, l'obiettivo di una discussione completa di qualsiasi argomento, è la sua definizione, il raggiungimento di un concetto su di esso. Socrate fu il primo a elevare la conoscenza al livello di un concetto. Se prima di lui i filosofi usavano i concetti, lo facevano spontaneamente. Solo Socrate ha attirato l'attenzione sul fatto che se non c'è concetto, allora non c'è conoscenza.

Induzione. L'acquisizione di conoscenze concettuali è stata ottenuta attraverso l'induzione (guida), vale a dire. l'ascesa dal privato al generale, che sarebbe dovuta avvenire durante il colloquio. Ad esempio, nel dialogo di Lahes, Socrate chiede a due generali ateniesi che cos'è il coraggio. Alla domanda di Socrate, uno dei comandanti di nome Lachete risponde senza pensarci: “Questo, lo giuro su Zeus, non è difficile [da dire]. Colui che osa mantenere il suo posto nei ranghi, respingere il nemico e non fuggire, è sicuramente coraggioso ”(190 E). Tuttavia, si scopre subito che tale definizione non si adatta all'intero oggetto, ma solo ad alcuni aspetti di esso. Socrate fornisce un esempio che contraddice la definizione di coraggio di Lachete. Gli Sciti nelle guerre, gli Spartani non hanno mostrato coraggio nella battaglia di Platea? Ma gli Sciti si precipitano in un volo simulato per distruggere la linea di inseguitori, quindi si fermano e sconfiggono i nemici. Gli spartani fecero lo stesso. Quindi Socrate chiarisce la formulazione della domanda. "Ho avuto un'idea", ha detto, "di chiedere dei coraggiosi non solo nella fanteria, ma anche nella cavalleria, e in generale in tutti i tipi di guerra, e non sto parlando solo di soldati, ma anche di coloro che sono coraggiosamente esposti ai pericoli in mare, coraggiosi contro le malattie, la povertà ”(191 D). Quindi, "cos'è il coraggio, come lo stesso in tutto?" (191 E). In altre parole, Socrate ha posto la domanda: che cos'è il coraggio in quanto tale, qual è il concetto di coraggio, che esprimerebbe i segni essenziali di tutti i tipi di coraggio? Questo dovrebbe essere oggetto di ragionamento dialettico. Epistemologicamente, il pathos dell'intera filosofia di Socrate è trovare un concetto appropriato per ogni cosa. Poiché nessuno lo aveva ancora capito, tranne Socrate, si rivelò il più saggio di tutti. Ma poiché lo stesso Socrate non aveva ancora raggiunto tali concetti e ne era a conoscenza, affermava di non sapere nulla.

Conoscere se stessi significa trovare il concetto di qualità morali comune a tutte le persone. Aristotele dirà più avanti nella "Metafisica" che "due cose possono essere giustamente attribuite a Socrate: la prova attraverso la guida e le definizioni generali" (XIII, 4). Sarebbe tuttavia ingenuo cercare tali definizioni nei dialoghi di Platone. Nei primi dialoghi socratici di Platone non ci sono ancora definizioni, perché i dialoghi si interrompono nel punto più interessante. La cosa principale per Socrate è il processo, anche se non finisce in nulla.

Anti-amorismo di Socrate. La credenza nell'esistenza della verità oggettiva significa per Socrate che esistono norme morali oggettive, che la differenza tra il bene e il male non è relativa, ma assoluta. Come alcuni sofisti, Socrate non ha equiparato la felicità al profitto. Ha equiparato la felicità alla virtù. Ma devi fare del bene solo sapendo di cosa si tratta. Solo quella persona è coraggiosa chi sa cos'è il coraggio. Sapere cos'è il coraggio rende una persona coraggiosa. E in generale, la conoscenza di ciò che è bene e di ciò che è male rende le persone virtuose. Sapendo cosa è bene e cosa è male, nessuno può fare del male. Il male è il risultato dell'ignoranza del bene. La morale, secondo Socrate, è una conseguenza della conoscenza. Ciò dimostra che la teoria morale di Socrate è puramente razionalista. Aristotele si opporrà quindi a Socrate: avere conoscenza del bene e del male ed essere in grado di utilizzare questa conoscenza non è la stessa cosa. Le persone malvagie, avendo tale conoscenza, la ignorano. Gli intemperanti lo fanno involontariamente. Inoltre, la conoscenza deve poter essere applicata a situazioni specifiche. Le virtù etiche si ottengono attraverso l'educazione, è una questione di abitudine. Devi abituarti ad essere coraggioso.

Idealismo e Socrate. La questione dell'idealismo di Socrate non è semplice. L'aspirazione alla conoscenza concettuale, al pensiero per concetti, di per sé non è ancora idealismo. Tuttavia, la possibilità dell'idealismo è stata posta nel metodo di Socrate. Se "non c'è conoscenza del fluido" e il soggetto di un concetto dovrebbe essere qualcosa di eterno e immutabile, se mai "c'è conoscenza e comprensione di qualcosa, allora oltre al percepito sensualmente, dovrebbero esserci altre entità che sono costantemente dimorante” ( Aristotele. Metafisica XIII, 4).

Inoltre, la possibilità dell'idealismo era presente in Socrate e per il fatto che la sua attività significava un cambiamento nell'argomento della filosofia. Prima di Socrate (e in parte prima dei sofisti), il soggetto principale della filosofia era la natura, il mondo esterno all'uomo. Socrate, tuttavia, sosteneva che era inconoscibile e che solo l'anima di una persona e le sue azioni possono essere conosciute, che è il compito della filosofia.

Scuole socratiche

All'inizio del IV sec. AVANTI CRISTO NS. alcuni studenti di Socrate fondarono nuove scuole filosofiche, che ricevettero il nome di Socratico, o Socratico. Queste sono le scuole: 1) Megar; 2) Elido-Eretriano; 3) kirenskaja; 4) cinico. I primi tre prendevano il nome dalle città in cui vivevano i loro capi, l'ultimo - dal soprannome derisorio di "cane" dato al suo rappresentante - Diogene di Sinope (da non confondere con Diogene di Apollonia). Ognuna di queste scuole ha risolto a suo modo le domande poste da Socrate sul bene supremo, sulla possibilità di conoscenza, sull'argomento dei concetti generali, sulla loro affidabilità e sugli obiettivi dell'attività pratica che porta al bene.

1. scuola di Megara. Fondata da un nativo di Mogara, studente e ardente ammiratore di Socrate, Euclide (da non confondere con il matematico Euclide), la scuola di Megagra esistette fino alla metà del III secolo. AVANTI CRISTO NS. e aveva, oltre a Euclide, un certo numero di seguaci: Eubulide, Diodoro e Stilpon. L'insegnamento della scuola megariana si basava sull'idea che il soggetto della conoscenza non può essere che "specie incorporee" o il generale, compreso per mezzo di concetti. Il comune coincide con l'unico bene ed è di natura invariabile. Né il mondo sensoriale, né il sorgere, la distruzione, il movimento e il cambiamento, certificati dalle sensazioni, sono impossibili, e ogni tentativo di pensarli porta a contraddizioni. Per sostanziare queste proposizioni, i Megaresi inventarono molti argomenti in cui opponevano metafisicamente il generale al singolare e di conseguenza arrivarono (Stilpon) alla sofistica negazione della possibilità di attribuire il concetto generale ai singoli oggetti [per maggiori dettagli vedi 22a, cap. II].

2. Scuola Elido-Eretriana... La scuola Elido-Eretriana fu fondata da Fedone di Elide; uno dei capi di questa scuola Menedemos in seguito gettò le basi per la scuola eretriana. Fedone e Menedemo erano abili oratori e maestri di eloquenza, ma la loro scuola non aggiunse idee originali agli insegnamenti dei Megaresi, con i quali i suoi rappresentanti condividevano la visione dell'unità del valore e del bene.

3. Scuola cinica. Il fondatore della scuola cinica fu Antistene (seconda metà del V - prima metà del IV secolo aC), che ascoltò i sofisti, e poi si unì a Socrate. Antistene si oppose nettamente alla dottrina di Platone sulle "specie" o "idee" incorporee comprese dalla mente. Tra i discepoli di Antistene spiccava Diogene di Sinop (morto nel 323 aC), famoso per l'imperturbabile coerenza con cui realizzava l'ideale di comportamento etico da lui sviluppato. Le casse di Tebe e sua moglie Hipparchia furono catturate dagli insegnamenti e dall'esempio di Diogene. Le idee dell'etica cinica mostrano la loro forza già nel III secolo. AVANTI CRISTO e., ma in seguito la scuola cinica si fuse con lo stoicismo, proponendo però, nei primi due secoli della nostra era, diversi esponenti di spicco.

Cosa insegnò Antistene? La principale posizione teorica di Antistene è la negazione della realtà del generale. Ci sono solo poche cose. Un concetto è solo una parola che spiega cos'è o cos'è una cosa. Pertanto, l'applicazione di concetti generali ai singoli oggetti è impossibile: né la combinazione di concetti diversi nell'unità di giudizio, né la definizione di concetti, né tantomeno una contraddizione, è impossibile, poiché su qualsiasi cosa può essere espresso solo un giudizio identitario. , come: un cavallo è un cavallo, un tavolo è un tavolo. La dottrina di Platone dei "tipi" intelligibili è insostenibile, dal momento che una singola istanza di una specie percepita sensualmente è disponibile per la percezione, ma in nessun modo la "visione" o l'"idea" stessa.

Secondo l'etica dei cinici, la saggezza non consiste nella conoscenza teorica inaccessibile all'uomo, ma solo nella conoscenza del bene. Il vero bene può essere solo proprietà di ogni individuo, e l'obiettivo di una vita virtuosa non può essere la ricchezza, non la salute, e nemmeno la vita stessa (tutti questi sono benefici al di fuori del nostro controllo), ma solo la tranquillità basata su un distacco da tutto ciò che rende una persona dipendente: dalla proprietà, dai piaceri, dai concetti artificiali e convenzionali adottati tra le persone. Di qui la morale dell'ascesi, l'ideale dell'estrema semplicità al confine con lo stato "preculturale", disprezzo per la maggior parte dei bisogni e dei bisogni, tranne quelli fondamentali, senza i quali la vita stessa sarebbe impossibile, scherno di tutte le convenzioni, delle pregiudizi, la predicazione della naturalezza incondizionata e della libertà personale incondizionata.

4. scuola di Cirene. La scuola di Cirene fu fondata da Aristippo, originario del Cirene africano, e proseguita da Arete, Antipatro, e poi Teodoro, Egesio e Annicheride (circa 320 - 280 a.C.). Assieme ai Cinici, Aristippo parte dalla convinzione che solo il bene praticamente raggiungibile può essere oggetto di conoscenza. Poiché, secondo Aristippo, solo le nostre sensazioni possono essere uno strumento di conoscenza, e poiché le sensazioni non sembrano proprietà delle cose stesse, ma solo i nostri stati, completamente individuali, allora solo il piacere o la sofferenza che proviamo durante la sensazione possono essere considerato un criterio di bene. Il godimento non può essere uno stato di riposo indifferente, ma solo un piacere positivo che si estende non al passato o al futuro, ma solo al presente. Solo un piacere separato che riempie un dato momento ha un prezzo e dovrebbe essere oggetto di aspirazioni. Poiché né il passato né il futuro ci appartengono, né il rimorso, né la speranza per il futuro, né la paura del futuro hanno alcun significato. Lo scopo della vita è godersi il presente. Di tutti i piaceri possibili, quelli sensuali sono i più desiderabili, poiché sono i più potenti. Tuttavia, il mezzo per raggiungere la felicità deve essere la libertà, che ci darebbe la forza di rinunciare al piacere o al piacere irraggiungibile, la soddisfazione che minaccia di farci soffrire. Pertanto, un filosofo dovrebbe essere ugualmente pronto a trarne vantaggio, se le circostanze lo consentono, ea respingerle con cuore leggero e spensierato. Dagli insegnamenti di Aristippo, Teodoro dedusse la negazione dell'esistenza degli dei e la natura non vincolante degli standard etici per il saggio. A differenza di Aristippo, Teodoro considerava lo scopo dell'attività non essere il godimento dei piaceri individuali, ma la gioia, che sta al di sopra dei benefici individuali e presuppone discrezione in colui che si sforza per esso.

L'emergere della filosofia nell'antica Grecia avviene tra l'VIII e il VI secolo, in quel periodo la Grecia stava attraversando un periodo di colonizzazione, o apoitizzazione (l'apoitia è il territorio d'oltremare della polis greca, praticamente indipendente dalla metropoli). Spazi enormi, come la Grecia Magna (Italia), hanno superato la loro culla greca nel territorio e hanno dato origine ai primi filosofi, perché la filosofia ateniese è diventata la seconda tappa successiva nello sviluppo del pensiero greco. La visione del mondo era fortemente influenzata dalla struttura della vita nella polis e dal tipo classico di schiavitù. Fu l'esistenza di quest'ultimo nell'antica Grecia che svolse un ruolo enorme nella divisione del lavoro e consentì, come notò Engels, a un certo strato di persone di dedicarsi esclusivamente alla scienza e alla cultura.

Pertanto, la filosofia dell'antica Grecia ha una certa specificità in relazione alla filosofia moderna dell'antico Oriente. Innanzitutto, fin dai tempi di Pitagora, è stata identificata come disciplina a sé stante, e da Aristotele va di pari passo con la scienza, si distingue per il razionalismo e si separa dalla religione. Durante il periodo ellenistico, diventa la base di scienze come la storia, la medicina e la matematica. Il principale "slogan" e l'incarnazione dell'ideale dell'educazione nell'antica filosofia greca (così come nella cultura) è "kalos kai agatos" - la combinazione di bellezza fisica e salute con la perfezione spirituale.

La filosofia nell'antica Grecia sollevava due temi principali: l'ontologia e l'epistemologia, di regola, opponendosi ai concetti di ragione e attività (quest'ultima era considerata un'occupazione di secondo grado, "inferiore", in contrasto con la pura contemplazione). L'antica filosofia greca è anche il luogo di nascita di tali sistemi metodologici come metafisico e dialettico. Assimilò anche molte categorie della filosofia dell'Antico Oriente, in particolare dell'Egitto, e le introdusse nel discorso filosofico generale europeo. La prima filosofia dell'antica Grecia è convenzionalmente divisa in due periodi: arcaico e presocratico.

La filosofia dell'antica Grecia è caratterizzata dal cosmocentrismo delle opere mitopoietiche, in cui i poeti epici descrivono l'emergere del mondo e le sue forze trainanti in immagini mitologiche. Omero ha sistematizzato i miti e glorificato la moralità eroica, ed Esiodo ha incarnato la storia dell'origine del mondo nelle figure di Caos, Gaia, Eros e altri dei. Fu uno dei primi in forma letteraria a presentare il mito dell'"età dell'oro", quando la giustizia e il lavoro erano apprezzati, e iniziò a piangere il destino dell'"età del ferro" del suo tempo, la regola del kulak, un tempo in cui il potere dà origine al diritto. Tradizionalmente, si ritiene che un ruolo enorme nella formazione del pensiero filosofico di quel tempo sia stato svolto dai cosiddetti "sette saggi" che hanno lasciato detti saggi o "gnomi" dedicati a principi morali come la moderazione e l'armonia.

Nel periodo presocratico, la filosofia della Magna Grecia era caratterizzata dalla presenza di diverse filosofie filosofiche naturali, si distingueva per il pragmatismo, il desiderio di ricercare un unico inizio e le prime scoperte scientifiche, come strumenti astronomici, mappe, e meridiane. Quasi tutti i suoi rappresentanti provenivano dalla classe mercantile. Quindi, studiò le eclissi solari e considerò l'acqua come l'origine di tutto, Anassimandro è il creatore della mappa della Terra e il modello della sfera celeste, e chiamò l'origine "apeiron" - la materia primaria priva di qualità, le cui contraddizioni hanno dato origine all'emergere del mondo, e il suo allievo Anassimene credeva che l'unica causa di tutto fosse l'aria ... Il rappresentante più famoso della scuola di Efeso è Eraclito, soprannominato il Piangente. Ha avanzato l'idea che il mondo non è stato creato da nessuno, ma nella sua essenza è il fuoco, a volte divampato, poi estinto, e ha anche sostenuto che se conosciamo con l'aiuto della percezione, allora la base della nostra cognizione è il Logos .

La filosofia dell'antica Grecia, rappresentata dalle scuole eleatiche e italiche, si basa su categorie leggermente diverse. A differenza dei Milesi, gli Eleatici sono di origine aristocratica. In teoria, preferiscono il sistema al processo e il limite al limite.

Senofane del Colofone ha criticato le idee mitologiche sugli dei e ha suggerito di separare l'esistente e l'apparente. Parmenide di Elea sviluppò le sue idee e affermò che noi percepiamo l'apparente con i sensi e l'esistente - con la logica. Pertanto, per una persona ragionevole, la non esistenza non esiste, perché ogni nostro pensiero è un pensiero sull'essere. Il suo seguace Zenone spiegò la posizione del suo maestro utilizzando i famosi paradossi-aporie.

La scuola italica è nota per un pensatore così misterioso come Pitagora, che propose la dottrina dei numeri e la loro connessione mistica con il mondo e lasciò dietro di sé una dottrina segreta. Anche Empedocle della città siciliana di Agregent fu un filosofo interessante. Considerava la ragione di tutto ciò che esiste quattro elementi passivi - acqua, fuoco, aria e terra, e due principi attivi - amore e odio, e nel suo sistema filosofico cercò di unire Parmenide ed Eraclito. La successiva filosofia greca classica basava in gran parte le sue conclusioni sulle idee dei pensatori italici.

Filosofia dell'antica Grecia

Diversi focolari presero fuoco quasi contemporaneamente e, apparentemente, indipendentemente l'uno dall'altro, ma solo in uno di essi la fiamma della ragione e della combustione creativa raggiunse quello che meritava il nome di filosofia. Oltre alle ragioni generali che hanno avuto luogo in tutte le regioni - sviluppo della mitologia e della cultura in generale e una situazione politica favorevole - nell'antica Grecia c'erano anche ragioni specifiche che altri popoli non avevano. La filosofia non solo deve il suo nome agli antichi greci, è vicina proprio allo spirito greco.

L'educazione nell'antica Grecia mirava a far crescere una persona olistica e armoniosamente sviluppata, di cui si parla ancora molto. Una persona armoniosamente sviluppata deve essere intelligente. È possibile insegnare alla mente-mente? Nell'antica Grecia, durante il suo periodo di massimo splendore, apparvero persone che si chiamavano Mofisti. Si impegnarono a insegnare la mente per denaro, e c'era chi lo desiderava. Tuttavia, insegnare la saggezza è diverso dall'insegnare un mestiere. Puoi controllare i risultati lì. È facile per l'insegnante stesso dimostrare di possedere il mestiere che insegna. Non c'è né l'uno né l'altro quando si tratta di insegnare la saggezza. Come dimostrare che l'insegnante stesso è saggio e ha davvero insegnato qualcosa? E hanno preso un sacco di soldi per la formazione. Come al solito in questi casi, sono comparsi degli ingannatori. Espelleranno una tale persona da una città, verrà in un'altra e lì sta cercando coloro che vogliono diventare più saggi. Di conseguenza, i sofisti itineranti divennero sempre più oggetto di scherzi. L'autostima caratteristica dei greci non passò alla presunzione e alla coscienza della propria infallibilità, e rimasero piuttosto critici nel campo del pensiero.

Le persone veramente sagge iniziarono a evitare i sofisti e si rifiutarono di insegnare per denaro. A differenza dei sofisti, si definivano filosofi, cioè non saggi, ma solo sapienza amorosa. Se hanno raggiunto la saggezza o no, hanno detto, non lo sanno. La filosofia non ha una risposta a tutte le domande, è solo amore per la saggezza. Socrate scherniva coloro che si professano saggi. Diogene Laerzio ha parlato di sette saggi vissuti nel passato. Così, la filosofia inizia con una partecipazione al dubbio della propria saggezza e con un amorevole desiderio di essa. Cosa c'entra l'amore quando si tratta di conoscenza? In effetti, è l'amore che fa lavorare una persona con il desiderio, senza il quale non raggiungerà il successo nell'attività scelta.

La filosofia inizia con un'analisi critica delle conquiste della cultura, in particolare dei miti, con tentativi di verificarne la verità attraverso il ragionamento. Anche l'emergere della filosofia nell'antica Grecia fu facilitato da circostanze così specifiche. Nell'antica Grecia c'era una tradizione di discussioni libere, la capacità di argomentare, che si sviluppò nell'era della democrazia, quando tutti i cittadini liberi si riunivano nella piazza principale della città e discutevano insieme di affari comuni, ascoltando tutti e prendendo decisioni da un voto di maggioranza. Gli antichi greci possedevano l'arte di esprimere i propri pensieri, necessaria per convincere gli altri della propria rettitudine. Chiunque volessero ascoltare poteva trasferirsi in un'altra città-stato indipendente e predicare lì le proprie opinioni. Va sottolineato che nell'antica Grecia c'erano persone libere che si dedicavano completamente alla filosofia, e non erano sacerdoti, come nell'antica India, che li legavano alla religione tradizionale, e non erano tenuti a essere al servizio, come nell'antica Cina, che li collegherebbe con gli atteggiamenti sociali esistenti. I filosofi greci non obbedivano a nessuno se non alla propria coscienza, e questo è esattamente ciò che è necessario per lo sviluppo della filosofia.

Naturalmente, le persone hanno pensato sin dal momento della loro apparizione sulla Terra. Troviamo detti saggi in opere create in Medio Oriente, nell'antica India, nell'antica Cina. Ma la filosofia come disciplina inizia dove una persona si separa teoricamente dal mondo che lo circonda e inizia a parlare di concetti astratti che si formano nel cervello umano e agiscono come oggetto di pensiero. “I greci furono i primi di tutte le nazioni a filosofare. Sono stati i primi a cercare di coltivare la conoscenza razionale, guidati non dalle immagini, ma in abstracto, mentre altri popoli hanno sempre cercato di spiegare i concetti solo attraverso le immagini, in concreto” (Kant I. Trattati. Lettere. M., 1980.S. 335).

Un altro motivo per l'emergere della filosofia nell'antica Grecia, strettamente correlato agli altri, è l'alto prestigio di coloro che amano la saggezza. Quando, conquistata un'altra città, Alessandro Magno si avvicinò al filosofo seduto per terra per benedirlo, e chinandosi gli chiese: "Cosa posso fare per te?" E Alessandro Magno non punì l'audace in una forma piuttosto scortese per rifiutare l'aiuto del "sovrano dell'Universo", ma disse, rivolgendosi al suo entourage: "Se non fossi Alessandro, vorrei essere Diogene. " Ebbene, Aristotele era anche il maestro di Alessandro!

La seguente storia è associata al nome di Aristotele. Quando Aristotele viveva con il sovrano di Atarneus e Assos, Ermia, parlava spesso con lui. Dopo la partenza di Aristotele in Macedonia, la residenza di Ermia fu assediata da Mentore, il comandante del re persiano, lo fece uscire dalla città con l'inganno, lo portò a Susa e, dopo la tortura, Ermia fu crocifisso sulla croce. Quando gli è stato chiesto quale fosse l'ultimo favore che stava chiedendo, Ermia ha risposto: "Dì ai miei amici e compagni che non ho fatto nulla di indegno della filosofia e non l'ho tradita". (Losev A.F., Taho-Godi A.A. Aristotele. M., 1982.S. 94).

Gli antichi filosofi greci sono stati in grado di ripensare criticamente i miti e formulare un'idea delle entità da cui, secondo loro, è sorto tutto ciò che esiste. Talete lo riconobbe come acqua, Eraclito - fuoco, Anassimene - aria, altri - terra, numero, atomo, idea, ecc. Naturalmente, questa non è la stessa acqua e non l'atomo che conosciamo ora. L'"acqua" di Talete è un'entità invisibile, da cui tutto è stato formato, come da un seme, e il cui prototipo è l'acqua visibile. Lo stesso si può dire di altre entità scoperte dagli antichi filosofi greci.

Anassimandro, partendo dall'analogia con le sostanze visibili, propone come essenza l'infinito (apeiron). Un'altra idea delle particelle più piccole che compongono tutti i corpi appartiene ad Anassagora, che le chiamò particelle simili (omeomerismo), poiché tutte le cose come queste particelle hanno origine da esse. Credeva che qualsiasi particella fosse contenuta in ciascuno dei corpi, ma ha un aspetto in base al quale le particelle prevalgono in esso. Questi principi corporei, di cui sono infiniti molti, contengono tutta la diversità del mondo, per così dire, in miniatura.

Pitagora possiede il concetto secondo cui la base dei fenomeni naturali sono i numeri che formano "ordine". Hegel scriveva che l'insegnamento dei pitagorici è una delle tappe intermedie nel cammino dal riconoscimento dei principi come fisici al loro riconoscimento come ideali, nel cammino dalla scuola di Mileto a Platone. La filosofia di Miles è pre-filosofia, poiché i concetti hanno appena iniziato a formarsi da oggetti reali. L'"acqua" di Talete è ancora una pre-categoria, come il "numero" di Pitagora, ma l'"atomo" di Democrito e l'"infinito" di Anassimandro sono concetti nel senso pieno della parola. Non per niente da loro hanno avuto origine le tendenze filosofiche del materialismo e dell'idealismo.

È così che la base concettuale della filosofia si è progressivamente arricchita, poiché il "numero" di Pitagora non è più un concetto matematico, così come l'"acqua" di Talete non è fisica, ma filosofica. Di conseguenza, la base della ricerca filosofica si è ampliata. Più concetti ci sono nel linguaggio filosofico, più fruttuoso è il processo di filosofare.

Particolarmente meritevole di soffermarsi sugli insegnamenti del V sec. AVANTI CRISTO NS. Democrito, e non tanto perché fu il fondatore del materialismo, ma perché introdusse il concetto, che poi entrò come la cosa principale nel primo grande sistema filosofico - il concetto di "idea". Questo è ciò che Democrito chiamava le più piccole particelle indivisibili e impenetrabili di cui sono composti tutti i corpi (un altro nome ora generalmente accettato per queste particelle è un atomo). Gli atomi ("eidos") sono in numero infinito e differiscono per dimensioni, posizione, ordine e forme esterne, che sono anche infinitamente diverse: sferiche, piramidali, uncinate, ecc.

Dal punto di vista degli Eleati, solo l'Essere immobile, unico è vero. L'esistenza degli Eleatici, in contrasto con l'antico indiano Unificato e l'antico Tao cinese, è razionale e la sua presenza è giustificata dal pensiero. Si oppone al mondo delle cose fluide come qualcosa di immobile proprio perché il pensiero razionale può operare solo con entità immobili. Avvicinandosi all'irrazionale degli antichi indiani, il pensiero si fermò. L'essere razionale degli eleatici è stato incluso nel quadro della discussione filosofica come uno dei concetti importanti.

Eraclito di Efeso, considerato il fondatore dell'antica dialettica, vissuto anche lui nel V secolo, aderì al punto di vista opposto sul movimento agli Eleati. AVANTI CRISTO NS. La sua tesi principale: "tutto si muove e niente riposa" e quindi "non si può entrare due volte nello stesso fiume". Il rapporto tra la dialettica di Eraclito e l'essere immobile di Parmenide è simile al rapporto tra la dialettica cinese di Yang-Yin e quella indiana. Questa connessione ci permette di trarre la conclusione, alla quale giunse Platone: nel mondo empirico domina la dialettica, e nell'intelligibile, le idee immobili. Nel mondo empirico tutto scorre, ma dove? Nell'Oceano immobile. Steiner sostiene che Eraclito dichiarò che l'inimicizia era il "padre" delle cose, ma non l'eterno. Lì (nel "mondo della cultura spirituale") prevalgono l'amore e l'armonia. "Proprio perché c'è inimicizia in tutte le cose, lo spirito del saggio dovrebbe salire sopra di loro come una fiamma e trasformarle in armonia." (Steiner R. Cristianesimo ... p. 36). Questo è ciò che fece Platone.

IV secolo AVANTI CRISTO e., che iniziò ad Atene con l'esecuzione di Socrate, fu il periodo di massima fioritura dell'antica filosofia greca e mondiale. Gli insegnamenti di Eraclito, Pitagora, Anassagora, Democrito, Parmenide, Socrate hanno creato le basi per la grande sintesi compiuta dal discepolo di Socrate Platone. Platone è nato in una nobile famiglia di origine reale ed è cresciuto secondo le antiche idee sulla persona ideale (il cosiddetto kalokagatiya, da "calos" - bello e "agathos" - buono), combinando bellezza fisica esterna e interna nobiltà morale. Soprannominato Platone - "largo" - per la sua corporatura robusta, in gioventù viaggiò molto, anche in Italia ed Egitto, e alla fine della sua vita fondò una scuola nel sobborgo ateniese, intitolata all'eroe Academ. Ha glorificato non solo lo stesso Platone, ma anche la parola "accademia". L'Accademia platonica, che era un'unione di persone che la pensano allo stesso modo, esisteva da 1000 anni e fu liquidata dall'imperatore bizantino Giustiniano nel 529.

La principale conquista di Platone è il concetto secondo cui, oltre al mondo sensibile, esiste un mondo soprasensibile delle idee. I concetti sono solo impronte del mondo invisibile, non dateci in sensazioni. Ogni idea rappresenta un ideale da perseguire sulla Terra. La grandezza di Platone sta nel fatto che ha costruito il suo insegnamento su tutto il materiale della filosofia precedente. Oltre a Eraclito e Socrate, usò l'idea di Democrito che tutte le cose consistono delle più piccole particelle indivisibili: gli atomi; la dottrina di Pitagora che i numeri sono la base delle cose; La dottrina dell'omeomerismo di Anassagora (le idee sono simili alle cose, sebbene insensibili e ideali nel senso che sono "modelli" delle cose).

La sintesi di Platone ha mostrato che i filosofi precedenti non solo hanno discusso, ma hanno contribuito alla creazione di una sorta di integrità in futuro, giustificando il proverbio che la verità nasce nelle controversie. Non in tutti, certo, ma in chi è animato dalla ricerca della verità come sommo bene, e non dal desiderio di vincere il nemico. La "Terra delle Idee" era necessaria anche perché con questo Platone sostanziava la convinzione di Socrate che tutte le persone arrivano agli stessi pensieri - dopotutto, le idee per loro natura sono le stesse per tutti e sono contenute in un luogo da cui le persone le ottengono. La dottrina platonica caratterizza l'attrazione appassionata per il mondo ideale ("amore platonico") e il desiderio di rendere la realtà un riflesso il più completo possibile dell'ideale. Generalizzando il concetto di amore platonico al mondo della cultura nel suo insieme, possiamo parlare di amore spirituale, che rende possibile conoscere il mondo della cultura. L'amore di cui parla Platone è la legge del mondo della cultura spirituale, e Platone distingue tale amore dall'amore inerente al mondo della vita materiale umana.

La virtù è basata da Platone sulle proprietà iniziali dell'anima, mentre quest'ultima deriva dall'atteggiamento dell'anima nei confronti del mondo delle idee, specialmente per la più alta di esse: l'idea di bontà. L'anima, secondo Platone, è costituita da parti intelligenti, appassionate e desiderate. È come un carro guidato da un auriga - ragione - e trainato da due cavalli alati - passione e lussuria. Lo stato dovrebbe anche consistere di tre parti: una classe di governanti, guerrieri, artigiani e agricoltori. Ciò corrisponde alla divisione in caste nell'antica India, ma senza gli intoccabili. Le tre parti dell'anima e le tre classi della società hanno la loro delle tre virtù, vale a dire: saggezza, coraggio e moderazione. L'armonia di tutte e tre è stabilita dalla quarta virtù: la giustizia. Il bene più grande nell'anima di una persona e nello stato è l'unità e l'armonia, e il male più grande è la discordia.

La linea di successione iniziata con Socrate fu continuata da Aristotele. È nato nel nord della Grecia nella città di Stagira. All'età di diciassette anni, Aristotele venne ad Atene ed entrò nell'Accademia platonica. Aristotele non solo assimilò le opinioni di Platone, ma iniziò gradualmente a creare la propria dottrina, sottoponendo le opinioni dei suoi predecessori a gravi critiche. Le parole di Aristotele "Platone è mio amico, ma la verità è più cara" divenne un aforisma comune. Se Platone ha creato le sue opere sotto forma di dialoghi, Aristotele ha scritto trattati.

Per molti versi, partendo da Platone, Aristotele non negava l'esistenza delle idee, ma credeva che esse siano all'interno delle cose individuali come principio e metodo, legge e loro formazione, energia, figura, fine. Intesa in questo modo, l'"idea" fu poi chiamata con la parola latina "forma". In contrasto con Democrito, Platone parlava dell'informe della materia e Aristotele, sintetizzando entrambe queste idee, considerava l'idea come una forma di materia passiva. La materia è ciò da cui tutto nasce, e ha la stessa radice della parola "madre". Anche il concetto di "materia" in russo ha un significato quotidiano: la materia come tessuto. Un'altra parola affine usata nello stesso senso è materiale. Se, secondo Platone, la materia senza l'idea è “non essere”, allora, secondo Aristotele, anche la forma non può esistere senza che la materia le appartenga. Aristotele paragona il rapporto tra materia e forma al rapporto tra marmo e statua, e questo confronto non è casuale, poiché Aristotele considerava il mondo intero come un'opera d'arte.

L'idea di qualcosa, diciamo una casa, è nella cosa stessa come cosa comune, che è inerente a tutte le singole case. La cognizione del più comune nelle cose, le prime ragioni della loro esistenza - il compito della filosofia. Questa definizione assicurava alla metafisica, in contrasto con la dialettica, il significato dello studio dell'essere come identificazione di forme eterne e immutabili.

Avendo sostanziato l'importanza delle cause e avendo definito la saggezza la "scienza delle cause prime", Aristotele può essere considerato a buon diritto il predecessore della scienza in quanto tale. La scienza diventa possibile quando l'idea e la materia sono considerate connesse tra loro e l'idea è conosciuta attraverso lo studio della materia come sua verità. Affermando che “la conoscenza di qualsiasi cosa è conoscenza del generale”, Aristotele dà così una definizione di conoscenza scientifica.

Limitando la dialettica eraclitea e fondando le "idee" di Platone, Aristotele invita allo studio del mondo sensibile, e questo è il compito della scienza. Perché la conoscenza scientifica diventi possibile, Aristotele formula due prerequisiti: 1) c'è un'essenza immutabile delle cose; 2) le definizioni non dimostrabili servono come inizio della cognizione. La presenza di cause eterne, assunta da Aristotele, sostanzia la posizione dell'esistenza di leggi eterne della natura.

Aristotele, che è giustamente considerato il fondatore della logica e delle sue tre leggi fondamentali, formulò le principali disposizioni dell'etica come dottrina delle virtù. Dopo aver analizzato il fallimento di Platone con il dispositivo di uno stato ideale e la propria esperienza pedagogica, Aristotele arrivò alla conclusione che è necessario educare la moralità fin dalla tenera età accumulando le abitudini necessarie. La conoscenza si acquisisce nel processo di apprendimento, ma per diventare un principio attivo, deve entrare nella carne e nel sangue di una persona, contribuire alla creazione di una certa disposizione dell'anima. Aristotele spiega così il suo punto di vista: il grano è la conoscenza, il suolo è l'inclinazione interiore di una persona, i suoi desideri. Entrambi sono necessari per la raccolta. Nel dare un quadro generale dell'emergere della virtù, Aristotele ha sottolineato che non esistono regole immutabili, la cui applicazione garantisce un comportamento meritorio. La presenza delle virtù in una persona sostituisce le regole. I meccanismi interni che testimoniano la virtù delle azioni sono la vergogna e la coscienza.

Le differenze tra Platone e Aristotele ricordano le differenze tra gli approcci indiano e cinese. La verità della cultura indiana, come il "mondo delle idee" di Platone, è dall'altra parte del mondo sensibile, cinese: in questo mondo, come nelle cose di Aristotele, idea e realtà sono inestricabilmente fuse. La filosofia di Platone è focalizzata sul mondo degli ideali, la filosofia di Aristotele - sul mondo reale. Platone, si potrebbe dire, ha deificato i concetti e Aristotele ha introdotto nella natura i concetti deificati (una sorta di panteismo).

La filosofia apparve nell'antica Grecia in quel momento e proprio allora poteva vivere una vita piena. L'antica filosofia greca divenne un modello della filosofia in quanto tale, ne determinò le possibili opzioni di sviluppo e in questo senso fu completa in sé, avendo completato il cerchio più fruttuoso nella storia della filosofia. Certo, anche dopo una certa mentalità, le persone filosofeggiavano, ma i loro sforzi erano come scintille nella notte, mentre nell'antica Grecia era una torcia della ragione. Lo stesso si può dire della tragedia e della scultura greca. Il frutto della cultura, in contrasto con il fisico, conserva il suo significato di continuità. La conoscenza dell'antica filosofia greca è la chiave della filosofia europea medievale e moderna, di Agostino e Tommaso d'Aquino, di Kant e di Hegel.

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3. Filosofia nell'antica Grecia

L'Europa e una parte significativa della civiltà mondiale moderna sono direttamente o indirettamente il prodotto dell'antica cultura greca, la cui parte più importante è la filosofia. Tenendo conto di questo paradigma, il nostro atteggiamento nei confronti della cultura greca antica non può essere imparziale e, ancor di più, richiede più attenzione e un atteggiamento interessato. In realtà, questi pensieri non sono originali. Tutti o quasi i ricercatori europei, se non hanno esagerato il ruolo e l'importanza dell'antica Grecia nello sviluppo della civiltà moderna, almeno non hanno mai sottovalutato questo ruolo.

Ricordiamo che nell'antica Grecia si intende la civiltà, che nei secoli VII-VI. AVANTI CRISTO NS. comprendeva una serie di stati schiavisti situati nel sud della penisola balcanica, le isole del Mar Egeo, la costa della Tracia e la fascia costiera occidentale dell'Asia Minore ed estese i loro possedimenti durante il periodo della colonizzazione greca (VIII-V secolo a.C.). ) verso l'Italia meridionale e la Sicilia orientale, la Francia meridionale, la costa settentrionale dell'Africa, la costa del Mar Nero e lo stretto del Mar Nero.

La filosofia nell'antica Grecia emerse a cavallo tra il VII e il VI secolo. AVANTI CRISTO NS. È noto che i primi filosofi greci furono Talete, Anassimandro, Anassimene, Pitagora, Senofane, Eraclito, la cui vita e opera cade nel VI secolo. AVANTI CRISTO NS.

Quando si analizza la filosofia greca, si distinguono tre periodi: primo - da Talete ad Aristotele; secondo - La filosofia greca nel mondo romano e, infine, Terzo - filosofia neoplatonica. Cronologicamente, questi periodi coprono più di mille anni, dalla fine del VII secolo. AVANTI CRISTO NS. fino al VI sec. cronologia attuale. Solo il primo periodo sarà oggetto della nostra attenzione. A sua volta, è opportuno dividere il primo periodo in tre fasi. Ciò è necessario per definire più chiaramente lo sviluppo della filosofia greca antica, sia in termini di natura dei problemi oggetto di studio sia per la loro soluzione. Primo la fase del primo periodo è principalmente l'attività dei filosofi della scuola mileta di Talete, Anassimandro, Anassimene (il nome fu dato dal nome della città ionica di Mileto); secondo fase - questa è l'attività dei sofisti, Socrate e piattino e, infine, Terzo include le idee filosofiche di Platone e Aristotele.

Va notato che praticamente, con poche eccezioni, non sono state conservate informazioni affidabili sulle attività dei primi filosofi greci antichi. Quindi, ad esempio, sulle opinioni filosofiche dei filosofi della scuola di Mileto, e in larga misura sui filosofi della seconda fase, è noto principalmente dalle opere dei successivi pensatori greci e romani, e principalmente grazie alle opere di Platone e Aristotele.

Filosofia naturale nell'antica Grecia

Talete (c. 625-547 aC), il fondatore della scuola di Miles, è considerato il primo filosofo greco antico. Secondo Talete, tutta la diversità della natura, delle cose e dei fenomeni può essere ridotta a un'unica base (elemento primario o iniziale), come quella che considerava "natura bagnata", ovvero l'acqua. Talete credeva che tutto nasca dall'acqua e vi ritorni. Dota il primo principio, e in senso più ampio, il mondo intero di animazione e divinità, che trova la sua conferma nel suo detto; "Il mondo è animato e pieno di dei." Allo stesso tempo, il divino Talete, in sostanza, si identifica con l'origine: l'acqua, cioè la materia. Talete, secondo Aristotele, spiegava la stabilità della terra con il fatto che è sopra l'acqua e possiede, come un pezzo di legno, calma e galleggiabilità. Questo pensatore possiede numerosi detti in cui sono stati espressi pensieri interessanti. Tra questi c'è il noto: "Conosci te stesso".

Dopo la morte di Talete, Anassimandro (c. 610-546 aC) divenne il capo della scuola di Mileto. Quasi nessuna informazione è stata conservata sulla sua vita. Si ritiene che possieda l'opera "Sulla natura", il cui contenuto è noto dalle opere dei successivi pensatori greci antichi, tra cui Aristotele, Cicerone, Plutarco. Le opinioni di Anassimandro possono essere qualificate come spontaneamente materialistiche. Anassimandro considera l'apeiron (infinito) come l'inizio di tutto ciò che è. Nella sua interpretazione, apeiron non è né acqua, né aria, né fuoco. "Apeiron non è altro che materia", che è in perpetuo movimento e dà origine a un'infinita varietà e varietà di tutto ciò che esiste. È possibile, a quanto pare, ritenere che Anassimandro si allontani in una certa misura dalla sostanziazione filosofico-naturale dell'origine e ne dia un'interpretazione più profonda, assumendo come origine non un elemento specifico (ad esempio l'acqua), ma riconoscendo come tale apeiron - materia; considerato come un principio astratto generalizzato, avvicinandosi nella sua essenza al concetto e includendo le proprietà essenziali degli elementi naturali.

Anassimandro, a quanto pare, può essere considerato il primo pensatore greco antico, che ha trovato un tentativo di interpretazione panteistica del mondo. A differenza di Talete, che ha divinizzato la natura, equilibra, identifica la natura con Dio, in particolare, questo si manifesta nelle sue parole che nascono dei che periodicamente sorgono e scompaiono, e questi periodi sono lunghi. Questi dei, secondo lui, sono innumerevoli mondi. Propone anche l'idea di innumerevoli mondi che sorgono e scompaiono. Ciò è confermato dalla sua affermazione che "questi mondi a volte vengono distrutti, poi rinascono e ciascuno di essi esiste per un tempo possibile per lui".

Le idee materialistiche ingenue di Anassimandro sull'origine della vita sulla Terra e sull'origine dell'uomo sono interessanti. Secondo lui, i primi esseri viventi sono sorti in un luogo umido. Erano ricoperti di scaglie e spine. Venendo a terra, hanno cambiato il loro modo di vivere e hanno acquisito un aspetto diverso. L'uomo discende dagli animali, in particolare dai pesci. L'uomo è sopravvissuto perché fin dall'inizio non era lo stesso di adesso.

L'ultimo rappresentante noto della scuola di Mileto fu Anassimene (ca. 588 - c. 525 aC). La sua vita e la sua opera divennero note anche grazie alle testimonianze di pensatori successivi. Come i suoi predecessori, Anassimene attribuiva grande importanza alla spiegazione della natura del primo principio. Tale, secondo lui, è l'aria da cui tutto nasce e in cui tutto ritorna. Anassimene sceglie l'aria come primo principio per il fatto che possiede proprietà tali che l'acqua non ha (e se c'è, allora non basta). Innanzitutto, a differenza dell'acqua, l'aria ha una distribuzione illimitata. Il secondo argomento si riduce al fatto che il mondo, in quanto essere vivente che nasce e muore, ha bisogno dell'aria per la sua esistenza. Queste idee sono confermate nella seguente affermazione del pensatore greco: “La nostra anima, essendo aria, è per ciascuno di noi il principio dell'unificazione. Allo stesso modo, il respiro e l'aria racchiudono l'intero universo."

L'originalità di Anassimene non è in una prova più convincente dell'unità della materia, ma nel fatto che l'emergere di cose e fenomeni nuovi, la loro diversità è spiegata da lui con vari gradi di ispessimento dell'aria, a causa della quale l'acqua, si formano terra, pietre, ecc., ma a causa della sua rarefazione si forma, per esempio, il fuoco. Ha spiegato l'aspetto del freddo come risultato dell'ispessimento dell'aria e del calore come risultato della sua liquefazione. Come risultato del completo ispessimento dell'aria, appare la terra e poi le montagne. Tale interpretazione della diversità del mondo era più profonda e comprensibile di quella dei suoi predecessori, e non è un caso che l'interpretazione della diversità del mondo di Anassimene fosse piuttosto diffusa nella filosofia antica. La stabilità, la forza della terra è stata spiegata dal fatto che essa, essendo piatta, si libra nell'aria e, proprio come il sole, la luna e altri corpi celesti infuocati, è mantenuta nell'aria.

Come i suoi predecessori, Anassimene riconobbe l'infinità dei mondi, credendo che tutti provenissero dall'aria. Anassimene può essere visto come il fondatore dell'antica astronomia, o della dottrina del cielo e delle stelle. Credeva che tutti i corpi celesti - il sole, la luna, le stelle, altri corpi - provenissero dalla terra. Quindi, spiega la formazione delle stelle con la crescente rarefazione dell'aria e il grado della sua distanza dalla terra. Le stelle vicine generano calore che cade a terra. Le stelle lontane non producono calore e sono stazionarie. Anassimene possiede un'ipotesi che spiega l'eclissi del sole e della luna.

Riassumendo, va detto che i filosofi della scuola di Mileto hanno posto una buona base per l'ulteriore sviluppo della filosofia antica. Ciò è evidenziato sia dalle loro idee sia dal fatto che tutti o quasi tutti i successivi pensatori greci antichi, in misura maggiore o minore, si sono rivolti al loro lavoro. È anche essenziale che, nonostante la presenza di elementi mitologici nel loro pensiero, sia qualificato come filosofico. Hanno preso misure fiduciose per superare il mito e hanno posto seri prerequisiti per un nuovo pensiero. Di conseguenza, lo sviluppo della filosofia procedette lungo una linea ascendente, che creò le condizioni necessarie per l'espansione dei problemi filosofici e l'approfondimento del pensiero filosofico.

Un rappresentante di spicco dell'antica filosofia greca, che ha dato un contributo significativo alla sua formazione e sviluppo, era Eraclito di Efeso (ca. 54-540 aC - l'anno della morte è sconosciuto). La personalità di Eraclito è molto controversa. Proveniente da una famiglia reale, cedette la dignità ereditata al fratello, e si ritirò egli stesso nel tempio di Artemide di Efeso, dedicandosi alla filosofia. Dopo aver ricevuto un invito dal re persiano Dario Istaspe a venire in Persia e a fargli conoscere la sua filosofia, Eraclito rispose: "Tutti i mortali che vivono sulla terra sono estranei alla verità e alla giustizia e apprezzano l'impudenza e le opinioni vuote, seguendo la loro malvagia follia. Ma io, avendo raggiunto l'oblio di ogni male ed evitando l'immensa invidia e arroganza dei grandi di questo mondo, che mi perseguita, non andrò in Persia, accontentandomi di poco e vivendo a modo mio." Considerava la maggior parte delle persone irragionevoli e stupide, e solo alcune buone. Per lui, uno era uguale a diecimila, se era il migliore. Nei suoi anni in declino, Eraclito si ritirò sulle montagne e condusse la vita di un eremita.

L'opera principale, e forse l'unica, di Eraclito, che ci è giunta per stralci, secondo alcuni ricercatori, si chiamava "Sulla natura", mentre altri lo chiamavano "Muse".

Analizzando le concezioni filosofiche di Eraclito, non si può non vedere che, come i suoi predecessori, è rimasto generalmente nella posizione della filosofia naturale, sebbene alcuni problemi, ad esempio la dialettica, le contraddizioni, lo sviluppo siano da lui analizzati a livello filosofico, che è, il livello dei concetti e delle conclusioni logiche.

Il posto storico e il significato di Eraclito nella storia non solo della filosofia greca antica, ma anche mondiale, sta nel fatto che fu il primo, come disse Hegel, in cui “vediamo il completamento della coscienza precedente, il completamento di un idea, il suo sviluppo nell'integrità, che è l'inizio della filosofia, poiché esprime l'essenza dell'idea, il concetto di infinito, esistente in sé e per sé, come ciò che è, cioè come unità degli opposti - Eraclito era il primo ad esprimere l'idea che ha conservato per sempre il suo valore, che fino ai nostri giorni rimane lo stesso in tutti i sistemi di filosofia”.

Eraclito considerava il fuoco primordiale - elemento sottile, mobile e leggero - al centro di tutto ciò che è, la sua sostanza iniziale, primaria. Il mondo, l'Universo non è stato creato da nessuno degli dei o delle persone, ma è sempre stato, è e sarà un fuoco eternamente vivente, secondo la sua legge, che lampeggia e si spegne. Il fuoco è considerato da Eraclito non solo come l'essenza di tutto ciò che esiste, come la prima essenza, come l'inizio, ma anche come un processo reale, a seguito del quale, grazie allo scoppio o all'estinzione del fuoco, tutte le cose e appaiono i corpi.

La dialettica, secondo Eraclito, è principalmente un cambiamento di tutto ciò che esiste e l'unità degli opposti assoluti. Allo stesso tempo, il cambiamento è considerato non come un movimento, ma come un processo di formazione dell'Universo, il Cosmo. Qui si vede un pensiero profondo, espresso, però, in modo non abbastanza chiaro e chiaro, sul passaggio dall'essere al processo del divenire, dall'essere statico all'essere dinamico. I giudizi dialettici di Eraclito sono confermati da numerose affermazioni entrate da sempre nella storia del pensiero filosofico. Questo e il famoso "non si può entrare due volte nello stesso fiume", ovvero "tutto scorre, niente rimane e non rimane mai lo stesso". E l'affermazione è di natura assolutamente filosofica: “essere e non essere sono la stessa cosa, tutto è e non è”.

Da quanto detto sopra, ne consegue che l'idea della formazione e dell'unità degli opposti è inerente alla dialettica di Eraclito. Inoltre, nella sua successiva affermazione che la parte è diversa dal tutto, ma è anche uguale al tutto; la sostanza è un tutto e una parte: il tutto è nell'universo, la parte è in questo essere vivente, si vede l'idea della coincidenza dell'assoluto e del relativo, del tutto e della parte.

È impossibile parlare inequivocabilmente dei principi della conoscenza di Eraclito (a proposito, anche durante la vita di Eraclito lo chiamavano "oscuro" e questo è accaduto anche a causa della complessa presentazione delle sue idee e della difficoltà di comprenderle) . Apparentemente, si può presumere che stia cercando di estendere la sua dottrina dell'unità degli opposti alla cognizione. Si può dire che cerca di coniugare la natura naturale e sensuale della conoscenza con la mente divina, che è la vera portatrice di conoscenza, considerando sia la prima che la seconda come il principio fondamentale della conoscenza. Quindi, da un lato, apprezza soprattutto ciò che la vista e l'udito ci insegnano. Inoltre, gli occhi sono testimoni più precisi delle orecchie. Qui è evidente il primato della conoscenza sensoriale oggettiva. D'altra parte, la mente comune e divina, attraverso la partecipazione alla quale le persone diventano ragionevoli, è considerata il criterio di verità, e quindi affidabile è ciò che a tutti sembra universale, convince per il suo coinvolgimento nella mente universale e divina .

Idee filosofiche di Socrate

Nella formazione e nello sviluppo della filosofia nell'antica Grecia, un posto eccezionale appartiene a Socrate (470-469 - 399 aC). Avendo fatto della filosofia la sua specialità, e a giudicare dalle informazioni che sono pervenute, era così, poiché, a parte diversi anni trascorsi come guerriero, Socrate non fece altro, l'antico pensatore greco tuttavia non lasciò opere filosofiche dopo la sua morte. La spiegazione è semplice: Socrate preferiva esprimere le sue idee oralmente a studenti, ascoltatori e oppositori.

Ciò che si conosce della vita e dell'opera di Socrate è giunto fino a noi grazie alle opere di Senofonte, Platone e Aristotele. È sulla base dei loro ricordi, principalmente dei primi due, che si possono esporre le opinioni di Socrate, poiché Aristotele, in sostanza, non ha nient'altro che Senofonte o Platone non abbiano. I contemporanei di Socrate erano stupiti da molte cose: aspetto straordinario, stile di vita, alta moralità, giudizi paradossali e profondità dell'analisi filosofica.

Socrate è, in sostanza, il primo filosofo greco antico che si discosta dall'interpretazione filosofico-naturale del mondo e filosoficamente, cioè, attraverso ragionamenti e inferenze, cerca di trovare la verità, le risposte alle domande poste da lui e dai suoi predecessori , i filosofi. In altre parole, il soggetto del suo ragionamento filosofico è la coscienza umana, l'anima, la vita umana in generale, e non il cosmo, non la natura, come avveniva con i suoi predecessori. E sebbene non abbia ancora raggiunto la comprensione platonica o aristotelica della filosofia, non c'è dubbio che abbia posto le basi delle loro opinioni.

Analizzando i problemi dell'esistenza umana, Socrate ha prestato l'attenzione principale nei suoi discorsi e conversazioni alle questioni etiche, cioè a quelle norme secondo le quali una persona dovrebbe vivere nella società. Allo stesso tempo, il metodo per provare e confutare i giudizi espressi da Socrate differiva in una forma di influenza versatile e irresistibile.

Nella sua attività filosofica, Socrate è stato guidato da due principi formulati dagli oracoli: la necessità per tutti di "conoscere se stesso" e il fatto che "nessun uomo sa nulla di certo e solo un vero saggio sa di non sapere nulla". Da un lato, questi principi erano necessari per lui per combattere i sofisti, che Socrate criticava aspramente per l'inutilità dei loro insegnamenti, affermazioni di conoscenza della verità e affermazioni rumorose sull'insegnamento della verità. D'altra parte, l'accettazione di questi principi avrebbe dovuto incoraggiare le persone ad ampliare le proprie conoscenze per comprendere la verità. Il mezzo più importante, e se parliamo nel linguaggio filosofico moderno, il metodo per familiarizzare le persone con la conoscenza è l'ironia, di cui una parte essenziale è il riconoscimento della propria ignoranza. Nell'interpretazione di Socrate, l'ironia agisce come un modo di introspezione da parte di una persona di se stesso, il cui risultato è il riconoscimento della propria ignoranza, che, a sua volta, incoraggia una persona ad espandere la sua conoscenza. Secondo la testimonianza di Senofonte e Platone, nelle sue conversazioni e discorsi Socrate padroneggiava magistralmente l'ironia, mettendo talvolta interlocutori e ascoltatori che, prima di incontrare Socrate, si consideravano istruiti, nella posizione di persone che non sapevano e non capivano nulla.

La cognizione di sé, secondo Socrate, è sia una ricerca della vera conoscenza sia di quali principi è meglio vivere, cioè è una ricerca della conoscenza e della virtù. In sostanza, identifica la conoscenza con la virtù. Tuttavia, non limita la sfera della conoscenza all'affermazione che ha bisogno o che cosa dovrebbe essere, e in questo senso, la conoscenza agisce allo stesso tempo come una virtù. Questo è un principio fondamentale del concetto etico ed è più pienamente rappresentato nel dialogo di Platone "Protagora". L'ignoranza della maggior parte delle persone si manifesta nel fatto che considerano la conoscenza e la virtù come due sostanze diverse, indipendenti l'una dall'altra. Credono che la conoscenza non abbia alcun effetto sul comportamento umano e una persona spesso non agisce come richiede la conoscenza, ma in accordo con i suoi impulsi sensoriali. Secondo Socrate, la scienza e, in un senso più stretto, la conoscenza, che dimostra la sua incapacità di influenzare una persona, specialmente nei momenti di esposizione agli impulsi sensoriali, non può essere considerata una scienza. Alla luce di quanto sopra, diventa chiaro che il concetto etico di Socrate si basa non solo, e forse non tanto, sulla moralità, quanto sul superamento dell'ignoranza e della conoscenza. Apparentemente, il suo concetto può essere presentato come segue: dall'ignoranza, attraverso la conoscenza, alla virtù, e quindi a una persona perfetta e relazioni virtuose tra le persone.

Considerando altre idee di Socrate, che hanno avuto un enorme impatto sull'ulteriore sviluppo della filosofia, è importante notare il suo ruolo nello sviluppo delle definizioni generali e del ragionamento induttivo. "Due cose possono essere giuste", scrive Aristotele, "da attribuire a Socrate: prove attraverso la guida e definizioni generali". Allo stesso tempo, le definizioni generali con cui Socrate cerca di trovare "l'essenza delle cose", Aristotele le collega con l'emergere dell'analisi dialettica, che, in sostanza, era assente prima di Socrate. "Dopo tutto, allora non c'era ancora", spiega Aristotele, "l'arte dialettica, così che si potesse, senza nemmeno toccare l'essenza, considerare gli opposti".

Il ragionamento induttivo presuppone che nel processo di analisi di un certo numero di cose o di giudizi individuali, si possa formulare un giudizio generale attraverso un concetto. Quindi, per esempio, (nel dialogo di Platone "Gorgia") dalle affermazioni che colui che ha studiato architettura è un architetto, che ha studiato musica, è un musicista, colui che ha studiato medicina è diventato un medico, Socrate arriva all'affermazione generale, poi c'è l'idea che colui che ha studiato la scienza è colui che ha fatto la scienza stessa. Pertanto, il ragionamento induttivo ha lo scopo di definire un concetto e questo concetto dovrebbe esprimere l'essenza o la natura di una cosa, cioè ciò che è realmente. Si può sostenere con buone ragioni che Socrate sia stato all'origine della formazione dei concetti generali in filosofia.

Significativo, come notato sopra, è il contributo di Socrate allo sviluppo della dialettica. Aristotele, per esempio, crede che la dialettica non esistesse prima di Socrate. Contrappone la dottrina di Eraclito sulla fluidità costante delle cose sensibili con le idee di Socrate sulla dialettica, poiché quest'ultima non ha mai dotato il generale di un'esistenza separata. Per conoscere la verità è necessario, secondo Socrate, superare la contraddizione. La dialettica di Socrate è la dottrina del superamento della contraddizione, della negazione della contraddizione, dell'evitare la contraddizione. A quanto è stato detto, va aggiunto che la dialettica e le idee di Socrate sulla conoscenza sono strettamente intrecciate con la sua teleologia, cioè la dottrina dell'opportunità.

Così, Socrate conclude il periodo filosofico naturale nella storia dell'antica filosofia greca e inizia una nuova, si potrebbe dire, fase filosofica, che riceve il suo ulteriore sviluppo nelle opere di Platone e Aristotele.

Filosofia di Platone

Un posto eccezionale nella storia dell'antica filosofia greca appartiene a Platone (428-347 aC). A rigor di termini, si può parlare di filosofia nell'antica Grecia con un notevole grado di certezza solo a partire da Platone. L'argomento principale a sostegno di questa idea è che tutti i pensatori precedenti e le loro attività potrebbero essere giudicati con un grado di certezza molto basso. Come accennato in precedenza, alcuni di loro, ad esempio Socrate e forse Talete non hanno scritto opere filosofiche, dal resto sono rimasti piccoli frammenti, la cui verità e paternità sono messe in discussione nel nostro tempo. Si scopre che i giudizi moderni sul loro lavoro si basano principalmente sui ricordi e sui giudizi su di essi degli autori successivi. È facile presumere che in queste memorie, tra l'altro, Aristotele lo abbia affermato direttamente, forse una presentazione distorta non solo delle idee dei grandi predecessori, ma anche della loro interpretazione inadeguata.

Platone è, infatti, il primo filosofo greco antico, le cui attività possono essere giudicate dalle sue stesse opere. Poche informazioni sono state conservate sulla vita e l'opera di Platone, specialmente nella sua giovinezza. La principale fonte per ricostruire la biografia del grande pensatore, i suoi interessi spirituali agli albori della sua carriera, è la settima lettera di Platone. Queste informazioni sono integrate dalle memorie degli studenti e dei seguaci dell'antico pensatore greco.

Platone nacque ad Atene in una famiglia aristocratica. In gioventù fece amicizia con Cratilo, uno degli allievi di Eraclito, e questo fa pensare che in questo periodo conobbe le sue idee. Nella sua giovinezza, Platone volle dedicarsi all'attività politica, il che non sorprende, poiché aveva parenti e amici tra i politici dell'epoca. Ma il destino ha decretato diversamente. All'età di vent'anni, incontrò Socrate e questa conoscenza divenne decisiva nella sua vita e nel suo lavoro successivi. Fino all'ultimo giorno della vita di Socrate, per otto anni, Platone rimase uno studente entusiasta e seguace del suo maestro, che in seguito chiamò "l'uomo più degno e giusto".

Dopo la morte del maestro, Platone lascia Atene a causa della sfavorevole situazione politica. Non ci sono dati attendibili sulle sue attività successive. Si sa che nel 389 visitò l'Italia meridionale e la Sicilia, dove ebbe contatti con i Pitagorici e, di conseguenza, con i loro insegnamenti. È possibile che Platone abbia visitato anche altri paesi, in particolare l'Egitto, ma non ci sono dati precisi al riguardo. Apparentemente, Platone non voleva rimanere solo un "uomo di pura scienza". Così, quando il suo amico Dione, che era anche zio del tiranno siracusano Dionisio il Giovane, lo invitò a partecipare all'attuazione delle riforme, Platone rispose alla richiesta e si recò in Sicilia nel 361. Sfortunatamente, questo viaggio non ebbe successo, poiché la conoscenza di Platone rimase non reclamata e tornò ad Atene. Qui, non lontano da Atene, in un sobborgo chiamato Akadema, Platone acquistò un boschetto e creò la famosa Accademia, nella quale visse il resto della sua vita e che esisteva da quasi mille anni.

Platone esprime le sue idee in forma di dialogo. Questo dispositivo letterario non è stato scelto a caso. Il dialogo, secondo Platone, è una riflessione più o meno adeguata "del discorso vivo e animato di una persona sapiente". È quindi logico ritenere che il discorso vivente, cioè orale, del saggio sia una forma più perfetta di esprimere la propria opinione. Il fatto che sia così è evidenziato dal seguente ragionamento di Platone. Coloro che si aspettano di registrare la loro arte per iscritto e coloro che attingono conoscenza da fonti scritte nella speranza che sia saldamente conservata lì per il futuro, in sostanza, si sbagliano, poiché collocano il discorso registrato più in alto del discorso di una persona chi sa cosa è scritto. Le fonti scritte sono simili alla pittura. Come immagini che sembrano esseri viventi, e chiedono loro - con dignità e orgoglio rimangono nel silenzio e nell'immobilità, composizioni scritte allo stesso modo a qualsiasi domanda rispondono alla stessa cosa. Una tale "composizione", continua Platone, "una volta scritta, circola ovunque, sia tra le persone che capiscono, sia tra coloro che non si addice affatto a leggerla, e non sa con chi dovrebbe parlare e con chi non dovrebbe... Se viene trascurato o rimproverato ingiustamente, ha bisogno dell'aiuto del padre, ma non è in grado di difendersi né di aiutarsi». La forma più perfetta di presentazione delle idee è quella “composizione, che, come si acquisisce la conoscenza, è scritta nell'anima dello studente; è in grado di difendersi e allo stesso tempo sa parlare con chi dovrebbe, e sa tacere».

Il dialogo è per Platone l'unico mezzo, una forma con l'aiuto della quale si può far conoscere agli altri il processo della creatività filosofica, quindi, attraverso il dialogo, esprime le sue idee.

Per comprendere l'eredità filosofica di Platone, è di grande importanza capire perché non ha una presentazione e uno sviluppo sistematici, coerenti e ponderati delle idee e dei concetti da lui proposti. In effetti, Platone ha formulato molte idee profonde, ma non solo non le ha sistematizzate, ma sembra che non abbia nemmeno provato a farlo. Naturalmente, questa posizione non è stata casuale.

Anche in età adulta, Platone non si sforzò di una presentazione sistematica delle sue opinioni, poiché era convinto che filosofare, ricercare, ricercare non potesse concludersi con alcun risultato stabile. In questo senso i dialoghi sono tappe, fasi di ricerca, ricerca, ei risultati raggiunti attraverso i dialoghi non possono che essere temporanei.

Le idee filosofiche di Platone, come notato in precedenza, non rappresentano un sistema filosofico logicamente coerente. A volte i suoi giudizi sono contraddittori, il che, tuttavia, non significa che siano necessariamente falsi. Tuttavia, non è un caso che Platone sia considerato il fondatore dell'idealismo oggettivo, poiché i principi dell'idealismo e, in particolare, il primato della coscienza, delle idee sull'essere, un fenomeno, li espose con sufficiente coerenza e profondità. Inoltre, questo principio è chiaramente visibile nei suoi dialoghi principali.

Platone non ha opere o opere specificamente dedicate allo sviluppo del problema della conoscenza, dell'essere o della dialettica. Le sue idee su questi temi sono state espresse in molti dialoghi. La dottrina dell'essere è descritta principalmente nei dialoghi "Stato", "Teeteto", "Parmenide", "Fileb", "Timeo", "Sofista", "Fedone", "Fedro" e nelle lettere di Platone.

La dottrina dell'essere di Platone si basa su tre sostanze: una, mente e anima. È impossibile determinare in modo univoco l'essenza di questi concetti, poiché Platone fornisce una descrizione generale dell'essenza di questi concetti, che è molto contraddittoria e, a volte, contiene giudizi che si escludono a vicenda. Un tentativo di determinare la natura dell'origine di questi principi fondamentali sarà difficile da realizzare a causa dell'attribuzione di proprietà a queste entità, che sono spesso incompatibili e addirittura si escludono a vicenda.

Tenendo conto di queste premesse, analizziamo l'essenza delle note origini. Separareè interpretato da Platone principalmente come la base di tutto l'essere e la realtà, come l'inizio. L'Uno non ha segni o proprietà con cui si possa determinare la sua essenza. Non ha parti e quindi non può avere un inizio, una fine o una parte centrale. Allo stesso tempo, l'uno non è l'essere, ma appare come niente. L'Uno appare come un unico, ma allo stesso tempo come molto e insieme infinito. In definitiva, l'uno è interpretato da Platone come qualcosa di cui non si può dire nulla di definito, poiché è superiore a tutte le comprensioni disponibili per la mente umana - supera ogni essere, ogni sensazione e ogni livello di pensiero. L'unica cosa che si può dire con certezza dell'uno, nota Platone in "Parmenide" - è che "se l'uno non esiste, allora non esiste l'altro".

Per Platone, la mente è anche la causa primaria di tutte le cose - fenomeni e cose. Certo, la mente è interpretata da Platone non solo ontologicamente, ma anche epistemologicamente. Considerando la mente come una delle cause primarie, Platone crede che sia la mente, insieme ad altre cause primarie, a costituire l'essenza dell'Universo, e quindi i saggi credono che "la nostra mente è il re del cielo e della terra... ” ... La mente non è solo uno dei componenti principali dell'Universo, ma porta anche ordine e comprensione in esso. "La mente organizza tutto", compresi i fenomeni degni dell'"ordine mondiale: il Sole, la Luna, le stelle e l'intera rotazione del firmamento". In Platone ci sono affermazioni in cui la mente appare come vita, come qualcosa di vivente, ma, in realtà, la mente è considerata non come un essere vivente o una proprietà, ma piuttosto come una generalizzazione razionale generica di tutto ciò che vive, ha la capacità vivere. Ciò si esprime in una forma piuttosto generalizzata, si potrebbe dire, metafisica.

La terza sostanza ontologica principale in Platone è l'anima, che è suddivisa in "anima del mondo" e "anima individuale". Naturalmente, "l'anima del mondo" agisce come una sostanza. L'origine dell'anima è interpretata da Platone in modo ambiguo. Come per la caratterizzazione dell'essenza delle due sostanze precedenti, Platone ha molti giudizi contrastanti. In considerazione di quanto sopra, "l'anima del mondo" di Platone può essere immaginata come qualcosa creato da una miscela dell'essenza eterna e dell'essenza che dipende dal tempo. L'anima agisce come un essere per unire il mondo delle idee con il mondo corporeo. Non sorge da sé, ma per volontà del demiurgo, che significa "il dio eterno". Quando l'intera composizione dell'“anima è nata secondo l'intenzione di colui che l'ha composta, questa ha cominciato a disporre tutto corporalmente nell'anima e si è adattata l'una all'altra nei loro punti centrali. E così l'anima, distesa dal centro fino ai limiti del cielo e avvolgendo il cielo in un cerchio dall'esterno, ruotando in se stessa, entrò nel principio divino della vita durevole e intelligente per sempre. Inoltre, il corpo del cielo è nato visibile e l'anima invisibile ... "

Riassumendo la dottrina ontologica di Platone, va detto che come la causa principale di tutto ciò che esiste, considera le sostanze ideali - "una", "mente", "anima", che esistono oggettivamente, indipendentemente dalla coscienza umana.

La teoria della conoscenza di Platone si basa non sulla conoscenza sensoriale, ma sulla conoscenza, l'amore per un'idea. Lo schema di questo concetto è costruito sul principio: dall'amore corporeo materiale lungo la linea ascendente all'amore dell'anima, e da esso alle idee pure. Platone crede che né i sentimenti, né le sensazioni, a causa della loro mutevolezza, non possano mai e in nessun caso essere fonte di vera conoscenza. Il massimo che i sensi possono realizzare è agire come uno stimolante esterno per indurre la cognizione. Il risultato delle sensazioni dei sentimenti è la formazione di un'opinione su un oggetto o un fenomeno, la vera conoscenza è la conoscenza delle idee, che è possibile solo con l'aiuto della ragione.

Platone presta molta attenzione allo sviluppo delle questioni di dialettica. Va tenuto presente che il suo atteggiamento nei confronti della dialettica è cambiato con l'evoluzione delle sue opinioni filosofiche in generale. Platone ha espresso la sua dottrina della dialettica più pienamente nei dialoghi "Parmenide" e "Sofista". Se, in generale, riassume le sue opinioni su questo problema, allora va notato che la dialettica per lui agisce come la scienza principale, poiché con il suo aiuto viene determinata l'essenza di tutte le altre scienze. Ciò si ottiene grazie al fatto che la dialettica agisce sia come scienza che come metodo. Ecco solo uno dei ragionamenti dialettici di Platone, con l'aiuto del quale si rivela l'essenza dei concetti: “L'inesistenza, dunque, è necessaria sia nel movimento che in tutte le specie. Del resto, la natura dell'altro che si estende a tutti, che fa tutto diverso rispetto all'essere, lo trasforma in non-essere, e perciò possiamo chiamare tutto senza eccezione non-essere e nello stesso tempo, partecipando nell'essere, chiamalo esistente."

La dialettica agisce come un metodo perché aiuta a dividere chiaramente l'uno in molti, a ridurre molti a uno, permette di presentare il tutto come una pluralità separata, unica. Questa è la via della ricerca offerta da Platone al filosofo dialettico: “Distinguere tutto secondo i sessi, non assumere una e la stessa forma per l'altro e l'altra per lo stesso - non si dice proprio che questo sia (l'oggetto di ) conoscenza dialettica? - Chi, dunque, potrà fare ciò, potrà distinguere sufficientemente un'idea, ovunque pervadendone molte, dove l'una è separata dall'altra; distingue inoltre quante idee diverse sono abbracciate dall'esterno da una e, al contrario, un'idea è collegata in un luogo dalla totalità di molte, e infine quante idee sono completamente separate l'una dall'altra. Tutto questo si chiama saper distinguere per genere, quanto ciascuno può interagire (con l'altro) e quanto no».

La filosofia sociale di Platone è di grande interesse. In effetti, fu il primo dei pensatori greci che diede una presentazione sistematica della dottrina dello stato e della società, che, apparentemente, in realtà, identificò. Lo stato, secondo Platone, nasce dal bisogno naturale delle persone di unirsi per facilitare le condizioni della loro esistenza. Secondo Platone, lo stato "sorge... quando ciascuno di noi non può soddisfare se stesso, ma ha ancora bisogno di molte cose. Così, ciascuno attrae l'uno o l'altro per soddisfare l'uno o l'altro bisogno. Bisognose di tante cose, tante persone si riuniscono per vivere insieme e aiutarsi a vicenda: un tale accordo congiunto è quello che chiamiamo uno stato…”

Sviluppando il concetto di stato ideale, Platone procede dalla corrispondenza che, a suo avviso, esiste tra il cosmo nel suo insieme, lo stato e l'anima umana separata. Nello stato e nell'anima di ogni singola persona vi sono gli stessi principi. Tre principi dell'anima umana, vale a dire: razionale, furioso e lussurioso nello stato, corrispondono a tre principi simili: deliberativo, protettivo e commerciale, e quest'ultimo, a sua volta, forma tre ceti: ​​filosofi-governanti, guerrieri-difensori e produttori (artigiani e contadini). Lo stato, secondo Platone, può essere considerato giusto se ciascuno dei suoi tre ceti svolge in esso i propri affari e non interferisce negli affari degli altri. Allo stesso tempo, si assume una subordinazione gerarchica di questi principi in nome della conservazione del tutto.

Ci possono essere tre principali forme di governo in uno stato: monarchia, aristocrazia e democrazia. A loro volta, ciascuno di essi è diviso in due forme. La monarchia legale è il potere di un re illuminato, illegale è la tirannia; il potere degli illuminati e dei pochi è l'aristocrazia, il potere dei pochi che pensano solo a se stessi è l'oligarchia. La democrazia come regola di tutti può essere legale e illegale. Le simpatie di Platone sono inequivocabilmente dalla parte del potere reale.

Ogni forma di Stato, secondo Platone, perisce per contraddizioni interne. Pertanto, per non creare i presupposti per l'inquietudine nella società, Platone sostiene la moderazione e la ricchezza media e condanna sia la ricchezza eccessiva che l'estrema povertà.

Platone caratterizza il governo come un'arte reale, la cosa principale per cui è la presenza della vera conoscenza reale e la capacità di governare le persone. Se i governanti hanno tali dati, non avrà più importanza se governino secondo le leggi o senza di esse, volontariamente o contro la loro volontà, se sono poveri o ricchi: tenerne conto non sarà mai e in nessun caso corretto.

Concetto filosofico di Aristotele

La nostra comprensione dell'antica filosofia greca sarebbe incompleta senza un'analisi dell'eredità filosofica di Aristotele (384-322 aC), uno dei più grandi pensatori nella storia della civiltà umana. Aristotele nacque a Stagir, motivo per cui a volte viene chiamato Stagirite. All'età di diciassette anni, Aristotele diventa studente all'Accademia di Platone e vi rimane per vent'anni fino alla morte di Platone. Dopo aver lasciato l'Accademia, fu per otto anni tutore del famoso zar e comandante Alessandro Magno. Nel 335-334, non lontano da Atene, organizzò un'istituzione educativa chiamata Lyceum, dove, insieme ai suoi seguaci, insegnò filosofia agli studenti.

Caratterizzando le opinioni di Aristotele, va detto che all'inizio fu fortemente influenzato dagli insegnamenti di Platone, ma gradualmente se ne liberò, quindi lo sottopone all'analisi critica e crea una propria dottrina filosofica. La portata dell'attività dell'antico pensatore greco è impressionante. Non c'era praticamente scienza in quel periodo che Aristotele non toccasse e allo sviluppo della quale non avrebbe contribuito. Ecco il titolo di solo alcune delle sue opere, da cui ci si può fare un'idea dei suoi interessi scientifici: "Categorie", "Analisi prima e seconda", "Fisica", "Sui fenomeni celesti", "Sull'anima ", "Storia degli animali", "Politica", "Sull'arte della poesia", "Metafisica".

A differenza di Platone, che considerava solo le idee tutto ciò che è, Aristotele interpreta la relazione nell'essere del generale e dell'individuo, del reale e del logico da posizioni diverse. Non li oppone né li separa, come fece Platone, ma li unisce. L'essenza, così come quella di cui è essenza, non può, secondo Aristotele, esistere separatamente. L'essenza è nell'oggetto stesso, e non al di fuori di esso, e formano un tutto unico. Aristotele inizia il suo insegnamento chiarendo quale scienza o scienze dovrebbero studiare l'essere. La filosofia è una tale scienza che, astraendo dalle proprietà individuali dell'essere (per esempio, quantità, movimento), potrebbe conoscere l'essenza dell'essere. A differenza di altre scienze, che studiano vari aspetti, proprietà dell'essere, la filosofia studia ciò che determina l'essenza dell'essere. L'essenza, secondo Aristotele, è ciò che sta alla base: in un senso è materia, nell'altro - concetto e forma, e in terzo luogo - ciò che consiste di materia e forma. In questo caso, materia significa qualcosa di indefinito, che "in sé non è designato né come definito nell'essenza, né come definito nella quantità, né come dotato di alcuna delle altre proprietà che sono definitivamente esistenti". È vero, secondo Aristotele, la materia assume certezza solo con l'aiuto della forma. Senza forma, la materia appare solo come possibilità, e solo acquisendo forma si trasforma in realtà.

L'essenza è la causa non solo dell'esistenza reale, ma anche dell'essere futuro. All'interno di questo paradigma, Aristotele definisce quattro ragioni che determinano l'essere: 1) l'essenza e l'essenza dell'essere, per cui la cosa è così com'è; 2) materia e substrato sono ciò da cui tutto nasce; 3) una causa trainante, intesa come principio del movimento; 4) raggiungimento dell'obiettivo prefissato e beneficio come risultato naturale dell'attività.

Le idee di Aristotele sulla conoscenza sono essenzialmente intrecciate con il suo insegnamento logico e la dialettica e da esse integrate. Nel campo della conoscenza, Aristotele non solo ha riconosciuto l'importanza del dialogo, della disputa, della discussione per raggiungere la verità, ma ha anche proposto nuovi principi e idee sulla conoscenza e, in particolare, la dottrina della conoscenza plausibile e probabilistica o dialettica, portando a conoscenza, o apodittica. Secondo Aristotele, la conoscenza probabilistica e plausibile è a disposizione della dialettica, e la vera conoscenza, costruita su posizioni necessariamente vere, è inerente solo alla conoscenza apodittica. Certo, "apodittico" e "dialettico" non sono opposti l'uno all'altro, sono correlati.

La conoscenza dialettica basata sulla percezione sensoriale, procedendo dall'esperienza e muovendosi nell'area degli opposti incompatibili, fornisce solo una conoscenza probabilistica, cioè un'opinione più o meno plausibile sull'argomento della ricerca. Per dare a questa conoscenza un maggior grado di attendibilità, è necessario confrontare diverse opinioni, giudizi, esistenti o proposti per identificare l'essenza del fenomeno conosciuto. Tuttavia, nonostante tutte queste tecniche, è impossibile ottenere una conoscenza affidabile in questo modo. La vera conoscenza, secondo Aristotele, si ottiene non attraverso la percezione sensoriale o attraverso l'esperienza, ma attraverso l'attività della mente, che ha le capacità necessarie per raggiungere la verità. Queste qualità della mente non sono inerenti agli esseri umani dalla nascita. Esistono con lui potenzialmente. Affinché queste capacità si manifestino, è necessario raccogliere fatti intenzionalmente, concentrare la mente sull'indagine dell'essenza di questi fatti, e solo allora la vera conoscenza diventerà possibile. Poiché dalla capacità di pensare, possedendo la quale conosciamo la verità, Aristotele crede, alcuni comprendono sempre la verità, mentre altri portano anche ad errori (per esempio, opinione e ragionamento), ma la scienza e la ragione danno sempre la verità, quindi nessun altro tipo (la conoscenza), a parte la mente, non è più accurata della scienza.

La teoria della conoscenza di Aristotele è strettamente correlata alla sua logica. Sebbene la logica di Aristotele sia formale nel contenuto, è multidisciplinare, poiché include la dottrina dell'essere e la dottrina della verità e della conoscenza. La ricerca della verità viene effettuata attraverso sillogismi (inferenze) utilizzando l'induzione e la deduzione. Elemento essenziale della ricerca della verità sono le dieci categorie di Aristotele (essenza, quantità, qualità, atteggiamento, luogo, tempo, posizione, stato, azione, sofferenza), che egli considera strettamente interconnesse tra loro, mobili e fluide. Ecco un esempio che mostra come puoi conoscere la verità attraverso l'analisi logica. Da due sillogismi: "tutti gli uomini sono mortali" e "Socrate è un uomo", possiamo concludere che "Socrate è mortale".

Va notato il contributo di Aristotele alla classificazione delle scienze. Prima di Aristotele, sebbene esistessero già varie scienze, erano sparse, distanti l'una dall'altra, la loro direzione non era determinata. Naturalmente, ciò ha creato alcune difficoltà nel loro studio, e nella definizione della loro materia, e nel campo di applicazione. Aristotele fu il primo a fare, per così dire, un inventario delle scienze disponibili ea determinarne la direzione. Ha diviso le scienze esistenti in tre gruppi: teorico, che includeva fisica, matematica e filosofia; pratico o regolamentare, in cui la politica è in prima linea; poetico scienze che regolano la produzione di vari articoli.

Nel campo della filosofia sociale, Aristotele ha anche avanzato idee profonde, il che dà ragione di considerarlo come un pensatore che stava all'origine delle nostre idee moderne sulla società, lo stato, la famiglia, l'uomo, il diritto, l'uguaglianza.

Aristotele spiega l'origine della vita sociale, la formazione dello stato, non per ragioni divine, ma terrene. Secondo Aristotele, lo stato nasce naturalmente per soddisfare i bisogni della vita e lo scopo della sua esistenza è raggiungere il bene delle persone. Lo stato agisce come la più alta forma di comunicazione tra le persone, grazie alla quale tutte le altre forme di relazioni umane raggiungono la perfezione e il completamento. L'origine naturale dello stato è spiegata dal fatto che la natura ha instillato in tutte le persone il desiderio di comunicazione statale, e il primo che ha organizzato questa comunicazione ha fatto il massimo beneficio per l'umanità. Chiarisce l'essenza dell'uomo, le leggi della sua formazione, Aristotele crede che l'uomo, per natura, sia un essere politico e, si potrebbe dire, riceve la perfezione nello stato. La natura ha dotato l'uomo di forza intellettuale e morale che può usare per il bene e per il male. Se una persona ha principi morali, allora può raggiungere la perfezione. Una persona priva di fondamenti morali risulta essere la creatura più malvagia e selvaggia, vile nei suoi istinti sessuali e gustativi. Riguardo alla correlazione e subordinazione della triade: stato, famiglia, individuo, Aristotele ritiene che "lo stato per sua natura precede l'individuo", che la natura dello stato è anteriore alla natura della famiglia e dell'individuo, e quindi " è necessario che il tutto preceda la parte». [Aristotele. Decreto. operazione. T. 4, M., 1983, S. 379.] Lo stato, e in questo Aristotele segue Platone, è una sorta di unità dei suoi elementi costitutivi, tuttavia, non così centralizzata come in Platone.

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