Chiesa materiale: qual era la base finanziaria dell'ortodossia russa. Chiesa materiale: qual era la base finanziaria dell'ortodossia russa In attesa di stipendio

Il clero che prestava servizio nelle chiese del reggimento, di corte e di stato ne aveva una certa stipendio, appartamento statale o denaro appartamento. E se i pellegrini esterni potevano entrare in chiesa, allora il clero aveva un'aggiunta significativa allo stipendio statale in termini di reddito per l'esecuzione di trebs.

Il clero delle parrocchie del capoluogo e di molti capoluoghi riceveva il pagamento di servizi, donazioni dei parrocchiani e proventi da affitti. Nelle grandi città di provincia, per esempio. Gdov, Yamburg, Narva, Shlisselóyrg e nelle città della Finlandia il clero riceveva uno stipendio che aumentava gradualmente.

Il governo e la società si occupavano principalmente della vita del clero rurale. Fino all'arrivo delle persone. che non studiavano nelle scuole religiose, che non erano avvezzi né alla vita familiare né a quella contadina, mentre dominava il consolidamento dei luoghi, e il modo di vivere del clero non differiva dal modo di vivere dei contadini, fino ad allora il il clero rurale viveva, se non lussuosamente, poi comodamente.

Vi abitavano i sacerdoti case o ereditato, o costruito da una foresta libera, con la partecipazione del proprietario terriero e dei parrocchiani, indossava abiti fatti in casa, non conosceva né tè né caffè, portava pane e sale con i contadini, riceveva ruga, petrovshchina, osenytsina, pane cotto, chiamato "krestoviki", ed erano principalmente mantenuti dalla coltivazione della terra. I bambini che venivano in vacanza aiutavano nel lavoro rurale e anche i contadini aiutavano, con l'intenzione di "aiutare".

Gli impiegati più poveri hanno ricevuto beneficio in denaro dalla capitale assegnata dal 1764 ad "assistenza al clero". Questa indennità veniva rilasciata annualmente o rilasciata a costi straordinari, ad esempio quando si costruiva una nuova casa, quando una ragazza si sposava, in caso di incendi, ecc.

All'inizio di questo secolo avvenne un cambiamento significativo nella situazione materiale del clero rurale. Quasi la stessa cosa è successa con le chiese. Quando il denaro della chiesa fu sottoposto a un maggiore controllo e cominciò a essere speso spesso per bisogni esterni, allora, con un leggero miglioramento delle condizioni delle chiese, la posizione del clero non migliorò e il clero non visse in povertà solo a causa alla semplicità del loro stile di vita e al consolidamento dei luoghi.

Le ripetute lamentele del clero ebbero la conseguenza che in 40 anni tutto il capitale fino a quel momento spettava al clero venne riunito in un'unica somma e, insieme all'esborso dell'erario, andò agli stipendi del clero rurale. Il clero era diviso in classi, secondo le quali veniva emesso uno stipendio.

Ma neanche questa misura ha aiutato. In primo luogo, con la nomina dello stipendio era vietata non solo l'“estorsione” per bisogni, ma anche la ricezione di qualsiasi pagamento; la forza del divieto fu accresciuta dai proprietari terrieri e dalle autorità rurali, che proibirono direttamente ai contadini di dare denaro, denaro e altri benefici al clero in quanto provvisti di stipendio. In secondo luogo, la stessa distribuzione dei chierici per classe è stata eseguita in modo errato. Partendo dal presupposto che tutti i pagamenti da parte dei parrocchiani sarebbero cessati e che il clero fosse ricompensato per il loro lavoro, che era più difficile nelle parrocchie affollate, ordinarono che al clero delle parrocchie affollate venissero stipendi più alti e al clero delle parrocchie meno popolose fosse dati salari più bassi.

E poiché il pagamento dei servizi non si fermò affatto, il clero, che riceveva più entrate, cominciò a percepire lo stipendio più alto, e il clero, che era meno abbiente della parrocchia, ricevette meno stipendio.

Infine, il metodo stesso per ricevere uno stipendio era timido. La lontananza dalla tesoreria, la perdita di tempo, i soldi su un carro, varie "procure", detrazioni per pensioni, estorsioni e talvolta "tangenti" dirette nel capoluogo portavano spesso al fatto che il clero non percepiva lo stipendio per intero. Se a ciò si aggiunge l'aumento dei prezzi elevati, il distacco del clero dalla famiglia, dal lavoro nei campi, il compenso più alto per l'insegnamento nelle scuole teologiche, spesso molto lontane dal sagrato, allora dobbiamo ammettere che negli anni Quaranta il la vita del clero non aveva ancora raggiunto la piena provvigione.

Istituito alla fine degli anni Sessanta "presenza speciale per gli affari del clero ortodosso" prese considerazioni sulla disposizione del clero. Una serie di misure diverse, come: libertà di accesso ai ranghi laici, esaltazione reddito di candela della gregge.

Ma anche qui l'obiettivo non è stato raggiunto del tutto, e le porte spalancate al rango secolare e la riduzione dell'insieme dei seminaristi hanno costretto i volti allo spirito. ranghi per cercare posti in altri dipartimenti e, invece di seminari teologici, andare all'accademia medica e all'università. Ciò si è intensificato soprattutto nel seminario di San Pietroburgo, dal quale l'accesso alle scuole secolari è stato incomparabilmente più facile che nelle province, e ora, per mancanza di candidati al sacerdozio, vengono assegnati posti spirituali o agli studenti di altri seminari o a persone che non hanno completato l'intero corso di seminario. La speranza di attirare persone di rango secolare al ministero della Chiesa si realizza molto poco.

I problemi economici della Chiesa sono un argomento dolente. La maggior parte dei nostri compatrioti è convinta che le attività che portano profitto non siano adatte alle organizzazioni religiose. La propaganda atea ha giocato volentieri su questo. Nessun museo antireligioso sovietico che si rispetti potrebbe fare a meno di uno stand dedicato alla proprietà fondiaria monastica. Proviamo a capire se la Chiesa russa era davvero così ricca in passato?

Vasnetsov Apollinary Mikhailovich Trinity-Sergius Lavra (1908-1913)

Alternativa alla decima

Il principe Vladimir, che ha fatto l'Ortodossia religione di stato, non poteva tassare i suoi sudditi appena battezzati per i bisogni della chiesa. Non aveva altra scelta che imporsi questa tassa, destinando il 10 per cento del reddito principesco ai vescovi che provenivano dalla Grecia (da questi fondi, in particolare, fu costruita la Chiesa delle decime a Kiev). E la fonte dell'esistenza dei parroci era una tassa del dieci per cento, che veniva riscossa sui proprietari terrieri.

Quando il paese si è trasformato da battezzato nominalmente in cristiano de facto, i parrocchiani sono stati più attivamente coinvolti nel mantenimento del loro sacerdote. Tuttavia, l'emergere di una nuova fonte di reddito non migliorò, ma peggiorò la posizione del clero parrocchiale, poiché l'aiuto del principe divenne sempre meno regolare, e spesso fallì. Per provvedere alla sua famiglia, il sacerdote rurale doveva non solo svolgere servizi divini, ma anche lavorare a terra. La sua posizione finanziaria era leggermente superiore a quella di un contadino.

Colonizzazione monastica

Le terre del monastero avevano condizioni molto favorevoli per l'attività economica. Non erano divisi durante l'eredità, come avveniva con le assegnazioni di terra dei signori feudali. Inoltre, i contadini che vivevano nelle terre monastiche pagavano solo le tasse ecclesiastiche ed erano esentati dalle tasse statali. Nelle carte spirituali che formalizzavano legalmente il trasferimento di terreni agricoli ai monasteri, era espressamente prevista l'inalienabilità dei beni ecclesiastici. I diritti speciali della Chiesa furono riconosciuti non solo dai principi russi, ma anche dai khan dell'Orda. Le etichette di Khan, sotto pena di morte, proibivano alle persone subordinate all'Orda d'Oro di interferire nella gestione dei beni della chiesa.

Prima dell'instaurazione della servitù, i contadini che lavoravano nella terra potevano cambiare liberamente il loro luogo di residenza e stabilirsi nei luoghi in cui le condizioni di uso della terra erano più favorevoli. Va da sé che i contadini tentarono di trasferirsi dalle terre demaniali e private ai monasteri. A causa delle migrazioni, alla metà del XVII secolo la Chiesa contava 118.000 famiglie e, secondo osservatori stranieri, un terzo di tutti i terreni agricoli del paese.

I contemporanei percepivano la ricchezza dei monasteri, per usare un eufemismo, in modo ambiguo. Già nel XVI secolo, la questione della proprietà terriera della chiesa divenne oggetto di un acceso dibattito, che di solito viene chiamato la disputa tra "possessori" e "non possessori".

La posizione dei "non possessori", che ritenevano che i voti monastici non permettessero ai monasteri di possedere proprietà, è logicamente del tutto irreprensibile. Tuttavia, limita la possibilità di partecipazione dei monasteri alla vita sociale. La carità monastica, la fornitura di condizioni di vita dignitose ai contadini monastici, l'aiuto agli affamati: la terra ha dato ai monasteri russi l'opportunità materiale di fare tutto questo.

"Se non ci saranno villaggi vicino ai monasteri", scrisse Reverendo Giuseppe Voltsky, il leader degli "estirpatori di denaro" - come può una persona onesta e nobile farsi tagliare i capelli? E se non ci sono anziani onesti, come puoi prendere una metropoli o un arcivescovo, o un vescovo e ogni sorta di autorità oneste? E se non ci sono anziani onesti e nobili, altrimenti ci sarà un vacillamento della fede.

Lo stato è infelice

I primi tentativi di limitare la proprietà terriera della chiesa furono fatti dalla cattedrale di Stoglavy (1551), che proibì ai monasteri di accettare nuove terre in dono senza il consenso del re. Il "Codice" di Alexei Mikhailovich (1648) proibì un ulteriore aumento dei possedimenti ecclesiastici e alcuni di essi furono completamente cancellati dal tesoro. Lo stato iniziò a trasferire attivamente le sue funzioni sociali alla Chiesa. I soldati storpi, gli anziani di servizio, le vedove e gli orfani furono mandati nei monasteri. Ma sotto Pietro I iniziò una riforma radicale del sistema di proprietà fondiaria della chiesa. Nel 1700 furono abolite tutte le agevolazioni fiscali per i monasteri.

Nel 1757 Elizaveta Petrovna cedette la gestione della proprietà del monastero agli ufficiali in pensione, che, secondo il decreto di Pietro I, avrebbero dovuto ricevere cibo dai monasteri. È vero, durante la vita dell'imperatrice, questo decreto non poteva essere attuato. Solo Pietro III, che emanò un decreto sull'inclusione delle terre ecclesiastiche nello stato, decise la secolarizzazione. Dopo l'assassinio di Pietro III, Caterina II prima condannò la politica anti-chiesa del suo defunto marito e poi firmò un decreto simile. Tutti i beni della chiesa furono trasferiti dal dipartimento spirituale al consiglio di economia, diventando così proprietà dello stato. Dopo aver confiscato i beni ecclesiastici, lo Stato prese la Chiesa sotto la sua tutela, assumendosi la responsabilità del sostegno materiale del clero. Il finanziamento della Chiesa divenne un grattacapo per diverse generazioni di statisti.

Clero sul libro paga

Durante il 19° secolo, dallo 0,6 all'1,8 per cento del bilancio statale è stato speso per i bisogni della chiesa. Per lo Stato è stato tanto, ma per la Chiesa non è bastato, poiché le sue attività sociali e caritative non si sono fermate. Secondo i dati alla fine del XIX secolo, il dipartimento sinodale possedeva 34.836 scuole primarie, mentre il dipartimento del Ministero della Pubblica Istruzione - 32.708. Inoltre, il sostegno statale è andato al mantenimento di monasteri, autorità ecclesiastiche e istituzioni educative. La situazione finanziaria del clero parrocchiale era molto difficile. Lo Stato tenta di risolvere problemi materiali i preti rurali non hanno portato ai risultati sperati. Nel 1765, durante il rilevamento generale del territorio, il governo di Caterina II ordinò di destinare 33 acri di terreno (circa 36 ettari) alle chiese. L'imperatore Paolo obbligò i parrocchiani a coltivare questa terra a favore del clero, ma Alessandro I annullò questo decreto.

Durante il regno di Nicola I, il governo iniziò ad assegnare stipendi al clero dai fondi nazionali. Dapprima fu praticato nelle diocesi occidentali, e poi in altre regioni. Tuttavia, l'entità di questo stipendio era minima e non risolveva i problemi finanziari del clero. Alla vigilia della rivoluzione, lo stipendio di un arciprete era di 294 rubli all'anno, un diacono - 147, un salmista - 93 (per confronto: un insegnante di scuola elementare riceveva 360-420 rubli all'anno e un insegnante di palestra già molto di più ). Ma anche queste piccole somme furono pagate solo a un quarto del clero, mentre il resto si accontentò dei fondi che riuscirono a raccogliere in parrocchia. Allo stesso tempo, non bisogna dimenticare che le famiglie allora erano, di regola, molto numerose.

I sacerdoti, che non avevano uno stipendio statale, si trovarono completamente dipendenti dai parrocchiani e, in primo luogo, dal proprietario terriero sui cui terreni era situata la parrocchia. Tale dipendenza poneva spesso il sacerdote in situazioni che erano del tutto lesive della sua autorità. Nelle loro memorie, i preti rurali si lamentano costantemente di dover organizzare vodka per i contadini ricchi, dai quali dipendeva la quantità di grano, legna da ardere e uova che la famiglia del prete avrebbe ricevuto. In molti luoghi il prete era impegnato nel lavoro agricolo, che agli occhi dei contadini era un'occupazione non degna di un pastore.

Progetto non realizzato

Fu possibile convocare il Consiglio solo dopo la Rivoluzione di febbraio. Inizialmente, considerando le questioni della situazione economica della Chiesa, il Concilio è partito dal fatto che i sussidi statali sarebbero stati preservati. Tuttavia, la politica anti-chiesa dei bolscevichi rese illusoria la speranza di mantenere i finanziamenti statali e il Consiglio fu costretto a cercare fondi per il normale funzionamento dell'organizzazione ecclesiastica. A rigor di termini, le potenziali fonti di reddito erano due: varie forme di donazioni volontarie e la creazione di organizzazioni impegnate in attività commerciali da parte della Chiesa. La prospettiva di imparare a guadagnare soldi da soli è stata percepita in modo ambiguo. "Lanciandosi nel mare della vita economica", ha detto uno dei partecipanti alla discussione su questo tema, "forse la nostra nave salpa verso l'altra sponda. Ma non puoi contare su di esso. Possono esserci tempeste e il rischio che è sempre insito nel trading. Ci stiamo muovendo verso il rischio. Puoi perdere subito tutto il tuo immobile... Bisogna passare alle imposte indirette e dirette, se necessario bisogna ridurre i costi. Ma creare fabbriche, andare al mercato e commerciare su larga scala non è contrario alla Chiesa. Tuttavia, il Consiglio ha adottato le definizioni "Sulla mutua assicurazione ecclesiastica", "Sulla cooperativa ecclesiastica tutta russa", "Sulla unione di credito tutta russa delle istituzioni ecclesiastiche", che avrebbero dovuto intensificare l'attività economica della Chiesa. Un'altra fonte di finanziamento sarebbero state le donazioni volte a risolvere problemi specifici. Sembra che questo sia stato il primo progetto nella storia russa per creare un'economia ecclesiastica indipendente.

Ma queste decisioni non hanno avuto risultati pratici. Anche durante i lavori del Concilio è stato emanato un decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato, privando la Chiesa dei diritti di persona giuridica e di proprietà. L'inizio dell'era della persecuzione della Chiesa fatta questioni finanziarie irrilevante. A proposito di problemi economici vita di chiesa in questi anni si sono ricordati solo gli autori di opuscoli antireligiosi. E solo dopo Guerra Patriottica Quando la vita ecclesiastica iniziò ad essere parzialmente legalizzata, i problemi economici riacquistarono importanza. Ma questa è una storia completamente diversa.

ALEXANDER KRAVETSKY

In attesa di una busta paga

È semplicemente impossibile parlare di clero rurale senza toccare le finanze. Dopo aver aperto delle memorie, ti imbatti immediatamente in descrizioni relative al denaro. Allo stesso tempo, le lamentele dei sacerdoti per la terribile povertà si alternano alle lamentele dei parrocchiani per l'avidità del clero. Le ragioni di queste lamentele e della reciproca insoddisfazione sono che in Russia non esisteva un meccanismo normalmente funzionante per fornire il clero. Le tradizioni quando i parrocchiani donano le decime, cioè il 10% delle entrate, non sono mai state qui. Se qualcuno pagava la decima, era il principe (come è noto, la chiesa della decima a Kiev fu costruita sulla decima del principe Vladimir). Per molto tempo la base benessere finanziario le chiese erano la sua terra. Furono donati per ricordo dell'anima, acquisiti a seguito della cosiddetta colonizzazione monastica, quando accanto all'eremita, che si era allontanato dalla gente, apparve un monastero, al quale, alla fine, si allontanarono i territori circostanti . Nei possedimenti monastici, le tasse erano relativamente piccole (così da poter essere considerate un analogo delle moderne zone offshore), quindi i contadini cercarono di trasferirsi lì da terre pubbliche e private. A seguito delle migrazioni, entro la metà del XVII secolo, la chiesa possedeva 118.000 famiglie e, secondo osservatori stranieri, un terzo di tutti i terreni agricoli del paese. Le tasse pagate dai contadini che vivevano su terreni ecclesiastici erano la base finanziaria per l'esistenza di un'organizzazione ecclesiastica. È vero, solo una parte insignificante di questi fondi è arrivata ai parroci.

In Russia, i sacerdoti rurali vivono del loro lavoro e sono indispensabili dai contadini arabi. Un uomo per un aratro - e un sacerdote per un aratro, un uomo per una falce - e un sacerdote per una falce, e la santa chiesa e il gregge spirituale rimangono in disparte

Come sapete, Caterina II pose fine alla proprietà terriera della chiesa, che, con il suo famoso manifesto del 1764, trasferì tutte le terre della chiesa alla proprietà statale. Si credeva che in seguito il finanziamento dell'organizzazione della chiesa sarebbe diventato responsabilità dello stato. Tuttavia, lo stato chiaramente non è riuscito a nutrire il clero. Il denaro statale ha raggiunto città e monasteri, ma non parrocchie rurali.

Il primo progetto per risolvere i problemi finanziari dei preti rurali nacque nel 1808. Doveva dividere tutte le cariche ecclesiastiche in cinque classi e, in accordo con queste classi, elaborare una scala salariale fissa da 300 a 1000 rubli. nell'anno. Ora non importa se questo importo fosse grande o piccolo, poiché l'inizio dei pagamenti era previsto per il 1815, ma nel 1812 scoppiò la guerra e dopo di essa il progetto fu dimenticato. L'idea di una tale riforma fu restituita sotto Nicola I. Secondo il piano approvato, lo stipendio dei sacerdoti doveva dipendere dal numero dei parrocchiani (proprio come ora lo stipendio degli insegnanti risultava essere correlato al numero di studenti). A seconda del numero dei parrocchiani, le parrocchie erano divise in sette categorie e ai sacerdoti veniva assegnato uno stipendio fisso. Questa riforma provocò grande malcontento, poiché le grandi famiglie sacerdotali non potevano vivere delle somme pagate dallo Stato, e la condizione per percepire uno stipendio era il rifiuto di prendere denaro dai parrocchiani per i servizi. Ma i sacerdoti hanno fatto del loro meglio per aggirare questa condizione.

"Venire con il prendere..."

Nel 18° secolo, il clero era una proprietà speciale che aveva una serie di privilegi, ad esempio era esentato dal servizio militare. Rimanendo relativamente poco numerosa rispetto ai contadini, questa proprietà acquisì rapidamente il carattere di una corporazione chiusa. La carica di parroco passava di padre in figlio, e se il sacerdote aveva solo figlie, il marito di una delle loro figlie ne diventava il successore. Le parrocchie dove in questo modo si poteva ottenere un seggio sacerdotale erano chiamate semiufficialmente "parrocchie con presa". Il candidato doveva sposare la figlia del sacerdote defunto. Allo stesso tempo, ha promesso di mantenere a vita sua suocera e le sorelle di sua moglie, fino al loro matrimonio.

In teoria, l'occupazione di un incarico sacerdotale era associata a un titolo di studio. La condizione per l'ordinazione era la laurea presso l'istituto di istruzione competente. Allo stesso tempo, il seminario rimaneva una scuola di classe, dove venivano accettate solo persone provenienti da famiglie sacerdotali. Le autorità erano molto attente a non ammettere persone senza un'educazione speciale a incarichi sacerdotali. Così, nella diocesi di Mosca, ai tempi di Caterina, venivano ordinati sacerdoti i "teologi", cioè coloro che si diplomavano nell'ultima classe "teologica" del seminario, e i "filosofi", laureati del penultimo, classe "filosofica", furono ordinati diaconi. Per inciso, Khoma Brut di Gogol era il "filosofo", che non sopportava l'incontro con Viy.

I contadini vedevano il bar nei preti, i nobili vedevano i contadini, ma il clero non era come nessuno dei due. Colpisce anche dall'esterno. A differenza dei nobili, portavano la barba e, a differenza dei contadini, si vestivano in modo urbano e indossavano cappelli (con uno sguardo distratto alle vecchie foto di un prete "in borghese" è facile confondersi con un rabbino). L'umorismo "sacerdotale" perfettamente riconoscibile è associato a questa sottocultura, su cui sono costruite molte storie di Nikolai Leskov. Ricordiamo almeno la storia di come il diacono fu convinto a nominare il cucciolo Kakvas, così che quando il vescovo arriva e chiede il nome del cane, risponderà: "Kakvas, Vladyka!" Molte barzellette del seminario sono entrate nella lingua russa a tal punto che la loro origine è stata a lungo dimenticata. Ad esempio, la parola "fare brutti scherzi" risale all'espressione greca "Cure eleison", cioè "Signore, abbi pietà!". C'era un altro indovinello: "Vanno attraverso la foresta, cantano kurolesum, portano una torta di legno con carne". La risposta è un funerale.

"Fai ubriacare il prete e comincia a bruciargli la barba..."

Il prete del villaggio dipendeva dai parrocchiani molto più di quanto i parrocchiani dipendessero da lui. Il piccolo stipendio statale non era sufficiente per sfamare una famiglia (di solito una numerosa). Sì, e non tutti hanno ricevuto questo stipendio. Per legge, la terra era assegnata al clero, che poteva essere coltivata in modo indipendente o poteva essere affittata. Entrambe le opzioni presentavano molti più svantaggi che vantaggi. Nel primo caso, la vita di un prete si è rivelata la vita di un contadino che, nel tempo libero, svolge servizi e servizi divini. L'economista Ivan Pososhkov scrisse di questo ai tempi di Pietro il Grande: "In Russia, i sacerdoti rurali si nutrono del loro lavoro e sono indispensabili dai contadini arabi. e il gregge spirituale rimane in disparte. E da tale la loro agricoltura, molti I cristiani muoiono, non solo non degni di ricevere il corpo di Cristo, ma sono anche privati ​​del pentimento e muoiono come bestiame.

La seconda opzione non risolveva tutti i problemi finanziari (l'affitto di un piccolo appezzamento dava una cifra esigua) e il sacerdote divenne completamente dipendente dai suoi parrocchiani. Era necessario costruire difficili rapporti economici con i contadini o con il proprietario terriero. Ed è difficile dire quale di questi due compiti sia stato più facile.

Le idee di una cospirazione antigovernativa non erano popolari tra i contadini, e loro stessi tradivano volentieri gli agitatori alle autorità.

Nelle memorie sacerdotali ci sono molte storie su come un giovane sacerdote e sua moglie giungono al villaggio, dove gli spiegano che deve mettere giù il suo nome e trattare i residenti più ricchi. Trattando un caro ospite e versandogli dell'acqua addosso, il sacerdote scopre come può aiutare la parrocchia. In tali trattative si discuteva di quanto grano, ortaggi, burro, uova la comunità rurale avrebbe assegnato al sacerdote. Per i giovani idealisti che vedevano il servizio nelle loro attività e non un mezzo per guadagnare denaro, tali trattative erano dolorose.

Un'altra opzione era organizzare la sponsorizzazione dei proprietari terrieri, il che significava ancora più umiliazione. I padroni di casa non avevano un rispetto speciale per i sacerdoti. Era un'antica tradizione che risale ai tempi della servitù della gleba, quando il proprietario terriero era onnipotente e capiva poco quanto il prete fosse diverso dal lacchè e dagli altri servitori. Ecco una delle storie raccontate nelle memorie. Il proprietario terriero chiede che il sacerdote vada a servire la liturgia in tarda serata. Il clero si raduna nel tempio, invia una sentinella al campanile per salutare il proprietario terriero con un suono di campane e iniziare il servizio non appena varca la soglia. Non sto parlando di bullismo personale. Come ha scritto un autore di memorie, "far ubriacare il prete e iniziare a bruciargli la barba, e poi dargli 10 rubli perché era la cosa più preferita". Allo stesso tempo, il sacerdote non poteva rifiutarsi di partecipare a tutti questi oltraggi, poiché in termini materiali dipendeva interamente dal maestro. Inoltre, i proprietari terrieri avevano enormi opportunità di influenzare la nomina e la revoca dei sacerdoti. La denuncia del proprietario terriero prometteva almeno un rimprovero da parte del vescovo e, al massimo, un divieto al sacerdozio.

E un rapporto molto strano collegava il padre contadino con lo stato. Non provvedendo finanziariamente al sacerdote, lo Stato lo vedeva comunque come suo agente, i cui compiti includevano, ad esempio, la registrazione degli atti stato civile- registrazione di decessi, nascite, matrimoni. Inoltre, tramite il sacerdote, trasmetteva ai sudditi informazioni ufficiali circa la dichiarazione di guerra, la conclusione della pace, la nascita degli eredi al trono e altri eventi importanti. La lettura dei manifesti zaristi nelle chiese era l'unica forma di comunicazione tra il governo centrale ei contadini. Ecco perché, dopo che le pratiche statali sono passate all'alfabeto civile, i bambini sacerdoti sono stati immediatamente obbligati a studiarlo. In modo che non ci siano problemi con la trasmissione dei manifesti. E con il manifesto di Alessandro II sull'abolizione della servitù della gleba, furono i sacerdoti a introdurre gran parte della popolazione del Paese.

La predicazione della Chiesa è stata utilizzata attivamente per spiegare i programmi ei progetti del governo. Quindi, per molto tempo, in tutte le chiese della Russia sono stati pronunciati sermoni sull'inoculazione del vaiolo. Il fatto è che i contadini vedevano il sigillo dell'Anticristo nella traccia della vaccinazione e i sacerdoti dovettero dissuaderli da questo. Uno dei sermoni pubblicati era intitolato: "Quell'inoculazione del vaiolo non è il 'sigillo dell'Anticristo', e non c'è peccato nell'inoculazione del vaiolo".

L'esercizio dei doveri verso lo Stato potrebbe essere in diretto conflitto con il dovere di un sacerdote. Un esempio da manuale è il famigerato decreto del 1722 "Sull'annuncio da parte di un sacerdote delle atrocità deliberate da lui rivelate durante la confessione, se coloro che le confessavano non si fossero pentite e non avessero rimandato l'intenzione di commetterle", incaricando il sacerdote di rivelare il segreto di confessione nei casi in cui noi stiamo parlando sui crimini di Stato. Allo stesso tempo, i canoni della chiesa vietano inequivocabilmente ai sacerdoti di raccontare a qualcuno ciò che hanno sentito in confessione, quindi il sacerdote ha dovuto affrontare una difficile scelta morale. Difficile dire se questo decreto funzionasse nelle città, ma nelle campagne era decisamente irrilevante. Le idee di una cospirazione antigovernativa non erano apprezzate dai contadini, e loro stessi tradivano volentieri gli agitatori alle autorità.

Comunque sia, il fatto stesso dell'esistenza di un tale documento è molto indicativo.

"Tu leggi dal libro, sapremo che stai leggendo il divino..."

Dopo le riforme di Alessandro II, la vita non solo dei contadini, ma anche dei sacerdoti rurali cambiò. Il clero iniziò a perdere l'isolamento di classe. I programmi della scuola teologica sono stati avvicinati ai programmi delle istituzioni educative secolari, a seguito dei quali i figli dei sacerdoti hanno avuto l'opportunità di entrare in palestre e università. Le istituzioni educative teologiche, a loro volta, sono diventate disponibili per persone di altre classi. In generale, il confine tra il clero e i rappresentanti delle classi colte era sfocato. Praticamente tutte le diocesi avevano i loro giornali, ei sacerdoti locali iniziarono ad agire nell'insolito ruolo di corrispondenti per i giornali diocesani. La nuova generazione di sacerdoti era molto più istruita, ma questa educazione aveva anche degli svantaggi. Ha molto alienato il sacerdote dal gregge. I giovani sacerdoti erano pronti a sopportare molte caratteristiche della vita tradizionale dei contadini, che, come si raccontava in seminario, risalgono alle antichità pagane. E i contadini furono offesi dal loro giovane rettore, che rifiutò, ad esempio, di aprire le porte reali della chiesa, perché la contadina che partorisce nella casa vicina fosse più facile da alleggerire dal peso. I contadini vedevano in questa azione un modo sicuro per aiutare la donna in travaglio e il prete non voleva categoricamente usare le porte reali come strumento ostetrico.

La discrepanza di idee su ciò che è buono e ciò che è cattivo ha spesso portato a situazioni curiose. Ad esempio, ai seminaristi è stato insegnato che un buon oratore dovrebbe parlare al pubblico e non guardare un libro o un pezzo di carta. Un sacerdote scrive nelle sue memorie: arrivato in una parrocchia rurale, si ricordò di ciò che gli era stato insegnato nelle lezioni di omiletica, andò alla solea, si rivolse ai parrocchiani con un sermone e vide che i contadini percepivano questa situazione in qualche modo inadeguatamente. Poi si è scoperto che i parrocchiani erano convinti che il predicatore dovesse leggere da un libro e non improvvisare. "Non parlano così in chiesa", gli rimproveravano i suoi ascoltatori, "leggono solo lì; tu leggi da un libro, e sapremo che stai leggendo il divino, ma cosa? Dice non sa cosa , ma guarda le persone!” Il prete era un uomo intelligente, e la volta successiva che tenne un sermone improvvisato, guardò in un libro aperto. Gli ascoltatori sono rimasti abbastanza soddisfatti.

"Nella sua mente, la Chiesa e lo stregone sono solo dipartimenti diversi..."

Quando si guardano i periodici della chiesa prerivoluzionaria, colpisce un'enorme quantità di materiali, dedicati alla lotta contro i resti del paganesimo nella vita contadina. Queste pubblicazioni sono un vero tesoro per folcloristi ed etnografi, poiché contengono molti dettagli di una vita passata. Leggendo tali materiali, si potrebbe pensare che i sacerdoti del villaggio fossero impegnati solo nel tentativo di svezzare i contadini dai riti, dalle feste e dai divertimenti tradizionali. Ma è stato difficile ottenere un grande successo qui.

Nessuno sosterrà che la vita tradizionale del contadino russo abbia conservato molte caratteristiche risalenti all'epoca precristiana. Sia i sacerdoti che le autorità ecclesiastiche capirono perfettamente che rimodellare completamente la vita di un contadino era un compito impossibile. Nella cultura contadina gli elementi cristiani erano strettamente intrecciati con quelli pagani, tanto che era assolutamente impossibile separarli l'uno dall'altro. Pertanto, nella vita pratica, i sacerdoti cercarono non tanto di combattere lo stile di vita tradizionale, quanto di cristianizzare tradizioni di origine pagana. Ad esempio, i raduni giovanili, che in realtà avevano un carattere apertamente erotico, i sacerdoti cercavano di trasformarsi in conversazioni caritatevoli, letture e canti congiunti. Anche se anche qui era difficile contare su risultati significativi.

Nei villaggi il rifiuto del prete di bere la pila portata dal proprietario era percepito come un terribile insulto, mentre i contadini erano molto più teneri sull'abuso di bevande alcoliche.

Sulla misura in cui i contadini dovessero essere riqualificati, pensò non solo ai preti rurali, ma anche agli intellettuali della capitale. Nel 1909, Pavel Florensky e Alexander Elchaninov emisero una sorta di scuse per l'Ortodossia popolare. Hanno proposto di riconoscere come un dato di fatto che la fede del contadino nei sacramenti della chiesa è perfettamente combinata con la fede nel folletto, nella shishiga, nel fienile e nelle cospirazioni. “Non si deve pensare”, scrivono, “che chi si rivolge a uno stregone provi gli stessi sentimenti dei Faust occidentali che vendono le loro anime al diavolo. A.K.) allo stregone, non sente di aver peccato; lei, con cuore puro, metterà poi candele in chiesa e lì ricorderà la sua morte. Nella sua mente, la Chiesa e lo stregone sono solo dipartimenti diversi e la Chiesa, avendo il potere di salvare la sua anima, non può salvarla da malocchio, e lo stregone che tratta suo figlio da kriksa (pianto doloroso.- A.K.), non ha il potere di pregare per il marito morto. " Inutile dire che tali riflessioni non erano una riabilitazione del paganesimo, ma solo un'affermazione che cambiare le abitudini quotidiane è un compito laborioso, e bisogna pensare attentamente se vale la pena facendo grandi sforzi per svezzare i contadini dallo spaventapasseri in fiamme a Maslenitsa, rotolare uova di Pasqua sulle tombe dei parenti defunti, predire la sorte la vigilia di Natale ed essere trattati con erbe da un guaritore locale.Inoltre, i contadini hanno anche cercato di riqualificare il sacerdote e sforzarsi di essere "rispettati", e questo rispetto spesso consisteva nel bere obbligatoriamente della vodka quando si visitava le case dei contadini.

"Dove nei libri russi si dice di bere vodka? .."

Solo i pigri non hanno accusato i preti rurali di eccessiva dipendenza dall'alcol. Il fatto è che nelle parrocchie rurali il rifiuto di un prete di bere una pila portata dal proprietario era percepito come un terribile insulto, mentre i contadini erano molto più teneri sull'abuso di bevande alcoliche. Quando nei giorni di grandi feste il sacerdote visitava le case dei parrocchiani e vi prestava brevi preghiere, i contadini vedevano in lui un ospite d'onore che doveva essere curato. I rifiuti non sono stati accettati. Le memorie dei preti rurali contengono molte storie su come i parrocchiani fanno bere i preti. "Nella nostra gente comune", ha ricordato il sacerdote John Bellyustin, "la qualità che ha contraddistinto i suoi antenati nei tempi antichi è ancora immutata - l'ospitalità. c'era una vacanza, ad esempio la Pasqua, - il sacerdote cammina con le immagini. Tratta, cioè, vodka e snack, in ogni casa. È stato servito un servizio di preghiera e al sacerdote viene chiesto di onorare il proprietario, bere vodka e fare uno spuntino. Il prete rifiuta - l'intera famiglia si inginocchia davanti a lui e non si alza finché il prete non beve Anche questo non ha funzionato, ha convinto i padroni di casa ad alzarsi e andare senza bere - ovviamente, l'ospite è in un terribile insulto, lancia indignato qualcosa per un servizio di preghiera e non saluta più il prete. Un giovane prete che è arrivato in una parrocchia rurale ha dovuto affrontare un dilemma: accettare le prelibatezze dei parrocchiani e ubriacarsi periodicamente fino a diventare indecente, oppure rinunciare all'alcol e rovinare i rapporti con l'intero villaggio. Dopotutto, i pasti comuni erano obbligatori nella cultura contadina e un bicchiere di vodka bevuto dimostrava lealtà e disponibilità a far parte della comunità. Durante le visite alle case dei contadini, anche con il consumo più moderato di alcol, non era facile rimanere sobri, perché in ogni casa c'era il dolcetto d'obbligo.

Si verificano costantemente situazioni che danno luogo ad accusare il clero di comportamenti sconvenienti. Così l'immagine di un prete ubriaco familiare dalla letteratura anticlericale è presa dal vero. La scena rappresentata nel dipinto di Perov "Processione rurale" (in effetti, non raffigura una processione religiosa, ma il clero che gira per le case dei parrocchiani a Pasqua) era abbastanza tipica. A questa immagine si riferivano spesso gli autori di articoli nelle riviste della chiesa quando parlavano della lotta contro l'ubriachezza. Ma la situazione sembrava piuttosto selvaggia dall'esterno. I missionari che predicavano tra i popoli non cristiani della Russia furono sorpresi di scoprire che l'ubriachezza era percepita come un attributo necessario dell'Ortodossia. Tra le domande che i musulmani che si preparavano al battesimo hanno posto al missionario del Turkestan Efrem Eliseev c'era la seguente: "Dove nei libri russi si dice di bere vodka?" Naturalmente, questo problema era collegato all'amore popolare per le bevande alcoliche e non solo all'ubriachezza del clero. Ma è molto suggestivo. Il clero, costretto dalle circostanze ad accettare omaggi dai parrocchiani, si è rivelato essere un povero combattente contro l'ubriachezza popolare.

Il problema sembrava insormontabile. Le autorità ecclesiastiche potevano punire quanto volevano il parroco, che durante il giro andava oltre i parrocchiani, ma questo non cambiava nulla. I sacerdoti si sono appellati al Sinodo con la richiesta di emanare un decreto che vieti ai sacerdoti di bere sotto la minaccia di scuotimento. Tale decreto non è stato emanato, perché nessuno ha voluto emanare un atto legislativo che non potesse essere eseguito. Il modo più efficace per risolvere il problema è stato inventato da Sergei Rachinsky. Ha invitato i sacerdoti a creare società di sobrietà nelle parrocchie, i cui membri hanno prestato giuramento pubblico di astenersi dall'alcol per un certo tempo. Tali società hanno permesso di mantenere la sobrietà non solo per il sacerdote, ma anche per parte dei suoi parrocchiani. Dopotutto, l'intero villaggio sapeva del giuramento e i contadini non osavano più provocare una persona a commettere spergiuro.

Station wagon

Per molto tempo il sacerdote rimase l'unica persona istruita del villaggio. E per tutti era sia suo che estraneo. Costretto a guadagnarsi da vivere con il lavoro agricolo, non si fondeva ancora con le masse contadine. E lo Stato, incapace di far fronte al sostegno materiale del sacerdote, lo ha trattato come uno dei suoi funzionari. Non appena si decise nei capoluoghi di migliorare la vita del paese, il parroco, per impostazione predefinita, si rivelò il protagonista di un simile progetto. La società ha pensato di organizzare l'assistenza medica nei villaggi: hanno iniziato a insegnare medicina nei seminari. Pensarono alla protezione dei monumenti antichi: nei seminari fu introdotto un corso di archeologia ecclesiastica. Non sto parlando di vari progetti educativi - dalle scuole parrocchiali ai circoli cantando in chiesa. Sebbene, in generale, il compito principale del sacerdote sia l'adempimento dei servizi divini e dei sacramenti della chiesa, e tutto il resto dovrebbe essere compiuto secondo il principio residuale.

§ 16. Sostegno materiale del clero parrocchiale

un) Fino al 18° secolo Le fonti di reddito per il clero parrocchiale erano: 1) il pagamento dei servizi; 2) le donazioni volontarie dei parrocchiani; 3) ruga, cioè un sussidio dello Stato in natura o denaro; 4) reddito da terreni ecclesiastici o da appezzamenti di terreno forniti dallo Stato ad uso del clero. La principale fonte di reddito restava il pagamento dei trebes, perché era fermo e obbligatorio, mentre l'entità delle donazioni volontarie oscillava molto a seconda del tempo, del luogo, delle usanze e del benessere dei parrocchiani. Furono forniti sussidi statali ad alcune parrocchie e anche la proprietà dei terreni della chiesa era relativamente rara. Misure adottate nel XVII secolo per fornire terreni alle parrocchie, in pratica furono attuati solo in parte, quindi la situazione finanziaria del clero parrocchiale all'inizio del XVIII secolo. era traballante e scarno. Questa insicurezza, così come la necessità di coltivare il terreno ecclesiastico, gravava enormemente sul clero parrocchiale, danneggiandone i doveri pastorali. Nel 1° quarto del XVIII sec. I. T. Pososhkov dipinge il seguente quadro: “Non so di questo, come funziona in altri paesi, cosa mangiano i sacerdoti delle zone rurali, ed è risaputo che in Russia i sacerdoti delle zone rurali mangiano il loro lavoro e non fanno nulla da contadini eccellenti; contadino per aratro, sacerdote per aratro, contadino per falce e sacerdote per falce, ma la santa Chiesa e il gregge spirituale restano in disparte. E a causa di questo tipo di agricoltura, molti cristiani muoiono, non solo non essendo degni di ricevere il Corpo di Cristo, ma sono anche privati ​​del pentimento e muoiono come bestiame. E questo, come rimediare, non lo sappiamo: non hanno lo stipendio del sovrano, non hanno l'elemosina dal mondo, e quello che mangiano, lo sa Dio. Pososhkov sottolinea giustamente la malvagità del sistema di alimentazione della terra della chiesa, che il clero stesso doveva coltivare, e considera l'intera questione del sostegno materiale di quest'ultimo dal punto di vista della sua attività pastorale- cosa che le autorità non hanno quasi mai fatto. L'idea di una soluzione radicale del problema - obbligare gli stessi credenti a sostenere i propri pastori - nasceva di volta in volta, ma solo allora veniva subito abbandonata per la mancanza di organizzazione delle comunità ecclesiali e, soprattutto, in visione dello stato embrionale della coscienza comunitaria.

Il reddito del parroco dipendeva principalmente dal pagamento dei servizi, per i quali in realtà non c'erano prezzi fissi. Grande importanza ha avuto anche momenti soggettivi, come la popolarità del sacerdote o la sua inclinazione e capacità di "battere" il compenso. Ma l'ostacolo principale era il solito atteggiamento russo nei confronti del sacerdote e delle sue attività. La gente comune vedeva molto raramente nel suo sacerdote un pastore spirituale, il suo capo vita religiosa. Per lui, abituato a valorizzare molto i sacramenti e l'aspetto rituale della vita ecclesiale, il sacerdote era un intermediario necessario nella comunicazione con il mondo superiore, l'esecutore di esigenze, senza le quali la "disposizione dell'anima" era impossibile, e quindi aveva il diritto a una ricompensa. Ma allo stesso tempo, il credente si riteneva autorizzato a determinare l'importo di tale compenso, a seconda della sua valutazione del valore di una particolare esigenza. Tale libertà era una parte organica della sua coscienza religiosa. Solo lui solo poteva sapere quanto il servizio corrispondente significasse per la sua anima. Questa profonda convinzione del popolo russo, che aveva radici secolari, ha continuato a vivere nel XIX e XX secolo. L'idea di sostituire le tasse per i servizi con contributi fissi di tutti i membri della comunità ecclesiale fino ad oggi non fa appello alla coscienza religiosa russa. Il clero superiore non si è mai preoccupato di rendere popolare questa idea. Forse temevano che di conseguenza iniziasse a svilupparsi una coscienza di sé chiesa-comunale, che nel tempo avrebbe inevitabilmente sollevato la questione del suo diritto a una partecipazione attiva alla vita ecclesiale. Sia lo Stato che la gerarchia del periodo sinodale difficilmente potrebbero accogliere una simile prospettiva.

Fino al 18° secolo non c'erano prezzi fissi per i requisiti della chiesa. Sotto il predominio del principio elettorale, la comunità parrocchiale stipulava con ogni nuovo sacerdote una convenzione che fissava: 1) l'ammontare del terreno destinato al mantenimento del clero; 2) in alcuni casi, una ruga aggiuntiva in natura, solitamente intorno a Natale e altre festività; 3) in aggiunta a questo - una ricompensa per l'invio di quanto richiesto. Tali accordi erano particolarmente comuni in Ucraina, ma si trovavano anche nel nord della Russia moscovita e in altre regioni del paese. Se la chiesa si trovava sul terreno del proprietario, il contratto veniva concluso con il proprietario terriero. Una volta stabiliti, i termini del contratto si rivelarono estremamente stabili, tanto che il nuovo sacerdote molto raramente riusciva a cambiarli a suo favore. L'amministrazione diocesana, che richiedeva al protetto una selezione accurata della comunità ecclesiale, che ne garantisse il mantenimento, era interessata a provvedere al futuro sacerdote nella misura in cui da ciò dipendeva l'afflusso di numerose tasse alla cassa diocesana. Le garanzie riguardavano terreni e terreni, ma restava aperta la questione del pagamento dei requisiti. Quest'ultimo è stato spesso dato in natura, in Ucraina - quasi la metà. Questa usanza continuò fino agli anni '60. XIX sec., suscitando numerose lamentele circa le modalità con cui il clero parrocchiale cercò di aumentare il compenso per il servizio. L'imperfezione di un tale ordine era abbastanza ovvia per Pososhkov, menzionato sopra. Nel suo Libro della Povertà e della Ricchezza, ha auspicato la soddisfazione dei bisogni del clero attraverso i contributi condivisi dei membri della comunità ecclesiale: “E allo stesso modo esprimo la mia opinione: se è possibile fare una cosa del genere, affinché il i parrocchiani di ogni chiesa saranno dieci, così che i chierici saranno separati da tutto il loro cibo una decima o un venti, secondo la volontà del re o del vescovo, così che ci sarà cibo senza seminativi in ​​un tale ordine. Ed è giusto che siano senza seminativi, poiché sono servi di Dio ed è loro opportuno, secondo la parola del Signore, nutrirsi di Chiesa, e non di agricoltura. Sia nel “Regolamento spirituale” sia nell'“Addendum” ad esso del 1722 si esprime anche il parere che il provvedimento del clero è ancora mal disposto: “E questa non è una piccola posizione, come per allontanare il sacerdozio dalla simonia e dalla spudorata impudenza. Inoltre, è utile consultarsi con i senatori su quante famiglie determinare per una parrocchia, dalle quali ciascuna farebbe un tale o tal tributo particolare ai sacerdoti e agli altri chierici della sua chiesa, affinché siano completamente soddisfatti secondo loro misura e non chiederebbero più il pagamento per battesimi, funerali, matrimoni, ecc. Ambedue questa definizione non vieta a una persona ben intenzionata di dare al sacerdote quanto qualcuno, per sua generosità, desidererà. Tuttavia, gli stati del 1722 non contenevano definizioni in merito ai contributi dei parrocchiani, se non degli Antichi Credenti, ma prevedevano una riduzione delle entrate del treb, poiché il Santo Sinodo ora vietava le visite ordinarie alle case con icone e l'aspersione di acquasanta nelle principali festività, ad eccezione del Natale. All'inizio del regno di Anna Ioannovna, il ministro di gabinetto A.P. Volynsky, nel suo "Discorso generale sulla correzione degli affari interni dello Stato", dichiarò che il pagamento dei servizi era umiliante per il clero e chiese che fosse abolito, così come l'aratura forzata dei sacerdoti, e al loro posto, stabiliscono una tassa fissa. Alcuni anni dopo, V. N. Tatishchev propose di aumentare il numero minimo di membri della comunità ecclesiastica a 1000 anime e di prelevare tre copechi di tassa annuale da ciascuno. Allora il clero, a suo avviso, avrà più a cuore la Chiesa che la loro terra, i seminativi e la fienagione, perché quest'ultima è del tutto indegna del suo titolo e porta a perdere il proprio rispetto per se stessa. Nel 1767 il Little Russian Collegium chiese anche nei suoi "punti" alla Commissione la redazione di un nuovo codice legale per stabilire il reddito del clero bianco dai parrocchiani e portarne via la terra. Nello stesso spirito, gli abitanti della città di Krapivna hanno parlato nel loro ordine.

Nel 1742 fu emanato un decreto in cui si ripeteva l'obbligo di consacrare nuove chiese, «se quelle chiese con la suddetta compiacenza (cioè il contenuto. - NdR) risultassero essere completamente... e prive di tale certificato di consacrazione delle chiese, il permesso non è affatto riparato”. Ma la situazione nelle parrocchie già esistenti è rimasta la stessa. Nel 1724 i sacerdoti della capitale si lamentarono con il Sinodo della loro difficile situazione. Negli anni '50. accadde che i sacerdoti di San Pietroburgo cambiarono il loro posto in una parrocchia rurale, perché lì la vita era un po' più facile. I Trebes sono stati pagati molto generosamente in Ucraina, dove, inoltre, l'usanza popolare richiedeva certamente donazioni volontarie. Tuttavia, nel 1767, il vescovo di Belgorod, nelle sue proposte di ordine per la suddetta commissione legislativa, lamentava l'estrema povertà del suo clero, costretto a vivere di aratura. Nel 1763, il metropolita Arseny Matseevich di Rostov riferì che nella sua diocesi i sacerdoti rurali per la maggior parte avevano un disperato bisogno e vivevano di seminativi.

Prezzi fissi per i trebes furono stabiliti dal Senato nel 1765, quando la questione della proprietà terriera della chiesa era all'ordine del giorno. Al clero era severamente vietato eccedere le norme prescritte, sebbene fossero significativamente inferiori a quelle precedentemente accettate. Di conseguenza, il decreto si è rivelato inapplicabile e le denunce di estorsioni al clero sono diventate più frequenti. Probabilmente tale inadempimento ha indotto il SS. Sinodo ad esprimere nella sua ordinanza l'auspicio che, secondo il "Regolamento spirituale", si introduca il dovere domestico annuale e si abolisca il compenso per i servizi. Nonostante l'aumento generale del costo della vita, i prezzi dei trebes non furono rivisti durante l'intera seconda metà del XVIII secolo. Anche nel dettagliato decreto di Paolo I del 18 dicembre 1797 si considerava solo la questione del terreno della chiesa, ma non si diceva assolutamente nulla dei trebes. Solo con decreto del 3 aprile 1801 i prezzi dei trebes furono raddoppiati rispetto al 1765. Nel 1808 la Commissione delle Scuole Teologiche, per raccogliere fondi per le scuole, fu costretta a controllare tutte le voci di bilancio del dipartimento spirituale, e anche familiarizzare attentamente con la situazione del clero parrocchiale. Uno studio del caso ha mostrato che su 26.417 chiese, solo 185 avevano un reddito annuo di 1.000 rubli. La maggioranza aveva un reddito di soli 50-150 rubli. all'anno, ma c'erano anche quelli il cui reddito era di soli 10 rubli. La commissione si è espressa contro la trattenuta del pagamento per i riti, proponendo di sostituire le tasse per i riti necessari, come battesimi, matrimoni, ecc., con contributi costanti dei parrocchiani; era prevista la retribuzione volontaria per i servizi facoltativi (culto domiciliare, ecc.). Tuttavia, la commissione ha ritenuto insormontabili le difficoltà associate all'introduzione di un tale ordine e ha raccomandato che al clero parrocchiale fosse riconosciuto uno stipendio statale. Tuttavia, durante il regno di Alessandro I, non si verificarono cambiamenti. Sotto Nicola I, il metropolita Filaret Drozdov propose di aumentare i prezzi per i trebes. Quando nel 1838 si prevedeva di introdurre una tassa di 30 copechi per il mantenimento del clero. dalla casa contadina, Filaret scriveva: “Il proprietario terriero dovrebbe pagare anche le tasse per il mantenimento del clero, o perché non servirà a nulla il servizio del clero, avendone la stessa necessità dei contadini?” Questa giusta e ragionevole osservazione non poteva piacere né al Santo Sinodo né all'imperatore, poiché potrebbe sembrare che riduca fondamentalmente la nobiltà esentasse al livello di beni imponibili! Durante il 1° metà del XIX in. la questione di una tassa permanente da parte dei membri della comunità ecclesiale è stata discussa più di una volta, ma invariabilmente senza risultato. Invece, sotto Nicola I, in connessione con la questione delle assegnazioni fondiarie delle parrocchie e grazie a speciali aumenti dal tesoro al bilancio del Santo Sinodo, iniziarono ad attuare gradualmente l'idea degli stipendi statali.

Negli anni '60. 19esimo secolo il clero iniziò a discutere pubblicamente dei loro problemi, usando le riviste della chiesa aperte. La necessità di "trattare" con le parrocchie per quanto riguarda le esigenze è stata caratterizzata come un'umiliazione. La maggior parte degli autori era del parere che dovesse essere introdotta una tassa permanente sui parrocchiani per il mantenimento del loro clero, senza tacere sull'impreparazione psicologica delle comunità ecclesiastiche russe per un'idea così impopolare. Alla discussione hanno partecipato anche i laici. Nel 1868 I. S. Aksakov scrisse: “Dicendo “parrocchia”, intendiamo la comunità, il tempio e il clero, che sono indissolubilmente legati tra loro, formando un tutto organico ... La nostra parrocchia russa manca di queste condizioni di vita organica. Si conservano solo alcune forme esterne, ma più sotto forma di ordine esterno e miglioramento... Ci sono parrocchiani, ma non c'è parrocchia nel vero senso della parola; le persone sono assegnate alle chiese, ma queste persone non costituiscono una comunità ecclesiale nel suo vero significato originale. La parrocchia è privata di ogni indipendenza». Secondo Aksakov, una condizione indispensabile per risolvere la questione del mantenimento del clero parrocchiale è il corretto ordine della vita parrocchiale; i parrocchiani devono essere consapevoli dei loro obblighi nei confronti del loro clero. Solo la liberazione del clero dall'umiliante dipendenza materiale dalla benevolenza dei parrocchiani porterà alla crescita sia dell'autorità del clero che della loro autocoscienza come pastori. La discussione pubblica sulla questione dell'imposta sul reddito ha portato alcuni risultati. Dopo l'istituzione di nuovi Stati nel 1869 e la determinazione delle condizioni per l'apertura di nuove parrocchie, il vescovo diocesano poté esigere dai futuri parrocchiani sufficienti provviste per il clero. Ma le questioni del pagamento dei trebes e della tassa sulle parrocchie non furono risolte. Gli stipendi statali furono pagati solo a una parte del clero e fecero poco per cambiare la situazione trascurata.

b) Anche prima del 18° secolo in alcune località è stato necessario, insieme all'instabile pagamento dei fabbisogni, introdurre una regola, cioè sussidi e assegnazione di terreni. Documenti del XVII sec si annotava sempre con attenzione se la chiesa riceveva un rugu e se possedeva i possedimenti iscritti nei libri fondiari. La mano poteva essere rilasciata o dal tesoro del sovrano, o dal proprietario terriero sul cui terreno si trovava la chiesa, o, infine, dalla popolazione urbana o rurale in denaro o in natura. L'ultimo nei secoli XV-XVII. era particolarmente diffuso nelle parrocchie settentrionali, dove era più sviluppata la coscienza comunitaria. La mano statale veniva concessa, di regola, in risposta a una petizione corrispondente e poteva essere temporanea o indefinita, fino alla sua abolizione speciale. Nella maggior parte dei casi è stato utilizzato cattedrali e altre chiese cittadine. Nel 1698 Pietro I abolì l'offerta di moneta per la Siberia e nel 1699 per altre regioni dello stato, riducendo notevolmente l'offerta di moneta in natura. Dall'inizio degli anni '20. 18esimo secolo il governo iniziò a raccogliere informazioni sul circolo esistente con la chiara intenzione di abolirlo del tutto. Questa tendenza ha portato al fatto che in molti luoghi la ruga ha cessato di essere pagata per intero e molte parrocchie della tesoreria statale formavano una sorta di bene monetario, chiamato - salari sottopagati. Nonostante il decreto del 1730 e le successive diffide del Senato, questo debito fu rimborsato in modo estremamente irregolare e non integralmente. Nel 1736 il Gabinetto dei Ministri emanò un'ingiunzione di pagare la ruga non con le somme dell'Ufficio di Stato, ma con le entrate del Collegio di Economia. In ogni singolo caso, prima di presentare i documenti alla cassa del Collegio di Economia, dovevano essere controllati dal Santo Sinodo. Questi cosiddetti "stati ruzhny" non furono mai inventati e solo il clero di San Pietroburgo e le cattedrali dell'Assunzione e dell'Arcangelo a Mosca ricevettero una regola sistematica, in altre parole, gli stipendi statali. Solo l'imperatrice Elisabetta ordinò il pagamento completo degli stipendi alle chiese all'aperto. Dalla relazione sulle chiese all'aperto, richiesta nel 1763 all'Ufficio di Stato dalla Commissione per i beni ecclesiastici, si evince che l'importo totale delle sovvenzioni pagate era di 35.441 rubli. 16 1/4 copechi, in natura alle chiese cittadine, questo importo non era incluso, 516 chiese possedevano proprietà.

Gli stati del 1764 non includevano tutte le chiese che avevano perso le loro terre, ma includevano altre che in precedenza non avevano avuto terre. Il clero rurale non era affatto coperto da questi stati. Dopo aver controllato i documenti di ciascuno dei beni della chiesa, la Commissione per i beni della chiesa, avendo ridotto alcune posizioni del personale, ha stabilito le seguenti dimensioni del tappeto: per un prete - 62 rubli. 50 copechi, per un pastore - 18 rubli, per le esigenze del tempio stesso - 10 rubli. nell'anno. A proposito di chiese con un amico meno di 10 rubli. dovevano occuparsi le amministrazioni diocesane. Dal 1786, il ruga divenne ovunque e completamente monetario, dopo di che il suo importo totale fu di 19.812 rubli. 18 3/4 kop. Il clero rurale fu nuovamente aggirato. Vista l'impossibilità di risolvere il problema della sua disposizione, il governo ha cercato almeno di rallentare l'emergere di nuove parrocchie e l'aumento del numero del clero. Proclamata nel decreto di Paolo I del 18 dicembre 1797, “cura del miglioramento della Chiesa e cura dei dipendenti” interessava infatti solo un esiguo numero di sacerdoti, già patrocinati dallo Stato.

La commissione delle scuole religiose tentò nel 1808 di risolvere la questione del mantenimento del clero pagandogli stipendi statali. Si supponeva che oltre 25.000 parrocchie fossero divise in sette classi e sovvenzionate a seconda del livello di istruzione dei sacerdoti. Ma alla fine si decise di escludere dal loro numero 14.619 chiese delle tre classi inferiori, provvedendo il loro mantenimento alle parrocchie, che erano obbligate a raccogliere per proprio conto circa 300 rubli. all'anno, compreso il reddito dei terreni della chiesa. Per il mantenimento delle quattro classi superiori erano richiesti, secondo i calcoli della commissione, 7.101.400 rubli. annualmente. Per coprire queste spese, in primo luogo, dovevano essere utilizzate le cosiddette somme economiche, ovvero il capitale posseduto dalle chiese dalle entrate ecclesiastiche - per un totale di 5.600.000 di rubli, parte dei quali era destinato al fabbisogno delle scuole teologiche . Questo denaro doveva essere investito nella Banca di Stato e, insieme a un sussidio governativo annuale di due milioni, avrebbero dovuto dare interessi sotto forma di 6.247.450 rubli. un anno per pagare gli stipendi al clero; tale importo comprendeva anche i proventi della vendita di candele. Nel 1808 questo piano fu approvato dall'imperatore e il problema del sostegno materiale al clero sembrava risolto. Tuttavia, molte parrocchie, oltre a proprietari terrieri che avevano il diritto di disporre dei fondi parrocchiali, si affrettarono a spendere somme economiche per evitarne la confisca da parte dello Stato. Inoltre, dopo la guerra del 1812, la stessa tesoreria dello Stato ebbe difficoltà. Per finire, si è scoperto che il calcolo del reddito dalla vendita dei ceri della chiesa non era corretto. La raccolta del capitale economico si trascinò fino al regno di Nicola I e continuò con enormi carenze. Nel 1721 Pietro I istituì un monopolio ecclesiastico sulla vendita dei ceri nelle chiese, legando ad essa l'organizzazione degli ospizi parrocchiali. Dal 1740 le entrate di questo monopolio andarono alle scuole teologiche. Nel 1753 fu rotto il monopolio e la vendita dei ceri da chiesa fu consentita anche a privati. Solo nel 1808 la Commissione delle Scuole Teologiche riuscì a convincere l'imperatore a ripristinare il monopolio nella speranza di aumentare le entrate cadute e di trarne vantaggio. Ma in considerazione del fatto che molte chiese, principalmente monastiche, erano esentate dal trasferimento di queste entrate, e il clero di altre chiese sottovalutava le entrate nei rapporti, il risultato complessivo è stato molto più modesto del previsto. Per tutti questi motivi, il piano della commissione si è rivelato del tutto impraticabile.

Con l'inizio del regno di Nicola I, il Santo Sinodo dovette affrontare la questione dell'aumento delle entrate del clero. Già dal 1827 venivano pagati 25.000 rubli all'anno dal fondo delle scuole teologiche. per i bisogni del clero colpito dagli incendi; dal 1828, questi importi annuali hanno raggiunto i 40.000 rubli. Il 6 dicembre 1829 fu approvato un progetto sinodale di sussidi alle parrocchie più povere e allo scopo fu assegnato un importo di 142.000 rubli. dal tesoro statale, nel 1830 fu portato a 500.000 rubli. Nel bilancio annuale del Santo Sinodo, questo denaro è stato stanziato come voce speciale - per gli stipendi del clero. Prima di tutto, sono state prese in considerazione le parrocchie più povere delle province occidentali: Minsk, Mogilev e Volyn. Dal 1838 iniziò a lavorare una commissione, composta da rappresentanti del Santo Sinodo, il procuratore capo e il ministro dell'Interno, che si occupava ancora della questione del mantenimento del clero. Dopo il ritorno delle parrocchie uniate alla Chiesa ortodossa nel 1838 e la secolarizzazione delle loro terre nel 1841 (§ 10), il clero delle diocesi lituana, Polotsk, Minsk, Mogilev e Volyn fu parzialmente trasferito negli stati (1842). Le comunità erano divise in sette classi con un numero di parrocchiani da 100 a 3000. Lo stipendio dei sacerdoti era di 100-180 rubli, diaconi - 80 rubli, ecclesiastici - 40 rubli. Allo stesso tempo, la maggior parte dei sacerdoti ha dovuto rifiutarsi di pagare i servizi. Questi stati normali furono infine estesi ad altre province. Nel 1855, 57.035 sacerdoti ricevevano stipendi e 13.862 parrocchie furono incluse negli stati con un pagamento totale di 3.139.697 rubli. 86 kop. Per il 1862 numero totale le chiese ammontavano a circa 37.000, di cui 17.547 a tempo pieno, ricevendo un totale di 3.727.987 rubli. Nel 1862 fu istituita una Presenza Speciale per trovare il modo di assicurare la vita del clero; aveva organizzazioni di base nelle province, a cui partecipavano anche rappresentanti della nobiltà. Tuttavia, le sue riunioni, in cui il pubblico ha mostrato il più vivo interesse, non hanno portato ad alcuna decisione definitiva. Come palliativo, con l'aiuto di uno Statuto speciale delle parrocchie emanato nel 1869, nonché delle integrazioni ad esso del 1871, si tentò di ridurre il numero delle parrocchie. Nel 1871, il tesoro pagava al clero di 17.780 parrocchie uno stipendio di 5.456.204 rubli. Poco dopo essere entrato in carica come procuratore capo, KP Pobedonostsev si lamentò con l'imperatore Alessandro III che in 17 diocesi il clero viveva in povertà e non riceveva alcun salario. All'inizio del regno di Alessandro III (1884), si verificò un piccolo aumento degli stipendi nelle diocesi particolarmente in difficoltà (Riga ed Esarcato georgiano). Solo nel 1892 il fondo generale fu aumentato di 250.000 rubli e nel 1895 di altri 500.000 rubli.

Il manifesto di Nicola II del 26 febbraio 1903 proclamava nuovamente misure per "attuare misure volte a migliorare la situazione finanziaria del clero rurale ortodosso". Nel 1910, sotto il Santo Sinodo, fu nuovamente organizzato un dipartimento speciale per sviluppare un piano d'azione per il sostegno materiale del clero. I pagamenti del tesoro per il mantenimento del clero parrocchiale furono nel 1909 e nel 1910. aumentato di 500.000 rubli, nel 1911 - di 580.000 rubli e nel 1912 - di 600.000 rubli, ma non coprivano ancora i bisogni. I calcoli del Santo Sinodo nel 1896 hanno mostrato che con un pagamento medio di 400 rubli per ogni parrocchia. sarà richiesto un importo aggiuntivo di 1.600.000 di rubli all'anno. Da allora, il numero delle parrocchie è aumentato notevolmente. Nel 1910, il clero di 29.984 parrocchie riceveva uno stipendio e in 10.996 parrocchie non lo avevano ancora, sebbene lo stato stanziasse 13 milioni di rubli per questi scopi. Presentato nel 1913 alla IV Duma di Stato, il disegno di legge sul clero ortodosso prevedeva un reddito annuo di 2.400 rubli per i sacerdoti, 1.200 rubli per i diaconi e 600 rubli per i lettori di salmi. La base di questi redditi doveva essere lo stato "salario normale" di 1200, 600 e 300 rubli. rispettivamente; l'altra metà doveva essere ottenuta da una tassa permanente sulle parrocchie o da eventuali entrate di terreni ecclesiastici. Lo scoppio della prima guerra mondiale nel 1914 impedì ulteriori discussioni su questo disegno di legge. Il bilancio del Santo Sinodo per il 1916 prevedeva il mantenimento del clero (compresi i missionari) per un importo di 18.830.308 rubli; era appena sufficiente per rifornire poco più di due terzi di tutte le parrocchie. Tuttavia, bisogna ammettere che nella seconda metà dell'Ottocento e nei primi due decenni del Novecento. La situazione finanziaria del clero è notevolmente migliorata. L'introduzione di un'imposta sulle entrate potrebbe, in futuro, risolvere in modo abbastanza soddisfacente il problema, e forse anche senza la partecipazione del tesoro (cfr. tabella 6 alla fine del volume).

in) La questione dell'assegnazione della terra al clero parrocchiale è stata più volte sollevata durante il periodo sinodale, ogni volta che si è discusso del problema di provvedere al clero. Ci sono due ragioni per questo: in primo luogo, era il modo tradizionale in cui il potere statale veniva utilizzato per risolvere i problemi finanziari e, in secondo luogo, nel XVIII secolo. la terra era ancora la capitale che il governo aveva a sua disposizione in abbondanza. Prima della presidenza del patriarca Filaret (1619–1634), l'assegnazione di terreni al clero parrocchiale non era una norma consuetudinaria o statutaria. Le terre ecclesiastiche assegnate a parrocchie (assegnate), a differenza delle terre concesse a vescovi, cattedrali o monasteri, non erano patrimoni. Erano disabitate, private di ogni privilegio, ma anche esenti da tasse (stipendi). Nella regione patriarcale, secondo la disposizione dei libri fondiari degli anni '20. XVII secolo, appezzamenti di 10–20 quartieri, cioè 5–10 acri, furono assegnati alle chiese parrocchiali. Questi appezzamenti sono stati elencati nei libri catastali come ad uso del clero e la loro dimensione e ubicazione potrebbero essere riviste durante i successivi elenchi di terreni.

Nel nord della Russia, i contadini anche prima del 17° secolo. aveva l'abitudine di destinare la propria terra al mantenimento del clero. Non appena questa terra fu tassata, cioè tassata dallo stato, il clero divenne tassabile. La situazione era esattamente la stessa con i terreni che andarono alle pievi per volontà dei proprietari terrieri. Nel 1632 questo tipo di rinuncia ai testamenti fu vietata, anche se rimasero in vigore quelle fatte in precedenza. Secondo il Codice del 1649, anche queste terre non furono espropriate, ma il governo rifiutò le richieste delle comunità ecclesiastiche per l'assegnazione di ulteriore terreno e dei proprietari terrieri per il permesso di trasferire il terreno alla chiesa. Nel 1676 fu emesso un decreto che vietava categoricamente qualsiasi assegnazione di terra alle chiese, ma l'anno successivo un altro decreto consentì nuovamente donazioni da un fondo privato (ma non statale) per un importo da 5 a 10 acri. Nel corso dell'appropriazione della terra nel 1674, tutte le chiese costruite dopo l'appropriazione degli anni '20, su richiesta del patriarca Gioacchino (1674–1690), ottennero proprietà terriere e il decreto del 1685 obbligava anche i proprietari terrieri che volevano costruire un chiesa sulla loro terra, dalle 5 acri di terra.

Di conseguenza, il terreno della chiesa divenne la base per il sostegno materiale del clero parrocchiale. Pertanto, è stato costretto a coltivare questa terra, secondo il suo modo di vivere, come hanno notato Pososhkov, Tatishchev e altri, non diversamente dai contadini. Pietro I non ha limitato l'assegnazione della terra alle chiese. Dal suo decreto del 28 febbraio 1718, che ordinava alle parrocchie di acquistare la proprietà privata del clero costruita su un terreno della chiesa, sembra che riconoscesse la proprietà dei terreni della chiesa come lecita. Una delle relazioni del Santo Sinodo del 1739 testimonia che anche allora il decreto del 1685 rimase in vigore. Nella prima metà del XVIII sec. le cause legali spesso sorsero a causa dei tentativi dei proprietari terrieri o delle comunità contadine (mondi) di tagliare la terra della chiesa o appropriarsene; ciò era particolarmente vero in Ucraina, dove il decreto del 1685 non era in vigore e l'acquisizione di terreni era esclusivamente volontaria. Durante l'indagine statale, iniziata nel 1754, seminativi e pascoli furono assegnati a pievi senza terra, secondo un decreto del 1685. Tuttavia, le misurazioni che erano già state avviate hanno dovuto essere sospese, poiché non c'erano istruzioni precise, e gli errori hanno portato a innumerevoli denunce da parte delle vittime. Il rilevamento generale del territorio fu ripreso solo nel 1765. In istruzioni dettagliate si prescriveva alle parrocchie ubicate su terreni dei proprietari terrieri di destinare 33 decime ciascuna (30 decime di seminativo e 3 decime di prati); le chiese urbane non dovevano avere terra. Secondo il decreto di Paolo I del 18 dicembre 1797, l'assegnazione dei terreni fu estesa alle nuove province passate dalla Polonia, a condizione, però, che i parrocchiani si impegnassero a coltivare terreni ecclesiastici a favore del clero. Il Senato e il Santo Sinodo sono stati incaricati di sviluppare istruzioni per l'attuazione di questo ordine. Dopo una discussione congiunta delle due istituzioni, furono sottoposte all'imperatore per la firma le seguenti disposizioni leggermente modificate: 1) la norma minima per un riparto dovrebbe essere di 33 acri; 2) la terra assegnata è considerata destinata ad un uso a lungo termine, ma la sua lavorazione resta ai parrocchiani; 3) il clero riceve il raccolto in natura (grano, fieno e paglia), ma ha il diritto di concordare la sostituzione in natura con denaro; 4) con assegnazioni superiori a 33 decime, l'eccedenza deve essere affittata, ma in nessun modo trattata con le proprie mani, "affinché il sacerdozio bianco abbia un'immagine e uno stato, l'importanza del loro rango è corrispondente"; 5) gli orti restano ad uso personale del clero. L'11 gennaio 1798 queste disposizioni furono pubblicate sotto forma di decreto imperiale. La loro attuazione incontrò resistenze da parte dei contadini, soprattutto per quanto riguarda la coltivazione dei terreni ecclesiastici e l'entità del raccolto dedotto. Il 3 aprile 1801, questo decreto, per «l'unione di pace, di amore e di buon intendimento, che è tra tutti i figli della Chiesa, e ancor più tra i pastori della Chiesa e il loro gregge, la fede crede», era ancora annullata da Alessandro I - la decisione sembrava davvero salomonica: il re esprimeva la speranza che «il clero mondano, onorando i primi coltivatori nei fondatori della fede e gli antichi patriarchi della Chiesa primitiva e geloso del loro santo esempio, rimarrà incrollabile in questa semplicità apostolica di maniere ed esercizi” e coltiveranno con le proprie mani la terra della Chiesa. E in seguito, l'assegnazione dei terreni alle chiese avvenne in modo molto lento a causa della resistenza dei proprietari terrieri, sebbene ci fossero molti decreti su questo argomento (nel 1802, 1803, 1804, 1814).

La comoda decisione di lasciare il clero parrocchiale per coltivare lo stesso terreno ecclesiastico con “semplicità apostolica” rimase in vigore anche sotto Niccolò I. Il progetto del Santo Sinodo, approvato dall'imperatore il 6 dicembre 1829, ordinava: 1) di continuare l'assegnazione della terra; 2) aumentare gli stanziamenti per le grandi parrocchie; 3) aumentare a 99 acri le assegnazioni delle parrocchie situate su terreni demaniali; 4) costruire case per il clero; 5) sostenere il clero delle parrocchie povere fornendo loro assegnazioni aggiuntive a spese delle parrocchie abolite o attraverso sussidi statali per un importo di 300-500 rubli. A tale scopo sono stati stanziati 500.000 rubli dal tesoro statale. Il processo di concessione della terra sotto Nicola I fu estremamente lento e nelle diocesi occidentali e sud-occidentali, la resistenza dei proprietari terrieri cattolici e delle parrocchie uniate appena annesse creò particolari difficoltà. Per incoraggiare il clero a dedicarsi all'agricoltura, nel 1840 furono introdotte nuove materie nei seminari: l'agricoltura e le scienze naturali. Il metropolita Filaret, che già nel 1826, nella sua nota presentata personalmente all'imperatore, raccomandava l'assegnazione delle terre, ora cominciò a dubitare, ritenendo che per questo i doveri pastorali del clero potessero risentirne: «Se, per circostanze, egli (il prete. - E . S.) mani sul ralo, raramente prenderà un libro. ”

Sotto Alessandro II nel 1869–1872 sono stati emanati nuovi decreti sulle assegnazioni di terreni. Nel 1867 le detrazioni in natura al clero nelle diocesi sud-occidentali (e nel 1870 - nord-occidentali) furono sostituite dalle corrispondenti somme di denaro. Negli anni '60. l'opinione pubblica sosteneva l'idea di uno stipendio o di una tassa volontaria della chiesa a favore del clero, che aveva la speranza di essere liberato dal duro lavoro rurale e non mostrava molto interesse nell'assegnazione della terra. Tuttavia, la dotazione continuò e non fu completata nemmeno quando la Presenza preconciliare fu convocata nel 1905. Nel 1890, nella parte europea della Russia, le chiese possedevano 1.686.558 acri, di cui 143.808 acri erano terre aride e 92.550 acri erano cortile e orti. Dall'inizio del XVIII sec. su iniziativa dello Stato furono assegnate alle chiese più di 1.000.000 di decime (escluse le terre già in possesso della chiesa, soprattutto al Nord). In Siberia e Turkestan le chiese rurali non erano numerose. Pertanto, l'area totale degli orti della chiesa è stata calcolata qui solo 104.492 acri. Nel Caucaso era ancora meno - 72.893 acri. Così, per l'intero impero otteniamo 1.863.943 decime, che, sebbene non legalmente, ma di fatto, erano proprietà inalienabile del clero parrocchiale. Il valore di questa terra nel 1890 era stimato a 116.195.000 di rubli e il suo reddito a 9.030.000 di rubli. Tenendo conto dei successivi prelievi per il 1914, secondo le stime più approssimative, è possibile accettare un reddito di 10 milioni di rubli. con 30.000 chiese che avevano orti, cioè una media di circa 300 rubli. sul conto di ciascuna parrocchia.

Sfortunatamente, non ci sono dati precisi su come queste misure abbiano praticamente influito sulla situazione finanziaria del clero nel primo decennio e mezzo del XX secolo. Si può solo affermare con certezza che luoghi differenti la situazione era diversa: ad esempio, era abbastanza prospera nelle diocesi con terreni fertili o dove i contadini benestanti conservavano le antiche tradizioni delle offerte volontarie per i trebes (insieme al pagamento obbligatorio). Qui tra il clero c'erano proprietari di immobili e terreni di proprietà privata. Fondamentalmente diversa era la situazione materiale del clero nelle diocesi povere, dove vivevano in povertà insieme ai contadini.

G) Tutte le misure descritte erano destinate esclusivamente al clero regolare, cioè realmente al servizio, e non contribuivano in alcun modo a provvedere al clero pensionato, alle vedove e agli orfani, nonché al clero disoccupato. Nello stato di Mosca, questi problemi non sono stati risolti. Gli anziani chierici, incapaci di servire, sono stati lasciati alla cura dei figli a causa dell'insufficiente numero di ospizi. Per questo il clero tenne così tenacemente la successione dei seggi, che garantiva il sostegno nella vecchiaia. In Ucraina, l'ordine ereditario si estendeva non solo ai generi (come avveniva ovunque), ma anche alle vedove di sacerdoti, che continuavano a possedere la parrocchia, avvalendosi dei vicari per svolgere i loro servizi (vedi § 11). Era conveniente per il clero risolvere il problema di provvedere al clero ereditando i luoghi, e cercavano di preservare l'isolamento del clero, impedendo a persone di altre classi di penetrarvi. Quanto al resto, sono usciti dalla situazione dando alle vedove del clero il monopolio della cottura della prosfora o semplicemente affidandosi alla volontà di Dio. Dopo il 1764 la situazione si complicò, poiché molti ecclesiastici rimasero indietro rispetto allo stato.

Fu solo nel 1791 che l'imperatrice Caterina II gettò le basi per il fondo pensione. Il Santo Sinodo è stato incaricato di depositare regolarmente in banca l'eccedenza di reddito della Stamperia sinodale e di utilizzare gli interessi sulle pensioni per il clero e il clero. Tuttavia, questo denaro è stato sufficiente solo per una minoranza, mentre la maggioranza è rimasta a sostegno delle proprie famiglie. Secondo P. Znamensky, sono stati salvati dalla "forza dei legami familiari", nonché dal fatto che "quasi ogni ecclesiastico ha sempre considerato suo dovere inevitabile condividere le sue ricchezze a volte più miserabili con i parenti poveri e fin dal primo giorno del suo servizio divenne un lavoratore capofamiglia più parte di una vasta famiglia di persone di sesso ed età diversi. Il 7 marzo 1799 l'imperatore Paolo I emanò un decreto al Santo Sinodo, incaricato di discutere la questione delle pensioni per il clero cittadino. Già il 4 aprile il Sinodo presentò all'imperatore un ampio rapporto. I suoi principali provvedimenti, approvati da Paolo, confermavano l'attuale ordinamento ereditario e l'isolamento del clero: 1) i figli di ecclesiastici defunti studiavano a spese pubbliche nelle scuole teologiche, e per loro si conservavano i luoghi dei loro padri; 2) le figlie, raggiunta l'età del matrimonio, dovevano sposare ecclesiastici o ecclesiastici, ai quali spettava il diritto preferenziale di occupare posti vacanti, in primo luogo - al posto del suocero; 3) le vedove in età avanzata venivano poste negli ospizi di chiese o monasteri, e fino ad allora erano impegnate nella cottura della prosfora, da questi ultimi venivano mantenute madri di adulti e bambini facoltosi. Tutto questo era già praticato nelle diocesi e ora era solo ufficialmente sanzionato. Con l'approvazione degli stati nel 1764, gli ospizi che esistevano sotto le amministrazioni diocesane ricevevano 5 rubli per ogni inquilino e dal 1797 - 10 rubli. nell'anno. Il Santo Sinodo ha ordinato che la stessa indennità fosse pagata alle vedove che non finivano negli ospizi e, inoltre, ha ordinato che quelle di loro che desideravano fare la tonsura fossero ammesse in primo luogo ai monasteri. Il fondo dell'ospizio riceveva entrate dalle chiese cimiteriali, multe per la cattiva condotta del clero, nonché contributi "volontari" dei protetti (un rublo da un prete, 50 copechi da un diacono) andavano qui. Negli ospizi erano ammessi solo gli anziani e gli ammalati. Ben presto divenne chiaro che i fondi degli ospizi erano del tutto inadeguati. La loro unica base solida era costituita da modesti importi dal tesoro, per un totale di 500 rubli. alla diocesi. Da altre fonti, su cui il Santo Sinodo ha contato troppo ottimisticamente, i fondi sono stati ricevuti in modo irregolare. Nonostante alcuni Vescovi diocesani ricordassero di volta in volta le vedove del clero rurale, nel complesso, la condizione di quest'ultimo non fu in alcun modo alleviata, poiché il citato decreto riguardava solo il clero urbano. Le relazioni dei vescovi diocesani spinsero il procuratore capo, il principe A. N. Golitsyn, a chiedere nel 1822 che il Sinodo si occupasse del problema dei poveri. Al riguardo è stato ricevuto un memorandum dal metropolita Filaret di Mosca, in cui si proponeva di organizzare la "tutela dei poveri del clero" sotto le amministrazioni diocesane. La bozza del Santo Sinodo presentata nel 1823 conteneva i seguenti provvedimenti: 1) installazione di boccali di donazione nelle chiese; 2) detrazioni annuali di 150.000 rubli. dal ricavato della vendita dei ceri ecclesiastici; 3) l'utilizzo dei proventi delle chiese cimiteriali e delle multe, come previsto dal decreto del 1799; 4) investimento di somme nella Banca di Stato; 5) creazione nelle diocesi dei servizi di tutela proposti sotto la direzione di più sacerdoti. Il decreto di Alessandro I seguì il 12 agosto 1823 e diede alcuni risultati positivi solo grazie ai soldi della vendita dei ceri della chiesa: altri articoli non fornivano un reddito permanente. Al momento della ripartizione degli stati parrocchiali nel 1842, si prevedeva che il 2% dello stipendio fosse detratto al fondo pensione. Dal 1791 al 1860, queste detrazioni aumentarono a 5,5 milioni di rubli. Dal 1866, i sacerdoti con 35 anni di servizio ricevevano una pensione di 90 rubli e le loro vedove - 65 rubli. Nel 1876, i protodiaconi erano coperti da pensioni e nel 1880 - diaconi (65 rubli, vedove - 50 rubli). Nel 1878 le pensioni dei preti furono portate a 130 rubli e le pensioni delle vedove a 90 rubli. Dal 1866, 6–12 rubli furono detratti dallo stipendio dei sacerdoti della città al fondo pensione, 2–5 rubli per quelli rurali e 2–5 rubli per i diaconi cittadini. e rurale - 1–3 rubli. annualmente. Spirito vivificante degli anni '60. si manifestò prima di tutto nella diocesi di Oryol, dove fu creata la prima Chiesa Società di Mutua Assistenza (1864), e poi nella diocesi di Samara con l'organizzazione qui del primo fondo diocesano emeritale (pensione. - ndr) (1866); entrambe le istituzioni operavano su base volontaria. Con il trasferimento del fondo pensione sinodale al tesoro nel 1887, il clero si sentì un po' più fiducioso, poiché le pensioni ora non dipendevano dallo stato dei fondi diocesani. Queste misure statali furono integrate nel 1902 dallo Statuto sulle pensioni e sulle indennità forfettarie per i sacerdoti diocesani. Insieme a questo, le menzionate organizzazioni ecclesiastiche di mutua assistenza continuarono ad esistere. È vero, l'importo delle pensioni per il clero era ancora lontano dal soddisfare gli standard statali; il loro aumento al livello delle pensioni per i dipendenti pubblici era previsto in un disegno di legge presentato alla Quarta Duma di Stato dal Partito ottobrista, ma non avevano tempo per discuterne. Pertanto, la questione delle pensioni per il clero non è stata del tutto risolta entro la fine del periodo sinodale.

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