La separazione della chiesa dallo stato lo ha stabilito. Decreto sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa

Vladimir Rusak

Il Concilio adottò diversi decreti in relazione alla persecuzione della Chiesa, e il primo di essi determinò la nomina di un giorno speciale per preghiera congregazionale su quelli uccisi per la fede e la Chiesa.

Vladyka Vladimir (nel mondo Vasily Nikiforovich Bogoyavlensky) nacque nel 1848 nella provincia di Tambov nella famiglia di un prete. Nel 1874 si laureò all'Accademia teologica di Kiev, per 7 anni insegnò al Seminario teologico di Tambov. Nel 1882 accettò il sacerdozio e servì nella città di Kozlov. Nel 1886 perse la moglie e l'unico figlio e fu tonsurato monaco. Dal 1888 - Vescovo di Old Russian, vicario della diocesi di Novgorod, dal 1891 - vescovo regnante della diocesi di Samara, dal 1892 al 1898 - nel grado di arcivescovo di Kartala, governò l'esarcato georgiano.

Nel 1898 fu nominato metropolita di Mosca e Kolomna e vi soggiornò per 15 anni. Si distinse per le sue prediche nelle fabbriche e nelle fabbriche contro l'entusiasmo per il socialismo. Ha fatto segretamente molte buone azioni, aiutando i poveri.

Nel 1912, dopo la morte del metropolita. Pietroburgo Anthony, Vladyka Vladimir è stato nominato al Dipartimento di Pietroburgo, dove è rimasto per 3 anni.

In connessione con la crescente influenza alla corte di Rasputin, il metropolita ha chiesto allo zar un'udienza personale e gli ha fatto notare direttamente tutti i pettegolezzi e le storie sporche che circolavano nella società. Non senza l'influenza dell'imperatrice, che venne a conoscenza di questa udienza e trattò Rasputin con grande riverenza, il metropolita Vladimir nel 1915 fu rimosso dall'amministrazione della diocesi di San Pietroburgo e fu nominato a Kiev, lasciando in carica il principale membro del Sinodo .

Pertanto, il metropolita Vladimir è l'unico vescovo della Chiesa russa che ha costantemente occupato tutte e tre le sedi metropolitane della capitale.

Nel 1917, dopo la rivoluzione di febbraio, uno "Stato ucraino" separato dalla Russia. A capo della Chiesa ucraina c'era l'arcivescovo. Alexy (Dorodnitsyn), che è stato in pensione prima.

Il governo appena formato ("Rada") iniziò a riorganizzare l'intera struttura della vita della chiesa. Speciali “commissari ucraini” furono inviati a tutti i Concistori. La commemorazione del patriarca Tikhon durante il servizio divino è stata vietata. Invece, è stato richiesto di commemorare la "Chiesa tutta ucraina Rada", guidata dall'arcivescovo Alexy.

Il metropolita Vladimir in quel momento era a Mosca nella cattedrale. Al suo ritorno a Kiev, iniziò la vera persecuzione dell'anziano di 70 anni da parte delle forze indipendenti. I ribelli vennero alle camere del metropolita e gli chiesero di lasciare la metropolia di Kiev.

Il 9 dicembre, una delegazione di un'amministrazione ecclesiastica indipendente, accompagnata da un militare, è venuta al metropolita e lo ha invitato a lasciare Kiev. Ma subito dopo questo brutto incidente, se ne è verificato uno nuovo: il sacerdote Fomenko, venuto a nome della Rada (accompagnato anche lui da un militare), lo ha inaspettatamente gentilmente invitato a diventare... Patriarca della Chiesa ucraina.

Nel gennaio 1918 scoppiò una guerra civile a Kiev. A quel tempo, l'arcivescovo si trovava nella Kiev-Pechersk Lavra. Alessio, che iniziò ad agitare i monaci contro il metropolita.

Il 25 gennaio, cinque soldati con un marinaio alla testa hanno fatto irruzione nella casa metropolitana. Il metropolita è stato torturato, strangolato con una catena dalla croce, ha chiesto denaro, schernito. Dopo un po', vestito di una tonaca, con una panagia sul petto e con un cappuccio bianco, uscì circondato da soldati.

Il metropolita è stato colpito a 150 metri dai cancelli della Lavra, in una piccola radura. È stato trovato senza panagia, croce con cappuccio, calze, stivali con le galosce e un orologio d'oro con una catena.

Il corpo conteneva: una ferita da arma da fuoco vicino all'orbita dell'occhio destro, una ferita da taglio sulla testa prima che l'osso fosse esposto, una ferita da taglio sotto l'orecchio destro, quattro ferite da arma da fuoco sul labbro, due ferite da arma da fuoco nella clavicola destra, un ferita al petto con esposizione della cavità toracica, una ferita da puntura nella regione lombare con prolasso dell'omento e altre due coltellate al petto.

L'arciprete John Vostorgov ha rivelato il significato profondo e purificatore spirituale del martirio del metropolita nel suo discorso alla riunione del Consiglio del 28 febbraio: “Il nostro popolo ha commesso un peccato ... E il peccato richiede redenzione e pentimento. E il sacrificio è sempre richiesto per espiare i peccati del popolo e per indurlo al pentimento. E il meglio viene sempre scelto come sacrificio, non il peggio. Qui sta il mistero del martirio del metropolita Elder».

“La voce del clero e dei laici della diocesi di Chernigov” ha notato che le informazioni su rapine selvagge e violenze provenivano da luoghi differenti diocesi. All'inizio di gennaio, tre "rivoluzionari" hanno fatto irruzione nella casa del parroco del villaggio. Yanzhulovka, distretto di Novozybkovsky, padre Nerononov. Hanno chiesto soldi, hanno colpito a morte il prete con le sciabole, hanno tagliato la mano di sua madre e hanno pugnalato il bambino con le baionette davanti agli occhi dei genitori.

L'arciprete P. Serbikov, nel suo discorso alla riunione del Consiglio del 22 gennaio, ha parlato in dettaglio di come i bolscevichi derisero il clero e saccheggiarono le chiese dopo la cattura di Simferopol. Pattuglie della Guardia Rossa sparse per il quartiere, seminando abominio, violenza e morte intorno a loro. A 20 verste dalla città, i soldati irruppero in chiesa, chiedendo beffardamente all'abate perché il nastro della lampada fosse verde e non rosso, e p. Giovanni di Uglich nel cimitero e fucilato.

Domenica 14 gennaio è stato perquisito l'arcivescovo Demetrio di Simferopol. Tutto è stato violato e squarciato. I banditi entrarono nella chiesa vescovile con le sigarette tra i denti, indossando cappelli, trafissero l'altare e il trono con una baionetta. Nella chiesa della scuola teologica, l'altare e lo stipo della sagrestia furono sfondati. La fabbrica diocesana delle candele è stata distrutta, il vino è stato bevuto e versato. La perdita totale è stata di oltre un milione di rubli.

Nella stessa riunione del Concilio è stato testimoniato che l'aperta persecuzione della Chiesa, iniziata a Pietrogrado, è sentita e vissuta in molti altri luoghi della Russia, da dove sono arrivate le tristi notizie di rapine a chiese, monasteri e uccisioni di sacerdoti raggiunto il Consiglio.

Ecco un'altra splendida immagine dell'anima. All'appartamento dell'arciprete Elabuga p. Pavel Dernov è stato fatto saltare di notte da quindici guardie rosse e ha portato via i suoi tre figli e presto suo padre. All'alba si è saputo del destino dei giovani: erano in custodia. Padre Paul non è stato trovato. Ma presto la madre venne informata che fuori città, nei pressi del mulino, c'era il cadavere di un prete assassinato. Si è scoperto che padre Pavel è stato ucciso alle cinque del mattino. Volevano gettare il cadavere dell'assassino nel buco del ghiaccio, ma i contadini che si trovavano nelle vicinanze non permettevano ai soldati dell'Armata Rossa di oltraggiare il corpo del martire.

I parenti hanno supplicato di rilasciare i bambini arrestati al padre assassinato. Quando i bambini hanno scoperto che il loro padre era stato ucciso, uno di loro è crollato e ha chiamato le Guardie Rosse "assassini". Questo si è rivelato sufficiente per portarli tutti fuori città, al molo e fucilati.

"Immagina", scrive l'autore della corrispondenza su questo evento, "immagina queste immagini vivide della nostra terribile realtà ... ... e poniti la domanda: questo sangue degli uccisi e questi singhiozzi degli orfani rimasti non piangono in cielo, e noi, ancora vivi, non suoniamo come un rimprovero».

Nella notte sotto settimana Santa nella città di Kostroma si è verificato un terribile evento: è stato ucciso l'arciprete Alexei Vasilyevich Andronikov, rettore della chiesa di Boris-Gleb, il più anziano di tutto il clero della diocesi di Kostroma, che prestava servizio nella stessa chiesa da 63 anni . Padre Alexei aveva 87 anni. Gli assassini irruppero nella camera da letto. L'anziano si alzò dal letto, ma in quel momento gli inflissero una ferita mortale alla testa, lo pugnalarono al cuore con un pugnale...

Il 18 aprile, il Consiglio ha emesso una risoluzione "Sulle misure causate dalla persecuzione in corso della Chiesa ortodossa". I primi 9 punti sono dedicati alle misure preparatorie per la glorificazione ecclesiale dei martiri:

1 ... Stabilire un'offerta nelle chiese durante il servizio divino di petizioni speciali per i confessori e i martiri che sono ora perseguitati per la fede ortodossa e la Chiesa e sono morti.

2 ... Esegui preghiere solenni: a) un memoriale per il riposo con i santi dei defunti eb) un ringraziamento per la salvezza dei sopravvissuti.

Nota (nel testo della Definizione): Tali preghiere sono già state eseguite nel servizio conciliare: il funerale nella chiesa del Seminario Teologico il 31 marzo e le preghiere in Cattedrale di Cristo Salvatore il 1 aprile.

3 ... Stabilire in tutta la Russia una commemorazione annuale di preghiera il giorno del 25 gennaio - (giorno dell'assassinio del metropolita Vladimir), o la domenica successiva (sera) di tutti i defunti in questo feroce tempo di persecuzione di confessori e martiri .

4 ... Organizzare il lunedì della seconda settimana dopo Pasqua in tutte le parrocchie dove si trovavano confessori e martiri morti per la fede e per la Chiesa, processioni della croce ai loro luoghi di sepoltura, dove si celebravano solenni requiem con glorificazione nella parola della loro sacra memoria .

5 ... Dare la benedizione del Santo Concilio a tutti i confessori.

6 ... Rivolgersi a Sua Santità il Patriarca con la richiesta dell'emissione di lettere benedette a coloro che hanno sofferto per la Fede e la Chiesa.

7 ... Stampa e distribuisci ai Membri del Santo Consiglio prima della loro partenza da Mosca breve messaggio su coloro che hanno sofferto in questi giorni di persecuzione per la fede ortodossa e la Chiesa per la diffusione tra il popolo ortodosso.

8 ... Per chiedere a Sua Santità il Patriarca che nei casi di arresto dei perseguitati per la Fede e per la Chiesa, in futuro, secondo l'ordinanza già applicata ora, Sua Santità faccia comunicazioni dirette alle autorità locali circa la liberazione degli arrestati e nello stesso tempo informare i Vescovi diocesani locali delle comunicazioni fatte.

9 ... Incaricare l'amministrazione suprema della Chiesa di raccogliere informazioni e informare la popolazione ortodossa attraverso pubblicazioni stampate e una parola viva su tutti i casi di persecuzione della Chiesa e violenza contro i confessori della fede ortodossa.

“Questa risoluzione del Santo Concilio della Chiesa Ortodossa Russa, che esprime l'esigenza della coscienza cristiana e non è cancellata da nessuno (e non esiste una tale autorità nella Chiesa russa che avrebbe il diritto spirituale di cancellare questa risoluzione), rimane nel legge attuale per noi - membri della Chiesa russa in tutte le sue parti, riconoscendo il loro successivo collegamento con il Consiglio locale del 1917-18, e la nostra mancata osservanza di questo decreto o il nostro insufficiente zelo per la sua attuazione dovrebbero essere percepiti come un atto ecclesiastico e peccato personale ”(L. Regelson). Il Sinodo dei martiri a quel tempo era infinito, ma i dati documentari sono stati ottenuti solo da sette diocesi.

Le offerte di preghiera durante la liturgia celebrata dallo stesso patriarca Tikhon il 31 marzo nella chiesa del Seminario teologico di Mosca, co-servito da molti vescovi e sacerdoti, sono state pronunciate nella seguente forma:

“Sul riposo dei servi di Dio, per la fede e la Chiesa ortodossa degli uccisi:

metropolita Vladimir

arcipreti Giovanni

Paolo e i suoi figli

l'igumeno Gervasia

Il sacerdote di Paolo

Vladimir

Costantino ieromonaco Gerasim

diacono Giovanni

Novizio Anthony

Servo di Dio Giovanni

e molti dell'ordine sacro, monastico e mondano, i loro nomi sono Tu, Signore, pesa".

Il vescovo di Perm e Solikamsk Andronic (Nikolsky), un fanatico dell'Ortodossia, un asceta, fu brutalmente torturato. L'autore di questa atrocità, Nikolai Zhuzhgov, ha successivamente pubblicato la sua biografia, in cui, non senza vantarsi, scrive che gli sono state affidate tutte le questioni importanti, come: arresti di controrivoluzionari, socialisti-rivoluzionari, nonché esecuzioni. "Sono stato personalmente arrestato e fucilato, - scrive, - Mikhail Romanov e Andronic e molti altri".

Sulla strada da Perm a Motovilikha, Zhuzhgov costrinse l'arcivescovo Andronik a scavarsi una fossa e lo seppellì vivo in questa tomba, sparando nel terreno per ordine. Questa "impresa" la descrisse lui stesso nelle sue "memorie".

Dopo la morte di Vladyka, tra le sue carte furono trovate le tesi del suo discorso davanti alla corte, che, pensò, avrebbe preso in considerazione le accuse contro di lui:

1 ... Il mio discorso è breve: mi rallegro di essere giudicato per Cristo e per la Chiesa.

2 ... Controrivoluzione! La politica non è affar mio.

3 ... Il lavoro della Chiesa è il mio santuario. Scomunica e anatemizzo tutti coloro che si ribellano a Cristo e invadono la Chiesa (chi non accetta le parole può temere il giudizio di Dio per la presa del sacro).

4 ... Prendi il controllo dei santuari solo sul mio cadavere. È mio dovere, motivo per cui invito i cristiani a resistere alla morte.

5 ... Giudicami e libera gli altri: devono fare la mia volontà, mentre sono cristiani.

Il 17 giugno, la famiglia reale fu brutalmente colpita: ecco un elenco completo dei martiri reali e delle persone vicine alla casa reale, uccise nel giugno 1918

A Ekaterinburg nella Casa Ipatiev e nella Cheka di Ekaterinburg:

Il sovrano imperatore Nicola II Aleksandrovic.

La sovrana imperatrice Alessandra Feodorovna.

Erede Tsarevich Alexei Nikolaevich.

Granduchessa Olga Nikolaevna.

La granduchessa Tatiana Nikolaevna.

Granduchessa Maria Nikolaevna.

la granduchessa Anastasia Nikolaevna.

Maresciallo di corte principe Vasily Alexandrovich Dolgorukov.

Damigella d'onore della contessa di corte Anastasia Vasilievna Gendrikova.

Ekaterina Adolfovna Schneider, la lettrice Goff.

"Zio" dell'erede dello zarevich Klementy Nagorny.

Il cameriere Ivan Dmitrievich Sednev.

Il cameriere Aleksey Yegorovich Trup.

Il cameriere Vasily Feodorovich Chelyshev.

Il medico di vita Evgeny Sergeevich Botkin.

Aiutante generale Ilya Leonidovich Tatishchev.

Il cuoco Ivan Mikhailovich Kharitonov.

La ragazza di stanza Anna Stepanovna Demidova.

A Perm e nello stabilimento di Motovilikhinsky, vicino a Perm:

Granduca Mikhail Alexandrovich.

Segretario personale del Granduca Mikhail Alexandrovich,

Nikolai Nikolaevich Johnson.

Cameriere personale del Granduca Mikhail Alexandrovich,

Peter Fedorovich Remiz.

Nella città di Alapaevsk (negli Urali):

Granduca Sergei Mikhailovich.

Granduchessa Elisabetta Feodorovna.

Il principe Igor Konstantinovich.

Il principe Konstantin Konstantinovich Jr.

Il principe Giovanni Konstantinovich.

Conte Vladimir Pavlovich Paley.

La suora è suor Varvara.

Il patriarca Tikhon, disdegnando il pericolo mortale al quale si era personalmente esposto, disdegnando considerazioni fin troppo terrene circa l'“utilità” della Chiesa, adempì al suo dovere morale e condannò apertamente questa insensata e crudele atrocità:

"... Noi, con nostro dolore e vergogna, siamo vissuti in un tempo in cui una chiara violazione dei comandamenti di Dio non solo non è riconosciuta come un peccato, ma è giustificata come qualcosa di lecito", ha detto durante un sermone in uno delle chiese di Mosca. - Quindi, l'altro giorno, è successa una cosa terribile: l'ex zar Nikolai Alexandrovich è stato fucilato, secondo la decisione del Consiglio regionale degli Urali dei deputati dei lavoratori e dei soldati, e del nostro più alto governo - il Comitato esecutivo l'ha approvato e riconosciuto come legale. Ma la nostra coscienza cristiana, guidata dalla Parola di Dio, non può essere d'accordo con questo. Dobbiamo, obbedendo all'insegnamento della Parola di Dio, condannare questo atto, altrimenti il ​​sangue del colpo cadrà su di noi, e non solo su chi l'ha commesso. Non valuteremo e giudicheremo qui le azioni dell'ex sovrano: un giudizio imparziale su di lui appartiene alla storia, e ora affronta il giudizio imparziale di Dio, ma sappiamo che, rinunciando al trono, lo ha fatto con il bene della Russia in mente e per amore per lei. ... Poteva, dopo la rinuncia, ritrovare sicurezza e una vita relativamente tranquilla all'estero, ma non lo fece, volendo soffrire insieme alla Russia. Non fece nulla per migliorare la sua situazione, si rassegnò con rassegnazione al destino... e all'improvviso fu condannato a essere fucilato da qualche parte nelle profondità della Russia, da una piccola manciata di persone, non per colpa, ma solo perché avrebbe dovuto essere qualcuno che volevo rapire. Questo ordine viene eseguito e questo atto - dopo l'esecuzione - è approvato dalle autorità superiori. La nostra coscienza non può fare i conti con questo, e dobbiamo dichiararlo pubblicamente, come cristiani, come figli della Chiesa. Ci chiamino controrivoluzionari per questo, ci imprigionano, ci sparino. Siamo pronti a sopportare tutto questo nella speranza che ci vengano attribuite anche le parole del nostro Salvatore: "Beati coloro che ascoltano la Parola di Dio e la osservano".

L'anno 1918 è un anno abbondantemente annaffiato dal sangue di sacerdoti, vescovi e comuni credenti.

I giornali dell'epoca riportavano che in vari luoghi durante le rappresaglie delle Guardie Rosse sulla popolazione locale furono uccisi il martire ei ministri dell'altare.

L'umore e l'atteggiamento dei bolscevichi verso tutto ciò che non faceva parte del loro circolo di partito strettamente dogmatico furono espressi abbastanza chiaramente dal marinaio Zheleznyakov al Congresso dei Soviet (aperto l'11 gennaio 1918). Ha detto che i bolscevichi erano pronti a sparare non solo a 10.000, ma a un milione di persone per schiacciare qualsiasi opposizione.

E il futuro socio di Dzerzhinsky, il Chekist Rogov, scrisse nel suo diario di quel periodo: “Non capisco una cosa: il capitello rosso e le campane della chiesa?! Perché gli oscurantisti sono a piede libero? Nel mio personaggio: spara ai preti, alle chiese sotto il club - e alla copertina della religione! "

Il carattere dei bolscevichi (soprattutto in relazione alla Chiesa) è lo stesso per tutti.

1919 anno. Il 2 maggio 1919, l'"Unione del clero e dei laici" di Arkhangelsk consegnò al governo regionale un messaggio sui martiri locali.

Il vescovo Hermogenes (Dolganov) di Tobolsk è stato arrestato a Tobolsk. Quando, durante l'arresto, il sagrestano ha lanciato l'allarme, “uno dei fucilieri lettoni ha sparato un colpo verso l'alto e l'allarme è cessato”.

Il 26 giugno, nel fiume Tura, il vescovo Ermogene morì annegato. Una delegazione di membri del Moscow Chiesa Cattedrale inviato a Tobolsk per indagare sui crimini dei bolscevichi locali contro la Chiesa, consistenti in:

avvocato Minyatov, prot. Ephraim Dolganov (fratello del vescovo. Ermogene) e il sacerdote Mikhail Makarov.

Nella sua lettera morente al gregge, Vladyka Hermogenes scrisse:

Proteggi le cose sacre della tua anima, la libertà della tua coscienza. Dì ad alta voce che sei abituato a pregare e a essere salvato nelle chiese, che le reliquie della chiesa ti sono più care della vita stessa, che la salvezza è impossibile senza di esse. Nessuna autorità può pretendere da te ciò che è contrario alla tua fede... Dobbiamo obbedire a Dio più degli uomini... Gli apostoli hanno sofferto con gioia per la loro fede. Siate pronti ai sacrifici, alle gesta eroiche, e ricordate che le armi fisiche sono impotenti contro coloro che si armano della forza della fede in Cristo. La fede smuove le montagne, la fede dei cristiani ha sconfitto l'insolenza pagana... Tutti in piedi per difendere la vostra fede.... "

Nell'estate del 1919, la Commissione Straordinaria panrussa (VChK) condannò a morte il rettore della cattedrale di San Basilio, l'arciprete John Vostorgov. Il verdetto diceva: "Come una personalità oscura (questo è qualcosa di nuovo nel lessico legale - V.R.) e un nemico dei lavoratori". La sentenza è stata eseguita.

1920 anno. Ekaterinburg Cheka condannata a lunga reclusione in un "campo di concentramento:"

sacerdote s. Travyanka, Kamyshlovsky u., Circa. Aleksej Fedorov,

sacerdote s. Olzovskoe, Shadrinsky u., About. Alessandra Borkova,

sacerdote Rozhdestvenskaya volost di Kuznetsky,

sacerdote s. Kochnevskoe, Kamyshlovsky u., Circa. Dimitri Gornykh.

Il caso è abbastanza banale secondo la morale dell'epoca, ma le ragioni "legali" dell'accusa sono notevoli:

1) Per il fatto che uno di loro, al fine di "interrompere il subbotnik di tutti gli Urali", ha nominato un'assemblea parrocchiale lo stesso giorno.

2) Per aver rifiutato di svolgere un servizio funebre per i soldati dell'Armata Rossa uccisi dai Bianchi.

3) Per "aver cercato troppo duramente di vincere dal comitato esecutivo ... la casa della chiesa".

4) Per aver “perseguitato” i comunisti e il regime sovietico nei loro sermoni per il loro atteggiamento brutale nei confronti della Chiesa.

Al tribunale rivoluzionario provinciale di Mosca, più o meno nello stesso momento, viene "ascoltato" il caso con le accuse

B. Procuratore capo del Sinodo A. Samarin, professore dell'Accademia teologica di Mosca N. Kuznetsov, membri del Consiglio congiunto di Mosca: presidente della Società religiosa e filosofica G. Rechinsky, sacerdoti: N. Tsvetkov, S. Uspensky, Tuzov e altri , Abate del Monastero Storozhevsky ... Giona, lo ieromonaco Savva, il diacono Smirnov, diplomati dell'Accademia teologica di Mosca: Yanitsky, Kholansky, Maximov.

A tutti loro furono attribuite azioni “controrivoluzionarie”. La corte bolscevica dichiarò Samarin e Kuznetsov "nemici del regime sovietico". La sparatoria è stata sostituita dalla reclusione in un campo di concentramento.

Nello stesso anno finisce l'ondata di liquidazione dei Consigli diocesani. "Questa liquidazione sta accadendo ovunque", ha scritto la rivista rivoluzionaria. La maggior parte dei consigli diocesani è stata liquidata l'anno scorso ei sacerdoti sono stati arrestati.

In poco più di tre anni (alla fine del 1920), «molti sacerdoti e vescovi furono arrestati, processati e severamente puniti». Alla fine del 1920, l'ufficialità rivoluzionaria si esprimeva così, in relazione al tema che stiamo considerando: "Questa operazione (distruzione della Chiesa) è stata relativamente facile". Dipende!

"Gli anni della guerra civile furono anni di aspri combattimenti con il clero". Si può dire che la fine della guerra civile coincide con una sorta di periodo di "tempesta e assalto" alle organizzazioni ecclesiali.

Questa è la dichiarazione del tribuno rivoluzionario ufficiale, il signor Ministro, cioè il commissario del popolo, l'educazione, il "compagno" Lunacharsky. Chi conosce meglio la situazione?

I rivoluzionari bolscevichi in relazione alla Chiesa erano a volte abbastanza coerenti e logici: se il patriarca Tikhon è una contraddizione aperta, se la religione è oppio, allora "tutti i preti - al muro".

I successivi rivoluzionari suggerirono: sacerdoti in Siberia, icone al fuoco, templi ai club. Sembra il delirio di un pazzo? Non! Questo è un estratto dai "dieci comandamenti" bolscevichi.

Autopsia delle reliquie

L'anno 1919 è noto come l'anno della diffusa e blasfema apertura delle reliquie dei santi russi. La storia non conosce altri insulti così grossolani ai sentimenti religiosi delle persone. I tumori con tutto il loro contenuto furono trasferiti ai musei locali nei dipartimenti di "antichità della chiesa".

Nelle province di Arkhangelsk, Vladimir, Vologda, Voronezh, Mosca, Novgorod, Olonets, Pskov, Tambov, Tver, Saratov e Yaroslavl per poco tempo ci sono state 58 "autopsie". Le reliquie dei martiri di Vilna Antonio, Giovanni ed Eustazio sono collocate nel museo (Petrovka, 14) come una mostra - "cadaveri mummificati".

Di regola, le autopsie venivano eseguite in segreto, senza testimoni, senza una registrazione accurata di quanto scoperto. Lo scherno e la presa in giro dei sentimenti religiosi dei credenti in varie forme, ma sempre offensivi, erano molto di moda durante l'apertura delle reliquie. C'erano anche autopsie segrete con il furto di oggetti preziosi della chiesa.

Nonostante ciò, il Collegio del Commissariato di Giustizia del Popolo nella riunione del 6 luglio ha confermato la sua precedente posizione su questo tema: "In linea di massima resta in vigore la vecchia risoluzione sulla necessità di eliminare lo sfruttamento delle cosiddette reliquie".

Avendo incontrato la resistenza del popolo ortodosso in molti luoghi, il governo centrale ha messo in guardia i suoi esecutori testamentari per il futuro contro azioni "decisive" solo se in una determinata località "il terreno non era sufficientemente preparato".

Uno storico ha definito la campagna dell'autopsia delle reliquie dei santi russi "un'epica delle reliquie". Fu accompagnato da una terribile profanazione. Il professor N. Kuznetsov ha scritto nel Consiglio dei commissari del popolo sulla maleducazione e la derisione dei membri della commissione per l'apertura delle reliquie del monaco Savva di Zvenigorod: uno dei membri della commissione ha sputato più volte sul cranio del santo, le cui spoglie sono il santuario di tutto il popolo russo.

La questione dell'autopsia delle reliquie di san Sergio di Radonezh è stata decisa in un plenum del Consiglio locale alla presenza di “delegati” da Mosca. In vista della reale possibilità di disordini popolari, fu mobilitata una compagnia di cadetti di stanza alla Lavra.

Per evitare che la sveglia suonasse, alle sei di sera occuparono i campanili e furono appostate pattuglie a tutti i cancelli. Anche le persone "proprie" erano sulle pareti della Lavra. Alle sei di sera, tutti i cancelli erano ben chiusi.

Quando è stata resa nota la decisione del Consiglio di aprire le reliquie del monaco, il popolo ha iniziato a raccogliere firme sotto una petizione di protesta. C'erano 5.000 firme su 35 pagine.

Dalle nove di sera, per due ore, c'è stata un'autopsia blasfema dei resti imperituri della grande Lampada della terra russa, durante la quale, tra l'altro, le riprese erano ininterrotte. La stessa cosa è successa durante l'autopsia delle reliquie dei santi Mitrofan di Voronezh e Tikhon di Zadonsk.

Fino all'autunno del 1920, in tutta la Russia furono eseguite 63 autopsie delle reliquie dei santi. Le spoglie imperiture di quattro santi furono collocate nei musei. E solo in otto casi le "masse", come i bolscevichi chiamavano il popolo, erano presenti all'apertura delle reliquie.

Secolarizzazione dei beni ecclesiastici

La rivoluzione trovò la Chiesa in tutto il suo splendore esteriore, splendore e ricchezza. I bolscevichi, non particolarmente gravati da restrizioni morali, potevano solo prendere questa ricchezza.

“Tutti i beni delle società ecclesiastiche e religiose esistenti in Russia sono proprietà del popolo” (Decreto).

Quando il tempio fu chiuso, la proprietà del tempio fu distribuita approssimativamente nel modo seguente:

a) tutti gli oggetti in platino, oro, argento, broccato, pietre preziose andarono al fondo statale e trasferiti a disposizione di enti finanziari locali o enti del Ministero della Cultura, se questi oggetti erano registrati da quest'ultimo;

6) tutti i beni di valore storico, artistico, museale sono stati trasferiti al Ministero dei Beni e delle Attività Culturali ed erano destinati ai musei;

c) icone, paramenti, stendardi, copriletti, ecc., che avessero uno scopo ecclesiastico speciale, potevano essere trasferiti ad altra associazione religiosa;

d) campane, mobili, tappeti, lampadari, ecc. sono stati accreditati al fondo statale e trasferiti agli enti finanziari locali o agli enti del Ministero dei Beni e delle Attività Culturali, se da quest'ultimo registrati;

e) e solo i beni trasferibili di nessun valore speciale, come incenso, candele, olio, vino, cera, legna da ardere, carbone, nel caso di conservazione di una società religiosa, dopo la chiusura dell'edificio di preghiera, non erano soggetti a confisca.

In breve tempo la Chiesa fu privata di tutti i beni che le appartenevano in tutti i suoi diritti.

Prima della rivoluzione nella Chiesa russa, 39 imprese speciali le fornirono tutti gli articoli necessari, 23 imprese produssero icone, 20 utensili da chiesa, dozzine di fabbriche e laboratori erano impegnati nella produzione di lampade, croci e croci, incensieri, stendardi, paramenti di broccato, vasi vari, ceri, vino da chiesa, olio per lampade, ecc.

I bolscevichi con passione cominciarono a "requisire" questo attraente "alcol", come i bolscevichi chiamavano la religione e tutto ciò che vi era connesso. P. Krasikov, capo dell'VIII Dipartimento del NKYu (responsabile degli "affari ecclesiastici", inclusa la "separazione" della Chiesa dallo stato), ha notato una volta che nel 1918-1920. la Chiesa è stata confiscata: tutto il capitale in contanti, tutta la terra, tutti gli edifici, compresi i templi qui, la maggior parte delle fabbriche di candele, contratti di locazione, capannoni di stoccaggio, magazzini, ecc.

Entro l'estate del 1920, tutte le principali proprietà della Chiesa erano state "nazionalizzate". Nella sola Mosca sono stati sequestrati 551 edifici residenziali, 100 negozi, 52 edifici scolastici, 71 ospizi, 6 orfanotrofi e 31 ospedali.

Sono state selezionate tutte le imprese e le officine per la produzione di articoli da chiesa. D'ora in poi, fu vietato alle associazioni religiose di produrre da sole "oggetti di culto", croci, paramenti, ecc. Le società religiose non avevano il diritto di creare negozi di candele o di avere tipografie.

Paradossalmente, nel 1920, le parrocchie acquistavano candele dal... Consiglio Economico.

Liquidazione di monasteri

All'inizio del 1918 in Russia c'erano 1.253 monasteri, tra cui case vescovili (82), fattorie (50), piccoli monasteri (75).

L'"operazione" per liquidare i monasteri nel 1918 sfociò in una campagna di rapine contro di loro.

Una risposta molto notevole è stata ricevuta dal Commissariato di Giustizia del popolo dal dipartimento di Yaroslavl per la liquidazione dei beni ecclesiastici e monastici alla sua richiesta se potesse condurre autonomamente ricerche nelle chiese, così come nelle celle dei monasteri "per la ricerca di preziosi metalli." - Certo che puoi, ha detto il Commissariato di Giustizia del Popolo.

Le chiese monastiche erano soggette a liquidazione "in via generale". In molte province, una posizione speciale di "Commissario per i monasteri".

Il commissario era “il rappresentante plenipotenziario del potere sovietico nel monastero, esercitando la supervisione amministrativa e politica sulla vita e le attività della popolazione monastica”, cioè, di fatto, supervisionava tutti gli aspetti della vita monastica.

Per una serie di circostanze che non dipendevano dai bolscevichi, la nazionalizzazione dei beni monastici e dei monasteri durò diversi anni e terminò principalmente solo nel 1921, anche se inizialmente le autorità intendevano realizzarla entro pochi mesi. Alla fine del 1918, le informazioni sulla liquidazione dei monasteri arrivarono solo da diverse province, tra cui Kostroma, dove questo processo iniziò anche prima dell'emanazione del decreto.

Preoccupato per questa situazione, il NKYu a dicembre ha "ricordato" ai comitati esecutivi provinciali che le istruzioni per l'attuazione del decreto ordinavano la nazionalizzazione dei beni ecclesiastici (ovviamente monastici) entro due mesi dalla data della sua pubblicazione (30 agosto) , e nel frattempo, la maggior parte dei comitati esecutivi non c'erano informazioni su "svolgimento di questa azione". Spinto da una direttiva del governo centrale, il governo locale si è rimboccato le maniche.

Già all'inizio del prossimo anno, il Dipartimento di Giustizia di Kaluga ha riferito che di tutti i 16 monasteri e comunità situati all'interno della provincia, monaci e monache sono stati sfrattati.

Le autorità di Kursk hanno anche riferito che gli abitanti dei monasteri venivano sfrattati dai loro locali. Il comitato esecutivo della provincia di Perm ha chiesto seriamente alla dirigenza di Mosca se l'istituzione del monachesimo dovrebbe esistere in futuro. Il contesto della richiesta era tale che se le persone al vertice credono che "non dovrebbero", allora i bolscevichi di Perm sono pronti a essere guidati da così opinione.

A Mosca, verso la metà dell'anno, monaci e monache furono sfrattati dalla maggior parte dei monasteri. Secondo la decisione del Consiglio comunale di Mosca, tutti i locali dell'ex monastero sarebbero dovuti passare esclusivamente alla giurisdizione del Dipartimento della Pubblica Istruzione. Ma in pratica venivano usati per una varietà di scopi, il più delle volte in istituzioni che "avevano un valore generalmente utile".

Nel monastero di Spaso-Andronievsky furono sistemati appartamenti proletari.

Monastero Novospassky trasformato in un concentrato campo.

Il Monastero degli Appassionati è occupato dal Commissariato Militare.

Una cooperativa si trova nel Monastero dei Miracoli del Cremlino "Comunista."

La Trinity-Sergius Lavra a Sergiev Posad è stata chiusa per “attività controrivoluzionarie attive”. La città fu ribattezzata Zagorsk.

Alla fine del 1920, 673 monasteri furono liquidati nel paese, nel 1921 - 49 in più, cioè per un totale di 722 monasteri. Gli abitanti furono sfrattati dai monasteri alle strade.

In 287 di essi si trovano le istituzioni sovietiche e militari (188) (ricordate il decreto sul "significato generalmente utile?").

L'istituto del monachesimo, costruito dagli sforzi spirituali di migliaia di asceti nel corso di dieci secoli, fu distrutto dai bolscevichi in pochi anni.

Ritiro di oggetti di valore della chiesa

La devastazione politica, economica e culturale generale, in cui i bolscevichi precipitarono la Russia a seguito della rivoluzione, portò nel 1921 a una carestia senza precedenti nella storia della Russia in una delle regioni più ricche del paese - nella regione del Volga. Ci sono stati casi di cannibalismo.

Il 1° aprile, sui 32 milioni di abitanti del distretto, 20.113.800 persone morivano di fame. Tali statistiche sovietiche accurate sono allarmanti, ma procederemo da esso, poiché semplicemente non ce n'è un altro. Il deficit alimentare nelle zone colpite dalla fame della regione del Volga ammontava a 200 milioni di pud, ovvero 3,2 milioni di tonnellate di grano.

Dove posso prendere i soldi? Il capitale dei "borghesi e latifondisti" è stato a lungo sequestrato e sperperato. Era rimasta solo una Chiesa. Sfinito, derubato, tormentato, ma ancora in possesso di enormi ricchezze.

Con il decreto "sulla separazione", la proprietà della chiesa fu "nazionalizzata", ma rimase anche nell'uso delle comunità ecclesiali.

Prima dell'emanazione del decreto di sequestro, le autorità locali avevano già confiscato oggetti di valore ecclesiastici, ma a scopo di lucro hanno venduto i beni ecclesiastici agli stessi gruppi di fedeli ai quali erano stati confiscati. Anche in questo caso, sebbene la Chiesa fosse saccheggiata, gli oggetti preziosi rimasero nella sua giurisdizione. Con il decreto "sulla separazione", la proprietà della chiesa fu "nazionalizzata", ma rimase anche nell'uso delle comunità ecclesiali.

E così, il 27 dicembre 1921, fu emesso un decreto, secondo il quale i valori che si trovavano nelle chiese e nei monasteri furono semplicemente confiscati.

Questa “illegalità legislativa” fu uno sviluppo coerente della principale legge “ecclesiastica” - il Decreto. Con il primo (decreto) valori della chiesa, le proprietà della chiesa furono "nazionalizzate" e con il secondo furono sequestrate. Tra questi due decreti, nel 1920, travolse, per così dire, un'ondata “non ufficiale” di esenzioni.

Di fronte alla carestia, il patriarca Tikhon nell'autunno del 1921, cioè prima del decreto sul sequestro dei bolscevichi, rivolse un appello speciale ai credenti, esortandoli a donare per aiutare gli affamati, e il clero ad aiutare in questo. In breve tempo sono stati raccolti 9 milioni di rubli.

Questo processo in modo naturale dovrebbe essere accelerato e ampliato in futuro, e dubbi su nessuno l'aveva. Tuttavia, questa posizione non si addiceva ai bolscevichi. Nella Chiesa non hanno voluto vedere un'alleata nella lotta contro la fame, hanno sempre visto in lei solo un nemico. Uno dei peggiori. Nel febbraio 1922 fu emesso un nuovo decreto sul sequestro di oggetti di valore della chiesa.

La questione dei valori della chiesa è stata sollevata al più alto livello di governo. Ormai è ampiamente nota quella lettera top secret di Lenin ai membri del Politburo, in cui egli, con astuzia demoniaca, proponeva di servirsi della fame per una sconfitta decisiva e definitiva della Chiesa.

"Come Di più rappresentanti... del clero reazionario potranno sparare in questa occasione, - scriveva in questa lettera, - tanto meglio. Ora è necessario dare una lezione a questo pubblico in modo che per diversi decenni non oseranno pensare a nessuna resistenza ".

Finita la guerra civile, iniziata la guerra con la Chiesa. Persone in giacche di pelle entravano nei templi per impadronirsi con la forza di oggetti d'oro e d'argento, vasi sacri ornati di pietre preziose. Eccitato e insultato nei loro migliori sentimenti, la folla si è precipitata a difendere questi valori. Il suono del campanello d'allarme, le urla delle donne, gli spari e il sangue: questo è l'accompagnamento del sequestro.

E il patriarca Tikhon, che in un messaggio speciale ha ammesso la possibilità di utilizzare cose preziose della chiesa che non hanno valore sacramentale (pendenti, catene, bracciali, collane, cornici d'oro e d'argento per icone, ecc.) per aiutare gli affamati, il patriarca Tikhon , che aveva appena chiesto elargizioni, vedendo come i beni sacri della Chiesa vengono portati via con la forza alla Chiesa, con quanta blasfemia ciò che la Chiesa poteva e voleva fare lei stessa, il 28 febbraio, cioè letteralmente in seguito al Decreto sul Recesso, pubblica una nuova epistola, nella quale chiede la protezione dei beni ecclesiastici.

L'arcivescovo Nikandr (Fenomenov) di Mosca ha rivolto un appello simile. Dà l'ordine al decano della diocesi:

"Non dare oggetti di valore, non scegliere i loro rappresentanti alla commissione per il sequestro, in caso di arrivo di rappresentanti del governo sovietico per il sequestro, apparire a tutti i membri disoccupati della comunità per difendere i beni della chiesa".

Scontri scoppiati tra laici, parrocchiani e commissioni di sequestro. Gli scontri sono diventati sempre più violenti, ci sono state vittime da parte dei credenti, ma è successo che alcuni membri della commissione hanno subito violenze, ci sono stati, in rari casi, casi del loro omicidio.

Secondo la stampa sovietica, in relazione alla confisca di oggetti di valore della chiesa in Russia, ci sono stati 1.414 sanguinosi eccessi.

Quasi millecinquecento scontri sanguinosi, decine di migliaia di vite umane! Questo è il risultato di una misura violenta per salvare gli affamati della regione del Volga, che non sono mai stati nutriti dai bolscevichi e che sono morti senza aspettare un pezzo di pane da loro. Il sangue è stato versato dalle stesse persone in nome delle quali sarebbero state commesse le violenze.

Il mese più trafficato, che rappresenta la maggior parte dei sanguinosi eventi di sequestro, fu il marzo 1922. L'indignazione della gente è stata davvero grande. Indignazione per il sequestro. In totale, circa 250 casi giudiziari sono stati organizzati nella repubblica in relazione al sequestro. Del numero totale di tutti quelli processati e giustiziati, i sacerdoti rappresentavano solo un terzo. Pertanto, sono state principalmente le persone stesse a resistere al sequestro delle autorità.

* * *

È interessante presentare in cifre l'entità dell'operazione di sequestro dei valori ecclesiastici, durata complessivamente un anno e mezzo.

Durante l'ondata "non ufficiale" di sequestri, nel 1920, furono sottratti alla Chiesa 7.150.000.000 di rubli. Questo è nel territorio che non comprende l'Ucraina, il Caucaso e la Siberia.

Eppure, c'erano ancora valori considerevoli nella Chiesa. È stato calcolato (i bolscevichi amavano contare i fondi della chiesa fino ai loro ultimi giorni):

a) raccoglievano oggetti di valore da tutti i templi che esistevano nella repubblica a quel tempo, quindi potevano caricare un treno lungo 7 miglia;

c) se tutte le ricchezze della chiesa di quel tempo (oro, platino, diamanti e altre pietre preziose) fossero state convertite in argento, allora sarebbero risultate 525 mila pud, cioè 8.400 tonnellate.

34 libbre d'oro, 23,998 libbre d'argento,

82 libbre 10 libbre di altri metalli preziosi,

33.456 pezzi di diamanti e diamanti,

10 libbre 76 bobine (1/96 libbre) di perle,

72.383 pezzi di altre pietre preziose,

monete d'oro per 1.595 mila rubli,

monete d'argento per 19,064 mila rubli,

49 libbre 24 libbre di cose con pietre preziose.

In generale, l'"operazione" di confisca degli oggetti di valore della chiesa nel settembre 1922 portò ai bolscevichi un'incredibile, fantastica quantità di 8.000.000.000.000 di rubli (fantastico anche tenendo conto della svalutazione del rublo, che raggiunse il 200%).

oro - 26 libbre 8 libbre 36 bobine,

argento - 24.565 libbre 9 libbre 51 bobine,

monete d'argento - 229 libbre 34 libbre 66 bobine,

prodotti con perle - 2 puds da 29 bobine,

diamanti e altre pietre preziose - 1 pood 34 libbre 18 bobine.

Parlando di questo argomento, non dobbiamo dimenticare le manifestazioni internazionali di solidarietà con il popolo russo affamato.

La sola American Charitable Organization (ARA) ha regalato cibo e merci per un valore di 66 milioni di dollari in Russia.

Per tutti gli oggetti di valore sequestrati alla Chiesa, i bolscevichi acquistarono all'estero solo «3 milioni di pud (cioè un totale di 48mila tonnellate) di pane e una certa quantità di altre derrate alimentari».

I valori della Chiesa, secondo il conteggio massimo, sono stati utilizzati per i bisogni degli affamati non più dello 0,6 percento! Dove sono andati?

Dov'è il Vangelo donato da Natalia Naryshkina alla Cattedrale della Grande Assunzione, che Caterina II ha stimato in 2 milioni di rubli?

Dov'è la cornice in oro e argento cesellato dell'iconostasi a cinque livelli della Cattedrale della Trinità di Sergius Lavra? Ora, poche persone sanno che esisteva una cosa del genere.

Dove sono le due mitra della Kiev-Pechersk Lavra, ciascuna delle quali è stata stimata in 50.000.000 di rubli?

A queste ea tante altre domande non c'è risposta, così come non c'era risposta (a maggior ragione) in quel momento.

L'ipotesi più probabile è che tutti questi valori siano andati ai bisogni personali della camarilla leninista, al mantenimento di un enorme esercito, alla preparazione di una rivoluzione mondiale, alla ricompensa agli amici stranieri di Lenin e ai bolscevichi e alla vendita speculativa all'Occidente , dove si tengono ancora fantastiche aste dei nostri tesori ecclesiastici.

Repressione in relazione al sequestro

Basandosi sulla resistenza alla confisca degli oggetti di valore della chiesa, il governo sovietico iniziò un'ampia ondata di processi contro i sacerdoti. La resistenza al sequestro si è rivelata un pretesto molto conveniente per portare in giudizio qualsiasi membro indesiderato della Chiesa. Il patriarca Tikhon non poteva essere lasciato da parte.

L'11 aprile 1922, insieme all'amministratore della diocesi di Mosca, l'arcivescovo Nikandr (Phenomenov), il capo della cancelleria patriarcale Guryev e il metropolita Arseny (Stadnitsky) di Novgorod, furono processati.

La notte del 19 maggio, il Patriarca è stato trasportato al Monastero di Donskoy e sotto scorta, in completo isolamento dal mondo esterno, è stato imprigionato in un piccolo appartamento sopra le porte del monastero (in precedenza, i vescovi che erano a riposo vivevano in esso ). Solo una volta al giorno, a mezzogiorno, il Patriarca imprigionato poteva uscire sul balcone. E ogni volta che lo faceva, vedeva in lontananza gruppi di persone che chinavano il capo al suo apparire. Li benedisse da lontano. In tali condizioni, il Patriarca di tutta la Rus' doveva rimanere per un anno esatto.

Il 26 novembre qui è stato attentato alla vita del Patriarca. ordinò che il suo assistente di cella Yakov Polozov fosse ucciso dagli assassini. Fu sepolto, tra l'altro, accanto al Patriarca, nel monastero di Donskoy a Mosca. Sono separati solo dal muro del tempio.

Per quasi un anno senza processo né indagini, il Patriarca è stato tenuto agli arresti. Interrogato 12 volte. Fu accusato contemporaneamente ai sensi di sette articoli del codice penale: 59, 62, 69, 72, 73, 119, 120. Fu accusato di tutti e millecinquecento gli eccessi sanguinosi derivanti dalla confisca forzata dei valori della chiesa. Il 3 maggio 1923, il Patriarca fu trasportato alla GPU sulla Lubjanka. Per 30 giorni, mentre era trattenuto qui, E. Tuchkov (speciale della GPU per gli affari religiosi) ha condotto "conversazioni" regolari con lui.

Il 23 giugno il Patriarca è stato rilasciato. Non conosciamo tutte le circostanze del suo rilascio. Ma una cosa è chiara: questa pubblicazione non significava molto. In primo luogo, è stato rilasciato con un'amnistia privata, e in secondo luogo, ancora più oscuro: la lotta contro La Chiesa non è finita.

"Il governo sovietico non smetterà di combattere finché il nemico non sarà sconfitto ed esausto fino alla fine".

Dopo gli scontri avvenuti in alcune chiese moscovite nel marzo-aprile (in relazione alla confisca di oggetti di valore ecclesiastici), sono iniziati gli arresti tra il clero moscovita. Pochi giorni dopo l'Annunciazione, furono arrestati:

Arciprete E. Sokolov, rettore della chiesa di San Nicola Yavlenniy sull'Arbat, decano delle chiese della regione centrale di Mosca, arciprete Zaozersky, rettore della chiesa di Paraskeva Pyatnitsa, decano delle chiese del distretto di Zamoskvoretsky, decano di p. . A. Dobrolyubov e molti altri.

Il 26 aprile, nei locali del Museo Politecnico, è iniziato questo processo di alto profilo contro la resistenza alla confisca di oggetti di valore della chiesa a Mosca. Il caso è stato condotto da un tribunale rivoluzionario guidato da Beck.

In banchina ci sono 17 persone di diverse classi e status. Accanto al famoso clero ci sono un ingegnere e poeta decadente, un vecchio professore di diritto e una ragazza di 22 anni. Il verdetto è stato annunciato domenica 7 maggio alle 14:

Arciprete A. Zaozersky (42 anni),

Arciprete A. Dobrolyubov (56 anni),

Arciprete H. Nadezhdin (56 anni),

VP Vishnyakov (50 anni),

AP Orlov (40 anni),

S. I. Fryazinov (42 anni),

. . Telegin (46 anni),

V.I.Brusilova (22 anni),

S. F. Tikhomirov (57 anni) e

. . Rozanov (43 anni)

condannato alla massima misura di "protezione sociale" - esecuzione. Inoltre, con la confisca dei beni. Di conseguenza (dopo la cassazione): tre sono stati assolti, tre sono stati condannati a diverse pene detentive. Quattro: prot. Zaozersky, M. Rozanov, V. Vishnyakov e A. Orlov furono fucilati.

Il 29 maggio, il metropolita Benjamin di San Pietroburgo (Kazan), tornando dopo il servizio all'Alexander Nevsky Lavra, dove viveva, ha trovato "ospiti": un investigatore, agenti e guardie. Era ricercato, approfondito, ma da un punto di vista rivoluzionario, inefficace.

Tuttavia, è stato annunciato al metropolita che è stato avviato un procedimento penale contro di lui e alcune altre persone in relazione alla resistenza al sequestro di oggetti di valore della chiesa e che da quel momento era agli arresti domiciliari. Dopo 2 o 3 giorni fu condotto nella casa di “preparazione”, dove rimase per tutto il tempo successivo, fino al suo martirio. Il caso del "processo" è rotolato lungo i binari preparati della "giustizia" sovietica.

Oltre al metropolita, nel “caso” erano coinvolti la maggioranza dei membri del “Consiglio della Società delle parrocchie ortodosse”, rettori di quasi tutte le chiese di Pietrogrado, professori dell'Accademia teologica, dell'Istituto teologico e dell'Università , membri del clero e persone giuste "di diversi gradi e titoli", che caddero sotto il braccio dei bolscevichi durante le rivolte di strada durante la confisca dei valori della chiesa. In totale - 87 persone.

il metropolita Beniamino,

Benedetto Vescovo di Ladoga (Plotnikov),

rettore del cortile della Trinità-Sergio archim. Sergio (Shein),

rettore della cattedrale, rettore dell'Istituto Teologico, arciprete. Epifania,

rettore dell'arciprete della cattedrale di Kazan N. Chukov (poi metropolita di Leningrado Gregorio), rettore della cattedrale di Sant'Isacco, arciprete. Cheltsov, professore dell'Accademia di diritto militare, arciprete N. Ognev, P. Novitsky, I. Kovsharov, N. Elagin.

Il resto degli imputati è stato condannato alla reclusione per vari termini. Dopo l'appello, l'esecuzione è stata sostituita dalla reclusione a lungo termine per sei imputati. Il metropolita Benjamin, l'archimandrita Sergio, Novitsky e Kovsharov furono fucilati la notte del 13 agosto, a diverse miglia da Pietrogrado. Il processo a 87 persone è durato solo due mesi per i bolscevichi dal momento in cui il caso è stato avviato fino alla pronuncia del verdetto con dieci esecuzioni. Ma ci sono stati casi più "operativi".

Il 21 ottobre il vicario della diocesi di Pietrogrado, vescovo Alexy (Simansky) di Yamburg, è stato arrestato ed esiliato a Semipalatinsk. Fino a poco tempo, questo evento nella vita del futuro Patriarca non è stato menzionato in nessuna delle sue biografie.

Il 2 novembre è iniziato a Mosca il secondo più grande processo di 116 imputati (“il processo del secondo gruppo di uomini di chiesa”). Il pubblico ministero ha chiesto la pena di morte per tutti gli imputati più attivi.

Nell'inverno 1922-1923. in tutto il paese c'erano infinite prove di "ecclesiastici". Nella parte "giuridico-legale" è stato sviluppato uno stencil: per la resistenza al sequestro dei valori della chiesa. Di solito era coinvolto il vescovo locale, e per rendere la chiesa “piena” – 10-12 sacerdoti venerabili e laici più attivi. In breve tempo i tribunali rivoluzionari esaminarono, come si è detto, 250 casi con l'accusa di resistenza alla confisca di valori. Nella sola Pietrogrado, nel mese e mezzo primaverile sono stati creati 41 casi di questo tipo.

Questi processi si sono conclusi con esecuzioni obbligatorie. A. Vvedensky, in uno dei suoi discorsi, ha citato un caso “nuovo” quando, a seguito di un processo “in tribunale” nella capitale, 11 sacerdoti sono stati condannati a morte contemporaneamente.

Una parte significativa del clero russo nel 1922-23 fu fucilata o imprigionata. Non conosciamo nemmeno molti martiri con il loro nome. Ma ancora, ci sono alcuni numeri:

99 martiri dell'Arcangelo.

84 martiri di Astrakhan.

41 martiri di Barnaul.

29 martiri di Bobruisk.

72 martiri di Vladikavkaz.

27 martiri di Vologda.

97 martiri del Don.

29 martiri di Ekaterinburg.

69 martiri di Ekaterinodar.

92 martiri di Ekaterinoslavsky.

54 martiri di Ivanovo-Voznesensky.

24 martiri di Kazan.

72 martiri di Kostroma.

44 martiri di Crimea.

68 martiri di Kursk.

49 martiri di Minsk.

61 martiri di Mogilev.

36 martiri di Mosca.

68 martiri di Nizhny Novgorod.

68 martiri di Novgorod.

191 martiri di Odessa.

19 martiri di Omsk.

78 martiri di Orlovsky.

42 martiri di Perm.

36 martiri di Pietrogrado.

124 martiri di Poltava.

31 martiri di Pskov.

61 martiri di Samara.

52 martiri di Saratov.

12 martiri di Semipalatinsk.

47 martiri di Simbirsk.

62 martiri di Smolensk

139 martiri di Stavropol.

36 martiri di Taganrog.

41 martiri di Tambov.

94 martiri di Tver.

61 martiri di Tula.

49 martiri degli Urali.

28 martiri di Ufa.

98 martiri di Kharkov.

20 martiri di Chelyabinsk.

78 martiri di Chernigov.

37 martiri del Mar Nero.

Solo nel 1922 furono fucilati più di 8mila chierici: preti, monaci e suore. E non appena il clero tra i condannati ha raggiunto un terzo (il resto è il popolo), si ottiene che almeno 25mila persone sono state uccise per aver resistito al sequestro quest'anno.

Dall'inizio della confisca decretata degli oggetti di valore della chiesa, e per tutto il 23° anno, il metropolita Peter (Polyansky), il futuro locum tenens del trono patriarcale, ha bevuto la coppa della prigione.

All'inizio di ottobre, l'aiutante più vicino del patriarca Tikhon, l'arcivescovo Illarion (Troitsky), è stato arrestato. Sedeva nella prigione di Yaroslavl, conosciuta come la "stalla". Non era più destinato a vedere la libertà.

Ristrutturazione split

Nei tempestosi mesi primaverili del 1922, a Pietrogrado si formò il cosiddetto "gruppo di Pietrogrado del clero progressista".

Il 29 marzo, 12 sacerdoti hanno rilasciato una dichiarazione alla Pravda, in cui, in relazione alla confisca di oggetti di valore della chiesa, hanno preso una posizione molto allettante per le autorità sovietiche. Da questo momento in poi, il gruppo, con il chiaro appoggio dei bolscevichi, iniziò ad acquisire rapidamente sempre più forza.

Il 12 maggio, pochi giorni dopo il grande “processo” di Mosca, alle 23, quattro sacerdoti sono entrati nel cortile della Trinità, dove era imprigionato il Patriarca Tikhon, accompagnati da due dipendenti della GPU:

A. Vvedensky (Pietrogrado), V. Krasnitsky (Pietrogrado), A. Belkov (Pietrogrado) A. Kalinovsky (Mosca).

Riferendosi al processo appena concluso, che ha portato a 10 condanne a morte, sangue di vittime innocenti, questo gruppo non ha esitato nulla sul patriarca.

Sacro Kalinovsky ha osservato che il coinvolgimento della Chiesa nelle attività controrivoluzionarie è generalmente associato al nome del patriarca. I punti di “accusa” del patriarca erano:

2) inviare benedizioni e prosfora a Nikolai Romanov a Ekaterinburg tramite il vescovo Hermogenes;

4) ordinazione sacerdotale di persone di animo decisamente monarchico.

Sulla base di ciò, il gruppo ha chiesto al patriarca di convocare immediatamente Cattedrale locale, e prima della decisione conciliare - la rimozione completa del patriarca dalla gestione della Chiesa.

Dopo aver riflettuto, il patriarca firmò una lettera a Kalinin (presidente del Comitato esecutivo centrale panrusso) sul trasferimento temporaneo (per il periodo della sua prigionia) del suo potere a uno dei metropoliti - Benjamin o Agafangel (il metropolita Agafangel era tornare presto dall'esilio).

“Ho sempre guardato al patriarcato come a una croce; se un giorno riuscirò a liberarmene, ringrazierò Dio ", ha osservato mentre lo faceva. Tuttavia, gli eventi si sono svolti in modo diverso.

Il giorno successivo, 13 maggio, Izvestia pubblicò la Dichiarazione della Chiesa vivente, firmata dal vescovo Antonin (Granovsky), da 8 sacerdoti e dal salmista Stadnik. Può essere considerato il primo documento di programma firmato congiuntamente dai restauratori di Mosca, Pietrogrado e Saratov. "Ai figli credenti della Chiesa ortodossa di Russia" era il titolo di questo documento.

La Dichiarazione parlava delle azioni controrivoluzionarie dei capi della chiesa, della responsabilità del patriarca Tikhon "per lo spargimento di sangue" nella confisca dei valori della chiesa e veniva proclamata la richiesta di una convocazione immediata del Concilio:

“Riteniamo necessario convocare immediatamente un Consiglio Locale per processare gli autori della devastazione della chiesa, per risolvere la questione del governo della Chiesa e stabilire normali rapporti tra essa e il governo sovietico. La guerra civile della Chiesa contro lo Stato, guidata dai più alti gerarchi, deve finire».

Il 15 maggio, i restaurazionisti sono stati accolti calorosamente da Kalinin, al quale l'attuale posizione ecclesiastica... Kalinin non ha intrapreso il trasferimento del potere ecclesiastico nel contesto della precedente risoluzione del patriarca, riferendosi astutamente al fatto che "la Costituzione sovietica prevede la separazione della Chiesa dallo Stato".

Il 16 maggio ha avuto luogo il secondo incontro dei rinnovatori di Pietrogrado con il patriarca. Dopo aver ascoltato il messaggio di Krasnitsky sulla risposta di Kalinin, il Patriarca ha immediatamente scritto una lettera al metropolita. Agafangel con la proposta di assumere la massima autorità ecclesiastica.

“A causa dell'estrema difficoltà dell'amministrazione ecclesiastica”, ha affermato la delibera del Patriarca, “proveniente dal portarmi davanti a un tribunale civile, ritengo utile per il bene della Chiesa porre Vostra Eminenza a capo dell'amministrazione ecclesiastica fino alla convocazione di il Consiglio. C'è anche il consenso delle autorità civili a questo, e quindi, per favore, venite a Mosca senza indugio".

Krasnitsky partì per Yaroslavl il giorno successivo per i negoziati con il metropolita. Agafangel.

Il 18 maggio, in assenza di Krasnitsky, una delle figure di spicco del rinnovazionismo, si è svolto il terzo e ultimo incontro degli attivisti rinnovazionisti con il Patriarca. Consegnarono al Patriarca un documento in cui, riferendosi alla temporanea assenza di qualsiasi amministrazione ecclesiastica (il Patriarca aveva lasciato il potere, e il suo vice non aveva ancora preso il potere), chiedevano la benedizione per aprire la Cancelleria temporanea del Patriarca (essi aveva già il permesso del governo bolscevico per questo passo) con la partecipazione dei santi che sono in libertà a Mosca. Il memorandum che hanno presentato al Patriarca diceva:

“In vista dell'allontanamento di Vostra Santità dalla gestione della Chiesa, d'ora in poi, fino alla convocazione del Concilio, con il trasferimento del potere ad uno dei gerarchi più antichi, di fatto ora la Chiesa è rimasta senza alcun governo. Ciò è estremamente dannoso per l'attuale vita ecclesiale, Mosca in particolare, dando luogo a questa eccessiva confusione mentale.

Noi sottoscritti abbiamo chiesto l'approvazione del governo per l'apertura e il funzionamento della Cancelleria di Sua Santità. Con la presente chiediamo filialemente la benedizione di Sua Santità per questo, affinché la disastrosa sospensione degli affari dell'amministrazione della Chiesa non continui. All'arrivo del tuo vice, assumerà immediatamente le sue funzioni. Ci impegniamo temporaneamente a lavorare nella Cancelleria, in attesa della formazione finale dell'Amministrazione Suprema della Chiesa sotto la guida del vostro vice, i santi che sono in libertà a Mosca ".

Il Patriarca gli ha imposto la seguente risoluzione: “È incaricato alle persone di seguito nominate (cioè membri di questa 'delegazione') di ricevere e consegnare a Sua Eminenza il Metropolita Agafangel, al suo arrivo a Mosca, gli affari sinodali con la partecipazione del Segretario Naumov, e per la diocesi di Mosca - a Sua Grazia Innocenzo, a Vescovo di Klinsky, e prima del suo arrivo - a Sua Grazia Leonid, Vescovo di Verninsky, con la partecipazione del capo di Nevsky ... "

“Non si sa per iniziativa di chi abbia avuto luogo questo terzo incontro con il patriarca. Apparentemente, su iniziativa di A. I. Vvedensky, ma è stato proprio a seguito di questo incontro che è nata un'opportunità legale per formare una nuova Amministrazione della Chiesa Suprema. Si è formato lo stesso giorno. Il 18 maggio 1922 nasceva una nuova autorità ecclesiastica, riconosciuta solo da una parte dei fedeli. Scisma della Chiesa in questo giorno è diventato un fatto ”(A. Levitin-Krasnov).

In serata, in una delle stanze d'albergo dove alloggiava Vvedensky, si è svolta la prima riunione della nuova "gestione". L'apparenza di legittimità a questo incontro è stata data dal vescovo di Verninsky Leonid che era qui presente. A proposito, c'era anche l'ex procuratore capo del Sinodo sotto il governo provvisorio V. Lvov, che divenne uno "Smenovekh" e tornò dall'estero a Mosca.

I portafogli sono stati "allocati":

1. Presidente dell'Ufficio - Vescovo Leonid,

2. Vicepresidenti - Vvedensky e Krasnitsky,

3. Membri del VTsU - Kalinovsky e Belkov (in agosto Kalinovsky lasciò il VTsU, si tolse il grado e divenne un antireligioso professionista).

Il giorno successivo, il patriarca fu trasferito al monastero di Donskoy e la nuova amministrazione si stabilì nel cortile della Trinità. Il VTsU era guidato dall'arcivescovo. Antonin (Granovsky).

Non senza una forte pressione da parte del governo sovietico, alcuni vescovi si unirono ai rinnovazionisti: l'Ivanovo-Voznesensky Hieropheus, Vitaly di Tula (il futuro primo ierarca rinnovazionista). Ma i rinnovatori erano preoccupati per la potente diocesi di Pietrogrado.

Vvedensky, distaccato a Pietrogrado, apparve il 25 maggio al Metropolitan. Benjamin e gli mostrò il certificato della VTsU che attestava che era un membro plenipotenziario della VTsU per gli affari della diocesi di Pietrogrado.

Metropolitano. Beniamino si rivolse al gregge di Pietrogrado con un messaggio (28 maggio), in cui riferiva dell'apparizione nella Chiesa di usurpatori del potere, che «si mettono nei panni di coloro che sono caduti dalla comunione con la Santa Chiesa, finché non portare il pentimento davanti al loro vescovo. Tutti coloro che si uniscono a loro sono soggetti a tale scomunica".

Così, metropolita. Benjamin scomunica Vvedensky e altri come lui dalla Chiesa. Chiamando al pentimento le persone non autorizzate e avvertendo la diocesi del pericolo imminente, metropolita. Benjamin ha esortato, in caso di cessazione delle attività della vera Amministrazione Suprema della Chiesa, a passare all'autogoverno delle diocesi.

“Secondo l'insegnamento della Chiesa”, si legge nel messaggio, “la diocesi, per qualche motivo privata della possibilità di ricevere ordini dal suo Patriarca, è governata dal suo vescovo, che è in unione spirituale con il Patriarca. Il vescovo diocesano è il capo della diocesi. La diocesi deve essere obbediente al suo Vescovo diocesano ed essere in comunione con lui. «Chi non è col vescovo non è nella Chiesa», dice il santo apostolo Ignazio portatore di Dio...».

Il giorno dopo viene arrestato. Durante l'arresto era presente anche Vvedensky, che sembrava ricevere la cancelleria del metropolita. Il vescovo vicario di Yamburg Alexy (Simansky, futuro patriarca) ha assunto le funzioni di governatore della diocesi di Pietrogrado. Subito dopo il suo insediamento, il vescovo Alessio fu convocato alla GPU e gli fu presentato un ultimatum: o i tre sacerdoti scomunicati sarebbero stati restituiti ai loro diritti, o il metropolita sarebbe stato fucilato.

Il 4 giugno, festa della Santissima Trinità, è stato diffuso l'appello del vescovo Alessio, che ha ripristinato la comunione degli scomunicati con la Chiesa.

“... In considerazione delle condizioni eccezionali in cui la Chiesa di Pietrogrado è stata posta dalla Provvidenza di Dio, e non osando sottoporre in futuro il mondo ecclesiale ad alcuna esitazione, ho invocato il Signore e il suo celeste aiuto, avendo il consenso dell'Amministrazione Suprema della Chiesa, per successione tutto il potere del sostituito Da me, Vladyka Metropolitan, tenendo conto di tutte le circostanze del caso, riconosco invalido il decreto del metropolita Benjamin sulle azioni illecite dell'arciprete. A. Vvedensky e altre persone menzionate nel messaggio di Vladyka Metropolitan e la loro comunione con la chiesa restaurata ... "

Il VTsU si affrettò con la sua risoluzione a privare il metropolita del sacerdozio e del monachesimo. Non un singolo atto della leadership rinnovazionista ha alienato le masse ortodosse dal rinnovazionismo, come questo.

Nonostante la storia con la revoca dell'anatema, il vescovo Alessio, presentato con un ultimatum a Krasnitsky il 24 giugno, ha rifiutato di riconoscere l'Università centrale tutta russa e ha immediatamente annunciato le sue dimissioni dalle funzioni del governatore della diocesi di Pietrogrado. E in agosto fu mandato in esilio. Ma il suo messaggio ha fatto il suo lavoro, aprendo la strada ai rinnovatori.

20 giugno, metropolita. Sergio di Nizhegorodsky (anche lui futuro patriarca) pubblica un appello sulla rivista Zhivaya Tserkov (la rivista rinnovazionista che comincia ad uscire in questi mesi), in cui invita i credenti della propria e di altre diocesi a seguire il suo esempio e riconoscere la VCU come unica, canonica, legale, suprema autorità ecclesiastica.

“Noi, Sergio (Stragorodsky), metropolita di Vladimir e Shuisky, - ha detto nel messaggio, - Evdokim (Meshchersky), arcivescovo. Nizhny Novgorod e Arzamas, e Seraphim (Meshcheryakov), arcivescovo. Dopo aver considerato la piattaforma dell'amministrazione ecclesiastica provvisoria, Kostroma e Galichsky, dichiariamo di condividere pienamente le attività dell'amministrazione ecclesiastica, la consideriamo l'unica autorità ecclesiastica suprema canonicamente legittima e consideriamo completamente legali tutti gli ordini che ne derivano e vincolante.

Esortiamo tutti i veri pastori e figli credenti della Chiesa, sia quelli a noi affidati sia le altre diocesi, a seguire il nostro esempio».

Il significato distruttivo di questo messaggio non può essere sottovalutato. In assenza di molti gerarchi di spicco, il metropolita. Sergio, l'ex rettore dell'Accademia di San Pietroburgo, “membro di tutti i sinodi”, venerabile vescovo che godeva di fama di eccezionale teologo e canonista, è stato un modello di comportamento per molti, soprattutto giovani, vescovi e sacerdoti.

Metropolitano. Manuel (Lemeshevsky), sostenitore e ammiratore del Metropolitan. Sergio, in seguito scrisse nel suo Dizionario dei Vescovi: “Non abbiamo il diritto di nascondere alla storia quelle tristi, sconvolgenti deviazioni dall'unità della Chiesa russa avvenute su vasta scala dopo la pubblicazione sulla rivista Living Church della lettera-appello di tre noti vescovi. Molti dei vescovi e del clero hanno ragionato in modo ingenuo e veritiero come segue: "Se il saggio Sergio ha riconosciuto che è possibile obbedire al VCU, allora è chiaro che dobbiamo seguire il suo esempio".

Alla luce di tali eventi, il popolo ha riposto le proprie speranze nell'effettivo (secondo la risoluzione patriarcale) capo della Chiesa russa, il metropolita. Agafangela.

Avuta notizia della sua nomina a vicepatriarca, metropolita. Agafangel non ha dato notizie di sé per un mese. Questo comportamento del metropolita era davvero strano, se non si sa che durante il mese ci sono state trattative segrete tra E. A. Tuchkov e il metropolita Agafangel. E.A. Tuchkov, che il VTsU considerava il suo principale sostegno, nei negoziati con il Metropolitan ha espresso il desiderio di sbarazzarsi di questa istituzione poco dignitosa il prima possibile e di sostenere Agafangel.

Tuttavia, da Agafangel ci si aspettava una serie di concessioni; avrebbe dovuto dichiarare una partenza dalla linea politica del patriarca Tikhon. Dopo mesi di trattative, vedendo che le cose non decollavano, il 18 giugno il metropolita Agafangel si è inaspettatamente rivolto alla Chiesa russa con un appello, stampato in qualche tipografia sotterranea e ben presto diffuso a Mosca e in altre città.

Il messaggio, in particolare, diceva:

“...Intendevo entrare subito nel ministero della Chiesa affidatomi e affrettarmi a Mosca, ma contro la mia volontà, per circostanze al di fuori del mio controllo, sono ancora privato della possibilità di recarmi nel luogo di servizio. ..

Amati nel Signore, Reverendissimi Arcipastori!

Privati ​​per un tempo della più alta guida, ora governate da soli le vostre diocesi, secondo le Scritture, i sacri canoni; fino al ripristino dell'autorità suprema della Chiesa, prendere decisioni definitive su questioni per le quali era stata precedentemente richiesta l'autorizzazione del Santo Sinodo e, nei casi dubbi, rivolgersi alla nostra umiltà ... "

Il messaggio diceva anche che il potere assunto dalla VCU è illegale. Questa è stata forse la cosa più spiacevole per il regime sovietico. Tuchkov era stordito. Anche il VTsU è rimasto stordito. Metropolitano. Agafangel fu immediatamente arrestato e mandato in esilio nella regione di Narym.

Nella stessa estate, all'interno del movimento rinnovazionista, si formò una cosiddetta "Chiesa vivente" indipendente, guidata da un sacerdote. V. Krasnickij. Inizialmente, questo era il nome della rivista (il nome fu inventato da Kalinovsky), ma presto questo nome (gli uomini di chiesa viventi) iniziò a chiamare l'intero movimento rinnovazionista.

Gli slogan della "Chiesa vivente:"

a) episcopato bianco (l'8 ottobre apparirà il primo vescovo sposato - metropolita di Tomsk e Siberia Peter Blinov),

6) amministrazione del presbiterio,

c) un'unica cassa della chiesa.

Secondo Krasnitsky, la struttura della Chiesa vivente doveva assomigliare al Partito Comunista ed essere, per così dire, il suo ramo tra il clero.

Nonostante i principi apparentemente poco attraenti della "Chiesa vivente", ha coinvolto oltre 60 vescovi ortodossi nella sua subordinazione entro un anno.

Una nuova ondata di arresti di quei vescovi che non hanno riconosciuto il VCU ha iniziato a diffondersi in tutto il Paese. Il verdetto di solito recitava come segue: "Per aver occultato (o resistito al sequestro) dei valori della chiesa, attività controrivoluzionarie e persecuzione dei sostenitori della Chiesa vivente..."

Al posto degli arrestati sono stati ordinati nuovi vescovi. In 11 mesi, ad esempio (dal 3 giugno 1922), furono ordinati 53 nuovi vescovi.

Dal 6 al 17 agosto si è tenuto a Mosca il Primo Congresso panrusso del gruppo della Chiesa vivente. Il primissimo giorno del congresso, l'amministratore della diocesi di Mosca, monsignor Leonid, viene trasferito (per volontà dell'Università Centrale All-Union) a Penza e scompare dalla scena storica. L'arcivescovo è nominato al dipartimento di Mosca. Antonin e fu presto elevato al rango di metropolita.

Il congresso degli uomini di chiesa viventi servì da impulso per una scissione tra i rinnovazionisti. Il 25 agosto, nelle profondità del movimento rinnovazionista, Vladyka Antonin ha creato un nuovo gruppo, che ha chiamato Unione del Rinascimento della Chiesa, con il suo centro nel monastero di Zaikonospassky e ha pubblicato il programma di questo gruppo. Presto si formarono altri gruppi di rinnovamento, in particolare: la Chiesa del lavoro libero (Mosca) e l'Unione delle comunità lavorative religiose (Pietrogrado).

A settembre, i bolscevichi hanno lanciato una campagna antireligiosa senza precedenti, che ha mostrato che sia la posizione patriarcale che quella rinnovatrice erano loro ugualmente ostili. Nel discorso di Skvortsov-Stepanov è stato definito un programma: la separazione delle masse da qualsiasi clero e da qualsiasi religione.

Il 5 settembre, il gruppo di restauro di Pietrogrado e un certo numero di altre città è passato dalla parte di Ep. Antonina. Alla fine di settembre, è stato raggiunto un "consenso a Mosca:" Krasnitsky, che a quel tempo aveva una posizione dittatoriale, ha fatto delle concessioni. Nel VTsU, guidato da Bishop Antonin, tutti i gruppi rinnovazionisti erano equamente rappresentati. Il metropolita è stato introdotto tra i membri del VTsU. Sergio e Arcivescovo. Evdokim, elevato al rango di metropolita. Ma l'unità si è rivelata fragile. Sulla base del suo approccio alla questione dell'episcopato bianco, un nuovo gruppo chiamato Unione delle comunità dell'antica chiesa apostolica (Sodats), guidato da Vvedensky, si staccò da Antonin.

A settembre, però, si è svolto a Pietrogrado un evento che per molti anni ha anticipato la posizione futura della Chiesa russa. Rendendosi conto che la "luna di miele" del governo sovietico con i rinnovazionisti è alle spalle, i vicari di Pietrogrado Alexy e Nikolai hanno depositato una dichiarazione a Smolny, in cui si è tentato di combinare la lealtà politica al governo sovietico con il desiderio di seguire l'attuale chiesa canoni.

Riconoscendo incondizionatamente i bolscevichi e negando anche incondizionatamente la canonicità dell'Università Centrale di tutta l'Unione, i vescovi annunciano la creazione di una Chiesa autocefala di Pietrogrado e chiedono di registrarla presso il Soviet di Pietrogrado. Il vescovo Alexy era più anziano per consacrazione, ma presto si trasferì per tre anni oltre gli Urali a Semipalatinsk, e il vescovo Nikolai divenne il principale leader dell'autocefalia. Tutti gli ortodossi della diocesi di Pietrogrado si sono uniti intorno a lui. Altre diocesi e associazioni di diocesi seguirono l'esempio dei Pietrogradi.

Presto, come previsto, il vescovo Nikolai fu arrestato ed esiliato nel territorio di Komi-Zyryan. Dopo le tumultuose vicende autunnali, che portarono quasi all'espansione centrifuga dei singoli gruppi rinnovazionisti, si giunse a una tacita tregua fino alla convocazione del Consiglio Comunale. Il rinnovazionismo, nonostante le contraddizioni interne che lo dilaniavano, con l'aiuto del regime sovietico, riuscì a conquistare posizioni esteriormente forti in molte diocesi.

Nell'aprile 1923 si tennero riunioni diocesane in tutto il Paese, eleggendo 500 delegati al prossimo Consiglio. L'unità che il regime sovietico si aspettava non fu raggiunta al Concilio. Oltre ai già citati gruppi rinnovazionisti ("Chiesa vivente", "SODATS" e "Rinascita"), altri due erano rappresentati al Concilio: la "Chiesa vivente" siberiana e gli uomini di chiesa viventi ucraini, che chiedevano l'autocefalia per se stessi.

La cattedrale (era chiamata la "Seconda tutta russa") è stata inaugurata il 29 aprile nella Cattedrale di Cristo Salvatore. La composizione dei membri del Consiglio:

Totale - 476 persone, di cui:

287 sono stati eletti dalle diocesi,

139 persone sono state nominate dal VTsU, tra i nominati - 62 vescovi,

56 commissari diocesani della VCU,

70 - dai Comitati Centrali di varia ristrutturazione gruppi e membri del VTsU,

32 - da "Chiesa vivente",

20 - dal Comitato Centrale "SODATS",

12 - dal Comitato Centrale "Rinascimento",

6 membri del VTsU,

1 - prof. B. Titlinov è un rappresentante delle scienze teologiche.

Delle 74 diocesi, 72 erano rappresentate.

L'ordine del giorno del Consiglio, oltre alle questioni di attualità, si componeva di 10 punti:

1 ... Apertura, elezione del presidio, approvazione del regolamento e dell'ordine del giorno. Ascolto saluti.

2 ... Rapporto sull'atteggiamento della Chiesa ortodossa russa nei confronti della rivoluzione sociale, del potere sovietico e del patriarca Tikhon.

3 ... La questione dell'episcopato bianco.

4 ... La questione delle reliquie.

5 ... La questione del monachesimo e dei monasteri.

6 ... Riforma del calendario.

7 ... Il progetto di organizzazione e gestione amministrativa nella Chiesa ortodossa russa.

8 ... Elezioni all'organo di gestione centrale panrusso.

9 ... Rapporti informativi dei rappresentanti dei gruppi di rinnovamento sulle riforme della vita ecclesiale, presentati dai gruppi per la discussione e l'esame dalla prossima sessione di questo Consiglio.

Tra le tante decisioni del Consiglio, ne indicheremo alcune:

1. L'anatematizzazione del potere sovietico da parte del patriarca Tikhon sarà considerata priva di forza.

3. D'ora in poi la Chiesa deve essere governata dalla cattolicità.

Il giorno in cui furono prese queste decisioni, in particolare il secondo punto, può essere considerato il giorno dell'inizio della morte del rinnovazionismo. Degna di nota è la risoluzione del Patriarca Tikhon sulla decisione del Concilio, che gli è stata portata (il prigioniero) dai vertici del rinnovazionismo lo stesso giorno: “L'ho letta. Il consiglio non mi ha convocato, non ne conosco la competenza, e quindi non posso riconoscere legittima la sua decisione. Patriarca Tikhon."

Il Consiglio ha terminato i suoi lavori il 9 maggio con un servizio di preghiera, dove per la prima volta si sono sentiti strani anni: "Al Paese russo e al suo governo, che sta organizzando il destino del popolo secondo le regole del lavoro e benessere."

Per rafforzare la loro fondazione "canonica", i rinnovazionisti ricorsero all'aiuto dei patriarchi orientali. La tragica posizione del Trono Ecumenico, che ha subito la più dura repressione da parte del governo di Kemal Ataturk, ha costretto i Patriarchi di Costantinopoli e i capi delle altre Chiese orientali a loro strettamente legate a cercare di seguire la via battuta, cercando un sostegno politico dal governo russo. I rinnovazionisti promisero di procurarsi tale sostegno e in ogni modo sollevarono l'autorità dei patriarchi orientali, che riconobbero il sinodo rinnovazionista come l'unico capo legittimo della Chiesa russa, e il patriarca Tikhon come il colpevole della devastazione della chiesa, mentre l'istituzione stessa di il patriarcato, in quanto nato nelle condizioni anormali dell'era rivoluzionaria, era inappropriato e dannoso per la Chiesa russa.

Sulla Chiesa ortodossa nel 1923 incombeva il pericolo reale di un Concilio ecumenico "ladro", che doveva essere dominato dai rinnovamentisti sovietici. Nel 1927, quando tutti gli ostacoli alla convocazione del “Concilio Ecumenico” due volte nominato e rinviato, sembravano essere stati rimossi, ci fu (11 luglio) un forte terremoto a Gerusalemme e dintorni, costringendo il Patriarca di Gerusalemme a rifiutarsi di partecipare nella preparazione del Concilio, e fu nuovamente rinviato a tempo indeterminato.

Eppure, il sostegno dei rinnovazionisti da parte dei patriarchi orientali è stata una delle più grandi calamità spirituali che hanno colpito la Chiesa russa.

Sembrava che dopo la chiusura del Consiglio, la posizione dei rinnovazionisti si fosse stabilizzata. Ma un evento ha trasformato il corso della vita della chiesa in una direzione completamente inaspettata.

Questo evento, giustamente percepito dai credenti come un miracolo, è la liberazione del Patriarca Tikhon il 25 giugno 1923.

Sotto la pressione dell'opinione pubblica mondiale, risvegliata dall'indifferenza egoistica soprattutto dagli sforzi persistenti dei primati delle Chiese eterodosse - cattolica e anglicana - le autorità civili hanno abbandonato l'idea di ripetere con il patriarca Tikhon quanto fatto con il metropolita Benjamin. Il Patriarca, invece di essere fucilato, è stato inaspettatamente rilasciato dalla custodia.

La condizione di questo rilascio forzato era la dichiarazione del patriarca di cambiare l'atteggiamento nei confronti del regime sovietico da "ostile" a "leale".

Il patriarca Tikhon accettò questa condizione, annunciando pubblicamente il suo "pentimento" per le sue precedenti "attività antisovietiche". Alcuni erano imbarazzati da questa decisione, altri la presero con un senso di sollievo. La cosa principale è che il patriarca Tikhon non ha tradito nessuno, non ha violato in alcun modo lo spirito di amore della chiesa, è rimasto fedele ai decreti conciliari, non ha imposto il suo orientamento politico personale a nessuno nella Chiesa, per mezzo di coercizione diretta o indiretta. .

Chiamando la Chiesa all'apolitica, che non intendeva più come libertà di attività politica dei membri della Chiesa, ma come obbedienza completa e senza lamentele all'autorità civile esistente, condannò l'appello politico del Concilio Carlo, che a nome del governo russo La Chiesa ha proclamato la necessità di ripristinare il sistema monarchico in Russia. Tuttavia, il governo sovietico non riuscì in alcun modo a convincerlo a vietare i vescovi di Karlovynsk nel ministero, poiché tale divieto sarebbe una violazione di un decreto del consiglio che aboliva le punizioni ecclesiastiche per motivi politici.

L'opposizione dei vescovi interni, i cosiddetti. "Danilovskaya", inoltre, non provocò alcun atto di rappresaglia da parte del patriarca, sebbene il capo dell'opposizione - un eccezionale gerarca, che per lungo tempo fu rettore dell'Accademia di Mosca, che godeva di alto prestigio tra vescovi e clero, - L'arcivescovo Teodoro (Pozdeevsky) non solo non approvava troppo il compromesso, ma secondo lui l'orientamento politico del patriarca, ma rifiutava anche di accettare da lui la nomina del governatore della diocesi di Pietrogrado. Inoltre, l'arcivescovo. Teodoro riunì intorno a sé un gruppo di gerarchi che esercitarono un'influenza significativa sulla Chiesa russa con la loro autorità nella direzione di una maggiore intransigenza verso l'ideologia sovietica e le inclinazioni dei rinnovazionisti sotto le spoglie dell'"unificazione" per infettare l'intera Chiesa russa con la loro spirito. L'atteggiamento del patriarca nei confronti del gruppo Danilov mostra che riconosceva ancora il diritto di tutti a essere guidati dalla propria coscienza in relazione al potere sovietico.

Il ritorno del patriarca Tikhon al governo della chiesa fu un duro colpo per il rinnovazionismo, dal quale non poteva più riprendersi. Il popolo russo credente a frotte lasciò questi falsi pastori, che si erano macchiati del peccato ebraico, e si unì intorno al loro patriarca-confessore.

Tuttavia, il rinnovazionismo era ancora un'organizzazione potente che continuava a godere del sostegno delle autorità. Questo sostegno è stato espresso principalmente nella cosiddetta "legalizzazione", che i rinnovazionisti hanno ottenuto fin dall'inizio del loro inizio. Il termine "legalizzazione" – molto specifico e di difficile comprensione per l'eccezionale “originalità” del sistema legislativo sovietico.

Ma si può dire senza esagerazione che dopo la liberazione del patriarca Tikhon, il rinnovazionismo è lentamente ma costantemente diminuito e dopo la guerra è finalmente scomparso dalla scena storica, sebbene le sue conseguenze abbiano lasciato la loro tragica impronta sulla Chiesa ortodossa russa. L'ultima speranza dei rinnovazionisti e dei loro mecenati restava la morte del patriarca Tikhon, la speranza che, avendo perso la leadership della chiesa patriarcale, i vescovi russi non avrebbero potrà gestire autonomamente la Chiesa e raggiungere nuovamente il Sinodo rinnovazionista, attratto dall'abitudine così difficile da sradicare di avere almeno una sorta di "leadership". Queste speranze per la morte del patriarca si sono avverate sorprendentemente presto.

Patriarca Tikhon dopo il suo rilascio

Il 29 giugno, Izvestia del Comitato esecutivo centrale panrusso sotto il titolo "Tra gli uomini di Chiesa" ha pubblicato l'Epistola del Patriarca, da lui pubblicata il giorno prima: "Agli arcipastori, pastori e greggi della Chiesa ortodossa".

In essa il patriarca si rifiutava di riconoscere il verdetto del "Concilio della Chiesa Vivente" e respingeva le accuse mossegli da questo Concilio: era innocente della controrivoluzione politica, poiché già nel 1919, in un documento ufficiale, chiamò sulla Chiesa alla non ingerenza in politica.

"Certo", ha scritto il patriarca, "non ho finto di essere un tale fan. potere sovietico come si dichiaravano i rinnovazionisti della Chiesa, ma certamente non così controrivoluzionari come mi presenta il Sobor. Il patriarca dichiarò subito: "...condanno fermamente qualsiasi invasione del potere sovietico, da qualunque parte provenga".

Questa era la concessione più lecita al potere sovietico di fronte alla violenza totale. Il momento in cui il patriarca Tikhon è stato rilasciato dal carcere è stato catturato da testimoni oculari: “Una folla di migliaia di persone ha inondato l'intera area intorno alla prigione molto tempo fa. In lontananza c'era una carrozza. Un grande distaccamento di cekisti su entrambi i lati della folla formava un corridoio dal cancello della prigione alla carrozza. Dopo una lunga attesa, i cancelli si aprirono e apparve il Patriarca. Lunghi capelli grigi e appuntiti, barba arruffata, profondi occhi infossati su un viso infossato, decrepito del soldato soprabito, vestito a nudo corpo. Il patriarca era scalzo...

Folla sconvolta di migliaia, come una persona sola, si inginocchiò e cadde... Il Patriarca si avvicinò lentamente alla carrozza, benedicendo la folla con entrambe le mani, e le lacrime scorrevano sul suo viso straziato... "

In una certa misura, la gioia dell'incontro del Patriarca è stata offuscata dal suo “pentimento” pubblicato davanti al regime sovietico.

Che cosa l'ha causato e come si spiega il comportamento del patriarca, che poco prima ha anatematizzato il regime sovietico, e all'improvviso... vi chiede obbedienza?

È difficile rispondere a una domanda così naturale. Ma è noto con quanta astuzia i bolscevichi giocassero sul suo amore per le persone e per la Chiesa. Non hanno perso l'occasione per sottolineare che tutto il sangue versato dai credenti è dovuto alla posizione del Patriarca. Particolarmente significativo in questo senso fu il processo di Mosca del maggio 1922, di cui il Patriarca fu testimone.

Tutti questi sacrifici furono incolpati del patriarca Tikhon in connessione con la sua posizione politico-ecclesiale. Forse la sua eccessiva pietà per questi innocenti sofferenti spiega il suo "pentimento?"

Con la liberazione del Patriarca Tikhon, la Chiesa del Rinnovamento ha cominciato a sciogliersi davanti ai nostri occhi. E l'attività dei rinnovazionisti era in un certo senso più pericolosa per l'ortodossia dell'attività dei bolscevichi aperti nel loro odio nei suoi confronti. Le bugie all'interno della Chiesa sono più terribili delle bugie altrove.

Il patriarca riconobbe invalidi tutti i decreti dei rinnovazionisti. Le azioni e i sacramenti compiuti dai rinnovazionisti che si erano allontanati dalla Chiesa (vescovi e sacerdoti), dichiarò senza grazia e impotenti.

Il patriarca ha invitato tutti coloro che si sono allontanati a diventare sacerdoti e vescovi per portare il pentimento e tornare all'ovile dell'unica Chiesa Ecumenica Ortodossa. Molti si sono pentiti. Questa svolta degli eventi costrinse il governo sovietico a cambiare la sua politica sulla "chiesa" e ad adottare nuove tattiche per la disintegrazione della Chiesa. Hanno cominciato a cercare tale canonicamente impeccabile un vescovo che avrebbe accettato di servirla senza violare i canoni.

Tutte le concessioni fatte dal patriarca Tikhon non soddisfacevano il governo sovietico. Il patriarca Tikhon non ha dato la libertà spirituale... Il patriarca posto canonicamente, nonostante tutto il suo "pentimento", non accettò di servire il regime sovietico nel modo che avrebbe voluto. Quelli dei vescovi che hanno acconsentito a tale ministero hanno violato proprio questi canoni. Il patriarca Tikhon non ha mai superato questa linea sottile.

Il 25 marzo 1925, nel giorno dell'Annunciazione, morì il patriarca Tikhon. C'è una versione che è stato avvelenato in ospedale. Il giorno dopo è stato pubblicato il suo morente Appello, che gli esperti hanno a lungo considerato forgiato per molte ragioni, e in cui invita il gregge ad essere fedele al regime sovietico.

Una delle ghirlande dei rappresentanti stranieri recitava: “ Al martire della religione.”

Solo dopo il Metropolitan. Sergio riuscì a ottenere la stessa "fiducia" nel governo sovietico dei rinnovazionisti, anche i patriarchi orientali riconobbero il suo Sinodo e iniziarono a chiedere l'unificazione delle due parti della Chiesa russa (rinnovazionista e sergiana).

Un'impressione indimenticabile fu fatta sui suoi contemporanei dallo spirito di mitezza e di perdono paterno che il patriarca Tikhon mostrò quando accettò nella comunione i rinnovatori pentiti. Il pentimento de' Gerarchi più eminenti fu fornito di speciale solennità. L'immagine del pentimento del metropolita Sergio, dipinta dal suo sostenitore e apologeta metropolita, sembra essere profondamente simbolica. Manuel. & $ “A prima vista, per coloro che conoscono la storia dello scisma rinnovazionista sarebbe incomprensibile perché il patriarca Tikhon, la personificazione dell'amore sconfinato e della misericordia infinita, abbia applicato una tale severità a questo anziano, quando ha ricevuto altri vescovi caduti nel rinnovazionismo nella sua cella e perdonò le sue azioni in privato... Lui (il metropolita Sergio) era il timoniere di una grande nave, era una "camera della saggezza", era un gerarca eccezionale, non mediocre ... & $ Con le sue ... qualità, risultati e contributi ha ottenuto tra i suoi compagni arcipastori un chiaro vantaggio. Anche l'umile Sua Santità Tikhon ha ammesso che Vladyka Sergio ha schiacciato coloro che lo circondavano con il suo intelletto, schiacciato con la sua profonda conoscenza in tutte le aree e le diverse discipline della teologia e della linguistica. & $ Pertanto, Sua Santità Tikhon ha organizzato il rito del pentimento e l'accoglienza del metropolita Sergio in una corrispondente atmosfera maestosa che premeva sulla sua falsa umiltà e contrizione del cuore. & $ E ora, questo padre di tutte le aspirazioni del pensiero teologico russo contemporaneo, questo infaticabile ricercatore in tutti i campi delle scienze teologiche (caratteristiche del metropolita Manuel) sta sul pulpito, privato di un momento di pentimento dal mantello del vescovo, e klobuk, e panagia, e la croce ... Si inchina profondamente a Sua Santità Tikhon, che era seduto sul pulpito, nella consapevolezza della sua completa umiliazione e la sua colpevolezza riconosciuta, porta il suo pentimento tremante di emozione, questa volta con voce calma. Cade a terra e, accompagnato dai suddiaconi patriarcali e dagli arcidiaconi, discende silenziosamente dalla solea e si avvicina all'arbitro del suo destino, il mite e clemente Santo Tikhon. Inchinati di nuovo. A poco a poco presentato a lui dalle mani di Sua Santità Panagia con una croce, cappuccio bianco, mantello e personale. Il patriarca Tikhon in poche parole affettuosamente, con lacrime, saluta il fratello in Cristo con un bacio reciproco, e, interrotto dal rito del pentimento, riprende la lettura delle ore. Tutte le dolorose esperienze di vergogna e le fitte di rimorso sono ora lasciate alle spalle. Il metropolita Sergio partecipa alla concelebrazione con il patriarca Tikhon alla divina liturgia che tutto riconcilia ... "& $ Alcuni tratti alle caratteristiche del metropolita. Sergio. Mentre ancora arcivescovo. Finlandese, si unì all'opinione notoriamente non canonica del vescovo di Arkhangelsk Ioannikiy di consentire un secondo matrimonio per il clero vedovo. & $ Dopo la rivoluzione di febbraio, quando il nuovo procuratore capo Lvov iniziò ad esercitare arbitrarietà, l'intero Sinodo, compreso l'arcivescovo. Sergio, entrò nell'otstvka. Ma pochi giorni dopo Lvov formò una nuova composizione del Sinodo, che includeva l'arcivescovo. Sergio. & $ Dopo il colpo di stato di ottobre, il metropolita. Sergio finisce in prigione, ma esce rapidamente da lì in circostanze strane. Non molto tempo prima, ricevette la visita in carcere del famigerato Vladimir, i paperi, privato dal Concilio del 1917 per i suoi "atti" della dignità episcopale e scomunicato dalla Chiesa (a quel tempo si avvicinò molto ai bolscevichi) & $ Come risultato di misteriose trattative con lui, il metropolita Sergio fu scarcerato e poco dopo scrisse un rapporto al patriarca Tikhon e al Sinodo in difesa di Putyata. Il Patriarca e il Sinodo, ovviamente, hanno respinto la petizione. & $ Durante la confisca dei valori della chiesa, metropolita. Sergio si oppose alla posizione del patriarca su questa materia.

- Hai ordinato di leggere pubblicamente il tuo appello, invitando le persone a disobbedire alle autorità? - chiede il presidente del tribunale al testimone. & $ - Le autorità sanno molto bene, - rispose con calma il Patriarca, - che nel mio Appello non c'è un invito a resistere alle autorità, ma solo un invito a preservare i loro santuari, e in il nome di preservarli, le autorità chiedono il permesso di pagare il loro valore in denaro e, aiutando quei fratelli affamati a preservare i loro santuari. & $ - Ma questo appello costerà la vita ai tuoi umili schiavi, - il presidente fece un gesto con un gesto pittorico al molo. & $ - Ho sempre detto e continuo a dire, sia e a tutte le persone, che sono l'unico da biasimare per tutto, e questo è solo il mio Esercito di Cristo, che obbedisce agli ordini del Capo mandato da Dio. Ma se è necessario un sacrificio espiatorio, è necessaria la morte delle pecore innocenti del gregge di Cristo, - qui la voce del Patriarca si levò, si fece udire in tutti gli angoli dell'enorme sala, e rivolgendosi all'accusato, alzò la mano, li benedisse e pronunciato ad alta voce e chiaramente - Benedico i fedeli servitori del Signore Gesù Cristo a tormentare e morire per Lui. & $ Gli imputati si inginocchiarono. & $ All'alba del 25 aprile, fu emesso un verdetto su un "tribunale del popolo equo e imparziale: 18 persone sono state condannate a morte, il resto a varie pene detentive. Su proposta del presidente del tribunale di chiedere perdono alle autorità superiori, Arciprete. Zaozersky, a nome di tutti i condannati, rifiutò. Allo stesso tempo, un sospiro di sollievo percorse la sala.

Nel 1992 è stato ritrovato negli archivi del KGB un testo autografo di questo Testamento, scritto di mano dal Patriarca Tikhon.

100 anni fa, il 23 gennaio (5 febbraio), 1918, veniva pubblicato ufficialmente il decreto "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa", che poi per 70 anni servì da copertura legale per la discriminazione contro la Chiesa ortodossa, e allo stesso tempo altre comunità religiose nel nostro Paese.

Preparazione del decreto

Lo sfondo della pubblicazione di questo atto è il seguente: nel novembre 1917, il rettore della Chiesa della Trasfigurazione del Signore di Pietrogrado a Koltov, il sacerdote Mikhail Galkin, dopo una visita a Smolny e una conversazione di 10 minuti con V.I. Lenin si rivolse a questa istituzione con una denuncia scritta che viveva "con una pesante pietra di completa incredulità nella politica della Chiesa ufficiale". In questo appello Galkin accusava il clero di non voler instaurare buoni rapporti con il governo sovietico e proponeva di cambiare radicalmente lo status giuridico della Chiesa "dominante", per la quale raccomandava l'introduzione del matrimonio civile, il calendario gregoriano, la nazionalizzazione dei beni ecclesiastici e privare il clero di privilegi. Per attuare queste idee, ha offerto i suoi servizi al governo. Questo suo progetto giunse alla corte dei dirigenti sovietici e il 3 dicembre 1917 fu pubblicato sul quotidiano Pravda.

Non si dovrebbe pensare che Galkin sia stato il vero iniziatore dell'emanazione del decreto, che idee simili non abbiano precedentemente visitato le menti dei leader bolscevichi, ma ha suggerito loro come agire in relazione alla Chiesa. Da parte sua, solo in tempo, o addirittura in anticipo, ha espresso disponibilità: “Cosa vuoi? Sono pronto a tutto”, ma a fini propagandistici si è rivelato conveniente rendere pubblico il progetto radicale anti-ecclesiale portato avanti dal sacerdote. Successivamente, e molto presto, già nel 1918, Galkin annunciò pubblicamente la sua rinuncia alla dignità e iniziò l'attività allora redditizia - la propaganda dell'ateismo, tuttavia, già sotto lo pseudonimo di Gorev, e il 1 gennaio 1919 fu ammesso al RCP (B). Il destino successivo di questo amante di 30 pezzi d'argento non è di particolare interesse nel presente contesto.

Dopo aver letto la lettera del metropolita Beniamino di Pietrogrado, Lenin chiese di accelerare la preparazione del decreto

Comunque sia, l'11 dicembre il Consiglio dei Commissari del Popolo formò una commissione per preparare un decreto sulla separazione della Chiesa, che includeva il Commissario del Popolo di Giustizia P. Stuchka; il Commissario del Popolo per l'Istruzione A. Lunacharsky; P. Krasikov, membro del collegio del Commissariato di Giustizia del Popolo, che ha segnato la storia soprattutto come pubblico ministero al processo contro e con lui i martiri e confessori sofferenti; Professore di diritto dell'Università di Pietrogrado M.A. Reisner - il padre della famosa rivoluzionaria Larisa Reisner - e Mikhail Galkin. Il 31 dicembre, il quotidiano socialista-rivoluzionario Delo Narodu ha pubblicato il prodotto dell'attività frettolosa di questa commissione - un progetto di decreto che dichiarava la libertà di coscienza e prevedeva l'introduzione della registrazione statale degli atti di stato civile, il divieto di insegnare discipline religiose nelle istituzioni educative secolari, e la nazionalizzazione di tutti i beni della Chiesa ortodossa e delle altre confessioni - con la disposizione d'ora in poi alle comunità religiose delle loro chiese confiscate per l'uso per l'esercizio dei servizi divini in esse - e, infine, la privazione di tutte le società religiose dei diritti di una persona giuridica.

La riforma dei rapporti Chiesa-Stato, compresa la separazione della Chiesa dallo Stato, a giudicare da vari atti privati ​​del governo provvisorio e da dichiarazioni pubbliche di ministri ad interim, era attesa già prima che i bolscevichi salissero al potere: il 20 giugno 1917, il Il Governo Provvisorio ha emanato un decreto sul trasferimento delle scuole parrocchiali e dei seminari degli insegnanti gestiti dal Ministero della Pubblica Istruzione; la legge sulla libertà di coscienza, pubblicata il 14 luglio, ha proclamato la libertà di autodeterminazione religiosa per ogni cittadino al compimento dei 14 anni, quando i figli vanno ancora a scuola; Il 5 agosto, il governo provvisorio ha abolito l'ufficio dell'Ober-procuratore e ha istituito il ministero delle Confessioni. Questi atti erano chiaramente diretti alla creazione di uno stato non confessionale, ma il crollo della secolare unione tra la Chiesa ortodossa e lo stato russo, iniziato dal governo provvisorio, era già stato completato dal governo sovietico.

Il progetto di secessione pubblicato con la confisca delle chiese e di tutti i beni ecclesiastici, con la privazione delle comunità religiose del diritto stesso di proprietà, fece una straordinaria impressione sull'ambiente ecclesiale con il suo radicalismo, sebbene in precedenza le prospettive di stabilire relazioni tra il Chiesa e Stato erano visti in modo pessimista. Questo progetto era una sorta di risposta dell'élite bolscevica alla "Determinazione sullo statuto giuridico della Chiesa nello Stato" adottata il giorno prima dal Consiglio locale - una risposta che significava un rifiuto categorico di scendere a compromessi con la Chiesa.

La reazione ecclesiastica a questo progetto è stata espressa in una lettera, che è stata poi indirizzata al Consiglio dei commissari del popolo dal metropolita Beniamino di Pietrogrado.

"L'attuazione di questo progetto", ha scritto, "minaccia il popolo russo ortodosso con grande dolore e sofferenza... Considero mio dovere morale dire alle persone attualmente al potere di avvertirli di non attuare il progetto di decreto proposto sulla la confisca dei beni ecclesiastici." ...

Da parte del santo martire Beniamino, le critiche erano rivolte non contro l'atto di secessione in sé, ma principalmente contro la confisca delle chiese e di tutti i beni ecclesiastici, in altre parole, contro il previsto furto della Chiesa. Dopo aver letto questa lettera, il presidente del Consiglio dei commissari del popolo V.I. Lenin impose una risoluzione chiedendo di accelerare la preparazione della formulazione finale del decreto. L'arcipastore non ha ricevuto una risposta ufficiale al suo appello dal Consiglio dei commissari del popolo.

Il potere è in vigore, anche se non c'è ancora un decreto

Senza attendere la pubblicazione ufficiale dell'atto giuridico sulla secessione, le autorità hanno iniziato ad attuare le disposizioni della bozza pubblicata. Hanno iniziato chiudendo le chiese del dipartimento di corte: la Grande Cattedrale del Palazzo d'Inverno, la chiesa del Palazzo Anichkov, la chiesa del palazzo a Gatchina, la Cattedrale di Pietro e Paolo a Peterhof. Il 14 gennaio 1918, il vice commissario del popolo per il demanio Yu.N. Flakserman firmò un decreto sull'abolizione dell'istituzione del clero di corte e la confisca dei locali e delle proprietà dei templi di corte. Il 16 gennaio è stato emesso un ordine dal Commissariato del popolo per gli affari militari, con il quale il clero militare di tutte le confessioni è stato licenziato dal servizio, il dipartimento del clero militare è stato abolito e le proprietà e i fondi dei templi militari sono stati oggetto di confisca. Per ordine del Commissariato dell'Istruzione, il 3 gennaio 1918, la stamperia sinodale fu confiscata.

Il 13 gennaio 1918, le autorità chiesero ai fratelli dell'Alexander Nevsky Lavra di lasciare il monastero e di lasciare i suoi locali per un'infermeria. Le autorità di Lavra hanno accettato di collocare i feriti nel monastero, ma hanno rifiutato di rispettare l'ordine per i monaci di lasciare il monastero. Sei giorni dopo, il 19 gennaio, un distaccamento di marinai e guardie rosse giunse alla Lavra con un ordine di confisca dei beni, firmato dal commissario A. Kollontai. Ma l'allarme è suonato e gli appelli per salvare le chiese hanno attirato molta gente, e le Guardie Rosse sono state costrette a fuggire dalla Lavra. Tuttavia, tornarono presto e, minacciando di aprire il fuoco, cercarono di espellere i monaci dal monastero. Il popolo non si è disperso e l'anziano arciprete Pyotr Sceptrov, rettore della Chiesa dei Santi Martiri Boris e Gleb, ha lanciato un appello agli stupratori chiedendo di fermarsi e di non profanare i santuari. Gli spari risuonarono in risposta e il sacerdote fu ferito a morte. Il 21 gennaio si è svolta una processione nazionale da tutte le chiese di San Pietroburgo all'Alexander Nevsky Lavra e poi lungo la Prospettiva Nevsky fino alla Cattedrale di Kazan. Il metropolita Benjamin si è rivolto al popolo con un appello alla pacificazione e ha servito un panikhida per il defunto difensore del santuario, l'arciprete Peter. Il giorno successivo, davanti a un folto raduno di persone, una schiera di sacerdoti, capeggiata da san Beniamino, dai vescovi Procopio e Artemy, ha svolto le esequie per il santo martire Pietro Skipetrov nella chiesa di cui era rettore.

"Risvegliatevi, pazzi!"

"I [nemici della Chiesa] non hanno il diritto di definirsi paladini del bene del popolo... poiché agiscono contro la coscienza del popolo".

Il 19 gennaio (1 febbraio 1918) pubblicò il "Proclama", in cui anatemò i "pazzi" - i partecipanti ai sanguinosi massacri di persone innocenti che alzarono le mani ai santuari delle chiese e ai servi di Dio:

“La persecuzione più crudele è stata anche eretta contro la Santa Chiesa di Cristo ... Le chiese sante vengono distrutte sparando da armi mortali (le sante cattedrali del Cremlino di Mosca), o rapina e insulto blasfemo (la cappella del Salvatore a Pietrogrado); i sacri monasteri venerati dai credenti (come l'Alexander Nevskaya e la Pochaevskaya Lavra) vengono catturati dagli atei padroni delle tenebre di questo secolo e vengono dichiarati una sorta di presunto tesoro nazionale; le scuole che sono state mantenute a spese della Chiesa ortodossa e pastori formati della Chiesa e insegnanti della fede sono considerate ridondanti e si rivolgono o a scuole di incredulità, o addirittura direttamente a focolai di immoralità. La proprietà dei monasteri e delle chiese ortodosse è selezionata con il pretesto che è una proprietà nazionale, ma senza alcun diritto e persino senza il desiderio di fare i conti con la volontà legittima del popolo stesso ... ovunque solo la più sfrenata ostinazione e la violenza continua contro tutti e in particolare - contro la santa Chiesa ortodossa”.

Nonostante le dure espressioni usate dal Patriarca, il messaggio non contiene giudizi di carattere politico, non ci sono valutazioni del nuovo sistema statale dal punto di vista della sua opportunità politica; esprime solo preoccupazione per la situazione della Chiesa e condanna dei disordini sanguinosi. L'annuncio invocava la difesa nonviolenta della Chiesa:

“I nemici della Chiesa si impadroniscono di lei e dei suoi beni con la potenza di un'arma micidiale, e tu li contrasti con la forza della fede del tuo grido popolare, che fermerà i pazzi e mostrerà loro che non hanno il diritto di chiamare essi stessi paladini del bene del popolo, costruttori di una nuova vita per volere dell'animo popolare, perché agiscono anche direttamente contro la coscienza del popolo».

Il ricorso si concludeva con un formidabile avvertimento:

“Risvegliatevi, pazzi, fermate i vostri sanguinosi massacri. Dopotutto, quello che stai facendo non è solo un atto crudele: è veramente un atto satanico, per il quale sei soggetto al fuoco dell'inferno nella vita futura - l'aldilà e la terribile maledizione dei posteri nella vita presente - su terra. Vi proibiamo di avvicinarvi ai misteri di Cristo al potere datoci da Dio, vi anatemiamo, se solo portate ancora nomi cristiani e sebbene per nascita appartenete alla Chiesa ortodossa”.

Il patriarca anatemizza non il sistema sovietico, come molti contemporanei hanno capito questo documento, così come storici successivi della chiesa e non, ma i partecipanti ai massacri di persone innocenti, senza definire la loro affiliazione politica.

Il 22 gennaio il Consiglio Locale, che ha ripreso le sue attività il giorno prima dopo le vacanze di Natale, ha prima discusso dell'"Appello" del Patriarca e adottato una risoluzione che ne approvava il contenuto e invitava il popolo ortodosso "a unirsi oggi intorno al Patriarca, così da per non permettere che la nostra fede venga profanata".

Emanazione di un decreto e suo contenuto

Le parole: "La religione è un affare privato di ogni cittadino" - Lenin ha sostituito con: "La chiesa è separata dallo stato"

Nel frattempo, il 20 gennaio, il Consiglio dei commissari del popolo ha rivisto il progetto di decreto già pubblicato, al quale Lenin ha apportato una serie di emendamenti, tanto che più tardi nel giornalismo sovietico questo atto è stato chiamato decreto di Lenin, che probabilmente aveva lo scopo di dotarlo di una sorta di "sacralità". Gli emendamenti di Lenin tendevano a inasprire le sue disposizioni. Quindi, la formulazione del primo articolo della bozza: "La religione è un affare privato di ogni cittadino della Repubblica russa" - ha sostituito con: "La chiesa è separata dallo stato", che ha dato origine a un successivo cambiamento nel nome di questo documento. Nella prima edizione era diverso e piuttosto neutro: "Decreto sulla libertà di coscienza, chiesa e società religiose". Al terzo articolo, che diceva: “Ogni cittadino può professare o non professare alcuna religione. Sono aboliti tutti i privilegi legali associati alla confessione di qualsiasi fede o non confessione di qualsiasi fede, "Lenin aggiungeva in nota la seguente disposizione:" Da tutti gli atti ufficiali, viene rimossa ogni indicazione di appartenenza religiosa o non affiliazione dei cittadini. " Possiede anche parte del testo dell'articolo 13, in cui tutti i beni delle comunità ecclesiali e religiose sono dichiarati di proprietà pubblica, e cioè: “Gli edifici e gli oggetti destinati specificamente a fini liturgici sono dati, secondo speciali decreti delle autorità statali locali o centrali , in libero uso delle rispettive società religiose”.

Il Consiglio dei Commissari del Popolo ha approvato il testo definitivo del documento. Questo atto è stato firmato dai membri del governo guidato dal loro presidente: Lenin, Podvoisky, Algasov, Trutovsky, Shlikhter, Proshyan, Menzhinsky, Shlyapnikov, Petrovsky e il capo del Consiglio dei commissari del popolo Bonch-Bruevich. Il 21 gennaio il decreto è stato pubblicato sui giornali Pravda e Izvestia e due giorni dopo, il 23 gennaio, è stato pubblicato dall'organo ufficiale del Consiglio dei commissari del popolo, la Gazzetta del governo operaio e contadino. Questo numero è considerato la data di emissione del decreto, ma ha ricevuto la versione definitiva del suo nome poco dopo - il 26 gennaio, quando è uscito nel numero 18 della "Raccolta di legalizzazioni della RSFSR" con il titolo "Sulla separazione della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa" che riproduce il testo del primo e dell'ultimo articolo del documento.

Il decreto ha dichiarato, in particolare, le seguenti disposizioni:

"2. All'interno della Repubblica, è vietato emanare leggi o regolamenti locali che ostacolino o limitino la libertà di coscienza, o stabiliscano vantaggi o privilegi basati sulla religione dei cittadini ... 4. Gli atti dello Stato e delle altre istituzioni pubbliche di diritto pubblico sono non accompagnava riti o cerimonie religiose. 5. La libera esecuzione dei riti religiosi è assicurata nella misura in cui non violino l'ordine pubblico e non siano accompagnati da usurpazioni dei diritti dei cittadini della Repubblica Sovietica. Le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l'ordine pubblico e la sicurezza in questi casi. 6. Nessuno può, riferendosi al proprio credo religioso, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civici. Eccezioni a tale disposizione, a condizione di sostituire un obbligo civile con un altro, sono ammesse in ogni singolo caso con decisione del tribunale popolare. 7. Il giuramento o il giuramento religioso è annullato. Quando è necessario, viene data solo una solenne promessa. 8. Gli atti di stato civile sono compiuti esclusivamente dall'autorità civile: i dipartimenti di registrazione dei matrimoni e delle nascite».

In sostanza, queste norme corrispondevano a quelle allora in vigore in alcuni stati occidentali: negli USA, in Francia, in Svizzera, ed ora sono entrate nell'ordinamento giuridico di alcuni altri paesi in parti differenti Sveta. La novità fondamentale del decreto sovietico, o, come veniva chiamato di solito, il decreto di Lenin stava nei suoi ultimi articoli:

"12. Nessuna società ecclesiastica o religiosa ha il diritto di possedere proprietà. Non hanno i diritti di una persona giuridica. 13. Tutti i beni delle società ecclesiastiche e religiose esistenti in Russia saranno dichiarati proprietà nazionale».

La Chiesa ortodossa è stata separata dallo Stato, ma allo stesso tempo non ha ricevuto i diritti di una società religiosa privata e, a parità di tutte le società religiose, è stata privata del diritto di proprietà, nonché dei diritti di una persona giuridica. In una certa misura, una norma simile è contenuta nella legislazione francese: la legge del 1905, che proclamava la separazione definitiva della chiesa dallo stato e della scuola dalla chiesa, legalizzava la nazionalizzazione precedentemente effettuata amministrativamente dei beni ecclesiastici, comprese le chiese stesse, che furono trasferite all'uso di associazioni di cittadini credenti, ma queste associazioni, cioè comunità o parrocchie, non furono, a differenza del decreto sovietico sulla secessione, private dei diritti di persona giuridica e, di conseguenza, del diritto di continuare a costruire e possedere chiese. Pertanto, il dodicesimo e il tredicesimo articolo del decreto sovietico sulla secessione avevano un carattere draconiano senza precedenti in relazione alla Chiesa.

Ha carattere discriminatorio anche l'articolo 9 del decreto, secondo il quale “la scuola è separata dalla chiesa”, poiché era accompagnato dalla seguente disposizione:

"Insegnamento credenze religiose in tutte le istituzioni educative statali e pubbliche, nonché private, in cui vengono insegnate materie di istruzione generale, non è consentito. I cittadini possono insegnare e studiare la religione privatamente”.

Se, ancora, tale disposizione viene confrontata con la corrispondente norma della legislazione francese, con un particolare radicalismo del principio di "separazione", allora essa, vietando l'insegnamento della religione nelle istituzioni educative statali, lo consente nell'istruzione generale pubblica e privata e scuole superiori, anche nelle scuole istituite e amministrate dalla Chiesa cattolica e da altre società religiose.

Anche il decimo articolo del decreto sovietico del 1918 non è direttamente discriminatorio, ma francamente ostile:

"Tutte le società ecclesiastiche e religiose sono soggette alle disposizioni generali sulle società e le unioni private e non godono di alcun vantaggio e sussidio né dallo Stato né dalle sue istituzioni locali autonome e autonome".

L'11° articolo del decreto, cioè la sua parte finale, non è privo di qualche ambiguità:

"Non sono consentite la riscossione obbligatoria di tasse e tasse a favore della chiesa e delle società religiose, né misure di coercizione o punizione da parte di queste società sui loro membri".

Fatto sta che in seguito, all'epoca dell'opposizione della Chiesa canonica ai rinnovazionisti e agli autoordinati, i divieti applicati dalle autorità ecclesiastiche nei confronti degli scismatici furono spesso interpretati dalle autorità civili come sanzioni che contraddicono il divieto di applicare pene dalle società religiose in relazione ai loro membri, e serviva come base per persecuzioni giudiziarie o misure punitive extragiudiziali, imposte dall'amministrazione.

Con un decreto del 1918, la Chiesa ortodossa fu esclusa dall'elenco dei soggetti di diritto civile sul territorio dello stato sovietico. Questo decreto non solo segnò la rottura della secolare unione tra Chiesa e Stato, ma servì anche come preparazione legale per la confisca dei valori ecclesiastici, per la chiusura di monasteri e scuole teologiche, per processi illeciti e rappresaglie contro il clero e pii laici.

Il clero ortodosso e il laicato coscienzioso, per usare un eufemismo, non hanno salutato con entusiasmo l'atto stesso di separazione della Chiesa dallo Stato, poiché ha rotto con la tradizione della loro stretta unione, ma gli articoli discriminatori del decreto sulla separazione hanno causato particolari preoccupazione e allarme negli ambienti ecclesiali. C'erano timori fondati che la sua attuazione avrebbe reso impossibile anche una vita relativamente normale per parrocchie, monasteri e scuole teologiche.

L'emanazione di questo decreto derivava dalla realizzazione da parte dell'élite bolscevica dell'inconciliabile antagonismo ideologico della visione del mondo atea, che molti dei bolscevichi allora professavano con zelo fanatico, quasi religioso, e la religione, in particolare la fede cristiana, e in vista di la confessione ortodossa della maggioranza della popolazione del paese, di cui ne presero possesso, nella Chiesa ortodossa videro il loro principale nemico, e con lui erano pronti a combattere non solo nel campo ideologico, ma con ogni mezzo. In uno stato ideocratico, la discriminazione nei confronti dei portatori di una visione del mondo opposta a quella a cui erano impegnati coloro che erano al potere è un fenomeno comprensibile, ma è stata una politica estremamente fallimentare, perché ha creato una profonda spaccatura nella società, che nel lungo termine condannò il regime all'inevitabile sconfitta. Emettendo un decreto della Chiesa ortodossa, è stata dichiarata guerra e la Chiesa ha poi accettato questa sfida.

I frutti del decreto

Il 25 gennaio 1918, un giorno dopo la pubblicazione ufficiale del decreto, il Consiglio locale emanò la sua breve, ma abbastanza categorica "Risoluzione sul decreto del Consiglio dei commissari del popolo sulla separazione della Chiesa dallo stato":

"uno. Il decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato emanato dal Consiglio dei commissari del popolo rappresenta, sotto le spoglie di una legge sulla libertà di coscienza, un attacco doloso all'intero sistema di vita della Chiesa ortodossa e un atto di aperta persecuzione contro di lei. 2. Qualsiasi partecipazione sia alla pubblicazione di questa legalizzazione ostile alla Chiesa, sia ai tentativi di attuarla è incompatibile con l'appartenenza alla Chiesa ortodossa e incorre nella punizione dei colpevoli, fino alla scomunica dalla Chiesa (a norma del 73° canone dei santi apostoli e il XIII canone VII Concilio Ecumenico)”.

Il decreto conciliare è stato letto nelle chiese. Fino al 1923, la gerarchia della Chiesa ortodossa russa nei loro atti non si conformava alle disposizioni del decreto sulla secessione, come, per inciso, con altri atti del governo sovietico, illegali dal punto di vista della chiesa.

Le processioni religiose, durante le quali venivano offerte preghiere per la salvezza della Chiesa, sono state disperse dalle autorità

A quel tempo, un'ondata di processioni della croce ha attraversato le città e i villaggi della Russia, durante le quali sono state offerte preghiere per la salvezza della Chiesa. Le processioni religiose si sono svolte a Mosca, Nizhny Novgorod, Odessa, Voronezh e in altre città. Non sono passati pacificamente ovunque. A Nizhny Novgorod, Kharkov, Saratov, Vladimir, Voronezh, Tula, Shatsk, Vyatka, processioni religiose organizzate senza il permesso delle autorità locali hanno causato scontri che hanno portato a spargimenti di sangue e vittime. A Soligalich, pochi giorni dopo lo svolgimento della processione, hanno avuto luogo esecuzioni di massa dei partecipanti alla processione. In totale, secondo fonti ufficiali sovietiche, da gennaio a maggio 1918, i tentativi dei credenti di proteggere le proprietà della chiesa hanno provocato la morte di 687 persone.

Nel frattempo, le disposizioni dell'infausto decreto si concretizzavano e si integravano con le istruzioni e gli ordini da esse emanati o stringenti. Il 1 febbraio (14 febbraio) 1918, per la prima volta a Pietrogrado, la registrazione della popolazione iniziò ad essere effettuata dall'ufficio del registro civile (ZAGS). Poi gli uffici del registro iniziarono ad aprire ovunque. La loro educazione è stata accompagnata dal sequestro della documentazione parrocchiale e diocesana e dal suo trasferimento a queste istituzioni. Il 24 agosto 1918 il Commissariato di Giustizia del Popolo emanò le "Istruzioni per l'attuazione del decreto del 23 gennaio 1918", che ordinavano ai consigli locali di sequestrare tutti i beni ecclesiastici e i fondi depositati "nelle casse delle chiese locali e luoghi di culto, dagli anziani di chiesa entro due mesi", economi, consigli parrocchiali e collettivi, con rettori di chiese, con presidi, con osservatori diocesani e distrettuali delle scuole parrocchiali... negli ex concistori spirituali, nella capitale dei vescovi diocesani, nel Sinodo, nel Supremo Concilio Ecclesiastico, nel cosiddetto “tesoro patriarcale”»... Templi e oggetti liturgici potevano essere emessi per l'uso da parte di "comunità di credenti" secondo l'inventario. I prestiti precedentemente stanziati per l'insegnamento della religione nelle scuole sono stati immediatamente chiusi, poiché “nessuno Stato o altro ente pubblico ha il diritto di effettuare pagamenti agli insegnanti di religione, sia per il momento che per il mese trascorso da gennaio 1918. periodo dell'anno. "

C'era il divieto di insegnare la Legge di Dio in privato, sebbene ciò fosse consentito per decreto.

Nel febbraio 1918, il Commissariato del popolo per l'educazione abolì le posizioni degli insegnanti di diritto di tutte le fedi. Nell'agosto 1918, il Commissariato del popolo per l'educazione chiese la chiusura delle chiese domestiche nelle istituzioni educative. Nello stesso mese, tutte le istituzioni educative teologiche sono state chiuse, i loro edifici sono stati trasferiti alla giurisdizione dei consigli locali. Era consentito solo aprire corsi teologici con l'educazione degli adulti presso i fondi della chiesa, ma era estremamente difficile utilizzare questo permesso a causa di una grave carenza di fondi. All'espulsione degli insegnanti di legge dalle scuole di educazione generale seguì il divieto di insegnare la Legge di Dio al di fuori della scuola - nelle chiese, così come negli appartamenti privati ​​e in casa, sebbene il testo del decreto consentisse l'insegnamento della religione in privato .

Il decreto sulla separazione della Chiesa dallo Stato ha reso difficile l'esistenza di tutte le religioni e confessioni nello Stato sovietico, ma ha inferto un colpo particolarmente pesante alla Chiesa ortodossa, che in passato era in stretta alleanza con lo Stato. Tuttavia, la situazione di alcune comunità religiose nei primi anni del potere sovietico è stata valutata da queste stesse comunità come più favorevole di prima. Così, nel gennaio 1919, fu emesso un decreto del Consiglio dei commissari del popolo della RSFSR "Sull'esenzione dal servizio militare per convinzioni religiose", secondo il quale mennoniti, dukhobor e tolstoiani erano esentati dal servizio militare. Per un certo periodo questo privilegio si estese anche ai battisti e ai pentecostali.

I battisti salutarono con approvazione il decreto sulla separazione tra Chiesa e Stato. Erano abbastanza soddisfatti della libertà di coscienza dichiarata dal decreto, della rimozione delle istruzioni sulla religione dei cittadini dai documenti ufficiali e dell'introduzione della registrazione civile degli atti di stato civile. Erano critici solo su una disposizione del decreto: privare le organizzazioni religiose dei diritti di proprietà e dei diritti di una persona giuridica. Eppure i primi 12 anni dopo l'emanazione del decreto, i battisti in seguito chiamarono la loro "età dell'oro". Negli anni il numero delle congregazioni battiste è cresciuto in modo esponenziale. Le repressioni di massa non sono sfuggite loro solo negli anni '30.

Il decreto è stato in vigore nello stato sovietico quasi fino alla fine della sua esistenza, e solo con un decreto del Soviet Supremo della RSFSR del 25 ottobre 1990 è stato dichiarato invalido. Atti simili furono poi emanati in altre repubbliche sindacali alla vigilia del crollo dell'URSS.

20 milioni di scismatici
Il 7 aprile 1905, Nicola II firmò un decreto "Sul rafforzamento dei principi della tolleranza religiosa", che eguagliava i diritti dei rappresentanti di tutte le confessioni. Ora è stato consentito il passaggio da una religione all'altra (in precedenza, "l'abbandono dell'Ortodossia" comportava responsabilità penale), sono state revocate le restrizioni alla costruzione di chiese non ortodosse, luoghi di culto, pubblicazione di letteratura religiosa, ecc.
Questo decreto metteva gli ortodossi in una posizione estremamente svantaggiosa. Se altre confessioni hanno ricevuto la libertà, la vita della Chiesa ortodossa, come stabilito da Pietro il Grande, è rimasta sotto il controllo dello stato. Questa tutela divenne un anacronismo dopo la riforma del 1861, quando la sovranità economica di una parte significativa della popolazione dell'impero divenne un fatto della loro vita spirituale. L'ombra del potere screditato gravava sulla religione di Stato, e i nuovi russi (liberi contadini, imprenditori, avvocati, personaggi della cultura) preferivano cercare risposte a domande sul senso della vita non in Chiese ortodosse, ma tra gli Antichi Credenti o in numerose sette: fu allora che si diffuse in Russia il movimento di Dukhobors, Stundists, Runners, Khlystov, non-Molak, Mennoniti, Molokans, Battisti, ecc. Secondo lo storico Pavel Milyukov, il funzionario chiesa in quegli anni perse circa 20 milioni di parrocchiani.
Il clero e il laicato, in forte crisi, cercavano una via d'uscita dalla situazione, complicata dal fatto che la chiesa svolgeva una serie di funzioni statali. Pertanto, le parrocchie hanno condotto atti di stato civile e oltre il 44% era sotto la giurisdizione del Sinodo. scuole elementari finanziato dal bilancio dello Stato, approvato dalla Duma.
Lo sviluppo di un modello di relazioni Chiesa-Stato è diventato oggetto di un'ampia discussione pubblica. Si ipotizzava l'elaborazione di nuove forme di governo ecclesiale presso il Consiglio locale, la cui convocazione, tuttavia, è stata rinviata.
Il Consiglio fu convocato solo dopo la Rivoluzione di febbraio. Il governo provvisorio ha sostenuto le aspirazioni della chiesa per l'autodeterminazione. Assegnava alla Chiesa ortodossa un posto speciale nello stato, che, tuttavia, si basava sui principi della libertà di coscienza. Il decreto del governo provvisorio del 14 giugno 1917 proclamò che i diritti politici e civili degli abitanti della Russia non dipendono dalla loro religione.
La cattedrale locale della Chiesa ortodossa russa è stata aperta nell'agosto 1917. All'elezione dei delegati al consiglio partecipò l'intera popolazione ortodossa del paese, quindi, dopo l'ascesa al potere dei bolscevichi e lo scioglimento dell'Assemblea costituente, il consiglio rimase per qualche tempo l'unica istituzione pubblica, la cui legittimità fu non in dubbio. La cattedrale sviluppò uno schema di governo della chiesa e un modello di relazioni chiesa-stato. L'amministrazione sinodale fu sostituita da quella patriarcale, la chiesa divenne autonoma. Tuttavia, allo stesso tempo, avrebbe dovuto preservare tutti i privilegi dell'Ortodossia come confessione dominante: il capo dello stato doveva essere ortodosso, la Legge di Dio rimaneva una materia scolastica obbligatoria e feste in chiesa- stato.
Ma la reazione della chiesa è stata troppo tardiva. Il potere nel paese apparteneva già ai bolscevichi.

Decreto Galkinsky sulla separazione della chiesa
Si ritiene che al momento dell'ascesa al potere i bolscevichi avessero già un programma di relazioni tra chiesa e stato, che suggeriva la separazione della chiesa dallo stato. Ma questo non è il caso. Noti, ad esempio, gli ordini per le unità dell'Armata Rossa, che dichiarano il Natale e la Pasqua come festività rivoluzionarie: Gesù, secondo i commissari, guidò l'insurrezione dei poveri contro il dominio dei ricchi, che significa "nostro". L'intera politica dei bolscevichi di quel tempo fu ridotta ad un'aperta interferenza negli affari della chiesa nelle peggiori tradizioni dell'era sinodale. Dalle province al centro sono state numerose le denunce contro i commissari, che hanno costretto i sacerdoti a violare i canoni ecclesiastici. I rappresentanti del governo sovietico, ad esempio, hanno minacciato di morte il sacerdote per essersi rifiutato di risposare coloro il cui divorzio era stato approvato dalla legge civile, ma non riconosciuto dalla chiesa. Il rifiuto del sacerdote in questo caso è stato visto come un'attività controrivoluzionaria.
La situazione è cambiata rapidamente. I bolscevichi passarono presto dalle minacce all'azione. Nel gennaio 1918, il commissario della carità pubblica Alexandra Kollontai con un distaccamento di marinai tentò di requisire l'Alexander Nevsky Lavra. Una folla di fedeli si è radunata al campanello d'allarme e la requisizione della Lavra ha dovuto essere rimandata. Dopo la mancata cattura della Lavra a Pietrogrado, che allora era ancora la capitale, ebbe luogo una grandiosa processione. I bolscevichi furono spaventati da questa azione. La questione della necessità di una regolamentazione legislativa dei rapporti Chiesa-Stato è diventata prioritaria. Alexandra Kollontai ha ricordato come Lenin, rimproverandola per l'arbitrarietà, condannò che era tempo di adottare una legge sulla separazione della chiesa dallo stato.
Nei primi mesi post-rivoluzionari, il sacerdote Mikhail Galkin ha affrontato il problema dei rapporti tra Stato e Chiesa come iniziativa privata. Nel novembre 1917 offrì i suoi servizi al Consiglio dei commissari del popolo e presto Pravda pubblicò un articolo di Mikhail Galkin, "I primi passi verso la separazione della Chiesa dallo Stato".
Il programma del prete rivoluzionario era così.
La religione è dichiarata affare privato di ogni persona. Chiesa e comunità religiose diventano unioni private, completamente libere di gestire i propri affari. L'insegnamento della Legge di Dio al liceo, al liceo e al liceo è facoltativo. La metrica delle nascite, dei matrimoni e dei decessi è trasferita dalla disposizione delle chiese a speciali organi di governo. Dipende dalla libera coscienza di ognuno se compiere o meno questo o quel rito in chiesa. Di conseguenza, uno stato non confessionale diventerebbe la norma. Fu istituita l'istituzione dei matrimoni civili. Le amministrazioni dei cimiteri di tutte le confessioni non hanno il diritto di imporre alcun ostacolo all'organizzazione dei funerali civili sul territorio dei cimiteri. Era consentita la cremazione dei cadaveri.
Nel portare a termine obblighi monetari e in natura, secondo Galkin, i sacerdoti di tutte le confessioni, così come i monaci, dovrebbero essere equiparati a tutti i cittadini della Repubblica Russa. Queste persone - a seconda della loro età - possono essere impegnate nel servizio militare, che hanno diritto di prestare in compagnie non combattenti (inservienti, commessi, operatori telefonici, ecc.). Tutti i prestiti per il mantenimento della chiesa e del suo clero dovevano essere chiusi. Metropoliti, arcivescovi, vescovi, archimandriti e arcipreti devono immediatamente consegnare oro, argento, diamanti e altri gioielli "al tesoro nazionale, che era vuoto in un'epoca di grandi sconvolgimenti". Il sacerdote Galkin raccomandava che tutto il clero indossasse le proprie vesti solo nelle chiese in servizio. Per le strade, le piazze e in generale nelle riunioni dei cittadini della Repubblica Russa - apparire in abiti civili. Infine, dal 7 gennaio 1918, fu proposto di introdurre il calendario gregoriano in tutta la Repubblica Russa.
Quasi l'intero programma Galka è stato implementato. Già all'inizio di dicembre 1917, il Consiglio dei commissari del popolo ha discusso la questione del divieto di emissione di fondi alle istituzioni ecclesiastiche. Il 18 e il 19 dicembre sono stati adottati i decreti che riconoscono forza di legge solo per matrimonio civile... Nel gennaio 1918 furono istituiti gli uffici del registro dei consigli locali. A febbraio, il Commissariato del popolo per l'educazione ha pubblicato un decreto che abolisce la carica di insegnante di legge nelle scuole e la Commissione statale per l'educazione ha adottato un decreto su una scuola laica, secondo la quale lo stato non può assumere l'educazione religiosa dei bambini . Il calendario gregoriano è stato introdotto a febbraio. Il 7/20 luglio fu promulgato un decreto del Consiglio dei Commissari del Popolo sulla coscrizione nella retro milizia, che riconosceva sacerdoti e monaci come responsabili del servizio militare. A settembre, il Comitato esecutivo centrale panrusso ha emesso una circolare che cancellava la colonna "religione" nei passaporti.

"Le riforme rimarranno incrollabili"
Tutte queste decisioni, decreti e decreti hanno ricevuto forza legale da un documento noto come decreto di Lenin sulla separazione della chiesa dallo stato. È stato pubblicato il 21 gennaio / 3 febbraio 1918 ed è stato intitolato piuttosto liberamente: "Il decreto sulla libertà di coscienza, Chiesa e società religiose".
Lenin è considerato l'autore principale di questo documento, così come dell'intero concetto di politica religiosa dei bolscevichi, sebbene sia noto che il suo ruolo nella preparazione di questo documento non è così grande. Il progetto di decreto è stato elaborato da una commissione, che comprendeva A. V. Lunacharsky, P. I. Stuchka, P. A. Krasikov, M. A. Reisner (padre della "donna della rivoluzione russa" Larisa Reisner) e il sacerdote M. Galkin. V. I. Lenin ha introdotto diversi emendamenti al documento. Il più significativo di essi è la formulazione del primo comma del decreto - sulla separazione della chiesa dallo stato, ripetendo letteralmente la formula di un analogo decreto della Comune di Parigi.
Il decreto (con l'integrazione delle "Istruzioni per l'attuazione del" Decreto sulla separazione della chiesa dallo stato "") divenne non tanto un atto legislativo del nuovo governo quanto un manifesto di una nuova politica religiosa.
La reazione al manifesto è stata brusca e burrascosa (non dimentichiamo che l'attacco alla chiesa è avvenuto sullo sfondo dei lavori in corso del Consiglio Comunale). Alcuni vedevano in esso una base giuridica per la persecuzione della chiesa (privando la chiesa dei diritti di persona giuridica), altri speravano che l'adozione di una legge, seppur imperfetta, avrebbe consentito una polemica civile con i bolscevichi, e altri ancora si rallegravano al fatto stesso della separazione della chiesa dallo stato.

Volantino apparso per le strade di Mosca poco dopo la pubblicazione del decreto (pubblicato per la prima volta)
popolo russo!
I bolscevichi versano sangue fraterno, danno ai tedeschi suolo russo, rovinano città e villaggi, distruggono l'industria e il commercio; disperse l'Assemblea costituente, distrusse la corte.
Ma tutto questo non è abbastanza per loro. In ottobre e novembre hanno distrutto i santuari del Cremlino e ora hanno finalmente deciso di distruggere la chiesa in Russia.
Rendete le cose di Cesare a Cesare, e le cose di Dio a Dio, disse il Salvatore. E i bolscevichi hanno tolto tutto ciò che era di Cesare e stanno togliendo tutto a Dio. Decisero di portare via chiese, beni ecclesiastici, persino oggetti sacri.
Secondo il loro nuovo decreto, la chiesa non possiede più la croce, né la coppa con i Santi Doni, né le icone, né le reliquie dei Santi Santi. Tutto questo appartiene ai commissari bolscevichi, che essi stessi non professano alcuna religione, non riconoscono alcun sacramento.
Cesareo - a Cesare, quindi il commissario bolscevico, la signora Kollontai, può sposarsi quanto vuole senza una chiesa, in un matrimonio civile, con marinai, ma Dio è per Dio, e quindi la signora Kollontai non ha il diritto di commettere oltraggio e impadronirsi del Alexander Nevsky Lavra ce l'ha fatta.
Cesare - a Cesare, quindi Lenin-Ulyanov e Trotsky-Bronstein, immaginandosi Cesari, possono derubare banche, ma di Dio - a Dio, e quindi non osano derubare il tuo santuario, il popolo russo! Non osano trasformare il tempio in luoghi di incontro e cinematografia, non osano vietarvi di insegnare ai vostri figli nelle scuole la Legge di Dio. Non è Lenin o Trotsky-Bronstein a dirigere l'altare della chiesa.
Le chiese sono state profanate. La Lavra è requisito. L'arciprete è stato ucciso. Presso lo stesso patriarca erano state effettuate perquisizioni, e già i fedeli gli avevano chiesto di nominare un suo successore in caso di possibile morte martire.
Giurano su tutti i santi. Permetterai davvero che ciò avvenga? Non potete, popolo russo, intercedere anche qui?!

Dal discorso del metropolita Arseny (Stadnitsky) alla riunione del Consiglio del 18-30 agosto 1918
Non potevamo immaginare che l'idea generale del decreto fosse attuata con tale coerenza, ma si è scoperto che i decreti riguardanti la Chiesa apparsi di recente erano, per così dire, un passo preparatorio per quell'ordine decisivo apparso ieri ... La Chiesa nella sua manifestazione terrena (con accanto quella caritativa, educativa) è distrutta non solo perché perde dei beni, che, certo, non sono indifferenti alla vita della Chiesa, ma qui un colpo alla Chiesa come una potenza di grazia. Qui siamo privati ​​di tutto: il diritto di rivelare i sentimenti religiosi, il diritto a un'influenza benefica sul gregge - per tale influenza ora non c'è possibilità, perché i templi non sono più nostri. Siamo privati ​​di quello che è il nostro sacro dovere, il diritto di predicare, loro veglieranno su di noi affinché non diciamo niente contro il regime sovietico, e sappiamo che ognuno vede quello che vuole... Stiamo vivendo un solo momento , non avendo un esempio non solo nella storia dello stato russo, ma anche nel mondo.

Da un articolo di V. Desnitsky, direttore del quotidiano socialista-rivoluzionario " Nuova vita"
Con decreti del Consiglio dei Commissari del Popolo, la questione della separazione della Chiesa dallo Stato con tutte le conseguenze che ne derivano è stata risolta e, presumibilmente, è stata risolta irrevocabilmente e definitivamente. Qualunque governo democratico rivoluzionario sostituisca il Consiglio dei commissari del popolo, non può e non deve trattare tutte le misure dell'era bolscevica alla maniera della loro incondizionata e decisa negazione. E la riforma della chiesa dovrà diventare parte dell'eredità rivoluzionaria che il defunto governo bolscevico si lascerà alle spalle. nuova Russia, risorgendo dagli orrori della guerra e dalla cavallina "socialista" di Smolny. Potrebbe esserci una domanda su alcune correzioni, aggiunte, elaborazione di parti. Ma le principali disposizioni della riforma rimarranno incrollabili.

Ministri con le candele
Il giornalista socialrivoluzionario ha avuto ragione: le principali disposizioni della politica bolscevica nei confronti della chiesa sono rimaste incrollabili - non sono cambiate dal 1917 fino alla perestrojka, quando, sotto il patrocinio del Comitato centrale del PCUS, la chiesa ha celebrato il millennio del battesimo di Rus.
Per settant'anni, l'Ortodossia in URSS è stata sotto lo stretto controllo delle autorità e del KGB, poiché si credeva che dovessimo avere un'unica religione: il comunista. Cercando di sopravvivere nelle condizioni di questa competizione incontrastata, il primate della Chiesa ortodossa, il metropolita Sergio (Stragorodsky), nel 1927 promulgò una nota dichiarazione che invitava il clero e i credenti a collaborare con il governo empio. Nel 1943, Stalin, cercando di espandere la "base patriottica" nella lotta contro il fascismo e di nobilitare l'immagine bolscevica agli occhi dell'Occidente, permise alla chiesa di partecipare alle attività pubbliche, ma allo stesso tempo cambiò il suo nome precedente - Russo - in senso più stretto - russo (che dal punto di vista religioso non è innocuo: la "nazionalizzazione" del cristianesimo è un peccato di apostasia - allontanamento da Cristo). Sia Krusciov che Breznev cercarono di comandare la chiesa attraverso il Consiglio per gli affari religiosi creato da Stalin sotto il Consiglio dei ministri.
I problemi nel rapporto tra Chiesa e Stato dopo il 1991 sono cambiati, ma non hanno perso la loro acutezza. Invitando lo Stato a limitare drasticamente le attività dei predicatori stranieri in Russia e a concedere uno status speciale alla Chiesa ortodossa, il Patriarcato di Mosca, secondo i critici, fa appello alle tradizioni risalenti all'era sinodale e priva la chiesa della sua morale autonoma autorità. Il gesto del patriarca, che ha preferito un incontro con il presidente Putin e il cancelliere Schroeder alla funzione di Natale, ha scioccato molti credenti, e giornalisti caustici hanno subito ricordato la passata assoluta subordinazione della chiesa allo stato laico.
Tuttavia, la politica religiosa dello stato rimane indistinta. Ministri nelle chiese con candele dentro mano destra(che dovrebbe essere battezzato) è più un carnevale con la partecipazione di "coloro che hanno ricevuto la vista per ordine" che la politica. E il flirt burocratico con l'Ortodossia (rappresentata in Russia, tra l'altro, da diverse confessioni registrate) di fronte a 15 milioni di musulmani russi attoniti, i cui antenati hanno pregato Allah su questa terra mille anni fa, sembra completamente assurdo. In questo contesto, la politica anti-ecclesiale dei bolscevichi sembra quantomeno coerente.
ALEXANDER MALAKHOV

Dal decreto del governo provvisorio "Sulla libertà di coscienza" (14 luglio 1917) 1. Ad ogni cittadino dello Stato russo è garantita la libertà di coscienza. Pertanto, il godimento dei diritti civili e politici non dipende dall'appartenenza a una religione, e nessuno può essere perseguitato e limitato in alcun diritto per le credenze in materia di fede... 2. La religione dei minori di dieci anni spetta ai genitori... 4. Per il passaggio di coloro che hanno compiuto i quattordici anni da una confessione all'altra, o ammettendo di non appartenere ad alcuna fede, non è richiesta né l'autorizzazione né la dichiarazione di alcuna autorità. Dalla definizione del Consiglio locale "Sullo statuto giuridico della Chiesa ortodossa russa" (2 dicembre 1917) 1. La Chiesa Ortodossa Russa, essendo parte dell'unica Chiesa Ecumenica di Cristo, occupa nello Stato russo una posizione giuridica pubblica che è la più importante tra le altre confessioni, addicendole come la più grande reliquia della stragrande maggioranza della popolazione e come una grande forza storica che ha creato lo stato russo. 2. La Chiesa ortodossa in Russia ... gode dei diritti di autodeterminazione e autogoverno in materia di legislazione ecclesiastica, amministrazione e tribunale ... 4. Le leggi statali riguardanti la Chiesa ortodossa sono emanate solo previo accordo con l'autorità ecclesiastica... 6. Le azioni degli organi della Chiesa ortodossa sono soggette alla supervisione delle autorità statali solo in termini di conformità alle leggi statali nell'ordine giudiziario-amministrativo e giudiziario. 7. Il capo dello stato russo, il ministro delle confessioni e il ministro della pubblica istruzione e i loro compagni devono essere ortodossi ... 9. Calendario ortodosso riconosciuto dal calendario statale... 14. Il matrimonio in chiesa secondo il rito ortodosso è riconosciuto come una forma legale di matrimonio ... 17. I registri ecclesiastici sono tenuti in conformità con le leggi statali e hanno il significato di atti di stato civile ... 19. In tutte le scuole laiche pubbliche e private, l'educazione dei bambini ortodossi deve corrispondere allo spirito della Chiesa ortodossa: l'insegnamento della Legge di Dio per gli studenti ortodossi è obbligatorio ... Come la chiesa è stata unita allo stato Avendo importato il cristianesimo da Bisanzio, dove l'imperatore nella gerarchia della chiesa era considerato solo un diacono, contro la cui volontà, tuttavia, nulla poteva accadere nella chiesa, i principi e gli zar russi cercavano costantemente di subordinare la chiesa alla volontà del sovrano. La tendenza generale del Codice (codice di leggi) di Vasily III è di limitare il possesso della chiesa e della terra monastica. Vasily III fu il primo ad influenzare attivamente le questioni personali della chiesa, intervenendo nella nomina dei gerarchi fino al metropolita. La politica della chiesa di suo figlio Ivan IV (il Terribile) era ancora più dura. I resti dell'indipendenza della chiesa furono distrutti da Pietro I, che, seguendo l'esempio dei sovrani protestanti d'Europa (principalmente il re svedese Gustavo I Vasa), eliminò l'indipendenza del governo della chiesa, sostituendo il patriarca con un organo statale: il Sinodo. Il dipartimento della chiesa è diventato uno dei ministeri che tutelano gli interessi dello stato. Il Regolamento Spirituale del 1722, adottato su iniziativa di Pietro, era prescritto ai sacerdoti di violare i segreti della confessione e collaborare con la polizia segreta: al cognome di Sua Maestà, poi sarà immediatamente annunciato ai poteri costituiti” (dal decreto del Sinodo del 2 maggio 1722). La riforma di Pietro fu percepita come una benedizione da coloro che anteponevano gli interessi dello Stato a invenzioni occidentali come, ad esempio, la libertà di coscienza. È curioso che l'autore di uno dei primi romanzi utopici russi e un grande ammiratore di Peter, il principe M. Shcherbatov, credesse che in uno stato ideale le funzioni di un prete e di un poliziotto sarebbero state svolte da una sola persona. Nel 1860, Pietro III e la sua vedova Caterina II secolarizzarono le proprietà della chiesa. In Europa questo evento divenne il fulcro della riforma - una grande rivoluzione spirituale, in Russia - una semplice operazione contabile che non provocò una protesta da parte del clero e della società. Nel XIX secolo, per conto della Chiesa ortodossa, il governo russo scatenò la persecuzione di cattolici, uniati, ebrei, luterani, costringendo ad emigrare centinaia di migliaia di sudditi non ortodossi dell'impero. Agli occhi dei liberali, l'Ortodossia è stata associata alla politica conservatrice-sciovinista delle autorità. "I tartari rispettavano di più la nostra santa fede" Da tempo immemorabile, nella nostra Santa Russia accade qualcosa di inaudito. Il popolo che è salito al potere e si è chiamato commissario del popolo, esso stesso estraneo al cristianesimo, e alcuni di loro a qualsiasi fede, ha emesso un decreto (legge), che ha chiamato "sulla libertà di coscienza", ma di fatto stabilisce una violenza totale contro il coscienza dei credenti. Secondo questa legge, se si realizza, come in alcuni luoghi si fa già, ci possono essere tolti tutti i templi di Dio con le loro sante proprietà, i paramenti con icone miracolose saranno rimossi, i vasi sacri saranno versati in denaro o convertiti in qualsiasi cosa, cesserà quindi il suono della campana, le sante ordinanze non verranno eseguite, i morti saranno sepolti sottoterra impenitenti nella Chiesa... ? Non è mai successo. Anche i tartari rispettavano la nostra santa fede più dei nostri attuali legislatori. Fino ad ora, la Russia era chiamata santa, ma ora vogliono farla marciare ... Unitevi, cristiani ortodossi, vicino alle vostre chiese e pastori, unitevi tutti - uomini e donne, vecchi e giovani - stringete alleanze per proteggere gli amati santuari. Questi santuari sono di tua proprietà... I sacerdoti sono con loro solo una guardia spirituale, a cui questo santuario è affidato per la custodia. Ma è giunto il momento in cui voi, ortodossi, dovete trasformarvi nei suoi vigili guardiani e difensori, perché i "governanti del popolo" vogliono togliere questa proprietà di Dio al popolo ortodosso, senza nemmeno chiedervi cosa ne pensate. .. Coraggio, santa Russia. Vai al tuo Calvario. La santa croce è con te, un'arma invincibile.

Dall'editore. Purtroppo si è insinuato un errore nella didascalia della foto, pubblicata nel precedente numero della rivista a pagina 61. Le persone raffigurate su di esso insieme a Yuri Andropov non hanno nulla a che fare con il "dipartimento degli omicidi" del KGB. Ci scusiamo con la loro famiglia e i loro amici.

2. Nell'ambito della Repubblica è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o restringano la libertà di coscienza, o stabiliscano vantaggi o privilegi fondati sulla religione dei cittadini.

3. Ogni cittadino può professare o non professare alcuna religione. Tutti i diritti di legge connessi alla confessione di qualsiasi fede o non confessione di qualsiasi fede sono annullati.
Nota. Da tutti gli atti ufficiali viene tolta ogni indicazione di appartenenza religiosa e non appartenenza dei cittadini.
4. Gli atti dello Stato e delle altre istituzioni pubbliche di diritto pubblico non sono accompagnati da alcun rito o cerimonia religiosa.
5. La libera esecuzione dei riti religiosi è assicurata nella misura in cui non violino l'ordine pubblico e non siano accompagnati da violazione dei diritti dei cittadini e della Repubblica Sovietica.
Le autorità locali hanno il diritto di adottare tutte le misure necessarie per garantire l'ordine pubblico e la sicurezza in questi casi.
6. Nessuno può, riferendosi al proprio credo religioso, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civici.
Eccezioni a questa disposizione, fatte salve la sostituzione di un obbligo civile con un altro, sono ammesse in ogni singolo caso con decisione del tribunale popolare.
7. Il giuramento o il giuramento religioso è annullato.
Quando è necessario, viene data solo una solenne promessa.
8. Gli atti di stato civile sono compiuti esclusivamente dalle autorità civili: uffici di registrazione dei matrimoni e delle nascite.
9. La scuola è separata dalla chiesa.
Non è consentito l'insegnamento delle credenze religiose in tutte le istituzioni educative statali e pubbliche, nonché private in cui vengono insegnate materie generali.
I cittadini possono insegnare e studiare la religione privatamente.
10. Tutte le società ecclesiastiche e religiose sono soggette alle norme generali sulle società e le unioni private e non godono di alcun vantaggio o sussidio né dallo Stato né dalle sue istituzioni locali autonome e di autogoverno.
11. Non sono ammesse la riscossione forzata di onorari e tasse a favore di società ecclesiastiche o religiose, né misure di coercizione o punizione da parte di queste società sui loro membri.
12. Nessuna società ecclesiastica o religiosa ha il diritto di possedere proprietà.
Non hanno i diritti di una persona giuridica.
13. Tutti i beni delle società ecclesiastiche e religiose esistenti in Russia saranno dichiarati proprietà nazionale.
Gli edifici e gli oggetti destinati specificamente agli scopi liturgici sono dati, secondo speciali decreti delle autorità statali locali o centrali, in uso gratuito delle rispettive società religiose.

Presidente del Consiglio dei Commissari del Popolo
V. Ulyanov (Lenin).
Commissari del popolo:
N. Podvoisky, V. Algasov, V. Trutovsky, A. Schlikhter, P. Proshyan, V. Menzhinsky, A. Shlyapnikov, G. Petrovsky.
Direttore commerciale Vl. Bonch-Bruevich.
Segretario N. Gorbunov.

Libertà di coscienza
e il grande combattente per la libertà

Il decreto sulla libertà di coscienza, chiesa e società religiose per la Russia è stato un documento di fondamentale importanza. Formalmente, la libertà di coscienza è stata proclamata subito dopo la Rivoluzione di febbraio. E la Chiesa ortodossa ha sostenuto attivamente il governo provvisorio, accogliendolo a nome del Santo Sinodo. Letteralmente nei primi giorni di marzo 1917 Santo Sinodo al suo primo incontro dopo la Rivoluzione di febbraio, liberò all'unanimità tutti i credenti dal giuramento di fedeltà a Nicola II e annullò la preghiera della chiesa per "l'imperatore più pio", e i membri del Sinodo con le proprie mani portarono il trono dello zar fuori dalla sala riunioni.
Il crollo della monarchia è stato accolto con lo stesso entusiasmo da altri gruppi religiosi, musulmani compresi. Ma qui la logica è chiara. Nell'impero russo multinazionale e multiconfessionale non c'era solo libertà di parola e di religione, ma la Chiesa ortodossa sembrava trovarsi addirittura in una posizione privilegiata, essendo, in sostanza, un'istituzione statale.
Tuttavia, è ovvio che proprio questo è il motivo della rapida rinuncia della Chiesa ortodossa agli "unti di Dio". Lo stato precedente è crollato: era necessario adattarsi alla nuova realtà, salvando il loro potere e le loro proprietà. L'influenza spirituale era tutt'altro che la prima cosa. Ed è stato minato in larga misura. Non è un caso che dopo febbraio, quando nell'esercito è stata annullata la comunione obbligatoria per i soldati, solo il 10% circa ha preso la comunione volontariamente. Per molti versi, ciò è accaduto proprio perché la Chiesa faceva parte dello stato, e quindi, tra i sudditi russi, era associata agli atti di altre strutture statali che portavano il paese all'abisso.
E questo è un altro motivo per cui la Chiesa stessa era interessata alla secessione dallo Stato, se intendeva impegnarsi nel nutrimento spirituale della società, nonché risolvere autonomamente le questioni interne alla Chiesa. Fu il crollo della monarchia che permise di restaurare il patriarcato, abolito anche sotto Pietro I.
I bolscevichi che salirono al potere dopo la Grande Rivoluzione Socialista d'Ottobre avevano un atteggiamento positivo nei confronti di tali processi ecclesiali interni: il primo dopo la restaurazione, il patriarca Tikhon fu eletto nelle prime settimane del potere sovietico.
Come si evince dal testo del decreto, esso garantiva anzitutto ai cittadini, sia credenti che non credenti, la libertà di coscienza e non aveva alcun carattere proibitivo. Al contrario, proteggeva contro la discriminazione per motivi religiosi, garantiva il diritto all'istruzione laica e rendeva possibile ricevere la conoscenza religiosa in privato.
Il rapporto tra la Chiesa e il giovane Stato sovietico non era facile. L'anno scorso, "Russia sovietica" ha pubblicato diversi articoli di Georgy Khmurkin, che ha approfondito vari aspetti di questo argomento: l'atteggiamento della leadership sovietica e V.I. Lenin ai cittadini credenti, ai beni ecclesiastici, al patrimonio religioso, culturale e storico.

Qui è opportuno citare un frammento del saggio di G. Khmurkin “Icon and Portrait. Lenin e i credenti”.
“Come illustrazione del rapporto tra Lenin ei sinceri credenti, vorrei fare riferimento a un episodio poco noto. L'attentato a Lenin il 30 agosto 1918 scosse le larghe masse lavoratrici. Da ogni parte giungevano inchieste sulla sua salute, auguri di pronta guarigione, uomini dell'esercito e marinai offrivano divise militari per la protezione personale del Leader. La sua assenza dalle riunioni, una pausa negli articoli di giornale ha dato origine a voci sulla morte di Lenin. “Dimmi francamente, quando è morto Vladimir Ilyich? - Ho cercato di scoprire da V.D. Bonch-Bruevich uno dei dipendenti del Cremlino. “Ho bisogno di saperlo. Lo rispetto molto... sono credente e pregherò Dio per la sua anima immortale". Durante questi giorni difficili, Vladimir Ilyich ha ricevuto un regalo unico: Nuovo Testamento, donatogli da un semplice credente, un certo A.S. Ponomarev. Ecco cosa ha scritto sul frontespizio del libro: “Questo fedelissimo talismano: V.I. Ulyanov-Lenin! da Dio stesso, amorevole e onnipotente!!! Sulla santa e buona p [a] cotta per la conferma della verità di Dio in tre epistole del non partito [o] e del servo del Dio vivente (dal 31 agosto [bocca], 7 e 10 settembre [novembre] 1918 [ode]) A. CON. Ponomarev nel tuo nome affinché tu possa essere completamente sano [oh] tu, felice sulla terra [e] benedetto [n] s lì per sempre, - ai piedi del tuo Salvatore [io] da ora in poi e per sempre! Amen"...
Il tema del rapporto delle massime autorità ecclesiastiche con Vladimir Ilyich Lenin merita una discussione a parte. Il suddetto Patriarca Tikhon guidò la Chiesa durante l'intero "piano quinquennale" leninista e morì un anno dopo la partenza del Leader. Il tempo del patriarcato di Tikhon vide le prime trasformazioni bolsceviche nella sfera della chiesa, una feroce guerra civile, carestie, devastazioni, e poi il graduale ritorno alla normalità della vita del paese. Come primo gerarca, ha più volte espresso le sue valutazioni su quanto stava accadendo, si è rivolto ai credenti e alle autorità con diversi tipi ricorsi. A questo proposito, di solito ricordano e citano abbondantemente il suo formidabile Messaggio del 19 gennaio 1918, in cui anatemò tutti coloro che commisero "sanguinose rappresaglie" e si indignarono per la politica dei bolscevichi.
Tuttavia, gli stessi autori spesso tacciono la posizione di Tikhon nei mesi e negli anni successivi. Già all'inizio di settembre 1918, secondo testimoni oculari, aveva capito abbastanza chiaramente da che parte stavano le simpatie delle masse lavoratrici. “Come figlio del popolo”, ha ricordato il noto storico della Chiesa A.V. Kartashev, - allora il patriarca Tikhon sentiva già istintivamente la forza e la durata dell'entusiasmo del popolo per il bolscevismo, non credeva nella possibilità di una vittoria imminente del movimento bianco ... ". Poco dopo, nell'autunno del 1919, il patriarca si rivolse al clero e ai laici ortodossi invitandoli a non interferire nella lotta politica ea sottomettersi al potere sovietico.
Dal 1923 fino alla sua morte nel 1925, Sua Santità il Patriarca fece una serie di appelli e decreti in cui si pentiva delle precedenti "denunce" del potere sovietico, ne riconosceva il carattere popolare, si dissociava dai suoi nemici interni ed esterni, compresi quelli che nutrivano speranze per la restaurazione della monarchia.
Il documento più sorprendente di questa fila è senza dubbio l'Epistola del Patriarca Tikhon, apparsa nel 1925. Gli autori attuali spesso ne tacciono, perché non rientra nel quadro del passato che oggi ci viene imposto. Ampliato, accorato, questo messaggio parlava del potere sovietico come stabilito da Dio e veramente popolare, rilevava l'importanza e la correttezza del principio della libertà di coscienza proclamato dalla Costituzione. Il Patriarca ha esortato a pregare con fervore l'Onnipotente per l'invio di aiuti al governo sovietico, che ha a cuore il benessere dei popoli dell'URSS, e ancora una volta ha consigliato di abbandonare i tentativi di resistenza controrivoluzionaria nei suoi confronti. Ecco gli estratti di questa lettera del Patriarca:
“Negli anni della grande devastazione civile, per volere di Dio, senza la quale nulla accade nel mondo, il governo sovietico divenne il capo dello stato russo, assumendosi il pesante compito di eliminare le terribili conseguenze di una sanguinosa guerra e terribile carestia.<…>È tempo che i credenti comprendano il punto di vista cristiano secondo cui “i destini delle nazioni sono disposti dal Signore” e accettino tutto ciò che è accaduto come espressione della volontà di Dio. Senza peccare contro la nostra fede e contro la Chiesa, senza alterare nulla in esse, in una parola, senza permettere compromessi o concessioni nel campo della fede, in termini civili, dobbiamo essere sinceri nei confronti del governo sovietico e dell'operato del URSS per il bene comune, ottemperando all'ordine della vita e delle attività esterne della chiesa con il nuovo sistema statale, condannando qualsiasi comunità con i nemici del potere sovietico e l'agitazione aperta o segreta contro di esso.<…>Invitando gli arcipastori, pastori e fedeli a noi (Tikhon. - G.Kh.) figli la benedizione di Dio, vi preghiamo con una coscienza tranquilla, senza timore di peccare contro la santa fede, di sottomettervi al potere sovietico senza paura , ma per coscienza, ricordando le parole dell'apostolo: “Ogni anima sia sottomessa alle più alte autorità, poiché non c'è potere non da Dio, - le autorità esistenti sono stabilite da Dio "(Rm XIII, I)."
Dopo tutto ciò che è stato detto, le parole del Patriarca Tikhon su Lenin, pronunciate da lui in occasione della morte del Leader nel 1924, suonano in un modo del tutto speciale:
“... Vladimir Ilyich Lenin non è stato scomunicato dalla Chiesa ortodossa dalla più alta autorità ecclesiastica, e quindi ogni credente ha il diritto e l'opportunità di commemorarlo.
Idealmente, Vladimir Ilyich Lenin e io, ovviamente, divergevamo, ma ho informazioni su di lui come un uomo dall'anima più gentile e veramente cristiana ".
Riteniamo opportuno qui citare la dichiarazione del Santo Sinodo, organo direttivo della Chiesa ortodossa russa, in occasione della morte di Vladimir Ilyich:
“Il Santo Sinodo della Chiesa Ortodossa Russa vi esprime (MI Kalinin - G.Kh.) sincero rammarico per la morte del grande liberatore del nostro popolo dal regno di secolare violenza e oppressione, sulla via della completa libertà e autodisciplina.
Possa l'immagine luminosa del grande combattente e sofferente per la libertà degli oppressi, per le idee della vera fratellanza universale vivere continuamente nei cuori di coloro che rimangono e risplendere luminosa per tutti nella lotta per raggiungere la felicità completa per le persone sulla terra . Sappiamo che la gente lo amava profondamente. Che questa tomba partorisca milioni di nuovi Lenin (così nel testo. - G.Kh.) e unisca tutti in un'unica grande famiglia fraterna, invincibile. E che i secoli a venire non cancelli dalla memoria il cammino del popolo verso questa tomba, culla della libertà di tutta l'umanità».

Decreto sulla libertà di coscienza.

Il 20 gennaio 1918, proprio in occasione dell'apertura della seconda sessione del Consiglio Locale, apparve un decreto che aboliva tutte le sovvenzioni statali e le sovvenzioni alla Chiesa e al clero dal 1° marzo 1918. La richiesta del Concilio, che presumeva che lo stato avrebbe finanziato la chiesa

vita, fu annullata, e la Chiesa doveva esistere solo a proprie spese.

Il 20 gennaio 1918 fu adottato un decreto sulla libertà di coscienza nella chiesa e nelle società religiose, che sarebbe diventato la base legislativa per la politica dei bolscevichi nei confronti della Chiesa. Questo decreto è meglio conosciuto come il decreto sulla separazione tra chiesa e stato. Questo decreto era di grande importanza, poiché significava una completa rivoluzione nelle relazioni tra Chiesa e Stato in Russia. È stato il principale atto legislativo di questo tipo fino al 1929, quando è stata approvata una nuova legislazione.

Questo decreto è stato discusso in una riunione del Consiglio dei commissari del popolo. Diverse persone stavano preparando il suo progetto: il commissario popolare alla giustizia Stuchko, il commissario popolare all'istruzione Lunacharsky, il commissario popolare alla giustizia Krasikov, il professor Reisner (avvocato, padre del commissario Larisa Reisner, moglie di Raskolnikov) e il prete sconsacrato Galkin. Il clero già allora, ahimè, cominciò a fornire quadri ai persecutori della Chiesa come consulenti. Il progetto fu preparato alla fine di dicembre 1917 e, come modificato, fu approvato dal Consiglio dei Commissari del Popolo. Alla riunione del Consiglio dei commissari del popolo hanno partecipato: Lenin, Bogolepov, Menzhinsky, Trutovsky, Zaks, Pokrovsky, Steinberg, Proshyan, Kozmin, Stuchko, Krasikov, Shlyapnikov, Kozlovsky, Vronsky, Petrovsky, Schlikhter, Uritsky, Sverdlov, Podvoisky Dolgasov, Maratamlov, Mendel, Mstislavsky, Bonch-Bruevich. Questa è anche la cosiddetta composizione della "coalizione": ci sono socialisti-rivoluzionari di sinistra. Quindi, il documento è uscito, come si suol dire, dal "santo dei santi" del governo sovietico. Diamo un'occhiata più da vicino a questo documento.

La chiesa è separata dallo stato.

All'interno della repubblica, è vietato emanare leggi o regolamenti locali che limitino o limitino la libertà di coscienza o stabiliscano vantaggi o privilegi basati sulla religione dei cittadini.

Sarà bene, infatti, che non vengano emanate leggi che diano privilegi basati sull'appartenenza religiosa, ma si presti attenzione alla parte iniziale: "... che ostacolerebbe o limiterebbe la libertà di coscienza". Qui viene introdotto questo concetto di “libertà di coscienza”, che da un punto di vista giuridico è molto vago. I diritti delle associazioni religiose, delle confessioni sono qualcosa di concreto, e una coscienza libera è qualcosa di completamente sfumato. E se è così, allora un documento legale con una formulazione così sfocata apre la possibilità a qualsiasi arbitrarietà.

Ogni cittadino può professare qualsiasi religione o non professarne alcuna. Tutti i diritti di legge connessi alla confessione di qualsiasi fede o non confessione di qualsiasi fede sono annullati. Da tutti gli atti ufficiali viene tolta ogni indicazione di appartenenza religiosa e non appartenenza dei cittadini.

Questo è un momento qualitativamente nuovo. La legge del governo provvisorio prevedeva ancora la menzione nei documenti o di una religione o di uno stato non confessionale.

Le azioni dello stato o di altre istituzioni pubbliche legali pubbliche non sono accompagnate da riti e cerimonie religiose.

È chiaro cosa in questione... La religione qui, prima di tutto, significa fede ortodossa... Certo, sarebbe strano accompagnare le riunioni del Consiglio dei commissari del popolo con un servizio di preghiera o il consiglio della Ceka con un servizio commemorativo. È vero, guardando avanti, possiamo dire che i bolscevichi avranno ancora simbolismo religioso e attributi religiosi.

Il libero svolgimento dei riti religiosi è assicurato nella misura in cui non violano l'ordine pubblico e non sono accompagnati da una violazione dei diritti dei cittadini e della repubblica sovietica ... Le autorità locali hanno il diritto di prendere tutte le misure necessarie per garantire l'ordine pubblico e sicurezza in questi casi.

Pensa a questa sciocchezza: "nella misura in cui". Cosa significa dal punto di vista giuridico: "Non violano l'ordine pubblico"? La processione sta percorrendo la strada, sta già violando l'ordine pubblico: i trasporti non possono passare, e i non credenti non possono andare per la loro strada, devono farsi da parte. A un livello così assurdo, sono state avanzate affermazioni sul campo con riferimenti a questa legge. Non si è prestata attenzione al fatto che per secoli il nostro ordine pubblico non è stato violato da riti religiosi. Il decreto identifica questo tipo di azione con un'abbuffata o una rissa che sconvolge l'ordine pubblico. Ma la cosa più importante qui è un'altra: la vaghezza giuridica, che consente alle autorità locali di fare ciò che vogliono, riferendosi a questo "nella misura in cui". E quali sono le misure che possono adottare? Nulla è specificato. Puoi fare assolutamente tutto ciò che le autorità locali ritengono necessario, sebbene la legge sia tutta russa; le autorità locali sono autorizzate a fare ciò che vogliono se ritengono che un qualche tipo di azione religiosa violi l'ordine pubblico.

Nessuno può, riferendosi a credenze religiose, sottrarsi all'adempimento dei propri doveri civici. L'esclusione da questa disposizione a condizione di sostituire un obbligo civile con un altro in ogni singolo caso è consentita con decisione del tribunale popolare.

Tenendo presente che il "tribunale del popolo" dei bolscevichi non era essenzialmente un organo di corte, ma un organo di rappresaglia, si può immaginare come avrebbe risolto questi problemi. E, cosa più importante, questo è stato ignorato già dall'estate del 1918, quando, ad esempio, iniziarono a effettuare la mobilitazione obbligatoria nell'Armata Rossa e persino i chierici potevano essere mobilitati. Qui non stiamo parlando di servizio di lavoro e così via. Dopo tutto, cos'è il servizio di lavoro? Quando i rappresentanti delle "classi sfruttatrici" furono privati ​​delle loro carte, il che significava che furono privati ​​del loro pane quotidiano, perché era impossibile comprare qualcosa nelle città nelle condizioni del comunismo di guerra (tutto era distribuito con le carte). Potevano ottenere una specie di razione solo a condizione che qualche anziano professore, un generale in pensione o la vedova di qualche funzionario del governo andassero a scavare trincee. E solo allora ricevettero un pezzo di pane, un pezzo di scarafaggio. Questo è ciò che è "servizio di lavoro". La coscrizione del lavoro ha permesso alle autorità di mettere le persone indesiderate nella posizione di prigionieri, trasportarle da un luogo all'altro e tenerle in condizioni molto difficili. Tutto questo si estendeva naturalmente al clero. E il tribunale del popolo potrebbe in alcuni casi sostituire un servizio del lavoro con un altro.

Viene annullato un giuramento o un giuramento religioso. Quando è necessario, viene data solo una solenne promessa.

Questo non è così importante se lo stato si rifiuta di santificare religiosamente le sue azioni.

Gli atti di stato civile sono eseguiti esclusivamente dalle autorità civili, dai dipartimenti di registrazione dei matrimoni e delle nascite.

Anche il governo provvisorio voleva impadronirsi di questi atti, i bolscevichi lo fecero, e questo era abbastanza giustificato, dal loro punto di vista.

La scuola è separata dalla Chiesa. L'insegnamento delle credenze religiose in tutte le istituzioni educative statali, pubbliche e private in cui vengono insegnate materie di istruzione generale non è consentito. I cittadini possono insegnare e studiare la religione privatamente.

Confronta questo con la clausola corrispondente nella definizione della posizione giuridica della Chiesa. Tutta l'educazione generale si oppone all'educazione religiosa. La notevole formulazione "privata" presuppone che nemmeno le istituzioni educative teologiche possano esistere. Un sacerdote può venire da qualcuno o invitarlo privatamente e insegnare qualcosa lì, ma radunare un gruppo di sacerdoti, teologi e aprire un'istituzione educativa (non pubblica, ma privata) risulta impossibile, in base a questo formulazione. Infatti, quando nel 1918 furono chiusi i Seminari Teologici e le Accademie Teologiche, fu estremamente difficile riprendere l'attività delle istituzioni educative teologiche, anche se non statali.

Tutte le società religiose ecclesiastiche sono soggette alle disposizioni generali sulle società private e le unioni e non godono di alcun vantaggio, né sovvenzione, né dallo Stato, né dalle sue autonome istituzioni locali.

Qualsiasi assistenza finanziaria alla Chiesa da parte dello Stato è terminata ed è cessata formalmente nel marzo 1918, secondo la legge pertinente. Diamo un altro punto, è molto furbo.

Non è ammessa la riscossione forzata di onorari e tasse a favore di società ecclesiastiche e religiose, nonché misure di coercizione o punizione da parte di tali società sui propri membri.

In pratica, questo ha offerto ai governi locali opportunità molto ampie. Era possibile in qualsiasi servizio di preghiera, con una tale formulazione, rilevare la confisca forzata di denaro. Ti sei riunito, prega per qualche motivo deliberato e le persone ti donano, il che significa che stai prendendo soldi da loro. Allo stesso modo, il costo del servizio.

Bastava che il parrocchiano non fosse d'accordo con il prete nel prezzo per il battesimo o il servizio funebre, poiché con molta calma, riferendosi a questa legge, poteva rivolgersi alle istituzioni statali e dire che il prete gli stava estorcendo denaro.

Nessuna società religiosa ecclesiastica ha il diritto di possedere proprietà. Non hanno i diritti di una persona giuridica.

Abbiamo avuto questo sistema fino al 1989. Presta attenzione alla parola "nessuno". Prima della rivoluzione le parrocchie non avevano personalità giuridica e diritti di proprietà, ma altre istituzioni ecclesiastiche potevano avere questi diritti, ma qui tutto questo è cancellato.

Tutti i beni delle società religiose ecclesiastiche esistenti in Russia saranno dichiarati proprietà nazionale. Gli edifici e gli oggetti destinati specificamente a scopi liturgici sono donati, secondo speciali decreti delle autorità statali locali e centrali, in uso gratuito da parte delle rispettive società religiose.

Anche ciò che non è stato praticamente ancora confiscato non è più ecclesiastico. Bisognava fare un inventario di tutto quello che la Chiesa ha dovuto fare, e poi le autorità locali potrebbero in alcuni casi poi lasciare qualcosa alla Chiesa per ora, e prendere subito qualcosa.

La riluttanza della Chiesa a rinunciare a qualcosa era vista come resistenza all'attuazione della legge tutta russa, indipendentemente da come questa proprietà apparisse nella Chiesa. Tutto questo è immediatamente proprietà dello Stato ed è destinato al sequestro.

Questo era il decreto sulla libertà di coscienza.

Il 24 agosto 1918 apparve un'istruzione al decreto, che prevedeva misure specifiche per la sua attuazione. In questa istruzione si affermava che in parrocchia la responsabilità di tutto era affidata a un gruppo di laici di 20 persone. Ecco come sono apparsi i G20, ed è stata una misura perfettamente congegnata. Il potere del rettore, il potere del sacerdote nella parrocchia fu minato, e, inoltre, fu posto sotto il controllo dei laici, questi venti, perché erano responsabili di eventuali azioni del sacerdote che potevano non gradire le autorità , e quindi sono stati costretti a controllarlo in qualche modo. Naturalmente era molto più facile influenzare un gruppo di laici che un sacerdote. Un laico poteva essere chiamato e dire che sarebbe stato privato della sua carta, se non avesse fatto ciò che era necessario, un altro poteva essere privato della legna da ardere, un terzo poteva essere mandato al servizio del lavoro.

Il trasferimento di responsabilità ai venti nell'estate del 1918 presupponeva la divisione all'interno della parrocchia, opponendo l'abate ai laici e influenzando la vita parrocchiale attraverso questi stessi laici, che, ovviamente, potevano includere persone legate alle autorità.

Il 10 luglio 1918, la prima costituzione sovietica, il suo 65° articolo, dichiarava il clero e i monaci elementi non-lavoratori, privati ​​del diritto di voto, e i loro figli, come i figli dei "privati ​​dei diritti", furono privati, ad esempio, del diritto di accesso agli istituti di istruzione superiore. Cioè, già la prima costituzione operaia e contadina collocava alcuni gruppi sociali, compreso il clero, nella categoria dei senza diritti. E questo è al livello del più alto potere statale.

SULLA COSCIENZA Quando una persona intraprende il cammino della sequela del Signore, vuole vivere in armonia con i comandamenti evangelici e con la propria coscienza. E su cosa sia la coscienza nella comprensione biblica e cosa ci rende sordi alla voce della coscienza, oggi siamo con voi e

Lezione 3. Sulla coscienza Quando Dio creò l'uomo, instillò in lui qualcosa di Divino, come se un pensiero avesse in sé, come una scintilla, luce e calore; un pensiero che illumina la mente e le mostra ciò che è bene e ciò che è male: questa si chiama coscienza, ed è