Buddismo tibeto-mongolo (lamaismo). Buddismo in Russia

USI E TRADIZIONI DEI MONGOLI

BUDDISMO IN MONGOLIA

La Mongolia è il territorio abitato più antico e, nonostante l'assenza di una popolazione permanente attualmente in molte regioni, è stata a lungo dominata dalle persone. Nella vastità della "Grande Steppa Eurasiatica", che non è mai stata completamente isolata, c'erano una varietà di insegnamenti e scuole religiose, alcuni stati scomparivano, altri apparivano, popoli, idee e potere si sostituivano a vicenda.

Storia dell'adozione del buddismo in Mongolia.

Per la prima volta il buddismo compare sul territorio della Mongolia nel II secolo aC, i popoli (Unni e Xianbi) che abitavano queste zone conoscevano già questa religione. I mongoli credono che il buddismo provenga dagli uiguri, un popolo di origine turca, che vive sia una vita sedentaria che nomade. Le religioni del mondo erano già diffuse tra loro: cristianesimo, maomettanesimo e buddismo.

Uno dei primi casi di manifestazione di interesse della nobiltà mongola per il buddismo risale al periodo delle campagne di Gengis Khan. Godan, il secondo figlio di Ogedei Khan, invitò Sakya Pandita Gunga Jaltsan (1182-1251) dal Tibet. Divulgando insegnamento religioso, ha migliorato la scrittura mongola sviluppando un nuovo alfabeto mongolo (la cosiddetta "antica scrittura mongola").

È consuetudine parlare dell'adozione del buddismo da parte dei mongoli, già aderenti allo sciamanesimo, solo a partire dal regno di Kublai Khan (1260-1295), nipote di Gengis Khan, che conquistò la Cina e fondò la dinastia Yuan (1260-1369 ).

Durante il suo regno, l'impero mongolo raggiunse la sua dimensione più grande e fiorente, occupando i 4/5 dell'area dell'Eurasia. Il grande Khan Khubilai (nome cinese Shizu Huang-di) trasferì la capitale dal Karakorum a Khanbalik (nome cinese Bendzin, ora Pechino) situata in Cina. Sotto di lui, il buddismo fu riconosciuto come la religione ufficiale dell'impero mongolo, con una tolleranza religiosa generale, un fenomeno raro per quel tempo, sbalorditivi contemporanei e sorprendente anche oggi.

Per ordine di Kublai Khan, il grande maestro Sakya Pagba Lama (1235-1280), nipote di Gung Jaltsan, sviluppò una nuova scrittura mongola (scrittura quadrata verticale) per le principali lingue dell'impero mongolo: mongolo Yuan, tibetano, uiguro e cinese, al fine di fornire l'unità culturale dei popoli dello stato, nonché per la traslitterazione dei testi sanscriti. È vero, a quel tempo, il buddismo fu adottato solo dalla corte imperiale e da molti altri rappresentanti dell'aristocrazia mongola.

A metà del XIV secolo, con la caduta della dinastia mongola Yuan in Cina, l'influenza del buddismo in Mongolia, sostenuta principalmente dalla nobiltà, si indebolì. I mongoli furono costretti a tornare nelle loro steppe e montagne, dove si avvicinarono rapidamente allo stato da cui furono portati fuori nel XIII secolo dalle circostanze storiche e dal genio di Gengis Khan.

Nel XVI secolo, insieme al rafforzamento di alcuni khanati mongoli, iniziò una rinascita generale della vita mongola. Smette di soddisfare i mongoli, in particolare la loro aristocrazia, lo sciamanesimo primitivo, le scintille sopravvissute del loro precedente buddismo iniziano a divampare. Il buddismo attrae i mongoli con lo splendore dei suoi rituali, la sua tolleranza per le antiche superstizioni popolari mongole.

A quel tempo, dovevano affrontare il Tibet, conoscere il buddismo sotto forma della setta dei "berretti gialli". Ed è associato ad Altan Khan di Tumat (1534-1586) che invitò Sodnam Jamtso (III Grande Lama) dal Tibet nel 1576 a diffondere il buddismo nello spirito della sua scuola. Fu allora che apparve il titolo "Dalai Lama", che Altan Khan presentò al "Grande Lama dal Cappello Giallo", e quindi a tutte le sue successive incarnazioni.

I mongoli si rivelarono insolitamente suscettibili alla nuova fede, per la cui adozione furono preparati dalla caduta dello sciamanesimo e dalle tradizioni del vecchio buddismo della setta "dai capelli rossi" che persistevano tra loro qua e là. A causa di queste circostanze, il buddismo si diffuse ampiamente e rapidamente tra tutte le tribù mongole. Nel 1578, un congresso di tutti i principi della Mongolia con la partecipazione di Tszongkaba, il capo della scuola buddista Gelugpa, che era la più significativa a quel tempo in Tibet (chiamata anche la setta dei "cappelli gialli" o semplicemente il "setta gialla"), decise di adottare il buddismo come religione di stato... Il primo monastero all'epoca della sua fondazione fu Erdene Dzu, fondato da Abatai Khan nel 1586, sul fiume Orkhon, nel luogo dove sorgeva la capitale imperiale Karakorum (Kharkhorin).

Di solito, parlando del buddismo tibetano-mongolo, del lamaismo, intendono esattamente la setta Gelugpa, che, tra l'altro, è più conosciuta in Europa. I seguaci della setta dai cappelli gialli pagano un rispetto straordinario a Zongkaba; in tutti gli angoli del mondo, dove i suoi insegnamenti si sono appena diffusi - Tibet, nel Gobi mongolo, nelle steppe della Transbaikalia e dell'Astrakhan, nelle montagne del Tien Shan - ovunque Tsonkaba è onorato non solo come capo, fondatore di una nuova religione, ma come un bodhisattva potente, perfetto e misericordioso come il terzo Buddha. Ecco perché le immagini di Zongkaba sotto forma di statue e icone riempiono templi, stupa, abitazioni di tibetani e mongoli, ecco perché indossano le sue immagini sul petto.

Ben presto, sotto i successori di Tzongkaba, fu stabilito il dogma delle successive reincarnazioni dei "grandi lama" dei "berretti gialli". Il terzo "grande lama" si recò in Mongolia dall'Altan Khan a Tumat con l'obiettivo di diffondere lì il buddismo nello spirito della sua scuola. Fu allora che apparve il titolo "Dalai Lama", che Altan Khan presentò al "grande lama" del "cappello giallo", e quindi a tutte le sue successive incarnazioni; questo titolo è diventato famoso anche in Europa. Poco dopo, sotto il quinto "grande lama" Aghvan Lobsan (XVII secolo), fu finalmente stabilito il dogma delle reincarnazioni dei Dalai Lama. Secondo questo dogma, questa o quella persona, che è stata in qualche modo promossa nella comunità buddista: o per la sua cultura o per la sua vita santa, è stata dichiarata una reincarnazione, la reincarnazione di un bodhisattva, un'emanazione di uno dei Buddha, la reincarnazione dell'uno o dell'altro glorioso leader del buddismo, un santo eccezionale: i lama.

Allo stesso tempo, è stata trovata l'intera precedente catena di rinascite e si è riconosciuto che questo santo reincarnato si sarebbe reincarnato ancora e ancora, continuando la catena delle sue rinascite a beneficio di tutti gli esseri senzienti, per la diffusione della luce del vero insegnamenti di Buddha. Ora ci sono moltissimi santi reincarnati in Tibet e in Mongolia; un raro monastero non ha almeno uno di questi santi reincarnati. Inoltre, le persone, trattando le loro reincarnazioni con straordinario rispetto e fede sconfinata, di solito non sono affatto interessate alle reincarnazioni di chi sono, ad esempio il Dalai Lama, che è la reincarnazione del bodhisattva Avalokiteshvara, è venerato in tutto il mondo lamaista sopra Panchen, che è riconosciuto come la reincarnazione del Buddha Amit, per il fatto che a XVII secolo quando apparve questo dogma, i "grandi lama" - reincarnati, riuscirono ad acquisire un'enorme autorità e influenza; la loro importanza aumentò ancora di più quando il quinto, cosiddetto "grande" Dalai Lama divenne il sovrano secolare del Tibet centrale.

Come in altri paesi buddisti, i monasteri sono il fulcro della vita religiosa in Tibet e Mongolia. Essendo sorti in paesi a bassa cultura, tra una popolazione rara, nomade - in Mongolia e in parte in Tibet -, divennero il centro non solo religioso, ma della cultura in generale. Secondo le condizioni di vita di questi paesi, grazie alla severità del clima, solo nei monasteri iniziarono a crearsi condizioni in cui le persone potevano dedicare la maggior parte del loro tempo alle attività mentali. Nei monasteri buddisti della Mongolia e del Tibet sorsero scuole, tipografie, laboratori di varie arti. I monasteri cominciarono a ricevere un'educazione non solo spirituale; I principi e i funzionari mongoli, ad esempio, mandano quasi sempre i loro figli nei monasteri per l'educazione e l'istruzione, senza alcuna intenzione di prepararli a una vita eremitica. Un laico in Tibet o in Mongolia, nobile o semplice, pio o indifferente alla fede, è sempre legato da mille fili con il suo monastero. Il laico, portando questo dal monastero alla sua steppa, alle sue montagne, diffonde tutto ciò che ha udito e visto; e lì, nelle steppe, nelle praterie di montagna, nelle case, yurte e capanne, vengono raccontate, alterate, mescolate con le proprie provenienti da secoli lontani, quindi popolari, nuove, come se fossero state appena create rivisitazioni di libri buddisti, leggende buddiste e si creano racconti.

Preservando e sostenendo, secondo la carta e la leggenda, le antiche regole, il vecchio modo e il ritmo della vita monastica, gli attuali monasteri del Tibet e della Mongolia per molti aspetti rappresentano le forme di vita come se la vecchia India risorta.

Al momento della Rivoluzione Popolare del 1921, nel Paese c'erano 747 monasteri buddisti e 120mila monaci e sacerdoti (con una popolazione totale di 650mila persone).In generale, le persone che avevano clero e presero voti religiosi rappresentavano quasi un terzo dell'intera popolazione.

Lo stato del buddismo sotto il socialismo

Nel 1921 vinse in Mongolia la Rivoluzione Popolare. Alla fine del 1934, la Mongolia aveva 843 grandi monasteri buddisti, circa 3.000 templi e cappelle e 6.000 altri edifici appartenenti a monasteri. I monaci costituivano il 48% della popolazione maschile adulta.

A causa delle repressioni alla fine degli anni '30, tutti i monasteri furono chiusi, le loro proprietà furono nazionalizzate, ma solo una parte degli edifici fu utilizzata, la stragrande parte dei monasteri fu distrutta (solo 6 furono relativamente conservati). Come minimo, furono giustiziati 18.000 monaci. Solo in una delle fosse comuni scoperte vicino alla città di Muren sono stati trovati i resti di 5mila monaci fucilati (cioè oltre l'1% della popolazione adulta totale del paese in quel momento)

Nel 1949, il Gandantegchin-ling fu riaperto a Ulan Bator "per i bisogni dei credenti". Ora ha più di 100 lama. Dal 1970, la Scuola Superiore Lama (Accademia Spirituale Buddista) opera sotto di essa, formando quadri del clero buddista per la Mongolia e la Russia. La comunità buddista della Mongolia è membro della World Buddhist Brotherhood. Dal 1969 è anche membro della Conferenza buddista asiatica per la pace, con sede a Ulan Bator. Le sue conferenze generali si tengono qui ogni due anni e viene pubblicata la rivista "Buddhists for Peace". Il Dalai Lama ha visitato la Mongolia (1979 e 1982).

Rinascita del Buddismo

Un revival del buddismo ha avuto luogo nel paese dalla fine degli anni '80. Le riforme politiche e sociali avviate in Mongolia nel 1986 hanno rimosso la maggior parte delle restrizioni ufficiali alla pratica della religione. Durante questo periodo furono riaperti alcuni monasteri buddisti, precedentemente utilizzati come musei, e iniziò il restauro di altri vecchi complessi monastici. Al momento sono già più di 200. La struttura della comunità buddista è stata riorganizzata, è stato convocato un congresso dei buddisti del Paese e per via democratica. è stato eletto il capo della comunità, il Khambo Lama. Il numero di studenti della Higher Lama School è aumentato, nuove chiese sono state aperte a Ulan Bator, Tsetserleg, Kharakhorin e altri grandi centri prerivoluzionari, dove sono sopravvissuti edifici monastici intatti. Si delineano la ricostruzione e il restauro di diversi monasteri. Si sono intensificati i rapporti con le comunità buddiste dell'Asia, dell'Europa, degli Stati Uniti e del Dalai Lama che erano in esilio. L'arrivo dei suoi rappresentanti per regolare la vita della comunità buddista mongola è diventato un evento comune in Mongolia.

Negli ultimi 15 anni, grazie al (sangha) con il sostegno dello Stato, la comunità buddista è riuscita a restaurare più di 160 templi e monasteri, sono apparsi più di 2000 lama.

Diversi anni fa, con il sostegno della Fondazione per la Preservazione delle Tradizioni Mahayana, è stato restaurato il Monastero di Dara Eh, situato vicino a Ulan Bator. 14 monache vi si stabilirono, dopo di che il monastero fu ribattezzato "Dolma Ling" e divenne il primo convento di suore in Mongolia (!). Le suore sono formate sotto la guida di mentori nepalesi.

Oggi, il ruolo guida del buddismo nel Paese è sancito dalla Legge sui rapporti tra lo Stato e le organizzazioni religiose e dal Concetto di sicurezza nazionale della Mongolia. Il governo vede il buddismo come la base ideologica per preservare l'identità nazionale, la cultura e le tradizioni dei mongoli.

Caratteristiche delle credenze religiose.

Il buddismo mongolo, così come quello tibetano, è caratterizzato da un'altissima saturazione delle sue pratiche con credenze, rituali e idee pre-buddiste, l'istituzione di "dei viventi" (l'incarnazione degli dei pantheon nei corpi delle persone viventi) e il riconoscimento del ruolo importante del monachesimo nel raggiungimento della "salvezza".

La tradizione della vita monastica dei monaci passò in Mongolia dal Tibet, ma la tradizione delle novizie (monache) non raggiunse né la Mongolia né le regioni con popolazioni Buryat, Tuvan e Kalmyk.

Come in Tibet, anche in Mongolia il ruolo di primo piano spetta alla scuola Gelugpa (detta anche scuola dei "berretti gialli" o semplicemente "setta gialla"). La scuola buddista Nyingma è meno diffusa.

Fino ad oggi, è di grande importanza per le credenze religiose e la cultura dei mongoli. sciamanesimo ("fede nera"). Tra le altre religioni diffuse Islam per lo più associati con i kazaki etnici, e Cristianesimo (protestantesimo) , che si è sviluppato rapidamente negli ultimi 10-15 anni, dall'inizio delle riforme democratiche e dall'inizio dell'opera attiva dei missionari in Mongolia dal 1990. Localmente nella moderna Mongolia, si verifica anche Cristianesimo/Ortodossia) .

BIBLIOGRAFIA

• Abbiamo utilizzato materiali dal sito geo.metodist.ru/open-mn/sliedshow/budda-monastery.pdf (la pagina è stata cancellata, spostata o il sito ha smesso di funzionare)
• Buddismo in Mongolia - Wikipedia.

INFORMAZIONI AGGIUNTIVE

• Lamaismo in Mongolia (una forma regionale di buddismo che si sviluppò in Mongolia nei secoli 16-18)
  

Anche il buddismo arrivò in Cina via mare dal sud. Uno dei più grandi maestri indiani venuti nel sud della Cina fu Bodhidharma. Dal maestro Bodhidharma si sviluppò il cosiddetto Buddismo Chan. In questo insegnamento si presta particolare attenzione all'essere semplice e naturale in armonia con la natura e l'universo, caratteristica anche della filosofia cinese del Taoismo.

Come ho già notato, il buddismo si sforza sempre di adattarsi alla cultura in cui entra. Anche nel sud della Cina si stanno adattando le tecniche buddiste. Insegnano anche che c'è un'illuminazione "istantanea". Ciò è coerente con l'idea confuciana che l'uomo è virtuoso per natura, e procede dal concetto che tutti hanno la natura di Buddha, che ho menzionato all'inizio della conferenza. Il Buddismo Chan insegna che se una persona può calmare tutti i suoi pensieri "artificiali" (vani), allora può superare tutte le sue delusioni e ostacoli in un batter d'occhio, e allora l'illuminazione arriverà immediatamente. Questo non è in linea con il concetto indiano secondo cui lo sviluppo delle capacità fa parte di un processo graduale ea lungo termine di costruzione di potenziale positivo, sviluppo della compassione e così via, aiutando attivamente le altre persone.

A quel tempo, in Cina c'era un numero enorme di principati in guerra: nel paese regnava il caos. Per molto tempo Bodhidharma contemplò con concentrazione quali metodi potessero essere appropriati per quel tempo e per quelle condizioni; sviluppò quelle che sarebbero diventate note come arti marziali e iniziò a insegnare queste arti.

Non c'era tradizione di arti marziali in India; nulla del genere si sviluppò in seguito né in Tibet né in Mongolia, dove il buddhismo penetrò dall'India. Buddha ha insegnato le energie sottili del corpo e come lavorare con esse. Poiché il sistema di arti marziali sviluppato per la Cina si occupa anche delle energie sottili del corpo, è coerente con il buddismo. Tuttavia, nelle arti marziali, le energie del corpo sono descritte nei termini del concetto tradizionale cinese di queste energie che troviamo nel Taoismo.

Il buddismo è caratterizzato dal desiderio di sviluppare l'autodisciplina etica e la capacità di concentrazione in modo che la persona sia in grado di concentrarsi sulla realtà, penetrando saggiamente nell'essenza delle cose e superando le delusioni; e anche per risolvere i propri problemi e aiutare gli altri il più possibile. Le arti marziali sono una tecnica che permette di sviluppare quelle qualità di personalità che possono essere utilizzate per raggiungere lo stesso obiettivo.

In Cina e in Asia orientale, la scuola buddista più popolare è la Scuola della Terra Pura, che si concentra sulla reincarnazione del Buddha Amitaba nella Terra Pura. Tutto lì contribuisce a diventare un Buddha più velocemente e ad essere in grado di beneficiare gli altri più rapidamente. Particolare attenzione in India è sempre stata data alle pratiche di concentrazione meditativa con l'obiettivo di raggiungere lo stesso obiettivo. In Cina insegnavano che basta ripetere il nome di Amitaba.

La popolarità di questa scuola nella regione della diffusione della cultura cinese anche nel nostro tempo è probabilmente spiegata dal fatto che l'idea della reincarnazione del Buddha Amitaba nella Terra Pura occidentale è coerente con l'idea taoista del immortali che entrano nel "paradiso occidentale" dopo la morte. Pertanto, abbiamo esaminato vari aspetti e modifiche del buddismo cinese classico.

A causa della dura persecuzione del buddismo in Cina a metà del IX secolo. la maggior parte delle scuole filosofiche si è estinta. Le principali forme di Buddismo sopravvissute furono la Scuola della Terra Pura e il Buddismo Ch'an. In un secondo momento, il buddismo si è mescolato al culto confuciano del culto degli antenati e alla pratica taoista della divinazione con i bastoni.

Per secoli, i testi buddisti sono stati tradotti in cinese dal sanscrito e dalle lingue indoeuropee dell'Asia centrale. Il canone cinese è più esteso del canone pali, poiché include anche i testi Mahayana. Le regole della disciplina e dei voti per monaci e monache sono alquanto diverse da quelle adottate nella tradizione Theravada, poiché i cinesi, come detto sopra, seguono un'altra scuola Hinayana, ovvero la scuola Dharmagupta. Sebbene l'85% dei voti di monaci e monache siano gli stessi dei testi Theravada, esistono piccole differenze. Nel sud-est asiatico, i monaci indossano abiti arancioni o gialli senza camicie. In Cina, preferiscono i vestiti adottati in questo paese di nero, grigio e Marrone con maniche lunghe, che è dovuto alle tradizionali nozioni confuciane di modestia. In contrasto con le tradizioni Theravada e tibetane successive, in Cina esiste una tradizione di monache completamente ordinate2. Questo lignaggio di iniziazione continua attualmente a Taiwan, Hong Kong e Corea del Sud.

L'attuale tradizione buddista cinese esiste nel nostro tempo su scala molto limitata nella Repubblica popolare cinese. È più comune a Taiwan ed è praticato a Hong Kong, nelle comunità cinesi d'oltremare a Singapore, Malesia, Indonesia, Thailandia, Vietnam e Filippine, così come negli Stati Uniti e in altri paesi in cui si sono stabiliti i cinesi.

Le prime forme di buddismo presenti sia nel Turkestan occidentale che orientale, oltre che in Cina, si diffusero in altre culture dei paesi dell'Asia centrale, ma spesso ad esse si mescolavano alcuni elementi della cultura cinese. Degna di attenzione è la diffusione del buddismo tra i turchi, il primo popolo conosciuto che parlava la lingua turca e ricevette lo stesso nome. Il Khaganato turco sorse nella seconda metà del VI secolo. e presto si divise in due parti. I turchi settentrionali si concentrarono nell'area del lago Baikal, dove in seguito si formò la Buriazia, e quelli meridionali - nella valle del fiume Yenisei, sul territorio di Tuva - nella regione siberiana orientale dell'URSS. I turchi abitavano anche una parte significativa della Mongolia. I turchi occidentali avevano Urumqi e Tashkent come loro centri.

Il Buddismo giunse per la prima volta al Khaganato turco da Sogdiana sotto forma di Hinayana, che, a partire dalla fine del periodo Kushan (II-III secolo d.C.), aveva anche alcune caratteristiche del Mahayana. Mercanti sogdiani, spesso incontrati ovunque Via della Seta, portavano la loro cultura e le loro religioni. Erano i più famosi traduttori di testi sanscriti in cinese e in altre lingue dell'Asia centrale; tradussero anche testi dal sanscrito e in un periodo successivo dal cinese nella loro lingua, simile al persiano. Durante l'esistenza dei Khaganati settentrionali e occidentali, i monaci Mahayana della regione di Turfan nella parte settentrionale del fiume Tarim predominavano tra i turchi. Alcuni dei testi sono stati tradotti nell'antica lingua turca da monaci indiani, sogdiani e cinesi. Questa è stata la prima ondata conosciuta della diffusione del buddismo che ha raggiunto la Mongolia, la Buriazia e Tuva. Nel Turkestan occidentale, la tradizione buddista già esistente si è conservata fino all'inizio del XIII secolo. i turchi non furono sconfitti dagli arabi e queste aree non furono soggette alla musulizzazione.

Gli uiguri, popolo turco affine ai tuvini, conquistarono i turchi settentrionali e governarono il territorio della Mongolia, Tuva e le aree circostanti dalla metà dell'VIII secolo. fino alla metà del IX sec. Gli uiguri furono anche influenzati dal buddismo della Sogdiana e della Cina, ma la loro religione principale era il manicheismo che proveniva dalla Persia. Adottarono la scrittura sogdiana emersa dal siriano; fu dagli uiguri che i mongoli ricevettero la propria scrittura. La lingua tuvana usava anche la scrittura degli uiguri; l'influenza buddista arrivò ai tuvini dagli uiguri nel IX secolo. insieme alle immagini del Buddha Amitaba.

A metà del IX sec. gli uiguri furono sconfitti dai turchi kirghisi. Molti di loro lasciarono la Mongolia e migrarono a sud-ovest nella regione di Turpan nella parte settentrionale del Turkestan orientale, dove esisteva da molto tempo la prima tradizione Hinayana di Sarvastivada, e poi quella Mahayana, che venne qui dal regno di Kucha. I testi sono stati tradotti nella lingua indoeuropea Kuchan, conosciuta anche come Tocharian. Parte degli uiguri emigrò nelle regioni orientali della Cina (l'odierna provincia del Kansu), dove vivevano anche i tibetani. Questa parte degli uiguri iniziò ad essere chiamata uiguri "gialli", molti di loro sono buddisti fino ad oggi. Fu durante questo periodo che gli uiguri iniziarono a tradurre ampiamente i testi buddisti. All'inizio tradussero testi sogdiani, in seguito la maggior parte delle traduzioni fu fatta dal cinese. Tuttavia, una parte significativa delle traduzioni proveniva da testi tibetani e l'influenza tibetana ha dominato sempre più il buddismo uiguro nel tempo. La prima ondata di diffusione del buddismo in Mongolia, Buriazia e Tuva, ricevuta dai turchi e dagli uiguri, non fu molto lunga.

Successivamente, alla fine del X all'inizio del XIII secolo. I Tangut di Khara-Khoto, nella Mongolia sudoccidentale, ricevettero forme di buddismo sia cinese che tibetano. Hanno tradotto un gran numero di testi nella lingua Tangut, una scrittura simile al cinese, ma molto più complessa.

In realtà il buddismo cinese, adottato soprattutto nel nord, attribuisce grande importanza alle pratiche di meditazione, la sua forma nella seconda metà del IV secolo. dalla Cina alla Corea. Nel IV sec. dalla Corea, si è diffuso in Giappone. In Corea fiorì fino alla fine del 14° secolo, quando finì il dominio mongolo. Fino all'inizio del XII secolo, durante il regno della dinastia Yi, che aveva un orientamento confuciano, il buddismo fu notevolmente indebolito. Il buddismo rivive durante il dominio giapponese. La forma predominante era il Buddismo Ch'an, che in Corea era chiamato "sonno". Questa forma di buddismo ha una potente tradizione monastica che enfatizza l'intensa pratica della meditazione.

Avendo originariamente ricevuto il buddismo dalla Corea, dai giapponesi, a partire dal VII secolo. viaggiato in Cina allo scopo di formare e garantire la continuità delle linee di successione. Gli insegnamenti che portarono all'inizio avevano una colorazione filosofica, ma in seguito iniziarono a prevalere i tratti caratteristici giapponesi. Come accennato, il buddismo si adatta sempre alle tradizioni locali del modo di pensare. Nel XIII sec. Shinran, sulla base della scuola Pure Land, ha sviluppato gli insegnamenti della scuola Jodo Sinei. I cinesi a quel tempo avevano già ridotto la pratica indiana della meditazione per ottenere la rinascita nella Terra Pura di Amitaba semplicemente alla ripetizione ripetuta con fede sincera prende il nome da Amitaba. I giapponesi fecero un ulteriore passo avanti e semplificarono l'intera procedura in un'unica recita del nome di Amitaba con fede sincera, in conseguenza della quale una persona dovrebbe andare nella Terra Pura, non importa quante cattive azioni abbia commesso nel passato. Un'ulteriore ripetizione del nome del Buddha è un'espressione di gratitudine. I giapponesi non attribuivano alcuna importanza alla meditazione e al compimento di azioni positive, poiché ciò potrebbe implicare una mancanza di fede nel potere salvifico di Amitaba. Ciò è coerente con la tendenza culturale giapponese a evitare lo sforzo individuale e ad agire come parte di una grande squadra sotto gli auspici di una personalità di spicco.

Nonostante il fatto che a quel tempo in Giappone esistessero solo linee successive di ordinazione di uomini e donne dalla Corea e dalla Cina, Shinran insegnava che il celibato e uno stile di vita monastico non erano obbligatori. Ha stabilito la tradizione di sposare i sacerdoti del tempio con una serie limitata di voti. Nella seconda metà del XIX sec. il governo Meiji emanò un decreto secondo il quale il clero di tutte le sette buddiste giapponesi poteva sposarsi. Successivamente, la tradizione del monachesimo si estinse gradualmente in Giappone.

Nel XIII sec. prese forma anche la scuola Nichiren, il cui fondatore fu il maestro Nichiren. Qui, è stata prestata particolare attenzione alla pronuncia del nome "Lotus Sutra" in giapponese - "Nam-m khoren-ge k", accompagnata da battute sul tamburo. Enfatizzare l'universalità del Buddha e della sua natura ha portato al fatto che la figura storica del Buddha Shakyamuni si è ritirata nel secondo piano. L'affermazione che se tutti in Giappone ripeteranno questa formula, allora il Giappone diventerà un paradiso in terra, dà al buddismo un sapore nazionalistico. Il focus è sulla sfera terrena. Nel XX secolo. sulla base di questa setta si sviluppò il movimento nazionalista giapponese Soka Gakkai. La tradizione Ch'an, una volta in Giappone, divenne nota come Zen; inizialmente raggiunse il suo apice nei secoli XII-XIII. Ha anche acquisito un carattere pronunciato inerente a cultura giapponese... Nel buddismo zen vi sono alcune influenze della tradizione militare del Giappone, che è caratterizzata da una disciplina molto dura: il credente deve sedere in una postura impeccabile, in violazione della quale viene picchiato con un bastone. In Giappone esiste anche la tradizionale religione shintoista, che presta particolare attenzione alla raffinata percezione della bellezza di ogni cosa in tutte le sue manifestazioni. Grazie all'influenza dello Shintoismo, il Buddismo Zen ha sviluppato tradizioni di composizione floreale, cerimonia del tè e altre che sono completamente giapponesi nelle loro caratteristiche culturali.

La forma cinese del buddismo si diffuse anche in Vietnam. A sud, a partire dalla fine del II sec. dC, prevalsero le forme di buddismo indiano e khmer, e va notato il miscuglio di Theravada, Mahayana e Induismo. Nel XV sec. sono stati soppiantati dalle tradizioni cinesi. Nel nord, la tradizione Theravada, che arrivava qui via mare, era originariamente diffusa, così come le influenze buddiste dall'Asia centrale, che furono portate dai mercanti che si stabilirono qui. Nei secoli II-III. ci sono state varie influenze culturali cinesi. Entro la fine del VI sec. L'emergere del Buddismo Ch'an, conosciuto in Vietnam come Tien, è correlato. Anche le pratiche della Terra Pura sono entrate a far parte di Thien ed erano orientate verso questioni sociali e politiche. La tradizione Tien era molto meno distaccata dagli affari mondani rispetto alla tradizione Chan.

Nel tardo Medioevo, sulla base del buddismo Mahayana (grande carro) e Hinayana (piccolo carro), nonché della tradizione religiosa locale Bon, sorse nel Tebet il lamaismo. Il buddismo tantrico ha avuto una grande influenza sul lamaismo, vale a dire. Buddismo con elementi di magia. Durante il regno di Srontsan Gambo (629-649), il buddismo penetrò in Tibet dall'India, ma non ottenne un'ampia accettazione. 100 anni dopo, uno dei suoi discendenti invitò in Tibet il famoso tantrista buddista Padma Sambhava, che diede al buddismo tibetano un notevole sapore tantrico. Ma solo a metà. XI secolo L'indiano Atisha, guidando una serie di riforme in linea con il buddismo Mahayana classico, stabilì finalmente il buddismo in Tibet. I seguaci di Sambhava non amavano le riforme di Atisha, iniziarono una lotta tra i "cappelli rossi" contro i "cappelli gialli". La tendenza classica vinse durante le riforme di Tzongkhava (1357-1419), che introdussero un rigoroso celibato per i lama e una severa disciplina monastica, e emerse una rigida gerarchia. Il suo insegnamento si chiama Gelukpa (virtù). L'autorità dei lama è aumentata, specialmente della gerarchia superiore. I lama più alti acquisirono lo status divino a causa del fatto che erano considerati incarnazioni di Buddha e Bodhisattva. Il più grande - il Dalai Lama iniziò a essere considerato l'incarnazione del bodhisattva Avalokiteshvara, e il secondo più importante - il Panchen Lama - l'incarnazione del Buddha Amitaba, che ogni volta si incarna in nuove persone. Nel XVI secolo. diffuso in Mongolia, nei secoli 17-18. Il lamaismo si diffuse tra i Buriati, i Calmucchi, i Tuvani della Russia. Pantheon del lamaismo: al primo posto - Buddha Amitaba, poi Bodhisattva Avalokiteshvara, Buddha Maitreya, i "santi" fondatori del lamaismo - Nagarjuna, Atisha, Tszonhava e altri Buddha, bodhisattva, divinità e spiriti. Dopo l'annessione del Tibet da parte dei cinesi, il 14° Dalai Lama emigrò in India e poi negli Stati Uniti. All'inizio del XVII secolo. Il buddismo tibetano dalla Mongolia è penetrato a nord fino ai Buriati della Transbaikalia. Nel 1741, l'imp. Elisabetta emanò un decreto, riconoscendo il nome in Buriazia. della fede lamaista e ha approvato 11 datsan e 150 lama a tempo pieno. Sotto i datsans ha aperto scuole e stampato libri. Nel XVIII sec. Il buddismo dalla Mongolia arrivò ai turchi di Tuva. A Tuva, il buddismo conviveva pacificamente con lo sciamanesimo locale. Quando gli antenati dei calmucchi si separarono dagli oirati di Dzungaria all'inizio. XVII secolo. trasferiti nella zona tra il Volga e il Don a nord del Caspio, portarono con sé la propria tradizione. Buddismo tibetano. Capo di Kalmyk. Buddismo nominato. re e fu chiamato il Lama dei calmucchi. Residenza ad Astrakhan, e fu condannato. indipendente dai mongoli. Duchovn. i calmucchi ricevettero le loro mani direttamente dal Tibet. Nel 1846 in Buriazia erano già state costruite 34 datsans. Spendendo molto impegno e denaro, i Buriati furono in grado di importare dal Tibet, dalla Cina, dalla Mongolia un'enorme quantità di letteratura e adottare molte tradizioni del Buddismo.Dopo la liquidazione alla fine. XVIII secolo Del Kalmyk Khanate, la "steppa calmucca" divenne una delle aree amministrativo-territoriali. distretti di zarsk. Russia.

18. Le principali idee religiose e filosofiche dell'antica Cina. Confucianesimo. La vita di Kun-tzu, l'ideale di un "uomo nobile".

In Cina ruolo importante svolgeva etica sociale e pratiche amministrative, cerimonie rituali e adorazione degli antenati. Il razionalismo eticamente determinato dominava la vita sociale e familiare dei cinesi. Il proto-stato Shang-Yin non conosceva il culto dei grandi dei, non aveva templi e sacerdoti sacrificali. In Cina, durante la dinastia Zhou, il cielo iniziò a personificare il più alto principio divino, fu il cielo che divenne la categoria centrale dell'Unità suprema in Cina. Il posto dei miti a Zhao in Cina è stato preso da leggende su governanti saggi e giusti. Non era la religione in quanto tale, ma l'etica ritualizzata a plasmare il volto della cultura cinese. Nella cultura Shan (dinastia Shang), il ruolo degli dei era svolto dalle anime degli antenati defunti, venivano fatti sacrifici a loro, incl. umani, erano spesso associati alla predizione della fortuna. La predizione della fortuna era spesso di importanza statale, gli indovini sono coinvolti nel governo. La divinità suprema è Shandi. Nel 1027 a.C. la dinastia Zhou salì al potere in Cina, il culto degli antenati e la predizione della fortuna rimasero, apparve il culto del paradiso e il sovrano Zhou iniziò a essere considerato il figlio del paradiso. Il paese iniziò ad essere chiamato il Celeste Impero. Non c'era stato sacerdotale e le loro funzioni erano svolte da funzionari statali, rituali come metodo di governo. C'erano molti culti e superstizioni tra i contadini, c'erano sciamani e stregoni. Antica filosofia religiosa cinese. Il saggio cinese Zou Yang è autore di 2 concetti filosofici: Yin-Yang e Wu-hsing. Yin-Yang: la divisione di tutte le cose in 2 principi: maschile. - Yang (leggero, luminoso, solido) e femminile. - Yin (scuro, cupo, debole). La cultura cinese si sforzava per l'armonia di questi due principi. Wu-hsing - la dottrina della composizione dell'universo da 5 elementi primari (fuoco, acqua, terra, metallo, legno). Parallelamente, il concetto di Tao appare nella tarda Cina di Zhou, originariamente concepito come una categoria socio-etica della più alta Verità, e alla fine divenne l'Assoluto (come il Brahman indiano). Confucio(Kun-tzu, 551-479 a.C.) e visse in un'epoca di sconvolgimenti socio-politici, quando Chou China era in uno stato di gravità. crisi interna. Parlando con il critico del suo secolo e apprezzando molto i secoli passati, Confucio, sulla base di questa opposizione, creò il suo ideale di realizzazione umana - tszyun-tzu. Confuz nacque in una famiglia di aristocratici poveri e trascorse parte della sua vita nel re di Lu, che era uno dei principali centri di culto della Cina. All'età di 30 anni, lasciò il servizio (dall'apparato dell'appannaggio principe del regno di Lu) e aprì una scuola privata, diventando il 1° professionista nella storia della Cina. insegnante. Contemporaneamente all'attività pedagogica, Confucio studiò i testi antichi, sui quali sviluppò il proprio sistema di visione. All'età di 50 anni, Confucio deciderà di tornare alla sua carriera di attivista statale. Il confucianesimo è una dottrina etico-filosofica che è entrata nel complesso religioso di Cina, Corea e Giappone. A differenza delle religioni, il confucianesimo si basava sul ripristino della tradizione. Confucio ha creato un programma del perfetto. bang con l'obiettivo di raggiungere lo sviluppo spirituale di una persona in armonia con il Cosmo. Un nobile marito è la fonte dell'ideale della moralità per l'intera società. Lui solo ha un senso di armonia. e biologico il dono di vivere in un ritmo naturale. Lui yavl. l'unità del lavoro interiore del cuore e del comportamento esteriore.

19. Taoismo. Filosofia del Tao. La pratica per raggiungere l'immortalità. Scuole di Taoismo. Il razionalismo eticamente determinato e l'etica ritualizzata hanno dominato la vita cinese. La funzione esistenziale della religione in queste condizioni toccò al Taoismo, un insegnamento che mirava a rivelare i segreti dell'universo, i problemi della vita e della morte, basato sul concetto di Tao, come principio eterno e immutabile sorto nel Zhou Cina. La creazione del taoismo è attribuita all'autore del trattato "Tao De Ching", un contemporaneo di Kun Tzu (Confucio, 6-5 secoli a.C.) - Lao Tzu, nonché al filosofo cinese Chuang Tzu (persona reale). Filosofia del Tao. Inizialmente, Tao è stato concepito come una categoria socio-etica della più alta Verità, Giustizia e Legge, in seguito i Taoisti l'hanno riempita di un significato simile al Brahman indiano (Assoluto). Tao (tra i taoisti) è la realtà più alta che si manifesta nel mondo fenomenico attraverso la sua emanazione "te". I taoisti non sono molto interessati ai problemi dell'etica e del rituale, ma sono preoccupati per le questioni della vita e della morte, o meglio dell'immortalità. La pratica per raggiungere l'immortalità... Il corpo umano è composto da 36 mila spiriti-monadi, per raggiungere l'immortalità, una persona deve creare tali condizioni in modo che queste monadi non lo lascino, altrimenti morirà. Per raggiungere questo obiettivo, i taoisti praticavano varie forme di astinenza (come gli asceti dell'India), esercizi di respirazione (confucianesimo) e atti virtuosi. I taoisti cercavano la longevità, ma la morte visibile non era ancora una prova di fallimento, il defunto taoista molto probabilmente ascese al cielo e raggiunse l'immortalità. È dopo la morte che avviene l'immortalità. Tuttavia, anche i taoisti usavano speciali. unguenti, elisir, talismani (alchimia cinese). Scuole di taoismo... Gli imperatori della Cina (in particolare Qin Shi Houndi e Wu Di) patrocinarono i taoisti per la loro predicazione del raggiungimento dell'immortalità. Questo ha individuato dal taoismo un vero e proprio taoismo religioso, il principale in cui era la pratica magica dell'immortalità, chiamata - Hsien Taoism. Una parte dei taoisti riuscì a creare il taoismo "ecclesiastico". Il mago taoista Zhang Jue creò una setta che in Cina inscenò una "ribellione delle bande gialle" con lo scopo di rovesciare il sistema esistente e creare un regno di grande uguaglianza (taiping), ma fu soppressa. Tuttavia, l'organizzazione sopravvisse e si trasformò in un'entità teocratica indipendente guidata da "papi" taoisti che trasmisero il loro potere per eredità. Dopo il 1949, questa gerarchia taoista si spostò dalla Cina a Taiwan.

Credenze popolari dei mongoli e del buddismo (sulle specificità del lamaismo mongolo)

La storia del buddismo dal momento della sua nascita fino ai giorni nostri è la storia di come il movimento filosofico, etico e religioso dell'antichità, eretico nel design, ristretto nel numero di seguaci e molto semplice nella sua forma originale di espressione, abbia fatto un passo oltre la sua culla nazionale, divenne una delle tre religioni mondiali, che conserva ancora la sua autorità e il suo status di religione di stato in un numero significativo di paesi asiatici. La ragione di ciò non è nelle peculiarità del sistema di salvezza, proposto dal Buddha stesso ai suoi seguaci, non nell'attrattiva dello stato di nirvana come risultato finale dell'esistenza terrena e dell'innumerevole numero di rinascite di esseri viventi, e in ogni altro merito del sistema filosofico del Buddismo. La ragione di ciò è che il buddismo come religione in ogni paese ha assorbito le tradizioni rituali e mitologiche locali che si erano già sviluppate al momento della sua istituzione come religione di stato. Pertanto, non esiste un unico sistema di buddismo come religione mondiale, ma solo le sue forme nazionali, che si sono sviluppate indipendentemente in ciascuno dei paesi del mondo buddista sulla base delle tradizioni religiose... Sono loro che determinano la differenza che esiste tra le forme nazionali a livello del buddismo popolare, mentre a livello della filosofia e dello yoga, l'unità buddista generale continua a essere preservata.

PERTANTO, NON ESISTE UN SISTEMA DI BUDDISMO COME RELIGIONE MONDIALE, MA ESISTONO SOLO LE SUE FORME NAZIONALI, CHE SONO SVILUPPATE IN OGNI PAESE DEL MONDO BUDDISTA SULLA BASE DELLA FORMAZIONE RELIGIOSA LOCALE

Il buddismo in Mongolia, nella forma che è sopravvissuta oggi, iniziò a diffondersi e ad affermarsi a partire dalla seconda metà del XVI secolo. Questa forma è chiamata lamaismo dai capelli gialli, o "scuola di virtù" dai Gelukpa, i cui principi di base furono formulati nel XV secolo. Tsonghava. Tuttavia, la Mongolia e i mongoli hanno avuto l'opportunità di conoscere il buddismo molto prima.

C'è un'opinione sulla storia di duemila anni del buddismo mongolo. Si basa o sulla classificazione degli Xiongnu come mongoli e, di conseguenza, riferendosi a queste ultime informazioni sulla presenza di utensili di culto buddisti tra gli Xiongnu, o sull'inclusione del territorio dell'oasi di Khotan, dove il buddismo è noto fin dal 3° secolo. secolo. AVANTI CRISTO e., nei confini geografici dell'antica Mongolia 306. Per quanto riguarda il primo punto di vista, possiamo solo dire che la questione di chi fossero gli Xiongnu - turchi o mongoli, rimane ancora aperta, sebbene la stragrande maggioranza degli scienziati sovietici ed europei, basando le proprie conclusioni sui dati della linguistica storica e della topografia storica , sono inclini a credere di considerarli come Turchi 307. Il secondo punto di vista, appartenente alla storiografia tradizionale mongola, amplia illegalmente il concetto storico e geografico della Mongolia applicato alla fine del I millennio a.C. NS. L'accademico Sh. Bira ha confutato in modo convincente la natura non scientifica di questa affermazione 308.

LE INFORMAZIONI PI AFFIDABILI SULL'ESISTENZA DEL PRIMO SANGHA BUDDISTA SUL TERRITORIO DELLA MONGOLIA RELATIVO ALLA SECONDA META' DEL VI SECOLO - IL TEMPO DELL'ESISTENZA DEL PRIMO KAGANAT TURCO

Le informazioni più attendibili sull'esistenza del primo sangha buddista in Mongolia risalgono alla seconda metà del VI secolo. - il tempo dell'esistenza del Primo Kaganato Turco. Queste informazioni sono scolpite sulla cosiddetta stele sogdiana di Bugut, conservata nel museo di storia locale della città di Tsetserleg, Arkhangai aimag della Mongolia. La traduzione di questi testi sulla stele e il commento storico ad essi sono stati pubblicati da V.A.Livshits e S.G. Klyashtorny 309. Tuttavia, questi dati si riferiscono ancora ai turchi e non ai mongoli.

La conoscenza dei mongoli propriamente detta del buddismo iniziò nel XIII secolo, durante il periodo delle campagne di conquista di Chinggis Khan. Quattro stati tra quelli conquistati e devastati da Gengis Khan non solo avevano familiarità con il buddismo, ma lo professavano come la principale o una delle principali religioni: questi sono gli stati degli uiguri, dei khitan, dei taguti e dei cinesi. Apparentemente, dai rappresentanti di questi quattro popoli, che, a causa di varie circostanze, si trovarono alla corte mongola, la nobiltà mongola conobbe per la prima volta le basi della dottrina e del culto buddista. Non è noto se l'uiguro Tata-tunga, che insegnò ai figli e ai nipoti di Chinggis Khan, fosse buddista, ma si sa per certo del primo ministro della corte mongola durante il regno di Chinggis Khan e Ugedei - Yelyu Chutsay . Probabilmente, ha svolto un ruolo importante nello sviluppo di un corso politico sulla tolleranza religiosa, a cui i sovrani mongoli hanno aderito con piccole deviazioni durante il XIII - prima metà del XIV secolo.

Nel primo terzo del XIII sec. I khan mongoli non distinguevano il buddismo tra le altre religioni e non gli mostravano alcuna preferenza, sebbene lo conoscessero già non solo attraverso gli uiguri, i khitan e i cinesi, ma anche dai lama-missionari tibetani, tra i quali figuravano figure così importanti come Sakya Pandita e Pagba Lama. In quei giorni di massimo splendore dello stato mongolo, i buddisti dovevano incontrare seri rivali alla corte dei khan mongoli nella persona di missionari musulmani, nestoriani e cattolici, alle cui spalle stavano i governanti degli stati asiatici ed europei. Rendendosi conto di ciò, i khan mongoli non avevano fretta di cambiare religione, e il complesso delle credenze popolari insieme allo sciamanesimo a quel tempo era ancora abbastanza forte da resistere a queste nuove tendenze. Guillaume Rubruk ci ha lasciato la descrizione di una disputa religiosa avvenuta presso la sede di Mongke Khan nel 1254. I suoi partecipanti erano buddisti, musulmani, cattolici e nestoriani. Il monaco minorita Rubruk rappresentò in questa disputa gli interessi della Chiesa cattolica e del re francese Luigi IX, che lo mandò dai Mongoli per concludere con loro un'alleanza contro i musulmani 310.

Circondandosi di buddisti, KHUBILAI ERA SOLO UN VISIBILE INTERESSE PER GLI ASPETTI MORALI ED ETICI DELLA LORO RELIGIONE

Come sapete, la vertenza non ha avuto risultati concreti, e nella capitale dello stato mongolo Karakorum, secondo la testimonianza dello stesso Rubruk, ha continuato ad operare tempio buddista, moschea musulmana e celebravano tutte le loro feste Nestoriani e Cattolici 311. Alla corte di Kublai a Khanbalik, i principali rivali dei buddisti erano gli sciamani di corte ufficiali. Circondandosi di buddisti, Khubilai ha mostrato solo una parvenza di interesse per gli aspetti morali ed etici della loro religione. Molto più attraente per lui era la competizione tra buddisti e sciamani nella tecnica di padroneggiare le tecniche magiche 312. La pratica del tantra buddista nella forma del culto di Yum 313 ricevette grande riconoscimento alla corte dell'ultimo rappresentante della dinastia Yuan, Togon Temur (1320-1368), che contribuì molto al declino della morale a corte e alla prestigio dell'intera dinastia.

La seconda ondata di buddismo sotto forma di insegnamenti della scuola del berretto giallo Gelukpa arrivò in Mongolia nella seconda metà del XVI secolo. Tuttavia, come hanno dimostrato gli studi di H. Serreis, il lamaismo tra i mongoli nel periodo dalla fine del XIV secolo. alla seconda metà del XVI secolo. non scomparve mai del tutto e si fece sentire in varie forme: principalmente informazioni su varie ambasciate mongole, tra cui i lama, o richieste di autorizzazione per costruire un tempio indirizzate alla corte di Minsk dai mongoli che vivevano in Cina 315. Ma l'adozione di massa del lamaismo ebbe luogo solo nel XVI secolo. Questa volta, il "feudalesimo mongolo nomade", come lo definì B. Ya. Vladimirtsov, si rivelò sufficientemente preparato per la percezione della nuova religione. La nobiltà feudale della Mongolia andò volentieri incontro alle aspirazioni teocratiche del Tibet, poiché il sostegno al Tibet significava molto nella lotta per un potere unico in Mongolia, che era in corso tra i Chinggis-d. La nuova religione ha ricevuto rapidamente supporto legislativo: il codice civile di Dzasaktu-khan, i decreti religiosi di Altyn-khan degli anni '70. XVI secolo erano chiaramente di natura antisciamanica: era vietato tenere ongon e far loro sacrifici sanguinosi, organizzare rituali sciamanici, evocare spiriti 316. Tutti questi divieti furono successivamente confermati dal Codice delle leggi mongolo-Oirat nel 1640. 317

Nel codice mongolo generale "Khalkha-Jirum", che unisce tutti gli atti legislativi pubblicati dal 1709 al 1770, molti articoli sono dedicati allo status giuridico dei monasteri e del clero lamaisti, ma non una parola sulla punizione per essersi rivolti agli sciamani 318. Ovviamente, a questo punto la posizione del lamaismo in Mongolia era diventata sufficientemente forte e non c'era più bisogno di misure penali nella lotta contro lo sciamanesimo. Il lamaismo dimostrò la sua forza e vitalità e assicurò il riconoscimento ufficiale e la protezione delle classi dirigenti. Così finì la prima fase della lotta del lamaismo con il più potente dei concorrenti che doveva affrontare nel sistema mongolo di credenze popolari: lo sciamanesimo mongolo. È iniziata la seconda fase di questa lotta, dove il lamaismo, come uno dei rami del buddismo, ha agito con metodi precedentemente provati. Questo è il percorso di adattamento, trasformazione, adattamento, assimilazione delle tradizioni rituali stabilite della società mongola.

Quali erano queste tradizioni rituali al tempo della diffusione del lamaismo in Mongolia? È improbabile che possano essere definiti con la parola amorfa "paganesimo", come fece VV Bartold 319. Le credenze popolari dei mongoli a quel tempo, sebbene non rappresentassero un unico sistema, tuttavia, se seguiamo la classificazione morfologica delle religioni, riflettevano diversi aspetti della vita sociale, industriale, ideologica degli antichi mongoli, e dal dal punto di vista della classificazione storica, rappresentavano stadialmente diversi livelli della società e, di conseguenza, della coscienza religiosa. Pertanto, i culti tribali della società preclasse erano rappresentati tra i mongoli dai culti del cielo, della terra, delle divinità del paesaggio (spiriti padroni di montagne, laghi e altre località), fuoco (dea del fuoco, signora del focolare) , culti commerciali (caccia, allevamento di bestiame, ecc.). Insieme a loro, i mongoli

a quel tempo esisteva già un'istituzione molto sviluppata dello sciamanesimo, che era un sistema abbastanza chiaro, e il culto di Gengis Khan come spirito antenato e santo patrono dei grandi kagan e dell'intero popolo mongolo, che si era sviluppato nell'era di feudalesimo sviluppato, era specifico della Mongolia.

PUBBLICO, NONOSTANTE LA MANCANZA DI UNITÀ POLITICA NELLA MONGOLIA MEDIEVALE, IL CULTO DI CHINGIS KHAN POTREBBE ESSERE CONSIDERATO

Nonostante l'apparente frammentazione e disconnessione tra questi culti, coprivano vari aspetti della vita sociale mongola e soddisfacevano i bisogni dei vari strati sociali della popolazione. Quindi, se i culti del cielo e della terra erano a livello nazionale, allora il culto delle divinità del paesaggio era socialmente più ristretto - clan territoriale. Il culto del fuoco, la sua amante e patrona, la dea Ut (Od), è ancora più ristretto: famiglia e clan, che, tuttavia, non ne hanno impedito la diffusione diffusa. I culti della caccia erano determinati dal tipo economico e culturale a cui apparteneva questo gruppo dell'etnia mongola: i culti dell'allevamento del bestiame prevalevano tra i pastori nomadi e i culti della caccia tra i cacciatori. Il culto di Gengis Khan potrebbe essere considerato a livello nazionale, nonostante la mancanza di unità politica nella Mongolia medievale. Quanto allo sciamanesimo, esso si distacca da questa serie tassonomica di culti, se non altro perché si distingue come

una forma di religione, non secondo l'oggetto a cui sono dirette le azioni rituali, come nei casi precedenti (cielo, terra, Gengis Khan, divinità del paesaggio - il patrono della zona), ma secondo uno speciale, specifico solo per lo sciamanesimo, via di comunicazione dei suoi sacerdoti con il mondo degli spiriti mediante l'autoimmersione in uno stato di trance. È proprio questa caratteristica dello sciamanesimo che serve come caratteristica distintiva nel distinguerlo come forma indipendente di religione per molti ricercatori 320. A questo proposito, il punto di vista di G.I.Mikhailov, che ritiene che i mongoli prima del XIII secolo. lo sciamanesimo non esisteva, ma esisteva solo la magia, il feticismo e l'animismo. Come prova, cita i dati della "Leggenda Segreta" e le informazioni dei viaggiatori europei, presumibilmente non dicendo nulla sullo sciamanesimo 321. Anche LN Gumilev e BI Kuznetsov, che credono che i mongoli dal IX secolo, non abbiano ragione. professato Bon preso in prestito dai tibetani, che, inoltre, non è altro che il mitraismo, che a sua volta arrivò in Tibet dall'Iran 322. L'inesattezza di entrambi i punti di vista si basa su un fraintendimento dell'essenza della religione sciamanica. Per non parlare del fatto che il feticismo, l'animismo e la magia sono elementi, e non forme indipendenti di religione, va ricordato che lo sciamanesimo è organicamente legato a questi elementi, rappresentando un livello più alto nella scala evolutiva delle religioni, dove il legame di una persona con il mondo degli spiriti si realizza già con l'aiuto di un sacerdote-mediatore, e l'insieme degli elementi della religione rimane lo stesso. Per lo stesso motivo, lo sciamanesimo come istituzione sacerdotale non può essere preso in prestito, poiché uno sciamano deve crescere sul suolo rituale del suo popolo, senza la cui conoscenza è improbabile che la sua mediazione tra il mondo delle persone e il mondo degli spiriti sia efficace.

Le informazioni su queste forme di religione e culti sono arrivate fino a noi in diversi modi: alcuni ci sono noti dalla "Leggenda Segreta", altri - dalle descrizioni dei viaggiatori e missionari europei Plano Carpini, Guillaume Rubruc, Marco Polo, circa il terzo possiamo avere un'idea dai testi di culto superstiti, manoscritti e xilografici. Tra questi, infine, vi sono quelli che ancora oggi vengono tracciati etnograficamente. Il loro studio è stato uno dei punti principali del programma di lavoro del distaccamento etnografico della spedizione storico-culturale sovietico-mongola.

Dalla "Leggenda Segreta" sappiamo dell'"Eterno Cielo Azzurro", che moltiplica forza e potenza (§ 199), fornisce assistenza (§ 203), "apre le porte e la via", cioè dopo il voto che ha fatto , aiuta a sconfiggere i nemici ( § 208) 323. Dalla "Leggenda segreta" conosciamo la Madre Terra - Etugen, che "portava" sul petto Tooril Khan e Jamukha nella battaglia con i Merkit e li aiutava a vincere (§ 113), che, insieme al Cielo, "moltiplicava il forze" di Chjuredai nella campagna contro i Kereiti (§ 208) 324. Carpini, Rubruk e Marco Polo hanno scritto degli stessi culti, esprimendo, però, la loro idea della religione mongola nella terminologia del monoteismo cristiano.

D. Banzarov, L. N. Gumilev, V. Haisig hanno già scritto sulla complessità del concetto di "Eternal Blue Sky" tra i mongoli, che hanno notato la combinazione in esso di un principio astratto e astratto con una divinità suprema personificata 325. D. Banzarov scrive anche del culto del Sole, della Luna, dei pianeti e delle costellazioni presso i mongoli, considerandoli una conseguenza della venerazione del cielo. Tuttavia, i materiali che cita testimoniano piuttosto la presenza di queste immagini nella mitologia che il fatto che esse siano oggetto di venerazione religiosa 326.

Madre Terra - Etugen era venerato come il progenitore-antenato, la personificazione delle forze del bene e del male 327, che diede alle persone un corpo, mentre il cielo soffiò in loro l'anima 328. Tuttavia, se la Madre Terra, come secondo principio supremo dopo il cielo, figurava principalmente negli incantesimi e negli inni, gli oggetti di un culto religioso concreto e molto persistente si sono rivelati divinità-paesaggiste di certe zone: montagne, fiumi, vette, laghi , che ricevette il nome di “padroni della terra” (Gazaryn Ezen) e "maestri dell'acqua" (usan ezen).

MADRE TERRA - ETHUGEN È STATA REVISIONATA COME AZIENDA PRIMA DEL PROFITTO, IMITAZIONE DELLE FORZE DEL BENE E DEL MALE, DANDO UN CORPO ALLE PERSONE, MENTRE IL CIELO HA RESPIRATO L'ANIMA

La venerazione dei padroni della terra e dell'acqua è strettamente legata al culto dell'oo - sotto questo nome appare più spesso nella letteratura scientifica. I cumuli di pietre furono interpretati nelle prime fasi della loro esistenza sia come sacrifici allo spirito, quando ogni passante e passante attaccava la propria pietra a un mucchio comune, sia come dimora dello spirito, precursore dei futuri templi in onore delle divinità nelle religioni della società di classe. Il culto dell'obo, ben studiato sulla base dei Turchi e dei Mongoli, conobbe una lunga evoluzione e subì una trasformazione fondamentale. Di lui si è scritto molto e, facendo riferimento a queste opere, 329 non toccheremo qui le specificità della sua manifestazione, tanto più che in questo contesto ci interessa non in sé, ma come componente di credenze popolari che sono diventate oggetto di lamaizzazione.

Madre-fuoco, madre-khan del fuoco, madre del focolare, dea madre del fuoco, madre ardente, divinità femminile minore del fuoco - tutti questi sono nomi diversi per la stessa divinità del fuoco, immagine femminile personificata, capace di agire in diverse ipostasi 330. La madre del fuoco è una divinità multiforme. Patrocina non solo la casa, ma anche gli sposi novelli, la fertilità, il cambio di stagione. Alla sua venerazione era associato un rituale di sacrificio molto elaborato che si svolgeva l'ultimo giorno dell'anno, nonché una serie di divieti nel trattare con il focolare, che ancora oggi si possono rintracciare qua e là in Mongolia: gettare i capelli il fuoco, versando acqua e latte, toccando il fuoco con il metallo con un coltello, lasciare un'ascia vicino al focolare, ecc. 331 T.A. id– (ud-, od-), e ha mostrato in modo molto convincente che le parole udaqan -"Sciamano", "maga", "sacerdotessa del fuoco", et? gen-? tugen-it? gen -"Madre terra", "dea madre", odgan alagan -"Madre-signora del fuoco" sono riferiti in origine 332. Questa è la migliore prova a favore dell'antichità di questo culto, e a favore della sua estrema popolarità è testimoniato dal gran numero di manoscritti sopravvissuti sulla venerazione del fuoco madre e l'esecuzione di sacrifici in suo onore 333.

I culti commerciali che si possono rintracciare tra i popoli dell'Asia centrale e della Siberia sono inclusi dalla maggior parte dei ricercatori nello sciamanesimo, senza distinguerli come unità tassonomica indipendente. Tuttavia, secondo S.A. Tokarev, la connessione dei culti commerciali con lo sciamanesimo è un fenomeno di ordine secondario 334, mentre inizialmente presentano una miscela di idee magiche, animistiche, totemistiche che riflettono il livello dei bisogni religiosi di una società di clan.

I CENTO TRUNKING DI CULTO NEI POPOLI DELL'ASIA CENTRALE E DELLA SIBERIA, LA MAGGIOR PARTE DEI RICERCATORI È INCLUSA NELLA COMPOSIZIONE DELLA SCIAMANIA, SENZA ESSERE UN'UNITÀ TASSONOMICA INDIPENDENTE

L'assorbimento di questi culti da parte dello sciamanesimo in epoca successiva è un fenomeno frequente, ma non diffuso. I rituali di caccia dei mongoli esistevano sia indipendentemente che come parte dello sciamanesimo. La scoperta dei testi dei rituali di caccia tra le donne sciamane parla a favore di quest'ultimo. Tuttavia, insieme a questo, anche i privati ​​​​che non erano sciamani avevano testi simili. I casi osservati di rituali eseguiti da non sciamani testimoniano, secondo B. Rinchen, il declino dello sciamanesimo 336. Tuttavia, questo può anche indicare che non è necessario uno sciamano intermediario durante questo rituale. Entrambi caddero ugualmente nella sfera di influenza del lamaismo.

Un fenomeno specificamente mongolo, sorto sulla base di una sintesi di tradizioni religiose, mitologiche e folcloristiche, è stato il culto di Gengis Khan. Forse nessun altro oggetto di culto nella storia della religione mongola ha attratto così tanti ricercatori. Di lui hanno scritto missionari, viaggiatori, ricercatori mongoli, cinesi, europei, giapponesi, russi e sovietici 337. In questo culto si fusero Gengis Khan come un vero e proprio personaggio storico, al cui nome era associata la creazione del potente impero mongolo, e Gengis Khan come personaggio mitico, al cui nome prima la tradizione popolare e poi lamaista legava un complesso di idee religiose, mitologiche, folkloristiche, quotidiane che hanno avuto luogo nella storia del popolo mongolo. Il religioso e il folklore Gengis Khan hanno eclissato il vero volto storico e si sono trasformati in una potente divinità mongola a livello nazionale che si trovava da sola nel pantheon popolare del Dolamaist e non si adattava all'altra gerarchia di divinità.

I RITUALI DI CACCIA DEI MONGOLI ESISTONO COME INDIPENDENTE E COME PARTE DEL CAMMANISMO

Secondo V. Haisig, il culto di Chinggis Khan ottenne una tale popolarità tra i mongoli perché si fondeva organicamente con il culto degli antenati, che da un lato era un culto popolare e, dall'altro, durante il Kublai e lo Yuan dinastia, fu fortemente influenzato dall'istituzione cinese del culto degli antenati, che colpì principalmente Chingns Khan come antenato della famiglia imperiale 338. Attualmente sono noti poco più di 10 luoghi, in cui c'erano, e alcuni continuano ad essere, santuari e oggetti associati al culto di Gengis Khan. Otto di loro ("otto tende bianche") del XV secolo. sono conosciuti in Ordos e sono ora concentrati nell'area di Ejen-khoro (Regione Autonoma della Mongolia Interna, RPC) non più in otto, ma in un punto - un tempio costruito nel 1956.

ATTUALMENTE CONOSCI POCO PI DI 10 LUOGHI IN CUI SIAMO STATI, E IN ALCUNI HANNO CONTINUATO AD ESSERE UN SANTUARIO E OGGETTI LEGATI AL CULTO DI CHINGIS KHAN

L'affidabilità delle cose ivi conservate (sella, briglie, arco, frecce, tubi da battaglia, ecc.), presumibilmente appartenenti a Gengis Khan e ai membri della sua famiglia, solleva dubbi, poiché il santuario è stato ripetutamente saccheggiato. Conosciuti separatamente sono i santuari in onore di Tsagan sulde (Bandiera bianca) e Khara sulde (Bandiera nera) di Gengis Khan 339. Altri due santuari - solo reliquiari con cose e manoscritti - erano conosciuti a Khalkha (nella zona di Bayan-Erketu e tra gli uzumchik dell'aimag orientale della Repubblica popolare mongola) 340. Probabilmente ce n'erano altri. Torna negli anni '30. quattro volte l'anno - in estate, autunno, inverno e primavera - a Ordos si facevano grandi sacrifici in onore di Gengis Khan. Questo culto è stato adottato anche dal lamaismo, adattato ai suoi ranghi gerarchici di divinità e intessuto nella sua pratica di culto, come altre credenze popolari.

Lo sciamanesimo si distingue nel sistema di queste credenze. La sua posizione speciale è determinata principalmente dal fatto che questo concetto di solito denota una gamma molto più ampia di fenomeni della pratica religiosa di qualsiasi popolo, compresi i mongoli, di quanto dovrebbe essere inteso con un termine religioso così specifico. È già stato detto sopra dell'estasi sciamanica come la sua principale caratteristica distintiva. La seconda caratteristica distintiva che lo distingueva dalle altre prime forme di religione era la presenza in lui di sacerdoti-sciamani che rientravano in questa casta in base al principio del "dono sciamanico" o speciale elezione divina. Fu questo tratto che permise allo sciamanesimo di attraversare il confine dalla religione di una società preclassista alle religioni di una società di classe, e una certa labilità del sacerdozio sciamanico lo aiutò a mantenere la sua posizione e influenza anche in condizioni di feudalità altamente sviluppata. relazioni, come avvenne, ad esempio, in Mongolia alla vigilia dell'adozione del lamaismo. La labilità sciamanica ha portato all'espansione delle sue funzioni quando la situazione storica e politica lo permetteva. Ecco perché i culti della pesca, il culto della dea del fuoco, il culto delle divinità del paesaggio, geneticamente estranei allo sciamanesimo, si sono spesso trovati nel campo della sua attività e, quando si considera lo sciamanesimo mongolo, di solito sono inclusi nella sua composizione. Così, nei testi sciamanici dei mongoli pubblicati da B. Rinchen e V. Haisig, troviamo inni di caccia e inni in onore del fuoco madre, e i testi di invocazione degli spiriti delle singole montagne 341. In una diversa situazione storica - i secoli XVII-XVIII, epoca dell'istituzione del lamaismo - la labilità dello sciamanesimo si è manifestata nel suo tempestivo ritiro dalle sue posizioni, un netto restringimento della sua sfera di influenza.

LA PAZZIA, ANCHE SE NON SENZA LOTTA, HA CONTRIBUITO AL LAMAISMO QUEI SITI DELLA VITA PUBBLICA CHE HA AVUTO MAGGIOR SUCCESSO NELL'ORBITA DEI RAPPORTI PRODUTTIVI FEUDALI

Lo sciamanesimo, anche se non senza lotta, ha ceduto al lamaismo quegli ambiti della vita sociale che erano maggiormente attratti nell'orbita dei rapporti di produzione feudali. Oltre al culto monastico ufficiale, esistevano anche forme di vita religiosa non monastiche, che comprendevano il culto di culti legati all'associazione territoriale di persone e ai riti familiari. Lo sciamanesimo in quelle aree in cui è riuscito a sopravvivere - le regioni della taiga montana settentrionale e nord-occidentale - ha lasciato solo un'area rituale estremamente ristretta: i culti dei clan, che erano ancora preservati come sono stati preservati i resti dell'ex unità del clan - gli spiriti degli antenati del clan, in particolare degli spiriti sciamanici, il culto dei santuari ancestrali e in parte il culto funerario, sebbene quest'ultimo fosse in gran parte lamaizzato. Lo sciamanesimo e i legami tribali hanno contribuito reciprocamente alla preservazione l'uno dell'altro. Non è un caso che nelle regioni orientali della Mongolia, dove le divisioni tribali si erano perse molto prima, la vittoria del lamaismo si sia rivelata più rapida.

L'oggetto più efficace della lamaizzazione era il culto degli obo o divinità del paesaggio. È stato già scritto sopra che un mucchio di pietre intorno è sia una sorta di sacrificio allo spirito - il proprietario dell'area, sia una specie di tempio costruito in suo onore allo stesso tempo. Inoltre, ognuno di loro aveva un nome, un ritratto verbale, e talvolta c'erano persino riproduzioni di esso sotto forma di ongon di uno sciamano (il predecessore dell'iconografia delle religioni classiche) e testi di invocazioni, da cui era chiaro cosa il suo potere era e quali richieste dovevano essergli rivolte. La lamaizzazione stava avvenendo su tutti i fronti allo stesso tempo. In primo luogo, il nome del "proprietario" è cambiato, il più delle volte è diventato tibetano, ma, come prima, era noto solo a una ristretta cerchia di esecutori rituali, mentre gli altri lo chiamavano con il nome della località, montagne, laghi, ecc., come continuano a chiamarlo ora, sebbene questi oo come oggetti di un culto collettivo non funzionino più: per esempio, Undur-khan obo (Khentei aimag), Khan-uul obo (Eastern aimag), Tsagan-Nur obo ( Ara-Khangai aimag, circa in onore del "proprietario" del lago Tsagan-Nur), ecc. In secondo luogo, l'aspetto architettonico di circa è cambiato. Ora veniva costruito in accordo con i concetti cosmologici buddisti.

ORA È STATO COSTRUITO SECONDO I CONCETTI COSMOLOGICI BUDDISTI

Invece di un mucchio di pietre, ce n'erano tredici: il più alto, centrale, era il simbolo del Monte Meru - il centro dell'universo buddista, i restanti 4 medi e 8 piccoli significavano 12 mondi abitati. Apparve un rituale molto elaborato di costruire e consacrare l'oo, offrire sacrifici e recitare preghiere 342. Apparvero immagini di nuovi "maestri", realizzati nello stile della pittura lamaista, sebbene senza una stretta aderenza al canone della pittura - su divinità di rango sabdah(in tibetano sa-bdag gli ex spiriti iniziarono a essere designati - i proprietari di entrambi) le proporzioni canoniche non si estendevano. Queste immagini erano conservate nei monasteri, venivano portate solo il giorno della celebrazione e venivano appese all'obo. Al termine della funzione, alla quale partecipavano solo gli uomini e solo in rari casi le donne, ai piedi della montagna, dove si trovava l'obo, o, se avveniva di punto in bianco, si svolgeva una festa popolare poco più avanti via. a casa - tradizionale competizione in tre sport nazionali (lotta, tiro con l'arco, ippica). Anche il lamaismo adattò alle proprie esigenze questa competizione secolare e la legò al culto dell'obo. Il nadom nazionale si svolgeva ogni anno ai piedi del monte sacro tutto mongolo Bogdo-khan-ula, il cui vecchio "proprietario" fu sostituito dal lamaismo con il mitico uccello Garuda (conosciuto in Mongolia come Khan-Garudi), un personaggio delle mitologie induiste e buddiste.

Per correttezza, va detto che solo i principali e più significativi sono stati lamaizzati. Quelli di loro che si trovavano in montagne remote, sui passi, hanno mantenuto il loro antico aspetto e il loro antico significato. Finora questi obo, forse anche più dei loro fratelli, divenuti santuari lamaisti, sono venerati allo stesso modo pagano di molti secoli fa. C'erano, tuttavia, nuovi sacrifici: denaro, fiammiferi e vodka industriale.

Il destino di una divinità dal rango di "padroni della terra" - Tsagan Ubugun (l'anziano bianco), merita una menzione speciale. In termini di status sociale, era superiore alle ordinarie divinità del paesaggio, non era venerato come il proprietario di un'area particolare, ma "l'intera terra" e non solo dai mongoli, ma anche dai calmucchi e dai buriati. Ci sono paralleli con i personaggi di culto dei cinesi (Show Sip), dei tibetani (Pehar), dei giapponesi (Fukurokuju, Dzyurodzin). Le funzioni principali di Tsagan Ubugun sono il patrocinio della longevità e della fertilità. Tutto il simbolismo pittorico associato alla sua immagine nelle credenze popolari è subordinato a questo obiettivo, gli stessi momenti risuonano nei testi degli appelli a lui rivolti. L'immagine è stata lamaizzata in un modo che non è del tutto standard per i "padroni della terra". Fu compilata la leggenda del suo incontro con Buddha e la successiva trasformazione di Tsagan Ubugun in una divinità protettrice del lamaismo, la fraseologia buddista fu introdotta nei testi di culto, ma il nome rimase lo stesso, l'icona con la sua immagine, realizzata nello stile del popolare idee su questa immagine, hanno ricevuto l'accesso al tempio, tuttavia, non alle sale principali e, infine, è diventato uno dei protagonisti dello tsam - il mistero lamaista del trionfo sui nemici della fede.

LE PRINCIPALI FUNZIONI DI TSAGAN UBUGUNA - TRATTAMENTO DELLA LONGEVITÀ E DELLA FERTILITÀ

Un bonario, comico vecchio calvo in abiti bianchi, con il tocco del suo bastone a una persona, rimuove le future disgrazie per lui - tale è lui nello tsam, tale era nelle credenze popolari, da dove lo prese in prestito il lamaismo . Il distaccamento etnografico della spedizione sovietico-mongola più volte durante il suo lavoro si è imbattuto nelle iurte dei vecchi i manoscritti "Sutra sull'incenso del sambuco bianco", non identici, ma molto vicini alle copie già pubblicate 343. Le informazioni riportate da vecchi informatori su questa divinità rispecchiano la naturale evoluzione di questa immagine: alcuni lo chiamano Sharyn Shashin Burkhan(divinità della fede gialla), altri - ezen(ospite), ma è ancora abbastanza popolare nelle regioni occidentali e orientali del paese 344.

La sfera successiva della religione, dove il lamaismo sostituì meccanicamente lo sciamanesimo, sono gli spiriti - i guardiani del clan, della famiglia e dei suoi membri individuali - gli ex ongon sciamanici, che furono sostituiti dai sachius lamaisti.

IL CIELO E LA TERRA A QUEL MOMENTO DA TEMPO TRASFORMATI DA IMMAGINI RELIGIOSE A MITOLOGICHE

Ongon - all'inizio, gli spiriti degli antenati, in seguito più in generale: gli spiriti patroni erano venerati da clan e gruppi familiari, venivano ereditati, le loro immagini venivano sostituite con nuove mentre si consumavano. Sachio famiglie, a differenza dell'ongon, era nominato dal lama del monastero più vicino e, di regola, coincideva con il sachius (genio custode) di questo monastero. Se qualcuno dei membri della famiglia aveva bisogno di un sachius individuale, anche il lama lo nominava, agendo sullo stesso principio. L'ongon di famiglia era conservato o in una piccola borsa sospesa all'apertura superiore della yurta o sopra l'ingresso di essa, oppure in una scatola di legno, nascosta da sguardi indiscreti. Il sachio di famiglia sotto forma di piccola icona raffigurante una divinità lamaista era solitamente sull'altare di famiglia - contea - nella parte settentrionale della yurta. Davanti a lui, oltre che sui grandi altari monastici, c'erano diverse lampade icona che venivano periodicamente accese, e giacevano piccoli sacrifici: dolci, biscotti, zucchero. Sakhius personali sotto forma di un pezzo di carta con sopra scritto il nome della divinità o una preghiera a lui indirizzata, venivano portati al collo in un amuleto che svolgeva il ruolo di amuleto.

Quanto agli altri culti sopra elencati, il loro destino nelle condizioni del lamaismo si è sviluppato in modi diversi. A quel tempo, il cielo e la terra si erano da tempo trasformati da immagini religiose a mitologiche. Il cielo era prevalentemente rappresentato come un simbolo astratto nei voti e nelle conversioni. E i rituali di invocare la terra e chiederle il permesso di fondare monasteri, sebbene conosciuti nel lamaismo, non sono tanto un culto della terra nel suo insieme, quanto un tributo agli ex "padroni della terra". Il cielo e la terra a volte continuavano ad apparire nei testi degli incantesimi di caccia, ma lì apparivano insieme ad altre divinità, spiriti e patroni della caccia, ad esempio il maestro degli animali selvatici, Munakhan. Gli appelli loro rivolti erano gli stessi, che indicavano un forte declino dello stato della terra e del cielo 345. Caratteristica testi di rituali di caccia e rituali in onore della madre del fuoco era l'apparizione in essi della fraseologia buddista come "Faccio un puro sacrificio a madre Odgan Galagan (uno dei nomi della madre del fuoco. - N. Zh.), acceso dal Buddha benedetto e infiammato da Hormust - Tengri ... "346 o" Il vuoto è accaduto: dalla sfera del vuoto ... ", che è un tipico sadhana buddista, sebbene si trovi all'inizio del rituale di caccia 347. Il re degli animali è apparso sulle pagine dei testi sciamanici: un leone, un uccello Garuda, il monte Meru e altri attributi del mondo buddista. Tuttavia, tutti questi inserimenti e aggiunte puramente meccaniche non hanno toccato l'essenza dei rituali stessi, la cui esecuzione ha continuato ad essere eseguita secondo la tradizione consolidata da secoli.

Il lamaismo si avvicinò al culto di Gengis Khan in modo un po' più individuale. Gengis Khan fu dichiarato divinità protettrice del buddismo mongolo, addomesticato secondo la leggenda dal Panchen Lama, il quale, per primo, proibì di portare in suo onore sacrificio umano, in secondo luogo, chiuse la bara con le ossa di Gengis Khan e portò con sé le chiavi al monastero di Tashilhumpo, dove si suppone siano conservate fino ad oggi 348. Una serie di preghiere sono state sviluppate in suo onore, che negli anni '30. XX secolo. furono ristampate e diffuse tra i mongoli orientali. Queste preghiere sono rivolte non solo a Gengis Khan, ma anche ai suoi figli, mogli, mogli dei figli, ministri e capi militari - hanno anche agito come oggetti di questo culto. Uno degli epiteti con cui Chinggis Khan è stato rivolto in queste preghiere è "Portatore bianco del voto". In quanto tale, potrebbe inviare poteri magici alla vittima siddhi e rendilo onniveggente, onnisciente, onnipotente, aiutalo a sconfiggere i suoi nemici 349. L'iconografia di Gengis Khan come divinità protettrice del lamaismo è rappresentata da diversi tipi di immagini in forme calme e spaventose, caratteristiche delle divinità lamaiste di questo rango. Alcuni di loro sono noti dalle pubblicazioni di G.N. Potanin, S.D.Dylykov, V. Haisig 350. La mitologia popolare del periodo del lamaismo stabilito lo chiama o un formidabile dokshit, da cui morirono persone e animali, o il padre del Dalai Lama, o la reincarnazione del dhyani-bodhi-sattva Vajrapani 351. E anche le cronache e le cronache secolari iniziarono, secondo la tradizione buddista, a erigere l'albero genealogico del vero Gengis Khan al mitico re indiano Maha Samadi 352.

Tuttavia, la natura dei sacrifici a Chinggis Khan, eseguiti ogni anno nel santuario di Ordos, anche all'inizio del XX secolo. continuò ad essere di carattere puramente pagano. Ts. Zhamtsarano, che lo osservò nel 1910, riferisce sul sacrificio di giumente e montoni, sull'aspersione di latte, predizione da una tazza di latte posta sulla coscia destra di uno stallone sdraiato, sul culto di ongon e tengriya, il rito di trasformare le cose di Gengis Khan in amuleti magici, ecc. 353 Tuttavia, erano queste cerimonie pagane che erano prescritte per essere eseguite in quei casi in cui, secondo i predittori, era prevista una grande sventura per l'intero popolo mongolo, che poteva essere impedito solo dallo svolgimento di cerimonie a livello nazionale, di solito condotte solo dal santuario di Ordos. Un esempio di ciò è il documento pubblicato da K. Sagaster - un ordine di tenere cerimonie simili in tutto l'aimag Tsetsen-khan al fine di prevenire il pericolo imminente dei Dungan ribelli. Documento del 1864 354

Nella memoria dell'attuale generazione di informatori, con cui gli etnografi in Mongolia hanno a che fare, le caratteristiche del mitico, storico e culto Chinggis Khan sono strettamente unite. Quindi nelle storie sulla sepoltura di Gengis Khan, gli elementi del mito sono mescolati con una sorta di vera tradizione storica. Nel nord dell'aimag di Khentei, le storie sul ca, costruito in onore di Chinggis Khan - fenomeno in genere tardivo e non associato alle forme originarie del culto, peraltro ormai un ricordo del passato - si sovrappongono al reale percezione dell'area Delyun-Boldok come luogo di nascita dello storico Chinggis khan. Fino ad oggi, al suo nome sono associati un certo numero di storie folcloristiche e epiche, in cui agisce come una sorta di eroe culturale. A lui è attribuita l'istituzione di cerimonie nuziali, l'invenzione del tabacco e della vodka, la denominazione di varie località, cioè azioni che non hanno nulla a che fare con lui né come persona reale né come oggetto di culto.

Fino ad ora, tra la gente ci sono leggende semi-folk-semi-storiche sulla tomba di Gengis Khan, che è stata classificata dai suoi associati e contemporanei. Secondo alcune versioni, il letto del fiume fu deviato per questo e Chinggis Khan fu sepolto in fondo ad esso, quindi il fiume fu lanciato allo stesso modo. Secondo altre versioni, un branco di mille giumente fu condotto al luogo di sepoltura - e tutto questo affinché nessuno potesse profanare questa tomba, poiché non c'è umiliazione più amara per l'antenato e rabbia più terribile di quella che, in questo caso, avrebbe abbassato il suo spirito alle persone che non hanno salvato la sua tomba.

A QUESTO TEMPO, LE PERSONE SONO SEMI-FOLKLORE-SEMI-STORICA LEADERSHIP SULLA TOMBA DI CHINGIS-KHAN, CHE I SUOI ​​SOSTENITORI E CONTEMPORANEI HANNO CLASSIFICATO

Queste leggende spinsero molti a cercare la tomba dello storico Gengis Khan, ma finora senza alcun risultato. Fino ad ora, il Monte Khentei Khan, identificato con il Monte Burkhan Khaldun, un santuario tutto mongolo dell'era della "Leggenda Segreta", è venerato in relazione a Gengis Khan e al possibile ritrovamento della sua tomba nella sua zona, sebbene, come V.V. Barthold, questa montagna fu venerata durante la vita di Gengis Khan, e molto probabilmente molto prima di lui per la stessa ragione per cui altre eccezionali montagne della Mongolia furono venerate 355.

Un'attenzione speciale dovrebbe essere prestata a Tsagan sulde e Hara sulde, gli stendardi bianchi e neri di Chinggis Khan, che personificano la sua abilità e potenza militare. Il culto di sulde come genio dello stendardo è più antico del culto di Gengis Khan, e risale alla venerazione degli stendardi tribali tra gli antichi nomadi mongoli 356. C'erano rituali di "incantamento dei bundleuks", venivano fatti sacrifici sanguinosi allo Stendardo Nero, si celebravano annualmente feste per la consacrazione dello Stendardo Bianco, che erano considerati una garanzia della prosperità del popolo e del paese. Oggi Tsagan sulde e Khara sulde, come cimeli storici, occupano il loro posto nel Museo Centrale di Ulan Bator, ma non sono stati cancellati nella memoria della gente come oggetti di un culto che esisteva un tempo. Sono noti anche altri stendardi sulde, venerati in relazione alla loro appartenenza a qualsiasi persona storica. Tali sono gli Alag sulde (bandiera colorata) di Ligdan Khan Chahar, l'ultimo grande khan della Mongolia, che combatté per la sua indipendenza con la dinastia Manciù Qing. Ts. Zhamtsarano ha segnato questo vessillo tra i santuari di Ordos. Gli arats di Khalkhi onorarono lo stendardo di Shidyrvan Tsegunjab, il principe Hothoyt, che nel 1755-1758 era a capo. rivolta anti-manciù. Il culto di sulde e l'idea dell'abilità militare dei loro proprietari sono ancora inseparabili nella memoria della gente.

Il materiale di cui sopra tocca solo alcuni aspetti del rapporto tra sciamanesimo e buddismo in Mongolia, dal momento che lo scopo di un articolo non consente di coprire questo problema in modo più completo. Inoltre, la raccolta di materiale etnografico di campo sulla religione dai mongoli moderni consente di rintracciare solo i suoi resti, le reliquie del suo antico potere nell'ideologia, nella vita quotidiana, in qualsiasi sfera della vita materiale e spirituale.

I ricercatori dello sciamanesimo mongolo B. Rinchen, Ch. Dalai, S. Purevzhav, Ch. Bowden, V. Diosegi, V. Haisig hanno ripetutamente notato la presenza di due zone territoriali nel rapporto tra sciamanesimo e lamaismo: orientale, dove il lamaismo prese rapidamente sullo sciamanesimo e fu completamente soppiantato sia dal nord che dal nord-ovest, dove lo sciamanesimo riuscì a mantenere una posizione forte fino al primo quarto del XX secolo. e dove l'influenza del lamaismo fu molto superficiale 357. Qui, la sintesi delle pratiche sciamaniche e lamaiste procedeva lungo la linea dello sciamanesimo modernizzante: strumenti rituali, iconografia sciamanica e costumi. Tali sono, ad esempio, gli ongon con elementi di decorazioni lamaiste nelle "case degli spiriti" (Ongudyn Asar) in Prikhubsgul, descritto da B. Rinchen 358. Questo è il costume della sciamana Darkhat dalla collezione del Museo di Antropologia ed Etnografia di Leningrado, descritto da K.V. Vyatkina 359. Come già accennato all'inizio dell'articolo, i processi di interazione tra forme di religione precoci e tardive e lo sviluppo di norme neutre del culto, che non sono tanto una negazione dello strato precedente da parte di uno strato successivo, quanto l'assimilazione e l'elaborazione della seconda da parte della prima, sono caratteristiche dell'evoluzione di tutte le religioni in generale. La storia del lamaismo in Mongolia illustra questo processo nel modo più concreto possibile. E sebbene i rapporti tra lamaismo e sciamanesimo tra i Buriati, i calmucchi, i tuvani si siano sviluppati secondo uno schema del tutto analogo, le peculiarità delle credenze popolari di ciascuno di questi popoli hanno portato alla creazione in ciascuno di essi della propria forma speciale di lamaismo con propria specificità nazionale. Può essere rintracciato più chiaramente quando si confrontano studi religiosi etnografici sul campo. Tuttavia, una tale "nazionalità" delle forme di lamaismo non impedisce di parlarne come una religione in generale, una forma speciale del buddismo settentrionale che ha caratteristiche comuni e le leggi dello sviluppo tra tutti i popoli che lo professano.

Torchinov Evgeny Alekseevich

3. Taoismo e credenze popolari La questione dell'atteggiamento del taoismo nei confronti delle credenze e dei culti popolari è estremamente importante per la definizione del taoismo. È possibile, in base alle qualifiche del taoismo come? religione nazionale Cina, per includere in essa l'intero conglomerato di cose molto eterogenee