Famosi monaci buddisti. monachesimo buddista

Secondo la mitologia, i monaci buddisti, per raggiungere l'illuminazione, devono mostrare all'umanità la via della salvezza. Il Tibet conobbe questa religione per la prima volta nel 700, quando il Grande Maestro - Guru Rinpoche - venne dall'India per sconfiggere i demoni. Dopo di ciò, divennero per sempre parte integrante del buddismo tibetano.

Buddismo oggi

Buddismo - il più antico dei tre Cristianesimo apparve circa cinque secoli dopo, e l'Islam - 12 secoli dopo. vivono principalmente in paesi asiatici, Cina, Corea, Mongolia, Vietnam, Cambogia, Giappone, Laos e Thailandia. Sul territorio del nostro paese, questa religione è professata dagli abitanti di Tuva, Buriazia e Calmucchia. Ma recentemente, monaci buddisti sono stati trovati anche a Mosca, San Pietroburgo e in altre grandi città russe. È difficile determinare quanti del numero totale di seguaci di questa religione siano nel mondo. Ma grosso modo possiamo dire che in totale ci sono circa un milione di monaci e monache e circa 400 milioni di laici.

I seguaci del Buddha usano le perline per concentrare i loro pensieri mentre recitano i mantra. Tradizionalmente, ci sono esattamente 108 perline in esse, ma, in linea di principio, sono possibili varianti, poiché il loro numero indica determinate posizioni dell'insegnamento. Ad esempio, 108 rosari tradizionali significano 108 tipi di desideri umani che oscurano il suo spirito. Sono associati a sei sensi: olfatto, vista, tatto, udito, gusto e mente. Desideri sulla relazione con gli oggetti interni ed esterni, con il passato, il presente e il futuro. Ci sono tre modi per controllarli: con le parole, i pensieri e le azioni. Esistono altre opzioni per decodificare il numero 108, ma questa è la più famosa.

Insegnamento di Buddha. via del diamante

Il Buddismo della Via di Diamante è spesso descritto come il gioiello principale degli insegnamenti del Grande Buddha. L'obiettivo principaleè la consapevolezza dell'autenticità di ogni evento, poiché questo esprime le potenzialità illimitate della mente. Per garantire risultati rapidi nel raggiungimento dell'illuminazione, i monaci buddisti si affidano a un discernimento ispirato per trasformare tutte le sensazioni in purezza naturale.

In un'epoca in cui i discepoli non vedevano in Buddha una persona divina, ma si fidavano semplicemente di lui come uno specchio della loro mente, egli poteva introdurli alla Via di Diamante. Con la sua forza e la sua visione penetrante, ha risvegliato nelle persone la dignità che ha contribuito al loro pieno sviluppo.

Tre approcci livello superiore buddismo

Il livello più alto dell'insegnamento del Buddha include tre approcci: il Sentiero dei Metodi, il Sentiero della Visione Profonda e la meditazione su Lama. I monaci buddisti, usando questi metodi, hanno l'opportunità di svilupparsi pienamente attraverso la loro energia o consapevolezza del potere. L'approccio più ampio all'illuminazione prevede la meditazione su Lama, ma solo se l'insegnante è affidabile. Una persona può rimanere nello spazio della sua mente finché le sue qualità personali non raggiungono il livello di sviluppo desiderato. Il Buddismo della Via di Diamante promuove l'efficace rimozione delle influenze negative e dannose. Grazie a questo insegnamento, una persona si libererà di ciò che in futuro può causare situazioni difficili. Abbiamo bisogno di lavorare con la nostra mente, e quindi non diventeremo vittime delle nostre stesse azioni.

monachesimo buddistaè una delle prime forme sopravvissute di monachesimo organizzato nella storia della religione. È anche una delle istituzioni più fondamentali del buddismo. Si ritiene che i monaci e le monache siano responsabili della conservazione e della diffusione degli insegnamenti del Buddha e della guida dei laici buddisti.

Storia e sviluppo

Tibet

In Tibet, prima dell'invasione cinese alla fine degli anni '40 e all'inizio degli anni '50, più della metà della popolazione maschile del paese era stata ordinata. Oggi no, non è più così. Pur aderendo generalmente alla tradizione Mahayana, che sostiene le virtù del vegetarianismo, i monaci tibetani generalmente mangiano carne come concessione alle condizioni climatiche, che rendono una dieta a base vegetale in gran parte impraticabile. I monaci tibetani seguono il lignaggio mulasarvastivada vinaya.

I lama che prendono i voti di bhikkhu non possono sposarsi. La scuola Nyingma comprende un misto di bhikkhu e ngakpa non celibi, e non è raro che i lama indossino abiti molto simili alle vesti monastiche, nonostante non siano bhikkhu. La scuola Sakya non permette ai monaci di avvicinarsi alle donne dopo che hanno avuto figli. La Scuola Gelug enfatizzava l'etica del Vinaya e la disciplina monastica; Choki Gyaltsen ha rifiutato di indossare gli abiti del monaco dopo essersi sposato. Anche i monaci Kagyu devono tornare alla vita non monastica per potersi sposare.

Monaco buddista a Kaohsiung, Taiwan, vestito con abiti da abate in un monastero

Monaco mendicante a Kyoto, Giappone

Asia orientale

Nell'Asia orientale, i monaci vivono in un isolamento maggiore dalla popolazione secolare di quanto si osservi nella maggior parte dei paesi Theravada. A causa delle condizioni geografiche e climatiche locali, nonché degli atteggiamenti locali nei confronti dell'accattonaggio, i monaci generalmente non fanno l'elemosina in Cina, Corea, Vietnam e molte parti del Giappone. Invece, i monasteri ricevono donazioni di cibo sfuso (come il riso) e fondi per acquistare cibo, che viene poi conservato e preparato al monastero. Molti monaci e monache sono vegetariani e, dopo Huaihai, molti monaci coltivano cibo; alcuni lavorano o vendono. La maggior parte ci sono nel pomeriggio. L'amministrazione della cucina e dei beni monastici può essere appannaggio di un laico appositamente designato o di un monaco a cui è stato conferito un ruolo speciale dall'abate del monastero. I monaci cantano molti mantra nella loro vita normale. Monaci e monache buddisti vivevano in Cina a Lingshansi (河南 信阳 灵山寺), Luming "an (河南 固始 九 华山 妙 高 寺 鹿鸣 庵), Hong" ensi (重庆 鸿 恩 寺), Ciyunsi (重庆 慈云寺) , Sandingsi (西藏 山 南桑丁 寺), Chahuasi (云南 茶花 寺)

I monaci in Giappone sono particolarmente eccezionali nella tradizione buddista perché monaci e monache possono sposarsi dopo aver ricevuto il loro coordinamento superiore. Si dice che questa idea sia stata introdotta da Saitho, il fondatore della scuola Tendai, che preferiva ordinare monaci con i voti del bodhisattva, piuttosto che il tradizionale Vinaya. Ci sono stati a lungo molti casi di sacerdoti e sacerdotesse del matrimonio Jodo Shinshu, influenzati dal fondatore della setta Shinran, ma non era predominante fino a quando la Legge Nikujiku Saitai (肉食 妻 帯) fu approvata dal governo durante la Restaurazione Meiji che i monaci o i preti di qualsiasi setta buddista sono liberi di cercare moglie... Questa pratica è influenzata dalla Corea e da Taiwan. Una suora di Taiwan ha partorito. Alcuni monaci coreani vivono con le loro mogli nei loro monasteri.

In Thailandia, dove l'istituzione buddista è stata tradizionalmente strettamente associata al governo e all'istituzione della dignità, si è evoluta una struttura più gerarchica per occuparsi dell'amministrazione e della regolamentazione dei monasteri. Questo sistema originariamente derivava da un sistema di patronato reale, in cui i monaci che venivano nominati abati dei "monasteri reali" (quelli dotati e sostenuti dai membri della famiglia reale) ricevevano più rispetto di quelli che erano a capo di monasteri più tradizionali. Questo sistema rimase piuttosto destrutturato fino agli sforzi di modernizzazione del XIX secolo, durante i quali fu istituito un sistema di governo più formale da parte del governo centrale. I monaci thailandesi moderni sono classificati in base alla loro capacità di superare esami in dottrina buddista e lingua pali, e sono assegnati a posizioni successivamente più elevate nelle gerarchie ecclesiastiche sulla base di questi esami, nonché del loro sostegno tra i membri influenti della famiglia reale e del governo. Gli affari locali continuano ad essere gestiti principalmente da monaci e laici locali, ma gli sforzi a livello nazionale (come soluzioni educative per le scuole monastiche e forme autorevoli di scritture e rituali) sono solitamente fatti nella gerarchia centrale.

Enciclopedia del Buddismo

Nel Giappone medievale, per quasi sei secoli, c'è stato un fenomeno che non aveva analoghi in tutto il mondo. Monaci buddisti, aderenti all'apparentemente più pacifico insegnamento religioso, sul campo di battaglia non erano inferiori ai samurai. Con il loro aiuto, gli imperatori furono rovesciati e durante il periodo Sengoku, l'"Età delle province in guerra", alcuni di loro ottennero un tale potere militare e politico che furono in grado di fondare il proprio principato.

I primi monaci guerrieri

Ci sono due termini per i monaci guerrieri in Giappone. Il primo di essi, "sohei", può essere letteralmente tradotto come "monaco militante" o "sacerdote-soldato". Il secondo nome, "akuso", significa "monaco malvagio". Il cognome è interessante in quanto descrive queste persone non solo come guerrieri, ma proprio come cattivi che hanno devastato villaggi e dintorni delle città. A differenza delle loro controparti europee, i monaci guerrieri giapponesi hanno combattuto non per dimostrare la superiorità della loro religione, ma esclusivamente per il bene di influenza politica questo o quel tempio. Anche durante il periodo Sengoku, quando le nuove sette populiste entrarono in conflitto con gli insegnamenti buddisti tradizionali, i loro conflitti erano basati sulla politica e non sulle differenze nella comprensione di come raggiungere l'illuminazione.

Un monaco guerriero in completo abbigliamento da combattimento, armato di naginata (fotografia in scena del XIX secolo)
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Per essere chiari, vale la pena notare che un ramo così militante del buddismo esisteva solo in Giappone. Giunta in questo paese, secondo una versione, dalla Cina nel V secolo, secondo l'altra - dalla Corea nel VI secolo, entrò a far parte di un culto locale chiamato shintoismo. Lo shintoismo onora un vasto pantheon di divinità, o kami. I primi buddisti su questa terra dichiararono che la figura centrale del loro insegnamento era l'incarnazione di tutti i kami, mentre gli shintoisti iniziarono a considerare Buddha come uno dei kami. La famiglia imperiale, che era anche considerata parte di pantheon divino, contribuì attivamente alla diffusione del nuovo insegnamento. Grazie a questo, la prima capitale dell'impero dell'isola, Nara, divenne il centro del buddismo giapponese. I monaci hanno avuto un'enorme influenza in questa città. I templi più prestigiosi della regione erano Todaiji e Kofokuji. Ma poi la nuova religione non aveva ancora una componente militare nella regione.

Nel 794 avvenne uno dei cambiamenti più importanti nella vita del Giappone. Per decisione della famiglia imperiale, la capitale fu trasferita a Kyoto. Sei anni prima di questi eventi, un monaco di nome Saich, stanco del trambusto della vita metropolitana, si ritirò nella regione di Kyoto, dove fondò il monastero buddista Enryakuji sul sacro monte shintoista Hiei. Dopo che la capitale fu trasferita a Kyoto, questo monastero ricevette dall'imperatore lo status di "Tempio della pace e della protezione dello Stato" e alla fine divenne il più privilegiato del Giappone. Qui si svolgevano i riti religiosi di tutta la nobiltà di Kyoto, che fornivano a Enryakuji grandi entrate. Fondata in questo monastero di montagna, la scuola buddista Tendai, a causa dello status del suo monastero, non si sottomise alla gestione dei monasteri che avevano sede a Nara. In tutto il Giappone, gli abati del tempio erano nominati personalmente dall'imperatore, ma questo non valeva per Enryakuji, poiché, oltre all'influenza, questo tempio aveva un'enorme comunità in grado di difendere i propri interessi con le armi in pugno.

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Questo stato di cose provocò malcontento da parte dei monaci di Nara, ma per quasi 200 anni questo si manifestò solo sotto forma di piccole scaramucce tra monaci, senza armi e con morti. Tuttavia, nel 969-970, si verificarono una serie di conflitti, durante i quali i monaci di Nara e Kyoto usarono le armi e iniziarono a uccidere i loro avversari. Dopo questi eventi, l'abate del tempio della capitale ordinò di mantenere un esercito permanente sul monte Hiei. A causa del fatto che lo stesso uomo nel 970, dopo una scaramuccia con i suoi vicini del tempio di Gion di Kyoto, proibì ai monaci di portare armi e usare la forza, molti storici sono inclini a credere che i mercenari tra i contadini o gli impoveriti Ji- i samurai erano usati come esercito. Comunque sia, è l'anno 970 che è considerato il periodo della comparsa dei monaci militanti.

Nel 981, già all'interno dello stesso monastero di montagna scoppiò un conflitto armato: la scuola Tendai era divisa in due fazioni in lotta. Fino al 1039, fu evitato lo spargimento di sangue, ma dopo che il capo di una delle fazioni fu nominato abate Enryakuji, tremila monaci scontenti si precipitarono a Kyoto. Circondarono il palazzo del reggente Yoremichi Fujiwara, che a quel tempo era il sovrano de facto del Giappone, e chiesero la nomina di un abate dalla loro fazione. Ricevuto un rifiuto, i monaci presero d'assalto il palazzo e inscenarono un massacro, senza risparmiare nessuno. Successivamente, il sokhei del monastero di montagna irruppe nelle camere del reggente e lo costrinse a firmare il decreto corrispondente. I monaci guerrieri di entrambe le fazioni si sono ripetutamente attaccati l'un l'altro e si sono uniti per respingere i buddisti da Nara.

Monaco guerriero Negoro no Komizucha, armato di kanabo, un tipo di mazza pesante dotata di spine
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Alla fine del XII secolo, durante la guerra civile di Gempei, gli eserciti sia del clan Taira al potere che dei loro avversari del clan Minamoto avevano unità di monaci militanti, ed entrambi parlavano di questi combattenti solo con lato migliore... Inizialmente, il capo del clan Taira Kiyomori riuscì a conquistare i monaci della scuola Tendai dalla sua parte. Minamoto era sostenuto dai monaci di Nara, ma questa regione era troppo lontana da Kyoto, e non ebbero il tempo di venire in aiuto di Mochihito Minamoto, che era circondato nel monastero di Mii-dera, vicino al monte Hiei.

Kiyomori, insoddisfatto dell'azione dei monaci di Nara, ordinò l'incendio dei loro monasteri. Distrusse anche il monastero di Mii-dera, che diede rifugio a Mochihito. Ma se non c'erano problemi speciali con Mii-dera, allora a Nara tutto non era così semplice. Un distaccamento di 500 persone è andato lì, a cui è stato ordinato di non usare la violenza senza motivo, ma i monaci di Nara si sono attaccati e hanno ucciso 60 samurai. Le teste di questi sfortunati furono poi appese intorno allo stagno vicino al tempio Kofukuji come edificazione e dimostrazione del valore del sokhei locale. In un impeto di rabbia, Kiyomori inviò altri soldati a Naru e rase al suolo la città. La stessa sorte toccò a tutti i monasteri buddisti dell'ex capitale, e molti monaci furono decapitati.

Monaci guerrieri nella battaglia di Uji, 1180. Wayne Reynolds artista

Dopo che il clan Minamoto, che vinse la guerra, il clan Gempei ricostruì i monasteri Todaiji e Kofukuji, i loro monaci non presero più parte attiva alle ostilità, avendo perso irrevocabilmente la loro precedente influenza. Nel frattempo, il monastero di Enryakuji ha continuato a svilupparsi. Le sue attività non si limitavano ai riti religiosi e alla guerra. Nel 1880, questo monastero controllava circa il 90% della produzione di sake di Kyoto. Enryakuji era anche un monopolio in materia di usura e recupero crediti nella capitale. Ma non solo Kyoto era sotto l'influenza della setta Tendai: i sokhei delle montagne possedevano una grande quantità di immobili in tutto il Giappone. La famiglia imperiale temeva come il fuoco l'ira dei monaci di montagna. Anche lo shogun preferiva non entrare in conflitto con il proprio abate senza un forte bisogno. Il regno quasi illimitato del monte Hiei durò fino all'era Sengoku (1476–1603).

Armi, equipaggiamento e motivazione

Prima di continuare la storia dei monaci-guerrieri, devi familiarizzare un po' con le loro uniformi, armi e i motivi per cui le persone hanno scelto un percorso simile per se stesse. Grazie alle fonti letterarie e visive che sono sopravvissute fino ad oggi, possiamo immaginare approssimativamente come apparivano i monaci guerrieri.

La parte principale del loro costume era un kimono in tan, zafferano o bianco... Sopra il kimono veniva indossata una giacca di tessuto sottile e traslucido. Ai loro piedi c'erano calzini bianchi e sandali di paglia, o gambali indossati sopra i calzini e zoccoli di legno (geta). La testa rasata di Sokhei era coperta da un cappuccio o da un nastro bianco - hachimaki. Per quanto riguarda la protezione, potrebbe essere la più semplice, sotto forma di un guscio con piastre di pelle o metallo legate con corde di seta, o più costosa, sotto forma di un vero e proprio paramento da samurai.

In primo piano è il leggendario monaco guerriero Saito no Musashibo. Benkei
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Oltre alle spade e agli archi tradizionali, la naginata era molto popolare tra i sokhei. Quest'arma consisteva in una lunga lama simile a una spada montata su una lunga asta. La forma della lama potrebbe essere diversa. Ci sono campioni in cui la lama è leggermente più piccola dell'asta, ma la successiva naginata aveva una lama relativamente piccola con un'asta allungata. Naginata era perfetto sia per combattere un nemico a piedi che per combattere un cavaliere. In quest'ultimo caso, con l'aiuto di quest'arma, i cavalli hanno tagliato i tendini: il cavaliere è caduto ed è stato finito.

Secondo i cronisti, molti sokhei attaccavano striscioni con sutra o simboli buddisti alla loro armatura. Ci sono anche menzioni che durante la battaglia i monaci recitavano i mantra, invocando il Buddha. Immagina un monaco vestito con un'armatura, che gira una naginata e recita ad alta voce sutra - molto probabilmente, ha fatto una forte impressione sul nemico!

I monaci guerrieri furono tra i primi ad adottare l'archibugio. Poiché l'uso delle armi da fuoco nel Giappone medievale era impossibile senza una rigida disciplina, si può concludere che il sokhei aveva una buona struttura organizzativa.

I monaci guerrieri della scuola Hokke-shu difendono Kyoto da Ikko-ikki, 1528. Wayne Reynolds artista

Per quanto riguarda le ragioni per unirsi alle sette dei monaci militanti, come nel caso dei primi ashigaru, erano diverse. Molti, soprattutto durante il periodo Sengoku, erano veri credenti e consideravano tale servizio il loro dovere, ma c'era anche chi voleva solo arricchirsi o si nascondeva dalla giustizia fuori dalle mura del tempio. Nonostante tutti i decreti imperiali, né il daimyo né lo stesso shogun osarono rovinare i rapporti con il sokhei e chiedere loro l'estradizione di questa o quella persona.

I monaci samurai sono di particolare interesse. Questi combattenti più spesso combattevano come parte dell'esercito regolare dei daimyo, ma lo facevano per motivi religiosi. Ma c'erano anche quelli che, invece di servire il signore, scelsero la via di un monaco-guerriero: tali samurai erano nei ranghi della comunità Ikko-ikki, che sarà descritta in seguito.

Monaci guerrieri durante il periodo Sengoku

Quando il Giappone precipitò nell'abisso della carneficina interna, nel paese cominciarono ad apparire sempre più sette buddiste. Non avevano nulla a che fare con le antiche scuole del buddismo, poiché diffondevano i loro insegnamenti tra i contadini e allevavano non monaci, ma veri e propri fanatici, pronti a dare la vita per le proprie convinzioni senza esitazione. La maggior parte degli aderenti alla nuova ondata di monaci militanti erano membri della setta Shinshu - sebbene non sia del tutto corretto chiamarli monaci, poiché non erano ufficialmente loro, eseguivano con zelo tutti i rituali su cui si basavano e la loro pietà poteva solo abilità marziali rivali.

Successivamente, i fanatici formarono una comunità chiamata Ikko-ikki. Questo titolo ha due traduzioni. La prima è "l'alleanza dei fedeli" e la seconda è la "ribellione dei fedeli". Per una serie di ragioni, i capi della comunità furono costretti a fuggire da Kyoto nel nord della provincia di Kaga alla fine del XV secolo. Qui hanno realizzato ciò a cui nessuno avrebbe potuto pensare prima. Reclutando nuovi seguaci, i monaci Ikko-ikki entrarono in guerra con due clan di samurai in guerra, li sconfissero e fondarono il proprio stato. È stata la prima provincia nella storia giapponese ad essere governata da una classe non samurai. Ikko-ikki poi estese la sua influenza oltre la provincia di Kaga e nel giro di pochi decenni divenne una forza da non sottovalutare.

Ma i fanatici hanno commesso un errore. Nel loro desiderio di espandere il loro territorio di influenza, si incunearono nelle terre di Ieyasu Tokugawa. Lui, non volendo il destino dei Kagi, entrò in guerra con loro. Fortunatamente per Ieyasu, al momento della prima battaglia nel 1564, la maggior parte dei samurai della setta Shinshu preferiva un giuramento di fedeltà al daimyo alle proprie credenze religiose e si schierava con lui. Da quel momento la guerra per i contadini rimasti a Ikko-ikki acquisì una connotazione di classe. Oltre al samurai, il daimyo si schierò con la sua setta buddista, Jodo-shu. Con il loro aiuto, Tokugawa conservò le sue terre e minò l'autorità di Ikko-ikki.

Nel frattempo, i monaci di Enryakuji sono stanchi del fatto che i primi contadini fanatici Ikko-ikki siano venuti a Kyoto, e ora sono comparsi i fondamentalisti della setta Lotus. Pertanto, una notte scesero in silenzio dalle montagne e uccisero tutti i combattenti di Loto e bruciarono i loro templi. Infine, la setta del Loto fu terminata da Nobunaga Oda, che nel 1568 prese possesso della capitale. Anche a Nobunaga non piacevano i monaci della montagna, quindi si allearono con due clan ostili per lui: Asai e Asakura. Ma con questo hanno firmato la loro condanna a morte.

Addestramento dei monaci guerrieri al monastero di Negorodji, circa 1570. Wayne Reynolds artista

Il 29 settembre 1571, Nobunaga Oda stabilì la montagna con 30mila soldati. Quindi iniziò a stringere l'anello, bruciando tutto sul suo cammino. Poiché non c'erano fortificazioni artificiali o naturali a Hiei, la sera lo stesso monastero di Enryakuji fu avvolto dalle fiamme. Per il giorno successivo, i soldati diedero la caccia ai sopravvissuti. Secondo stime approssimative, nei due giorni dell'assalto al monte Hiei, morirono 20mila dei suoi abitanti. Uno dei cronisti scrisse: "Nel tempo, gli alberi sono cresciuti sulla montagna e sono comparsi edifici, ma lo spirito combattivo ha lasciato questi luoghi per sempre"..

Dopo nove anni di sanguinosa guerra, i monaci guerrieri di Ikko-ikki si arresero davanti a Nobunaga Oda. Su richiesta personale dell'imperatore, non eseguì il capo di questo movimento, ma giurò da lui che lui e i suoi fanatici avrebbero servito fedelmente la famiglia imperiale.

Fine dell'era Sokhei

Dopo la morte di Lord Nobunaga, Hideyoshi Toyotomi salì al potere. I monaci di Ikko-ikki, fedeli al giuramento, si opposero ai suoi nemici, guadagnandosi il favore del nuovo sovrano. L'ultima roccaforte della resistenza era Negoroji ei monasteri vicini. Qui rimasero gli ultimi rappresentanti della setta Tendai, che sostenevano Ieyasu Tokugawa. Secondo varie stime, il numero totale di truppe in quest'area variava da 30 a 50 mila persone. Hideyoshi ha inviato lì 60 mila soldati.

Quando le forze governative si avvicinarono alla città, ai soldati fu ordinato di bruciare gli edifici a Nigorodji e di uccidere sul posto tutti quelli che erano scampati al fuoco. A quel tempo, la maggior parte dei monaci era già scomparsa nel castello di Ota. Hideyoshi capì che durante l'assalto i monaci potevano dare un forte rifiuto, quindi fece un trucco. Per ordine di Toyotomi Hideyoshi, una diga vicina fu distrutta. L'acqua inondò il castello e distrusse tutte le provviste. Scoppiò la carestia e la guarnigione capitolò. Circa 50 dei membri più fedeli della setta Tendai, incapaci di sopportare la vergogna, si fecero seppuku. Tutti i samurai avevano le loro teste lustrate e i contadini, le donne ei bambini furono rilasciati.

Sohei litiga con un samurai
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Questo pose fine all'era dei monaci bellicosi in Giappone. Dopo l'editto di divisione, tutti i sokhei, compresi quelli sopravvissuti alla distruzione dei loro monasteri, non potevano più diventare monaci ordinari, né dedicarsi all'agricoltura, quindi furono costretti a unirsi ai ranghi del primo esercito giapponese professionale. Loro, come Ashigaru, in seguito divennero lo strato più giovane della società dei samurai.

Elenco della letteratura utilizzata:

1. Stephen Turnbull, "Monaci guerrieri giapponesi, 949-1603" - "Warrior" n. 70, 2003, Regno Unito, Osprey Publishing Ltd.
2. Trubnikova N. N. "Monaci-guerrieri". Fonte elettronica.
3. Sohei. Fonte elettronica.

Monaci buddisti e sangha

I monasteri divennero la principale e unica forma di organizzazione dei buddisti, che in precedenza non avevano un'oligarchia spirituale organizzata gerarchicamente e un influente sacerdozio del tempio. Furono i monasteri che divennero centri del buddismo, centri della sua distribuzione e sviluppo. Erano anche centri per lo sviluppo della teoria del buddismo, una sorta di università buddiste. Fu all'interno delle mura del monastero che i monaci buddisti appresi scrissero i primi sutra nelle antiche lingue indiane Pali e sanscrito, che all'inizio della nostra era divennero parte del canone buddista - Tripitaka.

La comunità monastica buddista unita nella struttura di un monastero era chiamata sangha. All'inizio, tutti furono accettati nel sangha, ma in seguito furono introdotte alcune restrizioni: non accettavano schiavi, criminali, soldati e minori senza il consenso dei genitori. Di solito venivano accettati come novizi dall'età di dodici anni e come monaci dall'età di vent'anni. Uno che è entrato nel sangha ha dovuto rinunciare a tutto ciò che lo collegava al mondo: dalla sua famiglia e casta, per non avere proprietà. Prese i voti di castità e celibato, si rase i capelli, indossò abiti monastici e si preparò per il rito di passaggio.

L'iniziazione era una procedura piuttosto complicata, che consisteva in diverse fasi ed era accompagnata da una serie di rituali speciali. Il neofita veniva solitamente sottoposto a interrogatori minuziosi e varie prove, a volte fino alla bruciatura di un dito davanti all'altare del Buddha. La candidatura del futuro monaco fu discussa a fondo e, dopo una decisione positiva, fu nominato un mentore esperto, che per un certo tempo fu il padre spirituale del nuovo membro del sangha.

L'appartenenza alla comunità monastica non era obbligatoria per i monaci. Ciascuno di loro poteva in qualsiasi momento lasciare il sangha e tornare di nuovo alla vita mondana. Tuttavia, essendo entrato nel sangha ed essendovi rimasto, un monaco doveva obbedire a regole rigide. Prima di tutto gli furono assegnati vari voti. I primi e cinque principali (non uccidere, non rubare, non mentire, non commettere adulterio, non bere) sono stati accettati al momento dell'ammissione. Poi, dopo il solenne atto di accettazione nei novizi, gli furono assegnati altri cinque: non cantare, non ballare, non dormire su letti grandi e comodi, non mangiare al momento sbagliato, non acquistare gioielli, astenersi dal usando cose che hanno un odore forte o un colore intenso. ...

I Dieci Comandamenti, però, non sono finiti qui. Al monaco furono imposti circa 250 voti più proibitivi e quasi 3mila piccoli e specifici divieti, restrizioni, obblighi. Questi voti e divieti regolavano rigidamente la vita di un monaco, intrecciandolo con una rete di norme e convenzioni fisse. È chiaro che la loro esatta osservanza era un onere considerevole per la psiche e le emozioni di una persona. Le violazioni dei voti erano frequenti. Allo scopo di purificare dai peccati, due volte al mese, nei giorni di luna nuova e piena, venivano convocate riunioni speciali dedicate alle reciproche confessioni e pentimenti. A seconda della gravità del peccato e dell'offesa, veniva anche fornita la punizione corrispondente: alcuni peccati venivano perdonati relativamente facilmente, altri richiedevano un serio pentimento e altri - punizioni severe. I reati più gravi potrebbero anche comportare l'espulsione dal sangha.

Con la diffusione delle comunità monastiche, apparvero alcuni sangha femminili, che per molti versi assomigliavano ai sangha maschili. Tuttavia, non erano organizzazioni indipendenti: tutte le cerimonie principali, compresi i riti di ammissione al sangha, le confessioni e i sermoni, erano eseguite da monaci appositamente nominati dal sangha maschile più vicino. Naturalmente, le visite dei monaci ai monasteri femminili erano rigorosamente regolamentate: ai monaci era severamente vietato varcare la soglia dell'abitazione di una monaca (cella). I monasteri femminili, a differenza di quelli maschili, non si trovavano in luoghi remoti e appartati, ma si trovavano vicino agli insediamenti.

La vita interiore di ogni monastero è stata costruita sulla base di regolamenti accuratamente progettati. Novizi e giovani monaci dovevano obbedire e servire gli anziani. Tra i membri più anziani e rispettati del Sangha, furono eletti degli abati per guidare la comunità. Oltre all'abate, furono eletti anche alcuni altri capi, incluso il capo della famiglia - il tesoriere, che di solito divenne nel tempo il successore dell'abate.

La giornata dei monaci è iniziata e si è conclusa con la preghiera. La mattina, prima di mezzogiorno, uscivano per l'elemosina, cucinavano e mangiavano. In servizio, svolgevano semplici compiti domestici: cucinare, pulire la tavola, i locali, il cortile, ecc. Il resto della giornata e soprattutto tutte le sere i monaci si dedicavano a pie riflessioni e conversazioni, studiando e scrivendo sutra, preparandosi alla salvezza. E, nonostante lo stile di vita ascetico e il rifiuto di tutto ciò che è mondano, compresi i bei vestiti, uno dei regole essenziali i monaci erano ordinati. Anche se il vestito è vecchio e fatto di stracci, dovrebbe essere sempre pulito. I monaci prestavano molta attenzione alla pulizia del corpo, dei vestiti e della casa.

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Capitolo III Culti buddisti in India, Ceylon e Indocina. Due volte al mese, durante la luna nuova e la luna piena, quando ci sono le eclissi di sole e luna, ci dice il libro Teragata (p. 1062), i monaci che vivevano nella zona si univano per mantenere il digiuno. Il buddismo è una religione

Dal libro Indovinelli della storia. Fatti. Scoperte. Le persone l'autore Zgurskaya Maria Pavlovna

Monaci guerrieri Il termine "wushu" nella traduzione dal cinese significa " Veicoli da combattimento", O" arte marziale ". Questo termine esiste dall'inizio del XX secolo e i termini precedenti erano usati da altri, ad esempio "jiji" ("tecnica dei colpi"), "ji-qiao" ("arte tecnica"), "jiyong"

Da un libro di 5000 templi sulle rive dell'Ayeyarwaddy autore Mozheiko Igor

Monasteri e monaci La struttura della chiesa buddista a Pagan, come in altri paesi buddisti, è stata determinata principalmente dalla specificità della dottrina buddista. Dobbiamo ricordare che nel buddismo, a differenza del cristianesimo, non ci sono sacerdoti, cioè una categoria speciale di persone,

Dal libro Eroi, creatori e custodi dell'antichità giapponese l'autore Meshcheryakov Alexander Nikolaevich

Predicatori buddisti: CREATORI DI UN MIRACOLO La punizione per il bene e il male è implacabile come un'ombra. Gioia e sofferenza seguono azioni buone e cattive come un'eco in una gola. I ricercatori che studiano il buddismo nel Giappone altomedievale si concentrano su di esso

Dal libro di Buddha. Storia e leggende autore Thomas Edward

Capitolo 12 Sangha Il racconto più antico della storia del sangha dopo la morte di Buddha è contenuto negli ultimi due capitoli del Chullawagga in Vinaya. Racconta la storia della prima e della seconda cattedrale. Ciò significa che la registrazione del Primo Concilio fu fatta cento o duecento anni dopo

Dal libro Antico Oriente l'autore

Monaci buddisti Una delle immagini centrali della letteratura buddista è "chakravartin" ("girare la ruota"). La "ruota" divenne un simbolo degli insegnamenti buddisti (dharma), "rotazione della ruota" significava la continuazione dell'esistenza dell'insegnamento e del suo sviluppo, e colui che "ruota

Dal libro Antico Oriente l'autore Alexander Nemirovsky

Sette buddiste del primo periodo Nei primi secoli di esistenza degli insegnamenti buddisti, durante la formazione delle comunità buddiste e la diffusione del buddismo in India, sorsero differenze nella comprensione dei fondamenti dottrinali degli insegnamenti, che portarono alla divisione dei buddisti in

Dal libro Antico Oriente l'autore Alexander Nemirovsky

Stupa buddisti di Sanchi Il Sanchi (Deccan occidentale) ospita forse gli antichi stupa buddisti più famosi e meglio conservati. Anche sotto Ashoka, qui esisteva uno stupa di legno; nei secoli successivi, durante la dinastia Satavahan, fu ricostruita -

Dal libro di Buddha. Storia e leggende autore Thomas Edward

Capitolo 12. Sangha Il racconto più antico della storia del sangha dopo la morte di Buddha è contenuto negli ultimi due capitoli del Chullawagga in Vinaya. Racconta la storia della prima e della seconda cattedrale. Ciò significa che la registrazione del Primo Concilio fu fatta cento o duecento anni dopo.

Dal libro Culti, religioni, tradizioni in Cina l'autore Vasiliev Leonid Sergeevich

monasteri buddisti in Cina Molto spesso, i monaci buddisti in Cina vivevano permanentemente in monasteri, che divennero i centri di attività di questa o quella setta, scuola e direzione del buddismo. C'erano molti monasteri, grandi, medi e piccoli, in Cina. Solo al Nord

Dal libro Holy Wars in Buddhism and Islam: The Myth of Shambhala l'autore Berzin Alexander

Andando in vacanza in Thailandia, vale la pena conoscersi meglio cultura religiosa di questo paese. Per rimanere sempre nel ruolo di ospite tollerante nei confronti dei sentimenti dei proprietari.

La religione dominante in Thailandia è il buddismo. Si ritiene che circa il 94% -95% dei thailandesi pratichi questa religione. Studiano gli insegnamenti buddisti e vivono secondo le sue leggi. Sono gli insegnamenti di Gautama Buddha che costituiscono la base della conoscenza della visione del mondo della maggior parte degli abitanti del paese.

Il buddismo in Thailandia permea tutte le sfere della vita sociale e personale dei cittadini. Ha un impatto significativo anche sulla loro vita quotidiana. I rituali buddisti accompagnano una persona dalla nascita alla fine della sua vita. Tutti i giorni religiosi significativi che sono considerati sacri nel buddismo sono riconosciuti come festività nazionali. L'obiettivo è consentire a una persona di dedicare più tempo ai rituali e alle pratiche buddiste.

La storia dell'emergere del Buddismo

Si ritiene che il buddismo sia stato introdotto in questa zona intorno al III secolo aC dai missionari buddisti. La sua origine è associata alla città di Nakhom Path. Una delle attrazioni di questa città oggi è il secondo più grande monumento del Buddha. Il buddismo thailandese, Theravada, è uno dei rami degli insegnamenti del Buddha. Le cerimonie e i rituali in esso sono molto più chiari e semplici che nel Mahayana, il buddismo indiano.

Oggi il buddismo in Thailandia contribuisce alla coesione sociale del regno. Il capo dello stato è il re, è considerato il simbolo nazionale del paese, il leader universalmente riconosciuto.I cittadini dello stato, indipendentemente dalla nazionalità o dalla religione, amano e rispettano il loro re, lo idolatrano.

In Thailandia è inaccettabile parlare in tono sprezzante delle regole e dei rituali religiosi buddisti. Questo è particolarmente vero per i turisti.

È un crimine insultare il re. Il buddismo coltiva il sostegno spirituale e la moralità tradizionale tra la popolazione. Per evitare fraintendimenti, dobbiamo rispettare le immagini del Buddha, dei suoi templi e dei monaci. Come dice il proverbio: "Non vanno al monastero di qualcun altro con il proprio statuto".

Regole per visitare i templi buddisti in Thailandia

Ci sono circa 32.000 buddisti buddisti in Thailandia. La maggior parte di essi si trova in zone rurali. Ogni comunità thailandese ha il proprio tempio e alti stupa dorati (a forma di "piramidi" per bambini) nei complessi del tempio. Sono tutti favolosamente belli.

La maggior parte dei templi sono aperti al pubblico poiché sono finanziati da donazioni. La donazione può essere generosa o modesta. Tutto dipende dal tuo desiderio e dalle tue capacità.

• È meglio venire al tempio la mattina presto. Innanzitutto, non è caldo. In secondo luogo, puoi vedere i monaci che tornano dopo aver chiesto l'elemosina. Considerando che i monaci fanno colazione alle nove del mattino, allora devi venire molto presto per vedere l'intera azione.

• Alle donne è vietato toccare qualsiasi monaco. Anche se è un tocco accidentale sui suoi vestiti. Considera che hai rovinato il suo karma per molto tempo. Il monaco dovrà subire una purificazione accelerata. Non dovresti essere offeso da questo, perché anche a una madre è vietato toccare un figlio monaco. Se vuoi fargli l'elemosina, passala attraverso un altro uomo. Se l'uomo non è in giro, appoggialo sul pavimento.

• Per visitare il tempio, le donne devono coprirsi spalle e ginocchia. All'ingresso potrebbe esserti offerto un foulard per questo, ma è meglio preoccuparsi dei vestiti in anticipo. Gli uomini non possono indossare pantaloncini.

• A causa del gran numero di turisti, alcuni templi hanno una politica di abbigliamento più fedele. Ma è meglio preparare un abbigliamento leggero, comodo e adeguato anche prima della partenza. Dopotutto, non puoi indovinare in quale tempio vorrai andare lungo la strada.

• Sarà necessario togliersi le scarpe entrando. I thailandesi si tolgono le scarpe sia all'ingresso della casa, sia in qualsiasi luogo in cui sia presente un'immagine del Buddha. In alcuni templi, situati vicino a complessi turistici, non è necessario togliersi le scarpe. Sarà necessario essere guidati dalla presenza di scarpe rimosse all'ingresso.

• Naturalmente, è necessario spegnere i telefoni, rimuovere le cuffie, masticare gomme, non parlare, cioè osservare le regole elementari della decenza. Cappello e occhiali da sole devono essere rimossi.

• Ci sono molti templi dove bisogna salutare i monaci con un certo gesto caratteristico. Se non hai tale conoscenza, osserva prima di lato come lo fanno i buddisti e ripeti i movimenti.

• La posizione delle gambe è di grande importanza nel tempio. È impossibile che i calzini di una persona seduta indichino qualcuno, tanto meno il Buddha. Metti le gambe sotto di te o siediti in stile turco.

• In nessun caso dovresti interferire con le persone che stanno pregando. E il momento stesso dell'adorazione del Buddha da parte dei monaci è vietato girare su video e telecamere.

• Dovrai lasciare con attenzione il tempio, poiché qui è vietato voltare le spalle al Buddha quando si esce.

• Ricorda che l'immagine del Buddha è sacra per i thailandesi. Pertanto, non si dovrebbe mostrargli nemmeno la minima mancanza di rispetto. Se vuoi davvero catturarti accanto al Buddha, non puoi appoggiarti a lui.

La vita dei monaci buddisti in Thailandia

In Thailandia esiste un'usanza: gli uomini che hanno compiuto 20 anni possono diventare monaci temporanei, fare un voto monastico per un periodo che va da alcuni giorni a diversi mesi. Ogni uomo è obbligato ad andare in un monastero per comprendere gli insegnamenti del Buddha. Questo di solito accade durante la stagione delle piogge. Coloro che non hanno eseguito tali austerità preferiscono tenerlo segreto. Anche per il re e il principe non si fa eccezione. Questa è una delle ragioni di una così profonda penetrazione del buddismo nella vita quotidiana dei thailandesi.

Una donna non può in alcun modo diventare un monaco buddista, sebbene ci siano più regole e comandamenti che è obbligata a rispettare rispetto a quelli di un monaco maschio. vero, uno convento esiste ancora nella provincia di Nakhom Pathom, ma non è ufficialmente riconosciuto. Le donne possono permettersi di essere novizie in un monastero. Si radono anche i capelli, le sopracciglia, ma indossano abiti bianchi. Le loro responsabilità includono fare la maggior parte del lavoro domestico.

I monaci thailandesi sono persone rispettate nel paese. Al mattino presto, puoi vedere un monaco vestito con abiti arancioni che cammina di casa in casa o al mercato e raccoglie l'elemosina. Ogni persona considera suo dovere e grande gioia servire il cibo al monaco.

Si ritiene che i monaci dovrebbero studiare gli insegnamenti del Buddha, meditare, lottare per l'illuminazione, per la conoscenza del Nirvana e la società fornirà loro tutto ciò di cui hanno bisogno per la vita. Un monaco deve osservare 227 comandamenti, in particolare deve distinguersi per castità, moderazione, tolleranza e profonda conoscenza dei rituali buddisti.

Tuttavia, oggi, nei luoghi turistici più popolari, puoi vedere un monaco con una sigaretta. E nelle chiese più vicine il denaro regna sovrano. E sempre più spesso i giovani vanno dai monaci non per volere dell'anima, ma come segno della tradizione. Eppure il buddismo in Thailandia non è solo una religione. Questa è la loro filosofia, il loro atteggiamento, che fa sorridere i thailandesi.

Rappresentanti di altre religioni in Thailandia

Il re della Thailandia deve essere buddista per legge. Ma il suo compito include la protezione delle altre religioni. Il paese è caratterizzato dalla libertà di religione. Pertanto, oltre ai templi buddisti, puoi vedere e moschea musulmana, e un tempio cristiano.

L'Islam è la seconda religione più importante in Thailandia. È praticato da circa il 4,6% della popolazione.

Questi sono i residenti delle province meridionali. L'Islam è emerso nel paese grazie ai suoi vicini malesi e ai marinai mercantili arabi. E a partire dalla seconda metà del 20 ° secolo, le istituzioni educative musulmane hanno iniziato a essere create in Thailandia, dove è possibile ottenere un'istruzione secondaria e superiore. Le moschee venivano costruite a ritmo sostenuto, ora ce ne sono più di 2.000.

Il cristianesimo è professato solo dallo 0,7% all'1,7% della popolazione del paese. Questi sono principalmente residenti nelle regioni montuose settentrionali. I primi cristiani sono considerati armeni, missionari cattolici apparsi da queste parti nel XVI secolo. Oggi il cristianesimo è praticato da immigrati dall'Europa. Sono ortodossi, cattolici, protestanti. Il maggior numero di parrocchiani è tra i cattolici.

Puoi vedere chiese cristiane nella capitale, nei centri di provincia e nelle grandi città. I servizi sono condotti in inglese, francese, tedesco e tailandese.

E qui Cristianesimo ortodosso qui rappresentata solo da poche parrocchie russe Chiesa ortodossa... Il servizio in essi può essere condotto sia in russo che in tailandese.

In Thailandia, meno dello 0,7% dei rappresentanti di altre religioni. Queste sono persone che professano l'ebraismo, l'induismo, il sikhismo. Tutte le religioni sono tollerate in Thailandia. Pertanto, i seguaci di qualsiasi religione si sentono a proprio agio qui.