La filosofia marxista è un nuovo concetto di uomo e società. Il concetto marxista dell'essenza dell'uomo e la sua contraddizione

1. 
   Formazione della filosofia marxista 5
2. 
   Le idee principali della filosofia del marxismo 10
3. 
   I concetti dell'uomo nella filosofia marxista 18

Elenco delle fonti utilizzate 23

introduzione

L'insegnamento di Marx è entrato nell'arena pubblica negli anni '40 ed è diventato una tendenza ideologica e politica significativa in Europa negli anni '70 e '90 dell'Ottocento. In Russia, il marxismo è apparso e si è rafforzato alla fine del XIX secolo. Entro la metà del 20° secolo, si stava sviluppando in varie regioni dell'Asia, diffondendosi in Africa, America Latina. Il destino del marxismo nei diversi paesi si è evoluto in modo diverso: in alcuni è stato in qualche modo messo da parte da altri tipi di visione del mondo, mentre in altri, al contrario, è riuscito a diventare la principale forza ideologica. Ma in tutti i casi, ha avuto e ha tuttora un enorme impatto su vari aspetti della società. È particolarmente visibile nella sfera politica: nella maggior parte dei paesi del mondo operano partiti e organizzazioni che considerano il marxismo la loro base teorica. Indubbiamente, anche un impatto significativo del marxismo sulla scienza, la cultura, l'arte, sulla coscienza quotidiana vita pratica delle persone.

Il significato storico del marxismo è stato e rimane associato all'attività di enormi masse di persone - proletari, il cui interesse è stato difeso ed espresso da questa teoria sociale. Invece dell'industrializzazione mondiale, in seguito all'emergere e allo sviluppo del proletariato in paesi diversi diffusione e marxismo. Nel corso della storia compaiono nuovi tipi di produzione, cambia la struttura sociale della società; lo stesso proletariato sta cambiando, sta cambiando la sua composizione, il suo peso affari pubblici. Nel nostro tempo, i salariati costituiscono la maggioranza dell'umanità. Di conseguenza, la base sociale del marxismo è cresciuta enormemente; insieme al corso della storia, si sviluppano sia il marxismo nel suo insieme che la filosofia come sua parte integrante.

L'obiettivo supremo del marxismo è lo sviluppo e la fondatezza teorica della liberazione dell'umanità ridotta in schiavitù. Il marxismo dimostra l'inevitabilità della distruzione di tutta la schiavitù, l'umiliazione dell'alienazione e la mancanza di libertà delle persone. Questo significato più alto del processo storico si realizza in filosofia attraverso lo studio, l'analisi della ricerca, da un lato, l'esperienza pratica universale dell'umanità e, dall'altro, l'esperienza spirituale universale dell'umanità. Oppure, poiché Marx esprime ripetutamente questa idea, la considerazione filosofica inizia al livello di un approccio storico mondiale all'interpretazione della realtà. Questo approccio è necessariamente molto generalizzato, astratto e non sempre correlato ai compiti della pratica momentanea.

Il nucleo, l'essenza della filosofia del marxismo è formato dallo studio dei problemi classici fondamentali, concentrandosi sul rapporto dell'uomo con il mondo e il mondo con l'uomo, il rapporto delle persone tra loro e la natura (o essenza) dell'uomo in generale. Questo è il "nucleo" ideologico di ogni filosofia. Sulla soluzione di questi problemi nella filosofia marxista si basano alcuni concetti di natura più specifica (sulle leggi della storia, sul significato della produzione materiale nella vita della società, sulla lotta di classe e sulla rivoluzione sociale, ecc. ), che sono già più strettamente legate alle scienze economiche e storiche, sviluppo di programmi di azioni concrete in politica, vita pubblica, cultura.

Lo scopo di questo lavoro è quello di svelare il tema della filosofia marxista nel modo più completo e accurato, mentre sono stati fissati e risolti i seguenti compiti:

1. Rivelare il processo di formazione della filosofia marxista.

2. Studiare le idee principali della filosofia del marxismo.

3. Analizzare il concetto di uomo nella filosofia marxista.

Nel corso dell'opera sono state utilizzate varie fonti letterarie, ad esempio Saggi storici e filosofici di Ballaev A.B., Critica della ragione pura di I. Kant, Filosofia classica tedesca della seconda metà del XVII - inizio. XIX secoli Kuznetsov V.I. Queste e altre fonti studiate riflettevano pienamente l'essenza della filosofia marxista.

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   Formazione della filosofia marxista

La filosofia del marxismo è la storica e materialismo dialettico. Il materialismo è stato applicato allo studio della natura, della società e dell'uomo stesso. La dialettica è inerente alla filosofia marxista come metodo di pensiero filosofico e teoria dello sviluppo. Questa filosofia è caratterizzata da un orientamento verso un cambiamento pratico nel mondo in cui esiste una persona che lavora.

La filosofia del marxismo si chiama materialismo dialettico e storico. I suoi fondatori furono Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895). La filosofia del marxismo ebbe origine negli anni '40 dell'Ottocento in Germania e la sua nascita fu dovuta a una serie di circostanze:

1. 
   L'inizio della rivoluzione industriale, la formazione accelerata del modo di produzione capitalistico e gli eventi rivoluzionari in Europa, che stabilirono una serie di compiti per la filosofia nello studio delle leggi dello sviluppo della società.
2. 
   C'era bisogno di una comprensione filosofica delle conquiste delle scienze naturali nella prima metà del XIX secolo, che ha cambiato il quadro scientifico del mondo: prima di tutto, questa è la scoperta della struttura cellulare degli organismi viventi, la legge di conservazione e trasformazione dell'energia, la dottrina evolutiva di Darwin, che approvava l'idea di comunicazione e sviluppo nella comprensione della natura.
3. 
   C'erano prerequisiti teorici che consentivano di compiere ulteriori passi nello sviluppo della conoscenza filosofica. Il ruolo principale in questo è stato svolto dalla filosofia classica tedesca: la dottrina hegeliana del metodo dialettico e il materialismo di Feuerbach.

Il 1844-1848 è un periodo molto importante nella vita di Marx ed Engels, quando si incontrano e si sviluppano fondamenti filosofici nuova visione del mondo nel processo di revisione dell'eredità filosofica di Hegel e Feuerbach.

Disposizioni principali nuova filosofia divenne: una combinazione organica del principio del materialismo con il metodo dialettico di conoscenza della natura e della società, che trovò espressione nello sviluppo del materialismo dialettico e storico. Usando quello di Hegel metodo dialettico pensiero, Marx ed Engels l'hanno applicato all'analisi della realtà oggettiva, sostenendo che la dialettica soggettiva (la dialettica del pensiero) non è altro che un riflesso nella mente delle persone della dialettica oggettiva, cioè lo sviluppo e le connessioni della natura stessa e società.

La categoria centrale del marxismo era la "pratica", intesa come storico-sociale propositivo attività materiale persone per trasformare il mondo oggettivo. Così è stata sottolineata la natura attiva attiva dell'atteggiamento dell'uomo nei confronti del mondo (la trasformazione della natura e della società). La pratica era considerata anche la base, la fonte e l'obiettivo della conoscenza e un criterio oggettivo di verità.

Abbastanza innovativa nel marxismo è stata la considerazione della società come un sistema complesso in cui il ruolo principale è svolto dall'essere materiale, che si basa sull'attività economica delle persone, dando origine alla divisione in classi sociali della società. La tesi sul primato dell'essere sociale e sulla natura secondaria della coscienza sociale è stata un modo per risolvere la questione principale della filosofia in relazione alla società. Ciò ha permesso di superare l'unilateralità dell'idealismo sociale, che ha dominato la storia del pensiero filosofico fino alla metà del XIX secolo.

La diffusione del principio materialistico nello spiegare il mondo alla comprensione della storia ha permesso di vedere le contraddizioni sociali interne come una fonte di sviluppo della società. Il processo storico è apparso come un progressivo mutamento delle formazioni socio-economiche e dei metodi di produzione materiale sottostanti.

L'orientamento umanistico della filosofia marxista è connesso con la ricerca di modi per liberare una persona dall'alienazione sociale. È questa idea che ha permeato tutti i primi lavori congiunti di Marx ed Engels relativi al ripensamento materialismo antropologico Feuerbach.

Gli atteggiamenti generali di visione del mondo non escludevano affatto le peculiarità visioni filosofiche ciascuno dei fondatori del marxismo. Engels concentrò così la sua attenzione sullo studio dei problemi della filosofia della natura; nelle sue opere "Dialettica della natura" e "Anti-Dühring" fornisce un'analisi filosofica delle conquiste delle scienze naturali nel creare un quadro scientifico della mondo. I principi di classificazione delle forme di movimento della materia da lui proposti e lo studio del processo di antropogenesi e sociogenesi non hanno perso il loro significato per la scienza moderna.

Le visioni filosofiche di Marx sono essenzialmente antropocentriche, poiché è interessato principalmente ai problemi dell'essenza dell'uomo e alle condizioni della sua esistenza nella società. Questo è il fulcro del suo primo lavoro, Manoscritti economici e filosofici del 1844, pubblicato per la prima volta nel 1932, in cui esplora le condizioni dell'alienazione umana nella società. La base dell'alienazione sociale, secondo Marx, è l'alienazione di una persona nella sfera dell'economia, associata all'emergere della proprietà privata, che porta all'alienazione di una persona dal processo stesso del lavoro e dai suoi prodotti, come così come all'alienazione nell'ambito della comunicazione, alla rottura dei legami sociali. Il processo di sviluppo storico è considerato da lui come una graduale rimozione dell'alienazione sociale e un aumento del grado di libertà umana nella società. Il comunismo come ideale di sviluppo sociale deve portare all'eliminazione dell'alienazione e alla creazione di condizioni per uno sviluppo libero e armonioso dell'uomo. Infatti, la creazione dell'opera principale della sua vita, Il Capitale, è stata determinata non solo dall'interesse ad analizzare le tendenze di sviluppo del sistema economico borghese, ma anche dalla ricerca di condizioni reali per la liberazione di una persona dalla le vergognose conseguenze del lavoro forzato. Pertanto, in contrasto con l'umanesimo astratto di Feuerbach, l'umanesimo di Marx si basa su un'analisi profonda della realtà stessa.

La soluzione marxista di Rousseau al problema dell'alienazione umana si basa sull'idea che la società capitalista sia un ambiente disumano che genera disuguaglianze sociali. Il marxismo ha diviso l'intero processo storico in due grandi epoche:

1. Preistoria (formazioni primitive, schiaviste, feudali e borghesi). Il Manifesto Comunista è la prima opera programmatica del marxismo. "Capitale" è l'opera principale del marxismo in cui Marx ha rivelato la struttura economica della società capitalista contemporanea. In Dialettica della natura, Engels sviluppò la dottrina marxista della materia, delle sue proprietà, forme e modi di esistenza.

Il marxismo si compone di tre parti: filosofia materialistica, economia politica, teoria del socialismo scientifico. In Europa occidentale - Mering, Lafargue, Kautsky, ecc. Grazie ai loro sforzi, il marxismo è diventato un fenomeno internazionale. In Russia teoria marxista iniziò a penetrare negli anni '80 del XIX secolo grazie a Plekhanov e ai suoi collaboratori. Il leninismo è il marxismo dell'era della preparazione e dell'attuazione pratica delle rivoluzioni proletarie in alcuni paesi europei.

Le opinioni di Lenin sono esposte in "Quaderni filosofici", "Stato e rivoluzione", "Materialismo e critica imperiale". Le opinioni di Lenin erano molto radicali. Nella teoria marxista vedeva, prima di tutto, una funzione strumentale che sarebbe servita alla pratica della lotta politica.

La cosa principale nel sistema del marxismo è lo spirito di trasformazione attiva della società nel tentativo di organizzare il mondo in modo ragionevole e giusto.

Il destino degli insegnamenti di Marx ed Engels è molto drammatico, poiché l'ulteriore sviluppo del marxismo come tendenza socio-politica e filosofica è stato accompagnato da innumerevoli falsificazioni e interpretazioni unilaterali. A questo proposito, possiamo parlare della varietà di versioni del marxismo nel contesto delle diverse epoche e delle caratteristiche della percezione nazionale dei suoi insegnamenti nei diversi paesi. Quindi, in relazione alla Russia, si può parlare di Lenin, Plekhanov, Stalin e altre versioni del marxismo.

Le fasi principali della formazione e dello sviluppo della filosofia marxista:

Il giovane periodo hegeliano nelle opere di Marx ed Engels. Sviluppo attivo del patrimonio teorico classici tedeschi. Posizione hegeliana in filosofia. Le simpatie democratiche di Marx ed Engels in campo socio-politico. Questo periodo copre il 1839-43.

Critica all'idealismo di Hegel. L'inizio della formazione delle opinioni marxiste in senso stretto. Transizione a posizioni di materialismo e comunismo. 1843-44

Disegno definitivo idee filosofiche Marxismo. 1845-50 Lo sviluppo delle disposizioni filosofiche, socio-filosofiche e metodologiche del marxismo nelle opere di Marx ed Engels nel restante periodo della loro vita.

Lo sviluppo della filosofia marxista negli scritti degli studenti di Marx ed Engels negli anni '70 - '90 del XIX secolo.

La tappa di Lenin nella filosofia del marxismo. Copre il 1895 - 1924.

La filosofia marxista-leninista nell'URSS negli anni 20-80 del XX secolo.

Il marxismo occidentale nel XX secolo.

Lo stato attuale del pensiero marxista.

Le idee filosofiche di K. Marx, F. Engels e V. I. Lenin hanno ricevuto un'interpretazione e uno sviluppo specifici nei paesi europei che non facevano parte del cosiddetto campo socialista. A differenza dell'Unione Sovietica, qui è stato trattato in modo creativo e critico: i filosofi hanno sviluppato alcuni aspetti o aspetti delle idee del marxismo. La tavolozza delle scuole e delle tendenze, che, in una certa misura, hanno percepito, ripensato e integrato la posizione della filosofia marxista-leninista, è così diversa che è difficile persino classificarle semplicemente. Tra coloro che furono coinvolti nello sviluppo delle idee filosofiche del marxismo vi sono filosofi con nomi di fama mondiale; Il francese J.-P. Sarpigr 1905-1980), il tedesco e contemporaneamente gli americani E. Fromm (1900-1980) e G. Marcuse (1898-1979), il francese L. Althusser (popolo. 1918), il tedesco Yu .Habermoz ( persone. 1928), molti altri. Ci sono tentativi di sintetizzare le disposizioni filosofiche del marxismo con le disposizioni fondamentali di altri movimenti filosofici, ad esempio, la psicoanalisi, l'esistenzialismo, l'ermeneutica, la fenomenologia, ecc. funzionano nella cultura spirituale della fine del XX secolo.

1. 
   Le idee principali della filosofia del marxismo

Idea pratica.

L'elaborazione da parte di Marx ed Engels della dialettica idealistica di Hegel e delle principali disposizioni del materialismo di quel tempo è stata effettuata non attraverso la loro combinazione meccanica, ma attraverso il prisma del principio dell'attività umana. Questo è il problema di specificare l'essenza di una persona: o semplicemente vive nel mondo, contemplandolo, oppure cambia la realtà, la rende adatta a sé. Il lavoro come attività di cambiamento della natura e delle relazioni sociali è un parametro essenziale dell'essere umano. Marx ed Engels usano la pratica come sinonimo di lavoro, categoria che concretizza il concetto di lavoro. Sotto di esso, hanno compreso l'attività sensuale-oggettiva e propositiva di una persona, incentrata sullo sviluppo e sulla trasformazione delle condizioni della sua esistenza e, parallelamente a ciò, sul miglioramento della persona stessa.

La pratica è primaria e determina mondo spirituale l'uomo, la sua cultura. Ha un carattere sociale, funge da base per la comunicazione tra le persone, un prerequisito per varie forme di vita comunitaria.

La pratica è storica, i suoi metodi e le sue forme mutano nel tempo, si affinano sempre più, e contribuiscono alla manifestazione degli aspetti più diversi. essenza umana, ti permettono di scoprire nuovi lati nel mondo che ti circonda.

Sulla necessità di introdurre l'idea di pratica nella filosofia, Marx parla per la prima volta nell'opera "Tesi su Feuerbach", dove critica il materialismo di Feuerbach per il suo carattere contemplativo.

La pratica è un'attività oggettiva che ha la seguente struttura: bisogno - scopo - motivo - attività effettivamente utile - mezzi - risultato.

Sebbene la pratica sia l'opposto della teoria, esiste una stretta relazione tra loro sui seguenti punti:

La pratica è fonte di teoria, agisce come "cliente" di determinati sviluppi. Le cose che non hanno valore pratico vengono sviluppate molto raramente.

La pratica è il criterio della verità della teoria.

La pratica è l'obiettivo di ogni teoria.

La pratica come processo olistico è descritta utilizzando le categorie di oggettivazione e deoggettivazione.

L'oggettivazione è un processo in cui le capacità umane passano in un oggetto e si incarnano in esso, per cui questo oggetto diventa un oggetto umano. L'attività si oggettiva non solo nel mondo esterno, ma anche nelle qualità della persona stessa.

La deoggettivazione è un processo in cui le proprietà, l'essenza, la logica di un oggetto diventano proprietà di una persona. Una persona si appropria delle forme e dei contenuti della cultura precedente.

La dialettica dell'oggettivazione e della deoggettivazione nella filosofia del marxismo mostra chiaramente la struttura della pratica, mostra i meccanismi di continuità nello sviluppo della cultura.

dialettica materialista.

Marx ed Engels hanno utilizzato i risultati di Hegel nello sviluppo del metodo dialettico per mostrare l'essenza e la dinamica dell'attività pratica umana. La filosofia marxista è spesso chiamata materialismo dialettico e storico, sottolineando che il suo nucleo è il metodo della dialettica materialista.

Il termine "dialettica" o "dialettica" è usato nelle opere dei classici del marxismo in due significati principali: "dialettica oggettiva" e "dialettica soggettiva".

La dialettica oggettiva è la vita stessa, che è un sistema integrale che esiste e si sviluppa secondo leggi dialettali e principi.

La dialettica soggettiva è la riproduzione della dialettica oggettiva nelle varie forme dell'attività umana, ma, soprattutto, nella cognizione. A volte, al posto dell'espressione "dialettica soggettiva" si usa il concetto di "metodo dialettico".

Lo sviluppo della dialettica materialistica come teoria e metodo fu portato avanti da Marx ed Engels nelle seguenti opere: "Ideologia tedesca", "Sacra famiglia", "Capitale", "Tesi su Feuerbach", "Dialettica della natura", "Anti -Duhring".

La cosa principale nella dialettica è la comprensione del mondo come sistema organico. Ciò significa che è costituito da molti elementi diversi, ma necessari, interconnessi. E, soprattutto, contiene in sé la causa del suo sviluppo. La dialettica si svolge laddove lo sviluppo del mondo si realizza a spese della contraddizione interna. Così, la dialettica agisce come una dottrina del mondo come sistema integrale, la cui legge principale è la legge del contraddittorio, necessario collegamento dei suoi elementi.

Per "connessione" in dialettica si intende una tale relazione tra cose o processi, quando un cambiamento di proprietà o stati in uno comporta automaticamente un cambiamento nelle proprietà o stato in altri.

Il concetto di sviluppo è centrale nella dialettica. È visto come autosviluppo. Seguendo Hegel, Marx ed Engels sottopongono il processo di sviluppo all'azione di tre leggi:

La legge dell'unità e la lotta degli opposti.

La legge della transizione reciproca dei cambiamenti quantitativi e qualitativi.

La legge di negazione della negazione.

Ognuna di queste leggi esprime un certo aspetto del processo integrale di sviluppo: la legge dell'unità e della lotta degli opposti caratterizza la fonte dello sviluppo; la legge della transizione reciproca dei cambiamenti quantitativi e qualitativi è il meccanismo dello sviluppo e la legge della negazione della negazione è l'obiettivo dello sviluppo.

Prende l'idea della dialettica come sistema di metodi di cognizione posto importante nel marxismo. A differenza dei loro critici successivi, Marx ed Engels consideravano il metodo dialettico il metodo universale di cognizione.

Il metodo dialettico è un sistema di metodi e principi che consentono di riprodurre nel pensiero la logica oggettiva di un oggetto o di un fenomeno.

comprensione materialistica della storia.

Come già notato, K. Marx e F. Engels hanno creato una comprensione materialistica della storia, che ha permesso di considerare la società da un punto di vista scientifico. Ora è diventato possibile trattare la società non idealisticamente, come hanno fatto, ad esempio, T. Hobbes e rappresentanti dell'illuminismo e del materialismo francesi, ma materialisticamente, poiché la sua base era la posizione secondo cui l'essere sociale è primario in relazione alla coscienza sociale, alla idee. "Non è la coscienza delle persone che determina la loro coscienza. La coscienza deve essere spiegata dalle contraddizioni della vita sociale materiale, e non viceversa. Ma questo rapporto non deve essere assolutizzato, perché le idee sociali possono e hanno il loro valore positivo o impatto negativo sull'esistenza delle persone. La teoria diventa una forza materiale non appena si impadronisce delle masse.

Intervenendo alla tomba di Marx e constatando il merito dell'amico e collega nella scoperta della legge dello sviluppo della storia umana, difendendone le disposizioni comprensione materialistica storia, Engels diceva che "le persone devono prima di tutto mangiare, bere, avere una casa e vestirsi prima di poter dedicarsi alla politica, alla scienza, all'arte, alla religione, ecc." Tali affermazioni hanno permesso ad alcuni critici del marxismo sia in passato che oggi di parlare del marxismo come di una dottrina del determinismo economico, dell'assenza di un fattore soggettivo in esso. F. Engels, rispondendo ai suoi critici (già dopo la morte di Marx), ha spiegato che le persone fanno la propria storia, ma, in primo luogo, la fanno a presupposti e condizioni ben precisi. Tra questi, quelli economici sono in definitiva decisivi. Ma anche politico, ecc. le condizioni, anche le tradizioni che vivono nella mente delle persone, giocano un certo ruolo, anche se non determinante.

Avendo individuato e sviluppato la dottrina della formazione economica, o modo di produzione - asiatica, schiavista (antica), feudale e borghese (capitalista), Marx ed Engels hanno analizzato in modo abbastanza completo gli ultimi tre. Il primo di loro - asiatico - è stato solo menzionato. Per il marxismo, l'identificazione di alcune fasi (formazioni) nello sviluppo della società aveva un grande significato metodologico. Ha permesso non solo di studiare uno stato sociale noto, ma anche di prevedere il futuro di vari popoli e società. Analizzando il capitalismo sull'esempio dell'Inghilterra, Marx informa anche il lettore tedesco che la Germania seguirà la stessa strada, perché "un paese più sviluppato industrialmente mostra a un paese meno sviluppato solo un'immagine del proprio futuro".

Nessuno è in grado di abolire questo movimento con alcun decreto. Si possono solo "ridurre e alleviare le doglie del parto" della nuova società. La dialettica divenne così il più importante strumento di comprensione rivoluzionaria dello sviluppo storico-sociale. Ciò, secondo Marx, ispira alla borghesia e ai suoi apologeti ideologici orrore e malizia nei confronti della dialettica e della dottrina, anima di cui questa dialettica è, poiché allo stesso tempo, in una comprensione positiva dell'esistente, include allo stesso tempo una comprensione della sua negazione, della sua morte necessaria.

Filosofia della lotta di classe.

Per la prima volta nella storia del pensiero filosofico, il marxismo dichiara in modo chiaro e inequivocabile che prende una posizione di classe, esprime e difende gli interessi del proletariato.

Nella filosofia premarxista, il soggetto era inteso o come una società in generale, costituita dalla somma di individui separati (T. Hobbes, P. Holbach, ecc.), o come un individuo del sentimento naturale separato (il materialismo francese del XVIII secolo, L. Feuerbach, ecc.), o come autocoscienza astratta (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel, ecc.). Il marxismo iniziò a considerare l'uomo principalmente come un essere sociale, la cui essenza è la totalità di tutte le relazioni sociali; come essere appartenente a una certa classe sociale, con una propria coscienza, una propria psicologia, propri interessi, bisogni e speranze che sono diversi dai rappresentanti di altre classi e gruppi. "L'essenza di una 'personalità speciale'", scriveva Marx nella sua "Critica della filosofia hegeliana del diritto", "non è la sua barba, non il suo sangue, non la sua natura fisica astratta, ma la sua qualità sociale" e gli individui "dovrebbero essere considerati in base alla loro qualità sociale, ma non in base alla sua qualità privata".

Il fatto che la società non sia omogenea, che sia divisa in gruppi sociali (strati), è noto fin dai tempi dell'Impero Romano. Già allora spiccava uno strato di proletari, cioè persone che ereditano solo la loro prole. K.A. Helvetius crea il suo concetto di formazione di classe, sostenendo che alla fine la nazione è divisa in due classi, di cui una sta annegando negli eccessi e l'altra ha bisogno del necessario. Crede persino che ogni classe abbia bisogno dei suoi, per così dire, ideologi. L'economista inglese D. Ricardo (1772 -1823) ha osservato che la società è composta da tre classi: proprietari terrieri, capitalisti e lavoratori. Storici francesi degli anni 20-30 del XIX secolo. - Thierry, Mignet, Guizot - hanno ammesso che la rivoluzione borghese francese del diciottesimo secolo. è il risultato della lotta di classe. Il socialista utopista francese K.A. Saint-Simon (1760-1825) cerca di trovare il modo di abolire lo sfruttamento di classe del proletariato. È vero, credeva che lo stesso proletariato fosse passivo, sofferente, oppresso e incapace di un'azione attiva per l'autoliberazione.

Di conseguenza, l'esistenza delle classi e della lotta di classe nella società non è stata stabilita affatto da Marx, ma molto prima di lui. Non potremmo parlarne se gli attuali "critici" russi del marxismo non gli attribuissero l'affermazione della teoria delle classi e della lotta di classe. In una lettera a J. Weidemeier del 5 marzo 1852, Marx scrisse di non meritare il merito di aver scoperto l'esistenza delle classi nella società moderna, né di aver scoperto la loro lotta tra loro. «Quello che ho fatto di nuovo - ha proseguito - è consistito nel dimostrare quanto segue: 1) che l'esistenza delle classi è connessa solo con alcune fasi storiche dello sviluppo della produzione, 2) che la lotta di classe porta necessariamente alla dittatura proletariato, 3) che questa stessa dittatura costituisce solo un passaggio verso l'abolizione di tutte le classi e verso una società senza classi…”.

Già nel 1839, in "Lettere da Wuppertal", F. Engels richiama l'attenzione sulla terribile situazione degli operai. Nel 1842, parlando di contraddizioni interne in Inghilterra, osserva che, in primo luogo, la classe operaia è in crescita; in secondo luogo, gli operai cominciano a realizzarsi come una nuova classe, e "guai al ricco inglese quando se ne accorge"; in terzo luogo, i lavoratori cominciano a capire che non possono migliorare la loro situazione materiale con mezzi pacifici, che ciò richiede "solo il rovesciamento forzato dei rapporti innaturali esistenti".

Nel 1843 K. Marx ha richiamato l'attenzione sul proletariato, dichiarando che l'emergere del proletariato è allo stesso tempo l'inizio della disintegrazione dell'ordine mondiale nelle cui profondità è apparso. I lavoratori iniziano a unirsi. La fratellanza umana nelle loro bocche non è una frase, ma la verità, e la nobiltà umana risplende su di noi dai loro volti induriti dal lavoro.

Il marxismo deriva dal fatto che il futuro è del proletariato, perché, non essendo proprietario dei mezzi di produzione, non è interessato a mantenere la proprietà privata, il che rende le persone così stupide da considerare come proprio solo ciò che appartiene direttamente loro, consumano. Al posto di una società basata sulla proprietà privata, prevede Marx, il comunismo arriverà come una forma necessaria e un principio energetico del prossimo futuro, ma in quanto tale, il comunismo non è l'obiettivo dello sviluppo umano, una forma di società umana. L'obiettivo dello sviluppo della società è una persona in tutta la pienezza dei suoi poteri fisici e spirituali.

Insegnare sulla pratica.

Una delle principali carenze del materialismo premarxiano era la sua natura contemplativa, cioè il fatto che cercava solo di conoscere il mondo, ma non di cambiarlo. Il soggetto era considerato un essere passivo e sofferente, sebbene la storia umana ne dimostrasse chiaramente l'attività, l'attività di un certo numero di generazioni di persone, "ciascuna delle quali si reggeva sulle spalle della precedente".

In contrasto con il materialismo, il lato attivo del soggetto è stato sviluppato dall'idealismo. Ma l'idealismo non conosce la vera attività sensoriale in quanto tale e la riduce ad attività puramente mentale, all'attività della coscienza, dell'io.
Il marxismo procede dalla necessaria unità di teoria e pratica. In termini filosofici generali, questa idea è stata espressa da Marx in "Tesi su Feuerbach", una delle quali recita: "I filosofi hanno spiegato il mondo solo in modi diversi, ma il punto è cambiarlo" (69. p.4). Questo "cambiamento" deve essere rivoluzionario, pratico e creativo.

Di conseguenza, il portatore rivoluzionario di questa azione non può essere che il proletariato come principale produttore di valori materiali, perché il capitalista, il borghese, può essere solo un consumatore, un distruttore di ciò che è stato creato. Ecco perché le azioni rivoluzionarie del proletariato devono essere combinate con la teoria rivoluzionaria. "Proprio come la filosofia trova la sua arma materiale nel proletariato, così il proletariato trova la sua arma spirituale nella filosofia".

La filosofia diventa così non solo una delle tante teorie che riempiono il vuoto spirituale dell'uomo, ma una guida pratica per la trasformazione rivoluzionaria sia della natura che della società e dell'uomo stesso. Se la società borghese che esisteva al tempo di Marx, per necessità storica, nelle condizioni appropriate prevalenti, si trasforma in una comunista, allora si deve notare che il marxismo non rinuncia alle trasformazioni della natura dovute all'attività economica dell'uomo . Questa attività può avere risultati sia positivi che negativi non attesi dalle persone. F. Engels osserva che lo sradicamento delle foreste in Mesopotamia, Grecia, Asia Minore e in altri luoghi per ottenere più seminativi ha segnato l'inizio dell'attuale desolazione di questi paesi. Pertanto, l'attività umana, secondo Engels, non dovrebbe consistere nel dominare la natura, come un conquistatore domina su un popolo straniero, ma nell'imparare le sue leggi e nel usarle correttamente.

La pratica è considerata dal marxismo come l'unico criterio oggettivo di verità. In "Tesi su Feuerbach" Marx scrisse che "in pratica, una persona deve provare la verità, cioè la realtà e il potere, la mondanità del suo pensiero". Engels in Ludwig Feuerbach e la fine del classico Filosofia tedesca"scrive che la confutazione più risoluta dell'agnosticismo e dello scetticismo sta nella pratica. La correttezza, la verità di una teoria è dimostrata nell'esperimento, nell'industria. Se possiamo provare la correttezza della nostra comprensione di un dato fenomeno dal fatto che produciamo noi stessi, lo chiamiamo dalle sue condizioni e, per di più, costretti a servire i nostri scopi, allora l'agnosticismo finisce.

La visione pratica del mondo nella filosofia del marxismo non ha nulla a che fare con l'utilitarismo e il pragmatismo. La filosofia deve venire dalla vita e immergersi in essa. Tutto il filosofare, la separazione della teoria dalla vita, è scolastica, che è stata tanto peccato nel passato e tanto peccato nel presente.

1. 
   Concetti dell'uomo nella filosofia marxista

Dal punto di vista del marxismo, una persona è l'ultimo concetto generale designare il soggetto dell'attività storica, della conoscenza e della comunicazione. Il concetto di "uomo" è usato per caratterizzare le qualità e le capacità universali inerenti a tutte le persone. La filosofia marxista cerca di sottolineare che esiste una comunità così speciale, storicamente in via di sviluppo, come la razza umana, l'umanità, che differisce da tutti gli altri sistemi materiali solo per il suo modo di vivere intrinseco. Grazie a lui, una persona in tutte le fasi dello sviluppo storico rimane identica a se stessa.

L'antropologia marxista riconosce il condizionamento naturale dell'esistenza umana. L'uomo è una parte della natura, un essere corporeo vivente. Nascita, sviluppo intrauterino, aspettativa di vita, sesso, eredità e altre qualità di una persona sono determinati naturalmente e biologicamente. Come altre specie biologiche, l'umanità ha variazioni stabili. Il più grande di loro sono le razze. Una razza è un insieme di un certo genotipo a cui si è adattato condizioni specifiche habitat, che si esprime in specifiche caratteristiche anatomiche e fisiologiche.

Le basi naturali e biologiche di una persona determinano molti aspetti della sua vita. Tuttavia, la rivelazione dell'essenza dell'uomo non può limitarsi a caratterizzarlo come un essere biologico naturale. La filosofia marxista si propone di spiegare le specificità dell'esistenza umana sulla base del concetto dell'essenza socialmente pratica e attiva dell'uomo.

"Il lavoro fatto uomo". Questa affermazione riflette una caratteristica specifica della vita umana. Occorre però chiarire qual è la peculiarità del lavoro umano, che ha permesso di costituirlo come essere speciale, noi stiamo parlando sulla soluzione del problema umano.

Risolvere la questione del principio umano significa chiarire le specificità dell'uomo come un sistema aperto complesso qualitativamente nuovo, rispetto all'animale. Quando si determina il confine del passaggio dall'animale all'uomo, molto spesso nell'antropologia marxista è determinato dall'inizio della produzione di strumenti. Tuttavia, questo punto di vista deve essere chiarito. Il fatto è che già negli animali si osservano elementi di attività istintiva, si realizzano le forme iniziali di fabbricazione di strumenti primitivi.

Il vero principio umano dovrebbe essere considerato un tale livello di sviluppo animale quando la produzione di strumenti e forme istintive di attività lavorativa e mezzi ausiliari dello stile di vita animale si sviluppano gradualmente in un modo specifico di vita umana. La specificità di questo metodo sta nel fatto che la produzione di strumenti di lavoro si trasforma in un bisogno speciale, senza il cui soddisfacimento la vita stessa diventa impossibile. Questa trasformazione è anche interconnessa con la trasformazione dell'attività animale e dell'attività animale in attività lavorativa umana, che agisce come un processo di creazione degli strumenti stessi, oltre a creare con il loro aiuto, influenzando la natura, i mezzi per soddisfare i bisogni vitali umani.

Il principio umano va visto nel fatto che la produzione di strumenti di lavoro diventa un'esigenza, un bisogno delle persone, che il lavoro diventa la condizione principale dell'esistenza umana. Ciò significa che uno stile di vita specifico non è l'adattamento e la raccolta, ma la produzione materiale, nel processo in cui una persona influenza la natura, crea il mondo della natura umanizzata. Nel processo dell'attività lavorativa, una persona crea i mezzi per soddisfare i suoi bisogni vitali. Inoltre, sotto l'influenza di un nuovo modo di vivere, c'è un cambiamento, un'umanizzazione dei bisogni vitali stessi ereditati dall'uomo quando è stato separato dal mondo animale. Il marxismo riconosce i rapporti di produzione come determinanti nel sistema delle relazioni sociali. Ma oltre ai rapporti di produzione, il sistema delle relazioni sociali comprende i rapporti tra comunità storiche di persone, matrimonio e famiglia, interpersonali, tra società e individuo. Pertanto, l'attività della vita umana appare come un complesso processo non solo di soddisfazione dei bisogni, ma anche di riproduzione del sistema delle relazioni sociali. La loro riproduzione diventa un bisogno umano speciale, si trasforma in una sfera di vita relativamente indipendente.

La dipendenza della soddisfazione dei bisogni di una persona e di tutte le sue attività vitali dalle condizioni sociali della vita trova la sua espressione nell'interesse. Se un bisogno orienta una persona all'oggetto della sua soddisfazione, allora l'interesse - a quelle condizioni che forniscono la possibilità di trovare un oggetto e determinano il modo per soddisfare i bisogni. Le interazioni tra le persone si realizzano attraverso gli interessi.

Sotto l'influenza dell'interesse, una persona si relaziona alla realtà oggettiva come soggetto, perché questa realtà, influenzando le possibilità di soddisfare i suoi bisogni, lo costringe a una certa natura e tipo di attività, quindi il riflesso della realtà oggettiva nella mente delle persone non si rispecchia, attraverso il prisma dei loro interessi, e come la coscienza dell'intero rapporto con loro.

La consapevolezza delle persone del proprio atteggiamento nei confronti delle condizioni naturali e sociali della vita attraverso il prisma degli interessi trova la sua espressione in obiettivi che diventano impulsi incentivanti ideali per l'attività umana. La definizione degli obiettivi e l'attuazione degli obiettivi acquisiscono significato in relazione a una sfera di vita indipendente.

Conclusione

Le idee filosofiche di K. Marx, F. Engels e V. I. Lenin hanno ricevuto un'interpretazione e uno sviluppo specifici nei paesi europei che non facevano parte del cosiddetto campo socialista. A differenza dell'Unione Sovietica, qui è stato trattato in modo creativo e critico: i filosofi hanno sviluppato alcuni aspetti o aspetti delle idee del marxismo. La tavolozza delle scuole e delle tendenze, che, in una certa misura, hanno percepito, ripensato e integrato la posizione della filosofia marxista-leninista, è così diversa che è difficile persino classificarle semplicemente. Tra coloro che furono coinvolti nello sviluppo delle idee filosofiche del marxismo vi sono filosofi con nomi di fama mondiale; Il francese J.-P. Sarpigr 1905-1980), il tedesco e contemporaneamente gli americani E. Fromm (1900-1980) e G. Marcuse (1898-1979), il francese L. Althusser (popolo. 1918), il tedesco Yu .Habermoz ( persone. 1928), molti altri. Ci sono tentativi di sintetizzare le disposizioni filosofiche del marxismo con le disposizioni fondamentali di altri movimenti filosofici, ad esempio, la psicoanalisi, l'esistenzialismo, l'ermeneutica, la fenomenologia, ecc. funzionano nella cultura spirituale della fine del XX secolo.

Nella prospettiva dell'ulteriore sviluppo dell'umanità, le decisioni filosofiche del cardinale problemi di visione del mondo proposto dal marxismo e ripulito da vari accrescimenti e interpretazioni dogmatiche e volgari, diventerà incomparabilmente più significativo ed efficace che nel precedente periodo della storia. Ciò è dovuto al fatto che i compiti che Marx chiamava "storici mondiali", e che ai nostri tempi sono chiamati universali, planetari, globali, stanno appena venendo alla ribalta del processo storico (e anche allora, purtroppo, più nel forma di minaccia e pericoli di autodistruzione - sotto forma di "male"). Nel frattempo, la filosofia marxista è stata e rimane orientata principalmente verso la soluzione di problemi universali, storici del mondo.

Più l'umanità emergerà dallo stato di dominio dei tipi arcaici e moderni della proprietà privata e del lavoro alienato, più forti saranno i sintomi e le garanzie dell'approssimarsi della fine della sua "preistoria", come Marx chiamava la società, dove il bisogno di produzione materiale rimane nella sua forma moderna per i secoli XIX-XX, tanto più evidente diventerà per le persone la prospettiva storica, il significato della filosofia del marxismo.

L'emergere e lo sviluppo della filosofia marxista è, senza dubbio, un salto di qualità processo storico. Molti problemi complessi dell'esistenza umana, della società, della natura, dello sviluppo della scienza, della metodologia della conoscenza e della pratica hanno acquisito in essa un'interpretazione fondamentalmente nuova. Nell'ambito del marxismo stesso, l'apparizione di questa dottrina è considerata una rivoluzione rivoluzionaria in filosofia. Ma è irragionevole sia l'assolutizzazione di questa teoria filosofica, avvenuta in URSS e in altri paesi del campo socialista, sia la sua critica radicale, superficiale e non costruttiva. La filosofia marxista va affrontata come le altre insegnamenti filosofici, equilibrato e imparziale. Nel corso dell'ulteriore sviluppo sociale, alcune delle sue idee furono preservate e sviluppate, altre furono oggetto di critiche e obiezioni. Nuove condizioni sociali richiedono nuovi approcci, una nuova comprensione filosofica. Forse solo la storia può dare una valutazione imparziale di questa filosofia.

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