Concetto marxista della filosofia umana. Il concetto di uomo nella filosofia marxista

· Il problema dell'uomo nella moderna filosofia europea. Concetto marxista dell'uomo.

· L'influenza del predominio dell'interesse privato sulle idee su una persona, i motivi del suo comportamento e gli atteggiamenti nella vita sono chiaramente espressi nel concetto di T. Hobbes (1588-1679). In contrasto con Aristotele, sostiene che l'uomo per natura non è un essere sociale. Al contrario, “l'uomo è un lupo per l'uomo” (homo homini lupus est), e “la guerra di tutti contro tutti” è lo stato naturale della società. La base profonda di un tale stato è la competizione generale tra le persone nelle condizioni di nuove relazioni economiche.

· B. Pascal (1623-1662), il quale sosteneva che tutta la grandezza e la dignità dell'uomo «nella sua capacità di pensare». Tuttavia, R. Descartes è considerato il fondatore del razionalismo europeo moderno in generale e del razionalismo antropologico in particolare. Secondo lui, il pensiero è l'unica prova attendibile dell'esistenza umana, che già discende dalla tesi fondamentale del filosofo francese: “Penso, quindi sono” (“cogito ergo sum”). Inoltre, negli insegnamenti di Cartesio, c'è un dualismo antropologico dell'anima e del corpo, considerandoli come due sostanze di diversa qualità, che fu di grande importanza per lo sviluppo del problema psicofisico. Secondo Cartesio, il corpo è una specie di macchina, mentre la mente agisce su di esso e, a sua volta, ne è influenzata. Questa visione meccanicistica dell'uomo visto come una macchina si diffuse in questo periodo. Il più indicativo a questo riguardo è il titolo dell'opera di J. La Mettrie - "Uomo-macchina", che presenta il punto di vista del materialismo meccanicistico sull'uomo. Secondo questo concetto, esiste una sola sostanza materiale e il corpo umano è una macchina a carica automatica, simile a un meccanismo a orologeria. Un altro tratto distintivo della loro antropologia filosofica è la considerazione dell'uomo come un prodotto della natura, assolutamente determinato dalle sue leggi. Basandosi sui principi di un coerente determinismo meccanicistico, essi, naturalmente, non potevano in alcun modo riconoscere il libero arbitrio dell'uomo. Un altro caratteristica Questi pensatori erano che, criticando il dogma cristiano sulla peccaminosità originale dell'uomo, sostenevano che l'uomo per natura è intrinsecamente buono e non peccaminoso.

rappresentanti della filosofia classica tedesca. Il fondatore di questa tendenza, I. Kant, credeva che l'argomento della filosofia non fosse solo la saggezza, ma la conoscenza indirizzata a una persona. Rispondendo alla domanda su cosa sia una persona, Kant ha notato che una persona è malvagia per natura, ma possiede i rudimenti della bontà. Per rendere gentile una persona, deve essere educata, guidata da certi atteggiamenti, esigenze, imperativi. Il principale tra questi è il comando incondizionato (imperativo categoriale), che ha principalmente il significato di una legge morale interna, che può essere considerata il simbolo principale dell'autonomia di ogni singola persona umana. La formula dell'imperativo categorico può essere così riprodotta: "agisci come se la tua azione potesse diventare una legge universale per tutti". L'uomo successivo imperativo categorico chi evita la tentazione della sua violazione in nome dell'amore immaginario per il prossimo è veramente libero.

· G. Hegel, rappresentante della filosofia classica tedesca, ha introdotto il principio dello storicismo nella considerazione dell'uomo. Se prima una persona era considerata come un essere astratto, immutato nella sostanza, allora G. Hegel ha sottolineato la necessità di tener conto nello studio essenza umana quelle specifiche condizioni storico-sociali in cui è avvenuta la formazione di una determinata persona.

· L'apice dell'interpretazione sociologica dell'uomo nel XIX secolo. divenne un concetto filosofico e antropologico marxista. L'uomo era considerato in linea con l'approccio dialettico-materialistico in connessione inscindibile con l'ambiente naturale e sociale. L'uomo è un prodotto dell'evoluzione della materia eterna, increata e indistruttibile, è un essere biosociale dotato di coscienza. L'uomo si è distinto dal mondo animale grazie al lavoro, alla capacità di creare strumenti. È caratterizzato non solo dall'adattamento all'ambiente, ma anche dall'adattamento della natura, cambiandolo nei propri interessi. In fondo, l'uomo non è un essere naturale, ma un essere sociale. La base naturale è solo un prerequisito per l'uomo, ma la sua essenza sta nel fatto che egli «è il prodotto di tutte le relazioni sociali». Sulla base di questa comprensione dell'uomo, i fondatori Filosofia marxista ha concluso che per "cambiare" una persona, è necessario cambiare la società, sostituire alcune relazioni sociali con altre

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   Formazione della filosofia marxista 5
2. 
   Le idee principali della filosofia del marxismo 10
3. 
   I concetti dell'uomo nella filosofia marxista 18

Elenco delle fonti utilizzate 23

introduzione

L'insegnamento di Marx è entrato nell'arena pubblica negli anni '40 e divenne una tendenza ideologica e politica significativa in Europa negli anni '70 e '90 dell'Ottocento. In Russia, il marxismo è apparso e si è rafforzato alla fine del XIX secolo. Entro la metà del 20° secolo, si stava sviluppando in varie regioni dell'Asia, diffondendosi in Africa, America Latina. Il destino del marxismo nei diversi paesi si è evoluto in modo diverso: in alcuni è stato in qualche modo messo da parte da altri tipi di visione del mondo, mentre in altri, al contrario, è riuscito a diventare la principale forza ideologica. Ma in tutti i casi, ha avuto e ha tuttora un enorme impatto su vari aspetti della società. È particolarmente visibile nella sfera politica: nella maggior parte dei paesi del mondo operano partiti e organizzazioni che considerano il marxismo la loro base teorica. Indubbiamente, anche un impatto significativo del marxismo sulla scienza, la cultura, l'arte, sulla coscienza ordinaria vita pratica persone.

Il significato storico del marxismo è stato e rimane connesso con l'attività di grandi masse di persone - proletari, il cui interesse è stato difeso ed espresso da questa teoria sociale. Al posto dell'industrializzazione mondiale, in seguito all'emergere e allo sviluppo del proletariato in diversi paesi, si diffuse anche il marxismo. Nel corso della storia compaiono nuovi tipi di produzione, cambia la struttura sociale della società; lo stesso proletariato sta cambiando, la sua composizione, il suo peso negli affari pubblici. Nel nostro tempo, i salariati costituiscono la maggioranza dell'umanità. Di conseguenza, la base sociale del marxismo è cresciuta enormemente; insieme al corso della storia, si sviluppano sia il marxismo nel suo insieme che la filosofia come sua parte integrante.

L'obiettivo supremo del marxismo è lo sviluppo e la fondatezza teorica della liberazione dell'umanità ridotta in schiavitù. Il marxismo dimostra l'inevitabilità della distruzione di tutta la schiavitù, l'umiliazione dell'alienazione e la mancanza di libertà delle persone. Questo significato più alto del processo storico si realizza in filosofia attraverso lo studio, l'analisi della ricerca, da un lato, l'esperienza pratica universale dell'umanità e, dall'altro, l'esperienza spirituale universale dell'umanità. Oppure, poiché Marx esprime ripetutamente questa idea, la considerazione filosofica inizia al livello di un approccio storico mondiale all'interpretazione della realtà. Questo approccio è necessariamente molto generalizzato, astratto e non sempre correlato ai compiti della pratica momentanea.

Il nucleo, l'essenza della filosofia del marxismo è formato dallo studio dei problemi classici fondamentali, concentrandosi sul rapporto dell'uomo con il mondo e il mondo con l'uomo, il rapporto delle persone tra loro e la natura (o essenza) dell'uomo generalmente. Questo è il "nucleo" ideologico di ogni filosofia. Sulla soluzione di questi problemi nella filosofia marxista si basano alcuni concetti di natura più specifica (sulle leggi della storia, sul significato della produzione materiale nella vita della società, sulla lotta di classe e sulla rivoluzione sociale, ecc. ), che sono già più strettamente legate alle scienze economiche e storiche. sviluppo di programmi di azioni pratiche in politica, vita pubblica, cultura.

Lo scopo di questo lavoro è quello di svelare il tema della filosofia marxista nel modo più completo e accurato, mentre sono stati fissati e risolti i seguenti compiti:

1. Rivelare il processo di formazione della filosofia marxista.

2. Studiare le idee principali della filosofia del marxismo.

3. Analizzare il concetto di uomo nella filosofia marxista.

Nel corso dell'opera sono state utilizzate varie fonti letterarie, ad esempio Saggi storici e filosofici di Ballaev A.B., Critica della ragione pura di I. Kant, Filosofia classica tedesca della seconda metà del XVII - inizio. XIX secoli Kuznetsov V.I. Queste e altre fonti studiate riflettevano pienamente l'essenza della filosofia marxista.

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   Formazione della filosofia marxista

La filosofia del marxismo è il materialismo storico e dialettico. Il materialismo è stato applicato allo studio della natura, della società e dell'uomo stesso. La dialettica è inerente alla filosofia marxista come metodo di pensiero filosofico e teoria dello sviluppo. Questa filosofia è caratterizzata da un orientamento verso un cambiamento pratico nel mondo in cui esiste una persona che lavora.

La filosofia del marxismo si chiama materialismo dialettico e storico. I suoi fondatori furono Karl Marx (1818-1883) e Friedrich Engels (1820-1895). La filosofia del marxismo ebbe origine negli anni '40 dell'Ottocento in Germania e la sua nascita fu dovuta a una serie di circostanze:

1. 
   L'inizio della rivoluzione industriale, la formazione accelerata del modo di produzione capitalistico e gli eventi rivoluzionari in Europa, che stabilirono una serie di compiti per la filosofia nello studio delle leggi dello sviluppo della società.
2. 
   C'era bisogno di una comprensione filosofica delle conquiste nelle scienze naturali del primo metà del XIX secolo, che ha cambiato il quadro scientifico del mondo: prima di tutto, questa è la scoperta della struttura cellulare degli organismi viventi, la legge di conservazione e trasformazione dell'energia, la dottrina evolutiva di Darwin, che ha approvato l'idea di comunicazione e sviluppo nella comprensione della natura.
3. 
   C'erano prerequisiti teorici che consentivano di compiere ulteriori passi nello sviluppo della conoscenza filosofica. Il ruolo principale in questo è stato svolto dalla filosofia classica tedesca: la dottrina hegeliana del metodo dialettico e il materialismo di Feuerbach.

Il 1844-1848 è un periodo molto importante nella vita di Marx ed Engels, quando si incontrano e si sviluppano fondamenti filosofici nuova visione del mondo nel processo di revisione dell'eredità filosofica di Hegel e Feuerbach.

Le disposizioni principali della nuova filosofia erano: la combinazione organica del principio del materialismo con il metodo dialettico di conoscenza della natura e della società, che trovò espressione nello sviluppo del materialismo dialettico e storico. Usando quello di Hegel metodo dialettico pensiero, Marx ed Engels l'hanno applicato all'analisi della realtà oggettiva, sostenendo che la dialettica soggettiva (la dialettica del pensiero) non è altro che un riflesso nella mente delle persone della dialettica oggettiva, cioè lo sviluppo e le connessioni della natura stessa e società.

La categoria centrale del marxismo era la "pratica", intesa come storico-sociale propositivo attività materiale persone per trasformare il mondo oggettivo. Così è stata sottolineata la natura attiva attiva dell'atteggiamento dell'uomo nei confronti del mondo (la trasformazione della natura e della società). La pratica era considerata anche la base, la fonte e l'obiettivo della conoscenza e un criterio oggettivo di verità.

Abbastanza innovativa nel marxismo è stata la considerazione della società come un sistema complesso in cui il ruolo principale è svolto dall'essere materiale, che si basa sull'attività economica delle persone, dando origine alla divisione in classi sociali della società. La tesi sul primato dell'essere sociale e sulla natura secondaria della coscienza sociale è stata un modo per risolvere la questione principale della filosofia in relazione alla società. Ciò ha permesso di superare l'unilateralità dell'idealismo sociale, che ha dominato la storia del pensiero filosofico fino alla metà del XIX secolo.

La diffusione del principio materialistico nello spiegare il mondo alla comprensione della storia ha permesso di vedere le contraddizioni sociali interne come una fonte di sviluppo della società. Il processo storico è apparso come un progressivo mutamento delle formazioni socio-economiche e dei metodi di produzione materiale sottostanti.

L'orientamento umanistico della filosofia marxista è connesso con la ricerca di modi per liberare una persona dall'alienazione sociale. È questa idea che ha permeato tutti i primi lavori congiunti di Marx ed Engels relativi al ripensamento materialismo antropologico Feuerbach.

Gli atteggiamenti ideologici generali non escludevano affatto le peculiarità delle visioni filosofiche di ciascuno dei fondatori del marxismo. Engels concentrò così la sua attenzione sullo studio dei problemi della filosofia della natura; nelle sue opere "Dialettica della natura" e "Anti-Dühring" fornisce un'analisi filosofica delle conquiste delle scienze naturali nel creare un quadro scientifico della mondo. I principi di classificazione delle forme di movimento della materia da lui proposti e lo studio del processo di antropogenesi e sociogenesi non hanno perso il loro significato per la scienza moderna.

Le visioni filosofiche di Marx sono essenzialmente antropocentriche, poiché è interessato principalmente ai problemi dell'essenza dell'uomo e alle condizioni della sua esistenza nella società. Questo è il fulcro del suo primo lavoro "Manoscritti economici e filosofici del 1844", pubblicato per la prima volta nel 1932, in cui esplora le condizioni dell'alienazione umana nella società. La base dell'alienazione sociale, secondo Marx, è l'alienazione di una persona nella sfera dell'economia, associata all'emergere della proprietà privata, che porta all'alienazione di una persona dal processo stesso del lavoro e dai suoi prodotti, come così come all'alienazione nell'ambito della comunicazione, alla rottura dei legami sociali. Il processo di sviluppo storico è considerato da lui come una graduale rimozione dell'alienazione sociale e un aumento del grado di libertà umana nella società. Il comunismo come ideale di sviluppo sociale deve portare all'eliminazione dell'alienazione e alla creazione di condizioni per uno sviluppo libero e armonioso dell'uomo. Infatti, la creazione dell'opera principale della sua vita, Il Capitale, è stata determinata non solo dall'interesse ad analizzare le tendenze di sviluppo del sistema economico borghese, ma anche dalla ricerca di condizioni reali per la liberazione di una persona dalla le vergognose conseguenze del lavoro forzato. Pertanto, in contrasto con l'umanesimo astratto di Feuerbach, l'umanesimo di Marx si basa su un'analisi profonda della realtà stessa.

La soluzione marxista di Rousseau al problema dell'alienazione umana si basa sull'idea che la società capitalista sia un ambiente disumano che genera disuguaglianze sociali. Il marxismo ha diviso l'intero processo storico in due grandi epoche:

1. Preistoria (formazioni primitive, schiaviste, feudali e borghesi). Il Manifesto Comunista è la prima opera programmatica del marxismo. "Capitale" è l'opera principale del marxismo in cui Marx ha rivelato la struttura economica della società capitalista contemporanea. In Dialettica della natura, Engels sviluppò la dottrina marxista della materia, delle sue proprietà, forme e modi di esistenza.

Il marxismo si compone di tre parti: filosofia materialista, economia politica e teoria del socialismo scientifico. In Europa occidentale - Mering, Lafargue, Kautsky, ecc. Grazie ai loro sforzi, il marxismo è diventato un fenomeno internazionale. In Russia teoria marxista iniziò a penetrare negli anni '80 del XIX secolo grazie a Plekhanov e ai suoi collaboratori. Il leninismo è il marxismo dell'era della preparazione e dell'attuazione pratica delle rivoluzioni proletarie in alcuni paesi europei.

Le opinioni di Lenin sono esposte in "Quaderni filosofici", "Stato e rivoluzione", "Materialismo e critica imperiale". Le opinioni di Lenin erano molto radicali. Nella teoria marxista vedeva, prima di tutto, una funzione strumentale che sarebbe servita alla pratica della lotta politica.

La cosa principale nel sistema del marxismo è lo spirito di trasformazione attiva della società nel tentativo di organizzare il mondo in modo ragionevole e giusto.

Il destino degli insegnamenti di Marx ed Engels è molto drammatico, poiché l'ulteriore sviluppo del marxismo come tendenza socio-politica e filosofica è stato accompagnato da innumerevoli falsificazioni e interpretazioni unilaterali. A questo proposito, possiamo parlare della varietà di versioni del marxismo nel contesto delle diverse epoche e delle peculiarità della percezione nazionale dei suoi insegnamenti nei diversi paesi. Quindi, in relazione alla Russia, si può parlare di Lenin, Plekhanov, Stalin e altre versioni del marxismo.

Le fasi principali della formazione e dello sviluppo della filosofia marxista:

Il giovane periodo hegeliano nelle opere di Marx ed Engels. Sviluppo attivo del patrimonio teorico classici tedeschi. Posizione hegeliana in filosofia. Le simpatie democratiche di Marx ed Engels in campo socio-politico. Questo periodo copre il 1839-43.

Critica all'idealismo di Hegel. L'inizio della formazione delle opinioni marxiste in senso stretto. Transizione a posizioni di materialismo e comunismo. 1843-44

La formulazione finale delle idee filosofiche del marxismo. 1845-50 Lo sviluppo delle disposizioni filosofiche, socio-filosofiche e metodologiche del marxismo nelle opere di Marx ed Engels nel restante periodo della loro vita.

Lo sviluppo della filosofia marxista nelle opere degli studenti di Marx ed Engels negli anni '70 - '90 del XIX secolo.

La tappa di Lenin nella filosofia del marxismo. Copre il 1895 - 1924.

La filosofia marxista-leninista nell'URSS negli anni 20-80 del XX secolo.

Il marxismo occidentale nel XX secolo.

Lo stato attuale del pensiero marxista.

Le idee filosofiche di K. Marx, F. Engels e V. I. Lenin hanno ricevuto un'interpretazione e uno sviluppo specifici nei paesi europei che non facevano parte del cosiddetto campo socialista. A differenza dell'Unione Sovietica, qui è stato trattato in modo creativo e critico: i filosofi hanno sviluppato alcuni aspetti o aspetti delle idee del marxismo. La tavolozza delle scuole e delle tendenze, che, in una certa misura, hanno percepito, ripensato e integrato la posizione della filosofia marxista-leninista, è così diversa che è difficile persino classificarle semplicemente. Tra coloro che furono coinvolti nello sviluppo delle idee filosofiche del marxismo vi sono filosofi con nomi di fama mondiale; Il francese J.-P. Sarpigr 1905-1980), il tedesco e contemporaneamente gli americani E. Fromm (1900-1980) e G. Marcuse (1898-1979), il francese L. Althusser (popolo. 1918), il tedesco Yu .Habermoz ( persone. 1928), molti altri. Ci sono tentativi di sintetizzare le disposizioni filosofiche del marxismo con le disposizioni fondamentali di altri movimenti filosofici, ad esempio, la psicoanalisi, l'esistenzialismo, l'ermeneutica, la fenomenologia, ecc. funzionano nella cultura spirituale della fine del XX secolo.

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   Le idee principali della filosofia del marxismo

Idea pratica.

L'elaborazione da parte di Marx ed Engels della dialettica idealistica di Hegel e delle principali disposizioni del materialismo di quel tempo è stata effettuata non attraverso la loro combinazione meccanica, ma attraverso il prisma del principio dell'attività umana. Questo è il problema di specificare l'essenza di una persona: o semplicemente vive nel mondo, contemplandolo, oppure cambia la realtà, la rende adatta a sé. Il lavoro come attività di cambiamento della natura e delle relazioni sociali è un parametro essenziale dell'essere umano. Marx ed Engels usano la pratica come sinonimo di lavoro, categoria che concretizza il concetto di lavoro. Sotto di esso, hanno compreso l'attività sensuale-oggettiva e propositiva di una persona, incentrata sullo sviluppo e sulla trasformazione delle condizioni della sua esistenza e, parallelamente a ciò, sul miglioramento della persona stessa.

La pratica è primaria e determina il mondo spirituale di una persona, la sua cultura. Ha un carattere sociale, funge da base per la comunicazione tra le persone, un prerequisito per varie forme di vita comunitaria.

La pratica è storica, i suoi metodi e le sue forme mutano nel tempo, diventano sempre più raffinati, contribuiscono alla manifestazione degli aspetti più diversi dell'essenza umana, permettono di scoprire nuovi aspetti nel mondo circostante.

Sulla necessità di introdurre l'idea di pratica nella filosofia, Marx parla per la prima volta nell'opera "Tesi su Feuerbach", dove critica il materialismo di Feuerbach per il suo carattere contemplativo.

La pratica è un'attività oggettiva che ha la seguente struttura: bisogno - scopo - motivo - attività effettivamente utile - mezzi - risultato.

Sebbene la pratica sia l'opposto della teoria, esiste una stretta relazione tra loro sui seguenti punti:

La pratica è fonte di teoria, agisce come "cliente" di determinati sviluppi. Le cose che non hanno valore pratico vengono sviluppate molto raramente.

La pratica è il criterio della verità della teoria.

La pratica è l'obiettivo di ogni teoria.

La pratica come processo olistico è descritta utilizzando le categorie di oggettivazione e deoggettivazione.

L'oggettivazione è un processo in cui le capacità umane passano in un oggetto e si incarnano in esso, per cui questo oggetto diventa un oggetto umano. L'attività si oggettiva non solo nel mondo esterno, ma anche nelle qualità della persona stessa.

La deoggettivazione è un processo in cui le proprietà, l'essenza, la logica di un oggetto diventano proprietà di una persona. Una persona si appropria delle forme e dei contenuti della cultura precedente.

La dialettica dell'oggettivazione e della deoggettivazione nella filosofia del marxismo mostra chiaramente la struttura della pratica, mostra i meccanismi di continuità nello sviluppo della cultura.

dialettica materialista.

Marx ed Engels hanno utilizzato i risultati di Hegel nello sviluppo del metodo dialettico per mostrare l'essenza e la dinamica dell'attività pratica umana. La filosofia marxista è spesso chiamata materialismo dialettico e storico, sottolineando che il suo nucleo è il metodo della dialettica materialista.

Il termine "dialettica" o "dialettica" è usato nelle opere dei classici del marxismo in due significati principali: "dialettica oggettiva" e "dialettica soggettiva".

La dialettica oggettiva è la vita stessa, che è un sistema integrale che esiste e si sviluppa secondo leggi dialettali e principi.

La dialettica soggettiva è la riproduzione della dialettica oggettiva nelle varie forme dell'attività umana, ma, soprattutto, nella cognizione. A volte, al posto dell'espressione "dialettica soggettiva" si usa il concetto di "metodo dialettico".

Lo sviluppo della dialettica materialistica come teoria e metodo fu portato avanti da Marx ed Engels nelle seguenti opere: "Ideologia tedesca", "Sacra famiglia", "Capitale", "Tesi su Feuerbach", "Dialettica della natura", "Anti -Duhring".

La cosa principale nella dialettica è la comprensione del mondo come sistema organico. Ciò significa che è costituito da molti elementi diversi, ma necessari, interconnessi. E, soprattutto, contiene in sé la causa del suo sviluppo. La dialettica si svolge laddove lo sviluppo del mondo si realizza a spese della contraddizione interna. Così, la dialettica agisce come una dottrina del mondo come sistema integrale, la cui legge principale è la legge del contraddittorio, necessario collegamento dei suoi elementi.

Per "connessione" in dialettica si intende una tale relazione tra cose o processi, quando un cambiamento di proprietà o stati in uno comporta automaticamente un cambiamento nelle proprietà o stato in altri.

Il concetto di sviluppo è centrale nella dialettica. È visto come autosviluppo. Seguendo Hegel, Marx ed Engels sottopongono il processo di sviluppo all'azione di tre leggi:

La legge dell'unità e la lotta degli opposti.

La legge della transizione reciproca dei cambiamenti quantitativi e qualitativi.

La legge di negazione della negazione.

Ognuna di queste leggi esprime un certo aspetto del processo integrale di sviluppo: la legge dell'unità e della lotta degli opposti caratterizza la fonte dello sviluppo; la legge della transizione reciproca dei cambiamenti quantitativi e qualitativi è il meccanismo dello sviluppo e la legge della negazione della negazione è l'obiettivo dello sviluppo.

Prende l'idea della dialettica come sistema di metodi di cognizione posto importante nel marxismo. A differenza dei loro critici successivi, Marx ed Engels consideravano il metodo dialettico il metodo universale di cognizione.

Il metodo dialettico è un sistema di metodi e principi che consentono di riprodurre nel pensiero la logica oggettiva di un oggetto o di un fenomeno.

comprensione materialistica della storia.

Come già notato, K. Marx e F. Engels hanno creato una comprensione materialistica della storia, che ha permesso di considerare la società da un punto di vista scientifico. Ora è diventato possibile trattare la società non idealisticamente, come hanno fatto, ad esempio, T. Hobbes e rappresentanti dell'illuminismo e del materialismo francesi, ma materialisticamente, poiché la sua base era la posizione secondo cui l'essere sociale è primario in relazione alla coscienza sociale, alla idee. "Non è la coscienza delle persone che determina la loro coscienza. La coscienza deve essere spiegata dalle contraddizioni della vita sociale materiale, e non viceversa. Ma questo rapporto non dovrebbe essere assolutizzato, perché le idee sociali possono e hanno il loro impatto positivo o negativo sull'essere delle persone La teoria diventa una forza materiale, poiché solo lei domina le masse.

Intervenendo alla tomba di Marx e rilevando il merito dell'amico e collega nella scoperta della legge dello sviluppo della storia umana, difendendo le disposizioni della comprensione materialistica della storia, Engels ha affermato che "le persone devono prima di tutto mangiare, bere , avere una casa e un vestito prima di poter dedicarsi alla politica, alla scienza, all'arte, alla religione, ecc." Tali affermazioni hanno permesso ad alcuni critici del marxismo sia in passato che oggi di parlare del marxismo come di una dottrina del determinismo economico, dell'assenza di un fattore soggettivo in esso. F. Engels, rispondendo ai suoi critici (già dopo la morte di Marx), ha spiegato che le persone fanno la propria storia, ma, in primo luogo, la fanno a presupposti e condizioni ben precisi. Tra questi, quelli economici sono in definitiva decisivi. Ma anche politico, ecc. le condizioni, anche le tradizioni che vivono nella mente delle persone, giocano un certo ruolo, anche se non determinante.

Avendo individuato e sviluppato la dottrina della formazione economica, o modo di produzione - asiatica, schiavista (antica), feudale e borghese (capitalista), Marx ed Engels hanno analizzato in modo abbastanza completo gli ultimi tre. Il primo di loro - asiatico - è stato solo menzionato. Per il marxismo, l'identificazione di alcune fasi (formazioni) nello sviluppo della società aveva un grande significato metodologico. Ha permesso non solo di studiare uno stato sociale noto, ma anche di prevedere il futuro di vari popoli e società. Analizzando il capitalismo sull'esempio dell'Inghilterra, Marx informa anche il lettore tedesco che la Germania seguirà la stessa strada, perché "un paese più sviluppato industrialmente mostra a un paese meno sviluppato solo un'immagine del proprio futuro".

Nessuno è in grado di abolire questo movimento con alcun decreto. Si possono solo "ridurre e alleviare le doglie del parto" della nuova società. La dialettica divenne così il più importante strumento di comprensione rivoluzionaria dello sviluppo storico-sociale. Questo, secondo Marx, ispira la borghesia e i suoi apologeti ideologici con orrore e malizia nei confronti della dialettica e della dottrina, anima di cui questa dialettica è, poiché allo stesso tempo, in una comprensione positiva dell'esistente, include allo stesso tempo una comprensione della sua negazione, della sua morte necessaria.

Filosofia della lotta di classe.

Per la prima volta nella storia del pensiero filosofico, il marxismo dichiara in modo chiaro e inequivocabile che prende una posizione di classe, esprime e difende gli interessi del proletariato.

Nella filosofia premarxista, il soggetto era inteso o come una società in generale, costituita dalla somma di individui separati (T. Hobbes, P. Holbach, ecc.), o come un individuo del sentimento naturale separato (il materialismo francese del XVIII secolo, L. Feuerbach, ecc.), o come autocoscienza astratta (R. Descartes, I. Fichte, G. Hegel, ecc.). Il marxismo iniziò a considerare l'uomo principalmente come un essere sociale, la cui essenza è la totalità di tutte le relazioni sociali; come essere appartenente a una certa classe sociale, con una propria coscienza, una propria psicologia, propri interessi, bisogni e speranze che sono diversi dai rappresentanti di altre classi e gruppi. "L'essenza di una 'personalità speciale'", scriveva Marx in "Verso una critica della filosofia hegeliana del diritto", "non è la sua barba, non il suo sangue, non la sua natura fisica astratta, ma la sua qualità sociale" e gli individui" dovrebbe essere considerato in base alla loro qualità sociale, ma non in base alla sua qualità privata".

Il fatto che la società non sia omogenea, che sia divisa in gruppi sociali (strati), è noto fin dai tempi dell'Impero Romano. Già allora spiccava uno strato di proletari, cioè persone che ereditano solo la loro prole. K.A. Helvetius crea il suo concetto di formazione di classe, sostenendo che alla fine la nazione è divisa in due classi, di cui una sta annegando negli eccessi e l'altra ha bisogno del necessario. Crede persino che ogni classe abbia bisogno dei suoi, per così dire, ideologi. L'economista inglese D. Ricardo (1772 -1823) ha osservato che la società è composta da tre classi: proprietari terrieri, capitalisti e lavoratori. Storici francesi degli anni 20-30 del XIX secolo. - Thierry, Mignet, Guizot - hanno ammesso che la rivoluzione borghese francese del diciottesimo secolo. è il risultato della lotta di classe. Il socialista utopista francese K.A. Saint-Simon (1760-1825) cerca di trovare il modo di abolire lo sfruttamento di classe del proletariato. È vero, credeva che lo stesso proletariato fosse passivo, sofferente, oppresso e incapace di un'azione attiva per l'autoliberazione.

Di conseguenza, l'esistenza delle classi e della lotta di classe nella società non è stata stabilita affatto da Marx, ma molto prima di lui. Non potremmo parlarne se gli attuali "critici" russi del marxismo non gli attribuissero l'affermazione della teoria delle classi e della lotta di classe. In una lettera a J. Weidemeier del 5 marzo 1852, Marx scrisse di non meritare il merito di aver scoperto l'esistenza delle classi nella società moderna, né di aver scoperto la loro lotta tra loro. «Quello che ho fatto di nuovo - ha proseguito - è consistito nel dimostrare quanto segue: 1) che l'esistenza delle classi è connessa solo con alcune fasi storiche dello sviluppo della produzione, 2) che la lotta di classe porta necessariamente alla dittatura proletariato, 3) che questa stessa dittatura costituisce solo un passaggio verso l'abolizione di tutte le classi e verso una società senza classi…”.

Già nel 1839, in "Lettere da Wuppertal", F. Engels richiama l'attenzione sulla terribile situazione degli operai. Nel 1842, parlando di contraddizioni interne in Inghilterra, osserva che, in primo luogo, la classe operaia è in crescita; in secondo luogo, gli operai cominciano a realizzarsi come una nuova classe, e "guai al ricco inglese quando se ne accorge"; in terzo luogo, i lavoratori cominciano a capire che non possono migliorare la loro situazione materiale con mezzi pacifici, che ciò richiede "solo il rovesciamento forzato dei rapporti innaturali esistenti".

Nel 1843 K. Marx ha richiamato l'attenzione sul proletariato, dichiarando che l'emergere del proletariato è allo stesso tempo l'inizio della disintegrazione dell'ordine mondiale nelle cui profondità è apparso. I lavoratori iniziano a unirsi. La fratellanza umana nelle loro bocche non è una frase, ma la verità, e la nobiltà umana risplende su di noi dai loro volti induriti dal lavoro.

Il marxismo deriva dal fatto che il futuro è del proletariato, perché, non essendo proprietario dei mezzi di produzione, non è interessato a mantenere la proprietà privata, il che rende le persone così stupide da considerare come proprio solo ciò che appartiene direttamente loro, consumano. Al posto di una società basata sulla proprietà privata, prevede Marx, il comunismo arriverà come una forma necessaria e un principio energetico del prossimo futuro, ma in quanto tale, il comunismo non è l'obiettivo dello sviluppo umano, una forma di società umana. L'obiettivo dello sviluppo della società è una persona in tutta la pienezza dei suoi poteri fisici e spirituali.

Insegnare sulla pratica.

Una delle principali carenze del materialismo premarxiano era la sua natura contemplativa, cioè il fatto che cercava solo di conoscere il mondo, ma non di cambiarlo. Il soggetto era considerato un essere passivo e sofferente, sebbene la storia umana ne dimostrasse chiaramente l'attività, l'attività di un certo numero di generazioni di persone, "ciascuna delle quali si reggeva sulle spalle della precedente".

In contrasto con il materialismo, il lato attivo del soggetto è stato sviluppato dall'idealismo. Ma l'idealismo non conosce la vera attività sensoriale in quanto tale e la riduce ad attività puramente mentale, all'attività della coscienza, dell'io.
Il marxismo procede dalla necessaria unità di teoria e pratica. In termini filosofici generali, questa idea è stata espressa da Marx in "Tesi su Feuerbach", una delle quali recita: "I filosofi hanno spiegato il mondo solo in modi diversi, ma il punto è cambiarlo" (69. p.4). Questo "cambiamento" deve essere rivoluzionario, pratico e creativo.

Di conseguenza, il portatore rivoluzionario di questa azione non può essere che il proletariato come principale produttore di valori materiali, perché il capitalista, il borghese, può essere solo un consumatore, un distruttore di ciò che è stato creato. Ecco perché le azioni rivoluzionarie del proletariato devono essere combinate con la teoria rivoluzionaria. "Proprio come la filosofia trova la sua arma materiale nel proletariato, così il proletariato trova la sua arma spirituale nella filosofia".

La filosofia diventa così non solo una delle tante teorie che riempiono il vuoto spirituale dell'uomo, ma una guida pratica per la trasformazione rivoluzionaria sia della natura che della società e dell'uomo stesso. Se la società borghese che esisteva al tempo di Marx, per necessità storica, nelle condizioni appropriate prevalenti, si trasforma in una comunista, allora va notato che il marxismo non rinuncia alle trasformazioni della natura dovute all'attività economica dell'uomo . Questa attività può avere risultati sia positivi che negativi non attesi dalle persone. F. Engels osserva che lo sradicamento delle foreste in Mesopotamia, Grecia, Asia Minore e in altri luoghi per ottenere più seminativi ha segnato l'inizio dell'attuale desolazione di questi paesi. Pertanto, l'attività umana, secondo Engels, non dovrebbe consistere nel dominare la natura, come un conquistatore domina su un popolo straniero, ma nell'imparare le sue leggi e nel usarle correttamente.

La pratica è considerata dal marxismo come l'unico criterio oggettivo di verità. In "Tesi su Feuerbach" Marx scrisse che "in pratica, una persona deve provare la verità, cioè la realtà e il potere, la mondanità del suo pensiero". Engels, in Ludwig Feuerbach e la fine della filosofia classica tedesca, scrive che la confutazione più decisiva dell'agnosticismo e dello scetticismo risiede nella pratica. La correttezza, la verità della teoria è dimostrata nell'esperimento, nell'industria. Se possiamo provare la correttezza della nostra comprensione di un dato fenomeno producendolo noi stessi, evocandolo dalle sue condizioni e, inoltre, facendolo servire ai nostri scopi, allora l'agnosticismo ha fine.

La visione pratica del mondo nella filosofia del marxismo non ha nulla a che fare con l'utilitarismo e il pragmatismo. La filosofia deve venire dalla vita e immergersi in essa. Tutto il filosofare, la separazione della teoria dalla vita, è scolastica, che è stata tanto peccato nel passato e tanto peccato nel presente.

1. 
   Concetti dell'uomo nella filosofia marxista

Dal punto di vista del marxismo, una persona è un concetto estremamente generale per designare il soggetto dell'attività storica, della cognizione e della comunicazione. Il concetto di "uomo" è usato per caratterizzare le qualità e le capacità universali inerenti a tutte le persone. La filosofia marxista cerca di sottolineare che esiste una comunità così speciale, storicamente in via di sviluppo, come la razza umana, l'umanità, che differisce da tutti gli altri sistemi materiali solo per il suo modo di vivere intrinseco. Grazie a lui, una persona in tutte le fasi dello sviluppo storico rimane identica a se stessa.

L'antropologia marxista riconosce il condizionamento naturale dell'esistenza umana. L'uomo è una parte della natura, un essere corporeo vivente. Nascita, sviluppo intrauterino, aspettativa di vita, sesso, eredità e altre qualità di una persona sono determinati naturalmente e biologicamente. Come altre specie biologiche, l'umanità ha variazioni stabili. Il più grande di loro sono le razze. Una razza è un insieme di un certo genotipo a cui si è adattato condizioni specifiche habitat, che si esprime in specifiche caratteristiche anatomiche e fisiologiche.

Le basi naturali e biologiche di una persona determinano molti aspetti della sua vita. Tuttavia, la rivelazione dell'essenza dell'uomo non può limitarsi a caratterizzarlo come un essere biologico naturale. La filosofia marxista si propone di spiegare le specificità dell'esistenza umana sulla base del concetto dell'essenza socialmente pratica e attiva dell'uomo.

"Il lavoro fatto uomo". Questa affermazione riflette una caratteristica specifica della vita umana. Occorre però chiarire qual è la peculiarità del lavoro umano, che ha permesso di costituirlo come essere speciale, noi stiamo parlando sulla soluzione del problema umano.

Risolvere la questione del principio umano significa chiarire le specificità dell'uomo come un sistema aperto complesso qualitativamente nuovo, rispetto all'animale. Quando si determina il confine del passaggio dall'animale all'uomo, molto spesso nell'antropologia marxista è determinato dall'inizio della produzione di strumenti. Tuttavia, questo punto di vista deve essere chiarito. Il fatto è che già negli animali si osservano elementi di attività istintiva, si realizzano le forme iniziali di fabbricazione di strumenti primitivi.

Il vero principio umano dovrebbe essere considerato un tale livello di sviluppo animale quando la produzione di strumenti e forme istintive di attività lavorativa e mezzi ausiliari dello stile di vita animale si sviluppano gradualmente in un modo specifico di vita umana. La specificità di questo metodo sta nel fatto che la produzione di strumenti si trasforma in un bisogno speciale, senza il cui soddisfacimento la vita stessa diventa impossibile. Questa trasformazione è anche interconnessa con la trasformazione dell'attività animale e dell'attività animale in attività lavorativa umana, che agisce come un processo di creazione degli strumenti stessi, oltre a creare con il loro aiuto, influenzando la natura, i mezzi per soddisfare i bisogni vitali umani.

Il principio umano va visto nel fatto che la produzione di strumenti di lavoro diventa un'esigenza, un bisogno delle persone, che il lavoro diventa la condizione principale dell'esistenza umana. Ciò significa che uno stile di vita specifico non è l'adattamento e la raccolta, ma la produzione materiale, nel processo in cui una persona influenza la natura, crea il mondo della natura umanizzata. Nel processo dell'attività lavorativa, una persona crea i mezzi per soddisfare i suoi bisogni vitali. Inoltre, sotto l'influenza di un nuovo modo di vivere, c'è un cambiamento, un'umanizzazione dei bisogni vitali stessi ereditati dall'uomo quando è stato separato dal mondo animale. Il marxismo riconosce i rapporti di produzione come determinanti nel sistema delle relazioni sociali. Ma oltre ai rapporti di produzione, il sistema delle relazioni sociali comprende i rapporti tra comunità storiche di persone, matrimonio e famiglia, interpersonali, tra società e individuo. Pertanto, l'attività della vita umana appare come un complesso processo non solo di soddisfazione dei bisogni, ma anche di riproduzione del sistema delle relazioni sociali. La loro riproduzione diventa un bisogno umano speciale, si trasforma in una sfera di vita relativamente indipendente.

La dipendenza della soddisfazione dei bisogni di una persona e di tutte le sue attività vitali dalle condizioni sociali della vita trova la sua espressione nell'interesse. Se un bisogno orienta una persona all'oggetto della sua soddisfazione, allora l'interesse - a quelle condizioni che forniscono la possibilità di trovare un oggetto e determinano il modo per soddisfare i bisogni. Le interazioni tra le persone si realizzano attraverso gli interessi.

Sotto l'influenza dell'interesse, una persona si relaziona alla realtà oggettiva come soggetto, perché questa realtà, influenzando le possibilità di soddisfare i suoi bisogni, lo costringe a una certa natura e tipo di attività, quindi il riflesso della realtà oggettiva nella mente delle persone non si rispecchia, attraverso il prisma dei loro interessi, e come la coscienza dell'intero rapporto con loro.

La consapevolezza delle persone del proprio atteggiamento nei confronti delle condizioni naturali e sociali della vita attraverso il prisma degli interessi trova la sua espressione in obiettivi che diventano impulsi incentivanti ideali per l'attività umana. La definizione degli obiettivi e l'attuazione degli obiettivi acquisiscono significato in relazione a una sfera di vita indipendente.

Conclusione

Le idee filosofiche di K. Marx, F. Engels e V. I. Lenin hanno ricevuto un'interpretazione e uno sviluppo specifici nei paesi europei che non facevano parte del cosiddetto campo socialista. A differenza dell'Unione Sovietica, qui è stato trattato in modo creativo e critico: i filosofi hanno sviluppato alcuni aspetti o aspetti delle idee del marxismo. La tavolozza delle scuole e delle tendenze, che, in una certa misura, hanno percepito, ripensato e integrato la posizione della filosofia marxista-leninista, è così diversa che è difficile persino classificarle semplicemente. Tra coloro che furono coinvolti nello sviluppo delle idee filosofiche del marxismo vi sono filosofi con nomi di fama mondiale; Il francese J.-P. Sarpigr 1905-1980), il tedesco e contemporaneamente gli americani E. Fromm (1900-1980) e G. Marcuse (1898-1979), il francese L. Althusser (popolo. 1918), il tedesco Yu .Habermoz ( persone. 1928), molti altri. Ci sono tentativi di sintetizzare le disposizioni filosofiche del marxismo con le disposizioni fondamentali di altri movimenti filosofici, ad esempio, la psicoanalisi, l'esistenzialismo, l'ermeneutica, la fenomenologia, ecc. funzionano nella cultura spirituale della fine del XX secolo.

Nella prospettiva dell'ulteriore sviluppo dell'umanità, le decisioni filosofiche del cardinale problemi di visione del mondo proposto dal marxismo e ripulito da vari accrescimenti e interpretazioni dogmatiche e volgari, diventerà incomparabilmente più significativo ed efficace che nel precedente periodo della storia. Ciò è dovuto al fatto che i compiti che Marx chiamava "storici mondiali", e che ai nostri tempi sono chiamati universali, planetari, globali, stanno appena venendo alla ribalta del processo storico (e anche allora, purtroppo, più nel forma di minaccia e pericoli di autodistruzione - sotto forma di "male"). Nel frattempo, la filosofia marxista è stata e rimane orientata principalmente verso la soluzione di problemi universali, storici del mondo.

Più l'umanità emergerà dallo stato di dominio dei tipi arcaici e moderni della proprietà privata e del lavoro alienato, più forti saranno i sintomi e le garanzie dell'approssimarsi della fine della sua "preistoria", come Marx chiamava la società, dove il bisogno di produzione materiale nella sua forma moderna per i secoli XIX-XX rimane, tanto più evidente diventerà per le persone la prospettiva storica, il significato della filosofia del marxismo.

L'emergere e lo sviluppo della filosofia marxista è senza dubbio un salto di qualità nel processo storico. Molti problemi complessi dell'esistenza umana, della società, della natura, dello sviluppo della scienza, della metodologia della conoscenza e della pratica hanno acquisito in essa un'interpretazione fondamentalmente nuova. Nell'ambito del marxismo stesso, l'apparizione di questa dottrina è considerata una rivoluzione rivoluzionaria in filosofia. Ma c'è irragionevole come assolutizzazione del dato teoria filosofica avvenuta in URSS e in altri paesi del campo socialista, così come le sue critiche indiscriminate, superficiali e non costruttive. La filosofia marxista deve essere affrontata, come con altri insegnamenti filosofici, in modo equilibrato e imparziale. Nel corso dell'ulteriore sviluppo sociale, alcune delle sue idee furono preservate e sviluppate, altre furono oggetto di critiche e obiezioni. Nuove condizioni sociali richiedono nuovi approcci, una nuova comprensione filosofica. Forse solo la storia può dare una valutazione imparziale di questa filosofia.

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La questione dell'uomo è considerata nella filosofia marxista con enfasi accademica e acquista sfumature di dramma solo in connessione con l'appello al problema della riorganizzazione sociale della società. L'attenzione si concentra principalmente sull'origine e sull'essenza della coscienza, che consente di mostrare chiaramente il ruolo della materia come primaria e la coscienza come secondaria, dimostrando così la fedeltà al principio del monismo materialistico.

Il concetto di riflessione. Nell'opera di Lenin "Materialismo ed empiriocritica" (1908), la riflessione è menzionata più volte come una proprietà inerente a tutti gli oggetti e processi materiali. Pertanto, discutendo con Pearson, le cui opinioni sulla questione della coscienza erano vicine a quelle di Berkeley, Lenin osserva: "È logico presumere che tutta la materia abbia una proprietà che è essenzialmente correlata alla sensazione, la proprietà della riflessione". Allo stesso tempo, Lenin fa riferimento ai giudizi di un certo numero di scienziati naturali contemporanei, nonché all'opinione di Diderot che la capacità di percepire è una proprietà universale della materia o un prodotto della sua organizzazione.

Si presume quindi che tutte le formazioni materiali abbiano la proprietà di riflessione, intesa come capacità di imprimere nei mutamenti dei loro stati i segni, le caratteristiche degli oggetti che hanno provocato tali mutamenti. La riflessione, quindi, ha un carattere attributivo, ed è strettamente connessa con altre proprietà universali dei fenomeni materiali, in primo luogo con il movimento e l'interazione. L'universalità delle relazioni e delle interazioni è associata alla presenza obbligatoria di determinate tracce, o “impronte” dell'impatto di un corpo sull'altro. Tali tracce sono in qualche modo simili alle cause che le hanno originate.

La natura specifica dell'interazione materiale determina l'originalità della riflessione da essa prodotta, la completezza e l'accuratezza della riproduzione nel sistema materiale riflettente delle proprietà e delle caratteristiche dell'originale. Nella fauna, la riflessione acquisisce segni di selettività e attività. Le proprietà degli oggetti esterni, riflesse dagli organismi viventi, hanno un significato ineguale per questi ultimi. Il riflesso di queste proprietà è correlato al programma interno dell'attività vitale dell'organismo; le informazioni ricevute vengono utilizzate per sviluppare un'adeguata risposta comportamentale agli stimoli esterni.

Con l'emergere del sistema nervoso negli animali, è qui che si concentrano i processi di riflessione. La riflessione neurofisiologica assicura l'attuazione di una sequenza più o meno complessa di azioni guidate da obiettivi di vitale importanza e le reali condizioni per il loro raggiungimento. Il passaggio dai riflessi incondizionati e dalle loro complesse combinazioni, dagli istinti ai riflessi condizionati, dai modelli di risposta automatica agli stimoli alla ricerca attiva e all'orientamento in un ambiente esterno che cambia dinamicamente, è accompagnato dalla formazione e dalla complicazione di una riflessione mentale della realtà. Nel cervello dell'animale si forma un'immagine del mondo esterno, che riproduce gli oggetti circostanti, alcune loro connessioni e cambiamenti.

La coscienza umana è intesa nella filosofia marxista come la più alta forma di riflessione. Ha come premessa la psiche degli animali, ma si è sviluppato sulla base di un modo di essere qualitativamente nuovo, specificamente umano: un'esplorazione del mondo praticamente trasformativa. L'articolo di Engels, che di solito viene citato quando si discute di questo argomento, si intitola "Il ruolo del lavoro nel processo di trasformazione della scimmia nell'uomo". Sottolinea che il passaggio dei nostri lontani antenati animali alla postura eretta ha liberato la mano per eseguire operazioni sempre più complesse, e il miglioramento delle capacità lavorative e il dominio sulla natura che si è stabilito insieme a questo ha ampliato gli orizzonti dell'uomo, stimolato la sua capacità cognitiva attività e attività mentale. Vivendo insieme in un collettivo primitivo, le persone sentivano il bisogno di una comunicazione verbale, che, attraverso esercizi, creava un proprio organo, nonché un sistema di segnali sonori sezionati che costituiscono il linguaggio come mezzo di comunicazione.

Quindi, "all'inizio, il lavoro, e poi il discorso articolato insieme ad esso, erano i due stimoli più importanti, sotto l'influenza dei quali il cervello di una scimmia si è gradualmente trasformato in un cervello umano ... Lo sviluppo del cervello e i sentimenti subordinata ad essa, una coscienza sempre più chiara, la capacità di astrazione e di inferenza ha avuto un effetto inverso sul lavoro e sul linguaggio, dando sempre più slancio allo sviluppo. Questo sviluppo è proseguito nel quadro del nuovo emergente, forma pubblica organizzazione della vita, basata anche sul lavoro e divenuta più complessa man mano che si dominavano le nuove condizioni naturali dell'essere ei bisogni umani diventavano sempre più diversificati. Nascono la caccia, l'allevamento del bestiame, l'agricoltura, l'artigianato, la navigazione, il commercio, e con essi nascono l'arte e la scienza, così come la religione, intesa nel marxismo come riflesso fantastico dell'essere nella mente delle persone.

Davanti a queste formazioni, che appaiono principalmente come prodotti della testa umana, secondo Engels, i prodotti più modesti della mano operaia passano in secondo piano, tanto più che la testa che progettava quest'opera aveva l'opportunità di attirare le mani di altre persone per portare fuori i suoi piani. Le persone sono abituate a spiegare le loro azioni in base al loro pensiero, invece di spiegarle in base ai loro bisogni, che, ovviamente, si riflettono nella testa, realizzati.

Così, grazie al lavoro, alla comunicazione linguistica e all'organizzazione sociale della vita, una persona si distingue dalla natura e si eleva al di sopra di essa, pur mantenendo i legami più stretti con essa, a causa del vero processo della vita. L'uomo è soggetto dell'attività lavorativa e dei processi sociali, politici e spirituali che ne derivano. È un essere che caratterizza un nuovo livello di complessità dell'esistenza della realtà materiale, incarnando la forma sociale del movimento della materia. Marx ha sottolineato che l'essenza dell'uomo non è un astratto inerente a un individuo separato. Nella sua realtà, è la totalità di tutte le relazioni sociali.

L'essere umano è inizialmente attivamente attivo. Questa attività è versatile e tende ad essere universale e completa. Grazie all'attività umana, la natura, conquistata dalle persone, si trasforma in una sfera della loro autoaffermazione e autorealizzazione collettiva. Nel processo di attività pratica delle persone, viene creato un nuovo habitat artificiale, si forma la realtà sociale, il mondo della cultura umana. Questo mondo trasformato e in parte persino creato dall'umanità si riflette nelle forme della coscienza umana.

La differenza tra la coscienza umana e la psiche degli animali si vede qui nel fatto che la base della coscienza è il pensiero, che opera con concetti che riflettono le caratteristiche generali ed essenziali degli oggetti. Una di quelle cose a cui una persona pensa è se stessa. Questa capacità di autocoscienza, tuttavia, non è il prodotto di sforzi individuali e puramente personali. Ogni individuo entra nella vita con i soli prerequisiti biologici necessari per diventare una persona matura. La realizzazione di questa possibilità si ottiene nel processo di introduzione della personalità emergente alla cultura: padronanza delle regole e delle norme di comportamento, conoscenza accumulata sulle proprietà delle cose e sulle connessioni tra di esse.

Il problema dell'ideale

Tra i filosofi marxisti è sorta una discussione sul fatto che i concetti di coscienza e ideale siano identici. Una delle posizioni in questa disputa è rappresentata dall'opinione che l'ideale è un fenomeno mentale, e può esistere solo negli stati coscienti di un individuo come informazione aggiornata dal cervello di questo individuo. Non è consentita alcuna esistenza dell'ideale al di fuori della coscienza individuale. Un altro punto di vista opposto è che la qualità dell'ideale è attribuita non a pensieri separati o altre immagini della coscienza degli individui, ma a quelle realtà specifiche della cultura che storicamente sono sorte sulla base delle attività trasformative e pratiche delle persone, ispirata ad essa e quindi deve essere compresa da tutti, un individuo a sé stante, non solo dal lato del proprio essere reale, sensualmente tangibile, ma prima di tutto nel suo significato socio-culturale.

Secondo il filosofo sovietico Evald Vasilyevich Ilyenkov (1924-1979), che ha difeso la seconda posizione, un tale "mondo di cultura spirituale creato collettivamente da persone, un mondo organizzato e sezionato di idee generali storicamente sviluppate e socialmente stabilite ("legalizzate") delle persone sul mondo "reale", - e si oppone alla psiche individuale come a un mondo molto speciale e peculiare - come un "mondo ideale in generale", come un mondo "idealizzato". Qui l'ideale non si riduce a stati fugaci della psiche di un individuo, ma, al contrario, ha dignità di forza, significato universale. Sviluppando questo punto di vista, Ilyenkov fa riferimento, da un lato, ai testi di Marx e, dall'altro, a una potente e profonda tradizione storica e filosofica, risalente a Platone e fissata da Hegel. Quando Marx sottolinea che la forma del valore è ideale, ha in mente il fatto che tale forma è assunta da qualsiasi oggetto trasformato dal lavoro umano e capace, in virtù di ciò, di soddisfare il bisogno umano.

Allo stesso tempo, il valore dei beni esiste nella realtà, al di fuori della testa di una persona e indipendentemente dal suo pensiero. Il valore è la proprietà impartita dal lavoro alle cose, sebbene sia essa stessa immateriale, poiché ha un carattere socio-economico. L'organismo sociale non è una semplice ripetizione o sommatoria di singoli organismi umani; è un sistema storicamente stabilito e in via di sviluppo di relazioni sociali, "idee oggettive", forme e schemi della "mente collettiva" dell'umanità, che copre le norme morali e legali, i modi di organizzare la vita politica dello stato e persino, come osserva Ilyenkov, strutture grammaticale-sintattiche del discorso e del linguaggio, regole logiche del ragionamento.

La psiche e la coscienza di un individuo, secondo questo punto di vista, dipendono da questa speciale realtà socioculturale, che ha forme oggettivate e oggettivate in cui sono fissati i valori ideali. I modi di vita sociale storicamente stabiliti si oppongono all'individuo con la sua coscienza e volontà, rappresentando una realtà oggettiva soprannaturale che semplicemente impone a una persona individuale i modi della sua visione del mondo, visione del mondo e atteggiamento verso tutto ciò che lo circonda e verso se stesso.

Ilyenkov, ovviamente, sente la pericolosa vicinanza del posizione filosofica al concetto hegeliano di uno spirito di autosviluppo e chiede una chiara distinzione tra il mondo della cultura nelle sue forme oggettivate, così come il mondo delle idee umane sulla cultura, da un lato, e il mondo materiale reale che esiste indipendentemente di queste forme socialmente legalizzate dell'esperienza e dell'oggettivazione dello spirito, dall'altro.

"Affondendo" le sue ipotesi iniziali, Ilyenkov insiste sul fatto che l'ideale nella forma di uno schema interno dell'attività della coscienza ha solo un'esistenza spettrale e immaginaria; acquista realtà solo nel corso dell'oggettivazione e della deoggettivazione. La coscienza, sottolinea, sorge solo dove l'individuo è costretto a guardarsi come dall'esterno, attraverso gli occhi delle altre persone. Nel complesso, conclude Ilyenkov, l'ideale esiste solo in una persona, ma non in un individuo separato, ma in un insieme reale di persone che svolgono un'attività di vita specificamente umana, partecipando alla produzione sociale congiunta della loro vita 1 .

La dottrina della personalità

Da quanto precede segue il concetto sociocentrico della personalità umana, sviluppato da Ilienkov. Riconosce pienamente che una persona è sempre unica, irripetibile, indivisibile, così come ogni individuo è indivisibile e irriproducibile. L'universale nella personalità è qui inteso non come lo stesso in molte personalità; è una legge che governa la massa degli individui e si realizza nelle azioni di ciascuno di essi.

L'essenza dell'uomo è un insieme di relazioni sociali. È il sistema sociale di relazioni tra gli individui che fa di ciascuno di loro ciò che è. "Dall'inizio alla fine, la personalità è un fenomeno di natura sociale, di origine sociale". Il "corpo" di una persona come persona è il suo corpo organico, insieme a quegli organi artificiali che crea dalla sostanza della natura esterna, rafforzando i suoi organi naturali e, allo stesso tempo, arricchendo e complicando le sue connessioni con altri individui, la sua essenza. La personalità nasce ed esiste come “fascio” nella rete delle relazioni umane nel processo dell'attività lavorativa collettiva.

Il dualismo del corpo e dell'anima, secondo Ilyenkov, semplicemente non esiste, perché, come afferma in pieno accordo con Spinoza, questa è la stessa cosa, solo in diverse proiezioni. Allo stesso tempo, la personalità umana agisce in relazione all'organismo di una singola persona come una necessità “esterna”, modificandolo forzatamente. Al bambino viene insegnato a camminare, anche se questo è estraneo ai bisogni del suo corpo. Gli viene insegnato in vari modi a usare le possibilità della mano, gli viene insegnato a parlare e così via. Quando gli organi del corpo dell'individuo si trasformano in organi dell'attività vitale umana, la personalità stessa sorge come un insieme individuale di organi umano-funzionali. Questa non è la socializzazione dell'individuo, ma proprio la sua formazione.

Il bambino acquisisce tutte le modalità umane di attività dall'esterno, perché nessuna di esse è programmata nei geni. La personalità sorge quando un individuo si impegna in modo indipendente in un'attività culturale secondo le regole e gli standard di quest'ultima. Le condizioni dell'attività esterna, le funzioni assegnate esternamente formano le corrispondenti connessioni nel cervello. Fondendosi con il suo ruolo, che l'individuo è costretto a svolgere all'interno di un certo sistema di connessioni tra le persone, allena proprio quei suoi organi che sono necessari per svolgere questo ruolo. "La personalità è tanto più significativa, più compiutamente e ampiamente è rappresentata in essa - nei suoi atti, nelle sue parole, nelle sue azioni - collettivamente universale, e per nulla puramente individuale, la sua unicità. L'unicità di una vera personalità sta proprio nel fatto che - a modo suo apre qualcosa di nuovo per tutti, meglio degli altri e più pienamente degli altri esprimendo con le sue azioni l'“essenza” di tutte le altre persone, spingendo i limiti delle possibilità a disposizione, aprendo a tutti ciò che essi ancora non si sa, non si sa come, non si capisce”. Vero, non è chiaro per quali ragioni una persona, formata “come tutti”, o come ruolo sociale personificato, può impegnarsi ed essere in grado di ottenere qualcosa di radicalmente nuovo.

Nella filosofia marxista-leninista esistono altre opinioni, per certi versi dissimili dalle precedenti, sull'individuo. Il punto di vista di Ilyenkov attira l'attenzione per la sua coerenza, coerenza con lo "spirito" generale del concetto socio-filosofico 1 del marxismo maturo, ma allo stesso tempo colpisce con un sociologismo non mascherato. A rigor di termini, il problema dell'uomo, con questo approccio, non esiste affatto. È solo necessario snellire la totalità delle relazioni sociali e il trasportatore della vita sociale inizierà a produrre il numero richiesto di personalità esemplari. Ma allora che dire delle domande sulla responsabilità personale, sulla libertà di scegliere la propria posizione di vita, sul senso della vita? Sono tutte domande immaginarie e inverosimili?

Non stiamo parlando del fatto che Ilyenkov, così come Marx e Hegel, avessero completamente torto nel ragionare sulla natura dell'uomo. Un'altra cosa è importante: pensavano a una persona, guardandola come dall'esterno, dall'esterno, e questo punto di vista, esterno alla soggettività umana, era da loro implicitamente riconosciuto come l'unico che avesse significato e giustificazione filosofica .

Freudianesimo e Neofreudianesimo

Lo psichiatra e psicologo austriaco Sigmund Freud (1856-1939) ha creato il concetto di psicoanalisi, che ha un contenuto scientifico e filosofico specifico associato a un cambiamento radicale delle idee su una persona, la sua coscienza. Freud ha sostenuto che l'inizio e la base della vita mentale di una persona non è affatto la coscienza, ma un insieme complesso di istinti, pulsioni, desideri inerenti alle persone dalla nascita. Di particolare importanza, secondo lui, sono due istinti universali: Eros (istinto sessuale, istinto di vita, autoconservazione) e Thanatos (istinto di aggressione, distruzione, morte). Indagando sulle nevrosi umane, ha scoperto che la causa di molte di esse è il conflitto tra le pulsioni sessuali e le proibizioni morale-volitive, restrizioni che portano alla soppressione di queste pulsioni. Freud ha suggerito che molti disturbi mentali che colpiscono la personalità umana sono associati a esperienze erotiche provenienti dall'infanzia o addirittura ereditate dagli antenati. L'istinto sessuale, secondo Freud, è associato all'energia mentale universale, che ha una colorazione sessuale (libido). Questa energia può essere sublimata (trasformata) e trasferita a una varietà di oggetti, realizzandosi nei corrispondenti tipi di attività umana, inclusa quella creativa.

Freud ha anche affermato che la vita mentale umana è governata da due principi eterogenei: il principio del piacere e il principio della realtà. Il primo è dominante, ma è, per così dire, cieco, perché si concentra solo su esperienze e sensazioni, mentre nella vita si verificano processi molto diversi e non è ovvio quale di essi porterà alla sofferenza, e che, al contrario, ci farà piacere. Portare gli impulsi interni, guidati dal principio di piacere, in linea con le condizioni di vita effettive (seguendo il principio di realtà) è associato allo sviluppo della personalità umana, all'attuazione delle conoscenze e all'assimilazione di norme sociali e regole di comportamento stabilito nella società. Come risultato della natura multidirezionale di questi principi, tutti i sentimenti umani sono irrimediabilmente contraddittori.

La struttura della personalità, secondo Freud, è l'unità di tre aree interconnesse: "Esso" (il ricettacolo degli istinti, la sfera dell'inconscio, dove predomina il principio del piacere); "Io" (l'area di attività della mente e della mente, guidata dal principio di realtà ed esprimendo l'inizio ordinato della vita dell'individuo); "Super-I" (un prodotto dello sviluppo culturale della società, compresa la regolazione morale e di altro tipo del comportamento umano basata su regole, modelli e sentimenti superiori generalmente accettati). Il ruolo dell'"io" nella struttura della personalità ricorda il ruolo di un cavaliere che sella un cavallo e cerca di controllarne i movimenti, ma allo stesso tempo tiene conto delle sue aspirazioni, perché altrimenti il ​​cavallo può sbarazzarsi del cavaliere. Il compito dell'"io" è presentare le proprie decisioni come se fossero i suggerimenti dell'"esso". La natura complessa, spesso molto contraddittoria, delle interrelazioni di queste tre aree della personalità richiede l'uso di meccanismi di difesa storicamente sviluppati volti ad armonizzare in qualche modo, portare in conformità reciproca impulsi e aspirazioni eterogenee e garantire un'integrità e una stabilità accettabili della personalità. Tali, ad esempio, sono i meccanismi di sublimazione, rimozione, regressione, proiezione, razionalizzazione.

La delucidazione del ruolo dell'inconscio nella vita umana e nella struttura della personalità è merito indiscutibile di Freud. Su questa base furono riviste molte illusioni razionalistiche, tratte dal bagaglio delle idee dell'Illuminismo o anche dell'alta antichità. È vero, va riconosciuto che l'intenzione di presentare il freudianesimo come un concetto filosofico e di visione del mondo universale, che consente, sulla base di un'unica posizione, di coprire e sviluppare con successo l'intero campo dei problemi della formazione e dello sviluppo di una persona, società, e cultura, dovrebbero essere riconosciute come infondate.

Dagli insegnamenti di Freud si sono presto dispiegate alcune aree del pensiero socio-filosofico, accomunate dal nome generico di neofreudismo e superando, di regola, l'assolutizzazione delle origini sessuali del comportamento umano, caratteristica di Freud.

Un interessante tentativo di confrontare approcci esteriormente molto eterogenei per risolvere il problema dell'uomo è stato compiuto dallo psicologo e sociologo tedesco-americano Erich Fromm (1900-1980), esponente di spicco del neofreudismo. In una delle sue opere successive afferma di aver trovato negli insegnamenti di Freud e Marx le risposte alle domande che lo tormentavano sui fenomeni della vita individuale e sociale. Fu l'opposto di questi sistemi ad attirare la sua attenzione; alcune delle loro posizioni gli fecero dubitare; c'era il desiderio di unire la loro comprensione delle idee di questi pensatori e un atteggiamento critico nei loro confronti 1 . Allo stesso tempo, Fromm osserva che considera Marx un pensatore di profondità e portata molto maggiori di Freud.

Fromm vede la somiglianza della visione del mondo di Marx e di Freud nel fatto che entrambi questi ricercatori erano pieni di fiducia nell'ordine del mondo reale, considerato nei suoi fondamenti, e nella disponibilità delle strutture dell'essere allo studio scientifico. Inoltre, avevano una mentalità critica. Marx era scettico su tutte le ideologie e gli ideali, trovando che gli interessi economici e sociali erano nascosti dietro di loro, e quindi evitava l'uso inutile di parole così alte come libertà, verità e giustizia.

Freud, studiando gli stati ipnotici, quando una persona prende per realtà ciò che non è, alla fine è giunto alla conclusione che una parte significativa dei pensieri di una persona sveglia non corrisponde alla realtà e una parte significativa degli eventi reali non è realizzata da lui. Marx ha cercato di liberare l'uomo dall'alienazione e dalla schiavitù economica, ponendo

iCM.: Fromm, E. L'anima umana / 3. Fromm. M „ 1992. P. 300.

grandi speranze per "l'arma della verità". Freud credeva anche che sebbene le illusioni aiutino una persona a sopportare lo squallore vita reale Tuttavia, per cambiare la realtà, una persona deve trasformare l'inconscio nel conscio. Fromm considera l'umanesimo una caratteristica distintiva di questi due insegnamenti.

È vero che le opinioni di Freud erano ristrette dal "suo materialismo meccanicistico, che spiegava i bisogni della natura umana con la sua sessualità" 1 . La visione più ampia della società di Marx derivava dalla comprensione che la società di classe sfigura l'uomo. Freud era un riformatore liberale, Marx un rivoluzionario radicale. Ma erano accomunati dall'appassionato desiderio di liberare una persona e dalla fiducia nella realizzabilità di questo obiettivo attraverso la conoscenza della verità e l'azione attiva.

Nel concetto di Freud valore più alto Fromm si attacca alla dottrina dell'inconscio, definendo la psicoanalisi come un sistema basato sul riconoscimento che le persone solitamente evitano la consapevolezza di certe esperienze che sono importanti per loro. Poiché il conflitto tra la realtà inconscia in noi e il riflesso inadeguato di questa realtà nella nostra coscienza porta spesso alla nevrosi, i sintomi nevrotici possono essere rimossi e i tratti caratteriali corretti portando l'inconscio a correggere la consapevolezza. Marx fissa una conclusione simile, osservando che non è la coscienza che determina l'essere, ma l'essere che determina la coscienza. Ogni forma di organizzazione della vita sociale rende difficile la comprensione di certi fatti e, allo stesso tempo, favorisce l'instaurarsi di certe illusioni. Di conseguenza, il rapporto tra inconscio e conscio dipende dalla struttura della società e dagli schemi di pensieri e sentimenti in essa accettati.

In termini di contenuto, l'inconscio, secondo Fromm, copre l'intera varietà delle aspirazioni umane, dirigendosi sia verso la luce che verso l'oscurità. “In ogni cultura una persona racchiude tutte le possibilità: è una persona arcaica, una bestia predatrice, un cannibale, un idolatra, ma è anche una creatura capace di ragione, amore, giustizia. Ciò significa che il contenuto dell'inconscio non è né buono né cattivo, né razionale né irrazionale, è entrambi, tutto è umano. L'inconscio è una persona intera, meno quella parte di essa che corrisponde alle caratteristiche della sua società ", e quindi questa parte è da lui tradotta senza paura nel piano del pensiero.

Con l'aiuto della razionalizzazione, una persona cerca di presentare le sue azioni come condizionate da motivi ragionevoli e socialmente accettabili, nascondendo i loro veri fondamenti, anche dalla propria consapevolezza. L'incapacità della stragrande maggioranza delle persone di comprendere le cause dei fenomeni, a meno che non siano eclatanti, e in particolare l'incapacità di comprendere le relazioni umane e i problemi sociali, la sostituzione della comprensione con la ripetizione di frasi stereotipate è, secondo Fromm, la risultato della repressione sociale e della morte interna. Per superare la diffusa sconsideratezza, crede, non può che essere indipendente e innamorato della vita delle persone.

Formulando il suo "credo", Fromm rileva anzitutto la convinzione che l'essenza dell'uomo sia accessibile alla conoscenza razionale, e non sia una sostanza immutabile, non storica. Questa essenza è contraddittoria, perché l'uomo appartiene alla natura e allo stesso tempo ne è strappato via. È dotato di istinti, ma non può fare affidamento nella sua vita solo su di essi; può sia ritrovare se stesso che perdersi. L'unica forza che può salvare le persone dall'autodistruzione è la mente, che è in grado di riconoscere la vera essenza delle cose, nascosta sotto strati di bugie e finzioni ideologiche. Ma la ragione deve poggiare sulla speranza e sulla fede; La comprensione della verità, secondo Fromm, è prima di tutto una questione di carattere, e non solo della mente.

Antropologia filosofica

Il problema dell'uomo è centrale nella moderna antropologia filosofica, una delle correnti più influenti Filosofia occidentale l'ultimo secolo. Il compito dell'antropologia filosofica è visto dai suoi rappresentanti in conoscenza filosofica l'uomo in tutta la diversità del suo essere, che copre l'origine e l'essenza dell'uomo, la connessione dei suoi principi fisici, mentali e spirituali, le forze motrici e le direzioni del suo sviluppo, nonché quelle forze che egli stesso mette in moto. Uno dei fondatori dell'antropologia filosofica moderna, il pensatore tedesco Max Scheler (1874-1928) ha osservato che in un europeo istruito la parola "uomo" evoca tre circoli di idee incompatibili: a) le idee giudaico-cristiane sulla creazione del mondo e uomo, sul paradiso e la caduta; b) la visione greco-antica dell'uomo come essere razionale, con la quale è connessa la dottrina dei fondamenti razionali dell'universo e del coinvolgimento dell'uomo in questa mente universale; c) idee scientifico-naturali sull'uomo come prodotto dello sviluppo naturale, che differisce dagli animali per la particolare complessità della sua struttura e delle sue funzioni. Quindi, le scienze naturali, l'antropologia filosofica e teologica sono sorprendentemente dissimili e non hanno punti di contatto, ma non abbiamo una sola idea dell'uomo.

Secondo Scheler, ci sono quattro livelli essenziali dell'essere. Il primo è rappresentato dall'essere inorganico, che è privo di aspetti interni, di indipendenza e di un proprio centro esistenziale. Le piante appartenenti al secondo stadio hanno già un tale centro, perché inconsciamente hanno un "impulso vitale" per la crescita e la riproduzione e una specifica determinazione ad essa associata. È vero, questo impulso è diretto esclusivamente verso l'esterno; manca anche la riflessione più primitiva; non esiste un organismo responsabile della comunicazione di tutti i processi. Una forma superiore dell'anima, che supera l'impulso vitale delle piante, è rappresentata dagli istinti animali, grazie ai quali gli animali, che costituiscono il terzo stadio, hanno sensazioni e coscienza, e con essi un centro vitale più sviluppato delle piante, che ne formano la propria unità spazio-temporale e la propria individualità. La persona che rappresenta il quarto stadio è inerente all'intelletto, ma non è lui, secondo Scheler, a caratterizzare la cosa principale in una persona.

Nuovo principio l'esistenza umana, come sostiene questo autore, sta al di fuori di tutto ciò che in senso lato si chiama vita. Inoltre, questo principio si oppone alla vita in generale e può essere chiamato spirito. Lo spirito combina in sé sia ​​il pensiero sotto forma di idee, sia un certo tipo di contemplazione, e alcuni atti emotivo-volitivi. Il centro attivo dello spirito che appare è la personalità. La particolarità di un essere spirituale, la sua definizione principale sta nell'indipendenza esistenziale dall'essere fisico e organico, nella libertà, opponendosi a qualsiasi pressione e coercizione.

La connessione di un animale con il mondo esterno è determinata dalla struttura del suo corpo, che dirige i suoi sentimenti e desideri. Per l'animale non esistono oggetti in sé, nella loro esistenza oggettiva; non possiede se stesso e non è consapevole di se stesso. Una persona è in grado di dominare se stessa, i suoi istinti; può considerarsi una cosa speciale, oggettivamente in relazione con altre cose. «Solo una persona - in quanto persona - può elevarsi al di sopra di sé come essere vivente e, procedendo da un centro, per così dire, dall'altra parte del mondo spazio-temporale, fare di tutto, compreso se stesso, il soggetto di la sua conoscenza" 1 . Ma questo centro degli atti umani di oggettivazione del mondo non può appartenere a questo mondo stesso. Secondo Scheler, questo centro può trovarsi solo nel fondamento più alto dell'essere. L'uomo è un essere che trascende se stesso e il mondo; partecipa al Divino, comprendendo e realizzando se stesso nell'uomo.

Lo spirito umano è caratterizzato dall'apertura al mondo. Allo stesso tempo, la natura umana è irriducibilmente duale. L'uomo è un centro parziale dello spirito, mentre gli atti spirituali hanno sempre un accompagnamento fisico e psicologico, poiché traggono la loro energia dalla sfera degli impulsi vitali. Lo spirito permea la vita con un'idea, mentre la vita è in grado di attuare e realizzare lo spirito.

Di indubbio interesse è la rassegna e il lavoro analitico del filosofo e scrittore religioso ebreo Martin Buber (1878-1965) “Il problema dell'uomo”, scritto negli anni '40 del secolo scorso, che espone la sua comprensione del compito dell'antropologia filosofica . Questo compito è visto da Buber in quanto, senza sostituire l'essenza della questione con dettagli, distinzioni e confronti, per realizzare la conoscenza di una persona come conoscenza di sé, e per questo lo stesso filosofo deve realizzarsi ed esprimersi come persona. Scoprire intera personalità può solo se non perde di vista la sua soggettività e non si trasforma in un osservatore spassionato, cioè se si include pienamente in questo processo di conoscenza di sé, ne fa il lavoro della sua vita. Finché ci consideriamo un oggetto, riconosciamo l'uomo solo come una cosa tra le cose, senza raggiungere la sua desiderata integrità.

Più incline e preparata a tale conoscenza di sé è una persona che si sente sola e in questa solitudine ha incontrato se stessa, nel suo "io" che ha visto una persona in generale. “Nella gelida atmosfera della solitudine, una persona inevitabilmente si trasforma in una domanda per se stessa, e poiché questa domanda espone e coinvolge spietatamente nel gioco il suo più intimo, una persona acquisisce anche l'esperienza della conoscenza di sé” 1 .

Nella storia dello spirito umano, Buber distingue tra le epoche del benessere e dei senzatetto. Nel primo caso il pensiero antropologico diventa semplicemente una parte della cosmologia, nel secondo acquista autonomia e profondità. Quindi, per Aristotele, l'uomo non era un problema, perché era posto al sicuro in un Cosmo chiuso e completamente abitato. D'altra parte, Agostino portava dentro di sé il sentimento della scissione del mondo nelle forze opposte della Luce e delle Tenebre, vedeva una persona composta da un'anima e da un corpo e appartenente a entrambi questi regni. Agostino si rivolge a Dio con una domanda diretta sull'essenza dell'uomo, trovando nella natura dell'uomo un grande mistero. Ma già nel Medioevo una persona trova una nuova casa: un cosmo cristiano attrezzato e comprensibile, descritto in dettaglio nella Divina Commedia di Dante. La comprensione filosofica di questa casa è stata effettuata da Tommaso d'Aquino.

Anche l'uomo del Rinascimento si sente sicuro del mondo. Tuttavia, dopo la pubblicazione dell'opera di Copernico arriva la realizzazione dell'infinità dell'universo, e con essa l'orrore espresso da Pascal, causato dall'eterno silenzio di questi immensi spazi, un sentimento di limitazione e dipendenza umana, la fragilità di il suo essere ("canna pensante") e, allo stesso tempo, l'altezza dell'uomo come essere cosciente. L'armoniosa immagine medievale del mondo si è rivelata distrutta, l'idea dell'infinito dell'Universo escludeva l'interpretazione di quest'ultimo come una casa mondiale e la sua calma abitazione. Il Nuovo Cosmo poteva essere concepito, ma era impossibile immaginarlo. Tuttavia, Spinoza ha cercato di eliminare l'apparenza minacciosa dell'infinito astronomico, presumendo che l'estensione sia solo uno degli attributi di una sostanza infinita, di cui, come Dio, ciascuno dei popoli è, Dio ama se stesso e queste parti di sé. Kant ha migliorato questa soluzione al problema dell'uomo, stabilendo che lo spazio e il tempo sono solo forme di comprensione umana del mondo. Hegel, d'altra parte, ha deposto completamente una persona specifica nell'interesse della mente del mondo e della sua autocreazione. Per Hegel, l'uomo è solo un modo per la mente del mondo di raggiungere la propria autocoscienza, e tutti i problemi dell'esistenza umana e storica sono spiegati come "trucchi" di cui l'idea assoluta ha bisogno per raggiungere la sua pienezza. La filosofia hegeliana è un nuovo tentativo dell'uomo di acquisire fiducia e costruire una "casa mondiale". È vero, si è rivelato inadatto alla vita, perché in esso non c'era certezza spaziale, ma solo l'ordine del tempo storico. Il sistema di Hegel forniva materiale per la riflessione, ma non era adatto come oggetto di fede, che è così necessario in Vita di ogni giorno. Marx ha quindi offerto al proletariato, anche se non un nuovo modello del mondo, ma almeno un nuovo modello di società, o, più precisamente, una spiegazione del percorso lungo il quale la società umana avrebbe raggiunto la perfezione. La società è stata presentata come il mondo umano, che contiene forze capaci di rinnovarlo. Allo stesso tempo, poiché Marx ha riconosciuto il modello storico-naturale dello sviluppo sociale, "il problema della scelta umana come causa di un evento, compreso un evento sociale, e il destino della società, non si pone qui affatto" 1 .

Tuttavia, il caos dei cataclismi storici si è affermato nel mondo dei fenomeni sociali e la fiducia nel futuro è andata perduta. Nasce una nuova paura antropologica. La riduzione antropologica dell'essere universale all'essere umano proposta da Feuerbach non eliminò l'illusione filosofica dell'assenza di problemi di quest'ultimo, e al riguardo la critica di Feuerbach al sistema hegeliano si rivelò insufficiente, e il suo porre la questione della l'uomo ha riportato l'antropologia, come osserva Buber, al livello prekantiano.

Nietzsche, invece, riconosceva nell'uomo un essere problematico, lo considerava una specie biologica non del tutto formata, una sorta di errore della natura e di contraddizione con se stesso. Secondo Nietzsche, l'uomo è un animale che ha lasciato il mondo animale, ma non ne ha ancora compreso appieno lo scopo.

Deve prendere in prestito il senso del suo essere dalla vita, intesa come "la volontà di potenza". Buber ritiene che una tale risposta alla domanda sull'essenza dell'uomo sia completamente sbagliata, se non altro perché la vera grandezza, assumendo un certo potere, forza interiore, influenza sulle persone, non si riduce in alcun modo a un desiderio maniacale di aumentare il potere.

1. Formazione della filosofia marxista

2. Le idee principali della filosofia del marxismo

3. Il concetto di uomo nella filosofia marxista

Bibliografia

1. Formazione e sviluppo della filosofia marxista, i suoi tratti caratteristici

La filosofia marxista è nata negli anni '40 del XIX secolo. I prerequisiti per la sua creazione sono divisi in quelli che si sono sviluppati nel corso dello sviluppo della vita sociale e quelli che sono apparsi nel corso dello sviluppo della coscienza sociale.

I presupposti socio-economici e politici di classe per la formazione della filosofia del marxismo sono contenuti nei tratti dello sviluppo dell'Europa nella prima metà del XIX secolo. La discrepanza tra i rapporti di produzione del capitalismo e la natura delle forze produttive si manifestò nella crisi economica del 1825. La contraddizione antagonistica tra lavoro e capitale si rivelò nelle azioni della classe operaia: nelle rivolte operaie francesi a Lione ( 1831 e 1834), tessitori slesiani in Germania (1844), nello sviluppo del movimento cartista in Inghilterra (anni '30-'40 del XIX secolo). C'era bisogno di una teoria capace di rivelare l'essenza, la prospettiva dello sviluppo sociale, che servisse come mezzo per costruire una società libera dallo sfruttamento capitalista, un mezzo per trasformare le strutture sociali. Era necessaria una generalizzazione scientifica dell'esperienza della lotta di classe del proletariato, nonché lo sviluppo della sua strategia e tattica.

Il concetto marxista di società e relazioni sociali, creato come risultato della comprensione delle lezioni dei movimenti socio-politici, ha preso forma in concomitanza con la formazione di una nuova visione del mondo. La formazione di una tale visione del mondo richiedeva la definizione di compiti per l'assimilazione e l'elaborazione di tutto ciò che era prezioso nel pensiero scientifico di quell'epoca.

I prerequisiti delle scienze naturali per la formazione della filosofia marxista includono una serie di scoperte, a cominciare dalla teoria cosmogonica di I. Kant nel 1755. Le più importanti per identificare la dialettica della natura furono:

1) la scoperta della legge di conservazione e trasformazione dell'energia (si è scoperto che il moto meccanico e termico, termico e chimico, ecc. non sono separati tra loro, ma interconnessi);

2) la creazione di una teoria cellulare che rivelasse le connessioni tra tutti i sistemi organici e delineasse una connessione con le formazioni inorganiche (la riproduzione dei cristalli e la loro struttura sembrava allora molto vicina alle cellule);

3) la formazione del concetto evolutivo del mondo organico J.-B. Lamarck e soprattutto Ch. Darwin; mostrava la connessione delle specie organiche e il loro sviluppo ascendente sulla base di contraddizioni.

I prerequisiti socio-scientifici teorici per l'emergere del marxismo sono i seguenti: economia politica inglese classica (gli insegnamenti di A. Smith e D. Ricardo), socialismo utopico francese (CA Saint-Simon, R. Owen, C. Fourier) , Storia francese del periodo della Restaurazione (F. P. G. Guizot, J. N. O. Thierry e altri); nelle opere di quest'ultimo, per la prima volta, si dava un'idea delle classi e della lotta di classe nella società.

Le premesse filosofiche erano il materialismo francese della seconda metà del XVIII secolo. e la filosofia classica tedesca rappresentata dal dialettico Hegel (1770-1831) e dal materialista antropologico L. Feuerbach (1804-1872).

Importanti pietre miliari nel percorso di formazione della filosofia marxista furono le opere di K. Marx "Sulla critica della filosofia hegeliana del diritto" (1843), "Manuscritti economici e filosofici" (1844), insieme a F. Engels, il libro "La Sacra Famiglia" (1845) e scritto da K. Marx "Tesi su Feuerbach" (1845); nel 1845-1846 K. Marx, insieme a F. Engels, preparò il manoscritto "L'ideologia tedesca", e nel 1847 K. Marx scrisse il libro "La povertà della filosofia". I successivi lavori dei fondatori del marxismo, tra cui "Il Capitale" di K. Marx e "Dialettica della natura" di F. Engels, possono essere considerati un ulteriore sviluppo dei principi della nuova filosofia e, allo stesso tempo, un'applicazione dei principi materialistici dialettici alla conoscenza della società e della natura.

L'essenza del nuovo introdotto dal marxismo nella filosofia può essere rintracciata lungo le seguenti linee:

1) secondo le funzioni della filosofia;

2) secondo il rapporto tra spirito di partito, umanesimo e carattere scientifico in esso;

3) in materia di ricerca;

4) secondo la struttura (composizione e ratio) dei soggetti principali, sezioni di contenuto;

5) secondo il rapporto tra teoria e metodo; 6) in relazione alla filosofia alle scienze particolari.

La creazione della filosofia marxista significò anche l'instaurazione di una nuova correlazione tra la conoscenza generale e spesso scientifica. L'applicazione della dialettica materialistica alla rielaborazione di tutta l'economia politica, dalla sua fondazione, alla storia, alle scienze naturali, alla filosofia, alla politica e alla tattica della classe operaia: questo è ciò che interessa soprattutto Marx ed Engels, questo è dove portano il più essenziale e il più nuovo, questo è il loro ingegnoso passo avanti nella storia del pensiero rivoluzionario.

L'interpretazione dialettica-materialistica, essendo una continuazione della tradizione dialettica, è volta a stabilire una stretta connessione tra queste sfere di padronanza della realtà. Questa è una posizione che porta alla creazione di legami integrativi tra la filosofia scientifica e le scienze particolari sulla natura e la società. Si presumeva che uno stretto rapporto con le scienze naturali (oltre che tecniche) e sociali avrebbe consentito alla filosofia marxista, da un lato, di avere un impatto positivo sul progresso scientifico e, dall'altro, di avere un ampio open source per il proprio sviluppo.

Ma va notato che insieme ai noti aspetti positivi, il marxismo ha notevoli carenze nella sua filosofia: sottovalutazione del problema dell'uomo come individuo, sopravvalutazione del fattore di classe quando ne analizza l'essenza e l'economia - quando si considera la società, un'idea distorta della legge di negazione (enfasi sulla negoziazione nel processo della sua applicazione, e non la sintesi di tutti gli aspetti dello sviluppo precedente), l'assolutizzazione della lotta degli opposti nello sviluppo (invece dell'"uguaglianza" teorica del " lotta" e "unità" degli opposti), l'assolutizzazione dei salti-esplosioni (rivoluzioni nella società) e la sottovalutazione dei salti graduali (nella società - riforme) ecc.; in pratica, il marxismo era caratterizzato da un ritiro dall'umanesimo e dal principio dell'unità dello spirito di partito con l'obiettività da esso proclamato.

2. Le idee principali della filosofia del marxismo

Ci sono 3 gruppi di idee di base della filosofia di Marx:

1. - una combinazione di materialismo e dialettica.

2. - comprensione materialistica dialettica della storia.

3. - una nuova comprensione del ruolo sociale della filosofia.

Marx ed Engels furono influenzati da Feuerbach all'inizio delle loro attività. Nel 1843-1845. Marx iniziò ad allontanarsi dall'influenza di Feuerbach. Il materialismo di Marx differiva dal materialismo di Feuerbach. La posizione principale della comprensione dialettica della storia è che l'essere sociale determina la coscienza sociale. La coscienza sociale ha anche un effetto di feedback attivo sull'essere sociale che l'ha originata. L'essere sociale - la vita materiale della società - si compone di 3 elementi:

1) Produzione sociale di beni materiali e spirituali.

2) la condizione materiale dell'esistenza immediata di una persona, non collegata alla produzione (vita quotidiana, famiglia).

Questi 2 momenti Marx unì e chiamò la produzione e la riproduzione dell'uomo come essere spirituale e fisico.

3) Il processo di interazione tra società e natura, la natura delle condizioni naturali, la natura dell'interazione tra natura e società. L'elemento definito ha un'influenza attiva sull'elemento definente e viceversa.

Il fulcro della produzione sociale è il modo di produzione - l'unità di due elementi: le forze produttive e i rapporti di produzione, interconnessi in modo dialettico e interagenti tra loro. Le forze produttive (mezzi di produzione) sono costituite da:

1) L'uomo è la principale forza produttiva della società, nell'unità dello sviluppo spirituale e fisico, l'uomo è il lavoratore totale e il canale principale per iniettare la scienza nella produzione,

2) Mezzi di lavoro - attrezzature di produzione - questo è il secondo canale per iniettare la scienza nella produzione.

3) Il tema del lavoro.

I rapporti di produzione sono costituiti da elementi:

1) Il rapporto di proprietà dei mezzi di produzione: il rapporto di scambio, distribuzione e consumo. Sono collegati dalla legge di corrispondenza tra il livello e la natura delle forze pr e delle relazioni pr: un certo livello di forze pr richiede un certo livello di relazioni pr.

2) La base della società - è stata considerata da Marx nel quadro dell'intera società e in relazione a qualsiasi sua componente.

La sovrastruttura comprende istituzioni e organizzazioni culturali (istituti, scuole), tra queste l'elemento più importante della sovrastruttura è lo stato, l'oasi è l'elemento determinante e la sovrastruttura è l'elemento definito.

Il vertice del sistema di disposizioni della conoscenza dialettica è la teoria delle "formazioni socio-economiche": questo è un tipo di società storicamente definito con tutte le sue caratteristiche inerenti alla vita spirituale e sociale, che si è sviluppato sulla base di un metodo di produzione:

1) Formazione comunitaria primitiva.

2) Antica formazione.

3) Formazione asiatica. -2) e -3) - Obsh-ek proprietario di schiavi. formazione. 4) Formazione feudale.

4) Formazione capitalista,

5) Formazione comunista - comprende 2 fasi: 1) socialismo e 2) comunismo.

Il concetto di formazione ha giocato un ruolo metodologico importante nel marxismo:

La coscienza sociale influenza la vita sociale:

1) la relativa indipendenza della conoscenza sociale, manifestatasi in ritardo o in anticipo rispetto all'essere sociale.

2) è soggetto al diritto successorio - il materiale psichico precedentemente accumulato può causare il decollo di p. coscienza a rovescio. essendo. Appare una regolarità: ciascuna delle sfere di p. la coscienza ha le sue leggi interne di sviluppo, non legate a p. essendo.

3) nel corso del processo storico, il grado di influenza attiva di p. coscienza su. l'essere aumenta (la legge della crescita).

4) La cultura, secondo Marx, è una via di comunicazione tra le persone. Questo gli dà motivo di affermare che il grado della cultura generale di una persona può essere giudicato solo dalla "misura in cui un'altra persona come persona è diventata un bisogno per lui". Da qui la conclusione di Marx che per ogni persona la ricchezza più grande "è l'altra persona".

3. Il concetto di uomo nella filosofia marxista

La filosofia marxista presenta una concezione originale dell'uomo. Secondo Marx, una persona non solo vive, sente, sperimenta, esiste, ma, prima di tutto, realizza le sue forze e capacità in un essere a lui specifico - nell'attività produttiva, nel lavoro. Lui è ciò che è la società, che gli permette di lavorare in un certo modo, di svolgere attività produttive. L'uomo si distingue per la sua essenza sociale.

Il concetto di "uomo" è usato per caratterizzare le qualità e le capacità universali inerenti a tutte le persone. Usando questo concetto, la filosofia marxista cerca di enfatizzare che esiste una comunità così speciale che si sviluppa storicamente come la razza umana, l'umanità, che differisce da tutti gli altri sistemi materiali solo per il suo modo di vivere intrinseco.

La filosofia marxista si propone di rivelare l'essenza dell'uomo non solo come essere biologico naturale, ma anche sulla base del concetto di essenza socio-pratica, attiva dell'uomo.

Dal punto di vista di questo concetto, l'uomo si è distinto dal mondo animale attraverso il lavoro. L'antropologia marxista definisce l'inizio di tale distinzione come l'inizio della fabbricazione di strumenti da parte dell'uomo. Tuttavia, questo punto di vista deve essere chiarito. Il fatto è che negli animali ci sono già elementi di attività lavorativa e ci sono forme iniziali di fabbricazione di strumenti primitivi. Ma sono usati per fornire e come aiuto allo stile di vita degli animali. In sostanza, questo metodo, basato su un sistema di riflessi e istinti condizionati e incondizionati, può essere considerato un prerequisito per il passaggio dall'animale all'uomo, ma non può ancora essere considerato un principio umano.

Pertanto, è possibile formulare una caratteristica così sintetica di una persona.

L'uomo è un animale, un essere corporeo la cui attività vitale è basata sulla produzione materiale. svolto nel sistema delle relazioni sociali, il processo di impatto consapevole, propositivo, trasformativo sul mondo e sulla persona stessa per garantirne l'esistenza, il funzionamento, lo sviluppo.

Quindi, la filosofia marxista afferma l'esistenza dell'uomo come una realtà materiale unica. Ma allo stesso tempo, osserva che l'umanità in quanto tale non esiste. Ci sono rappresentanti separati - "individui".

Un individuo è un rappresentante unico del genere umano, portatore specifico di tutti i tratti psicofisiologici e sociali dell'umanità: mente, volontà, bisogni, interessi, ecc.

La personalità è il risultato dello sviluppo dell'individuo, l'incarnazione più completa delle qualità umane.

L'uso dei concetti di "individuo" e "personalità" in questo contesto consente all'antropologia marxista di applicare un approccio storico allo studio dell'uomo, della sua natura, di considerare sia l'individuo che l'umanità nel suo insieme.

Un processo simile avviene nello sviluppo individuale dell'uomo. Inizialmente, un bambino è solo un essere biologico, un mucchio di biomassa, istinti e riflessi. Ma man mano che sviluppa, assimila l'esperienza sociale, l'esperienza dell'umanità, si trasforma gradualmente in una personalità umana.

Ma la filosofia marxista distingue tra l'individuo e la personalità non solo in termini di sviluppo evolutivo dell'uomo, ma anche come tipi speciali di socialità umana.

Un individuo è un essere simile alla massa, cioè una persona che è portatrice degli stereotipi della coscienza di massa, della cultura di massa. Una persona che non vuole e non può distinguersi dalla massa generale delle persone, che non ha una propria opinione, una propria posizione. Questo tipo è dominante all'alba della formazione dell'umanità, ma è diffuso anche nella società moderna.

Il concetto di "personalità" come tipo sociale speciale è più spesso usato come l'opposto del concetto di "individuo" nelle sue caratteristiche principali. Una persona è una persona autonoma che è in grado di opporsi alla società. L'indipendenza personale è associata alla capacità di dominare se stessi, e questo, a sua volta, implica che l'individuo non abbia solo coscienza, cioè pensiero e volontà, ma anche consapevolezza di sé, cioè introspezione, autostima, autostima controllo sul proprio comportamento. L'autocoscienza dell'individuo, man mano che si sviluppa, si trasforma in una posizione di vita basata sugli atteggiamenti di visione del mondo e sull'esperienza di vita.

Il modo di realizzare una posizione di vita è l'attività sociale, che è un processo e un modo di autorealizzazione da parte di una persona della sua essenza

Società filosofica marxista

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concetto marxista l'uomo iniziò a prendere forma nella seconda metà del XIX secolo. negli scritti Carlo Marx e Federico Engels, da cui proveniva teoria del lavoro dell'antroposociogenesi. Il problema della natura (origine) dell'uomo è stato risolto sulla base di La teoria evoluzionistica di Darwin e idee sul processo storico-naturale di formazione dell'uomo nella società emergente. L'emergere della coscienza umana è avvenuta sulla base dell'attività lavorativa e in connessione con lo sviluppo del linguaggio (si veda il libro: F. Engels "La dialettica della natura", l'articolo "Il ruolo del lavoro nel processo di trasformazione delle scimmie in Umani").

I concetti principali del concetto marxista di uomo includono: "uomo", "individuo", "personalità", "individualità".

Persona- questo è il nome generico di un essere pensante (Homo sapiens - una persona ragionevole). Questo concetto indica le differenze tra una persona e un animale: la presenza di coscienza, il possesso di un linguaggio articolato (linguaggio), la fabbricazione di strumenti, la responsabilità delle proprie azioni, ecc.

L'uomo ha natura biosociale, perché, da un lato, è uscito dal mondo animale, dall'altro si è formato nella società; ha un'organizzazione biologica, corporea e un'essenza sociale (pubblica).

K. Marx Nelle sue "Tesi su Feuerbach" ha detto: “... L'essenza dell'uomo non è un astratto... lo è la totalità di tutte le relazioni sociali.

CON dal punto di vista del marxismo, i tratti sociali, e non quelli biologici, sono dominanti in una persona, la coscienza è il leader e non l'inconscio.

Individuale- è l'uomo come unico rappresentante della razza umana. Questo concetto non include le caratteristiche dell'attività della vita reale di una persona.

Personalità- Questa è una persona concreta con i suoi tratti sociali e individuali intrinseci.

La natura dell'individuo è determinata principalmente dall'ambiente sociale: cos'è la società - tale è la personalità.

Individualità- Queste sono quelle caratteristiche specifiche che sono inerenti a questa persona, che lo distinguono dalle altre persone.

Nella filosofia sovietica si diffuse approccio all'attività alla comprensione della personalità umana (psicologo/1 N. Leontiev e così via.).

L'essenza di questo approccio sta nel fatto che una personalità si forma e si manifesta in varie aree, attività: materiale e produttivo, socio-politico, spirituale, ecc. L'attività sociale è un segno universale e universale della personalità. La ricchezza dell'individuo agisce come la ricchezza delle sue relazioni effettive. Nelle condizioni di un sistema totalitario, la teoria marxista dell'uomo ha affrontato le contraddizioni del socialismo reale.

L'ideale sociale del marxismo è una società comunista, in cui «il libero sviluppo di ciascuno è condizione per il libero sviluppo di tutti». L'obiettivo di questa società è la rimozione di tutte le forme di alienazione di una persona, l'emancipazione delle sue forze essenziali, la massima autorealizzazione di una persona, lo sviluppo armonioso completo delle capacità di una persona a beneficio dell'intera società (K .Marx).

La ristrutturazione della società sovietica portò al rifiuto del concetto marxista dell'uomo come dottrina di stato.